Visuomenė kaip filosofinių apmąstymų objektas. Filosofija

UDC 130.11 + 133.522.5 + 141.1

BBK Yu21 + Yu220 + Yu224.2 + Yu251

APIE FILOSOFINĖS REFLEKSIJOS SPECIFIKĄ

V. N. Usovas

APIE FILOSOFINIO REFLEKSIO SPECIFIKĄ

Autorius filosofinę refleksiją interpretuoja kaip savirefleksiją. Jos specifika nagrinėjama trimis pagrindiniais kultūros, kaip ženklų sistemos, aspektais: sintaksine, semantine ir pragmatine. Taigi jis pagrindžia, kad dabartiniame etape patartina permąstyti pirminį filosofijos, kaip išminties meilės, supratimą.

Raktiniai žodžiai: Filosofinė refleksija, tautologijos, paradoksai, savimonė, ženklas, sintaksė, semantika, pragmatika, kultūra, galutiniai pagrindai, filosofija, taikomoji filosofija, filosofinės problemos, išmintis, kvailumas.

Autorius filosofinę refleksiją traktuoja kaip savirefleksiją. Jos specifika nagrinėjama trimis pagrindiniais kultūros, kaip ženklų sistemos, aspektais: sintaksine, semantine ir pragmatine. Taigi, pirmykščio filosofijos supratimo, kaip meilės išminčiai, permąstymo aktualumas yra nustatytas šiais laikais.

Raktažodžiai: Filosofinė refleksija, tautologija, paradoksai, savęs pažinimas, ženklas, sintaksės, semantika, pragmatika, kultūra, kraštutiniai pagrindai, filosofija, taikomoji filosofija, filosofiniai dalykai, išmintis, kvailumas.

Pavadinime nurodytos problemos aktualumą lemia šios aplinkybės. Daugelyje filosofinių diskursų „filosofinio apmąstymo“ sąvoka vartojama gana dažnai. Tačiau skirtinguose kontekstuose jis interpretuojamas skirtingai. Dažniausiai filosofinė refleksija suprantama kaip metodas. Be to, priklausomai nuo nagrinėjamo dalyko specifikos, jis įgauna tam tikrą semantinį koloritą. Jis dažnai tapatinamas su Locke'o refleksijos samprata, kuri iš esmės yra psichologinė. Ypatingu dėmesiu nuolat vartojami jos praeities, pasenę pavadinimai: „transcendentinis atspindys“ (Kantas), „racionalus atspindys“ (Hėgelis), „eidetinis atspindys“ (Husserlis), „grynasis atspindys“ (Sartre'as) ir kt. šių pavadinimų reikšmės skiriasi. Trūksta ir filosofinių veikalų, kuriuose tai būtų tyrinėjama. Buitinėje literatūroje tik keli iš jų reikšmingi. Tai kai kurių kitų darbas. Filosofinė refleksija juose pateikiama įvairiais aspektais. Didžiausią indėlį plėtojant jos metodinį aspektą įnešė ir, tačiau jų orientacijos iš pradžių turėjo didelių skirtumų. Tam tikros reikšmės turi ir refleksinės kontrolės teorijos psichomatematinės krypties pradininko darbai, nors į pačią filosofiją jis visada buvo gana skeptiškas. Taip pat tampa aišku, kad jei pati filosofija svarsto daug skirtingų metodų, tai pats filosofijos metodas visada yra tas pats. Kiekvienas profesionalus filosofas tiesiog privalo giliai suprasti filosofinį apmąstymą ir įvaldyti jį kaip filosofavimo būdą. Straipsnio tikslas – filosofiškai jį suvokti, tai yra išplėsti esminį jo apsisprendimą. Tikslo apibrėžta užduotis, kaip minėta, yra sunki1. Todėl tam reikia specialaus tyrimo. Šiame straipsnyje mes pabandysime tai išspręsti bendrais bruožais2..

Formalusis filosofinės refleksijos aspektas nustatomas elementarių sąvokų, sprendimų ir išvadų lygmenyje. Hegelis tarp jų konkrečiai išskyrė refleksyvius. Akivaizdu, kad „atspindys“ yra kilęs iš „reflekso“: „refleksas - ir - aš“. Lotyniškas „reflexus“ reiškia „atspindys“, o vėlyvasis lotyniškas „reflexio“ reiškia „atsigręžimas“. Matematikoje ir logikoje refleksyvumo savybė išreiškiama lygybės formule dviejų vienarūšių objektų atžvilgiu: A = A. Kartu su simetrija ir tranzityvumu ji apibūdina juos kaip lygiaverčius, ty neatskiriamus iš vienodo objekto požiūrio taško. duotas modelis3. Nesunku pastebėti, kad ta pati betarpiška tapatybė yra atskaitos taškas tiek filosofijoje (I = I), tiek K. Markso „Sostinėje“ (T = T).

Matematinės refleksijos apibrėžime nuoroda į požiūrį nėra atsitiktinė. Kartą M. Planckas pastebėjo, kad be šito neįmanoma atsakyti net į paprastą klausimą: kurioje salėje, kurioje jis kalba, yra langai – dešinėje ar kairėje? Tačiau priimdami bet kurį požiūrį į tiesioginį dviejų matematinių objektų tapatumą, mes iš karto susiduriame su refleksiniais paradoksais. Kaip žinoma, būtent tokie paradoksai ir kilo XIX–XX amžių sandūroje. iki šių dienų iki galo neišspręstą matematikos pagrindimo problemą.

Vienas iš aktyvių šio proceso dalyvių B. Russellas, išanalizavęs jų prieštaringą esmę, priėjo prie išvados, kad būtina atskirti „normalias“ ir „nenormalias“ aibes4. Prie normalių jis priskyrė tuos, kurie savęs neįtraukia į elementą, o prie nenormalių – tuos, kurie save įtraukia į elementą. Tačiau problema perėjo į naują lygmenį – išsiaiškinti santykius tarp normalių ir nenormalių aibių. Pati Russello idėja susiformavo jo tipų teorijoje, kuri reikalauja aiškiai atskirti skirtingų lygių abstrakcijas ir uždrausti jas maišyti.

Šiuo atžvilgiu atkreipiamas dėmesys į I. Kanto priedą prie „Gryno proto kritikos“, kurį jis pavadino „Apie reflektuojančių sąvokų amfiboliją, atsirandančią dėl empirinio proto taikymo sumaišymo su transcendentalumu“. Amfibole jis suprato jų dviprasmiškumą.

Atrodo, kad reikalo esmė yra tokia. Kaip paprastoje aritmetikoje visi skaičiai skirstomi į lyginius ir nelyginius (pitagoriečiai), taip ir kalbos sąvokos skirstomos į porines ir neporines (plg. Lévi-Strauss). Tai matyti ir visų kategorijų dialektikoje skirstymas į porines ir neporines.

Visos nesuporuotos sąvokos paprastai būna unikalios. Jie yra nerefleksyvūs (yra atspindintys). Visos suporuotos sąvokos ir kategorijos yra dvivertės, tai yra iš pradžių dviprasmiškos. Todėl jie atspindi. Suporuotų sąvokų ir kategorijų dviprasmiškumas ir dviprasmiškumas slypi tame, kad kiekviena iš jų netiesiogiai turi savo kitą, t.y. savo priešingybę. Šis vidinis suporuotų sąvokų ir kategorijų nenuoseklumas tiksliai išreiškiamas jų savireferencialumu. Referencialumas į save suponuoja savireferenciją. Tuo pačiu metu refleksyvios sąvokos taip pat išreiškiamos dviguba forma:

1) tautologine forma, kuri neapima savęs: sąvokos samprata, mąstymo mąstymas, sąmonės sąmonė, organizacijos organizacija ir kt.;

2) paradoksalioje formoje, kuri apima save patį: savimonė, savęs pažinimas, savigarba, savivalda, saviorganizacija ir kt.

Paradoksalios refleksyvios sąvokos leidžia bet kokį savo įvaizdį. Tautologinės refleksyvios sąvokos leidžia susidaryti tik teisingą (tikrą) savo įvaizdį. Į šį skirtumą atkreipė dėmesį ir 5. Šio gyvų būtybių skirtumo įveikimas, jo nuomone, atliekamas remiantis savirefleksijos principu: „Gyvoji būtybė stengiasi sukurti elgesio liniją, kurioje būtų nustatytas ir palaikomas panašumo ryšys tarp jos ir jos vidinio modelio“6. Kaip matote, savirefleksija čia aiškinama fraktalumo dvasia, kuriai būdingas savęs panašumas, trupmeninė dimensija ir apimanti viską, kas negyva (B. Mandelbrotas).

Taigi, filosofinis refleksijos apsisprendimas susiduria su sunkumais sprendžiant dialektinius prieštaravimus, kurie iš tikrųjų yra atviri ir universalūs.

Refleksinių sąvokų dialektiniam nenuoseklumui būdinga jų dvejetainė struktūra. Šia prasme jų priešingybė yra atspindintys sprendimai. Jie pasižymi funkcionalumu. Be to, pats atspindys juose atlieka veiksmingą vaidmenį, veikdamas kaip mąstymo procesas. Nuolat tarpininkaujant saviesiems ir kitiems, reflektuojantys sprendimai sujungia sąvokas. Be to, bet kuri iš jų gali veikti ir veikia kaip priemonė. Šios priemonės tampa pagrindu tam tikram nenuoseklumui išspręsti.

Refleksiniai sprendimai gali būti išreikšti įvairiomis silogizmo formulėmis: A = B = A1 arba B = A = B1. Čia veikia refleksinė simetrija7. Kiekvieno refleksinio silogizmo schema gali būti išdėstyta grandine, suformuojant vadinamuosius refleksinius polisilogizmus8. taip sukuriamos įvairios jų kombinacijos: „X mano, kad Y mano, kad X galvoja...“, „Y mano, kad X mano, kad Y galvoja...“. Tokių „investicijų“ gylis, jo nuomone, yra savavališkas. Vietoj termino „galvoja“ galite pakeisti bet kurį iš sąrašo: „žino – nežino, tiki – nesvarsto, informuotas – neinformuotas, vertina – nevertina“ ir pan. įmanoma: „X žino, kad Y nežino, ką X žino“. Be to, išorinė refleksija (atsižvelgiant į kitą) gali būti papildyta vidine refleksija (atsižvelgiant į save). Tada sprendimo grandinė gali atrodyti taip: „Žinau, kad žinau, kad žinau...“9.

Tokią formulę K. Marksas naudojo „Kapite“, svarstydamas išplėstinę vertės formą.

Suprasdamas bet kokio reflektyvaus sprendimo neužbaigtumą, Kantas priešpriešino šį gebėjimą lemiančiam sprendimo gebėjimui. Hegelis įveikė šį trūkumą apmąstymomis išvadomis. Marksas taip pat aiškina pinigų kilmę.

Refleksinės išvados yra labiausiai išvystyta mintinė refleksijos išraiškos forma. Čia matome tiek tarpininkaujančio (prielaidose), tiek betarpiško (išvadoje) tapatumo vienybę. Vadinasi, joje pasireiškia ir refleksinis tranzityvumas.

Refleksinės išvados formulės gali būti pateiktos taip:

1) A ® B 2) C ® B

IN ® SU arba taip: IN ® A

C ® A1 A ® C1

Jų išplėstinės formos yra tokios:

1) A ® B ® C ® A1 ir 2) C ® B ® A ® C1.

Juose esančios implikacijos rodyklės rodo refleksinį tranzityvumą, trumpai išreikštą: 1) A...A1, 2) C...C1. Be to, išeities taškas abiejose formose gali būti A, B arba C. Bet kuriuo atveju turime santykinai užburtą ratą.

Palyginę reflektyvias sąvokas, reflektyvius sprendimus ir reflektyvias išvadas tarpusavyje, galime pasakyti štai ką. Visos refleksinės sąvokos iš pradžių yra dviprasmiškos. Tai išreiškia jų vidinį dialektinį nenuoseklumą. Kiekvienas iš jų vienu metu apima save ir neįtraukia savęs į savo apibrėžimą. Reflektyviuose vertinimuose šie „inkliuzai į save“ („investicijos“ pagal Lefebvre'ą) yra be galo įvairūs dėl „neįtraukimų“, kurie išoriškai pasireiškia svetimų objektų pavidalu. Bet kokiose išvadose atsiranda naujas objektas, nurodytas trečiuoju ženklu. Jo apibrėžimas priklauso nuo tranzityvumo supratimo: arba tai tiesioginis tranzityvumas (iš A = B, B = C seka A = C), arba refleksinis tranzityvumas, kuris pasisuka atgal ir uždaro loginį ratą (iš A = B, B = C seka C = A) . Tranzityvumas, lemiantis refleksyvią išvadą, patvirtina arba refleksijos, arba savirefleksijos atspindį. Kaip matote, čia vėl iškyla pradinė problema.

Lefebvre'o savirefleksijos principas, įgyvendintas naudojant matematinį pasikartojimą, leidžia spręsti psicho-biologines pasirinkimo problemas ir iškelti jas socialiniu-psichologiniu lygmeniu. Tuo remdamasis jis sukūrė refleksinės kontrolės teoriją. H. von Foersterio rekursyvumo įgyvendinimas refleksinėje autologijoje išplečiamas ir kibernetikos srityje. Tokiu būdu jis priėjo prie būtinybės plėtoti kibernetikos kibernetiką, t.y. antros eilės kibernetiką10. Akivaizdu, kad nei vienas, nei kitas problemos sprendimas neleidžia pažengti į priekį filosofinio paties refleksijos supratimo už Locke ribų.

Mūsų nuomone, sinergija suteikia pagrindą esminiam šios problemos sprendimui. G. Hakenas, kalbėdamas apie saviorganizaciją, priešdėlio „aš“ reikšmė skiriasi nuo Försterio priešdėlio „self“ reikšmės. Jis akcentuoja spontaniškumą, vidinį organizacijos šaltinį11. Taigi filosofinė refleksija visų pirma turėtų būti apibrėžiama kaip savirefleksija, o jos specifika įžvelgiama tame, kad tai iš pradžių yra būtent žmogiškoji refleksija12.

Formali išvada: bendrais bruožais filosofinė refleksija gali būti apibrėžiama kaip savirefleksija, tai yra, kaip savęs atspindys kitame ir kito savyje (generacinė savirefleksija) ir (arba) kaip kito atspindys savyje. , o save kitame (atkuria savirefleksiją).

Spontaniška vidinė žmogaus, kaip gentinės būtybės, veikla išreiškiama elgesiu, veikla ir bendravimu. Taigi filosofinės refleksijos prigimtį lemia esminių jo jėgų suvokimas kultūroje. Atstovaujant jį simbolinių priemonių vaidmenyje, žmogaus, kaip autokomunikacinės sistemos subjekto, saviorganizacija gali būti modeliuojama naudojant semantinį trikampį13

padėtis: absoliutus; z indeksas: 2; kairėje: 0 tšk.; paraštės kairėje: 357 tšk.; paraštės viršuje: 28 piks.; plotis: 23 piks.; aukštis: 30 tšk."> Subjektas, objektas

šrifto dydis: 14,0 pt; šriftų šeima:" kartus naujas romanas> Ikoniškas

reiškia

Ryžiai. 1. Semantinis trikampis

Kaip automobilio ryšio sistema.

Kaip matote, šiame modelyje yra visos refleksinių išvadų schemos.

Kultūroje kaip ženklų sistemoje, anot C. Morriso, taip pat galima išskirti tris pagrindinius aspektus: sintaksę (ženklas – ženklas), semantiką (ženklas – objektas) ir pragmatiką (ženklas – subjektas)14. Konkretų filosofinės refleksijos turinį lemia jo reikšmių ir prasmių dialektika kultūros kontekste.

Filosofinio apmąstymo genezė turi etapus. Išskirdamas du pagrindinius žmogaus egzistavimo būdus – reaktyvųjį ir reflektyvųjį – jis rašė: „Refleksijos atsiradimas siejamas su filosofiniu gyvenimo supratimu... Nuo šio momento kiekvienas žmogaus veiksmas įgauna filosofinio gyvenimo sprendimo pobūdį, su tuo susijęs bendras požiūris į gyvenimą“15. Mums atrodo teisinga čia kalbėti apie tris pakopas, atitinkančias žmogaus psichikos pasąmonės, sąmonės ir savimonės lygį.

Sąmonė, kaip žinome, tikrai neatspindi. Jį formuoja refleksai, reakcijos, instinktai ir tt Akivaizdu, kad jis tiesiogiai susijęs su išoriniu pasauliu. Šio pasaulio sąmonė visada yra refleksinė. Savo „aš“ vaizduoja pradinė jo tyčinės orientacijos vektoriaus padėtis. Pagal ją ji atsiranda objektyvioje veikloje, tai yra visada netiesiogiai atspindi tikrovę. Tačiau sąmonės atspindys nėra filosofinis. Ji vadinama „racionaliu“ (Hėgelis), „natūraliu“ (Husserlis), „nešvariu“ (Sartre'as),... Paprasčiau tariant, tai yra psichologinė refleksija, kurią apibrėžė Locke'as. Filosofinė refleksija visada veikia kaip savęs pažinimo būdas. Tai antrosios eilės atspindys, bet ne Försterio, kaip sąmonės sąmonės, prasme (toks jos supratimas veda į blogą begalybę), o sąmonės ir nesąmoningos dialektinės vienybės prasme (K. Jungas). , tarpininkaujant ir betarpiškai (H. Plesner). Filosofinė refleksija kaip savęs suvokimo metodas – tai savirefleksija, dialektiškai susiejanti refleksiją ir nerefleksiją. Taigi, tai leidžia suvokti mąstymo santykį su būtimi, sąmonės santykį su materija, subjektyvų ir objektyvų ir pan.

Kadangi kiekvienas individualus žmogus turi savimonę, galime kalbėti apie jo gebėjimą įsitraukti į filosofinį apmąstymą. Tačiau šiam gebėjimui įgyvendinti visada reikia peržengti individualią patirtį, įsisavinti kultūros perduodamą socialinę patirtį. Neatsitiktinai Hegelis filosofiją apibrėžė kaip kultūros savimonę.

Individo įtraukimas į filosofinių kultūros apmąstymų procesą suponuoja jos istorinės raidos dėsnių žinojimą. Savo ruožtu juos nulemia paties filosofinio apmąstymo dėsniai. Čia pasireiškia dvi pagrindinės jos tendencijos: dauginimasis ir gamyba.

Europos filosofijos istorijoje reprodukcinė refleksija dominavo Antikos ir Naujųjų laikų laikotarpiu. Viduramžiais vyravo produktyvi filosofinė refleksija. Šiuolaikinėje eroje jis taip pat yra lyderis. Reprodukuojantis lemia judėjimo vektorių nuo kultūros per pasaulėžiūrą į pačią filosofiją. Gamyba, priešingai, iš filosofijos per pasaulėžiūrą į kultūrą. Pažvelkime į juos po vieną šiek tiek išsamiau.

Visų žmonių pasaulio komponentų dauginimąsi ir vystymąsi, anot jų, sąlygoja viršbiologinių elgesio, veiklos ir bendravimo programų egzistavimas. Jų perdavimas iš kartos į kartą įmanomas tik dėl jų įtvirtinimo simbolinėje formoje ir funkcionavimo kaip semiotiniai dariniai. „Tokiais dariniais gali būti bet kokie žmogaus pasaulio fragmentai: pats žmogus, jo veiksmai, veiksmai, kai jie tampa sektinu pavyzdžiu, antrosios prigimties žmogaus sukurti objektai, natūrali kalba, įvairūs dirbtiniai ženklai ir kt.“16 . Visa ši kultūros reiškinių įvairovė kaupiasi į tam tikrą visumą – socialinę patirtį.

Griežtai kalbant, „socialinės patirties“ sąvoka reiškia dvasinį kultūros komponentą, ty tikrai žmogišką humanizuotame pasaulyje. Tačiau pačiam žmogui tai nėra akivaizdu, nes tai nėra suvokiama jusliškai. Todėl jis buvo pavadintas „antgamtiniu pasauliu“. Simbolinės kultūros interpretacijos požiūriu tai yra jos semantinis matmuo.

Visų refleksinių ir nerefleksyvių psichinės veiklos formų semantika iš pradžių pilnai atvaizduojama natūralia kalba. Šio lygio atspindinčiose žaidimuose įprastas susiduria su nepaprastu, sukeldamas nuostabą. Ieškant atsakymo į klausimą: kodėl? kyla filosofinis apmąstymas.

Apibendrinant socialinę patirtį, formuojasi kultūros universalijos (). Jie atstovauja jos dvasiniams pagrindams. Kultūros universalai yra gana bendros sąvokos, apibūdinančios esminius jos bruožus. Kartu kyla abejonių dėl jų egzistavimo autentiškumo. Itin bendro pobūdžio universalijos vadinamos ideologinėmis. Jie turi bendrą kultūrinę reikšmę. „Ideologinės universalijos, – rašo jis, – yra kategorijos, kaupiančios istoriškai sukauptą socialinę patirtį ir kurių sistemoje tam tikros kultūros žmogus vertina, suvokia ir patiria pasaulį, sujungia į vientisumą visus į sferą patenkančius tikrovės reiškinius. savo patirties“17. Apibendrinto holistinio žmogaus pasaulio vaizdo formavimo metodas dažniausiai vadinamas pasaulėžiūra. Jo galutiniam bendrumui reikalingas tam tikras santykis tarp „natūralumo“ ir „antgamtiškumo“. Natūrali sąmonės nuostata (tikėjimas) čia gali būti išreikšta tiek teigiama, tiek neigiama forma. Žmonijos istorijoje, kaip matome, buvo įgyvendintos abi jos galimybės.

Iš tiesų, mitologija sulygina natūralų ir antgamtinį. Priešingai, religinė pasaulėžiūra tarp jų nubrėžia ribą. Filosofinio apmąstymo specifiškumas sprendžiant šį prieštaravimą apibrėžiamas kaip antgamtinio išvados iš prigimties ir atvirkščiai. Taigi ji tarpininkauja abiem priešingybėms, jas teoriškai pagrindžia. Filosofinė pasaulėžiūra yra teorinė.

Pagal filosofinės refleksijos specifiką išskiriamos trys jos ideologinių kategorijų eilės, lemiančios galutinius kultūros pagrindus: objektyvusis, operatyvinis ir vertybinis.. Remiantis šiais pagrindais, jis taip pat vadinamas esminiu, operaciniu ir vertybiniu.

Kadangi filosofija nagrinėja galutinius visos kultūros pagrindus, kyla klausimas dėl jos pačios apsisprendimo. Šiuo atžvilgiu ji iš teorinės pasaulėžiūros virsta pasaulėžiūros teorija. Taigi visos filosofinės problemos redukuojamos į pagrindinį filosofijos klausimą. Ją suvokianti ir sprendžianti refleksija atlieka jos sudedamųjų dalių atskyrimą ir dialektinį tarpusavio ryšį.

Taigi pagal objektyvius kultūros pagrindus konstruojama ontologija, pagal vertybinius pagrindus - epistemologija, pagal veiklos pagrindus - logika. Loginėse indukcijos ir dedukcijos, analizės ir sintezės ir kt. operacijose formuojasi kategorinis dialektikos aparatas. Jos teorija apibrėžiama kaip loginė sistema.

Pereikime prie produktyvios filosofinės refleksijos specifikos. Visų pirma, čia svarbu atkreipti dėmesį į jo kokybinį skirtumą nuo atkuriamojo. Pastaroji, kaip matėme, teoriškai nulemia esminius, galutinius pačios filosofijos pagrindus, kaip sistemą formuojančio kultūros semantikos veiksnio. Produktyvioje refleksijoje šie pamatai tampa atspirties tašku, įgyjančiu fundamentinio metodo instrumentinį pobūdį ir dėl to įtvirtinant naujas reikšmes. Taigi į filosofijos akiratį patenka pragmatinis kultūros aspektas, o pati kultūra apibrėžiama kaip taikoma.

Taikomąją filosofinės refleksijos orientaciją matome Sokrato filosofijos kaip „gyvenimo būdo“ apibrėžime, Aristotelio „praktinėje filosofijoje“, Kanto „Praktinio proto kritikoje“, Hegelio „Logikos“ taikymuose ir kt. Senovės filosofija viduramžiais buvo atiduota religijos tarnybai. Kažkas panašaus vyksta ir dabar. Šiuo atžvilgiu perėjimas nuo klasikos prie neklasikinės interpretuojamas kaip refleksijos tvarkos didėjimas filosofijoje19. Straipsnio pradžioje pateikto filosofinės refleksijos, kaip savirefleksijos, apibrėžimo požiūriu, tai yra „kito savyje pavertimo kitu, tai yra, kitu sau“, veiksmas.

Neklasikinės filosofijos savirefleksijai atstovauja daugybė jos krypčių, tendencijų ir mokymų. Šį pliuralizmą visiškai paaiškina jos dėmesys nuo abstraktaus pagrindinio klausimo prie konkrečių filosofinių problemų sprendimo. Pagrindiniai klasikinės filosofijos skyriai įgyja ir taikomąją reikšmę. Taigi ontologija pristatoma kaip prakseologija (T. Kotarbinsky), epistemologija – kaip aksiologija, logika – kaip metodika. Įvairiais deriniais pastarieji išreiškiami visomis neklasikinės filosofijos kryptimis.

Tačiau, priklausomai nuo pradinės ideologinės pozicijos, neklasikinėje filosofijoje iškyla du alternatyvūs savirefleksijos metodai: scientizmas ir antimokslizmas. E. Frommas juos suvokė dilema: turėti ar būti? Tai, kaip žmogus valdo (supranta) pasaulį, reprezentuoja scientizmas; žmogaus būdas pasaulyje yra antimokslizmas. Tą pačią savotišką tezę ir antitezę neokantistai užfiksavo kaip priešpriešą tam, kas yra ir kas turi būti. Visiškai akivaizdu, kad visuose pozityvistiniuose mokymuose, analitinė filosofija ir kt. sprendžiant filosofines problemas naudojamas aprašomasis požiūris, o gyvenimo filosofija, fenomenologija, egzistencializmas ir kt. – normatyvinis. Šių metodų savirefleksija aiškiai skiriasi.

Nuo XX amžiaus vidurio V. Neklasikinės filosofijos rėmuose, kaip žinoma, pradėjo formuotis poneklasikinė filosofija. Esminius jos savirefleksijos bruožus, mūsų nuomone, lemia:

pirma, situacinis visų filosofinių problemų sprendimo pobūdis;

antra, besiformuojančios, naujos kultūros informacinis kontekstas;

trečia, tiesioginis dėmesys žmogui.

Pagrindinės post-neklasikinės filosofinės refleksijos rūšys, mūsų nuomone, yra: 1) kritinė postmodernizmo refleksija; 2) hermeneutinė refleksija (H.-G. Gadamer); ir 3), matyt, kūrybinė refleksija kaip dialektinė gamybos ir atkūrimo vienybė.

Informacinė tikrovė, su kuria žmogus susiduria naujoje kultūroje, turi visus savo ženklų aspektus (sintaksę, semantiką ir pragmatiką). Kartu čia aiškiai pasireiškia jo sinergetinės savybės: „tvarka ir chaosas“, „fraktalumas“ ir kt. Kiekvienas žmogus gauna galimybę bendrauti su visu „virtualiu pasauliu“. Šiuo atžvilgiu jo gebėjimo reflektuoti aktualumas ir reikšmė nuolat didėja20. Tai aštriai jaučiama, pavyzdžiui, postmodernizmo filosofų darbuose21.

Baigdami straipsnį turėtumėte atkreipti dėmesį į pirminę filosofijos, kaip meilės (noro) išminčiai, prasmę. Savirefleksija patvirtina šio supratimo tinkamumą. Jeigu pats filosofijos dalykas yra galutiniai kultūros pamatai, tai jų, kaip galutinio tikslo (idealo) didinimą galima pavadinti išmintimi. Šia prasme jis apibrėžiamas kaip savotiškas gilių žinių, veikimo būdo ir vertybinių idėjų susiliejimas. Kvailumas yra paviršutiniškas, iliuzinis ir nesavikritiškas.

PASTABA

1. Shchedrovitsky, veikloje // Metodologijos klausimai. Leidinių archyvas (1991 – 1995). – nttp://www. ratas . ru/archive/vm/nom

2. Refleksijos sampratą filosofijos istorijoje ir jos metodologinę reikšmę trumpai aptarėme anksčiau. Kartu buvo padarytos preliminarios išvados, lemiančios filosofinės refleksijos supratimą. Žr.: Usovas, vadyba: filosofinis ir metodologinis aspektas: monografija /. – Čeliabinskas: SUSU leidybos centras, 2010. – P.8 – 28.

3. Korn, G. Matematikos vadovas (mokslininkams ir inžinieriams). Apibrėžimai, teoremos, formulės / G. Korn, T. Korn. – Sankt Peterburgas: leidykla „Lan“, 2003. – P.369.

4. Šių paradoksų esmė populiariai paaiškinama vadinamuoju „kirpėjo paradoksu“.

5. Lefebvre'as, sąžinė/ . – M.: Kogito-Centras, 2003. – P. 10 – 13.

6. Ten pat. – P. 29.

7. Rozovas, refleksinė simetrija veiklos analizėje/ // Žinių teorija: 4 tomai/ red. , . – M.: Mysl, 1995. – T.4. Socialinės tikrovės pažinimas. – P. 105 – 123.

8. Schutz, A. Mėgstamieji: prasmėmis žėrintis pasaulis / A. Schutz. – M.: „Rusijos politinė enciklopedija“ (ROSSPEN), 2004. – P.298 – 304.

9. Lefebras, / . – M.: Cogito-Centras, 2003 – P. 83 – 89.

10. Tsokolov, S. Heinzo von Foersterio uždarymo epistemologija; PRIEDAS: H. von Foerster. Apie tikrovės konstravimą // S. Cokolovas. Radikalaus konstruktyvizmo diskursas. – 2006 m. http://www. krize. ru / biblio / lib /13/ spausdinti

11. Haken, G. Smegenų funkcijos principai: sinergetinis požiūris į smegenų veiklą, elgesį ir pažinimo veiklą / G. Haken. – M.: PERT SE, 2001. – P. 313.

12. Teilhardas de Chardinas. – M.: Nauka, 1987. – P. 136 – 150; 230-231.

13. Ženklų funkcionavimas komunikacijos sistemoje yra antrinis reiškinys, apibūdinantis intersubjektyvius ryšius. Gyvūnai taip pat naudoja ženklus, tačiau juos gamina tik žmonės.

14. Morrisas, ženklų teorijos; Iš knygos „Prasmė ir reikšmė“. Ženklai ir veiksmai // Semiotika: antologija / Sud. . – M.: Akademinis projektas; Jekaterinburgas: Verslo knyga, 2001. – P. 45 – 97; 129-143.

15. Rubinšteinas, bendroji psichologija/. – M.: Pedagogika, 1973. – P. 352.

16. Stepinas ir ateities vaizdai // Filosofijos klausimai. – 1994. – Nr.6. – P. 10 – 11.

17. Ten pat.

18. Svarbu pažymėti, kad teorijos konstitucijoje pačios žinios yra aukščiausia vertybė.

19. Kuznecovas, nuo klasikos iki neklasikinės ir apmąstymų tvarkos kūrimas filosofijoje // Biuletenis. Maskva Univ. - Ser. 7. Filosofija. – 2008. – Nr.1. – P. 3 – 18.

20. Webster, F. Informacinės visuomenės teorijos / F. Webster. – M.: Aspect Press, 2004. – P. 275 – 291.

21. Deleuze'as, J. Tūkstantis plokščiakalnių: kapitalizmas ir šizofrenija / J. Deleuze'as, F. Guattari. – Jekaterinburgas: U – gamykla; M.: Astrel, 2010. – 895 p.

Filosofijos daktaras, Pietų Uralo valstybinio universiteto Filosofijos ir sociologijos katedros profesorius. Moksliniai interesai: taikomoji filosofija, refleksinis valdymas, filosofinė refleksija. paštas: usov_vn@mail. ru

Usovas Vladimiras Nikolajevičius, filosofijos mokslų daktaras, Pietų Uralo valstybinio universiteto Filosofijos ir sociologijos katedros profesorius.

Domėjimosi sfera: taikomoji filosofija, refleksinis valdymas, filosofinė refleksija.

El. paštas: ***@****ru

Pabandykime išanalizuoti daugianario konstrukciją, kai kuriuos Vakarų filosofijos invariantus pakeisdami kintamaisiais.

Teoriškai žvelgdami į polinomiją, pirmiausia turime kreiptis į Samkhya.

Samkhya konstrukcijos atrodo kaip „psichologinės teoremos“, o jų „psichologiškumas“ yra vienintelis dalykas, kurį Vakarų stebėtojas gali naudoti bandydamas suprasti Samkhya. Gana simptomiška, kad ir Samkhya, ir Vedanta siūlo ezoterines doktrinas, tačiau jei Vedanta, esanti polinomijos centre, pateikia „dvigubo žinojimo“ sąvoką, Samkhya apsiriboja paprastu vieno apmąstymo priešprieša kitam, kuris yra neabejotinai dėl savo periferinės padėties. Iš esmės santykis tarp transcendentinio subjekto (Purusha) ir generuojančios prigimties, arba tiesiog produktyvumo (prakrta), samkhya teorinėje schemoje atspindi visas įmanomas santykių tarp bet kokių refleksinių porų formas. Pavyzdžiui, Nyaya logika pasirodo kaip „referencinių ryšių subjektas“ Vaisheshika „produktyviajai ontologijai“.

Samkhya yra ryšys tarp stačiatikių ir heterodoksų senovės Indijos filosofinių sistemų (pvz., Budizmo). Joga taip pat turi prieigą prie Indijos kultūros visumos (žr. aukščiau „vikalpos“ analizę). Akivaizdu, kad tiek samkhya, tiek joga nėra vedų kilmės, nes jų simbolika ir meditacinės praktikos aptinkamos kitose kultūrose. Nyaya, su kuria Vakarų kultūra yra pažįstama, dėl savo loginės raidos, labiau nei bet kas kitas yra gana sunkiai suprantama. Kai kurie mano, kad Nyaya padarė įtaką Aristotelio loginėms idėjoms (per jo sūnėną, kuris lankėsi Indijoje kaip Aleksandro armijos dalis ir tariamai atnešė iš ten dėdei Nyaya logikos vadovėlį). Šių dviejų logikų panašumas Vakarų tyrinėjimuose tapo įprastas dalykas, tačiau tik dabar atrandama, kad jos beveik neturi nieko bendro tiek tipologiškai, tiek istoriškai. Nyaya skiriasi nuo Vakarų logikos taip pat, kaip logikos vadovėlis skiriasi nuo logikos genealogijos; Nyajas kaip logikos aiškinimas visiškai priklauso nuo „vidinės prasmės“, kurią ši logika turėjo Vedų kultūroje, supratimo. Kalbant apie Vedantos ir Mimamsos interpretaciją, tai reikalauja ne mažiau nei „natūralumo“ indų kultūroje nesuvokiamiesiems (šiame tekste bandoma).

Nenuostabu, kad samkhya ir joga buvo labiausiai paplitusios Indijos civilizacijos filosofinės sistemos; kita pusė buvo labai fragmentiška institucionalizacija (atskiros mokyklos, tradicijos ar socialinės grupės pavidalu); būdingas to rodiklis yra autoritetingo, „šakninio“ Samkhya teksto praradimas (tai, ką dabar turime, yra akivaizdi klastotė). Kalbant apie jogą, tai vienintelis daršanas, įsišaknijęs kitose kultūrose.

Nepaisant visų istorinių likimų ir kultūrinių pozicijų skirtumų, daršanai prasiskverbia vienas į kitą tiek konceptualiai, tiek procedūriškai. Toks „abipusis reprezentatyvumas“ yra nuolatinės filosofinės diskusijos tarp filosofų, kurie tyrinėjo ne tik pažintiniais, bet ir socialiniais tikslais, rezultatas – diskusiją išlaikant kaip filosofavimo būseną, aprūpinančią visus jos dalyvius reikiama medžiaga ir priemonėmis. . Indijoje susiduriame su organiška filosofavimo schema, pristatoma kaip visų filosofų svajonės materializacija, tas „filosofinis rojus“, apie kurį mirdamas svajojo Sokratas, kurio idealą įkūnijo Platonas – filosofų egzistencijoje. Hegelio „Respublikoje“ - Absoliučios žinios kaip ilgalaikės žinios (žr. paskutinį jo „Fenomenologijos“ skyrių).

Išsami polinomijos analizė neparodys, kad jos sudėtyje yra įvairių prasmės „absurdizacijų“ ir beveik visų įmanomų loginių klaidų, kurios lemia semantinius poslinkius nuo vieno daršano prie kito, tačiau tokie pažeidimai nesukelia pačius poslinkius, bet į filosofinės analizės modalinės perspektyvos pasikeitimą pereinant nuo vienos induizmo formos prie kitos. Vienos filosofavimo formos semantiniai ir loginiai neatitikimai gali būti pašalinti pereinant prie kitos, tačiau tai nereiškia, kad jie išnyksta iš viso filosofinių žinių. Visi daugianario diskusijos dalyviai su jais susiduria jei ne savo konceptualioje veikloje, tai kontaktuodami su kitomis sistemomis. Todėl galime daryti išvadą, kad tokios problemos negali būti pašalintos Daršano filosofinių žinių sistemoje, polinomijoje kaip tokia. Loginiai neatitikimai ir supratimo problemos parodo tikrąjį hinduizmo, kaip sistemos, kurios elementai – daršanai – daugiapoziciškumą ir antinomiškumą, yra visiškai prasmingi ir logiškai nuoseklūs.

Tolesnė polinomijos analizė gali būti atlikta lyginant su Vakarų filosofijos sistemomis, kaip tai jau buvo atlikta su Vaisesikos atomizmu. Tačiau prieš tokią analizę turi būti aiškus indų filosofavimo „kolektyvinės prigimties“ suvokimas, visų jo formų indėlių sujungimo į bendrą „filosofinę sumą“ mechanizmo išaiškinimas. Užuot dauginus pavyzdžius, atrodo, kad reikia kategoriškai išanalizuoti daršanus kaip filosofavimo sistemos „kultūrinius vienetus“, reprezentuojančius tam tikrą universalią filosofinės sąmonės struktūrą.

Panaši analizė, nors ir su skirtingais tikslais, jau buvo atlikta psichoanalizėje – nagrinėjant teorijos genezę iš tam tikrų pradinių komponentų, teorinių žinių „vienetų“. Psichoanalizės „metafizika“ (jos „absoliuti tikrovė“, Vedų terminija) yra normatyvinis psichikos aiškinimas pagal garsiąją Freudo schemą: Id-Ego-Super-Ego. Ši schema yra traktuojama natūralistiškai, kaip objektyvi tikrovė, mums duota suvokime ir kartu būdama pradine teorijos sudedamąja dalimi, tam tikru jos „neapibrėžtu“ pagrindu. Norint pagrįsti objektyvų šios schemos statusą, būtinas jos veikimo „psichologinių mechanizmų“ (tokių kaip „projekcija“, „pakeitimas“, „kompensavimas“ ir kt.) atradimas ir teorinis supratimas. Užduoti klausimą, kodėl tokie mechanizmai konceptualizuojami, psichoanalizės požiūriu yra absurdiška – juk pats psichoanalitinis mąstymas jau yra įtrauktas į jo pateisinimo mechanizmus. Psichoanalitinė procedūra „veikia“ tik kultūrinės sąveikos tarp paciento ir psichoterapeuto kontekste, kontekste, kuris reprezentuoja psichoanalizės „ontologiją“. Tokio pobūdžio procesuose jų šablonai ir konstrukcijos virsta „bendravimo ženklais“ ir, kaip tokie, turi reikšmę tik šios komunikacijos kontekste. Nutrūkus bendravimo kontekstui, psichoanalizės terapinis poveikis gali nutrūkti. Kažkas panašaus atsitinka su visu teoriniu mąstymu, kaip sutartinių ženklų rinkiniu, kuriame jų individualios savybės yra apibendrintos („užgrūdintos“). Tai grynų ketinimų ir vertinimų pasaulis, nukreiptas į viską, kas gali turėti ženklą; pseudosubjektyvumo pasaulis, kuris kyla ne iš tikėjimo savarankišku subjekto egzistavimu, o projektuojamas kažkokiu teoriniu instrumentu, kurio sandaros paslaptis jau seniai pamesta, bet kuris vis dar veikia, apversdamas šį pasaulį. į komunikacinių aktų tarp subjektų rinkinį, t.y., „psichoanalizės seanso“ metu Šis pasaulis yra vienintelė subjektų buveinė, nes jo „reiškiniai“ kartu yra ir jo „artefaktai“, taigi net jei teoriškai įsivaizduotume, kad kažkas sugebėjo pabėgti nuo jo, jis ar ji niekada apie tai nekalbės, sužinos arba bus nedelsiant grąžintas (nes pats paleidimo ženklas, būdamas ženklas, grąžins jį atgal). Kita vertus, niekas negali būti tikras, kad jis šiame pasaulyje nėra laisvas – dėl konvencijų, kuriomis jis dalijasi su kitais kultūros, kaip globalaus bendravimo, dalyviais. Akivaizdu, kad dėl šios priežasties tikriausi ir, regis, teisingiausi šio pasaulio ženklai visada yra tik „artefaktai“ ir „projekcijos“, be galo atitrūkę nuo žmogaus patirties (temperamento) tikrovės.

Puiki projekcinio absoliuto iliustracija yra budistinė Tathagatagarbha ontologija. Gamta čia pristatoma kaip ženklų visata, kurią sukuria kažkoks neracionalizuojamas ir nereflektuojantis „generacinis mechanizmas“; net jei individuali sąmonė bando įsivaizduoti šį mechanizmą, jis visada yra antrinis kaip artefaktas, ženklas, kurį sukuria ši matricinė reikšmė.

Samkhya užsiima tokio mechanizmo refleksija (pateikiama kaip „teorizacija“) induizmo rėmuose. Teorizavimas jame pateikiamas kaip tam tikras dramatiškas spektaklis, kur subjektas yra žiūrovas, o aktorius yra „generacinis procesas“ (prakriti), atliekantis Gamtos vaidmenį. Gamta struktūrizuota trimis dialektiniais aspektais („gunomis“), kurių emanacijos yra „ontiniai vaizdiniai“ („Intelektas“, „Pažinimas“, „Protas“ ir kt.). Subjektas-žiūrovas sutelkia savo dėmesį būtent į šiuos vaizdus, ​​laikydamas juos „ontologinėmis tiesomis“ (tattvas – „kas čia yra“), nesuvokdamas savo vaidmens juos suvokdamas. Subjektyvaus suvokimo paradoksas kyla dėl nesugebėjimo užfiksuoti generatyvinės veiklos materialių rezultatų (mahabhutų) kompozicijų jų materialiame apvalkale, kad jos atrodytų labiausiai nutolusios nuo intencionalinių stebėtojo centrų. Taigi pažangiausios subjekto „teorinės“ abstrakcijos beveik visada yra nepasiekiamos. Materialūs generatyvinės veiklos elementai, sudarantys tai, kas vadinama Gamta, nepavaldūs subjekto reikšminei veiklai. Visos šio generacinio/teorinio proceso „ontologinės fazės“ atrodo kaip „epistemologinės struktūros“, kurias sukuria šis generacinis Gamtos mechanizmas. Vadinasi, jie jokiu būdu negali būti naudojami savęs pažinimo tikslais. Čia lieka neatspindėti teorijos lygmenų santykiai, taip pat paties teoretiko įvaizdis. Bet kurio teoretiko mintis apie save neatitiks tikrovės: jo pozicija yra išorinė visai psichologinės konstrukcijos serijai. Dėl šios priežasties samkhjos subjekto egzistencinis vaidmuo jogoje atsispindi ne teoriškai, o praktiškai: kaip ir „Transcendentinis Aš“ Husserlis niekada neegzistencializuoja, o naudojamas praktiškai fenomenologinės redukcijos procesuose.

Samkhjos pateiktos stebėtojo pozicijos absurdiškumas (visiškas jo nedalyvavimas ne tik kartos žaidime, bet negebėjimas net apmąstyti šio žaidimo – koks kontrastas su Aristotelio „katarsiu“!) sukėlė dar vieną daršaną. – Vedanta – prisijungti prie diskusijos ir vesti ją visai kita linkme. Vedanta sutelkia savo pastangas ieškodama kitų būdų, kaip pateikti žinantį dalyką. Paternalizuojančio Samkhjos patoso kritika subjekto interpretacijos požiūriu pasirodo esanti nepakankama, o Vedanta atmeta beveik visus galimus natūralizacijos prototipus (pavyzdžiui, „egzistavimas“ frazėje: „Subjektas egzistuoja“ arba „amžinybė“). “ teiginyje: „Jis amžinas“ ir kt.) . Kitaip tariant, sistemingai demaskuojamas ontologinis subjekto įvaizdis – tas vaizdas, kurio kūrimą Samkhya laiko savo užduotimi. Gamtos atributus Vedanta grąžina į išorinį „projekcijų“ pasaulį (nuo šiol priešpriešinamas „žinojimo“ pasauliui). Subjektas tapatinamas tik su Protu.

Tai, ką daro Vedantinas, Vakarų filosofijoje gali būti vadinama „neigiama dialektika“, o Samkhya veikla šiame kontekste gali būti apibrėžta kaip „pozityvioji dialektika“ (ne tik „teorizavimas“). Atpažinti Samkhya veiklą kaip „teorizavimą“ sunku tik iš jogos pozicijos. Ir čia esmė ne ta, kad keičiasi terminija; Pats svarstymo objektas iš esmės keičiasi. Pereinant iš sistemos į sistemą, ji praturtinama ir nurodoma kaip sąvoka. Todėl Vedantinės Samkhjos kritikos „likęs turinys“ visiškai nukreiptas į jos pačios Majų ir Avidijos „dematerializavimą“, pasiliekant Vedantoje. Anksčiau bandėme tai paaiškinti pačios Vedantos terminologija, kai kalbėjome apie Vedantos palyginimą su Hegelio „vidinio atspindžio“ idėja. Dabar palyginimo giją galime pratęsti iki Markso politinės ekonomijos kritikavimo metodo ir Vedantos metodologinę strategiją apibrėžti kaip „filosofinio darbo ekonomiją“.

Taigi, Vedantos filosofijos principai visada turi būti nagrinėjami jos priešpriešos Samkhya metafizikai kontekste. Tačiau būtų neteisinga vaizduoti jų santykius taip, tarsi Vedantos sąvokų rėmai būtų padengti samkhjos kritikos austais drabužiais. Kas, paprastai kalbant, yra pažinimo subjekto „kūniškumas“? Akivaizdu, kad šis klausimas nėra pagrindinis Vedantos kritinėse pastangose; jai svarbiau abejoti pačia Samkhya metodika, bandyti ją „patobulinti“. Vedanta peržiūri beveik viską, kas susiję su generatyvia Gamtos veikla, kurios vienas iš rezultatų yra „natūralaus požiūrio“ aiškinimas kaip iš esmės „nedirbtinis“ ir, atitinkamai, bet kokios teorijos formos natūralizavimas. Ši paradoksali išvada tampa įmanoma ne tik dėl Samkhya teorinių konstrukcijų netinkamumo subjektyviam sąmonės aiškinimui jogoje demonstravimo, bet ir bendra teorijos „modalinio skirstymo į kategorijas“ prasme: (V)NV I.

V: I V "Tokio skirstymo į kategorijas rezultatas yra teorijos, kaip tokios, idėjos deabsurdizmas. Jos filosofinė reikšmė slypi skirtume tarp filosofinės ir mokslinės teorijos nustatymo.

Grįžtant prie jogos, reikia pastebėti, kad jos analogų galima rasti pragmatiniame fenomenologijos aspekte. Šiuolaikinės fenomenologijos transformacinis mechanizmas gali būti pateiktas dviem teiginiais: (1)

Cogito – paprastas fiksavimas (fakto pripažinimas); (2)

„Aš esu pažinimo subjektas“ yra jungtis, kurioje faktas pateikiamas kaip specifinė sąmonės būsena.

Tai gana akivaizdu jau dekartiškoje fenomenologijos fazėje. Tokia inversija, paprastai kalbant, yra įmanoma visų galimų žinių faktų atžvilgiu. Norint susieti jį su sąmonės turiniu (o tai yra pagrindinis fenomenologinio aprašymo tikslas), būtina parodyti bent du jo komponentus: vieną – „reikų padėties“ fiksavimą prieš teiginį, pavyzdžiui (1). „Tai yra kėdė“, kita - pakeičiant šią poziciją į (2) „Mano suvokimas (sąmoningumas) apie šią kėdę“. Tokios procedūros rezultatas yra grynai reiškiančios (Peirce'o terminologija, „indikacinė“) sąmonės funkcijos „natūralizavimas“. Ši natūralizacija pasiekiama intenciją („pavyzdžiui, apopaphis“) paverčiant natūralizuotu apibendrinimu („konstitucija“), kuris vėliau bus paaiškintas kaip elementų padėties sąmonės struktūroje nustatymo sąlyga.

Puikus Indijos kultūros fenomenologijos analogas, kaip jau minėta, yra budistų jogačara. Tačiau jos pragmatiniai komponentai geriau atspindimi Patandžala jogoje, vienoje iš šešių daršanų. Sąmonės būsenų struktūrizavimo principas (citta-vritti-nirodna) čia naudojamas tyčinei sąmonei natūralizuoti į stabilius jos struktūros elementus. Tačiau ši natūralizacija, kaip ir visa Patandžali „pragmatika“, pakimba ore be teorinių Samkhya struktūrų (tatvų).

Priešingai nei Vedantos pavyzdyje, čia Samkhya ir Vedanta patenka į „išorinio atspindžio“ būseną, todėl jų indėlis į vienas kito kūrimą nebėra kritinis, o materialus: „N)V)N

((V)N)V I Dabar keli komentarai apie likusias „refleksines poras“.

„Superrealistinio“ mimansos atspindžio analizei tinkamiausia palyginimo medžiaga yra hegelizmas. Hegelio koncepcijos logika remiasi ikikonceptualių prieštaravimų šalių dialektinės sąveikos principu. Šis principas išlieka nepakitęs beveik visuose Hėgelio logikos etapuose.

Kitaip tariant, šis principas reprezentuoja „superrealią“ viso hėgelio filosofavimo normą ir sieja ją su modaline prievolės sfera. Neatsitiktinai hėgeliškoji sąvokos logika jo sistemoje visada pasirodo kaip mechanizmas, leidžiantis neracionalizuojančią Gamtos „kitą būtybę“ iš Absoliutaus proto sferos išstumti į logikos „nebūtį“. Šios represijos leidžia subjekto egzistavimą pateikti kaip konkretų universalumą, kur konkretumą reprezentuoja (garantuoja) nekintanti spaudimo individui prigimtis. „Universalus“ apima viską, ką „galima nuslopinti“.

Iš esmės tas pats vyksta Mimamsoje. Priimdamas „supertikrąjį“ žodžių pobūdį, žodinių formų nešėjas tampa tik jų įgarsinimo sąlyga; visa jo reikšmė apsiriboja verbalizacija. Bet kuri idėja ar koncepcija pripažįstama realia tik jos formulavimo tikslais. Net Dievas atsiranda tik tada, kai ištariamas jo paradigminis Žodis. Logika negali patvirtinti ar paneigti žodinių formų teisėtumo – dėl to, kad kalba buvo sukurta ne prasmei, o tik pateikimui. Nenaudinga ir iš tikrųjų neįmanoma ieškoti sąlyčio taškų tarp „logiko“ ir „metodisto“ („injunkcionisto“) žinių: jų metafizinės sistemos nesiliečia. Tas pats pasakytina apie formaliąją ir dialektinę Hegelio logiką. „Logikas“ yra užsiėmęs ieškojimu būdų, kaip pateikti tai, ką jis padarė hipotetinėje metafizikoje; „Užsakytojas“ paklūsta apodiktinei komandavimo metafizikai. Taigi Mimamssakai laikosi savaime suprantamos ir į save nukreipiančios tiesos (svatahprakasa-svatahpramanyam) teorijos; Najaikams jų tiesa yra orientacinė ir turi būti įrodyta (paratahprakasa-paratahpramanyam):

Jei naijakui reikia „epistemologinės aksiomatikos“, jis bus priverstas perduoti apodiktines tiesas kitai sistemai, o tai dar kartą patvirtina, kad logika be metafizikos neįsivaizduojama.

Apodiktinis nayyaikai pasirodo kaip neverbalinis mimansakos veiksmas. Mimansakas savo ruožtu nieko negali pasakyti apie apreiškimo tikrovę tekste – nes tai yra Vedantos sfera. Jis nieko negali žinoti apie gryną laisvės galimybę, nes jo objektyvumas nepavaldus atsitiktinumui. Mimamsa veikia su liepiamąja nuotaika, jos tikrovė yra įsakymo pažinti aktualumas, todėl ji yra anapus laiko, galimybės, laisvės. Laisvė, kaip ji pripažįstama Mimamsoje, gali būti tik neabejotinas išsivadavimo tvarkos laikymasis, o paskutinė emancipacijos stadija čia sutampa su avidja – subjekto nesugebėjimu atpažinti savęs tvarkos objektu. Mimamsa, kaip ir Vedanta (nors ir dėl visiškai skirtingų priežasčių), primygtinai reikalauja laisvės, kaip individo vertybės, aiškinimo absurdiškumo, to, kad šiame rėme neįmanoma egzistuoti nieko, kas galėtų būti apibrėžta kaip „egzistuojantis ženklas“. individualiai“ –

((N)I)N ((I)N)I

Arba ___.

Pasak Vedantos, laisvė gali būti tik „praeitis-pasirodymas dabarties vietoje“ arba būtinybė, pakeičianti aktualumą. Jo „yra“ yra lygiavertis „buvo“ – realizavimo momentas tapatinamas su ankstesniu laiko momentu. „Žiovaujantis Aš“ Vedantoje keičia savo psichines būsenas, veiksmus ir žodžius, kaip ir tas, kuris, patyręs „atgimimą“, persirengia. Šis pakeitimas atima iš jo kūną, ženklą, prasmę. „Tas, kuris pažįsta save“, tampa neapsakomas (anabhidheyam), kuriam nebegali būti adresuojami jokie Mimamsos įsakymai ir kuris dėl to nustoja domėtis Mimamsa. Neįvardijamas pažįstančiojo aš iškrenta iš Mimamsos pažinimo refleksijos sferos, parodydamas dar vieną „suskaldytos sąmonės“ pavyzdį.

Nors Vaisesika čia jau buvo išanalizuota, prie jo, regis, reikia dar kartą sugrįžti. Vaisesikos „empirizmas“ kyla iš bendros „archetipinio pažinimo“ metafizikos. „Patirties idėja“ laikoma tam tikra prasminga kompozicija, kaip „ženklų pluoštas“, paskirstytas tarp įvairių „empirijų“. Patirties faktus Vaišešika skaito kaip patirties idėjų hieroglifus. Kadangi kiekvienas faktas čia nagrinėjamas ne per jo tiesioginę prasmę, o nustatant vertę, kurią jis gali turėti patyrimo idėjoms suvokti, Vaisesika neabejotinai yra aksiologinis. Patirties idėjos nepavaldios intuicijai, joms paaiškinti Vaišešika pristato „prasmės modelius“, kurie nepriklauso nuo jo individualios pasaulėžiūros.

Norėdami paaiškinti šį paskutinį dalyką, pabandykime palyginti jį su Kanto judėjimo samprata iš pirmojo jo darbo „Kai kurios mintys apie gyvųjų jėgų prigimtį“ (1746). Kantas čia kritikuoja Leibnino idėjas apie tam tikrų „gyvų jėgų“, veikiančių kaip stebimo judėjimo šaltinis, egzistavimą. Jis demaskuoja „gyvos jėgos“ sąvoką kaip metaforišką ir, kaip būdą sukurti tikrą judėjimo sampratą, siūlo atitinkamą mechanikos sampratą priskirti filosofinei veiksmo kategorijai, t.y. judėjimo pašalinimas iš fizinio patyrimo pasaulio ir veiksmo idėjos, kaip to, kas leidžia patirti fizinį judėjimą, simbolinis reprezentavimas mentaliniame pasaulyje. Remdamiesi skirtumu tarp judesio kaip simbolinio patyrimo reprezentavimo minties erdvėje (nes nei fizinis judėjimas pats savaime, nei jo reprezentacija „gyva jėga“ netelpa į šią erdvę) ir jo, kaip veiksmo kategorijos, įvaizdžio, galime tikėtis, kad adekvatus „gyvybinės jėgos“ samprata Vaisesikos naudojama procedūra labai panaši į šį kantiškosios minties judėjimą; vienintelis skirtumas, ko gero, yra aiškesnėse formuluotėse. Visi galimi konceptualizavimo žingsniai iš anksto išplėtoti teorijoje, kaip veiksmą suvokia jo agentas. Šie žingsniai vadinami taip: „mesk aukštyn“, „numesk“, „susijungimas“, „išsiplėtimas“, „judėjimas“ (pažodžiui - „vaikščiojimas“), jie suprantami ne kaip tiriamojo fiziniai gebėjimai, o kaip kategorijos, kuriose galima apibūdinti bet kokio tipo judesius (pavyzdžiui, paaiškinti, kas yra „mechaninis sukamasis judėjimas“). Apibūdindamas atitinkamą judėjimą, vaišešika gali reikšti paskutinį iš penkių išvardytų kategoriškų tipų, bet ne „metimą aukštyn“. Tai prieštaraus mūsų intuityviam „sukimosi judėjimo“ supratimui, apie kurį čia kalbama, tačiau Vaišešikai tai nėra svarbu, kol kategoriškų judėjimo prototipų sistemoje išlaikoma tvarka. judėjimas“ („vaikščiojimas“) į sukimąsi šiuo atveju yra pirminis, o paties praleidimo paaiškinimas per „metimo“ kategoriją yra antraeilis, panašus. Nesunku suprasti, kodėl – vaišešikai „judėjimo“ („vaikščiojimo“) kategorija neapima pastangų (Kanto „gyvybės jėgos“), o mėtymas reikalauja pastangų. Likusi argumento dalis yra identiška Kanto argumentui. Kaip matome, skirtumas yra tik tas, kad vaišešikoje laukiama visos įmanomos patirties pagal „patirties idėją“, t.y. jo visiškoje smiotizacijoje.

Jau buvo pažymėta, kad vaišešikos atomizmas neturi nieko bendra su Demokrito mokymu, kuris labiau reprezentavo įvairių psichinių savybių („pasipriešinimas“, „individualizavimas“, „nukrypimas“) projekciją į fizinius stebėjimus, o ne pačius fizinius stebėjimus. Taigi buvo manoma, kad šviesos spindulyje šokančios dulkių dėmės yra varomos jėgų, panašių į psichines. Taikant šį požiūrį, į išorinį pasaulį buvo žiūrima kaip į sielos veidrodį, tiksliau, atomistai jį įvedė į tokią būseną. Šis pasaulis buvo vadinamas gamta. Demokrito atomizmas yra labiau psichografinis ir, kaip toks, artimesnis samkhams nei Vaisesikai, nepaisant paviršutiniško panašumo į pastarąjį. Iš tiesų, Samkhjoje yra grupė „duotųjų“ (puikūs kvantai, tanmatra), kurios beveik pažodžiui atitinka tai, ką Demokritas pavadino „atomais“, nors ši psichologinė samkhjos kilmė išreiškiama daug tiksliau. Jei taip, tai Aristotelio ir Platono filosofinė kritika Demokritui turi būti tokio paties tipo kaip ir Vedantos kritika Samkhjai. Tačiau vedantinė kritika yra daug gilesnė, o tai neabejotinai turėtų daug ką paaiškinti mūsų supratimu apie Platoną ir Aristotelį kaip metodininkai!

Savo ruožtu Vaisesika metodiškai yra labai artimas Galilėjos fizikai (žr. aukščiau). Vadinasi, jo „aksiologizmas“ gali būti suprantamas ir kaip „kūrybinis“, „istorinis“ empirizmas. Galilėjaus idėjų išeities taškas buvo gamtos vaizdavimas matematikos paradigmoje. Visi gamtos aspektai, jo manymu, yra matematiškai formalizuojami, atvaizduojami formulėse, kurių prigimtis yra „nenatūrali“, įsivaizduojama. Antroje šio skyriaus pastraipoje nagrinėjome pasikliaujimą patirties idėja, o ne pačia patirtimi. Kalbant apie Galilėjaus filosofiją, ji, kaip ir visa vėlesnė Vakarų natūralizmo tradicija, buvo pagrįsta išankstiniu nusistatymu, kad matematinės formulės turi būti patikrinamos patirtimi. Paaiškėjo, kad šis natūralizmo išankstinis nusistatymas daugiausia lėmė chronišką Vakarų mokslo krizę (kurios niekas, pažymime skliausteliuose, nesivargino paaiškinti, net marksistinės krizės teoretikai), sulėtinusią jo raidą daugelyje sričių, ypač humanitariniai mokslai. Skirtumas tarp Galilėjaus fizikos ir į „fiziką panašių“ Vaišešikos konstrukcijų yra tas, kad pirmoji, neturėdama ontologinio pagrindo, tarsi pakibo ore – „gamtos veidrodis“ nebuvo jos konceptualaus inventoriaus dalis, o taip pat. tuo, kad griausdama individualaus pažinimo mitą ir Nieko nesiūlydama mainais, Galilėjaus fizika iš esmės problematizavo žinių motyvaciją. Fizikos filosofija (jos vakarietišku aiškinimu) nėra pajėgi suteikti reikiamos paramos ir motyvacijos, todėl fizikai visiškai teisūs atsisakę jos klausytis.O Vaisesikos „atomistinės kompozicijos“, pseudoontologinės kategorijos, simbolinės reikšmės. yra visiškai pasiskolinti iš Iyaya, o tai ne. Tačiau iš to ji tapo „mokslo logika“. Nyaya nenatūralizuoja Vaisheshika konstrukcijų, nesuteikia jiems reikiamo statuso, patikrinus patirtį. Tai, ką nyaya pasiekia, galima suskirstyti į šias antraštes: (1) formalių operacijų su šiomis konstrukcijomis programa; (2) kalba, naudojama apibūdinti šią programą; (3) koregavimų rinkinys, siekiant atsižvelgti į pagrindinį skirtumą tarp Vaisheshika operacijų sferos ir miopozicinės kalbos, naudojamos joms apibūdinti (Vakarų terminologijoje tai gali būti vadinama „kalbos žaidimais“ ir „kalbiniais paradoksais“). „Iyaya“ tikslas – atrasti priemones, kaip „loginį malūną“ užpildyti turiniu, išgautu iš Vaišešikos „aksiologinės fizikos“: (žr. skyrių apie Kantą ir Nyaya Sutrą. – Red.)

Taigi mes atsiduriame gryno žodžių ir sąvokų konvencionalumo sferoje. Ši sfera nėra kritikuojama, nes joje nėra norminio reikalavimo, kad jos turinys atitiktų išorinius kriterijus. Be to, šis reikalavimas išlieka mimansos prerogatyva, kuriai žodžiai yra tikresni už daiktus.

Taigi kiekvienas iš daršanų sukuria ir plėtoja „sau sau skirtų žinių visatą“. Ne visi materialūs ryšiai tarp šių universalių žinių sistemų jų „sumoje“ gali būti parodyti. Pavyzdžiui, ryšiai tarp teoretiko ir logikos visatų (t.y.

.. (N) V „ (V)I ((N)V)I)

tarp Samkhsi ir Nyaei ---, kuris suteikia ----)

visada lieka hipotetinis: l...(V)...N. Jie gali būti pateikiami tik kaip sutartinės semantinės charakteristikos. Pasaulių koreliacijos priklauso tam pačiam tipui / (І) V

Empiristas ir fenomenologas ^t. Su. Vaišešikai ir jogai (V)N

kurios rezultatas yra ((I)V)N N/1, - N...(V)...I.

Ryšiai tarp Vedantos ir Mimamsos visatų (t. y. Aš-

(DN^(N)I(d)N)l,

Todologas ir metodistas ^ kuris suteikia ---)

priklauso deontiniam modalumui, kurio negalima įrodyti. Ryšiai tarp Nyaya ir Vedanta, (V> I (l)N .. (N) I

tie. ir, ir mimansoi bei vaisheshikoi, t.y.

(1)V ((N) I) V ir -- v/N-, galima įrodyti, nes abu

abu jie priklauso apodiktiniam modalumui. Pavyzdžiui, Nyaya yra užsiėmusi loginių žinių, kurios yra lengvai stebimos, kūrimu, o Vedanta pradeda nuo žinių, kurios jau yra nustatytos ir todėl gali būti pateiktos. Panašiai – su žiniomis – prasideda Mimamsa, nors žinios šuniui tampa direktyvinių įsakymų objektu, o Vaišešika vėl kuria hipotetines konstrukcijas apie žinias. Kitaip tariant, jei Nyaya kuria žinias kaip įrodomus loginius konstruktus, Vedanta parodo šių loginių schemų sunaikinimo galimybes. Ten, kur Mimamsa reikalauja superempirinio žinių pobūdžio, Vaisesika plėtoja savo patirties idėją. Visais keturiais šiais atvejais demonstruojamas objektas yra žinios. Toks demonstravimas neįmanomas hipotetiniame modale (kai žinios virsta problema - problenija) arba deontiniame modale (kur žinios interpretuojamos kaip embolema, t. y. „priartėjimas“, „įtraukimas“). Todėl, beje, šeši induizmo refleksijos tipai neatstovauja „socialiniams vaidmenims“, „kultūriniams kodams“, „filosofinėms ideologijoms“ ar „kognityviniams tipams“, nors gali veikti visų jų funkcijas. Priežastis akivaizdi – šie refleksiniai tipai ne visada aktualūs.

10. Summa Philosophiae

Tais atvejais, kai ryšiai ir ryšiai tarp atspindžių tipų jų „sumos“ rėmuose nėra vizualiai atvaizduojami,

nėra įrodomi (t. y. „metafiziškai“ deoptiniai ar hipotetiniai), vienintelė galima hermeneutinė jų reprezentavimo priemonė yra metonimija, t.y. ir analogija, ir metafora. Tai reiškia perkėlimą, žodžių, sąvokų, pažintinių operacijų perkėlimą iš vieno tipo į kitą. Šis perkėlimas yra kažkas daugiau nei tiesiog tarpsisteminė komunikacija, nes išsaugomas refleksijos tipų pliuralizmas ir įvairūs šio refleksijos verbalizavimo būdai. Indijos filosofijoje šis perkėlimas vadinamas khyati-vada doktrina. Ši doktrina skiriasi nuo fenomenologinės „intersubjektyvumo“ sampratos, kuri atspindi paprastą faktą, kad žinios yra daugiasubjektyvios ir todėl turi būti tarpsubjektyvios. Jei šie du požiūriai būtų vienodi, tada khyati-vada (tai reiškia „diskursas apie tai, kas-kas-kam-šaukia“) galėtų būti apibrėžta kaip kita kalbinio reliatyvizmo versija. Tačiau kadangi ši doktrina nekoreliuoja su jokia tikrove, ontologinės charakteristikos čia netinka. Neišvengiamas paties metodo apibrėžimas, kad neįmanoma sėkmingai perteikti vieno „kas-kas-kaip skambina“ kitam, visiškai nereiškia kiekvieno iš šių sistemingų apmąstymų klaidingumo. Kadangi khyati-vada visada susijęs su įvairiomis tam tikro tipo refleksijos diskurso formomis, jos santykis su didžiuoju šešiu (įskaitant jų mitologinius ir psichologinius atitikmenis) parodo būdus, kaip išeiti už uždarų filosofavimo sferų (tiek Vakarų, tiek Indijos). Vietoj „vienintelio įmanomo“ pasaulio, gamtos (net jei jis suprantamas kaip žinių prigimtis) arba dvasios pasaulio (net jei interpretuojamas kaip dvasinis apreiškimo žinojimas), turime prieigą prie visos visatų šeimos: „logiškai mąstant. įsivaizduojama“, „tariamai įmanoma“, „visiškai būtina“ ir pan.

Martinas Heideggeris knygoje „Būtis ir laikas“ nubrėžė naujus filosofavimo horizontus per „ontologijos“ sampratos temporalizavimą, ontologijos analizę įvairiais laiko režimais. Tačiau šis būties „pratęsimas“ vis tiek buvo „vienmatis“, vykdomas pagal „ontinio-ontologinio-egzistencinio“ liniją. Modalizavimas daro jį „trimatišku“:

Ontinis-ontologinis-egzistencinis, -

dsontichsskos-dsoptologichsskos-veiksmingas NOS, -

hipotetinis-hipotetologinis-potencialus.

Problema, kurios nepaliesta čia plėtojama analizė, išlieka galimybė ir mechanizmas radikaliai perinterpretuoti tradicines Vakarų filosofijos objektyvumo formavimo priemones, siekiant jas panaudoti naujoje filosofinėje sintezėje. Tokiame išradime galima įžvelgti naujos filosofinės disciplinos Summa Philosophiae, kurios objektu tampa pati Vakarų filosofija, pagrindus.

2 skyrius ŽMOGAUS PASAULIS – ISTORIJOS PASAULIS

Filosofijos klausimai. 2016. Nr.6.

Filosofinė refleksija: esmė, tipai, formos

F.V. Lazarevas, S.A. Lebedevas

Šiuolaikinėje filosofijoje filosofinė refleksija dažniausiai reiškia galutinių pamatų, esminių žmogaus mąstymo prielaidų, komunikacinių praktikų ir praktinės veiklos analizę. Yra šios pagrindinės refleksijos, kaip ypatingos pažinimo procedūros, formos: abejonė, ironija, kritika, paradoksas, klausinėjimas. Visos šios formos yra universalios ir naudojamos visų tipų žmogaus žiniose: kasdienėse žiniose, mene, moksle, filosofijoje. Jų taikymas filosofijoje sukėlė penkis pagrindinius filosofinių refleksijų tipus: transdoksinį, paradoksinį, fundamentalųjį, konstitucinį ir kognityvinį. Straipsnyje analizuojamas kiekvieno iš šių filosofinių refleksijų tipų turinys ir ypatumai, jų taikymo sferos ir ribos. Autoriai siūlo papildyti šiuos filosofinės refleksijos tipus nauju tipu, kurį jie vadina „intervaliniu refleksija“.

PAGRINDINIAI ŽODŽIAI: refleksija, metafilosofija, ironija, abejonės, klausinėjimas, kritika, transdoksinė refleksija, paradoksali refleksija, fundamentali refleksija, konstitucinė refleksija, kognityvinė refleksija, intervalinė refleksija.

LAZAREVAS Feliksas Vasiljevičius - filosofijos daktaras, Tauridės federalinio universiteto Filosofijos katedros profesorius. Į IR. Vernadskis (Krymas). LEBEDEV Sergejus Aleksandrovičius - filosofijos daktaras, Maskvos valstybinio technikos universiteto (MSTU) Filosofijos katedros profesorius. N.E. Baumanas.

Citata: Lazarevas F.V., Lebedevas S.A. Filosofinė refleksija: esmė, tipai, formos // Filosofijos klausimai. 2016. Nr.6.

Klausimai Filosofii. 2016. T. 6.

Filosofinis refleksas: esmė, forma, tipai

Feliksas V. Lazarevas, Sergejus A. Lebedevas

Straipsnyje aptariama filosofinio reflekso problematika, jo esmė, formos ir tipai. Šiuolaikine prasme filosofinis refleksas yra kritika ir išaiškinamas mąstymo pamatas bei konstitucijos principai, komunikacinės praktikos ir praktinė veikla. Tai metateorinės analizės sfera. Egzistuoja šios kognityvinio reflekso formos: abejonės, ironija, kritika, paradoksas, keliami klausimai. Jie yra pagrindinė filosofinio reflekso priemonė. Yra šie filosofinio reflekso tipai: 1) transdoksinis refleksas, 2) paradoksinis refleksas, 3) fundamentalus refleksas, 4) konstitucinis refleksas, 5) kognityvinis refleksas. Autoriai analizuoja šių tipų filosofinius refleksus, apibūdina jų rūpestį ir kiekvieno tipo esmę, parodo kiekvieno tipo ribas. Jie sukuria naujo tipo filosofinį refleksą. Jie tai vadina „intervaliniu filosofiniu refleksu“.

PAGRINDINIAI ŽODŽIAI: refleksas, metafilosofija, ironija, kritika, abejonės, klausimas, transdoksinis refleksas, paradoksinis refleksas, fundamentalus refleksas, konstitucinis refleksas, kognityvinis refleksas, intervalinis refleksas.

LAZAREVAS Feliksas V. - Filosofijos mokslų daktaras, Taurido federalinio universiteto profesorius V.I. Vernadskio universitete (Krymas). LEBEDEVAS Sergejus A. - Filosofijos mokslų daktaras, Maskvos valstybinio technikos universiteto (MSTU) profesorius, n. a. N.Uh Baumanas. Šis el. laiškas yra apsaugotas nuo šiukšlių. Norėdami jį peržiūrėti, jūsų naršyklėje turi būti įjungtas Javascript

Citata: Lazarevas F. V., Lebedevas S.A. Filosofinis refleksas: esmė, forma, tipai // Filosofii klausimai. 2016. T. 6 .

Sąvoka „refleksija“ reiškia kritišką nesąmoningų sąmonės ketinimų analizę, galutinių žmogaus mąstymo, komunikacinių praktikų ir praktinės veiklos pagrindų ir esminių prielaidų išaiškinimą. Kaip ypatingas pažinimo reiškinys, jis yra metateorinės arba, tiksliau, metafilosofinės analizės objektas. Pagrindinis tokios analizės uždavinys – nustatyti ir ištirti filosofinės refleksijos esmę, bruožus, pagrindinius tipus ir formas. Toks tyrimas įdomus ir bendrosios žinių teorijos požiūriu, ir tuo, kad papildomai nušviečia filosofavimo apskritai prigimtį ir konkrečiai konkrečių filosofinių sistemų turinio ypatumus suvokiant. Todėl, norint geriau suprasti konkrečios filosofinės sampratos prielaidas ir turinį, pirmiausia reikia atsakyti į klausimą: kuri? atspindžio tipas ar tai jo esmė?

1. Refleksija kaip specifinis filosofavimo būdas

Filosofija, viena vertus, yra kultūros dalis, kita vertus, ji veikia kaip atspindys per šį paskutinį. Filosofija, kaip sudedamoji dalis, kultūrą gali matyti tik „iš vidaus“, tačiau tuo pat metu iš istorijos patirties žinoma, kad filosofija visais savo evoliucijos laikais sėkmingai atliko kritinio proto funkciją visuomenės atžvilgiu. , kasdienė sąmonė ir kultūra. Kyla kantiško tipo klausimas: kaip galima filosofinė refleksija? Prieš mus yra savotiškas paradoksas, kurio sprendimas slypi specifinėje nagrinėjamos dvasios formos prigimtyje. Ši specifika turi ir epistemologinę, ir sociokultūrinę dimensiją. Pirmoji dimensija yra susijusi su atspindinčio proto abstrakcijos savybėmis.

Kaip žinoma, bet kokia refleksija kaip pažinimo forma turi dvimatę struktūrą – dalykinį ir metalygmenį. Įprastinės pažinimo formos veikia dalykinėje srityje. Refleksija šį lauką paverčia svarstymo objektu. Taigi reflektuojantis subjektas turi užimti naują pažinimo poziciją. Bet kaip galima pakilti aukščiau dalyko lygio? Kalbant apie filosofines žinias, galima kelti klausimą: kaip ir ko dėka filosofas gali užimti išorinio stebėtojo poziciją tam tikro istorijos horizonto, kurio kultūrai jis pats yra produktas, atžvilgiu? Akivaizdu, kad tik dėl sugebėjimo atsidurti ypatingame „metafiziniame chronotope“, leidžiančiame abstrahuoti universalų žmogų. kultūrinės egzistencijos invariantaižmonių ir identifikuoti istorinio proceso „kryžmąsias tendencijas“, formuojančias platesnę, kasdienę, tarpdisciplininę sociokultūrinio pasaulio vizijos perspektyvą. Šia prasme filosofija visada veikia kaip kultūros savirefleksijos organas.

Filosofu tikrąja to žodžio prasme tas ar kitas mąstytojas tampa tik tada, kai sugeba užimti ypatingą metateorinę poziciją. Reikėtų pabrėžti, kad šis gebėjimas nėra vien to ar kito individo proto ypatybė, nes jį sąlygoja tam tikras pačios kultūros tipas. Tam tikrose istorinėse epochose kultūros gelmėse bręsta dvasinės praktikos ir psichinės veiklos tradicijos, leidžiančios ar net būtinybės formuoti metateorinį mąstymo lygmenį. Taigi vienu metu idėja galingai įsiliejo į senovės graikų pasaulio sociokultūrinę erdvę racionalumo, nustatant naujas žinių ir komunikacinių praktikų normas ir idealus (laisvo mąstymo principas, dialogo praktika, reikalavimas pagrįsti išsakytus sprendimus ir kt.).

Kalbant apie filosofinės refleksijos prigimties sociokultūrinę dimensiją, šis klausimas mus nukreipia į žinių sociologija. Vienu metu K. Manheimas priėjo prie išvados, kad socialinės tikrovės matymo būdas yra susijęs su visuomenės stratifikacija ir priklauso nuo stebėtojo padėties konkrečioje socialinėje nišoje. Dėl to yra daug teisėtų perspektyvų matyti tikrovę. Tam, kad subjektas kuo adekvačiau suvoktų visuomenės pasaulį, jis turi užimti ypatingą pažintinę padėtį. Kalbame apie grupę žmonių, kurie dėl savo socialinės padėties nėra griežtai įpinti į grupinių, klasinių, politinių ir kitų interesų sistemą. Tokia grupė, kaip parodė K. Manheimas, yra nešališki intelektualai.

Kitas Vakarų mąstytojas ir Manheimo amžininkas J. Maritainas skyrė ypatingą reikšmę filosofijai tiesiogiai tiesos paieškų humanitarinėse žiniose požiūriu. Pastarąjį jis laikė ypatinga subjekto nesuinteresuotos veiklos forma, visiškai orientuota į tiesą, o ne į utilitarinį daiktų ir socialinių procesų valdymą. Štai kodėl filosofai veikia kaip viena iš jėgų, prisidedančių prie žmonijos pažangos. Įveikdami prisirišimą prie politinių grupių ir šalių interesų, jie skelbia laisvos minties dvasią ir reikalauja grįžti prie nepriklausomos ir nepajudinamos tiesos, prie laisvės ir humanizmo vertybių.

Iš to, kad refleksija būtinai apima du mąstymo lygius, tokia esminė refleksinio proceso savybė išplaukia kaip nuolatinis spazmiškumas psichinių aktų grandinėje, kuri suteikia transgresinį proveržį į kitokią semantinę erdvę. Refleksijos atveriamas naujas regėjimo horizontas nėra kokios nors formalios loginės pasekmės rezultatas, o veikia kaip savotiška transcendencija, sukelianti paradokso situaciją. Todėl anaiptol neatsitiktinai pirmasis filosofinių apmąstymų tipas yra minties plėtojimas paradokso pavidalu. Vėlesni filosofinių apmąstymų tipai kilo būtent iš šio inicialo ląstelės, atspindintis įvairius transgresyvių perėjimų metodus: perėjimą nuo turimų kasdienės sąmonės reikšmių ir tiesų į kritinį filosofavimo lauką (transdoksinę refleksiją); perėjimas nuo teorinės sistemos prie paslėptų jos pamatų (fundamentali refleksija); konstruktyvių prielaidų mąstymui paieška (konstruktyvi refleksija); vidinių determinacijų ir „transformuotų sąmonės formų“ identifikavimas (kognityvinė refleksija). Paslėptas paradoksas yra daugelio refleksijos formų, tokių kaip ironija ir dialektika, pagrindas. Dialogo, kaip mąstymo formos, antinomiją kadaise tyrinėjo V.S. Bibler [Bibler 1991], M.K. taip pat atkreipia dėmesį į pradinį paradoksalų reflektyvaus filosofavimo pobūdį. Trifonova [Trifonova 2012].

Pirmaisiais filosofinės kultūros formavimosi etapais, kai senovės išminčiai dar neturėjo savo žinioje konkrečių refleksijos įrankių, mintis natūraliai atsigręžė į tas formas, su kuriomis susiduriama kasdieniame lygmenyje - į ironiją, nuostabą, abejonę, kvestionavimą. . Tačiau tokia forma, kokia jos buvo naudojamos kasdieniame gyvenime, jos buvo netinkamos naujoms pažinimo problemoms spręsti. Todėl šiems mentalinės kultūros elementams reikėjo tam tikros epistemologinės transformacijos. Dėl kelių filosofų kartų veiklos senieji elementai patyrė kokybinius pokyčius tiek turinio, tiek pačios mąstymo technologijos atžvilgiu.

Be to, reikia turėti omenyje, kad visos šios refleksijos formos pačios savaime dar nesudaro tikrosios filosofijos, nes ne mažiau svarbus yra kitas dalykas: į kokį objektą ir kokiu tikslu jos nukreiptos? žinių įrankiai. Skirtingai nuo įprastų refleksijos formų, filosofinės priemonės yra nukreiptos į kokybiškai skirtingus objektus – pasaulėžiūrą, kultūrą, istoriją, gamtos visatą ir kt. Taigi nuo įprastų formų jos skiriasi trimis aspektais – universalumu, ypatinga technologija ir pačiu objektu. atspindžiai. Paimkime, pavyzdžiui, tokią apmąstymo formą kaip abejonė. Jei kasdienėje sferoje abejonės siejamos su individualiomis situacijomis, kuriose individas patiria sunkumų kasdieniuose reikaluose bandydamas atskirti tikrą nuo neautentiško, tai filosofijoje klausimas perkeliamas į iš esmės kitą plotmę. Filosofas sako: „Klauskite visko! Šis šūkis kalba apie abejonių poreikį ne dėl kokio nors konkretaus gyvenimo įvykio, bet galioja viskam, į ką nukreipta žmogaus mintis. Taigi susiduriame su tam tikru metodologiniu reikalavimu, kuris įgauna žinių dėsnio formą ir apima visuotinio taikymo ketinimą. Metodologinės abejonės vertė slypi tame, kad ji per pagrįstą skepticizmą, racionaliai kontroliuojamą mintį veda prie tvirtų pamatų įgijimo. J. Santayana sakė, kad nors radikali abejonė paprastam žmogui niekuo nepadeda ir todėl jo nedomina, tai yra būtinas įrankis filosofinėse pastangose ​​išvengti iliuzijų.

R. Descartes’as abejojo ​​įžvelgė pradinį metodologinį filosofinės sistemos raidos principą ir apskritai racionalizmo pagrindą. Dekartiškoji abejonė yra ne skepticizmas, o teiginių sistemos išbandymas, jų tikrumo demonstravimas. Jo tikslas yra „išmesti aliuvinį dirvožemį ir smėlį, kad būtų galima rasti granitą ar molį“. Dekartas ėmėsi ieškoti filosofinės tiesos, kuri atlaikytų bet kokį radikalų skepticizmą, bet kokią kritiką. Teiginį: „manau“ filosofas laikė tokia absoliučiai nepaneigiama tiesa. Ji turi konstitucinį statusą, nes bet koks bandymas suabejoti šia pozicija, bandymas neigti jos tiesą veda į loginį prieštaravimą: tai neįmanoma. galvoti, kas aš nemanau. Jūs negalite abejoti pačiu abejoniu, nes tai pašalina galimybę mąstyti. Dekartas šią tiesą laikė intuityviai patikima bet kokios racionalios metafizikos aksioma. Ironija, abejonės ir problematizavimas kaip psichinės veiklos formos yra logiškai susiję su kritika, būdami specifinėmis jos priemonėmis. Kritika- Kanto sistemoje vyraujanti filosofinio apmąstymo forma. Kritiškai analizuodamas aptariamas problemas, filosofas siekė įgyvendinti principą, pagal kurį maniau neturėtų būti varžomi išankstinių filosofinio, religinio ar moralinio pobūdžio idėjų arba aiškiai ar netiesiogiai suformuluotų apribojimų. Kantui protas yra galutinis autoritetas, absoliutus atskaitos taškas, iš kurio pozicijų vertinamas ir interpretuojamas visas pasaulis, žmonijos istorija, kultūra. Priešingai nei Hegelis, Kantas protą pirmiausia supranta kaip žmogus gebėjimas. Jis į tai (protą) žiūri kaip į kritikos organą, kaip į aukščiausią teisėją, turintį teisę viską aptarti ir teisti. Tačiau patys natūralūs proto teiginiai turi būti griežtai kritiškai išnagrinėti. Atmetęs bet kokius protui iš išorės diktuojamus apribojimus (kultūrą, tradiciją ir pan.), Kantas atrado, kaip jam atrodė, vidines proto ribas, kurias peržengęs jis būtinai kertasi su savimi.

XX amžiaus filosofijoje. atsiranda naujų refleksijos formų, kurios formuojasi fenomenologijos, hermeneutikos, dekonstruktyvizmo, psichoanalizės ir kt. rėmuose.. Analizuojant filosofinę refleksiją kaip ypatingą pažinimo reiškinį, reikia turėti omenyje, kad be to, formų taip pat yra refleksijos tipai. Kiekviena pagrindinė filosofinė mokykla paprastai sukūrė savo specifinį filosofinio apmąstymo metodą. Bet visus šiuos metodus galima redukuoti į penkis pagrindinius tipus: 1) paradoksalus, 2) transdoksinis, 3) fundamentalus, 4) konstitucinis, 5) pažintinis.

Jeigu atspindžio formas lemia jame naudojamas metodas (pavyzdžiui, ironijos, abejonės metodas, dialektikos metodas), tai tipui būdingas atitinkamas reflektuojantis požiūris. Taigi esminė refleksija yra galutinių būties pagrindų ar tam tikros žinių sistemos ieškojimas. Būdinga tai, kad kiekvienas filosofinės refleksijos tipas turi vieną svarstymo objektą, būdingą tik jam.

2. Paradoksalus atspindys

Šio tipo refleksyvus požiūris yra filosofinės sąmonės dėmesys paradokso identifikavimui ir suvokimui visose būties ir žinių srityse. Mąstymas paradoksaliais, netikėtais minčių šuoliais iš vieno semantinio horizonto į kitą, reiškia gilesnį refleksijos lygmenį, nes suponuoja viena ar kita forma prasiskverbimą į naują mentalinę erdvę arba, kaip sakė Ortega y Gassetas, savotišką apreiškimą, susitikimas su „nuoga realybe“ be jokių konceptualių drabužių ar įprastų raštų. Ir šis susitikimas, kaip taisyklė, pasireiškia paradokso forma. Dažnai tai yra platoniška nuostaba subjektas susidūręs su tuo, ko neįmanoma mąstyti, išliekant įprastinės logikos ribose. Išėjęs iš „gyvenimo pasaulio“, doksos sferos ribų, žmogus susiduria su akivaizdžiai „nekonceptualiu“. Vis dėlto, kad galėtume samprotauti, turime kažkaip galvoti apie šią nekonceptualią tikrovę. Todėl turime nustatyti tam tikras sąlygas, kad būtų galima įsivaizduoti naują mąstymo objektą. Nustatyti tokias sąlygas reiškia peržengti formaliai teisingo diskurso ribas, už logiškai įsivaizduojamų ribų. Šis refleksijos aktas pasitvirtina paradokso pavidalu. Paradoksinis refleksijos tipas turėjo pačių įvairiausių loginių, epistemologinių ir sociokultūrinių formų filosofijos istorijoje – nuo ​​budizmo mąstytojų paradoksų ir Sokrato ironijos bei apsimetinėjimo iki Kanto antinomijų, nuo sofistų paradoksų ir aporijų. Zenono iki Hegelio dialektikos ir neigiamos Kierkegaardo dialektikos. Paradoksalus refleksinis požiūris dažnai nukreiptas į tokias pažinimo situacijas, kai išryškėja grynai racionalių mąstymo priemonių nepakankamumas, kai reikia atsigręžti į intuicijos išteklius, į vaizdinius, į neracionalią sferą. Įgyvendinant minėtą požiūrį, visiškai atsiskleidžia epistemologinis faktas, kad pats žmogaus mąstymas suponuoja emocinį-intuityvinį komponentą kaip savo vidinį momentą. Ir tai galioja ne tik kūrybos sferai, bet ir įprastam, rutininiam mąstymui.

Imanentinis refleksyvaus filosofinio pasaulio suvokimo metodo paradoksas neišvengiamai sukelia (dėl to, kad visos filosofinės mokyklos ne tik laužo nuomonių sferą, bet ir priešinasi viena kitai) daugybę alternatyvių filosofinių diskursų ir būties interpretacijų. Šiame kontekste galima prisiminti garsųjį Heideggerio ir Carnapo ginčą. Nagrinėdamas klasikinę metafizinę būties ir nebūties problemą, M. Heideggeris formuluoja klausimą: „O kaip dėl nieko? Jis teigia, kad nieko nėra originalesnio už loginį neigimą, išreikštą žodžiu „ne“. Gyvenime mes susiduriame su situacijomis, kai mums nieko neatrodo. Žymus logikas R. Carnapas, kritikuodamas Heideggerį, bandė įrodyti, kad Heideggerio suformuluotas klausimas loginiu požiūriu iš esmės priklauso pseudoklausimų klasei, pavyzdžiui: „Kurie skaičiai tamsesni – lyginiai ar nelyginiai? Anot Carnapo, Heideggerio klausimo neteisingumas grindžiamas klaida, kad jis kaip objekto pavadinimą vartoja žodį „Niekas“, o įprastoje kalboje ši forma dažniausiai naudojama tik neigiamiems egzistencijos sakiniams formuluoti. Heideggeris, iš anksto numatydamas tokio pobūdžio prieštaravimus, atkreipia dėmesį į tai, kad klausimas ir atsakymas dėl Nieko yra vienodai logiškai neteisingi. Tačiau kai kurie filosofiniai klausimai yra tokie savo epistemologiniu statusu, kad peržengia įprastos logikos reikalavimus. Logikos, kaip tikslių nurodymų sistemos, primestos tiksliai suformuluotiems terminams, idėja „pradinių klausimų cikle pašalinama“ [Carnap 2001, 51-52].

3. Transdoksinė refleksija

Transdoksinė refleksija yra skirta kritikuoti ir atskleisti klaidingus įsitikinimus, išankstines nuostatas ir kasdienės sąmonės „stabus“. Kaip žinote, senovės graikų filosofija prasideda maištu prieš tą visuomenės sąmonės sluoksnį, kurį sudaro „nuomonių pasaulis“. Todėl filosofinė tiesa čia visada pasirodo kaip paradoksas, kaip vienoks ar kitoks paradoksalus vertinimas apie pasaulį ir žmogų. Ir senovėje, ir šiuolaikinėje epochoje „kasdienybės pasauliai“ sukelia pažintinę veiklą, kuri dažniausiai vyksta priešrefleksiniame lygmenyje. Kaip jau minėta, kritinė numanomų „sveiko proto“ prielaidų analizė buvo sukurta senovės graikų filosofijos rėmuose. Tam pasitarnavo Heraklito reliatyvizmas, Sokrato ironija, sofistų praktika ir kt. Naujaisiais laikais F. Baconas, tyrinėdamas kasdienės sąmonės ypatybes, rašė apie „klano“, „urvo“, „teatro“ ir „kvadrato“ stabus. J. Locke'as atkreipė dėmesį į tai, kad žmonės tvirtai tiki, kad daiktai turi tas pačias savybes, kokias mes juos suvokiame. Šiuo atžvilgiu filosofas bandė suskaidyti „daiktą“ ir jo jutiminį vaizdą, parodydamas, kad tarp jų yra esminis skirtumas, ir suformulavo „pirminių“ ir „antrinių“ savybių sampratą. Dėl tokio tipo filosofinių apmąstymų atsiranda tam tikra nauja realybe- jutiminių duomenų pasaulis. Tai davė impulsą tolesnei šios problemos analizei Berklio, Hume'o ir Kanto darbuose. Berklis suteikia šiai tikrovei pirminę ontologinę prasmę, todėl ji yra apmąstymų pradžios taškas. Hume'as dvejoja prieš nurodydamas „daiktų“ ir „pojūčių“ simetriją. Kantas pasirenka „daiktą“ kaip abstraktų centrą, kuris, kaip „daiktas savaime“, jame, pasak Hegelio, virsta negyva abstrakcija, o tikrasis centras persikelia į transcendentinę plotmę. Hegelis vėl grąžina daiktą sąmonės viduje, bet paverčia jį tam tikra suprantama esme. Marksas žengia dar vieną, radikaliai naują žingsnį daiktų pasaulio reabilitacijos link: jam daiktas pasirodo ne gryno objektyvumo pavidalu, ne kaip savaime, o juslinės, objektyvios-praktinės žmonių veiklos formomis. Anot Markso, būtent materiali veikla, praktika, nušviečia daikte objektyvų-realų turinį, įvesdama daiktus į kultūros pasaulį.

4. Fundamentali refleksija

Skirtingai nuo įprastos sąmonės, filosofija ir mokslas prasideda nuo kruopštaus savo pagrindų, pradinių principų ir sąvokų analizės ir išaiškinimo. Apskritai galima teigti: noras aiškiai ir suprantamai suformuluoti savo prielaidas yra svarbiausias racionalumo kultūros elementas teoriniuose tyrimuose. Mokslui toks reflektyvus darbas susijęs tik su atskirais jo raidos etapais. Jis smarkiai sustiprėja per revoliucinių mokslo žinių transformacijų akimirkas ir, priešingai, beveik išnyksta vadinamuoju „normalaus mokslo“ laikotarpiu. Kalbant apie filosofiją, čia metarefleksija yra imanentiška ir nuolatinė. Fundamentalioji refleksija, kaip ir du ankstesni tipai, atsirado ir galiausiai įgavo klasikines formas senovės graikų filosofijoje. Pagrindinė jos intencija – ieškoti vis gilesnių žmogaus mąstymo pagrindų, kurie pretenduoja būti sistemingi ir išbaigti. Iš to išplaukia tokio tipo kognityvinė refleksijos strategija – reikalavimas racionaliai pagrįsti ir paaiškinti bet kokią diskursyviai besiskleidžiančią mintį. Šis požiūris „pašalinta forma“ apima kasdienės patirties ketinimus ir paradoksalaus tikrovės, atsiveriančios už šios patirties šydo, suvokimą. Kaip rašė B. Russellas, „... garso filosofavimo procesas iš esmės susideda iš perėjimo nuo to, kas akivaizdu, bet miglota ir dviprasmiška ir dėl ko jaučiamės visiškai netikri, prie kažko tikslaus, aiškaus, apibrėžto, mes randame per apmąstymus ir analizę, yra įtrauktas į miglotą, nuo kurios pradėjome, ir, taip sakant, reprezentuoja tikrąją tiesą, kurios miglotasis yra tik šešėlis“ [Russell 1999, 5].

Matome, kad domėjimasis galutiniais būties ir mąstymo principais yra svarbiausias refleksinis filosofavimo požiūris senovės graikų kultūroje. Šiame kontekste iškyla pati metafizikos idėja kaip ypatinga pažinimo ir žinių apie absoliučias racionalaus pasaulio suvokimo koordinates sfera. Šia prasme galima sakyti, kad metafizika kaip mentalinė tradicija yra tai, kas buvo išryškinta ir paimta iš filosofinės sąmonės gelmių kaip esminių apmąstymų rezultatas. Filosofijoje domėjimasis pagrindais pasireiškia dviem formomis: pirma, ontologinių ir epistemologinių žmogaus pažintinės veiklos prielaidų tyrimas; antra, pačių filosofinių sistemų, mokymų ir tendencijų pradinių prielaidų apmąstymas. Šio ketinimo tęsinys yra ir domėjimasis fondais mokslo žinių. Šį darbą pradėjo Platonas ir Aristotelis, kai bandė suprasti matematinių žinių specifiką ir prigimtį. pradžioje kilusi mokslo pamatų krizė. ryšium su fizikos ir matematikos revoliucija, metodologiniu aspektu aiškiai parodė, kad egzistuoja gilus mokslo ir filosofijos ryšys.

5. Konstitucinė refleksija ir transcendentalizmas

Priešingai nei fundamentalioji refleksija, konstitucinė refleksija kelia iš esmės skirtingą analizės lauką, nukreipdama mintį ne „gyliu“ į absoliučius pagrindus, o „į plotį“, išryškindama specifinį minties egzistavimo horizontą, nustatytą pradinės sistemos. patalpose. Taip sukuriama tam tikra koordinačių sistema arba semantinė erdvė, kuri leidžia pažintinį subjekto patyrimą.

Transcendentalizmas, kaip labai platus filosofinis judėjimas, daugiausia siejamas su epistemologinėmis problemomis ir vienu ar kitu laipsniu apima daugybę mokymų, pradedant Kantu ir baigiant transcendentaline Husserlio fenomenologija ir keletu vėlesnių mokyklų. Transcendentalizmo tradicija tapo įmanoma susiformavus naujam, senovės pasauliui nežinomam refleksijos tipui, kurį galima pavadinti konstituciniu. Naujųjų laikų filosofijoje šis apmąstymas aiškiai nubrėžė jos problemas ir pagrindinius tyrimo tikslus. Kalbame pirmiausia apie žmogaus pažinimo sąlygų ir ribų išaiškinimą, apie transcendentalumo ir transcendentalumo dialektikos atskleidimą, apie tokių sąvokų kaip „apriorinis“, „eksperimentinis“, „teorinis“ apmąstymą.

Transcendentalinės filosofijos šaknys yra viduramžių doktrinoje apie transcendentalus. To laikmečio filosofai bandė rasti principus, kurie būtų bendresni nei tradicinės aristotelinės kategorijos. Ir vis dėlto turime pripažinti, kad transcendentalizmo tradicija šiuolaikine šio žodžio prasme yra susijusi su Kanto vardu. Pastarasis turi tris pagrindines idėjas. Pirma, jis aiškiai įvardijo transcendentalumą kaip ypatingą tikrovę ir pagrindinį filosofinių apmąstymų temą, viena vertus, supriešindamas šią tikrovę su transcendentalumu, o iš kitos – su subjektyviojo pasauliu. Įvardyta tikrovė yra kažkas paradoksalaus, nes patekusi į subjektyvią sferą, ji išlieka kažkuo objektyviu (objektyviu), reikalingu ir universaliu. Antra, Kantas įrodo visų žinių prielaidą, atkreipdamas dėmesį į esminę svarbą (kritinio metodo požiūriu) studijuoti proto ir proto principus. įsivaizduojamumo sąlygos pažinimo objektas. Transcendentinis reiškia tai, kas, nors ir yra pirmesnė už patirtį, yra skirta tik tam, kad patirtinis žinojimas būtų įmanomas. Trečia, Kantas atkreipia dėmesį į dvejopą pažinimo aktų prigimtį, kai viena pusė siejama su turinio aspektu (pavyzdžiui, mūsų pojūčių medžiaga), o antroji – su formaliuoju (pavyzdžiui, apriorinės kontempliacijos formos).

E. Husserlis, tęsdamas Kanto liniją, kartu kreipia dėmesį į kai kurias svarbiausias Dekarto idėjas, laikydamas jį transcendentinės tradicijos pradininku. Husserlis mano, kad mokslinio filosofavimo išeities taškas yra pagrįstas neprielaidos principu. Nuo kalbų ir nuomonių reikia grįžti prie pačių dalykų, kvestionuojamų jų „atidavimu“. Šiame kontekste filosofas yra artimas subjekto kaip „absoliutaus stebėtojo“, galinčio suvokti absoliučias tiesas, idėjai. Atmesdamas visas sukauptas subjekto nuomones, vertinimus ir interpretacijas, subjektas stengiasi padaryti prieinamą pačią pažinimo subjekto esmę.

Pagrindinis uždavinys, kurį bandė išspręsti fenomenologija, buvo pirminių sąmonės struktūrų, atsakingų už viso mentalinio pasaulio turinio konstituciją, paieška. Ar yra pirmasis įrodymas, kuris būtinai yra prieš visus kitus įrodymus? Toks pradinis įrodymas, pasak Husserlio, gali būti tik transcendentinis Aš, kuris veikia kaip apodiktiškai patikimas pagrindas bet kokiems sprendimams. Transcendentinio subjektyvumo sampratoje filosofas mato pagrindinį fenomenologinės analizės raidos tašką, nes ji veikia kaip galutinis egzistencinės reikšmės pagrindas, horizontas, už kurio filosofinis klausinėjimas pasirodo neįmanomas.

Matome, kad Husserlio transcendentalizmas iš esmės reiškia rimtą posūkį nuo konstitucinio požiūrio prie pažinimo (apie kurį bus kalbama toliau). Tačiau tai visiškai neatmeta konstitucinės refleksijos elementų buvimo Husserlio samprotavimuose. Neatsitiktinai jis pirmasis į fenomenologinį diskursą įvedė terminą „konstitucija“ kaip filosofinę sąvoką, siejamą su prasmių generavimo aktais, su kūrimo procesais, su universalių kategorinių konstrukcijų, tokių kaip „pasaulis“, kūrimu. kaip visuma“, „viso pasaulio dalykai“, „būtis kaip tokia“ ir pan. Tuo pačiu metu transcendentinis subjektas nuolat vykdo savęs konstituciją kaip bet kokių kitų konstitucijos aktų išeities tašką. Kaip turėtume suprasti Husserlio tezę, kad transcendentinis Ego yra prasmės šaltinis? Faktiniu režimu kiekvienas suvokimo veiksmas užfiksuoja tik vieną objekto kampą. Tačiau svarbu prisiminti dvi aplinkybes. Pirma, faktinės sąmonės rėmuose subjektas gali ką nors prasmingai suvokti, jei turi galimybę bet kurią individualią objekto perspektyvą susieti su objektu kaip visuma, t.y. su visu projekcijų rinkiniu jų esminėje vienybėje. Antra, ši vienybė, kaip sąmonės potencialas, yra prieš bet kokį konkretų veiksmą, sudarydama semantinį horizontą. Reikšmių generavimas atsiranda kaip „susitikimo“ efektas Aktualus suvokimas su potencialiu sąmonės sluoksniu, kuris atlieka apriorinės sintezės funkciją. Būtinas žinių pobūdis reiškia tik tai, kad dabartinė pažinimo procesų serija visada remiasi aprioriniu pagrindu, kaip sutirštinta praeities patirtis, kaip ypatinga sudedamoji dalis. Visuma yra pirmesnė už dalį ir yra jos aiškinimo pagrindas.

Husserlio fenomenologinės koncepcijos, kaip ir visos transcendentalizmo programos, ribotumas kyla iš to, kad kaip ribojančios sąlygos identifikuoti ir pagrįsti visumą, objektyviai universalumą mūsų žiniomis, iškeliamas tam tikras elementas, kuris pats savaime nėra peržengti vienalytės sąmonės sferos ribas. Taigi kyla abejonių, ar ji gali atlikti įvairaus žinių turinio sintezės universalumo formomis funkciją. Šios pozicijos pažeidžiamumas dar kartą išryškina faktą, kad reikia aiškiai atskirti konstitutyvizmą kaip požiūrį, kuris yra neutralus, kurio atžvilgiu kurios mokyklos filosofas ją naudoja, ir transcendentalizmą kaip filosofinį judėjimą.

Svarbus sudedamosios dalies, kaip pagrindinės konstitucinės refleksijos sampratos, bruožas yra tai, kad jis funkcionuoja pažinime „netiesioginio žinojimo“ režimu, būdamas tarsi „šešėlyje“, užkulisiuose. Dėl to subjektas dažnai nesuvokia, kokie pažinimo reiškiniai sudaro vieną ar kitą jo pažinimo veiksmų galimybę. Ir todėl dažnai atsitinka taip, kad tik tam tikrame vienos ar kitos sąmonės ir žinių formos (pavyzdžiui, mokslo) raidos etape galima žingsnis po žingsnio atrasti ir išanalizuoti atitinkamą sudedamąją dalį. Naudojant tą pačią fiziką kaip pavyzdį, žinome, kad praėjo daugiau nei du tūkstančiai metų (nuo Aristotelio iki Galilėjaus ir Niutono), kol atskaitos sistemos sąvoka buvo įtraukta į fizikinę teoriją kaip teisingo fizikinių sąvokų vartojimo sąlyga.

6. Kognityvinė refleksija

Kasdienio sąmonės sferos kritika yra filosofinių apmąstymų šaltinis ir pradžia nuo senovės graikų iki šių dienų. Šią tradiciją savo darbuose tęs Hegelis, Marksas, Freudas ir kiti, čia galima prisiminti „natūralaus požiūrio“ kritiką ir perėjimą prie fenomenologinės redukcijos E. Husserlio sampratoje. Požiūris į doksą kaip į „klaidingą sąmonę“ laikui bėgant transformavosi į refleksyvią sąmonės kaip tokios kritiką, į subjektyvumo prigimties analizę apskritai, į tai, kas buvo sudaryta pažinimo refleksija. Pastaroji sąmonę laiko tam tikra nepriklausoma esybe ir prisiima jos savikontrolę, kurioje ji pasirodo kaip saviveiklos ir savęs panaudojimo sritis. Pagrindinė kognityvinės refleksijos nuostata yra visiškas pasitikėjimas protu, jo gebėjimas išsiaiškinti vidinį ir išorinį turinį remiantis „cogito“ įrodymais.

Dekartas manė, kad subjektyvumas pirmiausia siejamas su cogito pasauliu. Tačiau su kuo susidūrė šiuolaikinė fenomenologija ir hermeneutika, kai atsigręžė į šio pasaulio analizę? Esant esminei aplinkybei, kad subjektyvios sferos patyrimas suponuoja tokių turinių buvimą, kurio pagrindinis bruožas yra jų nepateikimas sąmonei ir tuo pačiu jų poveikis semantiniam sąmonės laukui [Avtonomova 1983]. Mentinė sfera apima tam tikrą sluoksnį, lemiantį pažinimo procesų eigą, taip sakant, numanomą subjektyvumą. Taigi subjektyvumo sfera natūralioje eigoje visada apima tam tikrą sluoksnį, kuris savo esme vienaip ar kitaip yra „klaidinga sąmonė“. Šis faktas pats savaime nėra naujiena filosofinei minčiai. Hegelis jau kritikavo fetišistinę sąmonę, kuri nesugeba atskirti dvasinio kultūros dalyko tikrumo ir jo natūralistinės objektyvios egzistencijos. Šią problemą ypač giliai analizuoja K. Marksas, nagrinėdamas „prekinio-piniginio fetišizmo“ ir vadinamųjų „transformuotų formų“ tyrimą, nagrinėdamas kapitalistinio gamybos būdo ekonominių santykių sistemą. Individas šioje sistemoje pasirodo esąs tik tam tikros socialinės funkcijos personifikacija, veikėjas, turintis atitinkamą „ekonominę kaukę“. Nekritiškai fiksuodama transformuotas socialinio proceso formas, materialinių santykių sistemoje dalyvaujančių žmonių sąmonė savo esme įgauna socialinės tikrovės išvaizdą. Marxas išveda įvairius socialinės sąmonės, psichologijos ir ideologinių darinių reiškinius iš jų materialinio ir socialinio pagrindo, parodydamas, kaip žmonių socialinės pažiūros lūžta per jų materialinių interesų prizmę.

Z. Freudas puolė klaidingą sąmonę iš kitos pusės; jis atskleidė nesąmoningos sferos veikimo mechanizmus su „represijų“, „kompleksų“, sublimacijų, išlygų ir kt. Anot C. Jungo, sąmonės turinys apima tam tikrus archetipus kaip sudedamuosius elementus, formuojančius „kolektyvinę nesąmonę“, kaip pagrindą to, kas visiems vienodai suprantama, sakoma ir daroma. Iš fenomenologinės pozicijos „atspindinčios sąmonės“ kritikos ėmėsi Husserlis, įvedęs „išankstinės refleksijos“ sąvoką; šiuo požiūriu nesąmoninga – tai visų pirma tai, kas yra už mūsų dėmesio ribų, taip sakant, nereikšminga sąmonė. Priešingai, Freudui pasąmonė yra ypatinga žmogaus psichikos tikrovė. Iš šios tezės išplaukia pamoka, kad sąmonė turi kritiškai permąstyti save ir savo nepagrįstus teiginius, kurie yra tiesioginės sąmonės narcisistinio požiūrio į gyvenimą pasekmė.

Freudo sąmonės kritika kvestionuoja pačią fenomenologijos prielaidą – tezę, kad sąmonė yra prasmės šaltinis. P. Ricoeuras išeitį iš šios situacijos mato kurdamas pasąmonės epistemologiją, paremtą prielaida, kad humanitariniuose moksluose „teorija“ nėra atsitiktinis priedas: ji dalyvauja objekto konstitucijoje. Taigi galime sakyti, kad „nesąmonė yra objektas ta prasme, kad ją „sudaro“ aibė ją iššifruojančių hermeneutinių priemonių; ji nėra absoliuti, ji egzistuoja hermeneutikos kaip metodo ir kaip dialogo dėka“ [Avtonomova 1983, 18].

Kvestionuodami klasikinę subjekto kaip sąmonės problematiką, mes, vadovaudamiesi psichoanalizėmis, atkuriame egzistencijos kaip troškimo problematiką. Per sąmonės kritiką froidizmas juda ontologijos link. „Jo mums siūlomų sapnų, fantazijų, mitų, simbolių aiškinimas tam tikru ar kitokiu laipsniu yra iššūkis sąmonės reikalavimui būti prasmės šaltiniu. Kova su narcisizmu – Freudo netikro cogito atitikmeniu – veda prie atradimo, kad kalba kyla iš troškimo, gyvenimo impulsų. Filosofas, atsidavęs šiai sunkiai užduočiai, randa tikrąjį kelią į subjektyvumą, tačiau nepripažįsta jo kaip prasmės šaltinio“ [Yudin 1983, 16].

Ricoeuras siūlo išskirti tris sąvokas: subjekto archeologiją, subjekto teleologiją ir religijos fenomenologiją. Troškimas kaip refleksijos prasmės pagrindas atsiskleidžia iššifruojant troškimo gudrybes. Būtent per interpretaciją cogito už savęs atskleidžia tai, kas yra subjekto archeologija. Priešingai nei dekartiškoji egzistencija cogito horizonte, psichoanalizė atskleidžia troškimo egzistavimą, kuris daugiausia randamas subjekto archeologijoje. Dvasios fenomenologija kalba apie kitokią prasmės šaltinio vietą – ne už subjekto, o prieš jį. Taigi, jei psichoanalizė pasiūlė regresinį judėjimą archajiškumo link, tai dvasios fenomenologija siūlo judėjimą, pagal kurį kiekvienas vaizdas įgauna savo prasmę ne tame, kas yra prieš jį, o tame, kas po jo. Dvasios fenomenologijoje prasmes nustato kultūros pasaulis, o šių reikšmių atsiskleidimo procesas nulemia brandžią žmogaus egzistenciją.

Pastaruosius tris šimtus metų Europoje vyravusią filosofavimo kultūrą mūsų laikais stipriai konceptualiai atakavo vadinamosios postmodernistinės bangos mąstytojai, sugalvoję dekonstruktyvizmo iniciatyvą. Pastaroji pradedama nuo esamos kultūros kritikos kategoriškų opozicijų asimetrijos. Postmodernistai mano, kad kategoriškų porų (subjektas – objektas, tiesa – melas, siela – kūnas, racionalus – iracionalumas ir kt.) konstravimas moderniosios eros filosofavimo praktikose (taip pat humanitarinės minties sferoje apskritai) , tiesiogiai ar netiesiogiai, savyje nešė ne tik „absoliučios opozicijos“ idėją, bet ir vadinamąjį „logocentrizmą“, kurio individualios pasireiškimo formos yra: ontocentrizmas, teleocentrizmas, teocentrizmas ir kt. Centrizmas suponuoja hierarchiją. , centro ir periferijos asimetrija, reikšmingesnių ir mažiau reikšmingų elementų konsolidavimas struktūroje. Kategoriniuose ryšiuose kairiosios kategorijos, kaip taisyklė, atsidūrė privilegijuotoje padėtyje. Taigi veiklos ir pažinimo subjektas tradiciškai suvokiamas kaip kažkas reikšmingesnio nei juo pažiniamas ar transformuojamas objektas. „Štai kodėl klasikinis filosofavimas atsiskleidžia kaip dekartiškojo-kantiškojo proto monologas, kuris įsivaizduoja esąs transcendentinis, pasitikintis savimi, pasitikintis savimi, save įteisinantis, kaip kategoriškas visų dalykų sprendimas. Šis „Proto teisėjas“ nedialoguoja su jam lygiaverčiu „objektu-atsakovu“, o tarytum paskelbia jam nuosprendį“ [Ricoeur 2002, 151]. Kalbant apie, pavyzdžiui, J. Derrida „dekonstrukcijos metodą“, tai naujosios bangos atstovai manė visiškai postmodernistinio mąstymo dvasia – nei kaip šis, nei tas, o ne kaip metodas įprasta prasme. žodis, o ne kaip „analizė“ (nes čia kalbame ne apie paprasčiausių tiriamos visumos elementų paieškas), o ne kaip „kritika“; veikiau tai yra ypatinga reflektuojančios sąmonės darbo forma. turima filosofinės ar literatūrinės tradicijos teorinė medžiaga. Tai tam tikra technika, tam tikra tekstų „išardymo ir surinkimo“ technologija, skirta identifikuoti paslėptos patalpos- pagalbinės logocentrizmo sampratos, būdingos „modernistinei“ metafizinei tradicijai.

Pagrindinė J. Derrida koncepcijos sąvoka yra tokia kalbinė sąvoka kaip laišką. Jam neįdomi kategorijų problematika „savyje“ jų esminiame (metafiziniame) turinyje. Jis sutelkia dėmesį į kalbos praktika Didžiosios Dekarto – Kanto – Hegelio – Markso minties tradicijos filosofiniai diskursai. Derrida suskaido anksčiau vieningą visumą į du metafizinio susiliejimo komponentus – į objektyvumą ir jo atspindį kalboje, sociokultūriniame tekste ir rašte.

Dekonstrukcija yra labai unikali poststruktūralistinės kritikos versija, nukreipta pirmiausia prieš klasikinių filosofinių diskursų konceptualųjį aparatą. Konceptualių saitų, sudarančių pagrindines filosofavimo schemas ir sampratas (tikrovė, objektyvumas, tiesa, racionalumas), ardymą postmodernistai realizuoja per kultūrinės sąmonės ir jos intencijų kritiką, stereotipus ir modelius (logocentrizmas ir kt.). Žinoma, spontaniškai susiformavę ketinimai ir nuostatos yra tam tikros kultūros pagrindas. Jie taip pat nustatė metafizikos idealą kaip mąstymo tradiciją.

Tradicinių filosofinių absoliutų reliatyvumas ir dviprasmiškumas atskleidžiamas demonstruojant jų priklausomybę nuo kultūroje vyraujančių mentalinių stereotipų. Atskleisti epochos kultūrinės sąmonės mitus ir pasąmonines nuostatas, kurios nustato mąstymo modelius įvairiose dvasinės gamybos sferose – filosofijoje, moksle, mene ir kt. – tai yra didžiausias dekonstrukcijos, kaip refleksijos tipo, uždavinys. Kartu kalbame pirmiausia apie tuos kultūros „telos“ ir ketinimus, kurie tapo „įrodymu“ kasdienybės pasauliui. Šia prasme galima teigti, kad dekonstrukcininkų strėlės nukreiptos ne tik prieš minios „nuomonių pasaulį“, bet ir prieš gilesnius kultūrinius klodus. Kitaip tariant, dekonstrukcija yra unikali transdoksinio refleksijos forma, skirta ne tiek kasdienio gyvenimo pasauliams, kiek gilioms sociokultūrinėms sąmonės intencijoms. Tačiau dekonstrukcinio mąstymo stiliaus atstovai jokiu būdu neapsiriboja vien neigiamos refleksijos galimybėmis, bet plačiai naudoja ir paradoksaliąjį refleksijos tipą. Tuo pačiu metu jie kategoriškai atmeta tik vieną dalyką - apeliuoja į „pamatus“.

8. Intervalinis atspindys

Intervalinis atspindys, kaip mes jį suprantame, gali būti laikomas mišriu atspindžio tipu. Viena vertus, jis tęsia kasdienės patirties „įrodymų“ kritikavimo tradiciją, kita vertus, ieško objektyvių ir episteminių pagrindų racionalaus žinojimo subjekto teorinei (ir ypač abstrakčiai) veiklai. Galiausiai, intervalinis diskursyvumas labai remiasi konstitucingumo teorija. Mūsų pristatomas intervalinis filosofinės refleksijos tipas, mūsų požiūriu, turi didelių pranašumų, palyginti su kitais aukščiau aptartais refleksijos tipais, ir reikšmingą teigiamą „teisingo filosofavimo“ potencialą. Pažvelkime į tai išsamiau.

Pradėkime nuo kritikos kasdieninės sąmonės nuostatų ir ja grindžiamų epistemologinių sampratų atspindžio intervalinio tipo rėmuose. Filosofijoje per gana ilgą laikotarpį, ypač veikiant Locke'o epistemologijai, susiformavo stabili tradicija abstrakciją interpretuoti kaip vieno ar kelių objekto ypatybių mentalinį atranką iš viso jam būdingų savybių rinkinio. Kitaip tariant, buvo daroma prielaida, kad visi atpažįstamo objekto ženklai tam tikru būdu mums yra duoti iš anksto, ir tik tada mūsų protinė veikla pradeda dirbtinai išryškindama vienus ženklus, o kitus išmesdama. Abstrakcijos sukurta pasaulio atkarpa filosofams atrodė savavališka ir netgi paradoksali būtent todėl, kad jie, būdami sveiko proto iliuzijų nelaisvėje, nesąmoningai tapatino jutiminį objekto paveikslą su pačiu objektu. Todėl pirmas dalykas, nuo kurio prasideda intervalinė refleksija, yra kasdienės sąmonės „įrodymų“, susijusių su atskiro objekto tikrojo egzistavimo būdo supratimu, kritika. Kalbame apie „kasdienių pasaulių“ ontologijos dekonstruojimą, apie naują žvilgsnį į jutiminį objekto suvokimą ne tik kaip sintetinius vaizdinius, bet ir kaip konstruktyvaus pažinimo sambūrio produktus. Įprastų idėjų apie juslinį suvokimą dekonstrukcija siekiama įveikti objekto ir jo vaizdo „susiliejimą“, su kuriuo susiduriame juslinėje patirtyje. Vietoj netiesiogiai priimtos tapatybės ontologijos reikėjo pasiūlyti aiškiai atspindėtą bet kokio objekto konkrečios egzistencijos filosofinę ontologiją, atspindinčią esamojo ir potencialo, būties ir egzistencijos intervalinę dialektiką. Pradinė tezė čia siejama su būties ir būties netapatumo teiginiu. Objekto egzistavimui būdingas ontologinis reliatyvumas: bet koks objektas visada egzistuoja konkrečiomis sąlygomis ir iš tikrųjų atsiskleidžia ne visa savo potencialių savybių ir santykių įvairove, o tik vienu iš jo aspektų, kaip savotiškas „dalinis“. realiai realizuotas objektas. Šia prasme bet kokia pagrįsta abstrakcija yra ne tik mentalinis, bet ir konstruktyvus objekto bei jo savybių pasirinkimas pagal jo egzistavimo dialektiką.

Jei pirmasis filosofinės refleksijos intervalinio tipo tradicinių sąvokų kritikos punktas yra susijęs su supratimu objektas, tada antrasis punktas yra susijęs su atitinkamomis interpretacijomis temažinios kaip pagrindinė epistemologijos kategorija. Tradicinio mokymo rėmuose subjektas susiduria su pažįstama tikrove kaip tam tikra absoliutus stebėtojas, egzistuojančios už konkrečių „žinojimo sąlygų“, už istorijos, vietos ir laiko ribų. Tačiau mokslo ir kultūros raidos patirtis XX a. parodė, kad žmogus pasaulį pažįsta tik būdamas tam tikroje epistemologinėje koordinačių sistemoje, tik užimdamas tam tikrą specifinę pažinimo padėtį. Rezultatai, kuriuos jis gauna šiuo atveju, yra teisingi ne apskritai, o tik atsižvelgiant į šią poziciją. Intervalinė refleksija kyla iš to, kad bet koks pažinimo subjektas turi būti nagrinėjamas pagal jo sociokultūrinius apibrėžimus ir, be abejo, turi būti svarstomas atsižvelgiant į specifinį pažinimo požiūrį. Ir ji mano, pirma, subjektyvus momentas, išreiškiamas tuo, kad subjekto sąmonėje yra intelektualinė perspektyva, susijusi su tam tikra tikrovės matymo optika, ir, antra, objektyvus momentas, kurį lemia pasirinktas svarstymo intervalas. Tačiau intervalinei epistemologinei refleksijai svarbi ne tik subjekto, kaip stebėtojo, buvimo problema, bet ir jo imanentinių pažintinių gebėjimų klausimas. Pavyzdžiui, klasikinio mokslo formavimosi epochoje gamta buvo laikoma subjektui iš esmės suprantama. Šis požiūris tiesiogiai išplaukė iš tuo metu priimto egzistencijos modelio. Gamtinę tikrovę tada visi mokslo klasikai laikė absoliutaus intelekto kūriniu. Ir „kiek žmogaus intelektą galima palyginti su absoliučiu intelektu, jis yra prieinamas žmogaus supratimui“ [Yudin 1983, 16]. Atmetus senąjį egzistavimo modelį vėlesnėje eroje, reikėjo reikšmingai peržiūrėti subjekto prigimtį. Neklasikinės epistemologijos ir mokslo filosofijos principų požiūriu objektas pažinimo subjektui nebeturi kažkokio originalaus suprantamumo. „Priešingai, subjektas, vaizduojamas kaip gebėjimas fiksuoti ir logiškai apdoroti juslinius duomenis, tampa pralaidus, „grynas“. Ši sensorinių duomenų sfera pasirodo esąs vienintelis subjekto ir objekto sąlyčio taškas. Visi kiti žinių lygiai, be empirinių, suprantami kaip gana savavališkos konstrukcijos. Todėl žinių pagrindimo problema tampa jų redukavimo iki juslinių duomenų pagrindo problema“ [Yudin 1983, 17].

Intervalizmo metafizika leidžia naujai nušviesti tiek objekto suprantamumo, tiek teorinių žinių statuso problemą. Pagal intervalų sąvokas objekto suprantamumą užtikrina žmogaus abstrahuojančios veiklos logika. Bandydami suprasti pažintinę abstrakcijos proceso prasmę, susiduriame su klausimu: ar šiam procesui turi būti taikomi kokie nors „daiktų prigimties“ apribojimai? Jei taip, kokie yra šie apribojimai? Kuris iš jų laikosi nurodymų? Pirma, reikia parodyti, kad tai, kas abstrahuojama suvokiant objektą, iš tikrųjų yra yra pašalinis asmuo už abstrakcijos rezultatą kai kurių praktinių ir teorinių problemų požiūriu; antra, turi būti nustatyta, kiek tam tikras abstrakcijos procesas turi juridinę galią. Trečia, reikia atsižvelgti į tai, kad kiekviena abstrakcija, įtraukta į teoriją (ir turinti objektyvią reikšmę), atitinka savo abstrakcijos intervalą, nepriklausomą nuo subjekto sąmonės, kuris, viena vertus, yra tam tikra „referencija“. taškas“ tyrėjo, nustatantis intelektualinę tikrovės matymo perspektyvą, tačiau, kita vertus, šis intervalas yra kažkas, ką iš išorės nulemia paties pažinimo objekto prigimtis. Abstrakcijos intervalas – sąvoka, žyminti konkrečios abstrakcijos racionalaus galiojimo ribas, jos „objektyvios tiesos“ sąlygas ir vienareikšmiško pritaikymo ribas, nustatytas remiantis empirinėmis ir loginėmis priemonėmis gauta informacija.

Tai, kas išdėstyta aukščiau, leidžia daryti išvadą, kad pati galimybė racionaliai suvokti pasaulį per abstrakcijas yra susijusi su mentaliniu tikrovės padalijimu pagal jos intervalinę struktūrą. Be objektyviai apibrėžto abstrakcijos intervalo, pati abstrakcija iš tikrųjų yra ontologiškai beprasmė, grynai psichologinis procesas, išreiškiantis subjektyvią veiklą, besikeičiantis iš subjekto į subjektą. Priešingai, intervalų metodas leidžia mums vertinti abstrakciją kaip racionalų procesą, kuris turi priverstinę logiką kiekvienam protui.

Yra žinoma, kad bet kokia racionali konstrukcija yra abstrakcijų sistema. Kuriant konkrečią mokslinę ar filosofinę teoriją, svarbu turėti aiškų supratimą apie tai, kokios pradinės abstrakcijos sudaro jos pagrindą, sudarant sąlygas artikuliuojamų teiginių suvokimui ir pagrįstumui. Tačiau tam būtina suprasti išsiblaškymo mechanizmo esmę ir prigimtį. Štai kodėl patartina į bet kokią detalią filosofinės koncepcijos konstrukciją įvesti atitinkamą abstrakcijų teoriją. Filosofas dažnai naudoja tam tikras kategorijas – daiktą, santykį, tapatybę ir pan., negalvodamas apie tai, kad naudojasi teorinės abstrakcijos rezultatais. Bet mentalinės kultūros patirtis rodo, kad norint adekvačiai panaudoti abstrakcijas, pirmiausia reikia jas išstudijuoti. Būtina žinoti jų vienareikšmiško taikymo intervalą, sąlygas ir ribas bei aiškiai suprasti atitinkamų prasmių generavimo procedūrų loginį ir epistemologinį pobūdį.

Bet koks apmąstymas, istoriškai iškilęs filosofijos glėbyje, atspindintis, Hegelio žodžiais, visišką proto tarpininkavimą, kaip taisyklė, apėmė ne tik unikalų „klaidingos sąmonės“ atskleidimo projektą, bet ir naują „kritinė priežastis“. Intervalinė refleksija šia prasme nėra išimtis, nes kaip išeities taškas ima tezę apie racionalaus mąstymo iš anksto nulemtą naudojamų abstrakcijų, o abstrakcijas – pažinimo objektus ir jų turinį, taip pat praktines ir teorines žmogaus požiūrį. pažinimo subjektas. Įsisąmoninti tokią priklausomybę konstituciniame kontekste yra naujo, intervalinio tipo filosofinės refleksijos esmė kartu su iš jos išplaukiančiomis metodologinės kultūros technologijomis. Pagrindinės intervalų filosofinės metodologijos sąvokos yra sukurtos ir aprašytos mūsų darbe [Lazarev 2013]. Konkretūs šios metodikos taikymo pavyzdžiai sprendžiant pagrindines filosofijos problemas, tokias kaip, pavyzdžiui, žmogaus sandara ir esmė, tiesos problema moksle, idėjų apie mokslą raida ir mokslo žinios filosofijos istorijoje yra. atsižvelgta į daugelį mūsų darbų. Konkrečiai, filosofinės refleksijos intervalinio tipo ir juo grindžiamos intervalų metodikos požiūriu, žmogaus struktūra ir esmė yra daugiamatės struktūros [Lebedev, Lazarev 2010], mokslinė tiesa yra reliatyvi ir turi specifinę reikšmę. tik tam tikroje kognityvinėje atskaitos sistemoje [Lebedev 2014] tie ar kiti mokslo modeliai priklauso nuo tam tikrų pasaulėžiūrų [Lebedev 2013]. Pagrindinis intervalinės filosofinės refleksijos pranašumas yra galimybė natūraliai susivienyti pliuralistinės ir monistinės bet kokių žinomų objektų ir sistemų vizijos rėmuose.

Avtonomova 1983 m. Avtonomova N.S. Refleksija moksle ir filosofijoje // Refleksijos mokslo žiniose problemos. Kuibyševas: Kuibyševo valstybinis universitetas, 1983 P. 19‒25.

Biblija 1991 m. Biblėjas V.S. Kantas – Galilėjus – Kantas. Naujųjų laikų protas savęs pateisinimo paradoksuose. M.: Mysl, 1991 m.

Carnap 2001 - Karnapas R. Metafizikos įveikimas logine kalbos analize // Kelias į filosofiją. Antologija. M.: Universiteto knyga. 2001. 42-61 p.

Lazarevas 2013 m. Lazarevas F.V. Intervalų metodika: pagrindinės sąvokos // Mąstymo filosofija. Odesa: Spaustuvė, 2013. 297-313 p.

Lebedevas 2013 m. Lebedevas S.A. Mokslo metodika: indukcijos problema. M.: Alfa-M, 2013.

Lebedevas 2014 m. Lebedevas S.A. Tiesos problema moksle // Žmogus. 2014. Nr. 4. P. 123-135.

Lebedevas, Lazarevas 2010 m. Lebedevas S.A., Lazarevas F.V. Daugiamatis žmogus: ontologija ir tyrimo metodologija. M.: Maskvos universiteto leidykla. 2010 m.

Raselas 1999 m. Raselas B. Loginio atomizmo filosofija. Tomskas: Vandenis, 1999 m.

Rickeris 2002 m. Rickeris P. Interpretacijų konfliktas. M.: KANON-press-C: Kuchkovo Pole“, 2002 m.

Trifonova 2012 m. – Trifonova M.K. Mokslas, švietimas, žmonės. Simferopolis, 2012 m.

Judinas 1983 m. Judinas B.G. Mokslo savimonės formų evoliucijos klausimu // Refleksijos mokslo žiniose problemos. Kuibyševas: Kuibyševskis valstybė Universitetas, 1983 p. 1 5‒18.

Nuorodos

AvtonomovaN.S.Refleksas moksle ir filosofijoje // Reflekso problemos moksliniame pažinime. Kuybyshev, 1983 (rusų k.).

Biblėjas V.S.Kantas – Galilėjus – Kantas. Naujųjų amžių priežastis savęs pateisinimo paradokse. Maskva, 1991 (rusų kalba).

Karnapas R.Überwindung der Metaphysik durch logische Analyze der Sprache // Erkenntnis.1931. 2. S. 219-241 (vertimas į rusų k. 2001).

Lazarevas F.V.Intervalų metodika: pagrindinės kategorijos // Mąstymo filosofija. Odesa, 2013. P. 297-313 (rusų k.).

Lebedevas S.A.Mokslo metodika: indukcijos problema. Maskva: Alfa-M, 2013 (rusų kalba).

Lebedevas S.A.Tiesos problema moksle // Chelovek. 2014. T. 4. P. 123-135.

Lebedevas S.A., Lazarevas F.V.Daugiamatis žmogus: ontologijos ir metodologijos tyrimai. Maskva: Maskvos valstybinis universitetas, 2010 (rusų kalba).

Ricœur P.Le Conflit des interpretations. Essais d'herméneutique I. Paris: Le Seuil, 1969 (Vertimas į rusų k. 2002).

Raselas B.Loginio atomizmo filosofija // Bertrand Russell rinktiniai darbai. t. 8: Loginio atomizmo filosofija ir kiti esė: 1914-1919. Red. J.G. Slater. Londonas: Allen & Unwin, 1986 (vertimas į rusų k. 1999).

Trifonova M.K.Mokslas, Švietimas, Žmogus. Simferopolis, 2012 (rusų k.).

Judinas B.G.Į klausimą apie mokslo savimonės formas // Reflekso problema moksliniame pažinime. Kuybyshevas, 1983 (rusų k.)

Visuomenė yra gamtos dalis. Ji atsirado dėl sudėtingo žmogaus formavimosi proceso, jo atsiskyrimo nuo gamtos ir gali būti laikoma objektyvios tikrovės posisteme, kuri turi tam tikrą specifiką.

Ši specifika slypi tame, kad visuomenė, skirtingai nei kiti gamtos objektai, egzistuoja kaip nuolat vykstančio gamybos proceso rezultatas. Šiai gamybai reikalingos fiziologinės ir biologinės sąlygos. Tačiau jie nenusako materialinės gamybos esmės. Pramoninius kompleksus, kurie yra pagrindinis žmogaus įtakos gamtos objektams instrumentas, sukūrė žmogus, o ne gamta. Medžiagos gamybos procese žmogus veikia kaip gamtos transformatorius.

Gyvūnai taip pat keičia prigimtį, tačiau jie keičiasi dėl savo buvimo. Taigi beždžionės plonais lapeliais ištraukia iš lizdų termitus, o kramtytų lapų pagalba pagamina kažką panašaus į kempinę vandeniui ištraukti. Tačiau gyvūnai ne tik netobulina savo įrankių iš kartos į kartą, kas būdinga žmogui, bet ir nekeičia savo gyvūniško gyvenimo būdo, kuris yra prisitaikantis prie gamtos.

Žmogui vienokia ar kitokia nuolatinio kontakto su gamta forma yra kartu ir tam tikras gyvenimo būdas. Keisdamas įrankius, kuriais žmogus daro įtaką gamtai, jis keičia savo gyvenimo būdą. Be to, darbo įrankiuose ir savo veiklos produktuose jis „materializuojasi“ ir fiksuoja savo psichologiją, pasaulėžiūrą.

Visuomenei, kaip specifinei objektyvios tikrovės posistemei, būdingas racionalių, dvasinių elementų buvimas filosofinių, religinių, estetinių, aplinkos idėjų, atitinkamų santykių ir institucijų (institucijų) pavidalu.

Bet kuri posistemė, įskaitant visuomenę, gali būti laikoma sistema, kuri reprezentuoja neatsiejamą jos sudedamųjų dalių vienybę. Sistemos savybių negalima redukuoti į paprastą ją sudarančių elementų sumą. Išorinio pasaulio, šiuo atveju visuomenės ir gamtos atžvilgiu, sistema veikia kaip visuma.

Taigi visuomenė, viena vertus, veikia kaip neatskiriama vienos visumos – gamtos – sudedamoji dalis. Kita vertus, iš gamtos gelmių atsiradusi dėl ilgos evoliucijos, ji savo ruožtu veikia kaip tam tikra elementų sistema.

Bet kurios sistemos egzistavimas visada grindžiamas ją sudarančių elementų tarpusavio ryšiu. Paprastai vadinamas sistemos elementų sujungimo ir sąveikos momentas santykiai. Remdamiesi tuo, galime pasakyti visuomenė, kaip vientisas socialinis organizmas, tai socialinė sistema, apimanti vientisą socialinių santykių ir sąsajų visumą, kurios nešėjai yra žmogus ir žmonių suformuoti socialiniai sluoksniai bei grupės. Ji formuojasi ir funkcionuoja tam tikro gamybos metodo, sociokultūrinės sferos ir gyvenimo būdo pagrindu.

Kadangi materialinių gėrybių gamyba ir visuomenės, kaip socialinės sistemos funkcionavimas negali būti vykdomas be žmogiškojo (subjektyvaus) veiksnio, būtent žmogaus veikla veikia kaip specifinis visuomenės (socialinės) kaip materialinės nešėjos egzistavimo būdas. socialinė judėjimo forma.

Asmenybė yra sudėtingas biosocialinis reiškinys. Yra daug šios sąvokos apibrėžimų, tačiau jie visi nagrinėja asmenybės problemą, susijusią su sąvokomis „žmogus“, „individas“, „individualumas“.

« Žmogus“ – tai pati bendriausia sąvoka, apibūdinanti gyvą būtybę (homo sapiеns), pasižyminčią vienokiu ar kitokiu intelekto laipsniu.

Viešajame gyvenime žmogus veikia kaip individas. Pagal koncepciją " individualus„suprantamas kaip individualus žmonių giminės atstovas, neatsižvelgiant į jos biologines savybes, realaus gyvenimo ir veiklos specifiką, t.y., kaip beasmenė būtybė. Individualumas– Tai unikali žmogaus tapatybė.

Kiekvienas visuomenėje gyvenantis žmogus charakterizuojamas kaip lyties atstovas, kaip kokios nors profesijos specialistas, kaip pilietis, kaip šeimos narys. Taigi gyvenimiškos patirties ir mokymosi proceso pagrindu jis realizuoja tam tikrą socialinį principą, apsireiškia kaip asmenybę.

Sąvokos „asmuo“ ir „asmenybė“ dažnai identifikuojamos ir vartojamos kaip sinonimai. Tačiau tarp jų yra skirtumas. Pirma, žmogus yra vientisumas, o asmenybė yra asmens dalis, komponentas. Antra, žmogus yra biosociali būtybė, o sąvoka „asmenybė“ apibūdina socialinę žmogaus pusę, iki tam tikro socializacijos lygio pakilusio žmogaus.

Asmenybė – Tai atskiras žmogus, turintis tam tikrų charakterio bruožų, individualių sugebėjimų ir polinkių.

Ši sąvoka vartojama tik kalbant apie atskirą asmenį ir, be to, pradedant tik nuo tam tikro jo vystymosi etapo. To negalima pasakyti apie naujagimio ar mažo vaiko asmenybę. Žmogus specifine to žodžio prasme – tai žmogus, turintis savo pasaulėžiūrą, savo pozicijas ir aiškiai išreikštą požiūrį į gyvenimą.

Neatsiejami asmenybės bruožai yra racionalumas, kalbėjimas, darbingumas, savarankiškumas, laisvės troškimas, valia, jausmų originalumas, atsakingumas. Šiuos asmenybės bruožus lemia visa socialinių santykių sistema, visa socialinio gyvenimo struktūra.

Pagrindinė individo veikla yra darbas. Darbas atskleidžia socialines žmogaus savybes, kurios daro jį žmogumi. Šiuo atžvilgiu galima teigti, kad visuomenė formuoja asmenybę per savo socializaciją, per socialinės aplinkos įtaką jai.

Asmenybę ne tik formuoja visuomenė ir socialinė aplinka, bet ir įtakoja juos priklausomai nuo išsilavinimo, profesijos, socialinės padėties ir veiklos. Lemiamas vaidmuo šiame procese tenka visuomenei, kuri sukuria atitinkamas sąlygas individo veiklai.

Kartu reikia atsižvelgti į tai, kad individo ir visuomenės santykiai pasireiškia priklausomai nuo individo individualios gyvenimo veiklos, taip pat nuo visuomenės poreikių ir galimybių, nuo to, kokios sąlygos joje sukuriamos. individo bendravimas ir izoliacija, jo savęs kūrimui.

Taip pat reikėtų atsižvelgti į asmens ir visuomenės santykių paaštrėjimo galimybę, ypač socialinės sistemos krizės laikotarpiais, susilpnėjus socialinių procesų valdomumui ir jų neefektyvumui. Šie procesai dabar būdingi mūsų visuomenei ir pirmiausia išreiškiami vertybiniu ir praktiniu perorientavimu ekonominėje, politinėje ir dvasinėje srityse.

Socialinis asmenybės apsisprendimas išreiškiamas kategorijomis Socialinis statusas Ir socialinius vaidmenis.Šios sąvokos nustato individo vietą socialinėje sistemoje, apibrėžia jo gyvenimo būdą ir socialines individo funkcijas.

Socialinio statuso ir socialinių vaidmenų sampratos yra tarpusavyje susijusios kaip galimybė ir tikrovė, kaip potencialus ir faktinis egzistavimas. Jų tarpusavio ryšys reiškia, kad bet koks statusas gali būti realizuotas viename ar kitame vaidmenų rinkinyje, nulemtame tiek šio statuso, tiek individualių individo savybių.

Socialinio statuso ir socialinių vaidmenų santykis yra vienas iš laisvės aspektų. Ta socialinė sistema yra laisvesnė, kuri, panaikindama griežtą individo statuso apibrėžimą, tuo pačiu leidžia kiekvienam statusui daugiau individo vaidmenų apraiškų.

Asmens vaidmens elgesio visuomenėje ribos yra aiškiai apibrėžtos, nes skirtingų funkcijų poslinkis ar netinkamas jų atlikimas gali sukelti visos socialinės sistemos disbalansą. Norint užtikrinti vaidmenų elgesio ribas, naudojama visa socialinės kontrolės sistema.

Socialinio gyvenimo įvairovė taip pat nulemia individo socialinių vaidmenų įvairovę. Mokinys turi suprasti pirminis, pagrindinis individo vaidmuo, kurį sudaro Pirmiausia, yra tai, kad asmuo yra sunkus darbuotojas. Antra, žmogus visada stengiasi veikti kaip savininkas, tam panaudodamas savo fizinio ar intelektualinio darbo rezultatus. Trečias, individas visada pasireiškia kaip visuomenės kuriamų vertybių vartotojas. Ketvirta, individas atlieka šeimos žmogaus vaidmenį, kurį sudaro buitinė veikla ir vaikų auginimas. Penkta, asmuo atlieka piliečio vaidmenį pagal jam suteiktas teises ir pareigas. Šeštoje, individas atlieka lemiamą vaidmenį saugant savo šalį nuo bet kokios išorinės agresijos.

Visi išvardyti pagrindiniai socialiniai vaidmenys yra tarpusavyje susiję ir juos atlieka individas, priklausomai nuo socialinės brandos ir profesinio pasirengimo.

Šio brandumo laipsnis ir aktyvumo lygis lemia individo vaidmenį visuomenėje, yra įtikinamas pagrindas skirstant asmenybes į įprastas ir išskirtines, taigi ir lemia jų vaidmenį istoriniame procese.

Šiuo atžvilgiu būtina suprasti esamas idėjas apie asmenybės vaidmenį istorijoje.

Savanoriškumas neigia objektyvų visuomenės raidos dėsnių prigimtį ir teigia, kad visuomenės raida priklauso nuo „miniai vadovaujančių“ „didvyrių“ valios. Čia skelbiama mintis apie lemiamą individo vaidmenį istoriniame procese.

Fatalizmas Priešingai, neigdamas individo vaidmenį, jis mano, kad žmonijos istorijoje viskas yra nulemta likimo, kad žmogus negali daryti įtakos lemtai įvykių eigai.

Pagrindinė šiuolaikinio sociofilosofijos mokslo tezė suvokiant individo vaidmenį istorijoje yra tezė, kad visuomenės raida yra natūralus procesas, vykstantis žmonių veiklos dėka. Jeigu visa istorija susideda iš masių ir individo veiklos, tai kiekvienas žmogus įneša savo indėlį į bendrą visuomeninio gyvenimo tėkmę. Šis indėlis priklauso ir nuo socialinių sąlygų, ir nuo individualių asmenybės bruožų. Iš to išplaukia išvada: ryškiausi iš jų taip pat turi gilesnę ir platesnę įtaką istorinių įvykių eigai.

Visuomenė yra ne tik specifinė, bet ir nepaprastai sudėtinga sistema. Šios sistemos pažinimas turi tam tikrų savybių.

Teorinė, mokslinė visuomenės kaip tam tikros sistemos analizė vyksta remiantis tam tikru idealiu visuomenės modeliu. Kiekviena mokslo šaka iš tikrųjų kuria savo modelį arba teorinį objektą. Kitaip tariant, nagrinėjamas ne visas objektas – socialinis organizmas, o tik tam tikra jo dalis. Taigi istorikams tikrasis istorinis procesas atsiranda ne savaime, o per atskirus tikrovės fragmentus: archyvinę medžiagą, dokumentus, kultūros paminklus. Ekonomistams ekonomika pasirodo skaitmeninių skaičiavimų ir statistinės medžiagos pavidalu.

Tyrėjai neketino ir neketina aprėpti viso objekto. Žiūrėdami į jį tam tikru kampu, kaip į idealų modelį, mokslininkai turi galimybę analizuoti reiškinius „gryna forma“.

Idealus arba teorinis tam tikro visuomenės fragmento ir realios visuomenės modelis skiriasi. Tačiau modelio analizė leidžia identifikuoti esminį, natūralų objekte ir nepasiklysti sudėtingiausiame socialinių reiškinių, faktų ir įvykių labirinte.

Ideologinis teorinio (idealaus) visuomenės modelio kūrimo ir tolesnio tyrimo pagrindas yra: natūralizmą, idealizmą ir materializmą.

Natūralizmas– visuomenės funkcionavimo ir raidos dėsningumus bandoma paaiškinti gamtos dėsniais. Jis remiasi tuo, kad gamta ir visuomenė yra viena, todėl nėra skirtumų tarp gamtos ir visuomenės veikimo.

Idealizmas– priima sąmonę (absoliučią idėją ar pojūčių kompleksą) kaip galutinę ir lemiamą visuomenės vystymosi priežastį.

Materializmas– remiasi socialine egzistencija, realiu žmonių gyvenimo procesu, kuris grindžiamas tam tikru gamybos būdu, kultūrinio išsivystymo lygiu, nusistovėjusiu gyvenimo būdu ir jį atitinkančiu mentalitetu, t.y., mąstysena, prigimtimi. jausmų ir mąstymo.

Kiekvienas iš aukščiau aptartų pasaulėžiūrinių požiūrių turi savų privalumų. Jų pagalba buvo duodami socialinių procesų paaiškinimai, žengti tam tikri žingsniai suvokiant visuomenę.

Socialinė sąmonė: struktūra ir pagrindinės formos

Žmogaus gyvenimas apima dvi veiklos rūšis: materialinę ir dvasinę. Materialinės veiklos procese žmogus save tvirtina praktiškai, tenkindamas maisto, drabužių, būsto poreikius. Dvasinis gyvenimas yra teorinis žmogaus egzistavimas. Jis skirtas dvasinių vertybių kūrimui ir pasaulėžiūros formavimui.

Sociokultūrinė sfera apima mokslą, kultūrą, politines, teisines, etines, estetines, religines ir kitas pažiūras.

Socialinės sąmonės esmė atsiskleidžia per socialinės būties ir sąmonės santykio klausimo sprendimą. Socialinis egzistavimas- tai tikrasis žmonių gyvenimo procesas, tie socialiniai santykiai, kurie visuomenėje vystosi remiantis tam tikru gamybos ir kultūros metodu.

Idealizmo požiūriu sąmonė lemia būtį. Šis požiūris, koncentruotai išsakytas iš Hegelio ir jo pasekėjų, yra pagrįstas vadinamuoju „sveiku protu“. Žmonės dalyvauja socialiniuose veiksmuose, vedami tam tikrų pažiūrų, jausmų ir motyvų, o tyrinėtojai iš to daro išvadą apie lemiamą sąmonės vaidmenį. Kartu neįvertinamas ekonomikos, inžinerijos ir technologijų vaidmuo žmonių gyvenime, ignoruojamas faktas, kad žmogus, nepaisant savo sąmonės, negali iki galo numatyti savo veiklos rezultatų (prisiminkite posakį: „Norėjome). geriausia, bet pasirodė kaip visada“ ). Be to, net vedybų sutartyse kalbama ne tiek apie dvasinius, kiek apie materialinius šeimą kuriančių žmonių pagrindus.

Materialistams socialinė sąmonė kyla iš būties, tai yra būtis lemia sąmonę. Šiuo požiūriu, visuomenės sąmonė- tai visuomenėje egzistuojančių idėjų, teorijų, pažiūrų, pažiūrų, jausmų, nuotaikų visuma, atspindinti žmonių egzistavimą, jų gyvenimo sąlygas.

Socialinė sąmonė nefunkcionuoja už konkrečių žmonių sąmonės ribų, tačiau tai nėra individualios ir socialinės sąmonės tapatumo ar tapatumo įrodymas. Individuali sąmonė- tai vidinis (dvasinis) individo pasaulis, jos gyvenimo patirtis, požiūris ir pasaulėžiūra. Per specifinių žmogaus gyvenimo sąlygų prizmę ji atspindi ne visą tikrovę, o tik atskirus jos aspektus ir ypatybes, užfiksuodama daug privataus, unikalaus ir vertingo konkrečiam žmogui.

Individualios sąmonės atsiradimas, veikimas ir vystymasis yra konkretaus žmogaus sąmonės veikimas ir formavimasis. Žmogui mirus, individuali sąmonė užbaigia savo ciklą, nors tam tikri individo veiklos rezultatai, jo sąmonė vienokiu ar kitokiu pavidalu perduodami kitiems žmonėms ir toliau gyvena jų atmintyje ar tam tikrose dvasinės egzistencijos rūšyse: muzikos kūriniuose. , eilėraščiai, frazės, aforizmai. XV amžiaus persų poetas. Ata Allah Arrani išreiškė individualios sąmonės pėdsakų egzistavimą dvasinėje sferoje taip: „Ir tą valandą, kai mano pėdsakai visose širdyse ištrinami, tik šią baisią valandą pasakyk, kad aš miriau“.

Priešingai nei individas, socialinė sąmonė veikia kaip kolektyvinė, visapusiška atmintis, įvairiapusė visuomenės dvasinė patirtis. Kol egzistuos žmonija, veiks socialinė sąmonė. Abstrahuojantis nuo individualiai sąmonei būdingų detalių, ji veikia kaip apibendrinantis žmogaus pasaulėžiūros paveikslas.

Socialinė sąmonė pagal savo kilmę (genetiškai) formuojasi iš svarbiausių individualios sąmonės laimėjimų. Tam tikros idėjos, koncepcijos, prognozės pereina per „sietą“ vieša nuomonė. Tada labai kruopščiai pašalinamos esamos „kietos“ liekanos laiko išbandymas, epochos su nuolat kintančiomis vertybėmis, požiūriais, požiūriais į žmogaus minties pasiekimų supratimą.

Savo ruožtu individuali sąmonė yra socialinė sąmonė, nes kiekvienas žmogus tampa individu tik socializacijos procese, įsisavindamas tai, ką žmonija sukaupė visuomenės sąmonėje praėjusiu laikotarpiu. Anot Hegelio, individuali sąmonė yra sutrumpintas, laiko suspaustas invariantas (fr. nekintamas– nekintanti) gentinė, socialinė sąmonė. Jos užduotis – įsisavinti tai, ką jau įvaldė žmogaus kultūra.

Socialinė sąmonė yra daugialypis, labai sudėtingas socialinio gyvenimo reiškinys. Jis turi tam tikrą struktūra , kuris suprantamas kaip sąmonės padalijimas į sudedamąsias dalis ir santykių tarp jų pobūdis. Socialinės sąmonės struktūros analizei yra daug požiūrių. Vienas iš jų yra šalia. Socialinės sąmonės struktūra nagrinėjama trimis pagrindiniais aspektais aspektai:

1. Konkretus istorinis , sąmonės tipų išryškinimas: primityvios visuomenės sąmonė; ankstesnių epochų sąmonė: antika, viduramžiai, naujieji laikai; šiuolaikinės visuomenės sąmonė.

2. Epistemologinis (epistemologinis), išskiriant tipus: empirinis, teorinis, meninis ir vaizdinis, masinis, profesionalus; ir sąmonės lygiai: kasdienis (reiškinių pažinimas) ir mokslinis (esmės pažinimas).

3. Sociologinis , išryškinant sferas: ideologija ir socialinė psichologija – ir sąmonės formos: politinė, teisinė, moralinė (moralė), estetinė, religinė.

Atsižvelgiant į tai, kad, nagrinėjant sąmonę sociologiniu aspektu, ryškiausiai išryškėja jos socialinis komponentas, apsistokime prie socialinės sąmonės analizės šiuo aspektu plačiau.

Svarbiausi socialinės sąmonės bruožai ryškiausiai reprezentuojami ideologijoje ir socialinėje psichologijoje.

Ideologija yra holistinė idėjų ir pažiūrų sistema, atspindinti žmonių gyvenimo sąlygas, jų socialinį egzistavimą iš tam tikrų socialinių jėgų pozicijų, taip pat tikslus (programas), kuriais siekiama stiprinti ar plėtoti (keisti) visuomenėje egzistuojančius santykius.

Ideologija kyla per teoretikų veiklą: mokslininkus, rašytojus, religinius, visuomenės ir politikos veikėjus. Formoje, veikdama kaip visos visuomenės ar tam tikrų socialinių grupių poreikių išraiška, ideologija apima pasaulėžiūrą, šūkius, veiklos direktyvas ir tam tikrų praktinių rezultatų siekius. Pagrindinis ideologijos bruožas yra jos dėmesys socialinei-ekonominei tikrovei, dėmesys masinei sąmonei, kur tikėjimo veiksnys yra stipresnis už žinojimo faktorių. Be to, ideologija turi pasiūlyti tam tikrą gyvenimo būdą, be to ji negali būti žmonių priimta ir negali jų sužavėti.

Ideologija išreiškiama valstybės Konstitucijoje, politinių partijų politiniuose pareiškimuose, religiniuose raštuose ir kituose dokumentuose bei medžiagoje.

Socialinė psichologija yra įsitikinimų, jausmų, emocijų, nuostatų sistema, kuri pirmiausia atspindi tiesiogines žmonių egzistavimo sąlygas.

Socialinė psichologija, skirtingai nei ideologija, yra visos visuomenės ar konkrečių žmonių grupių dvasinio gyvenimo produktas. Ji nepasireiškia apibendrintos požiūrių, sprendimų ir pažiūrų sistemos pavidalu, o pasireiškia individualiomis nesusistemintomis mintimis, emocijomis, jausmais ir nuotaikomis. Idėjos ir požiūriai socialinėje psichologijoje yra empirinio pobūdžio, kur emociniai aspektai persipynę su intelektualiniais.

Socialinė psichologija neegzistuoja už individų psichologijos ribų ir vystosi glaudžiai susijusi su individualios psichologijos raida. Tačiau jeigu individualios psichologijos reiškiniai būdingi tik individui, tai socialinės psichologijos reiškiniai ir procesai yra kolektyvinio pobūdžio ir pasireiškia kaip tam tikrų socialinių grupių, partijų, visuomenių, tautų psichologija. Pagal savo prigimtį pačių įvairiausių socialinių grupių ir sluoksnių žmonės gali būti panašūs vienas į kitą arba labai skirtis vienas nuo kito. Tačiau ne tik ir ne tiek individualios žmonių savybės bei individuali psichika skatina juos elgtis tam tikru būdu, kiek jų bendri materialiniai ir dvasiniai interesai bei poreikiai.

Žmogaus psichologijos raidą lemiantis veiksnys yra socialinė egzistencija ir ypač ūkio, kultūros, švietimo, tradicijų būklė. Tačiau ideologija taip pat turi didelę įtaką socialinei psichologijai. Be to, socialinės egzistencijos (ir kaip ji grindžiama materialinėmis sąlygomis) ir ideologijos poveikis turi savo specifiką. Jeigu materialinės sąlygos įtakoja socialinę psichologiją be matomų pastangų, spontaniškai, tai ideologinė įtaka suponuoja tam tikras kryptingas pastangas. Šis dėmesys visų pirma slypi siekyje išsiugdyti tam tikrą žmonių orientaciją, pastūmėti juos tam tikriems aktyviems veiksmams. Pačios idėjos veda į minties darbą, į apsikeitimą nuomonėmis, o žmones veikti verčia jausmai, nuotaikos ir psichologinės nuostatos. Vienas iš svarbiausių šio proceso momentų – noras idėjas paversti įsitikinimais ir motyvacija atitinkamiems veiksmams. Tai būtina, nes tam tikrų teorinių nuostatų žinojimas dar nereiškia veiksmų pagal šias žinias. Galite puikiai išmanyti tam tikras teorijas ir dėsnius, tačiau žinoti ir įsitikinti jų teisingumu bei veikti pagal juos – toli gražu ne tas pats. Pavyzdžiui, žmogus gali puikiai išmanyti galiojančius Ukrainos įstatymus ir būti įstatymų pažeidėju. Puiku žinoti asmeninės higienos taisykles ir nevalyti dantų. Kitaip tariant, ideologija tampa realia jėga tik tada, kai jos pagrindines nuostatas įsisavina žmonės, skatinantys žmones aktyviai veikti, nulemdami jų kasdienio elgesio ir gyvenimo veiklos normas.

Ir dar vienas svarbus dalykas: žmonių atsidavimas tam tikroms idėjoms nerodo šių idėjų teisingumo ar klaidingumo, priimtų nuostatų moralumo ar amoralumo. Savo veikloje žmonės gali vadovautis geriausiais linkėjimais, išlaikydami savo idėjas gali pasiekti pasiaukojimo tašką, kaip, pavyzdžiui, šiandien daro savižudžiai teroristai, tačiau objektyviai gali ginti klaidingas pažiūras, būti reakcionieriais, konservatoriais, trukdo socialinei ir mokslinei bei technologinei pažangai .

Savo ruožtu socialinė psichologija turi didelę įtaką ideologiniams procesams ir politinei praktikai. Ideologai savo teorinėse konstrukcijose atsižvelgė ir atsižvelgia į specifinę socialinės psichologijos būklę. Žmonijos raidos istorija rodo, kad socialinė psichologija dažnai prisidėjo prie ideologijos atsiradimo ir formavimosi. Taip atsitinka, kai ideologai savo teorinėse išvadose prieina prie išvadų, kurių viena ar kita socialinė grupė ar visuomenė siekia savo poreikiais ir siekiais, ir padaro savotišką socialinės psichologijos „kristalizaciją“. Tačiau galiausiai ideologija, atsižvelgiant į socialinės psichologijos būklę, yra kuriama ne tiek dėl jos konceptualizavimo, kiek remiantis ankstesniu dvasiniu paveldu ankstesnių teorijų ir pažiūrų pavidalu.

Dvasinės sferos funkcionavimo procese visuomenės sąmonėje išsiskirstė ypatingos sąmonės formos, atliekančios įvairias socialines funkcijas. Socialinės sąmonės forma yra socialinių idėjų, pažiūrų, jausmų, požiūrių ir įsitikinimų sistema, atspindinti tam tikrą dvasinio gyvenimo sritį. Išskiriamos šios svarbiausios visuomeninės sąmonės formos: politinė sąmonė, teisinė sąmonė, moralinė sąmonė, estetinė ir religinė sąmonė.

Atsiradus pilietinei visuomenei, atsiranda valstybė ir atsiranda naujas žmogaus veiklos tipas – politika.

politika yra socialinių grupių, tautų, partijų, valstybės veikla, kurios esmė – valdžios problema. Užsiimti politika reiškia ginti tam tikrų žmonių grupių interesus ir valdyti politinius procesus.

Politika kaip tam tikri santykiai ir veiksmai atsispindi politinėje sąmonėje.

Politinė sąmonė yra idėjų, teorijų, pažiūrų, jausmų, sentimentų visuma, atspindinti socialinių grupių, partijų ir visuomenės santykį su valdžia.

Tai apima politinę ideologiją ir psichologiją.

Politinė ideologija – tai pažiūrų sistema, pateisinanti konkrečios partijos, socialinės grupės ar valstybės vykdomą politiką. Savo teorinę išraišką ji randa valstybių konstitucijose, partijų programose ir šūkiuose, politinių partijų ir socialinių grupių lyderių programiniuose pasisakymuose.

Politinė psichologija apima solidarumo ir neapykantos jausmus, emocijas, elgesio nuostatas, tam tikros socialinės grupės ar visuomenės sentimentus, pasireiškiančius politinių tikslų ir uždavinių įgyvendinimo procese.

Politinė sąmonė nėra pastovi, nekintanti. Ji veikia, vystosi ir kinta priklausomai nuo socialinės egzistencijos būklės, nuo socialinės praktikos ir sociokultūrinės sferos pokyčių.

Teisinė sąmonė– tai visuma žmonių įsitikinimų dėl žmonių pareigų, teisių ir veiksmų visuomenėje teisėtumo ar neteisėtumo.

Teisinis sąmoningumas yra specifinis. Kiekviena socialinė grupė, etninė bendruomenė ir kiti visuomenės susivienijimai turi savo teisines pažiūras į socialinius procesus, savo teisinę sąmonę. Nepaisant to, visi yra priversti atsiskaityti su visuomenėje egzistuojančiais įstatymais ir teisėmis.

Teisingai yra imperatyviųjų normų, žmogaus elgesio taisyklių sistema, išreikšta teisės įstatymais.

Teisė yra konkrečios visuomenės ekonominės, socialinės, politinės, aplinkosauginės, kultūrinės būklės, istorinių tradicijų, visuomenės politinių jėgų būklės ir išsidėstymo produktas. Teisės normos formuojasi kompromiso tarp įvairių socialinių grupių ir visuomenės sluoksnių rezultatas. Taip derinami skirtingų socialinių grupių interesai ir užkertamas kelias visuomenės skilimui. Teisę gina valstybės valdžia.

Teisė, kaip ir politinė bei teisinė sąmonė, atsiranda kartu su pilietinės visuomenės ir valstybės atsiradimu ir turi tam tikrą poveikį visiems visuomenės aspektams.

Skirtingai nei jie, moralinė sąmonė (moralinis) yra seniausia sąmonės forma ir socialinė žmogaus veiklos reguliavimo forma. Moralė yra požiūrių, idėjų, normų ir žmonių elgesio visuomenėje vertinimų visuma gėrio, blogio, teisingumo, neteisybės, garbės ir negarbės požiūriu.

Moralės arba moralės normos skiriasi nuo kitų socialinių normų, ypač nuo teisės normų. Jeigu pažeidžiama teisė, tai valstybė, naudodama prievartos aparatą, gali priversti žmogų paklusti įstatymo reikalavimams. Už moralės, kur ryškiausiai išreiškiami socialinės psichologijos elementai, slypi įtikinėjimo galia, pavyzdys, tradicijos, viešoji nuomonė, kultūra. Teisės ir moralės reikalavimai ne viskuo sutampa. Teisėje bausmė yra pirmame plane, o moralėje – švietimas.

Moraliniai santykiai, kaip taisyklė, turi emocinę konotaciją, o teisinės sąmonės kategorijose vyrauja loginis, racionalus elementas. Pavyzdžiui, įstatymas nenumato bausmės už mandagumo stoką ar aplaidumą, o moralė tai smerkia (emociškai). Būtent emocionalumas, kaip specifinis moralinės sąmonės bruožas, suteikia moralės principams ir normoms didesnį gyvybingumą ir lankstumą. Savo įtaka individo (visuomenės) sąmonei, jo psichologijai, moralė atlieka savo, kaip elgesio reguliatoriaus, vaidmenį ir prisideda prie tam tikrų moralinių santykių tarp žmonių kūrimo.

Kaip ir teisė, moralė yra istorinė ir konkreti. Jame yra daugybė universalių žmogiškųjų elementų, tokių kaip: „Nevok!“, „Nežudyk!“ Kartu su jais yra daug elementų, kad skirtingos socialinės jėgos skirtingais istoriniais laikais turi skirtingą vertybinį vertinimą.

Filosofija yra moralės tyrimas Etika. Ji tyrinėja moralės vaidmenį ir vietą visuomenės dvasinio gyvenimo sistemoje, tiria moralės genezę, taip pat teoriškai pagrindžia vieną ar kitą jos sistemą.

Viena iš seniausių sąmonės formų, kartu su morale, yra estetinė sąmonė. Darbe, kasdienės praktinės veiklos ir meninės kūrybos eigoje, žmogus išsiugdo pats vertingiausią gebėjimą – estetinį tikrovės atspindį. Pagrindinis jo bruožas yra tas, kad objektas suvokiamas emociškai, kai tam tikras reiškinys patiria estetinį įvertinimą.

Estetinė sąmonė– tai pažiūrų ir jausmų sistema, atspindinti tikrovę gražaus ir bjauraus, komiško ir tragiško, didingo ir nereikšmingo požiūriu.

Aukščiausia estetinės sąmonės forma yra menas. Art – Tai tikrovės atspindžio meniniuose vaizduose forma.

Menas, kaip tikrovės atspindžio forma, apima specifines meno rūšis: literatūrą, teatrą, muziką, tapybą, skulptūrą, kiną ir kt. Kiekviena meno rūšis savo ruožtu skirstoma į keletą veislių. Taigi literatūra apima prozą, poeziją, dramą; muzika skirstoma į simfoninę, kamerinę, pop ir kt.

Menas atlieka šias funkcijas: 1) pažinimo (pavyzdžiui, apie Antrąjį pasaulinį karą žmonės daugiau žino iš meno kūrinių nei iš istorinių dokumentų); 2) estetinė (meno kūriniai verčia džiaugtis ir žavėtis, nekęsti ir piktintis, suvokti gražų ir būti ryžtingais santykyje su žemu ir negražiu); 3) edukacinis (bendravimas su grožio pasauliu moko atskirti kilnų nuo vulgaraus, didingą nuo nereikšmingo); 4) socialiniai, ideologiniai (meno kūriniai konkrečiai išreiškia tam tikrus socialinių grupių tam tikrus interesus, emocinę nuotaiką, jausmus, nuostatas ir pasaulėžiūrą, jų politines, teisines, moralines ir kitokias pažiūras, idėjas, koncepcijas).

Menas ir įvairios jo rūšys yra specialaus meno teorijos tyrimo objektas - estetika. Estetika kaip filosofijos mokslas tiria du tarpusavyje susijusius dvasinių reiškinių tipus: estetikos esmę kaip specifinį asmens vertybinio santykio su egzistencija apraišką ir žmonių meninės (estetinės) veiklos sferą.

Religinė sąmonė– viena iš senųjų pasaulio pažinimo ir žmogaus veiklos reguliavimo formų. Jis pagrįstas tikėjimu antgamtinėmis jėgomis ir jų garbinimu.

Žmonijos istorija žinojo labai daug įvairių religijų tipų ir variantų: primityviųjų ir sudėtingų; pagoniškas, siejamas su tikėjimu į daugybę dievų ir tikėjimu į vieną dievą; nacionalinis ir tarptautinis arba pasaulinis.K pasaulio religijos susieti : krikščionybė, islamas ir budizmas.

Kiekviena religija apima trys pagrindiniai elementai: mitologinis– tikėjimas tam tikrų antgamtinių, stebuklingų galių tikrumu; emocingas – religiniai jausmai, kylantys tikėjimo įtakoje; norminis – religinių nuostatų laikymosi reikalavimus.

Religijos esmė ta, kad tikintieji atlieka tam tikrus veiksmus, siekdami užkariauti antgamtines jėgas ir jų padedami apsisaugoti nuo įvairių nelaimių nuo savęs ir kitų žmonių ar gauti kokios nors naudos.

Religija, siūlanti žmogui ne tik abstrakčių žinių bagažą, bet ir vienos ar kitos religinės dogmos apibrėžtą gyvenimo būdą, daro individą visapusiškai. Religinis ugdymas tam tikru mastu yra asmenybės kodavimas ritualų pagalba, įtraukimas į tam tikrą vertybių sistemą. Iš esmės jis yra destruktyvus, nes siūlo pabėgti nuo pasaulietiškų rūpesčių ir ateiti pas Dievą arba, blogiausiu atveju, užsiimti Dievo paieška arba Dievo kūrimu.

Pastaraisiais metais Ukrainos dvasinis gyvenimas iš esmės pasikeitė požiūryje į religijos vaidmenį socialiniame gyvenime. Dar visai neseniai žodis „religija“, išverstas iš lotynų kalbos, buvo aiškinamas kaip „tikėjimas antgamtinių jėgų egzistavimu“, „garbinimo objektas“, „pamaldumas“. Šiais laikais religija dažnai interpretuojama kaip „atsargus mąstymas“, „perskaitymas“, „susivienijimas“, dar priduriama: „pamaldumas“, „sąžiningumas“, „pamaldumas“. Dvasingumo atgimimas yra svarbus nepriklausomos Ukrainos pasiekimas.

1. Visuomenė kaip objektyvios tikrovės posistemė. Asmenybė ir visuomenė.

2. Teorinis visuomenės modelis.

3. Socialinė sąmonė: struktūra ir pagrindinės formos.

Pagrindiniai terminai: visuomenė, žmogus, individas, asmenybė, individualybė.

Visuomenė yra gamtos dalis. Ji atsirado dėl sudėtingo žmogaus formavimosi proceso, jo atsiskyrimo nuo gamtos ir gali būti laikoma objektyvios tikrovės posisteme, kuri turi tam tikrą specifiką.

Ši specifika slypi tame, kad visuomenė, skirtingai nei kiti gamtos objektai, egzistuoja kaip nuolat vykstančio gamybos proceso rezultatas. Šiai gamybai reikalingos fiziologinės ir biologinės sąlygos. Tačiau jie nenusako materialinės gamybos esmės. Pramoninius kompleksus, kurie yra pagrindinis žmogaus įtakos gamtos objektams instrumentas, sukūrė žmogus, o ne gamta. Medžiagos gamybos procese žmogus veikia kaip gamtos transformatorius.

Gyvūnai taip pat keičia prigimtį, tačiau jie keičiasi dėl savo buvimo. Taigi beždžionės plonais lapeliais ištraukia iš lizdų termitus, o kramtytų lapų pagalba pagamina kažką panašaus į kempinę vandeniui ištraukti. Tačiau gyvūnai ne tik netobulina savo įrankių iš kartos į kartą, kas būdinga žmogui, bet ir nekeičia savo gyvūniško gyvenimo būdo, kuris yra prisitaikantis prie gamtos.

Žmogui vienokia ar kitokia nuolatinio kontakto su gamta forma yra kartu ir tam tikras gyvenimo būdas. Keisdamas įrankius, kuriais žmogus daro įtaką gamtai, jis keičia savo gyvenimo būdą. Be to, darbo įrankiuose ir savo veiklos produktuose jis „materializuojasi“ ir fiksuoja savo psichologiją, pasaulėžiūrą.

Visuomenei, kaip specifinei objektyvios tikrovės posistemei, būdingas racionalių, dvasinių elementų buvimas filosofinių, religinių, estetinių, aplinkos idėjų, atitinkamų santykių ir institucijų (institucijų) pavidalu.

Bet kuri posistemė, įskaitant visuomenę, gali būti laikoma sistema, kuri reprezentuoja neatsiejamą jos sudedamųjų dalių vienybę. Sistemos savybių negalima redukuoti į paprastą ją sudarančių elementų sumą. Išorinio pasaulio, šiuo atveju visuomenės ir gamtos atžvilgiu, sistema veikia kaip visuma.

Taigi visuomenė, viena vertus, veikia kaip neatskiriama vienos visumos – gamtos – sudedamoji dalis. Kita vertus, iš gamtos gelmių atsiradusi dėl ilgos evoliucijos, ji savo ruožtu veikia kaip tam tikra elementų sistema.

Bet kurios sistemos egzistavimas visada grindžiamas ją sudarančių elementų tarpusavio ryšiu. Paprastai vadinamas sistemos elementų sujungimo ir sąveikos momentas santykiai. Remdamiesi tuo, galime pasakyti visuomenė, kaip vientisas socialinis organizmas, tai socialinė sistema, apimanti vientisą socialinių santykių ir sąsajų visumą, kurios nešėjai yra žmogus ir žmonių suformuoti socialiniai sluoksniai bei grupės. Ji formuojasi ir funkcionuoja tam tikro gamybos metodo, sociokultūrinės sferos ir gyvenimo būdo pagrindu.

Kadangi materialinių gėrybių gamyba ir visuomenės, kaip socialinės sistemos funkcionavimas negali būti vykdomas be žmogiškojo (subjektyvaus) veiksnio, būtent žmogaus veikla veikia kaip specifinis visuomenės (socialinės) kaip materialinės nešėjos egzistavimo būdas. socialinė judėjimo forma.

Asmenybė yra sudėtingas biosocialinis reiškinys. Yra daug šios sąvokos apibrėžimų, tačiau jie visi nagrinėja asmenybės problemą, susijusią su sąvokomis „žmogus“, „individas“, „individualumas“.

« Žmogus“ – tai pati bendriausia sąvoka, apibūdinanti gyvą būtybę (homo sapiеns), pasižyminčią vienokiu ar kitokiu intelekto laipsniu.

Viešajame gyvenime žmogus veikia kaip individas. Pagal koncepciją " individualus„suprantamas kaip individualus žmonių giminės atstovas, neatsižvelgiant į jos biologines savybes, realaus gyvenimo ir veiklos specifiką, t.y., kaip beasmenė būtybė. Individualumas– Tai unikali žmogaus tapatybė.

Kiekvienas visuomenėje gyvenantis žmogus charakterizuojamas kaip lyties atstovas, kaip kokios nors profesijos specialistas, kaip pilietis, kaip šeimos narys. Taigi gyvenimiškos patirties ir mokymosi proceso pagrindu jis realizuoja tam tikrą socialinį principą, apsireiškia kaip asmenybę.

Sąvokos „asmuo“ ir „asmenybė“ dažnai identifikuojamos ir vartojamos kaip sinonimai. Tačiau tarp jų yra skirtumas. Pirma, žmogus yra vientisumas, o asmenybė yra asmens dalis, komponentas. Antra, žmogus yra biosociali būtybė, o sąvoka „asmenybė“ apibūdina socialinę žmogaus pusę, iki tam tikro socializacijos lygio pakilusio žmogaus.

Asmenybė – Tai atskiras žmogus, turintis tam tikrų charakterio bruožų, individualių sugebėjimų ir polinkių.

Ši sąvoka vartojama tik kalbant apie atskirą asmenį ir, be to, pradedant tik nuo tam tikro jo vystymosi etapo. To negalima pasakyti apie naujagimio ar mažo vaiko asmenybę. Žmogus specifine to žodžio prasme – tai žmogus, turintis savo pasaulėžiūrą, savo pozicijas ir aiškiai išreikštą požiūrį į gyvenimą.

Neatsiejami asmenybės bruožai yra racionalumas, kalbėjimas, darbingumas, savarankiškumas, laisvės troškimas, valia, jausmų originalumas, atsakingumas. Šiuos asmenybės bruožus lemia visa socialinių santykių sistema, visa socialinio gyvenimo struktūra.

Pagrindinė individo veikla yra darbas. Darbas atskleidžia socialines žmogaus savybes, kurios daro jį žmogumi. Šiuo atžvilgiu galima teigti, kad visuomenė formuoja asmenybę per savo socializaciją, per socialinės aplinkos įtaką jai.

Asmenybę ne tik formuoja visuomenė ir socialinė aplinka, bet ir įtakoja juos priklausomai nuo išsilavinimo, profesijos, socialinės padėties ir veiklos. Lemiamas vaidmuo šiame procese tenka visuomenei, kuri sukuria atitinkamas sąlygas individo veiklai.

Kartu reikia atsižvelgti į tai, kad individo ir visuomenės santykiai pasireiškia priklausomai nuo individo individualios gyvenimo veiklos, taip pat nuo visuomenės poreikių ir galimybių, nuo to, kokios sąlygos joje sukuriamos. individo bendravimas ir izoliacija, jo savęs kūrimui.

Taip pat reikėtų atsižvelgti į asmens ir visuomenės santykių paaštrėjimo galimybę, ypač socialinės sistemos krizės laikotarpiais, susilpnėjus socialinių procesų valdomumui ir jų neefektyvumui. Šie procesai dabar būdingi mūsų visuomenei ir pirmiausia išreiškiami vertybiniu ir praktiniu perorientavimu ekonominėje, politinėje ir dvasinėje srityse.

Socialinis asmenybės apsisprendimas išreiškiamas kategorijomis Socialinis statusas Ir socialinius vaidmenis.Šios sąvokos nustato individo vietą socialinėje sistemoje, apibrėžia jo gyvenimo būdą ir socialines individo funkcijas.

Socialinio statuso ir socialinių vaidmenų sampratos yra tarpusavyje susijusios kaip galimybė ir tikrovė, kaip potencialus ir faktinis egzistavimas. Jų tarpusavio ryšys reiškia, kad bet koks statusas gali būti realizuotas viename ar kitame vaidmenų rinkinyje, nulemtame tiek šio statuso, tiek individualių individo savybių.

Socialinio statuso ir socialinių vaidmenų santykis yra vienas iš laisvės aspektų. Ta socialinė sistema yra laisvesnė, kuri, panaikindama griežtą individo statuso apibrėžimą, tuo pačiu leidžia kiekvienam statusui daugiau individo vaidmenų apraiškų.

Asmens vaidmens elgesio visuomenėje ribos yra aiškiai apibrėžtos, nes skirtingų funkcijų poslinkis ar netinkamas jų atlikimas gali sukelti visos socialinės sistemos disbalansą. Norint užtikrinti vaidmenų elgesio ribas, naudojama visa socialinės kontrolės sistema.

Socialinio gyvenimo įvairovė taip pat nulemia individo socialinių vaidmenų įvairovę. Mokinys turi suprasti pirminis, pagrindinis individo vaidmuo, kurį sudaro Pirmiausia, yra tai, kad asmuo yra sunkus darbuotojas. Antra, žmogus visada stengiasi veikti kaip savininkas, tam panaudodamas savo fizinio ar intelektualinio darbo rezultatus. Trečias, individas visada pasireiškia kaip visuomenės kuriamų vertybių vartotojas. Ketvirta, individas atlieka šeimos žmogaus vaidmenį, kurį sudaro buitinė veikla ir vaikų auginimas. Penkta, asmuo atlieka piliečio vaidmenį pagal jam suteiktas teises ir pareigas. Šeštoje, individas atlieka lemiamą vaidmenį saugant savo šalį nuo bet kokios išorinės agresijos.

Visi išvardyti pagrindiniai socialiniai vaidmenys yra tarpusavyje susiję ir juos atlieka individas, priklausomai nuo socialinės brandos ir profesinio pasirengimo.

Šio brandumo laipsnis ir aktyvumo lygis lemia individo vaidmenį visuomenėje, yra įtikinamas pagrindas skirstant asmenybes į įprastas ir išskirtines, taigi ir lemia jų vaidmenį istoriniame procese.

Šiuo atžvilgiu būtina suprasti esamas idėjas apie asmenybės vaidmenį istorijoje.

Savanoriškumas neigia objektyvų visuomenės raidos dėsnių prigimtį ir teigia, kad visuomenės raida priklauso nuo „miniai vadovaujančių“ „didvyrių“ valios. Čia skelbiama mintis apie lemiamą individo vaidmenį istoriniame procese.

Fatalizmas Priešingai, neigdamas individo vaidmenį, jis mano, kad žmonijos istorijoje viskas yra nulemta likimo, kad žmogus negali daryti įtakos lemtai įvykių eigai.

Pagrindinė šiuolaikinio sociofilosofijos mokslo tezė suvokiant individo vaidmenį istorijoje yra tezė, kad visuomenės raida yra natūralus procesas, vykstantis žmonių veiklos dėka. Jeigu visa istorija susideda iš masių ir individo veiklos, tai kiekvienas žmogus įneša savo indėlį į bendrą visuomeninio gyvenimo tėkmę. Šis indėlis priklauso ir nuo socialinių sąlygų, ir nuo individualių asmenybės bruožų. Iš to išplaukia išvada: ryškiausi iš jų taip pat turi gilesnę ir platesnę įtaką istorinių įvykių eigai.

Visuomenė yra ne tik specifinė, bet ir nepaprastai sudėtinga sistema. Šios sistemos pažinimas turi tam tikrų savybių.

Teorinė, mokslinė visuomenės kaip tam tikros sistemos analizė vyksta remiantis tam tikru idealiu visuomenės modeliu. Kiekviena mokslo šaka iš tikrųjų kuria savo modelį arba teorinį objektą. Kitaip tariant, nagrinėjamas ne visas objektas – socialinis organizmas, o tik tam tikra jo dalis. Taigi istorikams tikrasis istorinis procesas atsiranda ne savaime, o per atskirus tikrovės fragmentus: archyvinę medžiagą, dokumentus, kultūros paminklus. Ekonomistams ekonomika pasirodo skaitmeninių skaičiavimų ir statistinės medžiagos pavidalu.

Tyrėjai neketino ir neketina aprėpti viso objekto. Žiūrėdami į jį tam tikru kampu, kaip į idealų modelį, mokslininkai turi galimybę analizuoti reiškinius „gryna forma“.

Idealus arba teorinis tam tikro visuomenės fragmento ir realios visuomenės modelis skiriasi. Tačiau modelio analizė leidžia identifikuoti esminį, natūralų objekte ir nepasiklysti sudėtingiausiame socialinių reiškinių, faktų ir įvykių labirinte.

Ideologinis teorinio (idealaus) visuomenės modelio kūrimo ir tolesnio tyrimo pagrindas yra: natūralizmą, idealizmą ir materializmą.

Natūralizmas– visuomenės funkcionavimo ir raidos dėsningumus bandoma paaiškinti gamtos dėsniais. Jis remiasi tuo, kad gamta ir visuomenė yra viena, todėl nėra skirtumų tarp gamtos ir visuomenės veikimo.

Idealizmas– priima sąmonę (absoliučią idėją ar pojūčių kompleksą) kaip galutinę ir lemiamą visuomenės vystymosi priežastį.

Materializmas– remiasi socialine egzistencija, realiu žmonių gyvenimo procesu, kuris grindžiamas tam tikru gamybos būdu, kultūrinio išsivystymo lygiu, nusistovėjusiu gyvenimo būdu ir jį atitinkančiu mentalitetu, t.y., mąstysena, prigimtimi. jausmų ir mąstymo.

Kiekvienas iš aukščiau aptartų pasaulėžiūrinių požiūrių turi savų privalumų. Jų pagalba buvo duodami socialinių procesų paaiškinimai, žengti tam tikri žingsniai suvokiant visuomenę.

Žmogaus gyvenimas apima dvi veiklos rūšis: materialinę ir dvasinę. Materialinės veiklos procese žmogus save tvirtina praktiškai, tenkindamas maisto, drabužių, būsto poreikius. Dvasinis gyvenimas yra teorinis žmogaus egzistavimas. Jis skirtas dvasinių vertybių kūrimui ir pasaulėžiūros formavimui.

Sociokultūrinė sfera apima mokslą, kultūrą, politines, teisines, etines, estetines, religines ir kitas pažiūras.

Socialinės sąmonės esmė atsiskleidžia per socialinės būties ir sąmonės santykio klausimo sprendimą. Socialinis egzistavimas- tai tikrasis žmonių gyvenimo procesas, tie socialiniai santykiai, kurie visuomenėje vystosi remiantis tam tikru gamybos ir kultūros metodu.

Idealizmo požiūriu sąmonė lemia būtį. Šis požiūris, koncentruotai išsakytas iš Hegelio ir jo pasekėjų, yra pagrįstas vadinamuoju „sveiku protu“. Žmonės dalyvauja socialiniuose veiksmuose, vedami tam tikrų pažiūrų, jausmų ir motyvų, o tyrinėtojai iš to daro išvadą apie lemiamą sąmonės vaidmenį. Kartu neįvertinamas ekonomikos, inžinerijos ir technologijų vaidmuo žmonių gyvenime, ignoruojamas faktas, kad žmogus, nepaisant savo sąmonės, negali iki galo numatyti savo veiklos rezultatų (prisiminkite posakį: „Norėjome). geriausia, bet pasirodė kaip visada“ ). Be to, net vedybų sutartyse kalbama ne tiek apie dvasinius, kiek apie materialinius šeimą kuriančių žmonių pagrindus.

Materialistams socialinė sąmonė kyla iš būties, tai yra būtis lemia sąmonę. Šiuo požiūriu, visuomenės sąmonė- tai visuomenėje egzistuojančių idėjų, teorijų, pažiūrų, pažiūrų, jausmų, nuotaikų visuma, atspindinti žmonių egzistavimą, jų gyvenimo sąlygas.

Socialinė sąmonė nefunkcionuoja už konkrečių žmonių sąmonės ribų, tačiau tai nėra individualios ir socialinės sąmonės tapatumo ar tapatumo įrodymas. Individuali sąmonė- tai vidinis (dvasinis) individo pasaulis, jos gyvenimo patirtis, požiūris ir pasaulėžiūra. Per specifinių žmogaus gyvenimo sąlygų prizmę ji atspindi ne visą tikrovę, o tik atskirus jos aspektus ir ypatybes, užfiksuodama daug privataus, unikalaus ir vertingo konkrečiam žmogui.

Individualios sąmonės atsiradimas, veikimas ir vystymasis yra konkretaus žmogaus sąmonės veikimas ir formavimasis. Žmogui mirus, individuali sąmonė užbaigia savo ciklą, nors tam tikri individo veiklos rezultatai, jo sąmonė vienokiu ar kitokiu pavidalu perduodami kitiems žmonėms ir toliau gyvena jų atmintyje ar tam tikrose dvasinės egzistencijos rūšyse: muzikos kūriniuose. , eilėraščiai, frazės, aforizmai. XV amžiaus persų poetas. Ata Allah Arrani išreiškė individualios sąmonės pėdsakų egzistavimą dvasinėje sferoje taip: „Ir tą valandą, kai mano pėdsakai visose širdyse ištrinami, tik šią baisią valandą pasakyk, kad aš miriau“.

Priešingai nei individas, socialinė sąmonė veikia kaip kolektyvinė, visapusiška atmintis, įvairiapusė visuomenės dvasinė patirtis. Kol egzistuos žmonija, veiks socialinė sąmonė. Abstrahuojantis nuo individualiai sąmonei būdingų detalių, ji veikia kaip apibendrinantis žmogaus pasaulėžiūros paveikslas.

Socialinė sąmonė pagal savo kilmę (genetiškai) formuojasi iš svarbiausių individualios sąmonės laimėjimų. Tam tikros idėjos, koncepcijos, prognozės pereina per „sietą“ vieša nuomonė. Tada labai kruopščiai pašalinamos esamos „kietos“ liekanos laiko išbandymas, epochos su nuolat kintančiomis vertybėmis, požiūriais, požiūriais į žmogaus minties pasiekimų supratimą.

Savo ruožtu individuali sąmonė yra socialinė sąmonė, nes kiekvienas žmogus tampa individu tik socializacijos procese, įsisavindamas tai, ką žmonija sukaupė visuomenės sąmonėje praėjusiu laikotarpiu. Anot Hegelio, individuali sąmonė yra sutrumpintas, laiko suspaustas invariantas (fr. nekintamas– nekintanti) gentinė, socialinė sąmonė. Jos užduotis – įsisavinti tai, ką jau įvaldė žmogaus kultūra.

Socialinė sąmonė yra daugialypis, labai sudėtingas socialinio gyvenimo reiškinys. Jis turi tam tikrą struktūra , kuris suprantamas kaip sąmonės padalijimas į sudedamąsias dalis ir santykių tarp jų pobūdis. Socialinės sąmonės struktūros analizei yra daug požiūrių. Vienas iš jų yra šalia. Socialinės sąmonės struktūra nagrinėjama trimis pagrindiniais aspektais aspektai:

1. Konkretus istorinis , sąmonės tipų išryškinimas: primityvios visuomenės sąmonė; ankstesnių epochų sąmonė: antika, viduramžiai, naujieji laikai; šiuolaikinės visuomenės sąmonė.

2. Epistemologinis (epistemologinis), išskiriant tipus: empirinis, teorinis, meninis ir vaizdinis, masinis, profesionalus; ir sąmonės lygiai: kasdienis (reiškinių pažinimas) ir mokslinis (esmės pažinimas).

3. Sociologinis , išryškinant sferas: ideologija ir socialinė psichologija – ir sąmonės formos: politinė, teisinė, moralinė (moralė), estetinė, religinė.

Atsižvelgiant į tai, kad, nagrinėjant sąmonę sociologiniu aspektu, ryškiausiai išryškėja jos socialinis komponentas, apsistokime prie socialinės sąmonės analizės šiuo aspektu plačiau.

Svarbiausi socialinės sąmonės bruožai ryškiausiai reprezentuojami ideologijoje ir socialinėje psichologijoje.

Ideologija yra holistinė idėjų ir pažiūrų sistema, atspindinti žmonių gyvenimo sąlygas, jų socialinį egzistavimą iš tam tikrų socialinių jėgų pozicijų, taip pat tikslus (programas), kuriais siekiama stiprinti ar plėtoti (keisti) visuomenėje egzistuojančius santykius.

Ideologija kyla per teoretikų veiklą: mokslininkus, rašytojus, religinius, visuomenės ir politikos veikėjus. Formoje, veikdama kaip visos visuomenės ar tam tikrų socialinių grupių poreikių išraiška, ideologija apima pasaulėžiūrą, šūkius, veiklos direktyvas ir tam tikrų praktinių rezultatų siekius. Pagrindinis ideologijos bruožas yra jos dėmesys socialinei-ekonominei tikrovei, dėmesys masinei sąmonei, kur tikėjimo veiksnys yra stipresnis už žinojimo faktorių. Be to, ideologija turi pasiūlyti tam tikrą gyvenimo būdą, be to ji negali būti žmonių priimta ir negali jų sužavėti.

Ideologija išreiškiama valstybės Konstitucijoje, politinių partijų politiniuose pareiškimuose, religiniuose raštuose ir kituose dokumentuose bei medžiagoje.

Socialinė psichologija yra įsitikinimų, jausmų, emocijų, nuostatų sistema, kuri pirmiausia atspindi tiesiogines žmonių egzistavimo sąlygas.

Socialinė psichologija, skirtingai nei ideologija, yra visos visuomenės ar konkrečių žmonių grupių dvasinio gyvenimo produktas. Ji nepasireiškia apibendrintos požiūrių, sprendimų ir pažiūrų sistemos pavidalu, o pasireiškia individualiomis nesusistemintomis mintimis, emocijomis, jausmais ir nuotaikomis. Idėjos ir požiūriai socialinėje psichologijoje yra empirinio pobūdžio, kur emociniai aspektai persipynę su intelektualiniais.

Socialinė psichologija neegzistuoja už individų psichologijos ribų ir vystosi glaudžiai susijusi su individualios psichologijos raida. Tačiau jeigu individualios psichologijos reiškiniai būdingi tik individui, tai socialinės psichologijos reiškiniai ir procesai yra kolektyvinio pobūdžio ir pasireiškia kaip tam tikrų socialinių grupių, partijų, visuomenių, tautų psichologija. Pagal savo prigimtį pačių įvairiausių socialinių grupių ir sluoksnių žmonės gali būti panašūs vienas į kitą arba labai skirtis vienas nuo kito. Tačiau ne tik ir ne tiek individualios žmonių savybės bei individuali psichika skatina juos elgtis tam tikru būdu, kiek jų bendri materialiniai ir dvasiniai interesai bei poreikiai.

Žmogaus psichologijos raidą lemiantis veiksnys yra socialinė egzistencija ir ypač ūkio, kultūros, švietimo, tradicijų būklė. Tačiau ideologija taip pat turi didelę įtaką socialinei psichologijai. Be to, socialinės egzistencijos (ir kaip ji grindžiama materialinėmis sąlygomis) ir ideologijos poveikis turi savo specifiką. Jeigu materialinės sąlygos įtakoja socialinę psichologiją be matomų pastangų, spontaniškai, tai ideologinė įtaka suponuoja tam tikras kryptingas pastangas. Šis dėmesys visų pirma slypi siekyje išsiugdyti tam tikrą žmonių orientaciją, pastūmėti juos tam tikriems aktyviems veiksmams. Pačios idėjos veda į minties darbą, į apsikeitimą nuomonėmis, o žmones veikti verčia jausmai, nuotaikos ir psichologinės nuostatos. Vienas iš svarbiausių šio proceso momentų – noras idėjas paversti įsitikinimais ir motyvacija atitinkamiems veiksmams. Tai būtina, nes tam tikrų teorinių nuostatų žinojimas dar nereiškia veiksmų pagal šias žinias. Galite puikiai išmanyti tam tikras teorijas ir dėsnius, tačiau žinoti ir įsitikinti jų teisingumu bei veikti pagal juos – toli gražu ne tas pats. Pavyzdžiui, žmogus gali puikiai išmanyti galiojančius Ukrainos įstatymus ir būti įstatymų pažeidėju. Puiku žinoti asmeninės higienos taisykles ir nevalyti dantų. Kitaip tariant, ideologija tampa realia jėga tik tada, kai jos pagrindines nuostatas įsisavina žmonės, skatinantys žmones aktyviai veikti, nulemdami jų kasdienio elgesio ir gyvenimo veiklos normas.

Ir dar vienas svarbus dalykas: žmonių atsidavimas tam tikroms idėjoms nerodo šių idėjų teisingumo ar klaidingumo, priimtų nuostatų moralumo ar amoralumo. Savo veikloje žmonės gali vadovautis geriausiais linkėjimais, išlaikydami savo idėjas gali pasiekti pasiaukojimo tašką, kaip, pavyzdžiui, šiandien daro savižudžiai teroristai, tačiau objektyviai gali ginti klaidingas pažiūras, būti reakcionieriais, konservatoriais, trukdo socialinei ir mokslinei bei technologinei pažangai .

Savo ruožtu socialinė psichologija turi didelę įtaką ideologiniams procesams ir politinei praktikai. Ideologai savo teorinėse konstrukcijose atsižvelgė ir atsižvelgia į specifinę socialinės psichologijos būklę. Žmonijos raidos istorija rodo, kad socialinė psichologija dažnai prisidėjo prie ideologijos atsiradimo ir formavimosi. Taip atsitinka, kai ideologai savo teorinėse išvadose prieina prie išvadų, kurių viena ar kita socialinė grupė ar visuomenė siekia savo poreikiais ir siekiais, ir padaro savotišką socialinės psichologijos „kristalizaciją“. Tačiau galiausiai ideologija, atsižvelgiant į socialinės psichologijos būklę, yra kuriama ne tiek dėl jos konceptualizavimo, kiek remiantis ankstesniu dvasiniu paveldu ankstesnių teorijų ir pažiūrų pavidalu.

Dvasinės sferos funkcionavimo procese visuomenės sąmonėje išsiskirstė ypatingos sąmonės formos, atliekančios įvairias socialines funkcijas. Socialinės sąmonės forma yra socialinių idėjų, pažiūrų, jausmų, požiūrių ir įsitikinimų sistema, atspindinti tam tikrą dvasinio gyvenimo sritį. Išskiriamos šios svarbiausios visuomeninės sąmonės formos: politinė sąmonė, teisinė sąmonė, moralinė sąmonė, estetinė ir religinė sąmonė.

Atsiradus pilietinei visuomenei, atsiranda valstybė ir atsiranda naujas žmogaus veiklos tipas – politika.

politika yra socialinių grupių, tautų, partijų, valstybės veikla, kurios esmė – valdžios problema. Užsiimti politika reiškia ginti tam tikrų žmonių grupių interesus ir valdyti politinius procesus.

Politika kaip tam tikri santykiai ir veiksmai atsispindi politinėje sąmonėje.

Politinė sąmonė yra idėjų, teorijų, pažiūrų, jausmų, sentimentų visuma, atspindinti socialinių grupių, partijų ir visuomenės santykį su valdžia.

Tai apima politinę ideologiją ir psichologiją.

Politinė ideologija – tai pažiūrų sistema, pateisinanti konkrečios partijos, socialinės grupės ar valstybės vykdomą politiką. Savo teorinę išraišką ji randa valstybių konstitucijose, partijų programose ir šūkiuose, politinių partijų ir socialinių grupių lyderių programiniuose pasisakymuose.

Politinė psichologija apima solidarumo ir neapykantos jausmus, emocijas, elgesio nuostatas, tam tikros socialinės grupės ar visuomenės sentimentus, pasireiškiančius politinių tikslų ir uždavinių įgyvendinimo procese.

Politinė sąmonė nėra pastovi, nekintanti. Ji veikia, vystosi ir kinta priklausomai nuo socialinės egzistencijos būklės, nuo socialinės praktikos ir sociokultūrinės sferos pokyčių.

Teisinė sąmonė– tai visuma žmonių įsitikinimų dėl žmonių pareigų, teisių ir veiksmų visuomenėje teisėtumo ar neteisėtumo.

Teisinis sąmoningumas yra specifinis. Kiekviena socialinė grupė, etninė bendruomenė ir kiti visuomenės susivienijimai turi savo teisines pažiūras į socialinius procesus, savo teisinę sąmonę. Nepaisant to, visi yra priversti atsiskaityti su visuomenėje egzistuojančiais įstatymais ir teisėmis.

Teisingai yra imperatyviųjų normų, žmogaus elgesio taisyklių sistema, išreikšta teisės įstatymais.

Teisė yra konkrečios visuomenės ekonominės, socialinės, politinės, aplinkosauginės, kultūrinės būklės, istorinių tradicijų, visuomenės politinių jėgų būklės ir išsidėstymo produktas. Teisės normos formuojasi kompromiso tarp įvairių socialinių grupių ir visuomenės sluoksnių rezultatas. Taip derinami skirtingų socialinių grupių interesai ir užkertamas kelias visuomenės skilimui. Teisę gina valstybės valdžia.

Teisė, kaip ir politinė bei teisinė sąmonė, atsiranda kartu su pilietinės visuomenės ir valstybės atsiradimu ir turi tam tikrą poveikį visiems visuomenės aspektams.

Skirtingai nei jie, moralinė sąmonė (moralinis) yra seniausia sąmonės forma ir socialinė žmogaus veiklos reguliavimo forma. Moralė yra požiūrių, idėjų, normų ir žmonių elgesio visuomenėje vertinimų visuma gėrio, blogio, teisingumo, neteisybės, garbės ir negarbės požiūriu.

Moralės arba moralės normos skiriasi nuo kitų socialinių normų, ypač nuo teisės normų. Jeigu pažeidžiama teisė, tai valstybė, naudodama prievartos aparatą, gali priversti žmogų paklusti įstatymo reikalavimams. Už moralės, kur ryškiausiai išreiškiami socialinės psichologijos elementai, slypi įtikinėjimo galia, pavyzdys, tradicijos, viešoji nuomonė, kultūra. Teisės ir moralės reikalavimai ne viskuo sutampa. Teisėje bausmė yra pirmame plane, o moralėje – švietimas.

Moraliniai santykiai, kaip taisyklė, turi emocinę konotaciją, o teisinės sąmonės kategorijose vyrauja loginis, racionalus elementas. Pavyzdžiui, įstatymas nenumato bausmės už mandagumo stoką ar aplaidumą, o moralė tai smerkia (emociškai). Būtent emocionalumas, kaip specifinis moralinės sąmonės bruožas, suteikia moralės principams ir normoms didesnį gyvybingumą ir lankstumą. Savo įtaka individo (visuomenės) sąmonei, jo psichologijai, moralė atlieka savo, kaip elgesio reguliatoriaus, vaidmenį ir prisideda prie tam tikrų moralinių santykių tarp žmonių kūrimo.

Kaip ir teisė, moralė yra istorinė ir konkreti. Jame yra daugybė universalių žmogiškųjų elementų, tokių kaip: „Nevok!“, „Nežudyk!“ Kartu su jais yra daug elementų, kad skirtingos socialinės jėgos skirtingais istoriniais laikais turi skirtingą vertybinį vertinimą.

Filosofija yra moralės tyrimas Etika. Ji tyrinėja moralės vaidmenį ir vietą visuomenės dvasinio gyvenimo sistemoje, tiria moralės genezę, taip pat teoriškai pagrindžia vieną ar kitą jos sistemą.

Viena iš seniausių sąmonės formų, kartu su morale, yra estetinė sąmonė. Darbe, kasdienės praktinės veiklos ir meninės kūrybos eigoje, žmogus išsiugdo pats vertingiausią gebėjimą – estetinį tikrovės atspindį. Pagrindinis jo bruožas yra tas, kad objektas suvokiamas emociškai, kai tam tikras reiškinys patiria estetinį įvertinimą.

Estetinė sąmonė– tai pažiūrų ir jausmų sistema, atspindinti tikrovę gražaus ir bjauraus, komiško ir tragiško, didingo ir nereikšmingo požiūriu.

Aukščiausia estetinės sąmonės forma yra menas. Art – Tai tikrovės atspindžio meniniuose vaizduose forma.

Menas, kaip tikrovės atspindžio forma, apima specifines meno rūšis: literatūrą, teatrą, muziką, tapybą, skulptūrą, kiną ir kt. Kiekviena meno rūšis savo ruožtu skirstoma į keletą veislių. Taigi literatūra apima prozą, poeziją, dramą; muzika skirstoma į simfoninę, kamerinę, pop ir kt.

Menas atlieka šias funkcijas: 1) pažinimo (pavyzdžiui, apie Antrąjį pasaulinį karą žmonės daugiau žino iš meno kūrinių nei iš istorinių dokumentų); 2) estetinė (meno kūriniai verčia džiaugtis ir žavėtis, nekęsti ir piktintis, suvokti gražų ir būti ryžtingais santykyje su žemu ir negražiu); 3) edukacinis (bendravimas su grožio pasauliu moko atskirti kilnų nuo vulgaraus, didingą nuo nereikšmingo); 4) socialiniai, ideologiniai (meno kūriniai konkrečiai išreiškia tam tikrus socialinių grupių tam tikrus interesus, emocinę nuotaiką, jausmus, nuostatas ir pasaulėžiūrą, jų politines, teisines, moralines ir kitokias pažiūras, idėjas, koncepcijas).

Menas ir įvairios jo rūšys yra specialaus meno teorijos tyrimo objektas - estetika. Estetika kaip filosofijos mokslas tiria du tarpusavyje susijusius dvasinių reiškinių tipus: estetikos esmę kaip specifinį asmens vertybinio santykio su egzistencija apraišką ir žmonių meninės (estetinės) veiklos sferą.

Religinė sąmonė– viena iš senųjų pasaulio pažinimo ir žmogaus veiklos reguliavimo formų. Jis pagrįstas tikėjimu antgamtinėmis jėgomis ir jų garbinimu.

Žmonijos istorija žinojo labai daug įvairių religijų tipų ir variantų: primityviųjų ir sudėtingų; pagoniškas, siejamas su tikėjimu į daugybę dievų ir tikėjimu į vieną dievą; nacionalinis ir tarptautinis arba pasaulinis.K pasaulio religijos susieti : krikščionybė, islamas ir budizmas.

Kiekviena religija apima trys pagrindiniai elementai: mitologinis– tikėjimas tam tikrų antgamtinių, stebuklingų galių tikrumu; emocingas – religiniai jausmai, kylantys tikėjimo įtakoje; norminis – religinių nuostatų laikymosi reikalavimus.

Religijos esmė ta, kad tikintieji atlieka tam tikrus veiksmus, siekdami užkariauti antgamtines jėgas ir jų padedami apsisaugoti nuo įvairių nelaimių nuo savęs ir kitų žmonių ar gauti kokios nors naudos.

Religija, siūlanti žmogui ne tik abstrakčių žinių bagažą, bet ir vienos ar kitos religinės dogmos apibrėžtą gyvenimo būdą, daro individą visapusiškai. Religinis ugdymas tam tikru mastu yra asmenybės kodavimas ritualų pagalba, įtraukimas į tam tikrą vertybių sistemą. Iš esmės jis yra destruktyvus, nes siūlo pabėgti nuo pasaulietiškų rūpesčių ir ateiti pas Dievą arba, blogiausiu atveju, užsiimti Dievo paieška arba Dievo kūrimu.

Pastaraisiais metais Ukrainos dvasinis gyvenimas iš esmės pasikeitė požiūryje į religijos vaidmenį socialiniame gyvenime. Dar visai neseniai žodis „religija“, išverstas iš lotynų kalbos, buvo aiškinamas kaip „tikėjimas antgamtinių jėgų egzistavimu“, „garbinimo objektas“, „pamaldumas“. Šiais laikais religija dažnai interpretuojama kaip „atsargus mąstymas“, „perskaitymas“, „susivienijimas“, dar priduriama: „pamaldumas“, „sąžiningumas“, „pamaldumas“. Dvasingumo atgimimas yra svarbus nepriklausomos Ukrainos pasiekimas.