ปรัชญาอินเดีย. ปรัชญาอินเดียโบราณ

ปรัชญาของอินเดียโบราณ - สั้น ๆ สิ่งที่สำคัญที่สุดนี่เป็นอีกหัวข้อหนึ่งจากชุดสิ่งพิมพ์ บนพื้นฐานของปรัชญา- ในบทความก่อนหน้านี้เราดูที่ ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ศาสตร์แห่งปรัชญาเกิดขึ้นพร้อมๆ กันในส่วนต่างๆ ของโลก - ใน กรีกโบราณและในอินเดียโบราณและจีนราวพุทธศตวรรษที่ 7-6 บี.ซี. บ่อยครั้งที่ปรัชญาของอินเดียโบราณและจีนโบราณได้รับการพิจารณาร่วมกันเนื่องจากมีความสัมพันธ์กันมากและมีอิทธิพลอย่างมากต่อกันและกัน แต่ฉันก็ยังเสนอให้พิจารณาประวัติความเป็นมาของปรัชญาจีนโบราณในบทความถัดไป

ปรัชญาของอินเดียโบราณมีพื้นฐานมาจากตำราที่มีอยู่ในพระเวทซึ่งเขียนด้วยภาษาสันสกฤตที่เก่าแก่ที่สุด ประกอบด้วยคอลเลกชันหลายชุดที่เขียนในรูปแบบของเพลงสวด เชื่อกันว่าพระเวทถูกรวบรวมมาเป็นเวลาหลายพันปี พระเวทถูกใช้เพื่อประกอบศาสนกิจ

ตำราปรัชญาฉบับแรกของอินเดียคือคัมภีร์อุปนิษัท (ปลายสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) Upanishads เป็นการตีความของพระเวท

อุปนิษัท

Upanishads ก่อให้เกิดธีมปรัชญาหลักของอินเดีย: ความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่ไม่มีที่สิ้นสุดและองค์เดียวหลักคำสอนเรื่องการเกิดใหม่และกรรม พระเจ้าองค์เดียวคือพราหมณ์ที่ไม่มีตัวตน การสำแดงของมัน - อาตมัน - คือ "ฉัน" ภายในที่เป็นอมตะของโลก อาตมันก็เหมือนกัน จิตวิญญาณของมนุษย์- เป้าหมายของจิตวิญญาณมนุษย์ (เป้าหมายของ Atman ส่วนบุคคล) คือการผสานเข้ากับโลก Atman (จิตวิญญาณของโลก) ผู้ใดอยู่ในความประมาทและความไม่บริสุทธิ์จะไม่สามารถบรรลุสภาวะเช่นนั้นได้ และจะเข้าสู่วัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ตามผลสะสมของคำพูด ความคิด และการกระทำตามกฎแห่งกรรม

ในเชิงปรัชญา คัมภีร์อุปนิษัทเป็นบทความอินเดียโบราณที่มีลักษณะทางปรัชญาและศาสนา ที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช พระอุปนิษัทเปิดเผย ประเด็นหลักพระเวท จึงถูกเรียกว่า "อุปนิษัท"

พระเวทได้รับการพัฒนาอย่างสูงสุดในนั้น ความคิดในการเชื่อมโยงทุกสิ่งกับทุกสิ่ง ธีมของอวกาศและมนุษย์ การค้นหาการเชื่อมต่อ ทั้งหมดนี้สะท้อนให้เห็นในพวกเขา พื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ในนั้นคือพราหมณ์ที่ไม่สามารถอธิบายได้ซึ่งเป็นหลักการของจักรวาลไม่มีตัวตนและเป็นพื้นฐานของทั้งโลก จุดศูนย์กลางอีกประการหนึ่งคือความคิดเรื่องอัตลักษณ์ของมนุษย์กับพราหมณ์เรื่องกรรมเป็นกฎแห่งการกระทำและ สังสารวัฏเปรียบเสมือนวงจรแห่งความทุกข์ที่บุคคลต้องเอาชนะ

สำนักปรัชญา (ระบบ) ของอินเดียโบราณ

กับ ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราชยุคของโรงเรียนปรัชญาคลาสสิก (ระบบ) เริ่มต้นขึ้น แยกแยะ โรงเรียนออร์โธดอกซ์(พวกเขาถือว่าพระเวทเป็นแหล่งเดียวของวิวรณ์) และ โรงเรียนนอกรีต(พวกเขาไม่ยอมรับว่าพระเวทเป็นเพียงแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้เท่านั้น)

ศาสนาเชนและพุทธศาสนาจัดเป็นโรงเรียนเฮเทอโรดอกซ์ โยคะกับสัมขยา ไวศิกะและเนียยะ อุปทันตะและมิมัมสา- นี่คือโรงเรียนออร์โธดอกซ์หกแห่ง ฉันจัดพวกมันเป็นคู่เพราะมันเป็นมิตรแบบคู่

โรงเรียนนอกรีต

เชน

ศาสนาเชนมีพื้นฐานมาจากประเพณีฤาษี (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) พื้นฐานของระบบนี้คือบุคลิกภาพและประกอบด้วยสองหลักการ - วัตถุและจิตวิญญาณ กรรมผูกมัดพวกเขาไว้ด้วยกัน

ความคิดเรื่องการเกิดใหม่ของวิญญาณและกรรมทำให้เชนส์มีความคิดที่ว่าทุกชีวิตบนโลกมีวิญญาณ - พืช สัตว์ และแมลง ศาสนาเชนสั่งสอนชีวิตที่ไม่เป็นอันตรายต่อทุกชีวิตบนโลก

พระพุทธศาสนา

พุทธศาสนาเกิดขึ้นในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ผู้สร้างคือพระโคตม เจ้าชายจากอินเดีย ซึ่งต่อมาได้รับพระนามว่า พระพุทธเจ้า ซึ่งแปลว่า ผู้ตื่นแล้ว พระองค์ทรงพัฒนาแนวคิดเรื่องวิธีกำจัดทุกข์ นี่ควรเป็นเป้าหมายหลักของชีวิตสำหรับผู้ที่ต้องการความหลุดพ้นและก้าวพ้นสังสารวัฏซึ่งเป็นวงจรแห่งความทุกข์และความเจ็บปวด

การจะหลุดพ้นจากวงจรแห่งทุกข์ (เข้าสู่พระนิพพาน) จะต้องสังเกต บัญญัติ 5 ประการ (วิกิพีเดีย)และทำสมาธิซึ่งทำให้จิตใจสงบและทำให้จิตใจแจ่มใสปราศจากกิเลส ความดับแห่งตัณหานำไปสู่ความหลุดพ้นและหลุดพ้นจากวงจรแห่งความทุกข์

โรงเรียนออร์โธดอกซ์

อุปนิษัท

อุปนิษัทเป็นหนึ่งในโรงเรียนที่มีอิทธิพลมากที่สุดในปรัชญาอินเดีย ไม่ทราบเวลาที่แน่นอนของการปรากฏตัวประมาณ - ศตวรรษที่ 2 พ.ศ จ. ความสมบูรณ์ของการสอนเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 จ. อุปนิษัทขึ้นอยู่กับการตีความของอุปนิษัท

ในนั้นพื้นฐานของทุกสิ่งคือพราหมณ์ซึ่งเป็นหนึ่งเดียวและไม่มีที่สิ้นสุด อาตมันของบุคคลสามารถรู้จักพราหมณ์ได้ จากนั้นบุคคลก็สามารถเป็นอิสระได้

อาตมันคือ “ฉัน” ที่สูงที่สุด ซึ่งเป็นสัมบูรณ์ ซึ่งตระหนักถึงการมีอยู่ของมัน พราหมณ์เป็นจุดเริ่มต้นของจักรวาลและไม่มีตัวตนของทุกสิ่งที่มีอยู่

มิมัมซา

มิมัมสาอยู่ติดกับอุปนิษัทและเป็นระบบที่อธิบายพิธีกรรมของพระเวท แกนกลางถือเป็นแนวคิดเรื่องหน้าที่ซึ่งแสดงถึงการเสียสละ โรงเรียนถึงจุดสุดยอดในศตวรรษที่ 7-8 มีผลกระทบต่อการเสริมสร้างอิทธิพลของศาสนาฮินดูในอินเดียและลดความสำคัญของพุทธศาสนา

สัมขยา

นี่คือปรัชญาแห่งทวินิยมที่ก่อตั้งโดยกปิละ ในโลกนี้มีหลักการสองประการ: พระกฤษติ (วัตถุ) และปุรุชา (วิญญาณ) ตามนั้น พื้นฐานหลักของทุกสิ่งคือเรื่อง เป้าหมายของปรัชญาสัมขยาคือนามธรรมของจิตวิญญาณจากสสาร มันขึ้นอยู่กับประสบการณ์และการไตร่ตรองของมนุษย์

สังขยาและโยคะเชื่อมโยงกัน สังขยาก็เป็นได้ พื้นฐานทางทฤษฎีสำหรับการเล่นโยคะ โยคะก็คือ เทคนิคการปฏิบัติบรรลุการปลดปล่อย

โยคะ

โยคะ. ระบบนี้ขึ้นอยู่กับการปฏิบัติ ผ่านเท่านั้น แบบฝึกหัดภาคปฏิบัติบุคคลสามารถบรรลุการกลับมารวมกันอีกครั้งด้วยหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ มีการสร้างระบบโยคะมากมายและยังคงมีชื่อเสียงไปทั่วโลก เธอเป็นคนที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหลายประเทศในตอนนี้ด้วยคอมเพล็กซ์ การออกกำลังกายซึ่งทำให้มีสุขภาพแข็งแรงไม่เจ็บป่วย

โยคะแตกต่างจากสัมขยาตรงที่เชื่อว่าทุกคนมีเทพประจำตัวสูงสุด ด้วยความช่วยเหลือของการบำเพ็ญตบะและการทำสมาธิ คุณสามารถปลดปล่อยตัวเองจากพระกฤษติ (วัตถุ)

ญาญ่า

Nyaya เป็นหลักคำสอนของ รูปแบบต่างๆคิดเกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของการสนทนา ดังนั้นการศึกษาจึงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนที่มีส่วนร่วมในการปรัชญา ปัญหาของการดำรงอยู่ในนั้นได้รับการสำรวจผ่านความเข้าใจเชิงตรรกะ เป้าหมายหลักของมนุษย์ในชีวิตนี้คือการปลดปล่อย

ไวเซซิกา

Vaisheshika เป็นโรงเรียนที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียน Nyaya ตามระบบนี้ ทุกสิ่งเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา แม้ว่าจะมีองค์ประกอบในธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนแปลงก็ตาม แต่สิ่งเหล่านี้คืออะตอม หัวข้อสำคัญของโรงเรียนคือการจำแนกประเภทของวัตถุที่เป็นปัญหา

Vaisheshika ขึ้นอยู่กับความสามารถในการรับรู้ตามวัตถุประสงค์ของโลก ความรู้ความเข้าใจที่เพียงพอคือ เป้าหมายหลักการคิดอย่างเป็นระบบ

หนังสือเกี่ยวกับปรัชญาของอินเดียโบราณ

จากสัมขยาถึงอุปนิษัท ปรัชญาอินเดีย ดาร์ชัน หมวดหมู่ ประวัติศาสตร์ ฉัตโตปัทยายะ ดี. (2003)ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยกัลกัตตาเขียนหนังสือเล่มนี้โดยเฉพาะสำหรับชาวยุโรปที่เพิ่งเริ่มคุ้นเคยกับปรัชญาของอินเดียโบราณ

หกระบบของปรัชญาอินเดีย มุลเลอร์ แม็กซ์ (1995)ศาสตราจารย์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดเป็นผู้เชี่ยวชาญที่โดดเด่นในด้านตำราอินเดีย เขาได้แปลคัมภีร์อุปนิษัทและคัมภีร์พระพุทธศาสนา หนังสือเล่มนี้เรียกว่าเป็นงานพื้นฐานเกี่ยวกับปรัชญาและศาสนาของอินเดีย

ปรัชญาอินเดียเบื้องต้น แชตเทอร์จี เอส และดัตตา ดี (1954)ผู้เขียนนำเสนอมุมมองของโรงเรียนปรัชญาอินเดียโดยสังเขปและเป็นภาษาที่เข้าใจง่าย

ปรัชญาของอินเดียโบราณ - สั้น ๆ สิ่งที่สำคัญที่สุด วิดีโอ

ประวัติย่อ

ฉันคิดว่าบทความ " ปรัชญาอินเดียโบราณ - สั้น ๆ สิ่งที่สำคัญที่สุด"กลายเป็นประโยชน์สำหรับคุณ คุณได้เรียนรู้:

• เกี่ยวกับแหล่งที่มาหลักของปรัชญาของอินเดียโบราณ - ตำราโบราณของพระเวทและอุปนิษัท
• เกี่ยวกับโรงเรียนคลาสสิกหลักของปรัชญาอินเดีย - ออร์โธดอกซ์ (โยคะ, สัมขยา, ไวศิกะ, นยายะ, อุปนิษัท, มิมัมซา) และเฮเทอดอกซ์ (เชนและพุทธศาสนา)
• เกี่ยวกับคุณสมบัติหลักของปรัชญาของตะวันออกโบราณ - เกี่ยวกับการทำความเข้าใจจุดประสงค์ที่แท้จริงของมนุษย์และสถานที่ของเขาในโลก (เน้นที่ โลกภายในมากกว่าสภาวะภายนอกของชีวิต)

ฉันหวังว่าทุกคนจะมีทัศนคติที่ดีต่อโครงการและแผนทั้งหมดของคุณ!

ในประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดียมีหลายยุคสมัย ซึ่งการแบ่งแยกในตัวเองค่อนข้างจะไร้เหตุผล ให้เราพิจารณาประเด็นหลักเป็นอันดับแรก ซึ่งวางรากฐานสำหรับปรัชญาอินเดียทั้งหมด และประกอบขึ้นเป็นปรัชญาคลาสสิกของความคิดอินเดียและวัฒนธรรมทั้งหมด กล่าวคือ: เวทและมหากาพย์ระยะเวลา

ปรัชญาสมัยพระเวท

แหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับช่วงเวลานี้คืออนุสรณ์สถานวรรณกรรมที่กว้างขวางซึ่งรวมกันเป็นชื่อสามัญ พระเวท("ความรู้" อย่างแท้จริง "ความรู้") และเขียนเป็นภาษาสันสกฤตอินเดียโบราณ (ที่เรียกว่าเวทสันสกฤต)

พระเวทประกอบด้วยเพลงสวดสี่ชุด (สัมหิต) บทสวด คาถา บทสวด ฯลฯ ได้แก่ ฤคเวท สมเวท ยชุรเวท และอถรวาเวท (หรืออถรวังคีรส) คอลเลกชันแต่ละชุดเหล่านี้ (โดยปกติจะเรียกว่าพระเวท) เมื่อเวลาผ่านไปได้รับข้อคิดเห็นต่างๆ และการเพิ่มเติมเกี่ยวกับพิธีกรรม เวทมนตร์ และลำดับปรัชญา - พราหมณ์, อรัญญิก, อุปนิษัท มุมมองเชิงปรัชญาที่แท้จริงของอินเดียโบราณสะท้อนให้เห็นอย่างเต็มที่ที่สุดในคัมภีร์อุปนิษัท

ข้อความพระเวททั้งหมดถือเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับพระคัมภีร์ แม้ว่าตามลักษณะหลักแล้ว หนังสือเหล่านั้นอาจถูกสร้างขึ้นในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. พราหมณ์ถือเป็นผู้เชี่ยวชาญและล่ามคัมภีร์พระเวทอย่างแท้จริง

ปรัชญาอุปนิษัท.เดิมทีอุปนิษัทหมายถึงการนั่งล้อมรอบครูเพื่อจุดประสงค์ในการเรียนรู้ความจริง แล้วคำนี้จึงหมายถึงการสอนอันเป็นความลับ Upanishads พัฒนาแก่นของพระเวท: แนวคิดเรื่องเอกภาพของทุกสิ่ง, ธีมเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา, การค้นหาความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลของปรากฏการณ์ ฯลฯ ตัวอย่างเช่น มีการตั้งคำถาม เช่น “ดวงอาทิตย์ตอนกลางคืนอยู่ที่ไหน” “ดวงดาวหายไปไหนในตอนกลางวัน” ฯลฯ แต่คัมภีร์อุปนิษัทไม่ได้มุ่งความสนใจไปที่ภายนอก แต่ต่างจากตำราก่อนหน้านี้ ข้างในการดำรงอยู่และปรากฏการณ์ ในเวลาเดียวกันความสนใจหลักจะจ่ายให้กับมนุษย์ ความรู้ของเขา และเหนือสิ่งอื่นใด การปรับปรุงคุณธรรม- “เราเป็นใคร” “เรามาจากไหน” “เราจะไปไหน” - เหล่านี้เป็นคำถามลักษณะเฉพาะของอุปนิษัท

หลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ในอุปนิษัทคือ บีรัคมาน- จิตวิญญาณของโลกที่เป็นสากลและไม่มีตัวตนซึ่งเป็นหลักการทางจิตวิญญาณที่โลกทั้งโลกเกิดขึ้นพร้อมองค์ประกอบทั้งหมด ความเป็นสากลของพราหมณ์นี้เกิดขึ้นได้จากความรู้เกี่ยวกับตัวเขาเอง พราหมณ์ก็เหมือนกันและในเวลาเดียวกันก็ต่อต้าน อาตมัน- วิญญาณส่วนบุคคล หลักการทางวิญญาณแบบอัตนัย "ฉัน"

ขณะเดียวกันพราหมณ์และอาตมัน เหมือนกันพราหมณ์ในปัจเจกบุคคลย่อมตระหนักรู้ถึงตนเองแล้วจึงผ่านเข้าสู่อาตมันกลายเป็นสิ่งนั้น ในทางกลับกัน ระดับบนสุดของตัวตนตามสัญชาตญาณ เมื่อประธานและวัตถุถูกหลอมเข้าด้วยกัน อาตมันก็จะรวมเข้ากับพราหมณ์ ดังนั้นเราจึงมีตัวอย่างของการคิดวิภาษวิธีต่อหน้าเราโดยเฉพาะข้อความดังกล่าว ตัวตนของฝ่ายตรงข้าม: พราหมณ์เป็นหลักวัตถุประสงค์สูงสุดและอาตมันเป็นหลักจิตวิญญาณเชิงอัตวิสัย ความคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของพราหมณ์และอาตมัน วัตถุและเรื่อง วิญญาณโลกและวิญญาณปัจเจกบุคคลยังหมายถึงความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกัน

หลักคำสอนของพราหมณ์และอาตมันเป็นจุดศูนย์กลางของอุปนิษัทซึ่งยืนยันถึงอัตลักษณ์ของการดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคลด้วยแก่นแท้ของโลก ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้เป็นหลักคำสอนของ สังสารวัฏ(วงจรชีวิต) และ กรรม(กฎแห่งกรรม) ในคัมภีร์อุปนิษัท ในหลักคำสอนของสังสารวัฏ ชีวิตมนุษย์เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการเกิดใหม่ไม่รู้จบ และการเกิดในอนาคตของแต่ละบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยกฎแห่งกรรม อนาคตของบุคคลเป็นผลมาจากการกระทำและการกระทำที่บุคคลนั้นทำในชาติก่อน และมีเพียงผู้เดียวที่มีวิถีชีวิตที่ดีเท่านั้นที่สามารถคาดหวังที่จะเกิดในชีวิตอนาคตในฐานะตัวแทนของวรรณะสูงสุด (ชนชั้น): พราหมณ์ (พระสงฆ์) กษัตริยา (นักรบหรือข้าราชการ) หรือไวษยะ (ชาวนา ช่างฝีมือ หรือพ่อค้า ) . ผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างไม่ชอบธรรมในอนาคตจะต้องเผชิญกับชะตากรรมของสมาชิกคนหนึ่งของวาร์นาตอนล่าง - ชูดรา (สามัญ) หรือแย่กว่านั้น: อาตมาของเขาอาจจบลงในร่างของสัตว์

ดังนั้นงานที่สำคัญที่สุดของมนุษย์และประเภทหลักของอุปนิษัทก็คือ การปลดปล่อย (โมกชา)เขาจาก "โลกแห่งวัตถุและความหลงใหล" การปรับปรุงคุณธรรมอย่างต่อเนื่อง ความหลุดพ้นนี้เกิดขึ้นได้จากการละลายของอาตมันในพราหมณ์ ซึ่งเป็นความรู้ถึงอัตลักษณ์ของจิตวิญญาณปัจเจกบุคคลกับจิตวิญญาณโลก ดังนั้นในปรัชญาของอุปนิษัท ทุกคนจึงเป็น "ช่างเหล็ก" แห่งความสุขของตนเอง ชะตากรรมทั้งหมดขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของเขาเอง

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ความรู้ความเข้าใจและความรู้ในตนเองเป็นหนึ่งในนั้น หัวข้อที่สำคัญที่สุดและปัญหาของอุปนิษัท แต่ เรากำลังพูดถึงประการแรก ไม่เกี่ยวกับความรู้ทางประสาทสัมผัสหรือเหตุผล ความรู้ที่แท้จริงและแท้จริงที่สุดประกอบด้วยความเชื่อมโยงและความตระหนักรู้ถึงอัตลักษณ์ของอาตมันและพราหมณ์ที่ลึกที่สุดและสมบูรณ์ที่สุด และมีเพียงผู้ที่สามารถตระหนักถึงอัตลักษณ์นี้เท่านั้นที่จะเป็นอิสระจากการเกิดใหม่ของสังสารวัฏอันไม่มีที่สิ้นสุด วิญญาณของบุคคลนั้นย่อมผสานเข้ากับพราหมณ์และสถิตอยู่ในเขาตลอดไป ขณะเดียวกันเธอก็หลุดพ้นจากอิทธิพลแห่งกรรม นี่คือเป้าหมายสูงสุดและเป็นเส้นทางที่แท้จริงที่สุด - “วิถีแห่งเทพเจ้า” (เทวยาน)ไม่เหมือนวิธีปกติ - “วิถีแห่งบรรพบุรุษ” (ปิตริยานะ)- เทวายานะบรรลุได้ด้วยความเข้มงวดและความรู้ที่สูงขึ้น

ดังนั้น ในปรัชญาของคัมภีร์อุปนิษัท บุคคล (ไม่เหมือนกับศาสนาคริสต์หรือศาสนาอิสลาม) จึงไม่ถือว่ามีความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นหรือต่อมนุษยชาติโดยรวม และชีวิตมนุษย์เองก็มีความคิดที่แตกต่างออกไปที่นี่ มนุษย์ไม่ใช่ “มงกุฎแห่งการสร้างสรรค์” ของพระเจ้า และเขาก็ไม่ใช่เจ้าของชีวิตเดียวด้วย ชีวิตของเขาเป็นห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ไม่รู้จบ แต่เขามีโอกาสที่จะทำลายวงจรแห่งสังสารวัฏ หลุดพ้นจากห่วงโซ่แห่งการเกิด และบรรลุเป้าหมายสูงสุด - การปลดปล่อยจากการเป็น ชีวิตจึงถูกมองว่าเป็นกระบวนการที่ยาวนานในการเปลี่ยนแปลงชีวิตที่แตกต่างกัน และจะต้องดำเนินชีวิตในลักษณะที่จะละสังสารวัฏได้ในที่สุด ซึ่งก็คือ กำจัดชีวิตออกไป

ดังนั้นความหมายของปรัชญาอินเดียโบราณและธรรมชาติของโลกทัศน์ของอินเดียจึงแตกต่างจากในโลกตะวันตก ไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพื่อเปลี่ยนแปลงสภาพภายนอกของการดำรงอยู่ - ธรรมชาติและสังคม แต่อยู่ที่ การพัฒนาตนเอง- กล่าวอีกนัยหนึ่ง เธอไม่ได้เป็นคนเปิดเผย แต่เป็นคนเก็บตัวโดยธรรมชาติ

นอกจากนี้ คำว่า "ปรัชญา" ซึ่งเป็นปรัชญาซึ่งเกิดขึ้นภายในกรอบของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตกนั้นแทบไม่มีประโยชน์อะไรในการกำหนดระบบมุมมองและโลกทัศน์ของนักคิดในอินเดียโบราณ ในบริบทนี้ เห็นได้ชัดว่าเฮเกลอยู่ไม่ไกลจากความจริงเมื่อเขาเขียนว่า “ปรัชญาในความหมายที่เหมาะสมเริ่มต้นที่ตะวันตก” 1 แม้ว่าผมคิดว่าการปฏิเสธปรัชญาโดยทั่วไปในประเพณีวัฒนธรรมตะวันออกโบราณนั้นคงจะผิด เพียงแต่ว่าปัญญาในที่นี้เกี่ยวข้องเป็นหลักไม่ได้กับการพิสูจน์แนวคิดทางทฤษฎีที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อค้นหาความจริงด้วยวิธีเชิงประจักษ์หรือเชิงเหตุผล แต่ด้วยความรู้ที่สูงขึ้นและความรู้ในตนเองผ่านการบำเพ็ญตบะ ความเข้าใจโดยตรงของพราหมณ์และอัตลักษณ์ส่วนบุคคลด้วย เส้นทางสู่ความจริงคือเส้นทางแห่งการพัฒนาคุณธรรมของบุคคล ไม่ใช่เส้นทางแห่งความรู้ทางทฤษฎี

Upanishads มีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาในอินเดียต่อไป ดังนั้นหลักคำสอนเรื่องสังสารวัฏและกรรมจึงกลายเป็นหนึ่งในหลักคำสอนพื้นฐานสำหรับการพัฒนากระแสทางศาสนาและปรัชญาทั้งหมดในอินเดียในภายหลัง หนังสืออุปนิษัทมีผลกระทบอย่างมากต่อระบบปรัชญาต่างๆ ของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา อิทธิพลของพวกเขายังพบได้ในมุมมองของนักคิดหลักเช่น Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer และคนอื่นๆ

ปรัชญาแห่งยุคมหากาพย์ชื่อ “ยุคมหากาพย์” (มาจากคำว่า “มหากาพย์”) เนื่องมาจากการที่ในเวลานี้ “ รามเกียรติ์" และ " มหาภารตะ” ทำหน้าที่เป็นวิธีแสดงออกถึงความกล้าหาญและความศักดิ์สิทธิ์ในความสัมพันธ์ของมนุษย์ ในช่วงเวลานี้ความคิดของอุปนิษัทถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างมากใน " ภควัทคีตา“(หนึ่งในหนังสือมหาภารตะเล่มหนึ่ง)

การพัฒนาปรัชญาอินเดียในช่วงนี้เริ่มต้นในศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ. เมื่อการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นในสังคมอินเดีย: การผลิตทางการเกษตรและหัตถกรรมพัฒนาขึ้น ความแตกต่างทางสังคมเพิ่มขึ้น สถาบันอำนาจของชนเผ่าสูญเสียอิทธิพล และอำนาจของสถาบันกษัตริย์เพิ่มขึ้น นอกจากนี้ การเปลี่ยนแปลงยังเกิดขึ้นในโลกทัศน์ของสังคมอินเดียอีกด้วย โดยเฉพาะการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิพราหมณ์เวทมีความรุนแรงมากขึ้น สัญชาตญาณเปิดทางให้กับการวิจัย ศาสนาสู่ปรัชญา ภายในปรัชญานั้น มีโรงเรียนและระบบต่างๆ มากมาย รวมทั้งที่เป็นปฏิปักษ์และทำสงคราม ซึ่งสะท้อนถึงความขัดแย้งที่แท้จริงของเวลานั้น

โรงเรียน Heterodox ในปรัชญาอินเดียในบรรดาผู้ที่นับถือแนวคิดใหม่จำนวนมากที่กบฏต่ออำนาจของพระเวท อันดับแรกเราควรตั้งชื่อตัวแทนของระบบต่างๆ เช่น: คาร์วาก้า(นักวัตถุนิยม) เชน, พระพุทธศาสนา- ทั้งหมดเป็นของ นอกรีตโรงเรียนปรัชญาอินเดีย

ชารวากาเป็นหลักคำสอนวัตถุนิยมในอินเดียโบราณและยุคกลาง แนวคิดทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องเวอร์ชันต่อมา - โลกยัตซึ่งบางครั้งก็มีการระบุโดยทั่วไป ไม่มีผลงานของโรงเรียนนี้รอดมาได้ และแหล่งความรู้เกี่ยวกับการสอนนี้ก็มาจากคำกล่าวของตัวแทนโรงเรียนอื่นๆ

Charvaka ปฏิเสธแนวคิดเรื่องพราหมณ์ อาตมัน สังสารวัฏ และกรรม พื้นฐานของทุกสิ่งในที่นี้คือสสารที่อยู่ในรูปของธาตุหลัก 4 ประการ ได้แก่ ดิน น้ำ ไฟ และลม ทั้งชีวิตและจิตสำนึกถือเป็นอนุพันธ์ขององค์ประกอบหลักทางวัตถุเหล่านี้ เรื่องก็คิดได้ ความตายคือจุดสิ้นสุดของทุกสิ่ง ชื่อ “โลกาตะ” สอดคล้องกับแก่นแท้และเนื้อหาของคำสอนนี้ มีเพียงโลกนี้หรือโลกเท่านั้นที่มีอยู่ ด้วยเหตุนี้ นักวัตถุนิยมจึงถูกเรียกว่าโลกยัต พวกเขาเรียกอีกอย่างว่า Charvakas ซึ่งตั้งชื่อตามผู้ก่อตั้งทฤษฎีนี้ - Charvaka

ทฤษฎีความรู้ยังสอดคล้องกับแก่นแท้ของภววิทยาของคำสอนนี้ด้วย พื้นฐานของมันคือ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสความสงบ. สิ่งที่รู้โดยการรับรู้โดยตรงเท่านั้นที่เป็นจริง ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลสำหรับการดำรงอยู่ของอีกโลกหนึ่งโดยไม่ถูกรับรู้ด้วยประสาทสัมผัส ไม่มีโลกอื่นใดที่สามารถดำรงอยู่ได้ ดังนั้น ศาสนาจึงเป็นความเข้าใจผิดที่โง่เขลา จากมุมมองของตัวแทนของโรงเรียนนี้ ความเชื่อในพระเจ้าและโลกหน้าเป็นสัญญาณของความอ่อนแอ ความอ่อนแอ และความขี้ขลาด

แนวคิดทางจริยธรรมของ Charvakas มีพื้นฐานมาจากความสุขอันไร้ขอบเขต - ความนับถือตนเอง(จากภาษากรีก hedone - ความสุข) โรงเรียนแห่งนี้ตระหนักถึงความร่ำรวยและความสุขเป็นเป้าหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ โดยตระหนักถึงความเป็นจริงของชีวิต เช่น ความทุกข์และความสุขภายในกรอบของการดำรงอยู่ทางประสาทสัมผัสของแต่ละบุคคล คำขวัญของตัวแทนโรงเรียนนี้คือ กิน ดื่ม และมีความสุขกับชีวิตนี้ในวันนี้ เพราะความตายมักจะมาเยือนทุกคนเสมอ “ในขณะที่ชีวิตยังเป็นของคุณ จงใช้ชีวิตอย่างสนุกสนาน ไม่มีใครสามารถหลีกหนีจากสายตาแห่งความตายอันแหลมคมได้” ดังนั้นทฤษฎีนี้จึงยืนยันถึงความเห็นแก่ตัวและประกาศความปรารถนาของมนุษย์ทางโลก มาตรฐานทางศีลธรรมทั้งหมดตามคำสอนนี้เป็นเพียงแบบแผนของมนุษย์ที่ไม่ควรให้ความสนใจ

เมื่อประเมินปรัชญาของพวกวัตถุนิยม เราสามารถพูดได้ว่ามันได้ทำอะไรมากมายในการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาและปรัชญาเก่า เพื่อหักล้างอำนาจของพระเวท ความไม่จริงและความไม่สอดคล้องกันของพวกมัน

« ปรัชญาจารวักัส, - เขียนนักปรัชญาสมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดของอินเดีย S. Radhakrishnan - แสดงถึงความพยายามอันคลั่งไคล้ที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อปลดปล่อยคนรุ่นปัจจุบันจากภาระในอดีตที่ถ่วงอยู่ การกำจัดลัทธิคัมภีร์ซึ่งเกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของปรัชญานี้ เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้มีที่ว่างสำหรับความพยายามเชิงสร้างสรรค์ของการเก็งกำไร» 1.

ในเวลาเดียวกัน ปรัชญานี้เป็นโลกทัศน์ด้านเดียวที่ปฏิเสธบทบาทของสติปัญญาและเหตุผลในความรู้ ดังนั้นจากมุมมองของเธอจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายว่าแนวคิดเชิงนามธรรมที่เป็นสากลและอุดมคติทางศีลธรรมมาจากไหน ผลของความมีด้านเดียวนี้ก็คือลัทธิทำลายล้าง ความสงสัย และลัทธิอัตวิสัย เนื่องจากประสาทสัมผัสเป็นของแต่ละคน ดังนั้น ทุกคนจึงสามารถมีความจริงของตนเองได้เท่านั้น ผลลัพธ์ของการมีฝ่ายเดียวคือการปฏิเสธเป้าหมายและค่านิยมทางศีลธรรมที่สูงกว่า

อย่างไรก็ตาม แม้จะมีข้อบกพร่องที่ชัดเจนและร้ายแรงเหล่านี้ แต่โรงเรียน Charvaka ได้วางรากฐานสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์กระแสพราหมณ์ในปรัชญาอินเดีย บ่อนทำลายอำนาจของพระเวท และมีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาในอินเดียต่อไป

เชน - ผู้ก่อตั้งถือเป็นมหาวีระ วาร์ดามานา (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) เขายังได้รับชื่อจีน่าซึ่งหมายถึงผู้ชนะ (หมายถึงชัยชนะเหนือวงจรแห่งการเกิดใหม่) ศูนย์กลางของทิศทางนี้คือการดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคล แก่นแท้ของบุคลิกภาพจากมุมมองของศาสนาเชนนั้นเป็นแบบทวินิยม: จิตวิญญาณ (จีวา) และ วัสดุ (อาจิวา- ความเชื่อมโยงระหว่างจิวาและอาจิวาคือ กรรม- อย่างไรก็ตาม กรรมเป็นที่เข้าใจกันในที่นี้ ตรงกันข้ามกับคัมภีร์อุปนิษัทว่าเป็นเรื่องละเอียดอ่อน และไม่ใช่กฎแห่งกรรม การรวมกันของมวลสารที่ไม่มีชีวิตกับจิตวิญญาณผ่านกรรมนี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของบุคลิกภาพ และกรรมจะติดตามวิญญาณอย่างต่อเนื่องในการเกิดใหม่ไม่รู้จบ

จิตวิญญาณของมนุษย์ถูกบังคับให้เร่ร่อน และเกิดใหม่อยู่ตลอดเวลา ตราบใดที่มันเกี่ยวข้องกับเรื่องละเอียดอ่อน แต่ความรู้ที่ถูกต้องและการบำเพ็ญตบะสามารถช่วยให้เธอหลุดพ้นจากโลกวัตถุได้ (อาชีวะ) ในกรณีนี้ ดวงวิญญาณจะเคลื่อนไปยังทรงกลมที่สูงกว่า ซึ่งดวงวิญญาณจะคงอยู่ในจิตวิญญาณอันบริสุทธิ์อยู่ตลอดเวลา ทั้งนี้เพราะชีวะมีอยู่สองรูปแบบ คือ ไม่สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบ ในกรณีแรก มันเกี่ยวข้องกับสสารและอยู่ในสถานะ ความทุกข์- ในวินาที - จิวา ปล่อยแล้วจากการเชื่อมต่อนี้ เธอก็เป็นอิสระ สามารถจัดการการดำรงอยู่ของเธอเองได้ ในกรณีนี้นางจะเข้าสู่สภาวะแห่งความสุข - นิพพานสภาวะสูงสุดของจิตวิญญาณเมื่อบรรลุเป้าหมายสูงสุด

ตามนี้ ศาสนาเชนตระหนักถึงความรู้สองประเภท: ไม่สมบูรณ์ขึ้นอยู่กับประสบการณ์และเหตุผลและ สมบูรณ์แบบบนพื้นฐานสัญชาตญาณและเข้าใจความจริงผ่านการสังเกตโดยตรง ประการที่สองมีให้เฉพาะผู้ที่เป็นอิสระจากการพึ่งพาโลกแห่งวัตถุ (อาชีวะ) เท่านั้น ในเวลาเดียวกัน ศาสนาเชนตระหนักถึงสัมพัทธภาพของความรู้และความเป็นไปได้ของมุมมองที่หลากหลายเมื่อพิจารณาเรื่องใดเรื่องหนึ่ง วิธีการวิภาษวิธีของเขาเชื่อมโยงกับสิ่งนี้

คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของแนวคิดทางปรัชญาและจริยธรรมของศาสนาเชนคือการพัฒนากฎและบรรทัดฐานของพฤติกรรมมนุษย์และข้อกำหนดของการปฏิบัติตามอย่างเข้มงวด การศึกษาด้านจริยธรรมของแต่ละบุคคลเป็นปัจจัยชี้ขาดในการเปลี่ยนแปลงการดำรงอยู่ของบุคคลจากสภาวะที่ไม่สมบูรณ์ไปสู่สภาวะที่สมบูรณ์แบบ และแม้ว่ากรรมจะตัดสินทุกสิ่ง แต่เป็นของเรา ชีวิตจริงซึ่งอยู่ในอำนาจของเราเองสามารถเปลี่ยนแปลงผลกระทบจากอดีตได้ และด้วยความช่วยเหลือจากความพยายามมากเกินไป เราก็สามารถหลีกเลี่ยงผลของกรรมได้ ดังนั้นในคำสอนของศาสนาเชนจึงไม่มีความตายโดยสมบูรณ์อย่างที่เห็นเมื่อมองแวบแรก

ชีวิตที่ถูกต้องของบุคคลนั้นสัมพันธ์กับ พฤติกรรมนักพรตซึ่งได้รับการปฏิบัติในอินเดียโดยนักบุญผู้ยิ่งใหญ่หลายคนถึงกับยอมสละตัวเองจนตาย มีเพียงการบำเพ็ญตบะเท่านั้นที่นำไปสู่การยุติการเกิดใหม่และการหลุดพ้นของดวงวิญญาณจากสังสารวัฏ ยิ่งกว่านั้นความหลุดพ้นก็เป็นเรื่องของปัจเจกบุคคล ทุกคนปลดปล่อยตัวเอง อย่างไรก็ตาม จริยธรรมของศาสนาเชน แม้จะถือตัวเองเป็นศูนย์กลาง แต่ก็ยังห่างไกลจากความเห็นแก่ตัวในธรรมชาติ เช่นเดียวกับในคำสอนของ Charvakas ความเห็นแก่ตัวและปัจเจกนิยมสันนิษฐานว่ามีการต่อต้านของแต่ละบุคคลต่อสภาพแวดล้อมทางสังคม การยืนยันผลประโยชน์ของตนเองโดยที่ผู้อื่นต้องเสียค่าใช้จ่าย ในขณะเดียวกันหลักการทางจริยธรรมพื้นฐานของศาสนาเชน: การละทิ้งความมั่งคั่งทางโลก ความไร้สาระ ความหลงใหล ความเคารพต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ฯลฯ ไม่ค่อยเข้ากันได้กับอัตตานิยมและปัจเจกนิยม

ควรสังเกตว่าปรัชญาของศาสนาเชนยังคงมีอิทธิพลในอินเดียในปัจจุบัน

พระพุทธศาสนาเช่นเดียวกับศาสนาเชน มันเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ. ผู้ก่อตั้งคือเจ้าชายชาวอินเดีย สิทธารถะโคตมะซึ่งต่อมาได้รับพระนามว่า พระพุทธเจ้า(ตื่นแล้ว ตรัสรู้) เพราะหลังจากอาศรมและบำเพ็ญตบะมาหลายปีแล้ว ก็ได้บรรลุญาณ คือ ได้เข้าใจทางแห่งชีวิตที่ถูกต้อง การปฏิเสธความสุดขั้ว.

ลักษณะเฉพาะของคำสอนนี้คือ การวางแนวด้านจริยธรรมและการปฏิบัติและคำถามสำคัญที่เขาสนใจก็คือ การดำรงอยู่ของบุคลิกภาพ- พุทธศาสนาตั้งอยู่บนพื้นฐานของ "ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ":

การดำรงอยู่ของมนุษย์ตั้งแต่เกิดจนตายเชื่อมโยงกับความทุกข์อย่างแยกไม่ออก

มีเหตุให้เกิดทุกข์ คือ ความกระหายในความเป็นอยู่ (ความอยากมีชีวิต) ทำให้เกิดความยินดีและราคะเพื่อเกิดใหม่

มีการหลุดพ้นจากทุกข์ การขจัดเหตุแห่งทุกข์ กล่าวคือ การขจัดความกระหายที่จะเป็นนี้

มีอยู่จริง เส้นทางนำไปสู่ความหลุดพ้นจากความทุกข์ ซึ่งปฏิเสธทั้งชีวิตที่อุทิศให้กับกามเท่านั้น และวิถีแห่งการบำเพ็ญตบะและการทรมานตนเอง นี่เป็นหลักการทางพุทธศาสนาของสิ่งที่เรียกว่าทางสายกลางซึ่งแนะนำให้หลีกเลี่ยงความสุดโต่ง

การหลุดพ้นจากความทุกข์ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดของการดำรงอยู่ของบุคคล ประการแรกคือการทำลายตัณหาหรือพูดให้ละเอียดกว่านั้นคือการดับกิเลสตัณหาของตน ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้เป็นแนวคิดที่สำคัญที่สุดของพุทธศาสนาในด้านคุณธรรม - แนวคิด ความอดทน (ความอดทน) และสัมพัทธภาพ- ตามที่เธอพูด ประเด็นไม่ได้อยู่ที่หลักศีลธรรมที่มีผลผูกพันโดยทั่วไปบางข้อ แต่อยู่ใน ไม่ก่อให้เกิดอันตรายแก่ผู้อื่น- นี่คือมัน หลักการหลักพฤติกรรมส่วนบุคคลซึ่งขึ้นอยู่กับความรู้สึกมีน้ำใจและความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์

แนวคิดนี้เชื่อมโยงกับหลักจริยธรรมของพุทธศาสนาอย่างเป็นธรรมชาติ ความรู้- การรับรู้ในที่นี้เป็นวิธีและวิธีการที่จำเป็นในการบรรลุเป้าหมายสูงสุดของการดำรงอยู่ของบุคคล ในพุทธศาสนา ความแตกต่างระหว่างรูปแบบความรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลจะถูกขจัดออกไปและการปฏิบัติของ การทำสมาธิ(จาก lat. rneditatio - การสะท้อนที่เข้มข้น) - สมาธิจิตในเชิงลึกและการละทิ้งวัตถุภายนอกและประสบการณ์ภายใน ผลลัพธ์ที่ได้ก็คือ ประสบการณ์ตรงของความเป็นอยู่ทั้งหมดการดูดซึมตนเองและความพึงพอใจในตนเองอย่างสมบูรณ์ สถานะของอิสรภาพและความเป็นอิสระที่สมบูรณ์ของความเป็นอยู่ภายในของแต่ละบุคคลนั้นเกิดขึ้นได้ซึ่งเหมือนกับการดับความปรารถนาอย่างแม่นยำ มันคือ การปลดปล่อย, หรือ นิพพาน- สภาวะแห่งความสุขอันสูงสุด เป้าหมายสูงสุดของความทะเยอทะยานของบุคคลและการดำรงอยู่ของเขา โดดเด่นด้วยการละทิ้งความกังวลและความปรารถนาในชีวิต นี่ไม่ได้หมายถึงความตายของบุคคล แต่เป็นการออกจากวงจรแห่งการเกิดใหม่การหลุดพ้นจากสังสารวัฏและการรวมเข้ากับเทพ

ฝึกฝน การทำสมาธิถือเป็นแก่นแท้ของความเข้าใจในชีวิตของชาวพุทธ เช่นเดียวกับการสวดมนต์ในศาสนาคริสต์ การทำสมาธิถือเป็นแก่นของพุทธศาสนา เป้าหมายสูงสุดคือการตรัสรู้หรือสภาวะนิพพาน ควรระลึกไว้เสมอว่า ในระบบพุทธศาสนา หลักการกำหนดคือความเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ของแต่ละบุคคล ความเป็นอิสระจากสิ่งแวดล้อม การเชื่อมต่อทั้งหมดระหว่างบุคคลและ โลกแห่งความเป็นจริงรวมถึงสังคมด้วย พุทธศาสนามองว่าเป็นผลลบและโดยทั่วไปเป็นอันตรายต่อมนุษย์ ดังนั้นความจำเป็นในการหลุดพ้นจากการดำรงอยู่ที่แท้จริงที่ไม่สมบูรณ์ จากวัตถุและความรู้สึกภายนอก สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือความเชื่อของชาวพุทธส่วนใหญ่ว่าจะต้องเอาชนะตัณหาที่ร่างกายมนุษย์สร้างขึ้นและความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้อง วิธีหลักในการทำเช่นนี้คือการบรรลุพระนิพพาน

ดังนั้น ปรัชญาของพุทธศาสนาก็เหมือนกับศาสนาเชน ที่มีความถือตัวเองเป็นศูนย์กลางและเก็บตัวอยู่ในธรรมชาติ

โรงเรียนออร์โธดอกซ์ในปรัชญาอินเดียโบราณตรงกันข้ามกับโรงเรียนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ (Charvakas, ศาสนาเชน, พุทธศาสนา) ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาอินเดียโบราณมีโรงเรียนออร์โธดอกซ์ที่ไม่ปฏิเสธอำนาจของพระเวท แต่ในทางกลับกันกลับพึ่งพาพวกเขา พิจารณาแนวคิดหลักปรัชญาของโรงเรียนเหล่านี้

อุปนิษัท(ความสมบูรณ์ของพระเวท) เป็นระบบที่มีอิทธิพลมากที่สุดซึ่งเป็นพื้นฐานทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดของศาสนาฮินดู เธอตระหนักว่าพราหมณ์เป็นแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของโลก จิตวิญญาณส่วนบุคคล (atmans) โดยอาศัยความรู้หรือความรักของพระเจ้าบรรลุความรอดโดยการรวมตัวกับพระเจ้า ทางออกจากวัฏจักรแห่งการเกิด (สังสารวัฏ) อยู่ที่การพิจารณาทุกสิ่งที่มีอยู่จากมุมมองของความจริงอันสูงสุด ในการรู้ความจริงว่า โลกภายนอกรอบตัวบุคคลนั้นเป็นโลกมายา และความเป็นจริงที่ไม่เปลี่ยนแปลงที่แท้จริงคือพราหมณ์ ซึ่งมีการระบุอาตมันด้วย วิธีหลักในการบรรลุความรู้ที่แท้จริงนี้คือ คุณธรรมและการทำสมาธิซึ่งหมายถึงการทำสมาธิอย่างเข้มข้นถึงปัญหาของพระเวท

ความช่วยเหลือของครูมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ ดังนั้น ข้อกำหนดประการหนึ่งของอุปนิษัทคือการเชื่อฟังศิษย์ต่อครู การไตร่ตรองความจริงของอุปนิษัทอย่างต่อเนื่องโดยมีจุดมุ่งหมายเพื่อการไตร่ตรองความจริงโดยตรงและสม่ำเสมอ ความรู้ทำให้จิตวิญญาณเป็นอิสระ ตรงกันข้าม ความไม่รู้กลับกดขี่เธอและเพิ่มความปรารถนาในกาม การศึกษาอุปนิษัทเป็นหนทางหลักในการปลดปล่อยจิตวิญญาณ

มิมัมซา(ไตร่ตรอง ศึกษาพระเวทเรื่องเครื่องบูชา) ระบบนี้เกี่ยวข้องกับการอธิบายพิธีกรรมของพระเวท คำสอนของพระเวทมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับธรรมะ - แนวคิดเรื่องหน้าที่ซึ่งการบรรลุผลซึ่งประการแรกเกี่ยวข้องกับการเสียสละ การบรรลุหน้าที่ของตนนี้ นำไปสู่การไถ่บาปทีละน้อย และเพื่อความหลุดพ้นในฐานะความดับแห่งการเกิดและความทุกข์

สัมขยา(ตัวเลข การแจกแจง) - ไม่ได้ขึ้นอยู่กับข้อความของพระเวทโดยตรง แต่ขึ้นอยู่กับประสบการณ์และการไตร่ตรองที่เป็นอิสระ ในเรื่องนี้ สัมขยาแตกต่างจากอุปนิษัทและมิมัมสา คำสอนของสำนักนี้แสดงทัศนะตามเหตุแห่งโลกเป็นประการแรก วัตถุ ธรรมชาติ (พระกฤษฎีกา- พร้อมด้วยธรรมชาติการดำรงอยู่ของ วิญญาณอันสมบูรณ์ (ปุรุชา)- ต้องขอบคุณการมีอยู่ของสรรพสิ่งในทุกสิ่ง เมื่อพระกฤษติและปุรุชารวมกัน หลักการเบื้องต้นของโลกก็เกิดขึ้น ทั้งวัตถุ (น้ำ อากาศ ดิน ฯลฯ) และจิตวิญญาณ (สติปัญญา การตระหนักรู้ในตนเอง ฯลฯ)

สัมขยาก็เป็นอย่างนี้ ทวินิยมทิศทางในปรัชญาของศาสนาฮินดู

โยคะ(ความตึงเครียด การคิดลึก การไตร่ตรอง) ปรัชญาของโรงเรียนนี้มุ่งเป้าไปที่การฝึกจิตวิทยาเชิงปฏิบัติ พื้นฐานทางทฤษฎีของมันคือ Samkhya แม้ว่าเทพเจ้าส่วนบุคคลจะได้รับการยอมรับในโยคะก็ตาม สถานที่ขนาดใหญ่ในระบบนี้ถูกครอบครองโดยคำอธิบายของกฎการฝึกจิตซึ่งมีขั้นตอนต่อเนื่อง ได้แก่ การสังเกตตนเอง ( หลุม) ความชำนาญในการหายใจในบางตำแหน่ง (อิริยาบถ) ของร่างกาย ( อาสนะ) การแยกความรู้สึกจากอิทธิพลภายนอก ( ปรายาฮารา) สมาธิในการคิด ( ธารานา) การทำสมาธิ ( ธยานะ) สถานะของการปฏิเสธ ( สมาธิ- ในขั้นตอนสุดท้ายการปลดปล่อยจิตวิญญาณออกจากเปลือกกายจะบรรลุผลสำเร็จ โซ่ตรวนแห่งสังสารวัฏและกรรมก็หักออก มาตรฐานทางจริยธรรมของโยคะเกี่ยวข้องกับการสร้างบุคลิกภาพที่มีคุณธรรมสูง

ไวเซซิกา- บน ระยะเริ่มต้นการพัฒนาระบบนี้ประกอบด้วยลักษณะทางวัตถุที่เด่นชัด ตามที่กล่าวไว้ทุกสิ่งมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา แต่ก็มีองค์ประกอบที่เสถียรเช่นกัน - อะตอมทรงกลม อะตอมเป็นนิรันดร์ ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยใคร และมีคุณสมบัติมากมาย (คุณสมบัติ 17 ประการของอะตอม) จากนั้นวัตถุที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตต่าง ๆ ก็เกิดขึ้น แม้ว่าโลกจะประกอบด้วยอะตอม แต่พลังขับเคลื่อนเบื้องหลังการพัฒนาคือพระเจ้าผู้ทรงกระทำตามกฎแห่งกรรม

ญาญ่า(กฎตรรกะ) - การศึกษารูปแบบการคิด ในระบบนี้สิ่งสำคัญคือต้องศึกษาปัญหาทางอภิปรัชญาด้วยความช่วยเหลือ ตรรกะ- Nyaya เริ่มต้นจากการปลดปล่อยเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตมนุษย์ ตามที่ตัวแทนของโรงเรียนนี้ระบุเงื่อนไขและวิธีการของความรู้ที่แท้จริงซึ่งเป็นวิธีการบรรลุความหลุดพ้นสามารถกำหนดได้ด้วยความช่วยเหลือของตรรกะและกฎหมายของมัน การปลดปล่อยนั้นเข้าใจกันว่าเป็นการหยุดอิทธิพลของปัจจัยลบของความทุกข์

ภควัทคีตา มักเรียกง่ายๆ ว่าคีตา ถือเป็นหนังสือที่มีความสำคัญและมีชื่อเสียงที่สุด ไม่เพียงแต่ในยุคมหากาพย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงประวัติศาสตร์ทั้งหมดของอินเดียด้วย เป็นส่วนหนึ่งของหนังสือเล่มที่หกของมหาภารตะ “ภควัทคีตา” แปลว่าบทเพลงของภควัตซึ่งก็คือพระเจ้า กฤษณะหรือเพลงศักดิ์สิทธิ์ เขียนขึ้นประมาณกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. และแสดงความต้องการของมวลชนที่จะเข้ามาแทนที่ศาสนาเก่าของคัมภีร์อุปนิษัทด้วยนามธรรมที่น้อยนิดและนำโดยสัมบูรณ์ที่ไม่มีกำหนดด้วยนามธรรมที่น้อยกว่าและเป็นทางการน้อยกว่า

ภควัทคีตาซึ่งมีพระกฤษณะทรงพระชนม์อยู่ ได้สำเร็จภารกิจนี้สำเร็จ และวางรากฐานสำหรับทิศทางใหม่ของความคิดทางศาสนา - ศาสนาฮินดู- ควรระลึกไว้เสมอว่าปรัชญาของเพเทลไม่เคยปฏิเสธอำนาจของพระเวทดังที่ได้กล่าวไปแล้ว แต่ในทางกลับกันได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากอุปนิษัท ยิ่งไปกว่านั้น พื้นฐานทางปรัชญาของเพเทลยังนำมาจากคัมภีร์อุปนิษัทอย่างแม่นยำ การยอมรับหลักศาสนาและปรัชญาของศาสนาฮินดูต่อมวลชนในวงกว้างได้กำหนดความจริงที่ว่าตั้งแต่แรกเริ่ม ยุคใหม่เขาได้รับอิทธิพลอย่างเด็ดขาดในขอบเขตอุดมการณ์ของสังคมอินเดีย

ตามภควัทคีตา ความเป็นจริงทางธรรมชาติและวัตถุที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลาไม่ใช่ความจริงปฐมภูมิ - พระกฤษติ การดำรงอยู่เบื้องต้นอันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงคือพราหมณ์ผู้สูงสุด ไม่ควรเศร้าโศกถึงความตาย เพราะมันยังไม่สูญพันธุ์ แม้ว่ารูปแบบการดำรงอยู่ของมนุษย์แต่ละรูปแบบอาจเปลี่ยนแปลงได้ แต่แก่นแท้ของบุคคลจะไม่ถูกทำลายแม้หลังความตาย กล่าวคือ อาตมาของบุคคลยังคงไม่เปลี่ยนแปลงแม้ว่าร่างกายจะกลายเป็นฝุ่นก็ตาม ในจิตวิญญาณของอุปนิษัท คีตาได้ระบุหลักการสองประการคือ พราหมณ์และ อาตมัน- เบื้องหลังกายมรรตัยคืออาตมนุษย์ เบื้องหลังวัตถุชั่วคราวของโลกคือพราหมณ์ หลักการทั้งสองนี้เป็นหนึ่งเดียวและมีลักษณะเหมือนกัน วัตถุแห่งความรู้หลักในภควัทคีตาคือพราหมณ์ผู้สูงสุดซึ่งไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด เมื่อรู้แล้วบุคคลย่อมเป็นอมตะ

ในรูปแบบ Gita เป็นบทสนทนาระหว่าง Arjuna วีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่และเทพเจ้า Krishna ซึ่งในโครงเรื่องทำหน้าที่เป็นคนขับรถม้าและที่ปรึกษาของ Arjuna ความหมายหลักของหนังสือเล่มนี้คือพระกฤษณะรวบรวมหลักการอันศักดิ์สิทธิ์สูงสุดของศาสนาฮินดู และหนังสือเล่มนี้เองก็เป็นพื้นฐานทางปรัชญา ภควัทคีตาต่างจากคัมภีร์อุปนิษัทตรงที่ให้ความสำคัญกับประเด็นทางศีลธรรมมากกว่าและโดดเด่นด้วยลักษณะทางอารมณ์ บทสนทนาระหว่างอรชุนกับพระกฤษณะเกิดขึ้นในก่อนการสู้รบขั้นเด็ดขาด เมื่อผู้บัญชาการอรชุนเอาชนะด้วยความสงสัยว่าเขามีสิทธิ์ที่จะฆ่าญาติของเขาหรือไม่ ดังนั้นเขาจึงอยู่ในสถานการณ์ที่เขาจะต้องตัดสินใจเลือกทางศีลธรรมอย่างเด็ดขาด ทางเลือกนี้เกี่ยวข้องกับการทำความเข้าใจสถานที่ของตนในโลกแห่งศีลธรรมเป็นคำถามหลักที่พระเอกของหนังสือและทุกคนต้องเผชิญ ปัญหาหลักที่ต้องแก้ไขนั้นขึ้นอยู่กับการตระหนักถึงความขัดแย้งทางศีลธรรมอย่างลึกซึ้งระหว่างหน้าที่ปฏิบัติของบุคคลกับข้อกำหนดทางศีลธรรมที่สูงขึ้น

ดังนั้น ภควัทคีตาจึงแตกต่างจากอุปนิษัทตรงที่ดึงดูดความสนใจไม่ใช่ปัจจัยภายนอกที่เป็นพิธีกรรมในการบรรลุระเบียบโลกทางศีลธรรม (การเสียสละ) แต่มุ่งความสนใจไปที่เสรีภาพทางศีลธรรมภายในของแต่ละบุคคล การเสียสละนั้นไม่เพียงพอเพื่อให้ได้มาซึ่งมีเพียงคนรวยเท่านั้นที่จะได้รับความโปรดปรานจากเหล่าทวยเทพ การได้รับอิสรภาพจากภายในทำได้โดยการละทิ้งคำกล่าวอ้างภายนอกที่กระตุ้นความรู้สึกและการล่อลวงที่รอคอยบุคคลในทุกย่างก้าว ในเรื่องนี้หนังสือเล่มนี้ได้พัฒนาหลักคำสอนของ โยคะ- หนึ่งในทิศทางในความคิดของอินเดียซึ่งได้พัฒนาเทคนิคทั้งหมดซึ่งทำให้บรรลุสภาวะพิเศษของจิตวิญญาณและความสมดุลทางจิตใจ แม้ว่าควรระลึกไว้เสมอว่ารากฐานของโยคะนั้นเก่าแก่มากและโยคะเองก็เป็นองค์ประกอบทั่วไปของระบบอินเดียโบราณส่วนใหญ่ ในภควัทคีตา โยคะทำหน้าที่เป็นวิธีหนึ่งของการศึกษาทางจิต ช่วยให้เราสามารถปลดปล่อยตัวเองและชำระล้างตัวเองจากความหลงผิดทุกชนิด และรับรู้ถึงความเป็นจริงที่แท้จริง สิ่งมีชีวิตปฐมภูมิคือ พราหมณ์ วิญญาณนิรันดร์ที่เป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง .

ตัวละครหลักของ Gita มุ่งมั่นที่จะค้นหาเหตุผลทางศีลธรรมสำหรับการกระทำของเขาในรากฐานที่ลึกที่สุดของวิญญาณนิรันดร์ - พราหมณ์ การจะบรรลุถึงพราหมณ์นั้น จำเป็นต้องมีการสละสมณะจากทุกสิ่งที่ไม่ยั่งยืน ความทะเยอทะยานในตัวเอง และราคะตัณหา แต่การยอมแพ้นี่คือหนทางที่จะได้รับอิสรภาพที่แท้จริงและบรรลุคุณค่าที่แท้จริง สนามรบที่แท้จริงของอรชุนคือชีวิตของจิตวิญญาณของเขาเอง และจำเป็นต้องเอาชนะสิ่งที่ขัดขวางการพัฒนาที่แท้จริงของอรชุน เขาพยายามโดยไม่ยอมแพ้ต่อการล่อลวงและพิชิตตัณหาเพื่อพิชิตอาณาจักรที่แท้จริงของมนุษย์ - อิสรภาพที่แท้จริง การบรรลุเป้าหมายไม่ใช่เรื่องง่าย มันต้องอาศัยการบำเพ็ญตบะ ความทุกข์ และการปฏิเสธตนเอง

ปรัชญาอินเดียโบราณ กรรม พระเวท แนวคิดพื้นฐานและลักษณะเด่นของปรัชญาอินเดียโบราณ

• ทัวร์ในนาทีสุดท้ายไปยังประเทศอินเดีย
• ทัวร์เดือนพฤษภาคมทั่วทุกมุมโลก

แนวคิดหลักของปรัชญาของอินเดียโบราณคือสิ่งมีชีวิตเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดสามารถไหลเปลี่ยนรูปแบบและเปลี่ยนแปลงได้

วิญญาณสามารถเคลื่อนเข้าสู่เปลือกต่าง ๆ ได้ตามกรรมที่สะสมไว้ กรรมเป็นการบัญชีจากสวรรค์: ความคิดและการกระทำทั้งหมดของบุคคลในช่วงชีวิตที่เขาอาศัยอยู่บนโลกถือเป็นเดบิตหรือเครดิต ในตอนท้ายของชีวิตความสมดุลจะถูกวาดขึ้น: หากกรรมออกมาพร้อมกับเครื่องหมายลบบุคคลอาจสูญเสียสถานะทางสังคมที่สูงส่งหรือแม้กระทั่งเกิดใหม่เป็นสัตว์หรือพืช หากกรรมมีเครื่องหมายบวกบุคคลนั้นก็มีโอกาส ชีวิตหน้าเช่น เกิดมาในตระกูลที่สูงกว่า.

จำไว้ว่า Vysotsky ร้องเพลงอย่างไร:

“แม้เจ้าจะอยู่เป็นภารโรง เจ้าก็จะได้เกิดใหม่เป็นหัวหน้าคนงาน

แล้วคุณจะเติบโตจากหัวหน้าคนงานเป็นรัฐมนตรี
แต่ถ้าคุณโง่เหมือนต้นไม้ คุณจะเกิดเป็นเบาบับ

และเจ้าจะเป็นต้นเบาบับต่อไปอีกพันปีจนตาย”

ยิ่งกรรมของบุคคลดีเท่าไร วันหนึ่งก็ยิ่งมีโอกาสที่จะกระโดดออกจากม้าหมุนแห่งการตายและการเกิดอย่างต่อเนื่อง - สังสารวัฏ - และรับโมกษะ (ในประเพณีทางพุทธศาสนาเรียกว่านิพพาน) กล่าวคือ การตรัสรู้และ ความสุข เพื่อเพิ่มโอกาสในการตรัสรู้ บุคคลต้องปฏิบัติตามธรรมะ - หรือเส้นทางแห่งความกตัญญู

ตำราปรัชญาหลักของศาสนาฮินดูโบราณคือ พระเวท เขียนเป็นภาษาสันสกฤต ซึ่งเป็นภาษาลึกลับที่จักรวาลสื่อสารกับมนุษย์ พระเวทถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 15 ก่อนคริสต์ศักราช (คำว่า พระเวท แปลจากภาษาสันสกฤต แปลว่า รู้ รู้) ส่วนหนึ่งของพระเวท shruti คือบันทึกแห่งการเปิดเผย ซึ่งเป็นบทสรุปของความจริงเกี่ยวกับจักรวาลที่เข้าถึงได้เฉพาะผู้ประทับจิตเท่านั้น อีกส่วนหนึ่งของพระเวทคือ smriti - ตำราที่ดัดแปลงสำหรับผู้ที่ไม่มีพรสวรรค์ - ผู้หญิงคนงานและตัวแทนของวรรณะต่ำ (sagas ของอินเดียรามเกียรติ์และมหาภารตะเป็นของ smriti)

รูปภาพก่อนหน้า 1/ 1 รูปภาพถัดไป

ใน โบราณในอินเดีย ความรู้ก่อนปรัชญาสะสมอยู่ในพระเวท การนัดหมายโดยประมาณของตำราเวทที่เก่าแก่ที่สุดย้อนกลับไปถึงกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. พระเวท(จากภาษาสันสกฤต - ถึงรู้) คือชุดของตำนานและความลึกลับโบราณสูตรบูชายัญและคาถาที่มีจุดประสงค์เพื่อใช้ในลัทธิ พราหมณ์(นักบวช). จากมุมมองเชิงปรัชญามีการเรียกข้อความที่น่าสนใจที่สุด อุปนิษัท(จากภาษาสันสกฤต อุปปา - ข้างๆ และเศร้า - นั่งคือ นั่งรอบๆ ครูโดยมีเป้าหมายที่จะรู้ความจริง) ซึ่งเป็นครั้งแรกที่มีการพยายามทำความเข้าใจคำถามในคัมภีร์เวทรุ่นก่อน ๆ ในเชิงปรัชญา เป็นประเด็นหลักของปรัชญาอินเดีย: ฉบับที่เก่าแก่ที่สุด การเกิดขึ้นของโลกการตีความหลักการพื้นฐานของความเป็นอยู่ วิสัยทัศน์ที่แน่นอน โชคชะตาชีวิตมนุษย์ - แนวคิดของวงกลมแห่งวิญญาณที่ไร้ขอบเขต ( สังสารวัฏและกฎหมาย กรรม) และความคิดเกี่ยวกับความเป็นไปได้และเงื่อนไขในการดำเนินการตามเสรีภาพของมนุษย์ซึ่งสามารถเอาชนะกฎจักรวาลแห่งกรรมได้

แนวคิดพื้นฐานทางศีลธรรมเหล่านี้ ซึ่งกำหนดขึ้นครั้งแรกในฤคเวทและคัมภีร์อุปนิษัท ซึมซับปรัชญาหลักและสำนักต่างๆ ของอินเดียโบราณ ก่อตัวขึ้น หกออร์โธดอกซ์, เช่น. บนพื้นฐานความรู้พระเวทอันศักดิ์สิทธิ์ของระบบโลกทัศน์: อุปนิษัท มิมัมสา สัมขยา โยคะ ไวศิกะ ญายะ พวกเขาทั้งหมดแม้จะมีความแตกต่างกัน แต่ก็ถือว่าเท่าเทียมกันในการตีความความจริง พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยแนวคิดและแนวคิดร่วมกันหลายประการ

ประการแรก จุดศูนย์กลางของโรงเรียนเหล่านี้คือหลักคำสอนของพราหมณ์ - หลักการทางจิตวิญญาณของโลกซึ่งโลกทั้งโลกพร้อมองค์ประกอบทั้งหมดเกิดขึ้นและอาตมัน - วิญญาณส่วนบุคคลซึ่งเป็นหลักการทางจิตวิญญาณที่ไม่มีตัวตน "ฉัน" ขณะเดียวกันพราหมณ์และอาตมัน เหมือนกัน, เช่น. การดำรงอยู่ของบุคคลนั้นเหมือนกันกับแก่นแท้ของโลก ในด้านหนึ่ง พราหมณ์ในปัจเจกบุคคลย่อมตระหนักถึงตนเอง และในทางกลับกัน ในระดับสูงสุดของสัญชาตญาณ “ฉัน” อาตมันจะรวมเข้ากับพราหมณ์

ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้เป็นหลักคำสอนของ สังสารวัฏ(วงจรชีวิต) และ กรรม(กฎแห่งกรรม) ในคัมภีร์อุปนิษัท ในคำสอนเรื่องสังสารวัฏ ชีวิตมนุษย์ถูกเข้าใจว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการเกิดใหม่อันไม่มีที่สิ้นสุด และการเกิดในอนาคตของแต่ละบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยกฎแห่งกรรม อนาคตของบุคคลเป็นผลมาจากการกระทำและการกระทำที่บุคคลนั้นทำในชาติก่อน และมีเพียงผู้เดียวที่มีวิถีชีวิตที่ดีเท่านั้นที่สามารถคาดหวังที่จะเกิดในชีวิตอนาคตในฐานะตัวแทนของวรรณะสูงสุด (ชนชั้น): พราหมณ์ (พระสงฆ์) กษัตริยา (นักรบหรือข้าราชการ) หรือไวษยะ (ชาวนา ช่างฝีมือ หรือพ่อค้า ) . ผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างไม่ชอบธรรมในอนาคตจะต้องเผชิญกับชะตากรรมของสมาชิกคนหนึ่งของวาร์นาตอนล่าง - ชูดรา (สามัญ) หรือแย่กว่านั้น: อาตมาของเขาอาจจบลงในร่างของสัตว์ กระแสของการกลับชาติมาเกิดจะดำเนินต่อไปจนกว่าบุคคลจะหลุดพ้นจากความผูกพันกับการดำรงอยู่ทางวัตถุโดยสมบูรณ์

วงเวียนแห่งชีวิต นิรันดร์และทุกสิ่งเชื่อฟังเขา - ทั้งมนุษย์และเทพเจ้า Atman เมื่อมันออกจากร่างกายที่ถูกเผาบนเมรุเผาศพภายใต้อิทธิพลของกรรมถูกบังคับให้กลับเข้าสู่วงจรนี้อย่างต่อเนื่องเพื่อค้นหาชาติต่อไป งานที่สำคัญที่สุดของมนุษย์และแก่นหลักของอุปนิษัทคือการปลดปล่อยเขาจาก "โลกแห่งวัตถุและกิเลสตัณหา" การปลดปล่อยนี้เกิดขึ้นได้โดยการสลายอาตมันในพราหมณ์ กล่าวคือ ความรู้ ตัวตนจิตวิญญาณส่วนบุคคลของคุณกับจิตวิญญาณโลก การตระหนักรู้ถึงอัตลักษณ์ของอาตมันและพราหมณ์นั้นแท้จริง เป็นความรู้ที่แท้จริงที่สุด มีเพียงผู้ที่สามารถตระหนักถึงอัตลักษณ์นี้เท่านั้นจึงจะหลุดพ้นจากการเกิดใหม่ของสังสารวัฏอันไม่มีที่สิ้นสุด วิญญาณของบุคคลนั้นย่อมผสานเข้ากับพราหมณ์และสถิตอยู่ในเขาตลอดไป ขณะเดียวกันเธอก็หลุดพ้นจากอิทธิพลแห่งกรรม อยู่เหนือสุขและทุกข์ ชีวิตและความตาย นี่คือการปลดปล่อย โมกชา- และมีเป้าหมายสูงสุดและเส้นทางที่แท้จริงที่สุด . เงื่อนไขในการบรรลุผลสำเร็จนอกเหนือจากความรู้ที่สูงขึ้นแล้วคือวิถีชีวิตแบบนักพรต

ดังนั้นชีวิตของบุคคลจึงเป็นห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ที่ไม่สิ้นสุดพร้อมกับความทุกข์ แต่เขามีโอกาสโดยรวมกับพราหมณ์เพื่อทำลายวงจรแห่งสังสารวัฏออกจากห่วงโซ่แห่งการเกิดกำจัดความทุกข์ให้บรรลุผลสูงสุด เป้าหมาย - โมกชา ชีวิตจึงถูกมองว่าเป็นกระบวนการที่ยาวนานในการเปลี่ยนแปลงชีวิตที่แตกต่างกัน และจะต้องดำเนินชีวิตในลักษณะที่จะออกจากสังสารวัฏในที่สุด

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 พ.ศ การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญกำลังเกิดขึ้นในสังคมอินเดีย: การผลิตทางการเกษตรและหัตถกรรมกำลังพัฒนา ความแตกต่างทางสังคมกำลังเพิ่มขึ้น สถาบันอำนาจของชนเผ่ากำลังสูญเสียอิทธิพล และอำนาจของสถาบันกษัตริย์กำลังเพิ่มมากขึ้น สำนักหลักปรัชญาอินเดียแหวกแนวถือกำเนิดขึ้น อาจิวิกา, คาร์วากะ-โลกาตา, เชน,และยัง พระพุทธศาสนา- หลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่เกิดขึ้นใน ศตวรรษ VI-Vพ.ศ และต่อมาได้พัฒนาเป็น โลกศาสนา. ผู้ก่อตั้งคือเจ้าชายชาวอินเดีย สิทธารถะโคตมะ (623-544 ปีก่อนคริสตกาล) , ต่อมาได้ตั้งชื่อ พระพุทธเจ้า(จากภาษาสันสกฤตพุทธ - ตื่น) เพราะหลังจากหลายปีแห่งอาศรมและการบำเพ็ญตบะเขาก็บรรลุความตื่นตัวนั่นคือเขามาเข้าใจเส้นทางชีวิตที่ถูกต้อง

พระพุทธเจ้ายังเยาว์วัย สุขภาพแข็งแรง และร่ำรวย เขาใช้เวลาอย่างสงบและมีความสุข เดินในสวนเอเดน และชื่นชมธรรมชาติที่เบ่งบาน พระราชวังและสวนของเขาแยกจากส่วนอื่น ๆ ของโลกอย่างสิ้นเชิง เขาไม่เคยเห็นมันมาก่อนและไม่รู้ว่าเกิดอะไรขึ้นในนั้น สำหรับเขาแล้วดูเหมือนว่าความเยาว์วัย สุขภาพ และความมั่งคั่งของเขาจะคงอยู่ชั่วนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง และความสุขของเขาก็ไม่มีที่สิ้นสุดและคงที่

แต่วันหนึ่งเขามีการประชุมสำคัญสี่ครั้งซึ่งเปลี่ยนโลกทัศน์ของเขาไปอย่างสิ้นเชิง: กับชายชรามาก คนป่วยหนัก พิธีศพ และนักพรต เขาตระหนักว่าชีวิตมนุษย์ส่วนใหญ่เต็มไปด้วยความทุกข์ทรมานและโชคร้าย ดังนั้นภาระของมันจึงหนักมาก

หลังจากค้นหาจิตวิญญาณมายาวนาน เขาก็บรรลุความเข้าใจที่แท้จริงเกี่ยวกับการดำรงอยู่และกลายเป็นพระพุทธเจ้า พระพุทธเจ้าทรงปฏิเสธแนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ของพราหมณ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงชั่วนิรันดร์ และเปรียบเทียบกับหลักคำสอนเรื่องการดำรงอยู่เป็นกระบวนการ, การพัฒนาอย่างต่อเนื่องการเกิดขึ้นและการเสื่อมสลาย ซึ่งเป็นไปตามกฎแห่งกรรม พระพุทธเจ้าทรงถือว่าความจริงเพียงหนึ่งเดียวนั้นไม่มีเงื่อนไข คือ โลกถูกสร้างในลักษณะที่บุคคลในนั้น-สิ่งมีชีวิตที่ทุกข์ทรมาน การปลดปล่อย- แนวคิดหลักในการสอนพระพุทธศาสนาคือ จากความทุกข์ซึ่งพบการแสดงออกใน:

ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ ความทุกข์ประการแรกคือ "ความจริง"

": เกี่ยวกับความเป็นสากลแห่งความทุกข์ที่แทรกซึมอยู่ในความเป็นอยู่ของมนุษย์ตั้งแต่เกิดจนตาย ประการที่สองคือ "ความจริง"เหตุผล “ : ทุกข์เป็นเหตุ- ความต้องการ

ความสุข การดำรงอยู่; แต่ความปรารถนาทั้งหมดของเราเป็นเพียงเส้นขอบฟ้าที่วิ่งออกไปอย่างรวดเร็วในระยะไกล ดังนั้นชีวิตของเราจึงเป็นการแสวงหาสิ่งที่ไม่อาจเกิดขึ้นได้และเป็นไปไม่ได้อย่างต่อเนื่อง การปลดปล่อยประการที่สามคือ "ความจริง" ": ความทุกข์ระงับได้ด้วยการละทิ้งกิเลสตัณหา กล่าวคือ ขจัดความกระหายในชีวิต การกำจัดความปรารถนาของตัวเอง เรียกว่าการบำเพ็ญตบะและเป็นทางชีวิตที่ถูกต้อง

ในคำสอนทางพระพุทธศาสนา ประการที่สี่ - "ความจริง"วิธี เส้นทางย่อมหลุดพ้นจากทุกข์ได้เป็นลาภอันประเสริฐ ฐานแปดเส้นทางที่เกี่ยวข้อง วิถีชีวิตที่ไร้บาป, ไม่ก่อให้เกิดอันตรายแก่ผู้อื่นฝึกฝน การทำสมาธิ(จากภาษาละติน การทำสมาธิ - การไตร่ตรองอย่างเข้มข้น) - สมาธิจิตอย่างลึกซึ้งและการหลุดพ้นจากวัตถุภายนอกและประสบการณ์ภายใน เป็นผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงจากสภาวะสังสารวัฏ (วงจรแห่งการเกิดใหม่) ไปสู่สภาวะ นิพพาน(สันสกฤต - การลดทอนการสูญพันธุ์) - สภาวะของการตรัสรู้ปัญญาและความสงบสูงสุด (ความสงบของจิตวิญญาณ) นี่คือสภาวะแห่งความสุขอันสูงสุด ซึ่งเป็นเป้าหมายสูงสุดของความทะเยอทะยานและการดำรงอยู่ของบุคคล มีลักษณะพิเศษคือหลุดพ้นจากความกังวลและความปรารถนาในชีวิต

ดังนั้นความหมายของปรัชญาอินเดียโบราณจึงแตกต่างจากปรัชญาตะวันตก เธอมุ่งเน้น ไม่ให้สภาวะภายนอกเปลี่ยนแปลงไปการดำรงอยู่ - ธรรมชาติและสังคมและต่อไป การพัฒนาตนเองไม่ได้เป็นคนเปิดเผย แต่ เก็บตัวอักขระ. ภูมิปัญญาในที่นี้เกี่ยวข้องเป็นหลักไม่ได้กับการพิสูจน์แนวคิดทางทฤษฎีดังเช่นในปรัชญาโบราณของยุโรป แต่เกี่ยวข้องกับความรู้ที่สูงกว่าและความรู้ในตนเองผ่านการบำเพ็ญตบะ

คำสอนเชิงปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุดคือคำสอนที่เกิดขึ้นเมื่อ 2-3 พันปีก่อนในอินเดีย ประวัติศาสตร์ความคิดเชิงปรัชญาของอินเดียเริ่มต้นจากพระเวท (II สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช) คำว่า "พระเวท" นั้นหมายถึง "ความรู้" "ความรู้" พระเวทเป็นอนุสรณ์สถานทางวรรณกรรมที่ซับซ้อนมากมาย เนื้อหาของพวกเขาเมื่อรวมกับโลกทัศน์ทางศาสนาทำให้เกิดความคิดและแนวคิดเชิงปรัชญาเกี่ยวกับโลกเกี่ยวกับมนุษย์และชีวิตทางศีลธรรมของเขา ปรัชญาอินเดียโบราณที่พัฒนาขึ้นภายในระบบหรือโรงเรียนบางแห่ง ระบบหรือโรงเรียนเหล่านี้สามารถแบ่งออกเป็นสองกลุ่มใหญ่:

ส่วนใหญ่เป็นออร์โธดอกซ์และเคร่งศาสนา นั่นคือสิ่งที่โรงเรียนเป็นเช่นนั้น อุปทันต มิมัมสา สัมขยา โยคะ นยายะ ไวศิกะอย่างไรก็ตาม มีแนวโน้มทางวัตถุนิยมเกิดขึ้นในโรงเรียนบางแห่ง โรงเรียน Heterodox ได้แก่ ศาสนาเชน พุทธศาสนา และโรงเรียนโลกยัตจารวะกา

อุปนิษัท - เหล่านี้เป็นคำสอนในอุดมคติ ได้รับการพัฒนาอย่างเป็นระบบครั้งแรกโดย Badarayana ในคำสอนนี้ สามารถสังเกตได้สองแง่มุมที่แตกต่างกัน: 1) จิตวิญญาณและพระเจ้ามีความแตกต่างกันโดยพื้นฐาน; 2) จิตวิญญาณและพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวกันโดยพื้นฐานแล้ว

ตามอุปนิษัท วิญญาณที่ผูกพันกับร่างนั้นไม่เป็นอิสระ เธอโหยหาความสุขทางราคะและสัมผัสประสบการณ์การกลับชาติมาเกิดอีกยาวนาน ชัยชนะเหนืออวิชชาซึ่งครอบงำจิตวิญญาณนั้น สำเร็จได้ด้วยการศึกษาอุปนิษัท อุปนิษัทเป็นระบบของอุดมคตินิยมที่เป็นกลาง นำไปสู่การใช้เวทย์มนต์ การใคร่ครวญ การละทิ้งการต่อสู้ และการเชื่อฟังคำสอนทางปรัชญาต่อศาสนา

มิมัมซา - ลักษณะเด่นของมิมัมซาคือให้ความสำคัญกับประเด็นของทฤษฎีความรู้และตรรกศาสตร์มากขึ้น เธอมองว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นแหล่งความรู้พิเศษ วัตถุแห่งการรับรู้มีลักษณะเป็นของจริงและมีลักษณะวัตถุประสงค์ต่างๆ นอกเหนือจากการรับรู้แล้ว แหล่งที่มาของความรู้ยังถือเป็น: การอนุมานเชิงตรรกะ การเปรียบเทียบ คำให้การที่เชื่อถือได้ของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ และการรับรู้ความจริงบางอย่างที่ไม่อาจเข้าใจได้ว่าเป็นสมมุติฐาน

สัมขยา - นี่เป็นปรัชญารูปแบบที่เก่าแก่มากในอินเดีย ผู้ก่อตั้ง สัมขยา-กปิลา (ประมาณศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช) คำสอนของสัมขยาประกอบด้วยหลักการสองประการ: วัตถุและจิตวิญญาณ ในการอธิบายโลก สัมขยาถือว่าแนวคิดเรื่องต้นเหตุทางวัตถุของสรรพสิ่งและปรากฏการณ์ต่างๆ รวมถึงปรากฏการณ์และทางจิตเป็นแนวคิดเบื้องต้น สาเหตุแรกซึ่งเป็นวัตถุ ในเวลาเดียวกันต้องแพร่หลายมากจนแม้แต่การสร้างสรรค์ที่ละเอียดอ่อนที่สุด เช่น จิตใจ ก็เป็นไปได้

ระบบโยคะ - ระบบโยคะมีความใกล้เคียงกับระบบสัมขยาหลายประการ คำว่าโยคะหมายถึง "สมาธิ" ผู้ก่อตั้งโยคะถือเป็นปราชญ์ปัญจลี (สันนิษฐานว่าในช่วงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) ในระบบนี้ ศรัทธาในพระเจ้าถือเป็นองค์ประกอบของโลกทัศน์ทางทฤษฎีและเป็นเงื่อนไขสำหรับความสำเร็จ กิจกรรมภาคปฏิบัติมุ่งสู่ความหลุดพ้นจากความทุกข์ ในบรรดาเส้นทางที่โยคะแนะนำเพื่อความหลุดพ้น บางเส้นทางเกี่ยวข้องกับการฝึกบำเพ็ญตบะ บางเส้นทางเกี่ยวข้องกับหลักการทางจริยธรรมที่ตั้งอยู่บนความเห็นอกเห็นใจต่อทุกรูปแบบและทุกสายพันธุ์ของชีวิต กฎของโยคะประกอบด้วยคำแนะนำที่มีเหตุผลหลายประการที่ผ่านการทดสอบเชิงประจักษ์ที่เกี่ยวข้องกับสุขอนามัยทางเดินหายใจ อาหาร ฯลฯ ในระดับหนึ่ง

ระบบวัตถุนิยมญายา - ผู้ก่อตั้ง Nyaya ถือเป็นปราชญ์โคดม ปรัชญาญายาคือหลักคำสอนแห่งความรู้ โดยเฉพาะการอนุมานเชิงตรรกะ มันถูกพัฒนาบนพื้นฐานของระบบวัตถุนิยมของการเป็น ทฤษฎีนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อรับใช้ในทางปฏิบัติ: การปลดปล่อยมนุษย์จากความทุกข์ทรมานทั้งหมด ตรวจสอบแหล่งที่มาและวิธีการของความรู้ จำแนกวัตถุของความรู้และความเป็นจริง

ระบบไวศิกะ - นี่คือระบบที่เป็นผู้ใหญ่ที่สุดของปรัชญาอินเดียโบราณ โดยตระหนักถึงอำนาจของพระเวท ไวเชกมองว่าเป้าหมายของปัญญาคือการปลดปล่อยมนุษย์ "ฉัน" จากความทุกข์ทรมานและการพึ่งพาอาศัยกัน ในขณะเดียวกันสาเหตุสุดท้ายของความทุกข์ก็คือความไม่รู้ เส้นทางสู่ความหลุดพ้นอยู่ที่ความรู้เช่น โดยอาศัยความเข้าใจตามความเป็นจริงอย่างแท้จริง ตัวแทนที่โดดเด่นของโรงเรียนนอกรีตคือการสอน โลกยัต จารวัคส์ , lokayata (โลก - โลก, ผู้คน) และ charvaka (charvak - คำที่เข้าใจได้) แนวคิดพื้นฐานและตำแหน่งของ charvakas:

1. โลกคือวัตถุ ทุกสิ่งประกอบด้วยสี่ธาตุ - ไฟ, ลม, น้ำ, ดิน ชีวิตเกิดจากสสาร

2. สติเป็นทรัพย์สินที่มีอยู่ในร่างกาย เมื่อร่างกายตาย สติสัมปชัญญะก็หายไปด้วย หลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนวิญญาณไม่มีความหมาย

๓. ธาตุที่แยกออกจากกันนั้นไม่มีจิตสำนึก เกิดขึ้นโดยอาศัยธาตุ ๔ รวมกัน คือ ไฟ ลม น้ำ และดิน เข้าใน ร่างกายมนุษย์- ไม่มีวิญญาณแยกออกจากร่างกาย

ปรัชญา เชน เกิดขึ้นจากการพัฒนาคำสอนโบราณของปราชญ์ ศาสนาเชนในส่วนหลักคือการสอนทางจริยธรรม มันบ่งบอกถึงเส้นทางในการ "ปลดปล่อย" จิตวิญญาณจากการยอมจำนนไปสู่กิเลสตัณหา เป้าหมายของปรัชญาเชนคือ "ความศักดิ์สิทธิ์" เช่น พฤติกรรมพิเศษที่บรรลุถึงความหลุดพ้นดังกล่าว แหล่งที่มาของปัญญาในศาสนาเชนไม่ถือว่าเป็นพระเจ้า แต่เป็นนักบุญพิเศษที่ได้รับความเข้มแข็งและความสุขบนพื้นฐานของความรู้ที่สมบูรณ์และผ่านพฤติกรรมอันเป็นผลมาจากความรู้นี้ พระพุทธศาสนา พุทธศาสนาเกิดขึ้นทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียในพื้นที่ของวัฒนธรรมก่อนพราหมณ์ พุทธศาสนาแพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปทั่วอินเดียและมาถึงจุดสูงสุดในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช - จุดเริ่มต้นของคริสตศักราชที่ 1 สหัสวรรษที่ 1 พุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาฮินดู ซึ่งได้รับการฟื้นฟูจากศาสนาพราหมณ์ แต่ถูกแทนที่โดยศาสนาฮินดูในคริสต์ศตวรรษที่ 12 เกือบจะหายไปจากอินเดียแล้ว สาเหตุหลักคือการต่อต้านแนวคิดของพุทธศาสนากับระบบวรรณะที่นับถือศาสนาพราหมณ์ ในเวลาเดียวกัน เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ครอบคลุมเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียกลาง เอเชียกลางและไซบีเรียบางส่วน ความทุกข์และการหลุดพ้นถูกนำเสนอในพุทธศาสนาว่าเป็นสภาวะที่แตกต่างกันของสิ่งมีชีวิตเดี่ยว ความทุกข์คือสภาวะของการเป็นสิ่งที่ปรากฏ การหลุดพ้นคือสภาวะของผู้ไม่ปรากฏ อย่างไรก็ตาม ทั้งสองแยกจากกันไม่ได้ ปรากฏในพุทธศาสนายุคแรกในฐานะความเป็นจริงทางจิตวิทยา ในรูปแบบที่พัฒนาแล้วของพุทธศาสนา - เป็นความจริงแห่งจักรวาล

ในพุทธศาสนาไม่มีแนวความคิดเกี่ยวกับความรับผิดชอบและความผิดเป็นสิ่งที่แน่นอน ผลสะท้อนของสิ่งนี้คือการไม่มีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างอุดมคติของศีลธรรมทางศาสนาและทางโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการผ่อนปรนหรือการปฏิเสธการบำเพ็ญตบะในรูปแบบปกติ . อุดมคติทางศีลธรรมของพุทธศาสนาปรากฏว่าไม่เป็นอันตรายต่อผู้อื่นโดยสมบูรณ์ (อหิงสา) อันเป็นผลจากความอ่อนโยน ความกรุณา และความรู้สึกพึงพอใจโดยสมบูรณ์ ในขอบเขตทางปัญญาของพุทธศาสนา ความแตกต่างระหว่างรูปแบบความรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลจะถูกกำจัดออกไป และการฝึกปฏิบัติที่เรียกว่าการไตร่ตรองใคร่ครวญ (การทำสมาธิ) ได้ถูกสร้างขึ้น ผลลัพธ์ที่ได้คือประสบการณ์ของความสมบูรณ์ของการเป็น (ไม่แตกต่าง ระหว่างภายในและภายนอก) การดูดซึมตนเองอย่างสมบูรณ์ การฝึกไตร่ตรองไตร่ตรองจึงไม่ได้ทำหน้าที่เป็นวิธีการทำความเข้าใจโลกมากนัก แต่เป็นวิธีหลักอย่างหนึ่งในการเปลี่ยนแปลงจิตใจและสรีรวิทยาของแต่ละบุคคล เนื่องจากเป็นวิธีการเฉพาะของการไตร่ตรองใคร่ครวญ ท่าโยคะที่เรียกว่าพุทธโยคะจึงได้รับความนิยมเป็นพิเศษ สภาวะของความพึงพอใจและความหมกมุ่นในตนเองอย่างสมบูรณ์ ความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ของสิ่งมีชีวิตภายใน - ซึ่งเทียบเท่ากับการดับตัณหาในเชิงบวก - คือการหลุดพ้นหรือนิพพาน

ปรัชญาของอินเดียโบราณก่อตั้งขึ้นในสังคมที่มีการแบ่งชนชั้นวรรณะ และในความคิดของฉัน สิ่งนี้กำหนดว่าในการเคลื่อนไหวของปรัชญาเกือบทั้งหมด บุคคลจะต้องทนทุกข์และละทิ้งผลประโยชน์และจุดอ่อนของเขาเพื่อที่จะเข้าใจความสุข - เช่นนี้ การตีความเป็นประโยชน์ต่อผู้มีอำนาจและคนรวยในสังคม ขบวนการออร์โธดอกซ์ถูกสร้างขึ้นโดยปราศจากอิทธิพลซึ่งอิงตามหลักการที่ระบุไว้ในพระเวท ดังนั้น พุทธศาสนาซึ่งไม่ยอมรับการแบ่งชนชั้นวรรณะ การไม่มีความผิดต่อการกระทำผิด และการบำเพ็ญตบะ จึงค่อยๆ ถูกบังคับให้ออกจากอินเดีย แต่หยั่งรากลึกไปนอกเขตแดนของบ้านเกิดเมืองนอน ปัจจุบันเป็นศาสนาหนึ่งของโลก