Елена елецкая - поучения оптинских старцев. Читать книгу «Поучения Оптинских старцев» онлайн полностью — MyBook

В тяжелые минуты каждый человек надеется получить духовную помощь или мудрый совет, обрести надежду на исцеление или уменьшить страдание. Верующие спасаются молитвами и паломничеством к Святым местам. Одним из таких является чудодейственная Оптина пустынь. С давних времен и по сей день эта обитель славится силой, которой обладают ее служители - оптинские старцы.

Происхождение монастыря

По преданию, в древние времена в глухом лесу на берегу реки Жиздра, вдали от людей, поселились отшельники, которые обладали невероятными способностями - предвидения и исцеления . Они вели тихую богоугодную жизнь. Кто-то называл их пророками, они же свое служение называли старчеством, утешали страждущих и предсказывали будущее по Божьей воле.

Точное время основания и происхождение названия имеют несколько версий. Одни считают, что основателем монастыря был разбойник Оптий, который покаялся и принял монашество. Другие уверены, что князь Владимир Храбрый основал обитель. Известно, что в уже семнадцатом веке Оптина пустынь представляла из себя деревянную церковь с шестью кельями, в которых жили двенадцать святых старцев. Затем царь Михаил Федорович подарил монастырю мельницу с землей в Козельске, а местные бояре Шепелевы воздвигли Введенский собор. Таким образом, этот монастырь является одним из древнейших.

Характерные отличия обители

Большинство монастырей славится своей заботой о слабых и неимущих, школами для сирот и госпиталями, длительными богослужениями и приемом паломников. Но Оптина пустынь уникальна своими монахами.

Первые старцы

В эпоху Петра первого, когда материальное начало ставилось выше духовного, монашество подвергалось гонениям и стало погибать. И только благодаря искренне верующим, чистым духом инокам сохранялась духовная жизнь Руси. Особенно прославился на этом поприще волевой, энергичный и обладающий даром убеждения преподобный Паисий Величковский. Именно он уяснил необходимость внутреннего подвижничества, сам был старцем и вывел из скитов старчество в общежительную жизнь монастырей. Среди паисиевых учеников был Феодор Свирский, воспитавший первого оптинского старца Льва.

У истоков монастыря стояли святые старцы:

Они не только творили чудеса при жизни, оказывая людям помощь, но и оставили миру бесценное наследие в виде мудрых изречений, трудов и жизнеописаний.

Основные положения Оптиной

Старцы заложили характерную основу оптинского старчества из трех составляющих:

Следуя этим канонам, продолжают великое дело служения старцы оптиной пустыни в настоящее время.

Самый известный среди них - схиархимандрит отец Илий. О его даре прозорливости, доброте, остроте взгляда, внутренней чистоте и смирении православные рассказывают тысячи удивительных историй. В настоящее время старец служит в Переделкино и является личным духовником и наставником патриарха Кирилла. Но, несмотря на это, выбирает время для приезда в Оптину пустынь, чтобы встретиться с паломниками, утешить словом и помочь советом.

Любой человек, который хоть раз побывал в Оптиной, побеседовал с монахами, приложился к мощам старцев, описывает свои ощущения словами, полными восторга: «…ощутил благодать, выступили слезы счастья, душу переполнила любовь ко всему миру, увидела красоту вокруг, почувствовал облегчение». Действительно, вся обитель будто пропитана той святостью и духовностью, которую из поколения в поколение передавали старцы-основатели через своих учеников.

Все, что связано с Оптиной пустынью и ее старцами, обладает невероятной чудесной силой. Наделена этим качеством и икона оптинских старцев; в чем помогает, рассказывают тысячи верующих, которые в минуту невзгод творили молитвы перед образом.

Изображение всех родоначальников пустыни - 14 святых старцев имеет такую духовную силу, которая способна передать молящемуся всю мудрость, волю, покой и смирение, которой обладали иноки. К иконе обращаются, прежде всего, в минуты сомнения, чтобы узреть слово Божье и получить ответы на свои вопросы. А также в таких жизненных ситуациях, когда требуется:

Лик Оптинских старцев способен наделить человека терпением и пониманием того, что жизненный путь не бывает легким; и одновременно вселяет уверенность, что молящийся не одинок в этом мире, с ним Божья благодать, которую нужно почувствовать, принять и приложить для этого собственные усилия.

Наследие преподобных

Обрести смысл жизни и познать истину человеку помогает не только посещение Оптиной или молитва перед иконой Оптинских старцев. Следует ознакомиться с духовным наследием в виде бесценных писем, жизнеописаний, проповедей и поучений преподобных. Высказывания оптинских старцев из их трудов разбирают на цитаты.

Д е­лай­те доб­ро, ук­ло­ня­ясь от зла, - сна­ча­ла из стра­ха Бо­жия, а по­том дой­де­те и до люб­ви Бо­жи­ей.

преп. Макарий

Д об­рое де­ло не есть вся­кое доб­рое де­ло, а лишь та­кое доб­рое де­ло, ко­то­рое де­ла­ет­ся ра­ди Бо­га. Внеш­ность де­ла не есть его сущ­ность, Бог зрит на серд­це. Как долж­ны мы сми­рить­ся, ви­дя, что ко вся­ко­му доб­ро­му де­лу при­ме­ши­ва­ет­ся страсть.

преп. Никон

К ог­да ду­ша за­ко­ну Бо­жию по­у­ча­ет­ся, а те­ло бла­го­ра­зу­мию ду­ши по­кор­но, тог­да де­ла ви­дят­ся сии: лю­бовь к Бо­гу и ближ­не­му, мир со все­ми, кро­тость, прос­то­та, бла­го­ск­лон­ность, ми­ло­сер­дие ко всем, скром­ность, воз­дер­жа­ние, це­ло­муд­рие, нез­ло­бие и про­чие. И сии де­ла суть пло­ды Ду­ха Свя­та­го и на­зы­ва­ют­ся се­я­ни­ем в ду­шу.

преп. Моисей

М уд­рос­ти свой­ствен­но иметь не толь­ко ост­ро­мыс­лие, но и даль­но­вид­ность, и пре­дус­мот­ри­тель­ность, и вмес­те ис­ку­с­ство, как пос­ту­пить.

преп. Амвросий

В Оптиной пустыни каждый старец вел духовно-просветительскую работу, передавая свои знания, веру и опыт не только последователям и ученикам, но и всем, кто желает постичь смысл бытия и узреть Бога в себе. Всей своей жизнью преподобные учат людей неприятию злобы, зависти, жадности, жестокости по отношению друг к другу. Безгрешное и наполненное светом житие святых старцев дает им моральное право давать наставления заблудшим душам.

Ежегодно 11 октября проходит церковное празднование Собора преподобных Оптинских старцев в память о святых, своей жизнью доказавших существование пророков в миру. И неважно, с чего началась история обители - с раскаявшегося и принявшего постриг разбойника Оптия или с поселения других таинственных отшельников. История Оптиной пустыни служит наглядным примером того, что вера в Бога, сила человеческого духа и стремление посеять в людских сердцах милосердие помогают пройти через любые лишения и горести.

На сегодняшний день Оптина пустынь имеет огромное значение как для православной церкви и государства, так и для каждого отдельно взятого человека. В обители всегда открыты двери, за которыми ждут мудрые наставники, добрые советы и умиротворение.

Внимание, только СЕГОДНЯ!

Предисловие

История Оптиной Пустыни

Оптина Пустынь – один из самых известных русских православных монастырей, важнейший исторический центр старчества. Этот мужской монастырь расположен в 2 км от города Козельска Калужской области, и тысячи верующих людей преодолевали огромные расстояния, чтобы получить мудрый совет от Оптинских старцев.

Согласно легенде, монастырь был основан в XIV–XV вв. неким Оптой – бывшим разбойником, раскаявшимся в своих злодеяниях. Опта решил замолить грехи, постригся в монахи и в монашестве принял имя Макарий. Уединившись, Опта (Макарий) устроил пустошь, которая по его имени и получила название – Оптина (Макарьева). Но это лишь легенда, и существовал ли Опта на самом деле – теперь уже мы вряд ли узнаем. Нет никаких письменных источников, подтверждающих существование разбойника Опты, тем не менее среди народа предание о раскаявшемся разбойнике оказалось очень живуче.

Достоверно же известно, что Церковь Введения Пресвятой Богородицы и монастырь с шестью кельями существовали в обители уже в начале XVII века. В 1821 году за монастырской рощей был основан Иоанно-Предтеченский скит, который и стал центром духовной жизни обители. Оптинские старцы были наставленниками не только для иноков, но и постоянно проводили религиозно-нравственные беседы с мирянами. Именно поэтому Оптина Пустынь приобрела славу среди паломников, которые шли в этот монастырь не только с целью увидеть чудотворные реликвии и иконы, но в первую очередь за тем, чтобы получить утешение или мудрый совет от преподобных отцов.

Оптина Пустынь была закрыта после Октябрьской революции в 1918 году. В 1987 год у монастырь был возвращен Церкви. В настоящее время обитель снова стала паломническим центром. Сейчас в Оптиной Пустыни восемь действующих храмов. Главные храмы обители – Введенский, Казанский, Владимирский и Преображенский – открыты в течение всего дня, и паломники всегда могут поклониться иконам и святым мощам преподобных отцов.

* * *

Оптину Пустынь в свое время посещали тысячи людей. Среди паломников, искавших в речах старцев духовного просветления, были и общественные деятели, и ученые, и политики, и философы, и деятели искусства… Вот слова лишь нескольких знаменитых людей, которым посчастливилось лично пообщаться с Оптинскими старцами и через них прикоснуться к великой духовной традиции православия.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867), учитель церкви, подвижник и духовный писатель: «В мире хвораем, а в вашей пустыни лечимся… Благословенная Оптина пустынь не выходит из моей памяти. Приглянулась она мне… и скит с его вдохновенной тишиной» .

Павел Флоренский (1882–1937), русский религиозный философ, ученый, священник: «Оптина есть… завязь новой культуры. Она есть узел, не проектируемый только, а живущий вот уже сотню лет, который на самом деле осуществил ту среду, где воспитывается духовная дисциплина, не моральная, не внешне аскетическая, а именно духовная… совершенно бесспорно, что духовная культура во всем ее объеме должна идти не мимо Оптиной, а сквозь нее, питаясь от нее, вплетая в свое предание и эту нить, непременно и эту, потому что это есть единственная нить, которая, действительно не прерываясь в плане историческом, низводит нас из века в век к глубочайшим напластованиям духовного преемства… Если начать прослеживать мысленно самые разнообразные течения русской жизни в области духа, то непосредственно или посредственно мы всегда приводимся к Оптиной как духовному фокусу, от соприкосновения с которым возжигается дух, хотя бы потом он раскрывался и в иных, чем собственно-оптинское, направлениях…» .

Н. В. Гоголь (1809–1852), великий русский писатель и поэт: «Нигде я не видал таких монахов. С каждым из них, мне казалось, беседует все небесное. Я не расспрашивал, кто у них как живет: их лица сказывали сами все. Сами служки поразили светлой ласковостью ангелов, лучезарной простотой обхожденья; самые работники в монастыре, самые крестьяне и жители окрестностей. За несколько верст, подъезжая к обители, уже слышишь ее благоухание; все становится приветливее, поклоны ниже и участья к человеку больше» .

Известно также, что Ф. М. Достоевский (1821–1881) неоднократно посещал Оптину Пустынь, где подолгу беседовал со старцем Амвросием. Эти визиты произвели на Достоевского огромное впечатление, и некоторые черты преподобного Амвросия писатель использовал при создании образа старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы». Сама же Оптина Пустынь послужила прообразом монастыря, изображенного в «Братьях Карамазовых».

Что такое старчество

Конечно же, Оптина Пустынь – это в первую очередь ее старцы. И понять Оптину Пустынь можно, только поняв, что такое старчество вообще. В православии старчество – это особый иноческий подвиг, основанный на советах и поучениях, преподаваемых духовными наставниками – старцами (в женском монастыре – старицами). Причем старец – это вовсе не обязательно человек преклонных лет. По словам преподобного Петра Дамаскина, «не всякий, кто стар летами, уже способен к руководству; но кто вошел бесстрастие и принял дар рассуждения». А дар рассуждения – это особый талант, дар Святого Духа, т. е. считается, что старец – это человек, которого Сам Господь Бог призвал на это служение.

Сущность старчества заключается в том, что из монастырской братии избирается опытный в духовно-аскетической жизни инок, который достиг бесстрастия и чистоты сердца, обрел благодать и дар рассуждения. Именно такой человек и называется старцем. Он преисполнен любовью Божией, прозорлив, бескорыстен, сострадателен, чужд страстям и самоотвержен. Старцу открыта воля Божия, а потому он может руководить спасением других людей, врачевать их страсти. Такой человек становится духовным отцом всей монашеской общины, он открывает послушникам (и мирянам) Божию волю.

Можно сказать, что старцы не существовали для себя. В любое время люди шли к ним за советом и благословением, делились с ними своими помыслами и поступками. Мудрые слова старцев всегда были людям помощью и поддержкой, укрепляли в вере в минуты сомнений и уныния, служили мощным оружием в борьбе со страстями.

Именно старчество придавало Оптиной Пустыни особую духовность, атмосферу любви, спокойствия и благожелательности, вселяло надежду на спасение и укрепляло в вере. И не напрасно многие сравнивали Оптину Пустынь с Царством Небесным на земле, называя ее идеалом христианских отношений.

В публикуемой статье автор приводит разбор учения оптинских и глинских старцев о помыслах: каким должно быть отношение христианина к помыслам? Какие средства старцы считали наиболее действенными в борьбе со страстями? Насколько их учение согласуется со святоотеческим? Автор ставит и многие другие вопросы, параллельно давая ответы на них.

«Берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль»

(Втор. 15.9)

Господь наш Иисус Христос учит, что внутренние грехи - злые помышления и похотения - столь же греховны, как и внешние беззакония: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём» (Мф. 5, 28). То есть сами первые помышления являются тем корнем, из которого образуются последние, внешние беззакония. «Исходящее из человека оскверняет человека, - говорит Спаситель, - ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк. 7, 21-22). Обращая особое внимание на слова Господа, святые отцы древнего Востока придавали первостепенное значение в борьбе со страстями искусству борьбы с помыслами. Ещё преподобный̆ Антоний Великий, начальник Египетского монашества, отмечал, что в духовной брани прежде всего необходимо внимательно относится к своим мыслям . А преподобный Ефрем Сирин о значении мыслей писал: «Как отрекающийся от веры отрицается от неё одним словом, так, кто исповедует веру, облекается в неё словом же. Посредствующее при деле слово заменяет собой дело, поэтому и порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело» . «Иногда и помысливший только - хуже сделавшего, потому что он не даёт места покаянию... Отвержен Саул, соизволивший помыслами на идолослужение, а Манассия, покаявшись в идолослужении, принят» .

Обращая внимание на древнюю святоотеческую традицию, мы замечаем, что для победы над греховными помыслами нужно побеждать их причины, и наоборот, побеждать помыслы, чтобы победить причины. Эту мысль в своих творениях развивал ещё преподобный Марк Подвижник: «Ни злых помыслов отдельно от причин их, ни причин отдельно от помыслов нельзя победить ведущему с ними брань, ибо если что-нибудь одно отдельно отвергнем, то спустя немного, посредством другого будем обладаемы и тем, и другим» . Точно так же и в учении преподобных оптинских и глинских старцев духовная брань с греховными помыслами неразрывно связана с борьбой против причин, благодаря которым они возникают. Чтобы полностью понять духовное делание этих старцев против греховных помыслов, необходимо исследовать святоотеческую традицию, в частности традицию духовной борьбы с помыслами отцов Добротолюбия.

Как известно, оптинские и глинские старцы вели своё преемство от преподобного Паисия (Величковского). Поэтому они уделяли первостепенное значение изучению древней святоотеческой традиции. Старцы очень глубоко знали святоотеческую литературу. Можно сделать вывод, что Добротолюбие и такие произведения святых отцов, как творения преподобного Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея были их настольными книгами. Это подтверждает, что оптинские старцы даже осуществили некоторые переводы их на русский язык. Некоторые наставления этих старцев практически точно цитируют этих святых отцов и, несомненно, очень близки по духу.

Искусство отсекать греховные помыслы считалось очень важным и необходимым в духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев. «Каждая страсть начинается с греховных помыслов» , - писал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). Поэтому, чтобы бороться со страстями, необходимо научиться бороться с помыслами. По мысли духовника Глинской пустыни иеромонаха Варсонофия (первая половина XIX века), «человек, допустивший злые помыслы в своё сердце, нарушает тесное единение с Источником жизни - Богом, потому что Бог пребывает только в непорочных сердцах» . Чтобы хорошо понять, как действует греховный помысел на человека, приведём рассказ одного глинского монаха. «Однажды я как-то увлёкся нечистыми помыслами; по неопытности в борьбе я не смог отразить их. Нечистые, но соблазнительные картины, рисовавшиеся в моём воображении, совсем отуманили мой ум. По вражескому устроению мне пришлось встретиться с лицами, сочувствующими моему нечистому греховному похотению, и я вознамерился осуществить свой греховный помысл» . Когда этот монах уже захотел совершить грехопадение, его остановил преподобный Илиодор (Голованитский). Старец, будучи прозорливым, почувствовал, что ученик его находится в опастности. «Старец (Илиодор), взял меня крепко за руку - рассказывает монах, стал спрашивать меня: "Куда ты чадо идешь, а?.." На мой ответ, что иду по делу, он сказал: "Чадо, скажи мне правду, я не начальник твой, меня нечего бояться. Ты говоришь по делу, а дело-то ведь недоброе. Посмотри, вон, кто понуждает тебя идти по этому делу, чтобы затем взять душу твою!". При этом он указал вниз к трапезному корпусу. Я взглянул туда, и моим глазам представилось странное зрелище: около каменного быка поддерживающего корпус, я увидел диавола в безобразнейшем виде: чёрный, очи огненные, зубы выдающиеся изо рта, внутренности снаружи и несколько прикрыты длинной бородой; весь он был в пламени. При виде такого гнусного страшилища, я затрепетал от ужаса; кровь как бы застыла во всех моих жилах, я не мог двинуться с места, не мог проговорить ни одного слова и стоял, как окаменелый. Помню только, что старец держа меня за руку, повёл с собой: "Пойдём, чадо! Пойдём ко мне!"» .

Святоотеческая традиция выделяет следующие причины греховных помыслов. К первой причине древние аскеты относили воображение. Ко второй причине относили страсти. Ещё преподобный Григорий Синаит и святитель Феодор Едесский утверждали, что «если бы не было в душе страстей, то страстные помыслы не стужали бы ей» . К третьей причине древние святые отцы относили праздные помыслы. О праздных помыслах писал преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, который говорил, что они, как первые, бывают входом для вторых (греховных) . К чётвёртой причине отцы относили демонов. Преподобный Григорий Синаит говорил, что «помыслы - это слова бесов» .

Такое же духовное понимание причин греховных помыслов мы видим и в учении оптинских и глинских старцев. Как и отцы Добротолюбия, старцы всячески старались обезопасить себя от нечистого, страстного воображения, от пустых праздных помыслов и от бесов, которые постоянно пытаются погубить христианина, они пытались мыслить чисто. В их духовном делании мы видим особую внимательность и углублённость. Старцы поистине предавали огромное значение чистоте мыслей.

Для того, чтобы во всей полноте понять, какое значение для оптинских монахов и для их духовного делания имели мысли, мы должны обратить своё внимание к сербскому старцу Фаддею Витовицкому, которого можно назвать одним из последних преемников оптинского старчества. Будучи духовным сыном ученика преподобного Амвросия Оптинского старца схиархимандрита Амвросия (Курганова) , настоятеля Мильковского Введенского монастыря в Сербии, старец Фаддей, сумел впитать в своё сердце не только их особый оптинский дух, но и духовную традицию. Он, можно сказать, воспринял их духовное делание. В своих поучениях отец Фаддей постоянно делает акцент на учении о мыслях. Это учение у него основополагающее. Он говорит: «Мысли, настроение, желания управляют нашей жизнью. Какие мысли нас занимают - такова и жизнь наша» . По учению старца Фаддея, наши мысли материализуются. От мысли начинается всё. И добро и зло. Старец говорит: «По сей день мы видим, что всё, что создано, и всё, что существует на земном шаре и во вселенной, есть материализованная во времени и пространстве Божественная мысль, а мы созданы по образу Божиему. Великая награда досталась роду человеческому, но мы не понимаем этого и не понимаем, как наши мысли влияют на других... разрушительные мысли разрушают наш мир и нет нам покоя» . «Люди обращают на свои мысли мало внимания, и из-за этого - много страданий» . Учение старца Фаддея о мыслях очень глубоко и одновременно очень просто. В его наставлениях мы видим оптинский дух, ведь учился умно-сердечной молитве он у оптинских монахов. Постоянная сердечная собранность, непрестанная Иисусова молитва и хранение себя от греховных мыслей давали старцу Фаддею то Божественное знание, которое даёт только Господь, и только чистым сердцем. В своих наставлениях отец Фаддей советовал учиться «освобождаться мысленно» . «Когда мы обременены чем-то, надо обратиться к Господу и Ему передать все наши заботы и тревоги о наших ближних» . Его духовное делание и учение о важности хранения ума и мыслей полностью выражали ту духовную традицию, которая жила в Оптиной пустыни и в последующем передавалась всем оптинским монахам.

Святые отцы Добротолюбия во главе всех средств борьбы с греховными помыслами ставили трезвение. «Это делание, - говорит преподобный Симеон Новый Богослов, - некоторые из отцов наших именовали безмолвием сердечным, иные - вниманием, иные - трезвением и противоречием, иные - борьбой с помыслами и хранением ума» . Трезвением преподобный Исихий называл «твёрдое водружение ума и стояние его у дверей сердца: так что он видит, как подходят, словно воры, чуждые помыслы, слышит, что говорят и делают эти убийцы, и каков начертанный и представляемый бесами образ, посредством которого они покушаются мечтательно прельстить ум» . Если обратиться к Священному Писанию, видно, что трезвение заповедано святыми апостолами вообще всем христианам. «Трезвитесь, бодрствуйте, - говорит апостол Павел, - потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Подобно и святой апостол Павел писал к Солунским христианам: «Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Сол. 5, 6-8). «Дарование трезвения не позволяет помыслам входить, а если они и войдут, то не допускает им сделать вреда» , - отвечает преподобный Варсануфий Великий на вопрос одного брата.

По мысли преподобного старца Паисия (Величковского), духовного отца оптинских и глинских подвижников, христианин должен быть постоянно готовым к искушением, помнить, что ведёт войну с злобными бесплотными духами. «Смотри же, человек, внимай, не плошай, - говорит преподобный, - они и до гроба твоего не отойдут, но приготовляют большую засаду, высматривают внимательно, каким образом снова начать и восстать, ибо не отдыхают. Когда теплота усердия остынет у подвижника, то они тайно, приготовив какую-нибудь сеть, опять приходят и расстилают, и ловят» . Он утверждает, что «лукавые бесы внимательно и неотступно наблюдают за нами, к чему мы склонны, - к тому и побуждают нас; замечая наше греховное желание, помрачают наш ум, и день за днем крадут наше время, и, как воры, тайно проникают в нашу мысль и понуждают нас заботиться о тленных вещах, а Бога и душу свою оставлять» . По словам преподобного, «такова хитрость у лукавых бесов: они постоянно заняты нами; как сторожа подмечают наши наклонности и пожелания: о чём мы думаем и что любим, чем заняты помимо их; и какую страсть замечают в нас, к тому нас и побуждают, такие и расставляют нам сети; таким образом, мы сами прежде возбуждаем против себя всякую страсть и бываем причиною ея» .

Рассматривая учение оптинских и глинских старцев, можно увидеть, что и они на первое место в духовной брани с помыслами ставили трезвение. Постоянная внутренняя внимательность и собранность ума всегда была их характерной чертой. Именно к этому духовному расположению они постоянно стремились. Например, оптинский старец, преподобный Никон, называл трезвение путём всякой добродетели , говорил о том, что каждый благоговейный христианин просто обязан проводить жизнь свою во внимании к себе и трезвении . Преподобный Макарий Оптинский говорит, что нужно «стараться иметь строгое наблюдение за своим устроением» . Глубоко назидательно наставление глинского старца Георгия (†1961). Когда молодые иноки вопрошали его о духовной жизни, старец говорил, что «главное хранить в душе мир. Этот мир есть место, недосягаемое для лукавого. Злой дух стремится прежде всего вывести человека из равновесия, возмутить его, расстроить. Когда это ему удаётся через какое-либо искушение или наваждение (чаще всего через другого человека), тогда во всей «мутной воде» души враг начинает делать свой улов, толкать человека, ослабленного страстью, на преступление, то есть преслушание закона Христова» . На вопрос, что самое главное для духовной жизни, старец Фаддей Витовницкий отвечал: «Самое важное, я думаю, - хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нём должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос - это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, внимателен, сосредоточен. Только в такой ум может вселиться Бог» .

Приобрести трезвение нелегко. О глинском схиархимандрите Иоанникии (†1912) сказано, что он ещё в юности много потрудился, чтобы стяжать его. В течение длительного времени он ежедневно вечером спрашивал себя: «Как провёл день? С чем приду на суд? Что сегодня приобрёл я для жизни вечной?», а утром - «Как прошла ночь?» . Глинский иеромонах Иулиан (†1911) считал, что единственно правильный путь, это «постоянное внимание ко всем своим действиям, и особенно словам. Старец учил беречь свой ум от рассеянности, ибо она вносит нестроения в духовную жизнь... призывая своих учеников стяжать внимание к своим душам, отец Иулиан указывал им святоотеческое изречение о хранении чувств: "Дар бодрствования (трезвения) не попускает помыслам входить, а если они войдут, то не допускает им вредить"» . Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) в своих трудах даёт чёткое объяснение, что такое трезвение, как оно действует, почему оно так необходимо: «Правило духовной борьбы: всякую страсть побеждать силою Христовой, немедленно, как только зародилась она. Исцелить, изгнать совершенно мы её не можем сразу, но можем всё время загонять её «на дно», чтобы там страсть умирала под действием вод благодати, а душа наша всегда была бы мирная, кристальная, ... бодрственная, духовно трезвая. Если на какой-либо стороне души намечается или происходит «прорыв», сейчас же всё внимание сердца надо обратить туда, то есть молитвенной борьбой надо восстановить мир сердца, души. Это есть трезвение духовное. Для духовно трезвого человека враг не страшен. Враг страшен и опасен лишь для сонливого и ленивого, расслабленного душой. Можно сделать множество подвигов на войне, но если все они закончатся изменой - ничего они не будут значить» .

Преподобный глинский старец Илиодор (Голованитский) даёт очень действенный совет, как можно очищать душу от вредных помыслов. В одном из писем к своему духовному чаду он пишет: «Вы спрашиваете: чем очищать душу от вредных помыслов? Чем же больше, если не памятью о смерти, ибо сказано: "Помни последняя твоя и во веки не согрешишь"» .

По мнению отца Илиодора, постоянная память смертная помогает сохранять сердце своё от страстных помыслов и предохраняет от многих страстей. Эта мысль преподобного является продолжением духовного завета старца Паисия (Величковского): «Жить, как бы ежедневно умирая» . «О, человек! Внимателен будь к своей душе, потому что она одна у тебя, и одно время жизни твоей, и неизвестен конец - смерть, и непроходима и наполнена твоими врагами воздушная пучина» . «Когда придет вечер, подумай: не в эту ли ночь скончаюсь, - или внезапно придет смерть, или дерево поразит меня, или жилище обрушится и убиет меня, или дыхание вдруг остановится и, как цвет отпадает, увяну я и, как трава высыхает, умру и потом без вести останусь; Бог один знает, где я тогда буду находиться; ибо Он судит каждого по делам» .

Непосредственно за трезвением древние святые отцы ставили составляющее и соединённое с ним, как бы одно действие, немедленное отвержение приражающихся помыслов. Поставив ум в трезвенное состояние, по мысли святых отцов Добротолюбия, должно бдительно внимать и смотреть на прилагающиеся помыслы и тотчас отвергать их при самом появлении, не принимая их и не давая им проникать в сердце . Преподобный Исихий говорит о том, что нужно «тотчас отсекать помыслы, как только распознаешь, в самый момент их нахождения и приражения» . Можно привести хорошее сравнение. Жители тех стран, в которых водятся ядовитые животные, стараются в домах и на дворах своих отыскивать яйца ехидн, скорпионов и жаб и, как только находят, тотчас растаптывать и давить их, чтобы, расплодившись, эти животные не причинили людям вреда. Подобным образом и злые греховные помыслы должны быть подавляемы в самых зародышах, в самом начале, чтобы, получив силу, они не обратились в ядовитых змей. Ибо дьявол есть змей, и если откроем ему в нашем сердце малую скважину, в которую он может проникнуть только головою, то он тотчас вторгнется всем телом. Сам апостол Павел предостерегает нас «не давать места диаволу» (Еф. 4, 27). «Не может человек очиститься от страстей, пока не отсечет повода к страстям» , - говорит преподобный Паисий (Величковский). Его фраза «начало чистоты - несогласие на грех помысла, а конец - умерщвление - мертвость ко греху тела» показывает нам, что отсечение греховных помыслов есть необходимая, обязательная задача подвижника. Отсекая греховные помыслы, подвижник ограждает себя от страстей, потому что «начало всех страстей: пристрастие, слабость и небрежность, - что не отвергаем душою и мыслью и не отсекаем первоначальный прилог каждой находящей страсти, а бесы прилагают еще большее» . «Прилог пожеланий и скверные помыслы, чрез которые мы связываемся всякою страстью и впадаем во всякий грех; лучше сказать, это - дверь бесам и страстям, которыми они входят к нам и расхищают наше духовное сокровище» .

Точно так же и в духовном делании оптинских и глинских старцев важную роль в борьбе с помыслами, непосредственно после постоянного трезвения, занимает мгновенное отсечение помыслов. «Приходит прилог какого помысла скверного; в твоей воле состоит принять оный или отвергнуть; когда сочетаешься с ним и сложишься, то уже пленилась и стала побеждена, а когда отвергла прилог, то победила» , - пишет преподобный оптинский старец Макарий. «Сопротивляйтесь первому прилогу мысленному, - говорит преподобный, - сокрушайте младенцы вавилонские. Пока они ещё младенцы, молитвою и смирением, а когда возрастут, то уже будут исполинами и трудно им сопротивляться» . В своих наставлениях старец говорит о том, как важно сразу не дать места греховному помыслу в сердце. Потому что, если мы оставляем его в нашем сердце, то есть начинаем беседовать с ним, услаждаться, он укореняется в нас всё больше и ведёт нас прямо к делу.

«Охранять свою душу от помыслов, - говорит преподобный Варсонофий Оптинский, - есть трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: зачем охранять душу от помыслов? Ну пришла мысль и ушла, чего же бороться с нею? Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе повернуть на жизненном пути и пойти совсем в другом направлении, чем он раньше шёл» . Преподобный настоятельно советует не входить в разговор с помыслами, а просто порой говорить: «Да будет воля Божия!» - это очень успокаивает.

Преподобный Варсонофий полностью повторяет учение старца Макария. Он придаёт помыслам очень серьёзное значение, такое, от которого может полностью зависеть наша жизнь. Ведь, по мысли старца Никона, «согласие с помыслами греха есть общение с врагом, отсюда отступление от нас силы Божией и помощи» . Это может быть очень серьёзным последствием. Преподобный Никон говорит, что «Господь ждёт: куда склонится наше сердце - сохранит верность Ему или предаст Его из-за временной сласти греха. Сказали святые отцы: «отсеки помысел - отсечёшь всё». Очень важно помнить, что всяким согласием с грехом, а через грех и с бесами, мы предаём Господа, предаём Его за мерзостную цену греха. Кого и на что мы промениваем?! Личное несогласие на грех и борьба против него молитвою и исповедью - необходимы» .

Борьба с помыслами по учению оптинских и глинских старцев должна быть настолько искусной, что христианин должен приложить массу усилий и терпения. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) писал: «Все помыслы, какими бы они ни казались добрыми и безгрешными, следует отсекать в начале их появления, иначе они будут опустошать нашу душу подобно жгущему ветру. И если мы не навыкнем их удалять, то они настолько расплодятся, что сделают нашу душу неспособной не только к молитве Иисусовой, но и ко всякому доброму делу» . По учению отца Иоанна, помыслы имеют свойство опустошать душу, приносить ей большой вред. Но христианин имеет силу впускать их в душу или нет, беседовать с ними или отвергать: «От нас в полной мере зависит не соглашаться с ними и не вступать в беседу, и тогда они постепенно начнут удаляться от человека» , - пишет отец Иоанн.

О том, что с помыслами вообще не нужно беседовать писал глинский старец Архип (Шестаков). Он приводил интересный пример: «Когда по реке плывёт доска. Мы вытаскиваем её на берег и производим следствие: откуда она, почему плывёт, кто её пустил? А ты не тронь её, пусть плывёт и всё будет мирно» . Постоянно увещевал своих духовных чад отсекать греховные мысли, великий глинский старец Филарет: «Сколько можно не давайте даже входа в сердце скверным мыслям, - от сих бо исходища живота (Притч. 4, 23). Соблюдая чистоту сердечную, можем сохранить и телесную» . Так же и глинский подвижник иеромонах Варсонофий, который был духовником пустыни в начале двадцатых годов XIX века, говорил: «Последователю Христову необходимо противиться порочным помыслам и не допускать их в своё сердце» . «Наука наук и искусство искусств состоит в умении управляться со зловредными помыслами» , - говорил ещё один глинский старец отец Макарий (XIX век). Интересно, что оптинские и глинские старцы учили, что часто, сам помысел может оказаться на первый взгляд даже невинным и как будто даже нужным нам, но всё равно нужно зачастую отсекать его.

Греховные помыслы не только действуют на сердце, но и отягощают совесть. Например, глинский иеросхимонах Паисий (умер после 1961 г.) писал: «Кто желает и стремится получить вечное спасение, должен бороться не только с грехом, но обязан не соглашаться с порочными мыслями и пожеланиями, которые нарушают спокойствие его совести» . Чтобы отсекать помыслы, нужно отсекать свою волю. «Кто-нибудь, проходя небольшое расстояние, - говорил старец Филарет Глинский, - увидел что-либо, и помысел говорит ему: «Посмотри туда», а он отвечает помыслу в уме своём: «Не стану смотреть», не смотрит и отсекает своё хотение. Встречает празднословящих, и помысел говорит: «Скажи и ты такое-то слово», а он не говорит. Помысел внушает идти и спросить у повара: «Что варит?» - он не идёт и отсекает хотение. Увидел какой-либо предмет, и помысел говорит: «Спроси, кто принёс это?» - а он не спрашивает. Таким образом, начиная с малого, человек привыкает в великом спокойно и без труда отсекать свою волю: наконец достигает того, что вовсе не имеет воли. Что ни случится, он бывает спокоен, как будто не имеющий пристрастия, и от этого он приходит в совершенное бесстрастие» .

Другим важным святоотеческим способом противостояния греховным помыслам, без которого и первый не может иметь успеха, по святым, является хранение своих чувств. Однажды преподобному Палладию, составителю Лавсаика, о себе рассказал один святой подвижник Пахон. В молодости он увидел одну эфиопскую девушку, когда она летом собирала солому, от видения этого много лет претерпевал он блудную брань с крайним смущением души, даже доходя до отчаяния . Вместе с чувством зрения древние аскеты советовали обуздывать и прочие чувства. Например, преподобный Варсонофий Великий говорит: «Усильно обуздывай органы твоих чувств - зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания» . «Воском загради уши от непристойных слов и расслабляющих звуков весёлых песен, ибо от слышания их душа смущается и начинает запечатлевать в воображении постыдные образы и заниматься блудными помыслами в сердце» . Сам преподобный Паисий Величковский пишет, что каждый христианин должен обуздывать язык, так как «обуздавший и сдерживающий свой язык и все тело воздержит» . Ибо «молчаливый страшен бесам, потому что они не видят сердечные тайны у совершенных, когда не говорят устами. Любящий же многословие не избежит греха» .

В духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев хранение чувств в борьбе с помыслами считается просто необходимым. «Если каждое дело, слово и помышление кладёт на нас печать, то надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного» , - говорил оптинский старец преподобный Никон. «Христианин должен постоянно хранить все свои чувства от всего того, что наносит вред его бессмертной душе» , - пишет Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). По мнению отца Иоанна, христианину необходимо обуздывать чувства, потому что «помыслы входят в душу человека через чувства» . Старец советует «внимательно всё продумать и удалить все греховное и скверное, мешающее в деле нашего спасения. Очень было бы хорошо обуздать страхом Божиим наши телесные, греховные чувства, особенно глаза, уши и язык, которые есть двери греха, уводящие свои жертвы, подобно блудному Евангельскому сыну, "на страну далече"» . «Согретая тёплой молитвой, одухотворённая чтением Слова Божия, оживотворённая Святыми Христовыми Тайнами вера возвышает разум христианина, управляет его волей, освящает его чувства» .

Глинский старец Серафим (Романцев) считал, что для того, чтобы бороться с помыслами, нужно беречь себя от всех праздных разговоров: «Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Поэтому всемерно нужно остерегаться греховных мыслей и мечтаний, свободных слов и разговоров» . «Не давай воли уму твоему и языку, - писал старец, - заключи их, и будешь спокойна. Дай занятие уму твоему и языку и также глазам соответствующие твоей христианской жизни, то есть займись и используй свободное время чтением и молитвой, которой можно заниматься на всяком месте и во всякое время и при всех обстоятельствах» . Оптинске и глинские старцы особенно призывали беречь своё зрение. «Глаза береги, - говорит преподобный Анатолий Оптинский. - Аще око твоё соблажняет, изми е (Мф. 5, 29). Господь повелел. Борьбу себе навлечёшь, если не будешь беречь глаз и языка» . «Чего око не будет видеть и чего ухо ваше не будет слышать, то и на сердце ваше не взыдет» ,- говорит преподобный оптинский старец Антоний.

При обуздании и сдерживании внешних чувств по святоотеческому учению также тщательно необходимо блюсти и воздерживать внутреннее чувство, то есть ум, который часто в своих греховных представлениях предшествует внешним чувствам и передаёт им свои греховные поползновения. Сам Господь говорил, что «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф. 6:22-23). По толкованию святителя Иоанна Златоуста, слова Спасителя касались «порабощения и пленения ума» , что для многих было непонятно, и поэтому Господь употребил такое сравнение. «Что значит глаз для тела, то самое и ум для души, - объясняет святитель. - Как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума» . «Когда видишь, что находящееся внутри тебя пришло в сильное движение и влечёт безмолвствующий ум к страсти, то знай, что ум некогда предупредил сие: Он привёл это в действие и вложил в сердце» , - говорил преподобный Марк Подвижник.

Хранение ума считалось также очень важным в духовном делании преподобных оптинских и глинских старцев. Например, старец Фаддей Витовицкий, духовный сын ученика преподобного Амвросия Оптинского, говоря об обожении человеческом, говорил: «Мы не можем обрести спасения, не изменив свой ум, не сделав его иным... особым действием силы Божией, чтобы он стал обоженным, то есть бесстрастным и святым, постоянно мыслящим о Боге, постоянно помнящим о Нём. А зная, что Он в нас, а мы в Нём, мы в Господе движемся, словно рыбы в воде, плывём в Нём. А стоит нам мысленно выйти из Него - мы умираем духовно» . Отец Фаддей называл духовную жизнь «умственной и вдумчивой жизнью» . Самым полезным в духовной жизни он считал постоянную память о Боге. Он говорил, что «за любую работу нужно приниматься с Господом в мыслях. Ибо неприятель постоянно развлекает, рассеивает ум» . Наряду с хранением мира в сердце, старец советовал упражняться в стоянии перед Господом: «Это значит, нужно постоянно держать в уме, что Господь на нас смотрит. С ним мы должны вставать и ложиться, работать. Есть и ходить. Господь повсюду и во всём» . Преображение, изменение ума было той целью, к которой стремился каждый оптинский и глинский подвижник. Постоянная память о Боге, постоянное внутреннее делание Иисусовой молитвы помогали старцам содержать ум свой в постоянной бодрости и чистоте, ведь они постоянно содержали в себе мысль о Боге. Ведь, по замечанию преподобного Макария Оптинского, «ум очень удобен к ослеплению чувственностию и всегда желает идти путём пространным, ведущим в пагубу, и мнози суть ходящии по нему (Мф. 7, 13), сказал Господь» . Преподобный Филарет Глинский считал, что «хранение ума важнее дел» . Придавал этому деланию большое значение. В начале борьбы со страстями он советовал: «Сначала приучить ум различать греховные мысли, всеваемые врагом спасения, и прогонять их молитвою» . Преподобный Варсонофий Оптинский говорил, что «ум... есть сила самодвижная, но от нас зависит, что дать ей. Подобно тому, как жернов вертится и от человека зависит, что под него подсыпать: пшеницы, ржи, или какой-нибудь травы, или семя. И мука выйдет или хорошая, или ядовитая, и сообразно тому, что положено. Так вот и ум, он всё переработает, но нужно давать ему только хорошее» .

С духовной борьбой с греховными помыслами, с отвержением помыслов в самых прилогах и хранением чувств святоотеческое учение советует соединять призывание сладчайшего имени Иисуса Христа, Господа и Спасителя нашего. «С трезвением соедини молитву, - говорил преподобный Филофей Синайский, - ибо трезвение и молитва взаимно друг друга очищают» . Так же и по мысли преподобного Симеона Нового Богослова, внимание должно быть связано неразлучно с молитвой, как связано неразлучно тело с душой . Святые признают молитву столь необходимой для очищения ума и сердца от нечистых и скверных помыслов, что без самой молитвы считают невозможным такое очищение. «Как невозможно Солнцу сиять без света, так невозможно сердцу очиститься от скверны губительных помыслов без молитвы с призыванием имени Иисусова» , - говорил преподобный Исихий. Такое же значение в деле борьбы с помыслами придавали Иисусовой молитве оптинские и глинские старцы. Вообще учение об Иисусовой молитве занимает в их творениях особое место, заслуживая отдельной главы.

Молитва Иисусова - это то духовное делание, без которого невозможно духовное совершенствование и вообще духовная жизнь. Тем более борьба со страстями. Преподобный оптинский старец Лев в одном из своих писем духовным чадам говорил: «Христианин всегда стоит на страже, оберегаясь волков мысленных, а наипаче, когда ещё предыдут набеги их, тогда-то надлежит, имя Господа нашего Иисуса Христа призвав на помощь, бить крепко супостатов, стоять и не поддаваться» . «Именно усердной молитвой, - по словам преподобного глинского старца Илиодора, - мы должны прогонять врага нашего спасения» . По мысли преподобного Макария Оптинского, если мы не можем противиться греховным помыслам, то должны обязательно прибегать к Богу, «повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи» . «Уму нашему от скитания (мысленного) много способствует краткая, но часто повторяемая молитва Иисусова, с которой даруй вам Господи приобрести навык, и тогда ясные дни настанут для вас» . Преподобный Варсонофий Оптинский говорит, что «Имя Иисусово отгоняет греховные помыслы» . По словам старца, «прогонять помыслы, противиться им могут только святые, а нам от них надо бегством спасаться... сразу у вас нет своих сил бороться с помыслами, то будете призывать Господа Иисуса. И имя Его будет прогонять от нас помыслы... Заметьте, с чем вышел Давид на Голиафа - с камнем. А что значит камень? Камень же бе Христос (1Кор.10, 4)» . Преподобный Анатолий Оптинский в мысленной брани призывает «бежать к Иисусу» , то есть творить Иисусову молитву. Также и преподобный оптинский старец Иосиф против нечистых помыслов призывает употреблять «мечь духовный - имя Божие (Молитву Иисусову)» . Против нападения греховных помыслов преподобный Амвросий Оптинский даже советует произносить специальную краткую молитву «От тайных моих очисти мя Господи» . «Когда заметишь, что какая-нибудь мысль долбит постоянно и сердце к ней прилепляется, - говорит преподобный Никон Оптинский, - вот тогда это ужасная опасность; скорее надо бороться, чтобы выбросить её, молитвой Иисусовой прогоняй, а если всё же не в силах, исповедуй старцу» . «Прошу вас и молю, - писал глинский старец схиархимандрит Серафим (Романцов), - мир имейте между собою и святыню во всём, и в мыслях и в делах; без сего никто не узрит Господа. Христианской душе, жаждущей спасения, благое дело удерживать мысли добрые, а злые, когда они находят, от себя отгонять. Полезно для этого непрестанно содержать в памяти молитву Иисусову» .

Глинский настоятель игумен Евстратий (†1855) говорил, что «молитва служит надёжным оружием в непрестанной духовной борьбе с искушениями и греховными соблазнами. Человеку, находящемуся в мысленной брани, следует непрестанно взывать о помощи к Богу. Путём молитвы, совершаемой от всего сердца и с полной преданностью Богу, из души исчезает всё нечистое и водворяется в ней Божественная сила, одухотворяющая и возрождающая всё существо человека. И даже если человек, увлёкшись страстными пожеланиями, совершит какое-нибудь нравственное преступление пред Богом, то и тогда чистая и смиренная молитва поможет ему исцелить и уврачевать эту духовную язву» .

С призыванием имени Господа нашего Иисуса Христа все святые отцы изображали на себе крестное знамение.Они советовали употреблять его в случаях смущения от нечистых помыслов, страстей, мечтаний и вообще от всех наваждений демонских. «Когда враг начинает поднимать целые горы помыслов и открывает пропасти страстей, нам бояться не нужно, спокойно ознаменуем себя только печатью Животворящего Креста, и он будет отброшен» , - писал преподобный Феодор Студит. Такое же большое значение крестному знамению в деле борьбы с греховными помыслами придавали оптинские и глинские старцы. Например, преподобный Варсонофий Оптинский говорит: «Великое имеем мы, верующие, оружие - это сила Жи-вотворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беспомощны: это все рав-но, как если бы человек совершенно безоружный ночью отправился в дремучий лес, - да его там растерзает пер-вый попавшийся зверь, а защититься ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово страшно для врагов Христа, нас спасет от лука-вых сетей диавольских» . «Ибо крестом ограждаемые врагу бывают страшны, - дополняет преподобный Антоний Оптинский, - хотя неблагомыслящим и кажется это юродством, т. е. (говорят они): что скажут о нас? Но при этом должно воображать не то, что скажут люди, а то, что скажет нам Господь Бог на Страшном Суде за человекоугодие наше!» . Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) называет Крест Христов «непобедимым оружием» .

Надёжным пособием против страстей и помыслов, подобно крестному знамению, святые отцы считали внимательное чтение Священного Писания.Например, преподобный Исаак Сирин говорил: «Если будет он (подвижник) упражняться в чтении Божественных Писаний, - то, вникая в их смысл, пребудет нисколько не тревожим страстями. Ибо при возрастающем и укореняющемся в нём разумении Божественных Писаний бегут от него суетные помыслы» . «Когда я был в смятении от страстей, брал в руки Писание и находил успокоение и врачевство» , - писал о себе блаженный Августин. Такого же мнения были оптинские и глинские подвижники.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов) считал, что чтение Священного Писания побуждает христианина к постоянному трезвению и борьбе с греховными наклонностями . Отец Иоанн рекомендовал читать святоотеческие творения не спеша, соблюдая постепенность, начиная с более простых, постепенно переходя к более углублённым . Преподобный глинский старец Илиодор (Голованицкий) говорил, что святоотеческие книги «раскрывают в нас затаённые страсти и учат, как их побеждать» . По его мысли, «чтение духовных книг утоляет душевный голод, происходящий от недостатка Слова Божия, бывает причиною истинного покаяния и питает душу, как питает нашу плоть насущный хлеб» . Глинский старец советует постоянно читать святоотеческие книги, например, таких авторов: «Преподобного Ефрема Сирина, аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника» , «аввы Варсонофия, аввы Исаии и Марка Подвижника» .

Оптинские старцы особенно в своей духовной жизни уделяли внимание чтению Священного Писания и чтению святых отцов. Они постоянно заповедовали своим чадам не оставлять духовного чтения, потому что оно необходимо как монаху, так и мирянину. «Ум, когда упражняется в чтении Священного Писания и молитве и тому подобное, - говорит преподобный Варсонофий Оптинский, - очищается от страстей и просветляется, когда же он погружён только в земное, то он одебелевает и становится как бы неспособным упражняться в духовном и побеждать все страсти, пока они ещё неглубоко укоренились в нас» . «Если чтение великих писателей так облагораживает душу, не тем ли более облагородит и освятит её чтение слова Божия и святых отцов?» . По мнению преподобного Амвросия Оптинского, «чтение духовных книг просвещает разум» , а преподобный Антоний считает, что оно «прогоняет душевный мрак» . Преподобный Макарий Оптинский говорит, что «от чтения слова Божия и отеческих писаний ум забывает внешние мирские удовольствия и обращается к лучшим, духовным» .

Одним из самых надёжных средств против греховных помыслов святые отцы называли откровение этих помыслов на исповеди духовному отцу. «От одного того, - говорит преподобный Кассиан Римлянин, - что мы открываем злые помыслы духовным отцам, помыслы увядают и теряют силу. Как змий, которого из норы вынесли на свет, старается ускользнуть, так и лукавые помыслы, будучи рассказаны и тщательно исповеданы, и тем самым объявлены, поспешно бегут от человека» . «Ничто не даёт демонам и помыслам такой силы над нами, как то, если питаем и утаиваем помыслы в сердце, не открывая их на исповеди» , - говорил преподобный Иоанн Лествичник.

Как и древние отцы пустынники, так и оптинские и глинские старцы придавали поистине огромное значение борьбе с помыслами. Вообще это духовное делание было настолько укоренённым в их обителях, что и учение о нём отличается своей особой полнотой. Как писалось ранее, сам монастырский устав обителей предполагал ежедневное полное откровение помыслов старцу. Духовная связь послушника со своим духовником, по учению оптинских и глинских старцев, должна быть настолько доверительной, что он не должен бояться раскрывать пред старцем всю свою душу, все мысли, пожелания, поступки, при этом всегда просить его советов и благословения. Наибольшее количество наставлений старцев касается темы откровения помыслов. По мнению преподобного Макария Оптинского, «откровение устроено от святых отцев, чтобы не могли укрыться от неопытных вражии козни» . Старец Макарий считает откровение помыслов древней духовной традицией, благодаря которой облегчается путь духовного совершенствования. Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов) называл откровение помыслов наилучшим средством, ведущим к очищению души и ко спасению .

В Глинском патерике содержится повествование о жизни старца иеросхимонаха Софрония (Юденкова) (XIX век), в котором рассказывается о том, как старец «приучал своих учеников быть откровенными с ним не только в делах, но и в помыслах. Такая откровенность и близость отношений не допускала учеников до грубых погрешностей. Нелегко бывало новоначальному иноку открывать помыслы своему наставнику. Отец Софроний объяснял, что враг часто возбуждает у новоначальных чувство ложного стыда и тем самым препятствует чистосердечному исповеданию своих помыслов старцу. При таком состоянии иноку необходимо приложить усилие к откровенности, после чего она постепенно станет его добрым навыком и раз от раза он будет открывать свои помыслы непринуждённо. Старец убеждал, что без откровения помыслов иноку очень трудно будет устроить свою духовную жизнь. Он опытно знал, что иноки, приучившие себя к откровению, со временем бывают способны помогать ближним в их смущениях» . Например, глинский подвижник преподобный Илиодор (Голованитский) своей духовной дочери даёт такой совет: «Предавать же помыслы свои старице ты должна не иначе как со всею откровенностью и монашескою простотою, излагая оные пред нею так, как они есть, а не по-прежнему, как ты делала, чтобы об одних помыслах ей говорить, а о других умалчивать. Нужно объявлять ей всё, что не представит враг уму. После чего и ожидай от неё решения, с терпением» . Преподобный советовал своей духовной дочери ни в коем случае не скрывать от своей старицы помыслы потому, что только этим, по его мнению, можно отогнать от себя врага нашего спасения . Преподобный Илиодор говорит о том, что вообще не стоит выпускать из виду и самого малейшего помысла, но открывать старцу нужно даже самый тончайший, говоря, что «самое малейшее обстоятельство производит в душе великое расстройство» . По мысли глинского старца Илиодора, откровение помыслов своему духовнику приносит спокойствие духа. Если монашеская жизнь, по его словам, очень трудна, то для тех монахов, которые постоянно живут под откровением помыслов своим старцам, она становится намного легче. Согласно преподобному Илиодору, откровение помыслов своему старцу даёт не только внутреннее спокойствие, но и избавляет от искушений. «Всегда бывает так, - говорит старец, - что если кто из нас скрывает в себе свои тайные действия, действия ума и сердца и не руководствуется советами других, тот не имеет в душе тех отрадных ощущений, коими при свете старческого откровения мог бы пользоваться» .

Полностью единодушен с преподобным Илиодором преподобный Лев Оптинский. «Ежели будешь иметь откровение, - говорит старец, - то оное много облегчит твою брань и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собой» . Одной молодой послушнице старец советует: «Матушке... не укосневай открывать все от врага навеваемые помыслы, и сие ко исцелению тебе послужит» .

По словам преподобного старца оптинского Иосифа, все, кто открывают свою мысль духовнику, получают успокоение и духовную радость: «Ты удивляешься, что как только отправишь ко мне грешному письмо, то, еще не получив ответа, ощущаешь мир душевный и радость. Таково свойство откровения» . Старец советует «не пренебре-гать откровением, как весьма важным врачевством от заразы греховной» . «Почаще открывайте свои помыслы и внутренние дей-ствия в чувствах; мало-помалу объясняемые ваши язвы не предуспеют на горшия, но исцелеют благодатью Господа нашего Иисуса Христа» , - говорит преподобный Лев Оптинский. Оптинский старец Иосиф даёт мудрый совет, как нужно исповедовать помыслы. В одном из своих писем духовной дочери, монахине, он пишет: «Исповедовать свои помыслы надо с сердечным сокрушением, с сознанием своей греховности, с покаянием, также и выслушивать исповедь надо с молитвою» . О том, какие нужно исповедовать помыслы, говорит преподобный Амвросий Оптинский: «Помыслы те надо говорить, - которые беспокоят. Иной помысл целый день приражается, и ничего, а другой враз оцарапает - тот и нужно говорить» . Такого мнения придерживается и оптинский старец преподобный Анатолий (Зерцалов): «Помыслы нужно открывать те, которые особенно часто докучают» . Потому что «все являемое, - по слову Божию, - свет есть (Еф.5, 13). И что диавол, как осиновый лист на ветру, тре-пещет, когда кто спешит открыть греховные помыслы. Пи-шешь: "сию мысль я долго в себе скрывала, и ничто так не трудно было говорить, как это". Да в том-то и искусство и коварство диавольское, что он страшит тем, что нам полез-но. "Благо есть исповедатися Господеви" (Пс. 91, 2). "Исповедайтеся Господеви, яко благ: яко в век милость Его" (Пс. 135, 1)» .

Преподобный Макарий Оптинский считает, что «помыслы исповедовать надобно те, в которых воля наша участвует и соизволяет на них, укосневая, и делается мыс-ленною преступницею пред Богом. Десятая заповедь ясно показывает нам сие; все заповеди запрещают делать зло, а оная и желать мысленно, но те помыслы, которые только приражаются, а мы с ними не согласуемся, не соизволяем на них и отвергаем, не нужно исповедовать» . Также «страстные помыслы или деяния должно говорить со смирением, а не скрывать их; явление свет, а не явление тьма. Одно воспоминание о том, что надобно сказать, удерживает нас от грехов» . Отец Иоанн (Маслов) считал: «Без частого откровения помыслов очень трудно устроять свою духовную жизнь. Приучившие себя к откровению помыслов со временем бывают способны помогать ближним в их душевных смущениях» . «Постоянная готовность человека решительно пресекать греховные мысли в самом их зародыше, - учит глинский старец Варсонофий, - чистосердечное их исповедание могут привести к полной победе над искусителем» .

Особенно сильное и спасительное средство для отражения и искоренения помыслов святые отцы придавали Святому Причащению Пречистых Христовых Таин.Они находили в нём врачевство против смущения различных страстей, помыслов, мечтаний и всех наваждений дьявольских. Всем известны слова второй молитвы ко Причащению, составленные святителем Иоанном Златоустом: «Да будет ми угль Пресвятаго Твоего Тела и Честныя Твоея Крови во освящение и просвещение... в соблюдение от всякого диавольского действа... во умерщвление страстей» . Также и оптинские и глинские старцы считали Святое Причащение как необходимую заповедь Божию и необходимое средство, без которого мы не можем жить духовной жизнью. Например, преподобный Варсонофий Оптинский говорил: «Причащение истинного Тела и Крови Христовых дает нам силы перерождаться духовно» . «Ежели мы с верою неосужденно причащаемся Таинст-ва Тела и Крови Христовых, - учит преподобный Амвросий Оптинский, - то все козни врагов наших душевных, стужающих нам, остаются недейственны и празд-ны» . «Святое Причащение, - говорит схиархимандрит Иоанн (Маслов), - не только служит сохранению веры, но и является самым действенным средством её совершенствования» . А вера, по мысли отца Иоанна, оказывает большое влияние на волю человека , также возвышает разум и освящает чувства .

Святые отцы в духовной борьбе с помыслами всегда призывали к воздержанию. Воздержание святые отцы, в частности преподобный Марк Подвижник, определяют тройственное: «От сна, пищи и телесного покоя. Ибо их излишество производит сладострастие, сладострастие же принимает злые помыслы» . К воздержанию, как одному из главных средств борьбы со страстями и, соответственно, с помыслами, призывали и оптинские и глинские старцы. Что «воздержание избавляет не только от злых дел, но и от злых помыслов» , считал глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). При этом старцы всегда призывали к умеренному воздержанию, говоря, что умеренному подвигу нет цены. Ведь они придавали большое значение рассуждению, особенно в духовной жизни. Преподобный Никон Оптинский, писал: «Воздержание умеренное полезнее всего» . Преподобный Амвросий говорил: «Кто питается роскошными снедями и пьёт дорогие пития, того мысль не может возноситься горе, а бродит и пресмыкается долу по земле» .

Рассмотрев учение оптинских и глинских старцев о помыслах, можно сделать следующие выводы. Во-первых, их учение полностью согласно со святоотеческим учением. Оптинские и глинские старцы не только много изучали творения святых отцов, но и сохранили их духовную традицию. Иногда они не только приводят цитаты из отцов Добротолюбия, но и раскрывают и объясняют их смысл. Всё это доказывает их духовную преемственность и общность с преподобным Паисием Величковским, духовное делание которого полностью основано на святоотеческих творениях. Ведь именно он впервые перевёл на славянский язык греческое Добротолюбие. Учение преподобного Паисия о важности внимания к мысли, о важности борьбы с греховными помыслами нашло отражение в учении оптинских и глинских старцев. Постоянное откровение помыслов своему старцу было возрождено именно в монастыре преподобного Паисия и распространилось в Оптину и Глинскую пустынь благодаря его ученикам.

Во-вторых, учение оптинских и глинских старцев о помыслах хорошо разработано. Почти все оптинские и глинские подвижники пишут о важности чистоты мыслей. Их наставления отличаются глубоким личным опытом, поэтому действуют на читателя наиболее плодотворно.

В-третьих, учение оптинских и глинских старцев о помыслах даёт возможность в полной мере понять их духовное делание. Ведь всё духовное делание, по своей сути, есть работа над очищением сердца, искоренением страстей и насаждением в сердце противоположных им добродетелей. Не раскрыв учение о помыслах рассматриваемых старцев, мы не можем полностью понять всю глубину их духовного делания. Трезвение, немедленное отсечение помыслов, хранение чувств и ума, непрестанная Иисусова молитва, постоянное поучение в Священном Писании и творениях святых отцов, каждодневная исповедь помыслов своему старцу и рассудительное воздержание во всём отличали каждого оптинского и глинского подвижника, это являлось их духовным деланием, направленным против страстей.

Источники и литература

1. Библия. М.: РПЦ, 2010.

2. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 3

3. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 85.

4. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 21 об.

5. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93. л. 92.

6. НИОР РГБ, ф. 213, к. 74, ед. 31. л. 20 об.

7. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 3.

8. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 4.

9. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 27. л. 21.

10. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 31. л. 21.

11. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 10 об.

12. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 36.

13. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 126 об..

14. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 31.

15. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 3 об.

16. НИОР РГБ, ф. 213, к. 75, ед. 4. л. 17 об.

17. НИОР РГБ, ф. 213, к. 103, ед. 93 л. 67.

18. НИОР РГБ, ф. 213, к. 65, ед. 14. л. 9 об.

19. Добротолбие в 5 томах. Т. 1. Преподобный Марк Подвижник. К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав. Гл. 170. - М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

20. Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 163..- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

21. Добротолбие в 5 томах. Т. 3. Святитель Феодор Едесский. Сто душеполезнейших глав. Гл. 14.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

22. Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 62.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007.

23. Преподобный Антоний Великий. Послания. С предисловием епископа Каллиста Диоклийского. Единецко-Бричанская Епархия, 2002.

24. Преподобный Иоанн Игумен Синайской горы. Лествица возводящая на небо. Ступень 23. Гл. 41, -М.: Артос-Медиа, 2007.

25. Преподобный Исаак сирин. Слова подвижнические. Слово 21. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. - Серия Сокровищница Святоотеческой Письменности.

26. Преподобный Феодор Студит. Творения в 3-х томах. Т.1. Нравственно-аскетические творения. Оглашение 3. Печать Животворящего Креста. - М.: Сибирская Благозвонница, 2011,

27. Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 253. - М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2002.

28. Святитель Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. К. 3. Т. 7. Толкование на святого Евангелиста Матфея. Беседа XX. Минск. Харвест, 2005,

29. Палладия, епископа Еленопольского Лавсаик или повествование о жизни святых и блаженных отцов. Глава 27.

30. Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. - М.: Дар, 2008.

31. Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго...

32. Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862,

33. Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 1. - М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006.

34. Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. - М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006.

35. Дневник последнего старца Оптиной Пустыни иеросхимонаха Никона Беляева. - СПб.: Сатис, 1994.

36. Иоанн (Маслов), архим. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М.: Акадеи. Печатн. Дом, 2000.

37. Житие и поучения иеросхимонаха Анатолия (Зерцалова). - М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1994.

38. Житие иеромонаха Никона. - М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996.

39. Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010.

40. Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011.

41. Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997.

42. Иоанн (Маслов), схиархим. Лекции по Пастырскому богословию. - М.: Самшит, 2001. -

43. Иоанн (Маслов), архим. Слово о крестоношении. // Журнал Московской Патриархии. - 1977. - N 7.

44. Иоанн (Маслов), схиарх. Избранные письма и проповеди. Под общ. Ред. Н.В. Маслова. 2-е изд. - М.: Самшит-издат, 2004.

45. Иоанн (Маслов), схиарх. Святитель Тихон Задонский и его учение о спсении. - М.: Самшит-издат, 1995.

46. Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна Маслова. Под. Ред. Н. В. Маслова. - М.: Самшит-издат. 2011.

47. Письма Глинских старцев. - М.: Самшит-издат, 2007

48. Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. - М.: 2005.

49. Православный молитвослов. - М.: Сретенский м-рь, 2008, - 275 с.

Преподобный Антоний Великий. Послания. С предисловием епископа Каллиста Диоклийского. Единецко-Бричанская Епархия, 2002. - 46 с.

Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина. - М.: Дар, 2008. - 264 с.

Там же, - 261 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 1. Преподобный Марк Подвижник. К тем, которые думают оправдаться делами, 226 глав. Гл. 170. - М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 520 с.

Цит по: Иоанн (Маслов), архим. Преподобный Амвросий Оптинский и его эпистолярное наследие. М.: Акадеи. Печатн. Дом, 2000. - 127 с.

Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. - 109 с.

Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. - 345 с

Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 62.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 186 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 3. Святитель Феодор Едесский. Сто душеполезнейших глав. Гл. 14.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 322 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 163..- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. -188 с.

Добротолбие в 5 томах. Т. 5. Преподобный Григорий Синаит. Главы о заповедях и догматах и проч. Гл. 67.- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. - 186 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 280 с.

Поучения старца Фаддея Витовницкого. Каковы твои мысли, такова и жизнь твоя. Перевод с сербского Александра Логинова. Минск.: Изд. Дмитрия Харченко, 2011. - 7 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 54 с.

Там же, - 53 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 36 с.

Там же. - 36 с.

Цит по: Как бороться с помыслами. Изложение учения Святых Отцов Праославной Церкви. - М.: 2005. - 20 с.

Добротолюбие в 5 томах. Т. 2. Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский. К Феодулу, душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 6..- М.: Изд-во Сретенского м-ря, 2007. -154 с.

Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 264. - М.: Православное братство апостола Иоанна Богослова, 2002. - 231 с.

Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго.. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти. - 57 с.

Крины сельные или цветы прекрасные, собранные вкратце от Божественнаго Писания. О заповедях Божиих и о святых добродетелях. Архимандрита Паисия Величковскаго. Слово 28. О том, чтобы заботиться о внутреннем, в излишние же попечения не вдаваться, но непрестанно молиться Богу. - 38 с.

Там же. Слово 35. О разнообразии браней бесовских и о том, как отсечь начало прилога всякого помысла и похоти. - 55 с.

Житие иеромонаха Никона. - М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996. - 323 с.

Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев. Т. 2. - М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни, 2006. - 471 с.

Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария в 6 томах. Т. 3. М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1862, - 310 с.

Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М.: Самшит-издат, 1997. - 694 с.

Старец Фаддей Витовницкий. Мир и радость в духе Святом: поучения, беседы / пер. с сербского С. А. Луганской. - М.: Новоспасский монастырь, 2010. - 75 с.

Православныя веры светильницы,
монашества непоколебимии столпи,
земли Российския утешителие,
преподобные старцы Оптинстии,
любовь Христову стяжавши и душу
свою за чада полагавшии…

• Если кому когда милование какое-нибудь сделаете – за то помилованы будете.

:

• Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и довлеет вам.
• Притом замечено святыми отцами, что когда человек готовится к приобщению Святых Таин или ожидает встретить какой-нибудь праздник, то всеми силами старается диавол причинить человеку досаждение и тем смутить его душу, дабы день тот проведен был не в радости о Господе, но в печали бесовской. Причины же к нападению его на нас бывают различны, но самая главная есть осуждение ближних наших, каковой грех, и кроме блуда и кроме иного искушения, оскверняет не тело точию, но и самую душу нашу.
• Душевное спокойствие приобретается от совершенной преданности себя воле Божией, без которой ничтоже с нами бысть, еже бысть. И если бы муж ваш действительно был не хорош, то спросите себя по совести пред Богом: «Да стою ли я, грешная, хорошего и доброго мужа?» И совесть ваша непременно скажет, что ты совершенно хорошего не стоишь, и тогда во смирении сердца, с покорностию воле Божией, будете от души любить его и находить много хорошего, чего доселе не видали.

:

• Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает – гордость, который доволен заменить и прочие.
• Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы казалось быть и неправильным оскорбление, а считать его орудием Промысла Божия, посланного нам показать наше устроение.
• И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению.

• Ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою.
• Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия.

:

• Если хочешь иметь любовь, то делай дела любви, хоть сначала и без любви.
• Мы должны жить на земле так, как колесо вертится: только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы как заляжем на землю – и встать не можем.
• Жить проще – лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит, только живи проще. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет – как случится: это и есть жить проще.
• Напрошенный крест трудно нести, а лучше в простоте предаться воле Божией.
• Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с Божией помощью человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собой и не упускать случая быть полезным ближним, часто открываться старцу и творить посильную милостыню. Этого, конечно, нельзя сделать вдруг, но Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.
• Пред судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Знайте, что характеры имеют значение только на суде человеческом и потому или похваляются, или порицаются; но на суде Божием характеры, как природные свойства, ни одобряются, ни порицаются. Господь взирает на благое намерение и понуждение к добру и ценит сопротивление страстям, хотя бы человек иногда от немощи и побеждался чем. И опять, судит нерадение о сем Един, ведый тайная сердца и совесть человека, и естественную его силу к добру, и окружающие его обстоятельства.

:

• Если видишь погрешность ближнего, которую ты бы хотел исправить, если она нарушает твой душевный покой и раздражает тебя, то и ты погрешаешь и, следовательно, не исправишь погрешности погрешностью – она исправляется кротостью.
• А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится.
• Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а всё делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении.
• Мы сами увеличиваем свои скорби, когда начинаем роптать.
• Имей, что нужно и необходимо, а лишнего не собирай, а если не будешь иметь да будешь скорбеть, то что толку? – лучше держись середины.
• Сильнее всего в человеке действует противоречие. По своему желанию человек иногда и трудное что сделает, а скажи ему легкое что сделать, то сейчас же расстроится. А надо слушаться.
• Как не должно искать чести, так не должно и отказываться от нее живущим в обществе для пользы других. Налагаемая честь есть также от Бога.
• Каждому тот поступок ближнего кажется великим, который обличает его самого в чем-нибудь.

:

• Смиримся, и Господь покроет, и будем святы. А пока не смиримся и не умилостивим Бога – хоть лоб об пол поклонами разбей, страсти не умалятся.
• Всё терпи – будешь и сама мирна, и другим доставишь мир! А начнешь считаться – мир потеряешь, а с ним и спасение.
• Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть.
• Без зимы не было бы весны, без весны не было бы и лета. Так и в жизни духовной: немножко утешения, а затем немножко поскорбеть – и составляется так помалу путь спасения.
• Будем принимать всё от руки Божией. Утешит – поблагодарим. И не утешит – поблагодарим.
• Учись быть кроткой и молчаливой, и будешь любима всеми. А раскрытые чувства то же что ворота растворенные: туда бежит и собака, и кошка… и гадят.
• Мы обязаны всех любить, но чтоб нас любили, мы не смеем требовать.

:

• Верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь, сначала старается прийти к службе попозже, а затем и совсем перестает посещать храм Божий.
• Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию.
• Вся жизнь наша есть великая тайна Божия. Все обстоятельства жизни, как бы ни казались они ничтожны, имеют огромное значение. Смысл настоящей жизни мы вполне поймем в будущем веке. Как осмотрительно надо относиться к ней, а мы перелистываем нашу жизнь, как книгу, лист за листом, не отдавая себе отчета в том, что там написано. Нет случайного в жизни, всё творится по воле Создателя.
• Нужно помнить, что Господь всех любит и обо всех печется, но если, и по человечески рассуждая, опасно дать нищему миллион, чтобы не погубить его, а 100 рублей легче могут поставить его на ноги, то тем более Всеведущий Господь лучше знает, кому что на пользу.
• Самое трудное – молитва. Всякая добродетель от прохождения обращается в навык, а в молитве нужно понуждение до самой смерти. Ей противится наш ветхий человек, и враг особенно восстает на молящегося.
• Мне приходится слышать жалобы на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врагов и страшно за нее становится, что одолеют ее эти мутные волны неверия и ересей. Я всегда отвечаю: «Не беспокойтесь! За Церковь не бойтесь! Она не погибнет: врата адовы не одолеют ее до самого Страшного суда. За нее не бойтесь, а вот за себя бояться надо, и правда, что наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда – гибель».

:

• Говорят, храм скучен. Скучен, потому что не понимают службы! Службам надо учиться! Скучен, потому что не заботятся о нем. Вот он и кажется не своим, а чужим. Хотя бы цветов принесли или зелени для украшения, приняли бы участие в хлопотах по украшению храма – не был бы он скучен.
• Живи просто, по совести, помни всегда, что Господь видит, а на остальное не обращай внимания!

• Главное – остерегайтесь осуждения близких. Когда только придет в голову осуждение, так сейчас же со вниманием обратитесь: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».
• Нельзя требовать от мухи, чтобы она делала дело пчелы, – каждому человеку надо давать по его мерке. Нельзя всем одинаково.

:

• Никогда не было, нет и не будет беспечального места на земле. Беспечальное место может быть только в сердце, когда Господь в нем.
• Не следует добиваться человеческой правды. Ищи только правды Божией.
• Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его, впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать тем же недостатком.
• Всякое дело, каким бы ничтожным оно вам ни казалось, делайте тщательно, как пред лицом Божиим. Помните, что Господь видит всё.

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас!

Преподобные Оптинские старцы строго следовали преданиям святых отцов о значении молитвы Иисусовой на пути спасения. Чаще всего они опирались на прп. Паисия Величковского, чтобы не потерять опыт его умного делания. А затем, в свою очередь, общались с духовными чадами в письмах, где подробно отвечали на вопросы, говорили о правильной молитве и о ее важных составляющих, напоминая пастве, что эта священная молитва ― дело очень трудное, требующее определенных навыков и внутреннего настроя.

Содержание:

Сочинение старца Паисия об Иисусовой молитве

Прп. старец Паисий оставил после себя множество поучений и наставлений об умном делании, а также переписку с духовными лицами по этому вопросу. Здесь рассматриваются некоторые из этих произведений, однако упор будет сделан на небольшой статье об умном делании, написанной самим преподобным (“Об умной или внутренней молитве”). Говоря об этом сочинении великого старца Паисия, нужно сказать, что оно было написано против одного хулителя ― “суеумного философа-монаха”, как называл его преподобный. Свою статью он называл “свитком”. Этот небольшой труд состоит из шести пунктов:

1. Против хулителей умной молитвы.

2. Откуда берет начало умная молитва.

3. Умная молитва есть духовное художество.

4. Как приготовиться к молитве.

5. О молитве по качеству и действию.

6. Как должно в начале обучаться действию умному в сердце этой Божественной молитвы.

Задачей рассмотрения данной статьи являются три пункта:

· Изучение вопроса об умном делании.

· Сопоставление данного труда с наставлениями о молитве Оптинских старцев.

· Краткий вывод о преемстве Оптинских старцев в учении об Иисусовой молитве по отношению к Паисию Величковскому.

Для рассмотрения последнего пункта необходимо проводить сравнение между наставлениями старцев. Для этого, изучив жизнеописание преподобных старцев Оптинских, выделим из них тех, которые были наиболее близки к преподобному Паисию и являлись или непосредственно его учениками, или приняли учение от учеников старца. Таковыми являются:

· преподобный Лев Оптинский (1768 - 1841г.)

· преподобный Моисей Оптинский (1782 - 1862г.)

· преподобный Макарий Оптинский (1788 - 1860г.)

· преподобный Амвросий Оптинский (1812 - 1891г.)

Прежде чем приступить к изучению и сравнению краткого наставления о молитве, приведем несколько общих изречений самого старца Паисия:

1. «Молитва Иисусова это общее дело у человека с ангелами; этою молитвою люди скоро приближаются к ангельскому житию. Молитва ― источник всякому доброму делу и добродетелям и отгоняет от человека тьму страстей. Приобрести ее ― и будет душа твоя прежде смерти равноангельскою. Молитва есть божественное веселие. Это единственный драгоценный меч; нет иного такого оружия, которое бы более ее посекало бесов; она опаляет их, как огонь попаляет терние. Эта молитва, как огонь, разжигает всего человека и приносит ему невыразимую радость и веселие, так что он от радости и сладости забывает об этой жизни и все во веке сем считает за сор и пепел» .

От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная

2. «Что должно сделать, чтобы ум всегда был занят Богом? Если не приобретем трех следующих добродетелей: любви к Богу и людям, воздержания и молитвы Иисусовой, то не может ум наш вполне быть занят Богом, ибо любовь укрощает гнев, воздержание ослабляет похоть, а молитва отвлекает ум от помыслов и прогоняет всякую ненависть и высокоумие: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя"» .

«Если же кто навыкнет молитве Иисусовой, и она соединится с сердцем, тогда подобно источнику потечет сия молитва на всяком месте, при всяком деле, во всякое время. Когда исполняется прилежно неотложное дело, или сильно насилуют помыслы ум, или одолевает сон, тогда нужно усердно молиться устами и языком, чтобы ум внимал голосу. Когда же ум в тишине и спокойствии от помыслов, тогда можно им одним молиться. От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умная, от умной ― сердечная. Этот путь молитвенный ― скорейший ко спасению, чем посредством псалмов, канонов и обычных молитв для грамотного. Что совершенный муж пред отроком, то сия молитва пред грамотнословием. Молитва эта требует трезвения, воздержания, удаления от людей, всякого безпопечения и безмятежия, от коих возрастает и утверждается истинная непрестанная молитва, поражающая невидимую тать» .

Преподобный Паисий Вышеприведенные цитаты о молитве Иисусовой показывают нам высокое значение этой добродетели в жизни каждого человека, живущего в Боге. Молитва ― это и духовный меч против ополчающихся на нас страстей и страстных движений нашего сердца, это есть и духовное веселие, и беседа с Богом, от которой душа делается равноангельскою. Путь молитвенный ― скорейший ко спасению.

О тех, кто хулил священную молитву и о тех, кто стал последователем прп. Паисия

В первой главе своего произведения прп. Паисий обращается к тем людям, которые, не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнули хулить эту божественную молитву. Он говорит: «Самочинники, касавшиеся этого делания, ради своего возношения, вместо пшеницы пожинали терние, и вместо спасения находили погибель» . Преподобный говорит о великом значении этой священной молитвы. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы. Он говорит о монахах-отшельниках, об общежительных монастырях, говорит обо всем Востоке, о святой горе Афон, о морских островах и о Великой России, где умное делание просияло как солнце между монахами.

Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым

Но враг рода человеческого, видя, как спасительно это священное делание, всячески пытался и пытается противостоять ему. Так, например, был один еретик Варлаам, который начал хулить Православную веру. Поясним более подробно о ереси Варлаама и Акиндина в первой половине XIVвека.

«Около сороковых годов XIV века в Константинополь прибыл из Калабрии монах Варлаам, человек образованный. Побывав в Фессалониках, он посетил Афон. Здесь один простодушный пустынник, проводивший жизнь созерцательную, сообщил ему, что афонские пустынники удостаиваются созерцания божественного света телесными очами, приготовляясь к этому искусственными средствами. Именно, садясь в углу своих келий, они крепко прижимают к груди подбородок, устремляют глаза на нос, удерживают по возможности дыхание и впадают в грустное настроение; затем, если они находятся в таком положении долгое время, грустное настроение сменяется неизреченною радостию и при этом является блистающий свет, который они называют несотворенным божественным. Монахи, достигшие такого созерцания, называли себя покоящимися. Тогда Варлаам, выпытавши у доверчивого пустынника эти сведения, стал обвинять афонских монахов в ереси мессалианской, называя их исихастами, квиетистами, оморалопсихами и т. п. Он даже донес о них императору Андронику III Палеологу (1328 - 1341) и Константинопольскому Патриарху Иоанну. В 1341 г. был собран Собор по этому делу. Между тем, сторону афонских монахов принял известный тогда Григорий Палама, державшийся вместе с первыми созерцательного мистического направления. Возражая Варлааму, он говорил, что тот свои сведения об искусственном приготовлении к созерцанию божественного света заимствовал у простых монахов, а не от образованных; но в то же время Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворенный. Таков, например, свет на Фаворе во время Преображения Господня, который видели апостолы. После этого Варлаам обвинял и самого Паламу в двубожии. Но на состоявшемся в 1341 г. Соборе об афонских монахах не рассуждали. Вопрос поставлен был теоретический: видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть ли свет Божественный и несотворенный или сотворенный. Палама доказывал, что следует отличать Существо Божие от проявления или обнаружения Его действования; Существо Божие невидимо, те же атрибуты, при которых Оно проявляется, например, свет, видимый телесными очами, свет этот как принадлежность Божества, есть несотворенный. Варлаам продолжал утверждать, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение. Т. к., кроме Бога нет ничего несотворенного, и что мнение Паламы ведет к двубожничеству. Собор склонился на сторону Паламы и произнес осуждение Варлаама. Варлаам после этого удалился в Калабрию и перешел там в латинство. Но споры не кончились. В Константинополе у Варлаама остались ученики, которые продолжали нападать на мнение Паламы. Таков Георгий Акиндин. Поэтому в том же 1341 г. собрали еще один Собор, на котором Акиндин был осужден и потом сослан в заключение; а учение Паламы утверждено. Вскоре за тем умер император Андроник. За малолетством наследника государством управляли его мать Анна и опекун Иоанн Кантакузен. Анна и Патриарх Иоанн приняли сторону варлаамистов, а Кантакузен ― паламистов. В 1345 г. Патриарх и императрица успели составить Собор и осудили на нем Паламу. Но скоро Кантакузен сам сделался императором на Соборе 1347 г. и низложил Патриарха за принятие мнений Варлаама. Затем в 1351 г. снова был Собор по поводу тех же споров. На этом Соборе мнение варлаамистов защищал известный ученый того времени Никифор Григора. Но Палама и здесь одержал полную победу. Его учение вновь было утверждено. Варлаамистов, и между прочими Григору, преследовали, но несмотря на это, он продолжал полемику с паламистами, в которой принял участие знаменитейший писатель того времени Николай Кавасила. После Кантакузена, который в 1355 г. поступил в монастырь, правительство не поддерживало споров, и они окончились сами собой» .

Вот что говорит об этом прп. Паисий: «Этот окаянный Варлаам многое хулил и писал и на священную молитву, и на Божественную, что на Фаворе (МФ. 17, 5), благодать и осияние. И всею Соборною Божиею Церковью этот Варлаам еретик с Акиндином и всеми своими единомышленниками трижды предан анафеме. Глядите здесь, други, дерзающие хулить умную молитву, и рассмотрите, кто был первый ее хулитель: не еретик ли Варлаам, трижды Церковью преданный анафеме и имеющий проклятие во веки? Не приобщаетесь ли и Вы вашим злохулением этому еретику и его единомышленникам?»

Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную

«Но и еще, изыскивая причины вашей хулы, спрашиваю вас: не потому ли хулите эту спасительнейшую молитву, что, может быть, случилось вам видеть или слышать, что кто-нибудь из делателей этой молитвы иступил ума, или принял какую-нибудь прелесть вместо истины, или потерпел какой-нибудь душевный вред, и потому возомнилось вам, будто умная молитва служит причиною такого вреда? Но нет, нет! На самом деле это вовсе не так. Священная молитва, по силе писаний Богоносных отцов, действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражеских и прелестей хранит невредимым. Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения Святых Отцов, без вопрошения и совета опытных, и будучи надменен, страстен и немощен, живет без послушания и повиновения, к тому же гоняется единственно за пустынножитием, которого, за свое самочиние, он и следа видеть недостоин; таковый, воистину, и я утверждаю, удобно впадет во все сети и прелести диавольские. Что же? Молитва ли причиною такой прелести? Никак. Если же вы за это порочите мысленную молитву, то пусть будет для вас порочен и нож, если бы случилось малому ребенку, играя, по причине неразумия, заколоть себя им. Также, по-вашему, нужно запретить и воинам употребление воинского меча, который они принимают против врагов, если бы случилось какому-нибудь безумному воину заколоть себя своим мечом. Но как нож и меч не служат причиною ни одного порока, но только обличают безумие заклавших себя ими, так и меч духовный, священная, говорю, умная молитва неповинна ни одному пороку; но самочиние и гордость самочинников служат причиною бесовских прелестей и всякого душевного вреда» .

Прп. Паисий предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу.

Рассмотрим же теперь, что говорят об этой главе старцы Оптинские. Среди их писем и поучений мы находим следующие наставления:

1. У преподобного старца Льва:

«Достопочтеннейшая о Господе, мати О.! Писание твое, от 25 февраля пущенное, мною получено; в нем ты описываешь свое душевное устроение и смущение, просишь моего совета и мнения: что с тобою происходит и какое средство употребить к исцелению. Не зная в точности, какую ты проходила жизнь и делание, нельзя совершенный дать совет; но сколько можно понимать от плодов, твое неустроение происходит от вражеской прелести, попущением Божиим за высокоумие наведенное. Верно ты прежде времени старалась снискать безмолвие и проходила умную, но самочинную молитву, ища прежде времени высокого устроения и дарований, каковые даются проходящим только истинную молитву, и, между прочим, ощутив в сердце некое сходственное движение, принимала оное за благодатное; затем, услаждаясь им, пришла мало-помалу в такое устроение. Но хотя бы и точное благодатное было устроение, и это весьма опасно до времени принимать без вопроса о сем рассудительно; ибо что мы безвременно взыщем, того и во время с трудом не можем получить. Ты, прочитавши о делании сем, оставила то, чем должно прежде предостеречь себя от прелести, между тем как это последнее те же отцы советуют, то есть, понуждая себя на безмолвие и молитву, ты не старалась о исцелении страстной, яростной части (раздражительности) и не познавала, что она в тебе действует. Исцеляется же она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими ― познанием своих немощей и смирением. Святой Иоанн Лествичник пишет: “Кто ощущает себя склонным к гневу, ярости мщению и лукавству, тот ниже да зрит след безмолвия”, и в 4 степени паки: “загляни в помышления неискусных послушников, и обрящешь тамо мысль заблужденную: обрящешь в них желание безмолвия, жесточайшего пощения, не развлекаемые от разных мыслей молитвы, совершенного славы суетной отвержения, незабвенной смертной памяти, беспрестанного о грехах сокрушения, наикрепчайшего безгневия, глубокого молчания, и превосходнейшего целомудрия. Они при вступлении в иноческий подвиг сих добродетелей по особенному Божию промыслу не достигнув, напоследок в намерении обманувшись, вовсе от него отпадают. Ибо враг внушает им искать их прежде времени, с тем, да по довольном в оном обращении в настоящую пору оных не получат. Ты верно, ощутив теплоту сего в сердце или в персех, приняла ее за благодатною, но вместо того оказалось ― жжение прелестное! И сие, совокупляясь с яростною частию, повредило твое устроение. Полагаю, от того происходит у тебя и бессонница, что, сердце, трогаясь оным жжением, не имеет мира, но тревожась, лишает тебя успокоения, да и каждая малость трогает тебя и смущает. Послушай учение св. отцов, которые, побуждая к безмолвию и молитве, между тем предостерегают и от прелести и советуют не искать безвременно того, что дается по времени, и со многим смирением проходящим сие делание .

В слове о молитве Иисусовой ― устной, умной и сердечной, старец Амвросий пишет следующие наставления: «Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную; а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго”; а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Устную молитву, как бы кто не проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую» .

А вот еще одно письмо старца Амвросия к некоей монахине, написанное 24 апреля 1887 года: «Сестра о Господе и чадо духовное, М. Письмо твое от 4-го апр. получил. Пишешь, что старцы тебя совсем оставили. Не думали тебя оставлять, но недосуг не дозволяет писать тебе часто. Пишешь, что во время молитвы у тебя бывают плотские движения и скверные хульные помыслы. Должно быть ты во время молитвы держишь внимание ума внутри очень низко. Сердце человека находится под левым сосцем и, ежели молящийся человек держит внимание ума ниже, тогда и бывают движения плоти. Держи больше устную молитву, тогда и избавишься от подобных движений; от устной молитвы никто не впадал в прелесть, а умную, сердечную молитву без наставника проходить опасно. Такая молитва требует наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии; поэтому и требуется молиться особенно во время смущения и за себя и за оскорбивших: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных. Более писать недосужно. Держись смирения и самоукорения и поможет тебе Господь. Просишь приехать. Если и приедешь, не скоро доберешься, потому что я стал стар и слаб и народом очень обременен. Мир тебе и Божие благословение! Многогр. и. Амвросий» .

Старец Паисий предупреждает тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить божественную молитву

Приведем еще одно наставление преподобного старца Амвросия о том, каков путь исцеления от диавольского обольщения при неправильном прохождении молитвы Иисусовой: «Одной монахине, жившей по своей воле и впавшей в диавольское обольщение, иеросхимонах Амвросий дает ценные наставления, как можно выйти из такого положения: “Ты, как видно, ― говорит он, ― от неопытности и самочиния, по причине самомнения и скрытости характера, подверглась прелести вражией. Поэтому молись Господу о избавлении: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя прельщенную! Господи, не попусти врагам до конца поругаться над созданием Твоим, которое Ты искупил честною Твоею Кровию!” Когда будешь так молиться, то сама увидишь действие этой молитвы..., душевным врагам это будет неприятно, и они будут смущать душу твою и отвлекать, чтобы ты так не молилась; да и самолюбию твоему будет неприятно считать себя прельщенною. Но ты понуждайся так молиться и просить от Господа помилования и вразумления” .

Святой преподобный Оптинский старец Макарий по поводу предостережения в прохождении умного делания написал целую статью под названием “Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву” . Он пишет: «Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины. Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с еллино-греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским, в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так: ″Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость – потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом – потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они – как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне ) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы , принявшись за прохождение оной, удобно могут сделаться жертвами прелести. А по причине прелести как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание. Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть, прелести же да не последует хула, а хуле – сомнение в истинности учения богоносных наших отцов. Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаше (Иисусовой ), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь – чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно″. Другою причиною предостережения послужила одна рукопись неизвестного писателя, в которой объясняются различные молитвенные действия и утешения духовные, каких сподобляем был сибирский старец Василиск. В этой рукописи сочинитель оной написал безразличное убеждение к прохождению умной и сердечной молитвы, поставляя главною целью в сем делании искание высоких дарований и утешений духовных, что может повести к весьма опасным последствиям в отношении прелести вражией. Хотя рукопись сия, пока находиться еще в немногих руках и редким известна, но нельзя умолчать о ней; она написана убедительно; доказательства приспособлены из книг отеческих; а опасная сторона по сему предмету умолчана, так что не совершенно знающий учение Святых Отцов, легко увлечься может таким заблуждением, и особенно кому не случалось самому видеть или от других слышать о повредившихся душевно чрез такое делание. Чтобы яснее увидеть истину, приведем на среду свидетельства святых богоносных отцов о том, многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать чрез сие делание дарований и утешений духовных. Из соображения всего учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом, действительно сподобляются иногда от Господа великих дарований духовных и откровения таинств, и различных духовных утешений, благодатию Божиею промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников; но достигают сего весьма немногие» .

Делая вывод, отметим основную мысль и наставления сделанные прп. Паисием. Он предупреждает об опасности в прохождении умного делания, если оно совершается самочинно, без вопрошения и совета у опытных наставников, без послушания своему духовному отцу. Старец Паисий предупреждает и тех, кто не познав на деле и не просвещаясь учением святых отцов о молитвенном делании, дерзнул хулить эту божественную молитву. О том, что все великие отцы, которые несли свет Христов людям, проходили путь очищения своих сердец и соединения с Богом этим величайшим путем соблюдения заповедей и творения непрестанной молитвы.

Теперь перейдем к наставлениям Оптинских старцев, где они говорят о том же самом, что и в назиданиях прп. Паисия Величковского.

1. У прп. Льва Оптинского в наставлении ясно прослеживается мысль о том, что невозможно касаться высокого молитвенного делания умом в сердце, не стяжав предварительно душевной чистоты. Следствием несвоевременного делания может явиться прелесть. Во втором наставлении старец Лев приводит цитату из наставлений св. Исаака Сирина, где прослеживается та же мысль, что за несвоевременное и самочинное занятие Иисусовой молитвой умом в сердце, следует прелесть: “Кийждо убо прежде совершенного обучения в первой части, преходя ко оной второй за сладость ее рачительне, да не глаголю от лености, гнев находит нань, за еже не умертвити прежде уды своя, еже на земли, то есть, еже исцелити немощь помыслов терпением делания досады креста” .

Из наставления видно, какие тяжкие страдания терпит человек впавший в прелесть от самочиния в молитве. Прп. Лев советует таким людям не уединяться в безмолвие, кто не старался о исцелении страстной, яростной части (раздражительности), а наоборот сообщаться с ближними и претерпевать от них досады, а в случае побеждений ими ― познавать свои немощи и смиряться.

2. У прп. Амвросия Оптинского мы прослеживаем в наставлениях ту же мысль, что умную и сердечную молитву, проходящие неправильно, нередко впадают в прелесть вражескую. Давая наставления о молитве, прп. Амвросий говорит о том, что сердечная молитва требует наставника, но если кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в словах молитвы: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного”; а потом будет проходить правильно и умную молитву со смирением держа внимание ума в персях: то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Давая наставления о Иисусовой молитве, прп. Амвросий замечает, что проходя молитву сердечную, нужно держаться следующего: “Наставления, безгневия, молчания и смиренного самоукорения во всяком неприятном случае. Поэтому безопасней всегда держаться молитвы устной, так как мы скудны в терпении, смирении и безгневии” .

3. Прп. Макарий Оптинский в своей статье ссылается на самого прп. Паисия Величковского, где Великий старец предостерегает от возможных повреждений неопытных в этом Божественном Делании.

В одном из наставлений прп. Паисия, мы находим следующие слова: “Смирение сердечное без труда спасает человека... ради него прощаются все согрешения” .

Как мы видим из приведенных цитат и наставлений мысль о смирении присутствует в каждом из них. Делая сопоставление изречений прп. Паисия и Оптинских старцев напрашивается вывод о полном преемстве в учении и наставлении последних.

иеромонах Лука (Ауле)

Ключевые слова: Оптинские старцы, прп. Паисий Величковский, умное делание, впадение в прелесть, смирение, наставничество, сердечная молитва, дар Иисусовой молитвы, общение с ближними, хранение заповедей

Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 35-36. Преподобные старцы Оптиной пустыни. Житие. Чудеса. Поучения. ― New York: Православный приход храма иконы Казанской Божией Матери в Ясенево, 1992. ― С. 10.