Исус Христос беше ли Аватар? Вишну и неговите аватари Аватари на Буда

Matsya (първи аватар)

По време на всемирния потоп Кришна прие формата на Матся - риба и спаси от смъртта Ману, който стана прародителят на човечеството, седем велики мъдреци-риши и свещените текстове на Ведите. Поклонението на Кришна под формата на риба не е широко разпространено.

Курма (втори аватар)

За втори път Бог слезе на земята под формата на Курма – костенурка. По време на потопа бяха изгубени много съкровища, включително напитката на безсмъртието - амрита. Полубоговете се нуждаеха от него, за да поддържат вечна младост. Полубоговете, лишени от амрита, се натъжиха и Кришна реши да им помогне. Той се превърна в гигантска костенурка и потъна на дъното на космическия океан. Полубоговете поставили планина на гърба му и увили змията Васуки около нея като въже. По указание на Кришна полубоговете, заедно с асурите (демони), хвърлиха различни видове лечебни билки в океана и, като хванаха Васуки за главата и опашката, започнаха да разбъркват (т.е. да разбъркват) океана. Костенурката Кришна поддържаше планината, за да не падне в блатисто дъно на океана.

Така полубоговете и асурите разбърквали океана в продължение на 100 години, докато от него не започнали да се появяват различни чудеса: богинята Шри с очи, блестящи като слънце, бял слон и много други. Най-накрая дългоочакваната напитка на безсмъртието се появи в бял съд. Полубогове и демони се втурнаха към него, като всеки се опитваше пръв да грабне съда. Демоните пристигнали там по-рано, но между тях започнала кавга: всеки искал пръв да опита вълшебната напитка. И тогава Кришна отново дойде на помощ на полубоговете. Той прие образа на пленителната небесна красавица Мохини. Очаровани от това, демоните забравиха за борбата си и за питието. И Мохини, усмихнат, взе чашата, настани полубоговете и демоните отделно и даде напитката на полубоговете. Когато дошъл редът на демоните, красавицата изчезнала. Измамените демони се втурнали към полубоговете със страшен вик. Последва битка, но полубоговете, подсилени от напитката на безсмъртието, разбира се, спечелиха.

Вараха (трети аватар)

За трети път Вишну трябваше да слезе на земята под формата на глиган, за да се бори с демона Хиранякша. Демонът постигна, че нито полубог, нито човек, нито животно може да го победи. Но докато изброяваше животните в заклинанието, той забрави да спомене глигана. Придобил сила, Хиранякша започнал да се хвали с нея и да потиска полубоговете и хората. В самохвала той стигна дотам, че да тласне земята в дълбините на Световния океан. Тогава гигантският глиган Вишну разкъса корема на арогантния демон със своите ужасни зъби, повдигна земята с един зъб и я постави на място.

Глиганът Вишну все още е почитан в някои части на Индия днес.

Нарасимха (четвърти аватар)

И за четвърти път Вишну отново трябваше да се справи с демон, този път с Хиранякашипу, брата на Хиранякша. Демонът получи обещание от Брахма, че никой не може да го победи: нито Бог, нито човек, нито звяр, че не може да бъде убит нито денем, нито нощем, нито в къщата, нито навън. Осигурил по този начин пълна безопасност за себе си, Хиранякашипу започнал да преследва полубогове и хора, принуждавайки ги да почитат само себе си в неговото царство. Дори собственият му син Прахлада, верен почитател на Вишну, не избягал от преследването. Бягайки от разгневения крал, Прахлад извикал своето любимо божество. И тогава при залез слънце (т.е. нито ден, нито нощ) безпрецедентно същество излезе от колона на прага на къщата (т.е. нито в къщата, нито извън нея) - Нарасимха, получовек, получовек, и разкъса арогантния демон-цар на парчета. Така Вишну освободи своя поклонник и потвърди собственото си величие...

Вамана (пети аватар)

За пети път Вишну се ражда като джуджето Вамана. Това се случи, когато демонът Бали завладя властта над света. С помощта на аскетични дела той постига невиждана власт и придобива власт над трилока (трите свята: небето, земята и подземния свят) и полубоговете. Полубоговете се помолили и се обърнали към Вишну за помощ. Вишну-Вамана отиде в Бали за милостиня. Какво ли не му предложи демонът! И злато, и сребро, и бързи коне, и могъщи слонове, и скъпоценни бижута. Но Вамана отказа всичко и поиска само малко земя: колкото можеше да измери в три стъпки. Бали се съгласи и Вамана започна да расте пред очите му и се превърна в огромен гигант. Направи първата стъпка, направи втората - и покри с тях земята, небето и пространството между тях. Вамана се въздържа да направи третата стъпка: съжаляваше за демона Бали и му остави подземния свят - Патала, позволявайки му да посещава изгубеното кралство веднъж годишно.

В южния индийски щат Керала, Онам се празнува ежегодно в чест на това събитие. В продължение на десет дни всички се забавляват, така че бившият крал да види поданиците си щастливи.

Парашурама (шести аватар)

За шести път Вишну приема формата на човек на име Парашурама (Рама с брадва). Той беше син на брахмански сътрудник Джамадагни и принцеса Ренука, от детството си се отличаваше с войнствено поведение и никога не се разделяше с бойната брадва. По заповед на своя баща и духовен наставник той без колебание обезглави собствената си майка, заподозряна в греховни мисли. Но основното действие на Вишну под прикритието на Парашурама беше убийството на хилядоръкия цар Картавиря, който завзе властта над целия свят и жестоко потискаше брамините. Синовете на Картавиря убиха Джамадагни и Парашурама, отмъщавайки за смъртта на баща си, унищожиха всички мъже от семейството си три пъти по седем пъти и напълниха петте езера на Курукшетра с кръв...

Рама (седми аватар)

Това е едно от най-популярните превъплъщения на Вишну. Рама, син на Дашарата, цар на Айодхя, герой от великия индийски епос Рамаяна. Рама е перфектен крал, любящ съпруг и смел войн. Рамаяна описва приказката за този несравним принц и неговата красива и добродетелна съпруга Сита.

Заедно с брат си Лакшман и съпругата си Сита, той води отшелнически живот в гората, където унищожава много демони, които нарушават спокойствието на поклонниците и местните жители. Демонът Равана, кралят на Ланка, решил да отмъсти за падналите си роднини и отвлякъл Сита. Рама дълго време търсеше жена, скитайки се по света с брат си. Най-накрая я намери в двореца на Равана. След дълга и кървава битка Рама побеждава Равана и освобождава Сита.

Кришна (осми аватар)

Осмият аватар на Вишну е красивият и вечно млад Кришна, защитник на Земята и борец срещу човешката несправедливост.

Имало едно време неправедният крал Камса управлявал царството Матхура. За да отърве света от него, Кришна решил да се превъплъти като един от синовете на братовчед си Деваки, но Камса научила за това от гадатели и убила всичките си синове. Затова Кришна, докато е още бебе, е бил тайно транспортиран от другата страна на река Ямуна и отгледан в семейство на прости овчари. Беше очарователно дете с кожа с цвят на гръмотевичен облак. С красотата Си и свиренето на флейта Той очарова всички селяни.

Детството на Кришна, неговите лудории (кражба на масло от Яшода, дрехи от къпещи се овчарки и др.) и подвизи (убиване на демони, изпратени от Камса, поглъщане на пламъците на горски пожар и спасяване на крави и овчари от него, побеждаване на господаря на змиите Калия; издигащи се над главата му планини Говардхана, за да покрият пастири, овчарки и добитъка им от дъжда и т.н.) са любими теми на индийската поезия.

Още по-популярна тема е любовта на овчарките към младия Кришна. Чувайки свиренето на Кришна, пастирите, изоставяйки съпрузите си и домашните задължения, тичат към него и танцуват с него в екстаз на брега на Ямуна. Овчарките и тяхното влечение към Кришна се тълкуват като символ на човешките души, стремящи се да се слеят с Бога. Но Бог е неуловим и недостижим: накрая Кришна напуска момчетата пастири, за да изпълни своя дълг – да убие Камса. Младостта на Кришна завършва с убийството на тиранина. От овчарче Той се превръща във войн и политик: възстановява справедливата власт в Матхура и защитава града от демони, отмъщаващи на Камса. В същото време Кришна премества всички жители на Матхура - Ядавите - в Дварка, нов град, който по Негова заповед е построен за една нощ.

Извършвайки по-нататъшни подвизи, Кришна първо придоби осем съпруги (първата от тях Рукмини), а след това още 16 100 съпруги. Притежавайки чудодейната способност да бъде с всичките си съпруги едновременно, Кришна създава многобройно потомство. След битката на Курукшетра, която завършва кръга на земните дела на Кришна-Вишну, Кришна, решавайки да се върне в божествените царства, първо унищожава целия град на Ядавите, а след това самият той умира от стрелата на ловец, който погрешно него за елен.

Буда (девети аватар)

Деветият аватар на Вишну беше Буда - лила аватарът на Бог Кришна, който се появи в началото на Кали Юга. Буда (Шакямуни Буда), известен още като Сидхарта Гаутама (624-544 г. пр. н. е.) е основателят на съвременния будизъм. Той се появил, за да разубеди асурите от светостта на Ведите и по този начин да ги лиши от тяхната сила.

Калки (десети аватар)

Последният, десети аватар на Вишну - Калки (Ездачът на белия кон) - се отнася за бъдещето. Само се чака пристигането му. Това ще се случи в края на нашата тъмна ера, когато негодниците ще надделеят и неверието ще пусне корени в сърцата на хората. Тогава Вишну ще се появи под формата на цар на бял кон и на земята ще настъпи златен век.

Кой беше Исус Христос? Този въпрос е един от най-важните в историята на религиозния живот в света. Бил ли е Той Богочовек, както учи християнството, пророк, както вярват мюсюлманите, или може би Исус Христос е бил аватар, както си го представят окултистите и неоиндуистите? Целият духовен живот на човека зависи от отговора на въпроса кой е Исус Христос за нас. Ако Христос е само пророк или аватар, тогава Той е един от многото, тоест могат да бъдат посочени други пророци и аватари, равни на Него или дори по-висши от Него. В тази статия ще се опитаме да разсъждаваме дали опитите на окултистите и неоиндуистите да убедят човечеството, че Христос е аватар, могат да се считат за валидни.

Какво значение влагат окултистите в понятието „аватар”? Теософията учи: „Аватара (санскрит) Божествено въплъщение. Слизането на бог или някое друго възвишено Същество, което се е усъвършенствало отвъд необходимостта от прераждане, в тялото на обикновен смъртен. Кришна беше аватар на Вишну. Далай Лама се приема за аватар на Авалокитешвара, а Таши Лама се приема за аватар... Амитабха...". Окултистите твърдят, че всички „Велики учители“ - Кришна, Буда и Христос, включително - са били аватари на Вишну: „Всички месии неизменно са Аватари на Вишну ...“, представляващи неговите проявления или изпълнители на неговата воля: „Аватар на Вишну, както го наричат, се е проявил на Изток, проявява се и ще продължи да се проявява в различни аспекти през целия цикъл на съществуване на нашата планета. Тази Индивидуалност е положила основите за всяка промяна в съзнанието на нашето човечество. Именно този Най-висш Дух стои начело на Йерархията на Светлината и е поел върху Себе Си Постоянната Стража.” Съвременният окултизъм проповядва пантеистичен монизъм, според който човешката природа е божествена: няма Бог, който да има природа, различна от истинската същност на човека; спасението е в разбирането на божествената природа, в сливането с нея. Аватар е човек, който е достигнал най-високото ниво на духовно развитие, разкрил е собствената си божествена природа, благодарение на което е станал бог, но се е върнал на земята, за да помогне на всички хора, живеещи на нея, да следват същия път. Както учат окултистите, „... всяка висша Индивидуалност има свои Заместници или Персонификатори, най-близо до нея по лъча, и понякога самата тя се проявява в такива превъплъщения. Това е мястото, където възниква концепцията за Аватар." Като цяло от окултното учение за аватарите могат да се направят няколко извода: Месията е един от аватарите, всички аватари по един или друг начин са свързани с индуисткия бог Вишну. Освен това от доктрината за аватарите следва, че зад всички световни религии стои една и съща сила и човек, независимо към коя религия принадлежи, отново се покланя на същия Бог. Нека сега се запознаем с доктрината за аватарите и бог Вишну, разчитайки не на окултизма, а на традиционния индуизъм.

Теорията за Аватарите възниква в индуизма доста късно: ако обърнем внимание на един от най-авторитетните религиозни източници на индуизма, Ведите, ще се убедим, че „... във Ведите няма индикация за действителната теория за Аватарите .” Освен това „нито древните, нито средните Упанишади познават теорията за аватарите“. Концепцията за аватари се формира в епоса Махабхарата. Учените са стигнали до извода, че Махабхарата се е оформила в периода от 6-ти до 5-ти век. пр. н. е. до IV – V век. от Р.Х. Упанишадите са формирани през 7-6 век. пр.н.е Строго погледнато, доктрината за аватарите не е толкова древна. Както знаете, в индуизма един от най-популярните аватари на Вишну е Кришна, а най-популярната книга, която излага ученията на Кришна, е Бхагавад Гита, но в тази книга Кришна никога не нарича себе си аватар на Вишну. Според научните изследвания концепцията за аватарите е окончателно оформена в Пураните. Пураните са формирани около 1 век сл. Хр., поради което не виждаме причина да считаме концепцията за аватарите за древна.

Как се разбира теорията за аватарите в индуизма? Вече знаем, че аватара буквално означава „слизане“ на санскрит. Но каква според индуизма е целта на „слизането“ на аватарите? В Бхагавад Гита се казва: „Винаги, когато дхарма отслабне (религиозните закони на индуизма – В.П.) и преобладава беззаконието, аз (Вишну – В.П.) създавам себе си... . За спасението на праведните, за унищожаването на злодеите, за установяването на закона от век на век, аз съм роден.” Концепцията за аватари първоначално е разработена за бог Вишну. Що за бог е това?

Концепцията за Вишну в индуизма не винаги е била една и съща. Първоначално Вишну е бил почитан от определени групи от индийското население под формата на птица; след това е смятан за бог на плодородието и плодородието. Във Ведите Вишну никога не фигурира като главен бог в тях, главните богове са Индра и Варуна. Във Ведите, според броя на препратките, Вишну е божеството на четвъртата група и олицетворява Слънцето. Вишну беше много популярен сред обикновените хора и неговият култ постепенно се засили и започна да се разпространява. Ведическите жреци не успяха напълно да отхвърлят Вишну и приеха Вишну, но като слънчев бог, а не като бог на плодородието. Те се опитаха да потиснат почитането на Вишну сред хората като бог на плодородието и се опитаха да обърнат индийското население към поклонението на ведическите богове Индра и Варуна, но не успяха да направят това и победителят Вишну беше изкуствено включен от жреци във ведическата религия. В следведическата епоха Вишну излиза на преден план и става върховно божество.

Индуизмът учи, че има десет основни аватара на Вишну. Първият аватар на Вишну се счита за рибата Matsya. Легендата разказва, че по време на потопа Вишну приел формата на риба, за да спаси Ману, прародителя на човечеството. Освен Ману, Вишну е спасил седем мъдреци и свещените текстове на Ведите. Но поради потопа амрита, напитката, която даде възможност на боговете да живеят вечно, беше изгубена и Вишну, който искаше да помогне на боговете, приема формата на огромна костенурка курма. Приемайки формата на костенурка, Вишну потъва на дъното на океана, боговете поставят планината Мандара на гърба му, увиват змията Васуку около тази планина и започват да „църкуват океана“. Костенурката поддържа планината, за да не падне през океанското дъно. По този начин боговете получават амрита. Костенурката Курма е вторият аватар на Вишну. Третият аватар на Вишну е глиганът-вараха. Легендата разказва, че един от демоните, а именно Хиранякша, станал магьосник с такава сила, че нито бог, нито човек, нито звяр можели да го победят. След като получи магическа сила, Хиранякша трябваше да изброи всички животни в заклинанията си, но забрави да спомене глигана. В своята самохвала демонът тласка земята в океана, тогава се появява глиганът-вараха, който изважда земята от океана и убива демона. Четвъртият аватар на Вишну е човекът-лъв Нарасимха, той също се бори с демон на име Хиранякашипу. Този демон изтръгнал обещание от Брахма, че нито човекът, нито богът, нито звярът могат да го победят и че той не може да бъде убит нито денем, нито нощем, нито в къщата, нито извън къщата. След като получи такова обещание, демонът се радваше на неограничена власт, докато един ден, нито денем, нито нощем, но при залез слънце, нито в къщата, нито на улицата, а на прага на къщата, безпрецедентно същество излезе от колона - човекът-лъв Нарасимха и разкъса Хиранякашипу. Петият аватар на Вишну дойде на земята под маската на джуджето Вамана. Индийските легенди разказват, че определен демон Бали постигнал огромна магическа сила благодарение на тежък аскетизъм. Той взе властта над света и започна да потиска всички. И тогава един ден едно джудже дойде при него и поиска милостиня. Демонът му предложи злато и диаманти, но джуджето поиска да му даде толкова земя, колкото може да покрие с трите си стъпки. Демонът се съгласи и след това с две стъпки Вамана покри цялата земя и небе, но отказа третата стъпка. Бали е принуден да напусне земята и небето и да се оттегли в подземното царство, което Вамана не е покрил с третата стъпка. Шестият аватар на Вишну е Парашурама (Рама с брадва). Парашурама бил син на поклонника на брахмана Джамадагни и принцеса Ренука. Той се отличаваше със своята войнственост и никога не се разделяше с брадвата. По заповед на баща си той обезглави собствената си майка, когато я заподозря в греховни мисли. Легендите разказват за многобройните битки и убийства на Парашурама. Един ден той унищожи всички мъже от класата на цар Картавиря и напълни с кръв петте езера в свещената земя Курукшетра. Седмият аватар на Вишну е Рама, главният герой на Рамаяна, свещената епична поема на индусите. Тази работа разказва как Рама спаси жена си Сита, която беше отвлечена от демона Равана. Осмият и най-почитан аватар на Вишну е Кришна. Но с Кришна не всичко е толкова просто, колкото биха искали някои от неговите почитатели. Махабхарата, която създава образа на Кришна, е пренаписвана няколко пъти. Образът на Кришна е чужд на Махабхарата. Кришна първоначално е бил отрицателен герой. Сливането на образите на Вишну и Кришна се случи по-късно, но първоначално те бяха напълно различни богове. Някаква преработка на Махабхарата - и сега Кришна стана един от аватарите на Вишну, както и едно от основните божества на индуизма. Деветият аватар на Вишну е Буда Шакямуни. Но Буда беше обявен за аватар толкова късно, че вече не беше включен в списъка с аватари, предложен от Махабхарата. В действителност, последният от вече дошлите аватари, който е разпознат в Махабхарата, е Кришна. Индуизмът също учи за десетия аватар на Вишну на име Калки, чието идване се очаква само, Калки се смята, че е едновременно войн и магьосник и ще спаси човечеството.

В заключение, нека зададем един прост въпрос: какво място заема Исус Христос според индуистките представи в тази поредица от главни аватари? Нито един. Традиционният индуизъм не знае нищо за такъв аватар като Исус Христос. Опитите на окултистите да свържат Христос и Вишну, като твърдят, че всички месии са били аватари, са безпочвени. Да не говорим, че самите понятия „аватар” и „месия” имат различни значения. Кой е Месията? “Месия (от иврит Mashiach - помазаникът, в резултат на което в гръцкия превод има 70 тълкувателя... тази дума се превежда с думата... Христос или Помазаникът). Според първоначалното си значение Месията е всеки, който е помазан с осветено миро, например първосвещеник и особено цар. Впоследствие тази дума започва да означава изключително Христос Спасителя, за когото се отнася до цяла поредица от месиански пророчества, минаващи през целия Стар завет и намиращи завършеност и потвърждение в Новия завет. Защо Исус е наречен Христос, тоест Месията, Помазаникът? „Спасителят е наречен Помазаник, защото, по думите на Московския митрополит Филарет, всички дарове на Светия Дух са били безмерно предадени на Неговото човечество и по този начин на Него принадлежи в най-висока степен познанието на Пророка, светостта на първосвещеника и властта на царя.” Светото писание свидетелства за уникалността на Исус Христос: „Той (Христос. - В.П.) е камъкът, който беше презрян от вас, които сте го съградили, но стана глава на ъгъла, и в никой друг няма спасение, защото там няма друго име под небето, дадено на човеците, чрез които би трябвало да се спасим (курсив добавен от нас. – В.П.)” (Деяния 4:11-12).

Можем само да добавим едно кратко заключение: на въпроса дали Исус Христос е бил аватар, може да се даде само отрицателен отговор.

Вишну е второстепенно слънчево божество в Ригведа, по-малкият брат на Индра в битки с демони. В кришнаизма - богът Абсолют, който периодично идва на земята в различни форми, най-почитано е снизхождението на Вишну във формата на Кришна. Вижте: индуизъм, джайнизъм, сикхизъм. Речник. М., Република. 1996. P.132.

„Лъч“ е понятие от окултизма, което означава вид канал за комуникация между човек и окултен учител, чрез който волята на учителя се предава на неговия ученик. Смята се, че „лъчът” е мисълта на окултния учител, концентрирана върху ученика.

Ведите са свещените книги на индуизма, възприети, както индусите вярват, от древните мъдреци от боговете. Авторитетът на Ведите в индуизма е сравним с авторитета на християнската Библия. Има четири основни Веди: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Вижте: индуизъм, джайнизъм, сикхизъм. Речник. М., Република. 1996. P.118. Също така за Ведите вижте: Pitanov V.Yu. Идоли на неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда / Традиционен индуизъм: кратко описание.

Упанишадите са произведенията, които съставят последния цикъл на Ведите. Думата "упанишада" означава "тайно учение", достъпно само за елита. Вижте: индуизъм, джайнизъм, сикхизъм. Речник. М., Република. 1996. P.427. „...Упанишадите, иначе наричани Веданта („краят, същността на Ведите“). Веданта е за един индус това, което е Новият завет за един християнин. Упанишадите излагат доктрината, че зад много богове има една Реалност, която се нарича Брахман. Брахман е безлична, монистична („всичко е едно“) сила.“Вижте: Дийн Халверсън. Кратък справочник за световните религии. Санкт Петербург, Шандал. 2000. С.121.

Царството на Вишну.Светът, създаден от Брахма, често е бил изложен на смъртни опасности: асурите и други демони се опитват да завземат властта над него. Но този Свят има могъщ Пазител - Вишну, най-малкият син на Адити. Високо в небето е царството на Вишну - Вайкунтха. В центъра му тече небесната Ганга, пет езера с разноцветни лотосови цветя блестят в долините като изумруди и сапфири и се издигат множество дворци, построени от злато и скъпоценни камъни. Самият Вишну седи върху бял лотос на златен трон, блестящ като слънце в горещ следобед.

Появата и символите на Вишну.Вишну има тъмносиня кожа и четири ръце, в които държи раковина, тояга, лотосов цвят и чакра – оръжие с формата на диск с назъбени ръбове, което се връща при него след всяко хвърляне. Лицето на Бога блести като ярък, неугасващ пламък, жълтите му дрехи блестят като злато, а погледът му не може да се опише, защото не може да се сравни с нищо в земния свят.

Богиня Лакшми.До Вишну винаги е съпругата му - богинята Лакшми, която също се нарича Шри. Самите й имена показват, че тази богиня е мила и красива: в крайна сметка името „Лакшми“ означава „красота“, а името „Шри“ означава „щастие“. Лакшми дарява на хората щастие, красота и богатство, така че тя е една от най-почитаните богини в Индия. Облечена в снежнобяла роба, сияеща с неописуема красота, Лакшми седи в краката на съпруга си. Тя никога не се отделя от него. Дори при слизането му на земята тя вярно го придружаваше. И самата Лакшми се появи по време на едно от тези спускания, които ще бъдат обсъдени по-долу.

Това слизане на Вишну, неговото раждане на земята под формата на животно или човек, се нарича аватар. Това се случва, когато балансът на доброто и злото в света е нарушен, злото започва да побеждава и светът трябва да бъде спасен от преждевременна смърт. Вишну имаше девет страхотни аватара, а десетият тепърва предстои. Кой беше Вишну на земята?

Рибата Вишну.Първият му аватар се появява като риба. Това беше преди потопа. Тогава живял праведен човек на име Ману. Един ден, докато извършвал молитва под свещено дърво на брега на река, той загребвал вода от реката за измиване и в тази вода имало малка рибка. Ману искаше да го пусне обратно в реката, но изведнъж рибата проговори. „В реката ние, малките рибки, сме в опасност отвсякъде. Спасете живота ми и някой ден ще спася и вас!“ - тя каза. Ману бил праведен човек, затова не пренебрегнал молбата на рибата и я поставил в малък съд. Когато рибата пораснала, той я прехвърлил в буре с вода, после в езерце, в река и накрая в морето. Веднъж попаднали в морето, рибата започнала да расте много бързо и скоро достигнала размер от сто хиляди йоджана. б [ако броим по нашите стандарти, тогава една йоджана е шестнадесет километра]. Ето колко огромна е станала! А на главата й израснал рог, дълъг десет хиляди йоджана.

Вишну спасява света от потопа.Виждайки риба с такъв размер, Ману разбрал, че това може да е само Вишну, и го попитал: „Защо ме измами с външния си вид? Защо не се появи в истинския си вид? Тогава Вишну му разкрил времето на потопа и му наредил да построи лодка, да вземе в нея семената на всички същества, седемте праведни светии и свещените книги - Ведите, и в указаното време да чака на морския бряг. Ману направи всичко, както му беше наредено. Когато започна потопът, той вече беше на уреченото място и с ужас наблюдаваше как морските вълни се надигат, заплашвайки да погълнат всичко живо. Рибата, която доплува, му каза да завърже лодката за рога си и след това бързо заплува в бурното море. Свирепи ветрове удряха страните на лодката, яростни вълни я люлееха от една страна на друга, земята и кардиналните точки не се виждаха и изглеждаше, че смъртта е неизбежна. Но въжето задържа лодката и рибата плуваше и плуваше на север, в посоката, където върховете на Северните планини се издигаха над водата. Това пътуване продължи дълго време, цялата „нощ на Брахма“, но накрая планините бяха достигнати. Там Вишну наредил на Ману да завърже лодката за едно дърво и да изчака, докато водата започне да спада. Постепенно, следвайки водата, Ману слезе от планините в равнината.

В знак на благодарност за спасението си благочестивият Ману решил да принесе жертва на боговете. Замесил масло, кисело мляко, заквасена сметана и извара с вода и от тази жертвена смес, когато минала една година от приготвянето й, се появило момиче на име Ила. Ману я взел за своя съпруга и от брака им възникнала цялата човешка раса, която отново населила цялата земя.

Костенурката Вишну. Разбъркването на океана.Някога боговете се събраха на върха на голямата планина Меру, чиито върхове блестят като слънце, и се отдадоха на горчиви размишления: те надминават силата на всеки от хората, но старостта и болестта ги преследват като смъртните. Тогава решили да поискат съвет и помощ от Пазителя на света. Вишну ги изслушал и казал: „Амрита, напитката на безсмъртието, може да помогне срещу старостта и болестите. Но е трудно да се получи. За да направите това, трябва да разбиете Океана - разбийте го по същия начин, както хората разбиват млякото, за да получат масло от него. Това е трудна работа и трябва да призовеш асурите на помощ, като им обещаеш половината от амрита за това.

Боговете се захванаха за работа. Асурите с готовност се съгласиха да им помогнат - в крайна сметка те също искаха да получат безсмъртие. Но Океанът не е маслобойна и за разбиването му беше необходима огромна спирала. Тук боговете и асурите превзеха огромната планина Мандара, чийто връх се издигаше единадесет хиляди йоджана, а корените й се простираха също толкова надолу, и я увиха в змията Васуки - царят на всички змии, толкова огромен, че няма мярка за измерване на дължината му. Сега беше възможно планината да се потопи в Океана и да започне да се върти, разбивайки амрита от водите й, но в бездните на водите нямаше опора за огромната вихрушка. Тук Вишну помогна на боговете: превръщайки се в огромна костенурка, той постави черупката си под основата на планината.

Боговете хванаха опашката на змията, а асурите хванаха главата й и започнаха да въртят планината. В продължение на хиляди години работата продължаваше и въртележката-Мандара се въртеше; И боговете, и асурите бяха изтощени - но асурите имаха по-трудно време. Неслучайно хитрите богове ги поставиха пред змията: огън избухна от устата на Васуки и обгори асурите, лишавайки ги от силата им. Но облаците, които се появиха от дима му, се придвижиха към опашката и пръските дъжд, изливащи се от тях, освежиха уморените богове.

Мандара се въртеше със свирене и рев, дървета и камъни падаха от склоновете й в Океана. Смесени със соковете на билките и дърветата, водите на Океана се превърнаха в мляко, после в масло... Но все още нямаше амрита. Не само асурите, но и боговете започнали да изнемогват - но тогава от водите на Океана се появила ясна луна и блеснала със своята студена светлина. Виждайки това, боговете се оживиха и завъртяха вихрата с нова сила. И тогава красивата Лакшми в снежнобяла роба се появи от Океана и, приближавайки Вишну, нежно се притисна към него - така Пазителят на света си намери вярна съпруга. Тогава от Океана се появиха още много прекрасни създания - бял кон, бърз като мисъл, бял слон, дърво, което изпълни света с аромата на цветята си. Най-накрая, последният, Дханвантари, богът на лечението и изцелението, излезе от морето с чаша амрита в ръце.

"Ще изпепеля целия свят със силата си."Боговете вече бяха готови да вземат чашата в ръцете си, когато внезапно гъст черен дим излезе от дълбините на океана, огнени езици се изстреляха към небето и се появи чудовище с горяща коса и парещ дъх. С глас, който разтърси цялата Вселена, той обяви: „Аз съм Калакута, смъртоносна отрова, и ще изгоря целия свят със силата си!“ Боговете били ужасени и не знаели какво да правят; и светът щеше да загине този ден, ако не беше великият Шива. Този страхотен бог, за когото ще говорим по-нататък, загреба отровата в дланите си и я изпи. И беше толкова силен, че страшната отрова не му навреди, само вратът му посиня. Затова Шива понякога се нарича Нилаканта - „Синята шия“.

Демон Раху,
луноядец
и Слънцето

Споделяне на напитката на безсмъртието.И така, опасността беше забравена, амрита беше получена и дойде време да я споделим. Асурите се втурнали към прародителя на всички лечители и успели да грабнат чашата пред боговете. Амрита беше в ръцете им, но веднага между тях възникна ожесточен спор - кой трябва да изпие първо напитката на безсмъртието. Асурите се развикаха, спореха, щеше да избухне битка между тях, но никой не отстъпи на другия. Междувременно Вишну, превърнал се в красиво момиче, се появи пред спорещите. Асурите се вцепениха при вида на такава красота, забравиха враждите си и решиха: нека красотата определи кой да пие пръв.

Раху, слънце и месец.Вишну, под формата на красота, с усмивка прие съда с амрита от ръцете им - и внезапно изчезна. Когато асурите дошли на себе си, разбрали, че боговете са ги измамили, но вече били далече. Само един от асурите, Раху, успя да се смеси с тълпата богове, приемайки техния вид и да вкуси амрита. Той вече беше докоснал съда с устни и отпи първата глътка, когато Слънцето и Луната го познаха. Те съобщават това на боговете и Вишну отрязва главата му с удар на чакрата си. Но амритата, която изпи, вече беше стигнала до гърлото на Раху, така че главата му стана безсмъртна. Тя се издигна в небето и тялото й падна със страшен рев. Оттогава главата на Раху, изпитвайки омраза към светилата, които са го предали, ги преследва по небето. Понякога изпреварва слънцето или месеца и, отваряйки ужасната си уста, ги поглъща. За известно време светът е обвит в мрак; но главата на Раха не може да ги погълне напълно - в края на краищата вратът му е прерязан и Слънцето и Луната, след като се изтърколиха през врата му, отново блестят в небето.

Що се отнася до останалите асури, те не приеха загубата на амрита и, след като изпревариха боговете, влязоха в битка с тях. В ожесточена битка асурите и боговете се биеха помежду си, но силата им беше неравна: асурите умираха с хиляди, а боговете вече бяха безсмъртни. В крайна сметка асурите не издържат на атаката на боговете и бягат от бойното поле. Така боговете останаха господари на амрита, която сега съхраняваха в своя небесен свят.

Джуджето Вишну връща властта над земята и небето на боговете.Един ден Вишну трябваше да се превъплъти на земята и във формата на джудже. Това беше по времето, когато Бали, царят на асурите, придоби безпрецедентна власт. Той се отличаваше с добродетел и благочестие, които нямаха равни в трите свята. Именно за тези качества той придоби власт над Вселената, над трите свята - подземен, земен и небесен. Дори боговете бяха принудени да признаят господството му.

Нарасинха -
аватар на Вишну.
Непал.
Около 17 век

Но Адити, майката на боговете, не можеше да се примири с това. Тя се обърна към Вишну с молба: „Помогнете на братята си! Законът на справедливостта е нарушен в света, само вие можете да го възстановите!“ Вишну не отказа на молбата на майка си: той се превъплъти като малко, грозно джудже - Вамана, и в неговия образ дойде на Бали за милостиня. Справедливият цар на асурите му предложи злато и бижута, слонове и коне - но това не беше това, от което джуджето се нуждаеше. „Дайте ми толкова земя, колкото мога да покрия с моите три стъпки“, помоли той. Бали беше изненадан от това искане: колко далеч може да ходи едно джудже? И един от неговите мъдри наставници започна да го съветва да откаже молбата. Но Бали беше горд и щедър и затова не можеше да откаже на молителя. И така, когато съгласието било дадено, пред очите на царя на асурите се случило чудо: джуджето се превърнало в великан. Толкова голяма беше неговата стъпка, че с първата стъпка той покри цялото небе, с втората стъпка покри земята и не направи третата. Той се смили над добродетелния Бали и остави подземния свят - Патала - във владение на асурите. Той върна властта над земята и над небето на великите богове.

Други аватари на Вишну.В допълнение към онези аватари, за които говорихме, Вишну имаше и други превъплъщения. Той беше и глиган, и Нарасинха - лъв с човешко лице, и могъщите герои Рама и Кришна, и Буда, донесъл на хората ново учение как да живеят. Вишну се въплъти в Буда, за да провери дали всички хора, които преди това са го почитали, Пазителя на света, са там. Те ще могат да останат верни и да не се поддадат на новите учения на Буда.

Но главният аватар на Вишну тепърва предстои. Когато в света дойде царството на злото, когато негодниците придобият власт над хората и неверието се настани в сърцата на хората, когато древните закони не се спазват, тогава Вишну ще се появи на земята под формата на Калки - ездач на бял кон, в блестящи доспехи, с искрящ меч в ръка. С този меч той ще унищожи всички врагове на справедливостта в света и хората отново ще живеят щастливо. Но никой не знае кога ще стане това. Досега в Индия хиляди хора се кланят на Вишну, надяват му се и с нетърпение очакват този негов аватар.

Десетте аватара на бог Вишну имат планетарни съответствия, чрез които можем също да умилостивим планетите. Това е основният метод за умилостивяване, споменат в основния класически астрологичен текст Брихат Парашара Хора Шастра.

Бог Вишну, воден от състрадание, доброволно се ражда като божества, управляващи планетите, за да пасе душите на съществата, които от своя страна също са принудени от кармата да се родят в планетарните лъчи. Всички въплъщения - на божествени същества и невежи същества - се случват благодарение на планетарните лъчи. Когато Слънчевата система наближи своя край, душите на творението се сливат с планетарните божества, които от своя страна влизат във Вишну, който в своя върховен аспект е Върховната личност, Пурушоттама, който надхвърля времето и пространството, раждането и смъртта.

Matsya - риба

Кету съответства на рибеното въплъщение на Бог Вишну. Това е рибата, която спаси Ману - първият човек, Адам и Ной по свой начин - от големия потоп, след който на Земята започна нов цикъл на сътворение. Кету се свързва с разрушението, което е прелюдията и основата на новото творение.

Поклонението на Matsya Avatara дава нови творчески сили и позволява на човек да „получи“ нова, издигната карма, за да се придвижи към божественото, трансформирайки и издигайки енергията на Ketu.

Курма - костенурка

Сатурн съответства на въплъщението на костенурката на Бог Вишну. Това е голямата костенурка на кардиналните посоки, носеща Вселената на гърба си. Сатурн е силна и издръжлива планета, която е най-голямата опора в живота, ако знаем как да се справим с нейните енергии.

Преклонението пред Курма Аватара ни дава силата и подкрепата на фундаменталните сили на Вселената с едновременната трансформация и сублимация на енергията на Сатурн.

Вараха - глиган

Въплъщението на Бог Вишну като Вараха или глиган съответства на Раху. Глиганът спасява Земята и я измъква от вселенските блата. Раху в по-възвишената си форма има качествата на спасител и изкупител, което се проявява във формата на богинята Дурга, неговият супервладетел, както и в превъплъщението на бог Вишну във формата на глиган.

Преклонението пред аватара Вараха позволява на човек да излезе от блатото на невежеството и да се отърси от многото отвратителни змии, които живеят в него, трансформирайки и сублимирайки енергията на Раху.

Нарасинха - човек-лъв

Човекът Лъв, символ на смелост, сила и воля, естествено съответства на планетата Марс. Нарасинха демонстрира божествения гняв, необходим за преодоляване на невежеството и злото.

Поклонението на аватара Нарасинха помага на гнева да се превърне в божествена праведност и защита на дхарма. В този случай се получава трансформация и сублимация на марсианската енергия.

Вамана - джудже

Може да се стори странно, че Юпитер, най-голямата от всички планети, се свързва с джудже сред аватарите на Вишну. Вамана обаче се появява като джудже само в началото. Той расте по размер и се превръща в гигант и измерва цялата вселена само с три стъпки.

В това отношение Вамана представлява силата на юпитерианската мъдрост, обхващаща цялата вселена от определен троен закон. Поклонението пред Вамана ни свързва със способността на Йовиан да организира живота в съответствие с космическия ритъм, като същевременно трансформира и повдига личните качества на Юпитерия.

Парашурама

Парашурама съответства на Венера. Той е брамински войн, който унищожава силите на злото, които ни доминират, докато сме в състояние на невежество. Във ведическата мисъл Венера е гуру или наставник на асурите – отрицателните, анти-божествени сили на Вселената. Парашурама представлява войнствената форма на Венера като гуру на асурите, който трябва да умиротвори тези отрицателни герои. Когато тези разрушителни сили попаднат под негово ръководство, той може да ги насочи към божествения път.

Почитането на Парашурама ни помага в трансформацията и сублимацията на венерианската енергия от самоугаждане към самодисциплина.

Кадър

Рама е великият цар на дхарма, най-изтъкнатият от принцовете на слънчевата династия, представител на космическия ред на дхарма на земята и в човешкото общество. Неговият принцип е Рама Раджа – принципът на истината и божествената светлина. Следователно връзката му със Слънцето е доста подходяща. Рама може дори да е името на Слънцето.

Поклонението на Рама помага на слънчевата светлина като сила на истината, справедливостта и състраданието да расте в живота ни, а също така помага за трансформацията и сублимацията на слънчевите енергии.

Кришна

Кришна се свързва с Луната като великата планета на красотата, удоволствието, любовта и предаността, с които Кришна е известен. Наред с това, Кришна беше великият принц на лунната династия. Кришна, подобно на Луната, има голяма слава и способност да движи масите.

Поклонението на Кришна ни помага да трансформираме и издигнем лунната енергия до нивото на божествена преданост и удоволствие от съзерцанието на Бог.

Буда

Не е изненадващо, че Буда съответства на планетата Меркурий, или Буда на санскрит. Буда е аватар на разума, логиката, интелигентността и проницателността (будхи), качества, влошени от добре разположения Меркурий в хороскопа.

Почитането на Буда ни въвежда в контакт с висшите духовни качества и медитативната интуиция на планетата Меркурий, като ни помага да трансформираме живачната енергия, правейки я по-пречистена.

Калки

Калки е десетият аватар, представляващ всичките девет планети заедно. Някои смятат, че той ще донесе на Земята ново разбиране за дхарма, което е неприемливо и опасно за съвременния свят. Преклонението пред него може да ни помогне да използваме всичките девет планети в правилната посока за вътрешна трансформация и развитие.

Вишну– едно от върховните божества, пазител на Вселената; върховният Бог във вайшнавската традиция на индуизма. В концепцията на Тримурти Вишну действа като Пазител на Вселената.

Той е почитан директно или чрез неговия аватар. Доктрината за десетте аватара на Вишну окончателно се формира едва през 10 век. н.е., където най-популярните негови превъплъщения се считат за героя от Махабхарата и героя от Рамаяна.

Митологията на Вишну включва идеи за него като Световен абсолют и, от друга страна, като лични въплъщения на Бог, към когото вярващите изпитват истинска преданост, бхакти.

Той е изобразяван като тъмносин на цвят, с четири ръце, често със съпругата си Шри Лакшми, която олицетворява красотата и просперитета. Той седи на лотос; неговата вахана е царят над всички птици Гаруда.

- риба, първият аватар на Вишну. Аватарът Matsya е изобразен като полуриба, получовек, като долната му половина е риба.

Според Бхагавата Пурани, древният дравидски цар и преданоотдаден на Вишну, който по-късно станал известен като Ману, миел ръцете си в реката, когато малка рибка доплувала в ръцете му и го молела да спаси живота й. Той я сложи в кана, която тя скоро нарасна. След това я отнесе до резервоар, река и накрая до океана, но напразно.

Накрая рибата се разкрива като Вишну, който казва на Ману, че скоро ще има потоп, който ще продължи седем дни и ще унищожи всички живи същества. Вишну обясни на Ману, че трябва да събере и постави в лодката всички видове растения и всички видове животни, за да ги спаси с него. Когато започнала бурята, Ману завързал лодката със змията Васуки (Шеша) за рога на божествената риба и тя ги поддържала по време на потопа.

В този случай Вишну се появява под формата на голяма риба и спасява Ману, прародителя на новата човешка раса. Ману беше избран да играе ролята на първия човек, като велик праведен човек във времена на всеобщ грях. Легендите на Пураните разказват, че освен Ману, седем божествени риши, децата на Брахма и техните съпруги също са били спасени, благодарение на което по-късно светът е бил заселен отново от хора.

Според друга легенда Брахма изпуснал Ведите от устата си от страх от огромните океански вълни на всемирния потоп. Демон, който живееше на дъното на океана, взе и скри ведическите писания дълбоко под водата. Цялата вселена може да бъде лишена от духовно познание! Но Вишну, пазителят на Вселената, наблюдавайки всичко, което се случва, прие формата на риба, за да върне Ведите. Вишну убил демона и върнал Ведите на Брахма.

- костенурка, втори аватар на Вишну. Той избра тази форма, за да помогне на полубогове и демони да разбъркат океана.

Един ден светият мъдрец Дурваса подарил цветен венец на Индра, царят на полубоговете, който той небрежно дал на своя слон, който от своя страна го стъпкал. Разгневен, Дурваса наложи проклятие на всички полубогове, карайки ги да загубят силите си. Проклятието влезе в сила веднага, полубоговете ставаха все по-слаби и по-слаби, докато силата на демоните се увеличи.

Девата се обърнаха към Вишну за помощ. Той им казал да разбъркат океана от мляко, използвайки планината Мандара като вихър и краля на змиите, Васуки, като въже. Той също предложи да потърсят помощ от асурите, за да помогнат за разбиването на океана в замяна на дял от амрита, нектара на безсмъртието, който ще получат.

След като започнаха да разбъркват океана, полубогове, състрадателни по природа, знаеха, че змията Васуки ще избълва ужасен огън от устата си. Затова, от състрадание към демоните, те решиха да държат главата на Васуки и търпеливо да понасят топлината. Демоните трябваше да дърпат змията за опашката. Но завистливи решиха, че са измамени. Демоните поискаха те да бъдат тези, които да дръпнат главата. Тогава полубоговете се съгласиха. Заради завистта си демоните страдаха ужасно от непоносимата жега на Васуки и постепенно загубиха силата си.

Скоро се случи неочакваното. Тъй като въртележката - планината Мандара - беше много тежка, тя не можа да се задържи на повърхността на водата и потъна на дъното на океана. Всички бяха объркани, не знаеха какво да правят. Тогава Вишну се появи под формата на костенурка. Гмурна се под водата и повдигна планината, като я подпря на черупката си. Полубоговете и демоните продължиха да разбиват океана от мляко с усърдие. Костенурката Вишну стана опора за планината Мандара и изпита удоволствие, докато се въртеше и почесваше гърба Му.

Внезапно се случи ново бедствие, когато океанът се раздвижи, беше изпуснато огромно количество отрова. Това заплашваше унищожението на целия свят, защото отровата беше смъртоносна. Демони и полубогове се обърнаха към Шива, молейки го да изпие смъртоносната напитка, за да спаси Вселената. Шива се съгласи и изпи отровата. Докато отровата преминава през гърлото на Шива, вратът му посинява. Няколко смъртоносни капки паднаха на земята. Някои живи същества погълнаха отровата и затова на земята се появиха отровни змии, скорпиони и отровни растения.

Накрая Дханвантари се появи от океана от мляко. В ръцете си държеше кана с амрита, напитката на безсмъртието. Демоните му взеха насила тази кана. Тогава Вишну прие формата на красивата апсара Мохини и след като ги прелъсти, постигна, че сам разпредели амрита между девите и асурите в реда, в който искаше. След като Мохини раздаде амрита на полубоговете, тя изчезна. След това имаше голяма битка, в която полубоговете победиха.

- Глиган, третият аватар на Вишну. В това въплъщение Вишну трябваше да спаси Земята (Притхви), удавена от демона Хиранякша на дъното на вселенския океан Гарбходака. След хилядолетен двубой Хиранякша беше победен и Вараха вдигна Земята на зъбите си.

Според ведическата космология всяка от планетите е личност със съзнание. Един ден планетата Земя напусна орбитата си и падна във вселенския океан, защото злият демон Хиранякша изпомпа цялото злато от недрата на Земята. Следователно теглото на Земята се е променило. Тя напусна орбитата си и падна на дъното на океана Гарбходака. Земята беше изгубена в тиня и можеше да умре.

Създателят Брахма седеше и мислеше как да спаси Земята. Изведнъж от дясната му ноздра изскочи малко глиганче с размер на пръст. Той веднага започна да расте, докато достигна гигантски размери. Глиганът изрева страшно, но полубоговете не се страхуваха от него. Те знаеха, че именно Вишну е приел формата на глиган за благото на Земята.

Глиганът Варахадева потъна на дъното на океана. Той имаше добър инстинкт и веднага определи къде се намира Земята. Със зъбите си Варахатева изрови пясъка, намери Земята и я издигна. Когато Глиганът вдигаше Земята, той беше нападнат от жестокия демон Хиранякша. Варахадева побеснял, поставил Земята върху водите на океана, придавайки й безтегловност, и се върнал да се бие с демона. Хиранякша беше силен и решителен противник, но силата му дори не можеше да се сравни с тази на Вишну. Глиганът лесно уби демона и спаси света от страданието, което причини.

- четвърти аватар на Вишну. Нарасимха се появява преди около 3,5 милиона години, в Сатя Юга, под формата на човек-лъв - същество с човешко тяло и лъвска глава. Неговата специална мисия е да защитава своите поклонници. В индуизма Нарасимха се разглежда като олицетворение на божествения гняв.

Демонът Хиранякша, който се бори с Глигана, беше брат близнак на демон на име Хиранякашипу. Хираня означава злато, а касипу означава меко легло. Това беше изключително интелигентен, мощен и алчен демон. Той познавал Ведите и искал да постигне безсмъртие. Затова Хиранякашипу започнал да извършва строги аскези в продължение на сто години, за да задоволи Брахма. Доволен от неговите аскези, Брахма го благослови. Чрез тази благословия демонът не можеше да бъде убит нито от човек, нито от звяр; нито ден, нито нощ; нито в къщата, нито извън къщата; нито на земята, нито на морето, нито на небето; нито с оръжие, нито с човешка ръка. Затова Хиранякашипу смятал, че може да живее вечно. Като всички демони, той незабавно се възгордял със своята мощ и сила.

Хиранякашипу имал син, Прахлада, преданоотдаден на Вишну. Баща му много пъти се опитвал да го научи на демонични навици, но Прахлада никога не забравял Вишну и го боготворял. Хиранякашипу беше ужасно ядосан на предаността на Прахлад. И тогава един ден реши да го убие. Той хвърли сина си от стръмна скала, но Вишну хвана момчето. Демонът постави Прахлад в кошара с луди слонове, но един от тях вдигна детето и внимателно го постави на гърба си. Хиранякашипу се опитал да отрови сина си, но Прахлада предложил храна на Бог Вишну и едва тогава я приел, така че отровата не подействала. Демонът се опита да изгори сина си в огъня, но Прахлада излезе от огъня без нито едно изгаряне. Бащата се опитал да убие Прахлад по всякакъв възможен начин, но Вишну винаги защитавал своя поклонник. От това Хиранякашипу ставаше все по-яростен.

Казвайки това, Хиранякашипу гневно удари стълба със сила. Ужасяващо изглеждащ получовек, получъв Нарасимха излезе от разрушената колона. Хиранякашипу и Нарисимха започнаха яростни битки един срещу друг.

След известно време демонът беше победен. Привечер, когато слънцето тъкмо залязвало, Нарисимха хванал демона, положил го в скута си и го убил, разкъсвайки стомаха му с остри нокти. По този начин той победи демона, без да наруши обещанието, което получи от Брахма. Убит е нито през деня, нито през нощта, а по здрач. Той беше убит не с оръжие, не с ръката на човек или звяр, а с ноктите на получовек, получъв. Той беше убит не на сушата, не в морето, не в небето, а на колене. Убит е нито вътре в къщата, нито навън, а на прага.

Така Нарасимха се справи с демона и защити своя преданоотдаден Прахлад.

- петият аватар на Вишну, който прие формата на джудже брахман.

Имало едно време живял велик цар на име Бали Махарадж. Той беше внук на Прахлад Махарадж и могъщ крал на демони. Веднъж дори победил Индра и завладял небесното царство. Това обезпокоило Адити и Кашяпа Муни, които били родители на полубоговете.

Адити и Кашяпа се молели на Вишну синовете им да бъдат защитени от демони. Чрез молитви и служба Вишну се съгласи да се роди като техен син. Той се появи пред тях в оригиналната си форма, държейки раковина, диск, лотос и боздуган. Тогава, пред очите на удивените си баща и майка, той прие формата на брахман джудже, наречен Ваманадева.

Вамана чул, че Бали Махарадж извършва голямо жертвоприношение и отишъл там, за да го благослови. Когато Вамана се появи на жертвената арена, Бали го поздрави, като му отдаде поклони и изми краката му. Кралят на демоните попитал Ваманадева: „С какви желания си дошъл, скъпи брахмане? Ще ти дам всичко, което поискаш."

Вамана беше доволен от уважителното отношение на Бали и каза: „Ти си достоен внук на Прахлада Махараджа. Виждам, че вашата щедрост и праведност са безгранични. Но аз ще ви помоля само за три стъпки земя, защото мъдрият човек никога няма да поиска повече, отколкото му трябва. Ако човек не знае как да обуздае чувствата си, той няма да бъде доволен дори и да получи целия свят.”

Бали Махараджа смятал, че Ваманадева не е много интелигентен, защото поискал само три крачки земя, когато можел да поиска много повече. Кралят се съгласи: „Добре, вземете каквото искате.“

Учителят на Бали, Шукрачария, се опитал да го спре: „Този ​​брахман джудже е самият Бог Вишну! Той дойде да помогне на полубоговете! Ще ти иска три крачки земя, но всичко ще ти вземе!”

На това Бали отговори: „Вече съм дал обещание и ако го наруша, ще бъда известен като измамник. Майката Земя може да понесе тежестта на високи планини, дълбоки гори и дълбоки океани, но тя не може да понесе бремето на лъжец.” Той каза на Ваманадева: „Можеш да направиш три крачки земя.“

Тогава Ваманадев се подготви да направи първата стъпка. Неочаквано за всички той започна да расте и ставаше все по-голям. С първата си стъпка Вамана обхвана цялата Земя и небето във всички посоки. Втората покриваше небесните планети и останалата част от Вселената.

Демоните бяха ядосани, като видяха, че Бали е загубил всичко. Те се втурнаха към Вамана, за да го убият. Придружителите на Вишну бързо потушиха бунта.

Като се огледа, Вамана видя, че в цялата Вселена не остана свободно място. Той попита Бали къде може да направи третата стъпка. Кралят наведе глава и каза: „Мой скъпи Господи, ако желаеш да поставиш крака си върху главата ми, за да направя третата стъпка, ще бъда много щастлив. Въпреки че демоните ме смятат за свой крал, аз съм ваш вечен слуга. Случи се така, че се възгордях със силата си. Но сега, след като загубих царството си, получих теб в замяна.

Ваманадева с любов постави крака си върху главата на Бали и каза: „Скъпи мой сине, взех всичко от теб, защото те обичам. Богатството и властта правят човека арогантен и завистлив. Когато видиш човек, който не се гордее с богатство, младост, красота, мъдрост и сила, знай, че аз го благослових.” С тези думи Ваманадева довел Бали Махараджа в Патала-лока и му позволил да управлява този по-нисък свят.

- шестият аватар на Вишну. Вишну е роден в този аватар с цел да избави варната на брамините от тиранията на кшатриите. Парашурама е петият син на Ренука и Джамадагни, учителят на Бхишма, Дрона и Карна.

В образа на Парашурама Вишну се превъплъщава като кшатрия – воин. Този път целта му беше да отърве света от демонични крале, които измъчваха обикновените хора и убиваха брамини. Парашурама трябваше да се бие двадесет и един пъти, преди да унищожи всички несправедливи владетели.

Парашурама беше най-малкият син на Джамадагни и Ренука. От детството това момче показа своите изключителни бойни качества и сила.

Един ден жесток и неразумен крал и неговите воини спряха в къщата на Джамадагни. Щеше да се отпусне и да се позабавлява за известно време. Джамадагни бил брамин и знаел как да се отнася към кралете. Той и жена му посрещнаха добре царските войници и се погрижиха за тях, за да се чувстват добре.

Докато си почиваха в къщата им, царят забеляза крава, чието виме беше пълно с мляко. Тази необикновена крава изхрани цялото семейство. Джамадагни и Ренука се грижели за единствената медицинска сестра. Въпреки факта, че Джамадагни не беше богат и кравата спаси всички от глада, кралят реши да я отнеме в отговор на гостоприемството на собственика на къщата. Царският слуга взел кравата и телето, които жално мучели, предусещайки раздялата с грижовните стопани.

Скоро Парашурама се върна у дома и видя родителите си тъжни и объркани. След като попитал какво се е случило, той чул тяхната история за това как неблагодарен крал откраднал крава. Ужасно ядосан, Парашурама се закле да убие този недостоен крал и да върне у дома дойката.

Без да се колебае, той тръгна на пътя. След като стигна до двореца, Парашурама уби краля и, връщайки се, каза на баща си за това. Джамадагни, след като научил за убийството, бил много недоволен от сина си. Светият брахман му казал, че убийството на цар е голям грях. Бащата изпрати Парашурама на поклонение, за да може да изкупи тази грешка.

Царските синове побеснели, когато научили, че жестокият им баща е починал. Те отидоха в къщата на Джамадагни, искайки да се бият с Парашурама. Но когато влязоха в къщата, не видяха никого освен Джамадагни, седнал в дълбока медитация. Радвайки се, че могат да отмъщават безнаказано, те изстреляха острите си стрели към Джамадагни и го убиха.

Връщайки се у дома от поклонение, Парашурама научил за ужасната смърт на баща си. Болката от раздялата сграбчи сърцето на воина и той реши, че ще се бори срещу несправедливостта на владетелите, докато не убие последния от тях.

По-късно, когато царете на кшатриите отново започнали да потискат обикновените хора и мъдреците, Парашурама обиколил света двадесет и един пъти, унищожавайки демонични воини до пристигането на Рама. Така той изпълни желанието си да отърве света от несправедливите царе, които се отнасяха жестоко към подопечните си и нарушаваха принципите на религията.

След изтребването на племето кшатрия, Парашурама взел оръжие само веднъж, за да укрепи вярата си. Когато керванът на Дашаратха напуска Митхила, се издига силен вятър и Парашурама се появява, за да посрещне младоженеца Рама, съмнявайки се в божествената природа на Шри Рама. Той предложил на Рама божествения лък на Вишну - двойния лък на лъка на Шива, решавайки, че Рама не може да се справи с лъка на бога. Но когато се приближи до Рама, той повярва в него и му даде този голям лък като своя жертва на бог Вишну. С този лък Рама отиде на остров Ланка и дарбата на Парашурама много помогна на Рама.

По време на Махабхарата Парашурама избягва Голямата битка при Курукшетра. Не искайки да изпълнява волята на някой друг, той, като аватар на Вишну, се отдаде на аскетизъм и като награда получи от Шива брадва, която не позволяваше достъп на ничия воля до неговото съзнание. След това той стана Парашурама - Рама-с-брадвата и изби кшатриите по собствена воля.

След като изпълни мисията си, Парашурама изостави войнствения си дух и извърши изкупителни ритуали, даде завоюваните земи на мъдреца Кашяпа като помощ за жертвоприношения и се оттегли в планините, предавайки се на покаяние на планината Махендра. Парашурама все още живее някъде високо в Хималаите под формата на смирен брахман, където му се покланят Гандхарви, Сиддхи, Чарани и други съвършени същества от райските планети.

- седмият аватар на Вишну, легендарният древен индийски цар на Айодхя, който се спусна в света в последната четвърт на Трета Юга преди около 1,2 милиона години.

Рама или иначе Рамачандра е въплъщение на идеален крал, въплъщение на лоялност, честност, дълг и справедливост - в противовес на гордостта, волунтаризма, егоизма и суетата. Той дойде на този свят, за да подкрепи дхарма.

Подробна биография на Рама се съдържа в епоса Рамаяна, чиято композиция се приписва на ведическия риши Валмики, един от двата най-велики древни индийски епоса заедно с Махабхарата. Рама е най-големият син в семейството на император Дасаратха от Айодхя и съпругата му Каушаля. В индуистката традиция Рама се нарича Мариада Пурушоттама, което буквално означава „перфектен човек“ на санскрит. Рама е съпругът на Сита, която е почитана в индуизма като аватар на Лакшми и олицетворение на съвършената жена. Животът и делата на Рама са перфектен пример за стриктно спазване на принципите на дхарма, въпреки трудните изпитания на живота.

Рама в Риг Веда и Атхарва Веда е прилагателно, което означава „тъмен, черен“ или съществително „тъмнина“ или „тъмнина“. В женски род прилагателното "рами" е епитет на нощта (Ратри). В постведическия период станаха известни трима Рами:

Рама-чандра(„лунен Рама“), син на Дашаратха, потомък на Рагу, седми аватар на Вишну

Парашу-рама(„Рама с брадва“), шестият аватар на Вишну. Наричан е още Джамадагна, Бхаргава Рама (потомък на Бхригу) или Чирандживи (Безсмъртен).

Бала Рама("силен Рама"), известен също като Халаудха ("владетел на ралото в битка"), по-големият брат и близък съратник на Кришна.

Във Вишну Сахасранама (1000 имена на Вишну), Рама е 394-то име на Вишну. Тук името Рама има две значения: Върховният Брахман, вечно блажената духовна същност, в която йогите намират духовно блаженство, или Бог, който според волята си прие красивата форма на Рама, синът на Дашаратха.

Рамаяна разказваче един ден, възнамерявайки да задоволи девите и да получи достоен син, цар Дашаратха извърши ведическата жертва на путракамещи. Дашарата разпределил свещената храна, получена по време на ритуала, между трите си жени. Съгласно принципа на старшинството, Каусаля взе напитката първи, последван от Сумитра и Кайкей. В резултат на това Рама е роден на Каусаля, Бхарата на Кайкей, а Лакшмана и Шатругна на Сумитра. Рама е роден в град Айодхя (в съвременния индийски щат Утар Прадеш), столицата на древното кралство Кошала, в нощта на деветия ден след новолунието, под накшатрата на Пунарвасу и в знака на асцендента на рак. Той се появява в династията Сурия-вамша („Слънчевата династия“) и е потомък на такива велики личности като Икшваку (син на бога на слънцето Вивасвана), Рагху и Бхагиратха. Тялото на Рама беше тъмносиньо, което показваше божествения му произход.

Рамаяна описва, че от детството и четиримата братя са били обвързани с връзки на приятелство и братска любов. Особено силна привързаност съществувала между Рама и Лакшмана и между Бхарата и Сатругна. Кралят и трите му съпруги много обичаха и четиримата братя, но Дашарата и придворните отдадоха особено предпочитание на Рама. Образованието на Рама и тримата му братя се проведе в ашрама на мъдреца Васища, който ги научи на философията на Ведите, законите на дхарма и други науки. Тъй като момчетата са родени в кралско семейство на кшатрия, те искаха да станат велики воини. Тяхното военно обучение било поверено на мъдреца Вишвамитра. Момчетата били изпратени в неговия горски ашрам, където научили изкуството на войната и се отличили с убийството на много ракшаси, които ужасявали горските обитатели и осквернявали ведическите жертвоприношения на брамините. Описано е, че Рама и братята му са били с огромен ръст, значително по-високи от най-високите хора на своето време. Имаха изключителна проницателност, интелигентност и ненадминато умение във военните дела.

Когато церемонията по избор на младоженец за Сита беше обявена, мъдрецът Вишвамитра доведе младите принцове Рама и Лакшмана на мястото на церемонията. За да спечели състезанието и да получи ръката на Сита, кандидатът трябваше да опъне огромния лък на Шива и да изстреля стрела от него. Смятало се, че тази задача е извън силите на човека, тъй като този лък е личното оръжие на могъщия Шива, с когото никой не може да се сравни по сила във Вселената. Кандидатите, които опитаха късмета си пред Рама, дори не можаха да преместят лъка от мястото му, но когато дойде ред на Рама, той, като издърпа лъка, го счупи на две части. Славата за невероятната сила на Рама се разпространи по целия свят и гарантира брака му със Сита.

След великолепното тържество на сватбата на Рама и Сита, цялото кралско семейство и армията на Айодхя започнаха пътуването си у дома. По пътя си срещнаха Парашурама, който беше слязъл от ашрама си в Хималаите. Парашурама е мъдрец с изключителна сила. Той е шестият аватар на Вишну, който преди това е унищожил всички кшатрии на планетата 21 пъти в гняв. Парашурама не можеше да повярва, че някой е способен да счупи лъка на Шива. Вярвайки, че все още е най-силният воин на земята, той донесе със себе си лъка на Вишну, възнамерявайки да поиска от Рама да го опъне и да демонстрира силата си или да се изправи срещу него в битка. Въпреки че цялата армия на Рама не успя да влезе в битката, парализирана от влиянието на мистичната сила на Парашурама, Рама отдаде почтително поклонение на Парашурама и за част от секундата грабна лъка на Вишну от ръцете му, постави стрела в него и го насочи директно в сърцето на Парашурама. Рама обеща да пощади живота на Парашурама, ако той посочи друга цел за стрелата си. В този момент Парашурама почувства, че е загубил цялата необикновена мистична сила, която притежаваше толкова много години. Той осъзна, че Рама е въплъщение на върховния Вишну, когото никой не може да надмине. Парашурама приел възвишената позиция на Рама, посветил му резултатите от всичките си аскетизации, отдал му почтителни поклони и обещал, след като се върне в обителта си, да напусне човешкото общество.

След това Рама изстреля стрела от лъка на Вишну в небето, извършвайки друго свръхчовешко действие, което за него беше простото използване на вечното му лично оръжие. Събитията, които се случиха, силно повлияха на всички присъстващи. Въпреки това, дори след като Рама използва лъка на Вишну с такава лекота и умение, никой освен Васища и Парашурама не осъзнава божествената му позиция. Говори се, че стрелата, изстреляна от Рама, продължава да лети в космоса и до днес, проправяйки си път през цялата Вселена. Връщайки се обратно, тя ще трябва да донесе със себе си унищожението на света.

Усещайки наближаването на старостта, Дашарата решил да постави Рама на трона. За церемонията беше избран благоприятен ден, който беше официално обявен. Новината зарадва всички жители на кралството, особено майката на Рама, Каушаля. Въпреки това, втората съпруга на Дашаратха, Кайкейи, имала слугиня на име Мантара, която е описана като „изкривена по тяло и душа“. Тя дойде при Kaikeyi и започна да я убеждава, че Dasharatha е коварен, нечестен по сърце и иска зло за жена си. Той иска само ползата от Каусаля - докато Бхарата е унизен, Рама скоро ще бъде възцарен. Мантара призова Кайкейи да действа незабавно, за да спаси Бхарата и себе си. Обзета от ревност, Кайкеи побързала да се срещне със съпруга си и го помолила за подарък. Кралят се заклел да направи всичко, което тя пожелае, след което Кайкеи поискала Бхарата да бъде поставен на трона, а Рама да бъде прогонен в гората Дандака за четиринадесет години. Дашарата не можеше да откаже на молбата на съпругата си, тъй като преди много години Кайкеи го спаси от сигурна смърт и като награда за това получи благословия, от която сега се възползва. Поразен от скръб, Дашарата се оттегля в покоите си и самата Кайкей съобщава на Рама какво се е случило. Рама се съгласи без колебание да отиде в изгнание. Придворните и жителите на Айодхя, след като научиха за случилото се, изпаднаха в голяма скръб. Беше особено трудно за Дашарата, който изпитваше специална привързаност към най-големия си син. След като мразеше по-младата си жена, Дашарата не можеше да се примири с идеята за толкова дълга раздяла с Рама. Рама обаче ясно разбира, че царят кшатрия няма право при никакви обстоятелства да наруши обещанието си, точно както синът не трябва да нарушава заповедта на баща си.

Когато Рама разказа на Сита за всичко, той се опита да й опише в най-мрачни цветове всички ужаси на живота в гората, необичайни за нежна жена като нея. Рама я помоли да остане в Айодхя и да утеши родителите му. Сита отговори на това, че е готова да понесе всякакви трудности, тъй като нейното задължение е да служи на съпруга си и да го следва навсякъде. Лакшмана също последва Рама и тримата отидоха в гората Дандаку. Хората от Айодхя бяха дълбоко натъжени от смъртта на Рама и осъдиха кралица Кайкей. Дашарата беше с разбито сърце и седмица след като Рама си тръгна, той почина от раздяла с него.

По време на всички тези събития, които се случиха в Айодхя, Бхарата беше в столицата на кралството на чичо си по майчина линия. Когато пратениците му донесоха новината за заминаването на Рама в изгнание, той побърза да се върне в Айодхя. Ядосан от поведението на майка си, Бхарата я обвини за смъртта на Дашаратха. Той заяви, че е готов да се откаже от нея, но няма да го направи само защото Рама я нарича своя майка. Искайки да поправи грешката, направена от Kaikeyi, Бхарата тръгна да търси Рама. Намерил брат си да се скита из горите в дрехи на отшелник, Бхарата му разказал за смъртта на Дашаратха и започнал да го моли да се върне в Айодхя и да управлява кралството, което по право му принадлежи. Рама отказва и заявява, че възнамерява да прекара всичките четиринадесет години в изгнание, тъй като е длъжен да направи това по дълг на честта: не е възможно да наруши думата, дадена от Дашаратха. Осъзнавайки, че по-нататъшните молби са безполезни, Бхарата се върна в Айодхя, носейки със себе си чифт сандали на Рама, които постави на трона като знак, че управлява просто като вицекрал на брат си.

Непоклатим вярващ в силата на съдбата, Рама не таеше никакви чувства на негодувание или враждебност към Кайкей. Това изгнание всъщност предостави възможност на Рама да изпълни своята мисия: да се бори с Равана и да унищожи неговата могъща империя на злото.

Рама и Сита в индуизма се считат за въплъщения на Вишну и неговата вечна съпруга и женска форма Лакшми. Сита последва съпруга си без колебание, възнамерявайки да издържи всички трудности на живота в изгнание. Рама от своя страна постоянно я защитаваше и се грижеше за нея.

Един ден сестрата на демона Равана Шурпанакха, отивайки на разходка в гората Дандака, видяла там Рама и се влюбила лудо в него. Тя изрази чувствата си към Рама, който й отказа, позовавайки се на факта, че вече е женен. На шега Рама й предложи да опита късмета си с Лакшмана, който беше необвързан и може би имаше нужда от приятелка. Шурпанаха предложи брак на Лакшмана, но той също отхвърли любовта й. Разярен, Шурпанаха отприщи гнева си върху Сита и се опита да я убие и изяде. Лакшмана се застъпи за съпругата на брат си и отряза носа и ушите на Шурпанакха. В тази форма Шурпанаха отиде да се оплаче на по-малкия си брат Хара. За да отмъсти за сестра си, Кхара изпрати четиринадесет ракшаси със задачата да убият Сита заедно с Рама и Лакшмана и да донесат кръвта им, за да утолят жаждата на Шурпанакха. Рама обаче лесно убил всички ракшаси. Тогава самият Кхара тръгна с четиринадесетхилядна армия, възнамерявайки да накаже Рама.

Рама се би с армията на Ракшаса и след като я победи, уби самия Кара в дуел. След това Шурпанаха отишъл при Равана и му разказал за случилото се. Тя също така описва необикновената красота на Сита, предполагайки, че е по-подходяща да бъде съпруга на Равана, отколкото на Рама. С това Шурпанакха събуди интереса на Равана, който с готовност се съгласи да й отмъсти.

Равана бил наясно със силата на Рама и Лакшмана и затова прибягнал до хитрост. Той помолил чичо си, магьосника Маричи, да приеме формата на златен елен. Маричи, под формата на елен, започна да се весели близо до колибата, в която живееха Сита и Рама. Сита, виждайки красив елен, помоли Рама да го хване за нея. Рама се втурна в преследване на елена, но тъй като не успя да го хване, стреля по него с лък. Раненото животно изкрещя силно с гласа на Рама, призовавайки Лакшмана за помощ, а Сита помисли, че Рама е в беда и ги вика за помощ. Сита помоли Лакшмана незабавно да тръгне да търси съпруга си. Преди да остави Сита сама, Лакшмана нарисува магически кръг около колибата. Оставайки в този кръг, Сита беше напълно защитена от всякаква опасност. Когато Лакшмана си тръгна, Равана, който се криеше наблизо, излезе от храстите под маската на стар санясин и помоли Сита за храна и напитки. Сита, който не подозираше нищо, излезе извън защитния кръг и Равана в същата секунда прие истинския си вид, грабна Сита, качи я на летящата си колесница и отлетя към Ланка. По пътя кралят на орела Джатаю (аватар на Гаруда, вахана на Вишну) се опитал да спре Равана с ноктите и клюна си, но бил победен и смъртоносно ранен от Равана. Сита благослови Джатаю, казвайки, че той ще живее достатъчно дълго, за да каже на Рама за случилото се. Сита също помоли горските дървета, горските елени, тревата и реката Годавари, ако видят Рама, да му кажат какво се е случило.

Рама и Лакшмана убиха златния елен и се върнаха в колибата си. Като не намериха Сита там, те се разтревожиха много и веднага тръгнаха да я търсят. Накрая се натъкнали на Джатаю, тежко ранен в битка с Равана, който им разказал всичко, което се е случило и след като завършил историята, умрял. Рама, дълбоко натъжен от смъртта на птицата, кремира тялото й.

Междувременно Равана довел Сита в Ланка и започнал да прави опити да спечели нейното благоволение. Сита отговори на всичките му опити с решителен отпор, наричайки го проклет демон и похитител на целомъдрени жени. Равана не можеше да прибегне до насилие, защото преди много години насила беше прегърнал съпругата на друг мъж, който го прокле, казвайки, че ще умре в момента, в който опита отново. Така Равана трябваше да се ограничи до сплашване и заплахи, а когато те не помогнаха, просто изчака времето да стопли сърцето й по-благоприятно.

За да съберат армия и да освободят Сита от пленничеството на Равана, Рама и Лакшмана влязоха в съюз с краля на маймуните Сугрива, който обеща на Рама помощта си в битката срещу Равана в замяна на помощта на Рама да върне кралството си, което беше превзето от полубрат му Бали. Рама убива Бали и прехвърля властта над кралството обратно в ръцете на Сугрива. След това Сугрива събра огромна армия от маймуни и с тях Рама и Лакшмана тръгнаха на поход към Ланка.

Когато армията се приближи до морето, Рама, не виждайки друг начин да пресече пролива, който разделя остров Ланка от континента, реши да построи мост. По това време великият поклонник на Рама, Хануман, който притежаваше изключителна сила, прескочи пролива и отиде да търси Сита. Намирайки я в градината на двореца на Равана, той й каза, че Рама се готви да я освободи. Той също така й подари пръстена, който получи от Рама. След това Хануман започна да се забавлява в парка на двореца, унищожавайки растения и цветя. Стражите Ракшаса го заловили и го довели в Равана. В присъствието на Равана Хануман изви дългата си опашка на спирала и я направи нещо като седалка, която беше значително по-висока от трона на Равана. Когато Хануман седна по този начин, разгневеният Равана искаше да нареди смъртта на наглата маймуна, но Хануман се представи като посланик, чийто живот според законите на дипломацията е неприкосновен. Тогава Равана наредил на стражите си да запалят опашката на Хануман. Те увиха опашката му в напоена с масло кърпа, запалиха я и освободиха Хануман. Хануман, със запалена опашка, започна да скача от сграда на сграда, разпространявайки огън из столицата на Равана. След това Хануман се върна на континента и разказа на Рама за всичко, което се е случило.

Когато мостът бил завършен и Рама преминал към Ланка, братът на Равана, Вибхишана, който преминал на страната на Рама, му дал много ценна информация за военните сили на Равана и укрепленията на острова. Периодично ракшасите напускат града, което води до ожесточени битки, завършващи с различен успех. Рама и Лакшмана бяха ранени два пъти в битка със сина на Равана, Индражит, който веднъж победи самия Индра. Другият брат на Равана, гигантът Кумбхакарна, улови и изяде стотици маймуни. Рама и Лакшмана били излекувани с магическа билка, която Хануман донесъл за много кратко време от Хималаите, заедно с планината, на която растяла. Въпреки огромните загуби, армията на маймуните започна да надделява над ракшасите, които умираха в огромни количества. Индраджит, Кумбхакарна и други командири от армията на Равана паднаха на бойното поле. Накрая самият Равана влезе в единоборство с Рама. Много девойки дойдоха да наблюдават хода на тази битка. Описано е, че те се биели помежду си като разгневени лъвове. Със своите стрели Рама отсякъл една след друга главите на десетоглавия Равана, но всеки път на мястото на отсечената глава мистично израствала нова. Стрелите, които преди това бяха фатално ударили Маричи, Кара и Бал, не можаха да отнемат живота на могъщия крал на Ланка. Тогава Рама решил да използва оръжието на Брахма, стрела, дадена му от мъдреца Агастия, който имал способността да контролира вятъра. Върхът на тази стрела съдържаше огромна огнена сила и теглото й беше равно на планината Меру. Рама активира тази стрела със специални ведически мантри и я изстреля към Равана. Стрелата, пронизала гърдите на Равана и измита в кръвта му, се върна в колчана на Рама. След смъртта на Равана започна голямо веселие на небесните планети и благодарни девици обсипаха Рама с небесни цветя.

След смъртта на Равана, Вибхишана отвел Сита при Рама в красиво украсена колесница. Но за изненада на всички Рама всъщност отказал да я приеме, смятайки я за омърсена от престоя си в двореца на ракшаса. Сита беше дълбоко наранена от това отношение на Рама и, за да докаже невинността си, тя реши да се подложи на теста с огън. Лакшмана подготви огън и Сита влезе в него. Самият бог на огъня Агни я извел от огъня невредима, завел я при Рама и го помолил да я вземе обратно. Рама заяви, че дори без никакъв тест е уверен в чистотата на жена си, но иска да докаже невинността й на другите.

Когато периодът на изгнание приключи, Рама, Сита и Лакшмана, заедно с лидерите на маймуните и техните съпруги, влязоха в града с голяма тържественост, където Рама беше коронясан. Това е последвано от царуването на Рама, което продължава 10 000 години - век на просперитет без аналог в историята (Рама-раджа). Описано е, че по това време царувал мир по цялата земя, децата не плачели, нямало суши и земята раждала изобилни плодове, нямало болести, бедност и престъпност.

Един ден Рама се дегизирал като обикновен човек и отишъл в града, за да разбере какво мислят поданиците му за него. Рама стана свидетел как перач бие жена му, заподозряна в изневяра, и заяви, че не е такъв глупак като Рама, за да вярва в чистотата на жена, прекарала години в плен на друг мъж. За да спаси Сита и себе си от клевета, той я изпрати да живее в колиба в гората. По това време Сита беше бременна и докато беше в изгнание, роди две момчета близнаци - Лава и Куша. Веднага щом децата излязоха от ранна детска възраст, те бяха изпратени в Рама. При вида на синовете си, Рама беше завладян от спомени за щастливо минало и той прие Сита обратно в двореца. Но с пълно събрание на придворните тя отново беше помолена да докаже невинността си. Сита изпадна в отчаяние и се помоли на майката земя Бхуми, която даде живота й, да я приеме обратно. В отговор на молитвите на Сита, Земята се отвори и я прие в прегръдките си.

След това мисията на аватара на Рама беше завършена. Рама отиде до бреговете на свещената река и, напускайки тялото си, се върна във вечната си духовна обител.

Рамаяна описва как олицетворението на земята, богинята Бхуми, идва при създателя на вселената, Брахма, с молба да я спаси от несправедливи крале, които безмилостно експлоатират нейните ресурси и са отговорни за смъртта на много хора в кървави войни. Много девици, уплашени от огромната сила на десетоглавия демоничен владетел на Ланка Равана, също дойдоха при Брахма, за да поискат убежище. В резултат на благословиите, които получи, Равана притежаваше несравнима сила и беше неуязвим за девите и всички видове живи същества във Вселената, с изключение на животните и хората. Равана надделя над девиците и пое контрола над трите планетарни системи на Вселената. Описано е, че Равана бил горд, войнствен и покровителствал всякакви демони и негодници.

Брахма, заедно с Бхуми и други девици, започнаха да се кланят на пазителя на вселената Вишну, молейки го да слезе и да ги освободи от тиранията на Равана. В отговор Вишну обеща да убие Равана, като се появи на земята като крал Рама. Лакшми, вечната съпруга и женска форма на Вишну, е родена на земята като Сита. Баща й беше царят на Митхила, Джанака. Не жена е родила Сита, а самата майка-земя Бхуми, а Джанака я е взел в оризово поле. Вечният спътник и един от ипостасите на Вишну, Ананта-шеша, се въплъти като Лакшмана и остана с Рама във всичките му изпитания. По време на престоя на Рама на земята никой, освен самият той и група избрани мъдреци (сред които били Васища, Шарабханга, Агастия и Вишвамитра), не знаел за неговия божествен произход. Въпреки че Рама е бил уважаван и обожаван от много мъдреци, които е срещал през целия си живот, само най-издигнатите и учени от тях осъзнават истинската му позиция като аватар на Всевишния. След победата на Рама във войната с Равана, веднага след като Сита премина теста за целомъдрие, преминавайки през огъня, Брахма, Индра и други девици, заедно с небесните мъдреци и Шива, слязоха от небето. Те потвърдиха почтеността на Сита и като благодариха на Рама за освобождаването на вселената от силите на злото, разкриха божествената позиция на Рама и обявиха завършването на неговата мисия.

- Осмият аватар на Вишну.

В индуистката традиция е общоприето, че Кришна се е въплътил на земята в края на 4-то хилядолетие пр.н.е. д. Въз основа на подробностите, споменати в свещените текстове на индуизма и направените в съответствие с тях астрономически и астрологични изчисления, точните дати на появата и изчезването на Кришна са определени като 18 или 21 юли 3228 г. пр.н.е. д. – 18 февруари 3102 пр.н.е. д. Смята се, че в деня на изчезването на Кришна започва Кали Юга - ерата на религиозен и морален упадък.

Древният индийски епос Махабхарата е най-ранният източник, разказващ живота на Кришна. Бхагавад Гита, която представлява осемнадесет глави от шестата книга (Бхишма Парва) на Махабхарата, съдържа инструкциите на Кришна към неговия приятел и ученик Арджуна на бойното поле на Курукшетра. Махабхарата описва основно по-късния период от живота на Кришна. Подробно описание на детството и младостта на Кришна се съдържа в Бхагавата Пурана и Харивамша, което според учените е по-късно допълнение към Махабхарата.

Бхагавата пураните обясняват причината за идването на Кришна: Брахма информира полубоговете: „Преди да подадем нашата петиция до Пазителя (Вишну), той вече знаеше за бедствията, случващи се на Земята. Затова всички вие, полубогове, трябва да се въплътите, като се родите като синове и внуци на Ядавите, и да останете на Земята, докато Господ е на нея, така че с помощта на вашата енергия – вечното време – да облекчите нейното бреме.

Кришна е роден в кралско семейство в Матхура и е осмият син на принцеса Деваки и нейния съпруг Васудева. По това време Матхура е била столица на съюзническите кланове на Вришни, Андхака и Бходжа, които са били известни като Ядавите и са носели това име в чест на своя прародител Яду. Васудева и Деваки принадлежаха към тези кланове. Братът на Деваки, крал Камса, за да се възкачи на трона, затвори баща си, крал Уграсена. Страхувайки се за живота си поради пророчество, в което Камса предрича, че ще умре от ръцете на осмия син на Деваки, той хвърля двойката в затвора, възнамерявайки да убие всички новородени деца на Деваки.

След убийството на първите шест бебета и седмия очевиден спонтанен аборт, Деваки ражда осмото си дете, Кришна. Тъй като животът на бебето беше в опасност, то беше транспортирано по чудо извън Матхура и дадено на приемни родители Яшода и Нанда в малкото селце Гокула. Две други бебета на Деваки също оцеляха - Баларама (седмото дете на Деваки, което мистично премина от утробата на Деваки в утробата на Рохини, първата съпруга на Васудева) и Субхадра (дъщерята на Васудева и Рохини, родена след Баларама и Кришна).

Нанда беше ръководител на общност от пастири на крави, живеещи в района на Вриндаван. Историите за детството и младостта на Кришна описват живота му под закрилата на тези пастири. Когато Камса научил, че бебето е избягало от ръцете му, той започнал да изпраща различни демони, за да унищожат Кришна. Всички тези демони умряха от ръцете на Кришна и неговия брат Баларама.

Когато Кришна пораснал, той се върнал в Матхура, убил своя демоничен чичо Камса и възстановил бащата на Камса Уграсена на трона на династията Яду. Самият Кришна става главен принц в двора. През това време той се сприятелява с Арджуна и другите принцове Пандави от царството Куру, които са негови братовчеди. По-късно Кришна мигрира с династията Яду и неговите поданици в град Дварка (в съвременния Гуджарат) и се жени за Рукмини, дъщерята на крал Бхишмака от Видарбха.

Според някои писания Кришна е имал 16 108 съпруги, от които осем са били основните - те включват Рукмини, Сатябхама и Джамбавати. Останалите 16 100 момичета преди това са били държани в плен от демоничния крал Наракасура, докато Кришна не го уби и освободи всички. В съответствие със строгите обичаи от онова време момичетата, които са били в плен, нямат шанс да се оженят, тъй като се смятат за паднали, но Кришна, въпреки това, ги взема за свои жени и ги прави принцеси. Всички съпруги на Кришна се считат за въплъщения на Лакшми.

Кришна бил братовчед на една от враждуващите страни – Пандавите (като племенник на майка им Кунти, сестра на Васудева). Освен това Кришна бил братовчед на най-могъщия и храбър кшатрия, който се биел на страната на Кауравите - Карна. Кришна покани лидерите на всяка страна да изберат или своята армия, или себе си, но при условие, че той няма да вземе оръжие. Кауравите избрали армията на Кришна за себе си, а самият Кришна застанал на страната на Пандавите и се съгласил да бъде колесничар на своя приятел принц Арджуна в предстоящата голяма битка. Бхагавад Гита е философски диалог между Кришна и Арджуна преди битката при Курукшетра, в който Кришна дава инструкции на Арджуна, който не може да реши да вдигне оръжие срещу роднините си (включително неговия дядо Бхишма и наставниците, които се бият на страната на Кауравите). По-големият брат на Кришна, Баларама, осъди Кришна за намесата в конфликта и за да не вземе страна, той отиде на поклонение по време на битката.

Кришна играе решаваща роля в изхода на битката при Курушкетра, подбуждайки Пандавите да се справят с най-силните рицари Каурава с нечестни средства. Следвайки съвета на Кришна, Пандавите се измамиха от своя непобедим наставник във военните дела, браминския воин Дрона; по настояване на своя колесничар Кришна, Арджуна убил непобедимия Карна, когато колесницата му заседнала в земята и битката трябвало да бъде спряна; По подкана на Кришна, най-могъщият от Пандавите, Бхима, уби лидера на Кауравите, Дурьодхана, в двубой с бухалки със забранен удар под пояса.

След битката при Курукшетра Кришна живее в Дварка 36 години. След това, по време на един фестивал, избухна битка между Ядавите, в която те напълно се унищожиха един друг. След това по-големият брат на Кришна Баларама напуснал тялото си в йогийски транс. Кришна отиде в гората и седна да медитира под сянката на едно дърво. Преминаващ ловец с красноречиво име Джара (смърт), виждайки част от крака на Кришна през листата, го сбъркал с елен и го ранил смъртоносно със стрела.

Според Махабхарата Кришна умира поради проклятието на майката Каурава Гандхари. Тя стана много тъжна и ядосана след смъртта на синовете си на бойното поле на Курукшетра и прокле Кришна, че не е положил достатъчно усилия да спре войната. След като Кришна научил за това проклятие, той просто се усмихнал и го приел, заявявайки, че е негов дълг да се бие на праведната страна, а не да предотвратява война.

Гаутама Буда- легендарна личност, създател на учението на „Четирите благородни истини“, живял в Индия приблизително през 6-5 век пр.н.е. д.

Дадено име при раждането Сидхарта Гаутама(потомък на Готама, успешен в постигането на цели), той по-късно става известен като Буда(Към пробудените). Гаутама е наричан още Шакямуни (мъдрец от клана Сакя) или Татхагата (Така идващ, постигнал таковаст, постигнал истината). Сидхарта Гаутама е ключова фигура в будизма. Неговите изказвания и диалози с неговите ученици формират основата на будисткия канон на Трипитака, формиран през 1 век пр.н.е. д.

В индуизма Буда се смята за деветия аватар на Вишну, той дойде със специална цел - да спре убийството на животни, което беше извършено от някои безскрупулни брамини, оправдавайки яденето на месо и твърдейки, че писанията го позволяват. Затова Буда отхвърлил Ведите, забранявайки на хората да убиват нещастни крави.

Сидхатха Гаутама е роден в околностите на град Капилавасту (сега на това място се намира храмовият комплекс Лумбини) на майското пълнолуние в племето Кшатрия Шакя. Бащата на Гаутама бил крал Капилаватту, а Гаутама бил роден като принц, предопределен за живот в лукс. Преди да се роди, Гаутама посетил майка си насън под формата на бял слон. По време на тържеството по случай раждането, гледачката Асита обяви, че това бебе ще стане или велик крал, или велик свят човек. Неговият баща, искайки Гаутама да стане велик крал, защитил сина си от религиозно обучение и от познаването на човешкото страдание.

Когато момчето достигна шестнадесетия си рожден ден, баща му уреди брака му с Ясодхара, на същата възраст, и тя роди син, Рахул. Баща му осигурил на Гаутама всичко, което искал и от което се нуждаел.

Един ден, след 13 години брак, Гаутама, придружен от колесничаря Чана, излязъл извън двореца. Там той видя четири гледки: стар инвалид, болен, разлагащ се труп и отшелник. Тогава Гаутама осъзна суровата истина на живота, че смъртта, болестите, остаряването и страданието са неизбежни, че бедните са повече от богатите и че дори удоволствията на богатите в крайна сметка се превръщат в прах. Това кара Гаутама да напусне дома, семейството и имуществото си на 29-годишна възраст, за да стане монах.

Отказвайки наследството си, той посвещава живота си на изучаване как да преодолее страданието. Той следвал пътя на йогическата медитация под ръководството на двама брамини отшелници и въпреки че постигнал високи нива на съзнание в него, той не бил доволен от този път.

Облечен в одеждите на странстващ монах, Гаутама се насочва към югоизточна Индия. Той започнал да научава живота на отшелник и да се самоизтезава. След 6 години, на ръба на смъртта, той открива, че суровите аскетични методи не водят до по-голямо разбиране, а просто замъгляват ума и изтощават тялото. Като изостави самоизтезанието и се съсредоточи върху медитацията, той откри средния път, избягвайки крайностите на самоугаждането и самоизтезанието. Седейки под смокинята, която благодарение на него получи името дърво Бодхи, той се закле да не става, докато не открие Истината. На 35 години постига Пробуждане на майското пълнолуние. Тогава започват да го наричат ​​Гаутама Буда или просто Буда, което означава Пробуденият.

Гаутама заявява, че е постигнал пълно Пробуждане и е осъзнал причината за човешкото страдание заедно със стъпките, необходими за премахването й. Той формулира това осъзнаване в Четирите благородни истини. Най-висшето Пробуждане, което е достъпно за всяко същество, се нарича Нирвана.

В този момент Буда трябваше да избере дали да се задоволи със собственото си освобождение или да учи други хора. Той вярваше, че светът може да не е готов за такова дълбоко осъзнаване, но най-накрая реши да отиде в Сарнат и да проповядва първата проповед в Парка на елените. Тази проповед описва четирите благородни истини и осморния път.

Буда подчертава, че той не е бог, че той е само наставник за онези същества, които решат сами да вървят по пътя, да постигнат Пробуждане и да познаят истината и реалността такава, каквато е.

През следващите 45 години от живота си той пътува из централна Индия, преподавайки своите учения на голямо разнообразие от хора, включително привърженици на съперничещи си философии и религии. Неговата религия беше отворена за всички раси и класи и нямаше кастова структура. Той основава Общността на будистките монаси и монахини (Сангха), за да запази Ученията след окончателното си заминаване от света. Хиляди новопокръстени го последваха.

На 80-годишна възраст Буда решава да напусне света. Яде последното си ядене, което е дарение от ковача Чунда, и не се чувства добре. В присъствието на своите последователи Буда за пореден път се убеждава, че Учението му е разбрано и запазено, и умира на майското пълнолуние. Последните думи на Буда бяха: „Всичко, което е съставено, подлежи на изчезване. Помъчи се!"

Буда Гаутама е кремиран в съответствие с ритуала за Вселенския Господ (chakravartina). Останките му са разделени на осем части и лежат в основата на специално издигнати ступи.

Учението на Буда говори много неща на хората. Но основното беше ненасилието, ахимса. По това време хората започнали да забравят религиозните закони и обичали да ядат месо. Ведите говорят много за жертвоприношенията на животни. Но пожертваното животно получава ново тяло, когато брахманите изрецитират правилно ведическите мантри. По времето на Буда не е имало такива брахмани. Хората са жертвали животни, просто за да се насладят на месото им. За да спре яденето на месо, Буда проповядва не да следват Ведите, а да ги следват. Той учеше на състрадание обикновените хора. Убиването на животни е огромен грях и от хиндуистка гледна точка самият Господ дойде да спре греховните действия на невежи хора.

Въплъщението на Вишну като Буда е необичайно, защото той отхвърли писанията. Обикновено аватарите на Вишну учат хората да следват писанията. Но в онези дни хората са извършвали грехове под прикритието на религията и Буда ги е измамил да отхвърлят Ведите и да следват неговия път (склонността към измама е един от човешките недостатъци, но Господ е най-големият от всички измамници и може лесно надхитри ни).

- десетият аватар на Вишну, месията, въплъщение на бъдещето. Белият Вишну седи на черен кон (или черният Вишну - на бял), с искрящ меч в ръка, унищожава злодеи, унищожава света и възстановява дхарма - истинската религия - и подготвя предстоящото възраждане на света. Калки ще дойде, според митологичната хронология, в края на Кали Юга, тоест в края на настоящия исторически период.

Времето, в което живеем, е известно като Кали Юга – ерата на кавги, враждебност и лицемерие. В Кали Юга хората ще загубят състраданието към живите души, чистотата, правдивостта и добрите навици. В бъдеще хората ще стават по-слаби и по-ниски. Животът им ще се съкрати.

В ерата на Кали е трудно да се следват религиозните закони. Почти всички владетели ще нарушават принципите на религията и ще крадат. Растенията и дърветата ще станат мънички и ще спрат да дават плодове. Хората ще избягат да живеят в горите и ще бъдат принудени да ядат диви плодове, листа, месо и корени. Обилните валежи ще доведат до наводнения.

В края на Кали Юга Вишну ще дойде като Калки Аватар. Той ще възстанови религията и ще защити поклонниците. В писанията се казва, че Клаки ще стане син на Вишнуяса от село Шамбала.

Калки, Господарят на Вселената, ще язди белия кон Девадата, пътувайки по земята и показвайки силата си. Осветявайки всичко наоколо със сиянието на тялото си, той ще лети с голяма скорост, убивайки милиони недостойни крале. С острия си меч Калки ще унищожи злите хора и невежеството. По това време освежаващ духовен бриз ще носи сладкия аромат на божествено сандалово дърво и цветя. След като царете демони бъдат убити, хората ще пречистят сърцата си и ще се променят, като вдишат аромата на сандалово дърво. Те ще имат деца и скоро земята ще се изпълни с хора, отдадени на Бога.

С появата на Калки, Кали Юга ще приключи и ще започне Сатя Юга – златната ера, ерата на истината. В Сатя Юга хората живеят дълъг и свят живот.