Основи на индуисткия мироглед Основата на индуисткия мироглед е идеята, че светът не е случайна комбинация, хаос от неща и явления, а йерархично подредено цяло или космос. Универсалният вечен ред, който запазва и държи Вселената като

На територията на полуостров Хиндустан в различно време и сред различните националности, които са го населявали, са се оформяли и развивали различни религиозни идеи и практики. Тези идеи и практики могат да бъдат систематизирани в рамките на отделните индийски религии. Те включват индуизъм(в широкия смисъл на думата), Джайнизъм, сикхизъмИ будизъм.Първите три са национални религии, а последната е най-старата световна религия. Всички тези религиозни традиции имат своя собствена история, свои собствени свещени текстове, свои светилища, свои духовни водачи. Индийската религиозност като цяло се характеризира с дух на толерантност, недогматизъм, готовност за асимилиране на чужди неща (инклюзивизъм) и описание на новото в категориите на традиционната култура, висок авторитет на духовните наставници и някои други характеристики.

индуизъм

Индуизмът е най-голямата национална религия в света. Терминът „индуизъм“ се появява за първи път в трудовете на европейските индолози от 19 век. В широк смисъл индуизъм- това е маса от култове и вярвания, които са съществували от древни времена в Индустан и в райони, повлияни от традиционната култура на Индия (територията на настоящето

Непал, Югоизточна Азия, Шри Ланка). Индуизмът, разбиран по този начин, включва и религиозната традиция на индоарийците, започвайки от епохата на Риг Веда. В тесен смисъл индуизмът е третият етап в развитието на индоарийската религия (след ведизма и брахманизма), който е повлиян както от неведическите религиозни традиции, така и от неортодоксалните индоарийски религиозни и философски системи. Последователите на индуизма се наричат ​​индуисти или индуисти. Самите индуси традиционно използват думата „дхарма“, за да обозначат своята религия. В същото време „дхарма“ означава не толкова религиозния компонент на индуисткия живот, а по-скоро общия набор от норми и закони, с които последователите на индуизма трябва да балансират начина си на живот. По този начин индуистката „дхарма“ е много по-широка от „индуизма“, разбирана само от религиозна гледна точка, тъй като включва както религиозни, така и нерелигиозни компоненти.

В индуизма е трудно да се изолира единна, ясна организационна и идеологическа структура, така че изглежда мозаечна и несистематична. Липсва църквата като централна социална институция, която обединява нейните членове; няма „секти” и „ереси”; значението на свещените текстове се тълкува по различен начин; няма универсални догми и обекти на поклонение; няма практика за провеждане на събори за решаване на теологични въпроси и т.н. Трудно е еднозначно да се класифицира индуизмът като монотеистична или политеистична религия, въпреки че в по-голяма степен той все още гравитира към последната. Някои изследователи са склонни да виждат в индуизма не само една религия, а комплекс от религии или да възприемат индуизма като вид цивилизация, един от многото компоненти на която е религията.

Има редица фактори, които осигуряват относителното единство на индуизма. И така, през 1966 и 1995 г. Върховният съд на Индия идентифицира седем характеристики на индуизма:

• 1) почит към свещените писания - Ведите;
• 2) толерантност към различна гледна точка;
• 3) признаване на факта на огромни периоди на създаване, запазване и унищожаване на Вселената;
• 4) вяра в прераждането и предишното съществуване на душата;
• 5) признание за постигане на духовно освобождение по различни начини;
• 6) еквивалентността на различните религиозни практики;
• 7) липса на недвусмислен набор от идеологически насоки.

Въпреки това, тази „законна“ формализация на индуизма не означава, че всички индуси, без изключение, признават точно този набор от характеристики. В индуизма идеологическата гъвкавост парадоксално се съчетава с твърдостта на социалните отношения. В много отношения това помага на индуизма да поддържа жизненост и да се адаптира към променящия се свят.

Индуизмът има голямо разнообразие от религиозни движения, най-важните от които са вайшнавизъм, шиваизъм и шактизъм; всеки от тях от своя страна е разделен на отделни школи и линии. Поради разнородността на религиозните движения, включени в индуизма, няма общ основател за всички тях. „Основателят“ на шиваизма може да се счита за бог Шива, вайшнавизма - Вишну и т.н.

Произходът на индуизма в широк смисъл обикновено се проследява до два вида религиозни традиции - ведизъм (и неговото продължение на брахманизма) и местни традиции. ведическа религия,който е пренасян от индоарийските племена, се появява на територията на Индия (Пенджаб) около средата на 1-во хил. пр.н.е. д. Религията на индоарийците е отразена в техните свещени текстове (Веди), наричани още шрути (буквално „чуто“) или „откровение“. Шрути, разбирано в широкия смисъл на думата, включва четири жанра на свещената литература: самоудари,или „колекции“ („Ригведа“, „Самаведа“, „Яджурведа“ и „Атхарва Веда“), Брамини, Араняки и Упанишади.Според индусите шрути се разкрива от божествата. Ведическата литература също включва произведения от смрити („памет“), често създавани в жанра на сутрите (кратки, лаконични текстове), отнасящи се до отделни аспекти на знанието (ритуални изследвания, фонетика, етимология, граматика, метрика, астрономия). В допълнение към смрити принадлежат епоси, пурани (митологични разкази) и трактати за дхарма. Много произведения на ведизма-брахманизма запазват своя свещен статут в развития индуизъм. Особено важен е текст като Бхагавад Гита, който от своя страна е част от най-големия епичен корпус в световната литература – ​​Махабхарата.

Религията на индоарийците преди индуизма в тесен смисъл на думата хронологично се разделя на два етапа. Неговият ранен етап (приблизително 15-10 век пр. н. е.), или ведизмът в правилния смисъл на думата, е отразен в колекцията от свещени химни („Ригведа“), като цяло редактирана от 10 век. пр.н.е д. Сред божествата (дева) от тази колекция най-често се споменава богът на гръмотевиците Индра, щедър дарител на блага и същевременно свиреп воин със силите на злото, чието митологично олицетворение е драконът Вритра. Също така от голямо значение са Сома, богът на свещената напитка със същото име; бог на огъня Агни; пазителката на космическия закон е Рита Варуна; слънчевите божества Сурия и Савитар и др.. Като цяло ранната ведическа религия е патриархална, сред малкото женски божества се откроява богинята на зората Ушас. Съдържанието на много магически заклинания от Атхарва Веда също датира от ранния период на ведическата религия.

По-късният етап на ведическата религия, отразен в три по-късни Самхита, създадени приблизително сто до двеста години след Риг Веда, плавно преминава в следващия, който е известен като Брахмански период(ок. VIII - ок. 2 в. пр.н.е.). Името му се свързва, първо, с религиозни текстове, коментиращи Самхитите (брамините), и второ, със свещеническата класа (брамини), която през този период придобива огромен авторитет поради усложняването на ритуалните процедури. Развитието на ритуализма и спецификата на образите на ведическите божества стимулират размисъла на свещениците върху различни аспекти на ритуалната практика и символика и ги довеждат до идеята за един единствен принцип, лежащ в основата на цялата вселена - идеята за Брахман. Учението за Брахман се развива в мистични религиозни и философски произведения – Упанишадите. В същите текстове са разработени други важни категории от класическата индийска мисъл - Атман (безсмъртна душа), самсара (свят на страданието), карма (закон за моралното възмездие), мокша (освобождение) и др. Това беше в ерата на брахманизма че основите на мирогледа на по-късните религиозно-философски школи

В брахманизма обширен комплекс от ритуали е разделен на „официални“ (srauta) и домашни (grihya). За ритуалите са дадени митологични обяснения. Сред боговете водеща роля заема Праджапати, олицетворяващ творческата космическа енергия и възприеман като жертвата, от която е създадена Вселената. В тази връзка понятието жертвоприношение става ключово в брахманистичните ритуални изследвания, придобивайки космогоничен смисъл. Разработват се различни системи за психопрактическа дейност (аскетизъм, йога), насочени към трансформиране на съзнанието и натрупване на специална вътрешна сила в тялото на практикуващия. Освен това в ерата на брахманизма най-накрая се оформя системата на варните и се появяват наченки на кастова система (виж по-долу); в специални трудове се развива концепцията за дхарма като набор от инструкции; формира се учението за четири вида възрастови задължения и др.

Успоредно с ведическата традиция (а също и много преди нея) се развиват и местни религиозни традиции. Една от най-архаичните е свързана с протоиндийската (харапска) цивилизация в долината на река Инд, която е съществувала приблизително от 25-ти до 18-ти век. пр.н.е д. На територията на тази цивилизация култът към Богинята майка, покровителката на плодородието, е най-разпространен. Имаше и култ към нейния божествен съпруг, владетел на подземния свят, растителния и животинския свят. Може би именно той е изобразен на един от намерените печати, седнал в поза на йога и заобиколен от диви животни; С някои свои атрибути това божество наподобява образа на по-късния Шива. Освен това някои растения, животни (бивол, слон и др.), природни елементи и фалически символи също са били почитани. Култовете се извършвали от жреческата класа в специални светилища; Жертвоприношенията, включително и човешките, са правени на божества и духове. Предполага се, че след разпадането на тази цивилизация нейното наследство е пренесено в други региони и е оказало известно влияние върху религиозните представи на местните племена и народи, принадлежащи към дравидоезичните групи.

Сливането на ведическите и местните традиции се извършва в продължение на много векове и в крайна сметка води до формите на индуизма, известни днес. В основните си черти индуизмът се появява към края на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. и придобива класическия си вид хиляда години по-късно, когато кастовата система най-накрая се оформи. Значителен принос за формирането на индуизма имат неортодоксалните религиозни движения (будизъм, джайнизъм и др.), Които са значителна сила в религиозния живот на страната през втората половина на 1 хилядолетие пр. н. е. д. - първата половина на I хил. сл. Хр д. Брахманизмът, повлиян от такива учения (по-специално в областта на етиката), пряко или косвено заимства техните разпоредби.

По време на формирането на индуизма култовете към бившите божества от ведическия пантеон (Индра, Сома и др.) Избледняват на заден план и вместо тях се появяват популярни култове към други божества като Вишну (Кришна), Шива, Деви, и т. н. Индуизмът набира голяма популярност и се разпространява на огромни територии, не на последно място благодарение на възприемането на специални методи за благоговейно поклонение на божества (бхакти). В края на древната ера (средата на 1-во хилядолетие от н.е.), под влиянието на бхакти, започва изграждането на индуистки храмове. Индуизмът успешно асимилира местните племенни вярвания, както и идеите на неортодоксалните движения, като същевременно измества самите тези движения. Още от втората половина на I хил. сл. Хр. д. Индуизмът напълно доминира в общественото съзнание и се превръща в определящ фактор в индийската духовна култура.

Различни светогледи на индуизма се развиват в ортодоксалните философски школи, от които традиционно има шест: Самкхя, Йога, Веданта, Мимамса, НяяИ вай-шешика.Въпреки това, няма идеи и идеи, които да бъдат приети във всички индуски направления без изключение. Човек може да говори за един-единствен хиндуистки мироглед само с голяма условност. Една от най-популярните индуски идеи е идеята карма,открит дори в Упанишадите. Според нея действията на индивида, извършени в един живот, носят последствия („плодове“) в следващите му животи. Характерът на индивида, неговото социално и финансово положение, продължителност на живота и т.н. - всичко това се определя от неговите действия в предишни прераждания. През времето, докато съществува Вселената, душата претърпява много прераждания. Съвкупността от преходи от един живот към друг формира самсара(букв., вихър) - свят, пълен със страдание. Индуските мислители наричат ​​причината за самсара и действието на кармичните закони фундаменталното невежество (авидя) на собствената духовна същност (Атман) или изолацията от върховния Бог. Освобождаването от духовното невежество освобождава индивида от самсара. Като средство за постигане на такова състояние се използват психотехнически упражнения (йога), интелектуална рефлексия и пламенна любов към божеството.

(бхакти), извършване на сложни ритуали, безкористен начин на живот (карма-марга) и т.н. Идеалът за освобождение е трудно постижим, така че повечето обикновени вярващи се надяват да попаднат на небето, в рая (сварга) след смъртта. Въпреки това, идеалите за освобождение и пребиваване в рая могат да се припокриват - например в кришнаизма.

В центъра Индуистка теология- идеята за най-висшето, абсолютно божество, което в зависимост от конкретната школа или посока се нарича различно - Кришна, Вишну, Шива, Шакти и др.; всяко от тези божества от своя страна има много имена и епитети. Абсолютното божество е надарено с всезнание, вездесъщност, всемогъщество и други съвършенства. Целият свят и отделни души, частици от това божество, зависят от него. В същото време съществуването на върховния Бог не отменя съществуването на други, второстепенни божества, които се смятат за негови специални „форми“. За да имат неразвитите души възможност да се усъвършенстват, богът демиург (Брахма), подтикнат към дейност от абсолютния Бог, създава космоса и го изпълва с различни телесни черупки. Премествайки се в тях, душите започват да действат и по този начин стават подчинени на закона на кармата. В същото време кармата не помрачава същността на самия Бог.

Цялото ежедневие на човек в идеалния случай трябва да бъде пронизано с духовни стремежи. Праведен начин на живот ( дхарма) обикновено включва извършването на благочестиви действия (обреди, молитва, четене на свещени произведения, милостиня, пост, поклонение и др.), Изпълнението на основните заповеди (да не убиваме, да не крадем, да не лъжем и др.). В допълнение към дхарма има и други житейски ценности или цели: артха (увеличаване на богатството, просперитет на семейството и т.н.); кама (получаване на различни чувствени удоволствия) и мокша (окончателно освобождение).

митология.Според индуистката митология светът е гигантска затворена структура - „яйцето на Брахма“ (brahmanda), състоящо се от набор от вертикални нива - от 3 до 21. Надземните сфери образуват сварга, или небе, обитавано от божествени същества. На най-високото ниво са залите на Брахма, главата на пантеона. Средното ниво на тази структура е нашата земя, която има плоска форма и е заобиколена от Световния океан. В средата на земята се издига свещената планина Меру, около която има четири или седем "континента" (dvipa). Основният от тези „континенти“ е Джамбудвипа, част от който е Бхаратаварша, т.е. Индия. Планината Меру е оста на света, която пронизва почти цялата Брахманда; Слънцето, Луната и планетите се въртят около него. Под земята са адовете (нарака); броят на адовете варира в различните митологични схеми; Всяко адско царство има определени видове страдание, свързани с него. Под нарака, поддържайки цялата структура на брахманда, почива гигантската змия Шеша. В индуистката митология съществува и идеята за множество светове, обединени в една единствена универсална вселена.

Идеите на индуските текстове за времето също са митологични. Наблюдаваната „историческа“ ера е разделена на четири времеви периода с неравна продължителност (юга), следващи един след друг, започвайки с „истинската епоха“ (сатя-юга) или „епохата“ на високо благочестие и морал и завършвайки с „епохата“ на пълното падение на истината, период на нещастие (Кали-юга), в който се намира и съвременното човечество. Кали Юга е най-кратката Юга, продължаваща „само“ 4 320 000 земни години, след което, след зони на космическо „безвремие“, Сатя Юга започва отново. Четири юги (чатурюга) правят една велика юга (махаяуга). Хиляда такива махаюги образуват една калпа, или „деня на Брахма“; в края на този „ден“ огънят, скрит в дълбините на океана, избухва и изгаря целия свят, който по този начин изчезва в Брахма. „Нощта на Брахма“ продължава същото време. Циклите на „разпадането“ и новото създаване следват един след друг в строга последователност. Общо Брахма живее 100 „свои“ години, след което умира и се разтваря в абсолютно божество. Но след известно време това божество ражда друг Брахма, който създава нова вселена.

Според друга гледна точка светът във всеки даден период от време е под ръководството на един или друг световен владетел – Ману. Има общо 14 Ману, а седмият от тях, Ману Вивасват, в момента управлява Вселената. И накрая, според друга концепция има три редуващи се етапа от съществуването на света - създаване (сришти), запазване (стхити) и изчезване, унищожение (пралайа). Тези три етапа са свързани с три митологични персонажа - съответно Брахма, Вишну и Шива. След завършването на един цикъл след известно време следва друг и така безкрай.

Богът-създател Брахма, идентифициран с бог Праджапати, се счита за признат глава на големия хиндуистки пантеон от периода на Брахман. С Брахма се свързват различни версии за сътворението на света. Според една от тях „яйцето на Брахма“, ембрионът на Вселената, се появява в първичните води на космоса. Брахма се ражда в него сам. Тогава той излиза от яйцето и от черупката създава вселената. Създавайки света, Бог дава различни сфери на света да контролират своите потомци, установява закони, система от варни, започва да брои времето, а също така създава смъртта, която спасява света от пренаселване. Той прави Индра цар над всички богове. В развития хиндуизъм Брахма се превръща във вторичен демиург, който създава Вселената по указание на върховния Бог - най-често Вишну (във вайшнавизма) или Шива (в шиваизма).

Много митове и легенди са свързани с Вишну и Шива, което дава основание да се направи разлика между вайшнавската и шайвитската митология. Първият включва митове не само за самия Вишну, но и за неговите аватари („спускания“) или въплъщения на земята в името на някаква висока морална цел. Най-често се открояват 10 аватара, сред които особено важни са Кришна и Рама. С Шива е свързана неговата съпруга, богинята Парвати (Деви, Дурга и др.), която е много почитана в шактизма. Синовете на Шива са богът на мъдростта Ганеша с глава на слон и богът на войната Сканда. В южната част на Индия (Тамил Наду) бог Муруган, син на местната богиня на войната Котравей, който също е покровител на любовта, пролетта и лова, се идентифицира със Сканда. Много митове са свързани с божества като бога на любовта Кама, богинята на красноречието и образованието Сарасвати, богинята на любовта, щастието и просперитета Лакшми, бога на маймуната Хануман, бога на Хималаите Химават, бога на богатството Кубера, и т.н.

Индуистките божества са по-антропоморфни в сравнение с ведическите. Всяко божество има своя собствена вахана или превозно средство под формата на някакво живо същество: за Шива това е бик, за Вишну е Гаруда, гигантски орел с човешки черти, за Деви е лъв, за Ганеша е мишка, за Кубера това е мъж и т.н. Мъжките божества имат божествени съпруги или приятелки (Вишну и Лакшми, Кришна и Радха, Кама и Рати и т.н.).

Огромно място в митологията на индуизма заемат и приказките за множество полубогове и духове, герои и мъдреци, животни и растения и т.н. Сред тези същества има както злонамерени, демонични по природа, така и благотворни герои. Така категорията на демоните и злите духове включва: войнствени асури, постоянно в конфликт с боговете; ракшаси - жестоки и отвратителни канибали; pishachis, поглъщащи трупове и конкуриращи се с духовете на предците (pitris) и др. Положителните (или неутрални) същества включват например якши, духове на плодородието и защитата; гандхарви, небесни музиканти и певци; apsaras, небесни красавици, които забавляват боговете и падналите герои с песни и танци; наги, мъдри змиеподобни духове, пазещи съкровища в подземни селища и др.

Животните се появяват в много митове, особено кравата. По този начин кравата Kamadhenu дава на собственика си изпълнението на всяко желание. В допълнение има митологията на растенията (банян и ашвата), скалите и планините (Кайласа, Хималаите, Меру), реките (Ганг, Ямуна), градовете (Бенарес). Много митологични истории засягат темата за борбата между силите на доброто и злото или между божествени и демонични армии. Така например асурите построиха тройно укрепление (Трипура), откъдето нахлуха в селищата на боговете, Шива удари тази крепост с една стрела и я хвърли в океана. Митът за разбиването на „млечния океан“ също е популярен: боговете и асурите, използвайки пръчка за разбиване (планината Меру), разбиват океана от мляко, от водите на който излизат ценни вещества и същества, включително напитката от безсмъртие - амрита. Често срещани митологични мотиви са също придобиването от някой аскет на някакъв велик дар от бог Брахма, проклятието на мъдрец, обиден от някого и др.

Индуистката митология се превърна в неизчерпаем източник на вдъхновение за създателите на индийското изкуство и индийската литература на различни езици.

Най-почитаните божества са Вишну (предимно Кришна), Шива и Деви. Малко по-малко значение имат култовете към боговете Ганеша, Сурия, Сканда (Муруган) и др.. Бог Брахма е много слабо представен на култово ниво, само един храм е посветен на него. В допълнение към култовете към боговете, в индуизма има и култове към герои, владетели, свети мъдреци, аскети, предци и жени сати. Съществата от по-нисшата митология са заобиколени от различна степен на почит: ракшаси, асури, апсари и т.н. Злонамерените създания са „почитани“ главно с цел да бъдат предизвикани.

Кравата е заобиколена от всеобщо поклонение; убийството на това животно се счита за много сериозно престъпление. Освен кравата, свещени, макар и в по-малка степен, са и маймуните, биковете и пр. Свещени са някои видове растения - банян, ашватта (в индуизма като цяло), тулси (във вайшнавизма), рудракша (в шиваизма). ). Развит е и култът към планините, традиционно смятани за убежище на боговете. Хималаите са особено популярни, чиито пещери все още привличат много религиозни поклонници. Планината Кайласа (Западен Тибет) се свързва с Шива и Парвати, а Говардхана с Кришна. Резервоарите и реките също са почитани, река Ганг (Ганг) е особено свещена; Популярни са и Ямуна (Джамна), Нармада, Кришна и др.. Индусите вярват, че водите на свещените реки имат очистващо действие върху човешката душа и са в състояние да я пренесат след смъртта на тялото до горните граници на съществуването. Има и свещени полета (Курукшетра), свещени градове (Бенарес, Матхура, Пури и др.).

Има много места за поклонение, храмове и други светилища, които привличат много поклонници. Сред най-значимите хиндуистки храмове са храмът Venkateswara в Тирупати (Андхра Прадеш), Meenakshi в Мадурай (Тамил Наду), Jagannath в Пури (Ориса), Vitthala в Pandharpur (Махаращра) и др. Цялата индийска земя (Бхаратаварша) е свещена .

Теоретично в индуизма всеки необичаен предмет или човек може да стане обект на религиозно поклонение. Възникването и развитието на индуистките култове продължава и до днес.

Ритуали и ритуализаемат много важно място в индуизма. Ритуално поклонение на определени свещени същества и предмети се нарича пуджа(букв., поклонение, прослава). Феноменът пуджа се връща към местните, неведически религиозни обичаи. Култовият предмет в пуджа, под формата на негов образ или символ, се поднася директно, което отличава пуджа от ведическата яджна (жертвоприношение). В големи светилища като храма Джаганнатх основните служби се провеждат пет пъти на ден. Начело на храмовото духовенство, обикновено състоящо се от брамини, е пуджари или пуджапанда.

Смята се, че по време на пуджа божеството се спуска в тялото на пуджари, след което се „премества“ в неговия антропоморфен образ (мурти), най-често направен под формата на някаква статуя, или в съответен символ (за например в лингам, ако се почита Шива). След като извърши пуджата, божеството напуска муртито и се издига отново в своите трансцедентални сфери. Всяка пуджа се състои от определени стъпки. Литургичните ръководства обикновено описват 16 такива стъпки, включително съзерцание на прехода на божеството в мурти, предлагане на божеството да седне (асана), вода за измиване на ръцете и краката, предлагане на храна, бетел за дъвчене и т.н. Ритуално люлеене на лампата се извършва пред лицето на божеството., кадят с тамян, четат свещени поговорки – мантри, пеят религиозни химни, сгъват пръстите си в специални жестове (мудри). По своята форма отношението към божеството в пуджа се връща към древните обичаи за отношение към почетния гост. На сутринта божеството (под формата на неговото мурти) се събужда в спалнята му, забавлявайки го с пеене и танци; обличат се, хранят се и пр. Вечерта муртито се слага да спи. По празници муртите ритуално обикалят град или село на колесници.

Обикновените вярващи не участват в храмовата пуджа. Целта на посещението на вярващите в храма е съзерцаване на обекта за поклонение, с ритуално обикаляне около него, както и извършване на принос. Сред предложенията преобладават ориз, плодове и млечни продукти; В някои индуски култове, като шактизма, животни се принасят в жертва по време на пуджа. В шактизма последователите на високи степени на посвещение използват еротични елементи в някои ритуали (панчамакара). Определено значение имат и магическите ритуали, при които техният изпълнител се опитва да наложи волята си върху определено създание. Домашната или семейната пуджа не се различава много от храмовата пуджа; тя е по-проста в изпълнението си и се осъществява, като правило, чрез усилията на самите членове на семейството.

Ритуали и церемонии придружават индусите през целия им живот. В dharmashastras - древни трактати, съдържащи различни предписания - има средно до 40 домашни ритуала от жизнения цикъл (sanskaras), много от които датират от ведическата епоха. Такива церемонии започват много преди раждането на бъдещ член на индуската общност. По този начин специални ритуали са предназначени да помогнат за зачеването на дете и да насърчат развитието му в утробата. На около шест месеца детето тържествено се кръщава с име, съответстващо на социалния статус на родителите му (намакарана). Един от най-значимите и древни домашни ритуали е посвещението (упанаяна), на което трябва да преминат всички мъже от първите три варни (брамини, кшатрии и вайши). Основният елемент на Упанаяна е поставянето на свещената нишка, която символизира "второто раждане" на човек и в същото време влизането в първия от четирите възрастови етапа или ашрам - етапът на ученичество. Всеки, който не успее да завърши тази церемония, става изгнаник. Бракът (виваха) също е много важен ритуал. Древните текстове разграничават осем вида брак. Същинската брачна церемония се предшества от годеж, също ритуално обзаведен, с посещения на роднини, подаръци и почерпки. Ритуалът се провежда в благоприятен, предварително избран ден. По време на ритуала виваха младоженците обикалят свещения огън и извършват други обредни действия. Поредицата от санскари завършва с поредица от ритуали за сбогуване с починалия и кремация (по-рядко погребение) на последния.

Определени събития в живота на семейството или общността, които не се вписват в рамките на редовно празнувани календарни събития или възрастови церемонии, също имат свои собствени ритуали. Така, когато една сграда е обитавана, се извършва пуджа в чест на бог Ваступуруша, пазител на реда на жертвоприношенията. Религиозните самоубийства, широко разпространени в средновековния индуизъм, също се възприемат като ритуални действия. Изгарянето на вдовица се извършвало ритуално (обредът сати). Екзекуцията на престъпниците също се възприемаше в ритуален смисъл, което позволяваше последните да бъдат освободени от вина. Ритуализирани са и масовите фолклорни празници (Дивали, Холи и др.).

Всичко, свързано с ритуала, изисква специална чистота. Идеята за ритуална чистота и нечистота стана една от ключовите в процеса на формиране на кастовата система на индийското общество. Така за обредно нечисти социални групи се считат касапите, палачите, мършачите и пр. За нечисти се считат мъртвите и близките на починалите наскоро, жените по време на менструация и раждане, вдовиците. Контактът с ритуално нечисти неща или хора трябва да включва допълнителни почистващи ритуали за благочестив индус, в противен случай самият той се счита за нечист. Пречистването включва пост, четене на мантри и молитви, аскетични практики и използване на продуктите от свещеното животно - кравата. Индуистките ритуали оказаха голямо влияние върху ритуалните практики на джайнизма и будизма и станаха основа за формирането и ритуалите на сикхизма. Всъщност индуистките ритуали придобиха общоиндийско значение и до голяма степен започнаха да се възприемат като синоним на практическия компонент на индийската духовна култура като цяло.

Още в ерата на брахманизма е установено четиричастна варненска система на обществото,На членовете на всяка варна са предписани строго специфични дейности. Брахманитрябва да изпълнява ритуали и да преподава свещени знания, кшатрии- управлявайте, бийте се и защитавайте, вайши- търговия и Шудри- сервирам. Първите три класа се наричали „два пъти родени“, защото членовете им преминавали през обред на посвещение. Шудри нямаха право да се подлагат на такова посвещение.

Реалният живот обаче често опровергаваше както йерархията на варните, така и тяхната въображаема непроницаемост.

От около средата на I хил. пр.н.е. д. Започва да се формира кастова система, която се наслагва върху варнената. Предполага се, че възникването на кастите е свързано с процеса на обособяване на различни професии и занимания, както и с разселването на арийците из цялата страна. Развиващата се тенденция на ритуална чистота също беше от известно значение. В процеса на „аризация“, т.е. масова интеграция в индоарийското общество на много местни племена и народности на различни етапи на развитие, последните се оказват извън установената социална структура и попадат в категорията на нискокастовите или не-кастовите. кастови слоеве. Кастовата система окончателно се оформя в края на 1-во хилядолетие от н.е. д. Самият термин каста е от португалски произход, известен е от началото на 16 век, но в Индия се използва подобен термин джати(род). Основните характеристики на кастата (джати) са ендогамията (браковете се сключват само в рамките на кастата); строга регламентация на контактите с други касти; обща професия; почитане на определен кръг божества; накрая, вашият статус в социалната среда.

Кастата е едно голямо семейство, чиито членове се подкрепят взаимно. Спазването на кастовите разпоредби всъщност съвпада със спазването на религиозните заповеди. Да бъдеш изгонен от кастата за нарушаване на правилата за индус означава да се преместиш в състояние на социален изгнаник. Има йерархия от касти, с безсилни групи от „недосегаеми“ (чандали) в самото дъно. В момента има почти 3 хиляди касти. Въпреки че официално, според конституцията на Индия, в страната няма касти, на битово ниво кастовото разделение на обществото на много места в Индия все още продължава. Само човек, роден в една от кастите, може да бъде индуист, следователно в традиционния индуизъм няма прозелитизъм.

Институцията варшрама (регулиране на начина на живот на човек в зависимост от възрастта му; отнася се предимно за брамините), състояща се от четири етапа на живот: чиракуване (брахмачаря), притежаване на къща и ферма (грихастха), горски отшелник (ванапрастха) и скитничество (саняса ).

През XIII-XVI век. бхакти движението преживява значителен растеж в различни региони на страната; най-важните направления на бхакти (школите на Днянешвар, Чайтаня, Кабир и т.н.) станаха по това време мощна и влиятелна религиозна сила. Въз основа на едно от направленията на бхакти в началото на 16 век. Създава се сикхската религия или сикхизъм. През същата епоха на Средновековието индуизмът се изправи пред такъв идеологически враг като исляма, но успя да се адаптира към него и дори частично да го повлияе. От друга страна, определени хиндуистки движения (Кабир Пантх и др.) възприеха някои ислямски (суфийски) идеи. Моголският управляващ елит проявява интерес към индуизма: император Акбар се опитва да съчетае на рационалистична основа редица разпоредби на исляма и индуизма в новата религия, която той изобретява, „дин-и-илахи“ („божествена вяра“), и по заповед на принц Дара Шуко в средата на 17 век Текстовете на 50 Упанишади са преведени на персийски от санскрит. Но имаше и чести случаи на брутално потисничество на индусите от мюсюлмански владетели, по-специално унищожаването на индуистки храмове и изграждането на джамии на тяхно място. Император Аурангзеб (втората половина на 17 век) става известен с нетолерантното си отношение към индуизма.

В средата на 18в. Британското колониално управление е установено в Индия. Няколко десетилетия след това някои образовани индуси, които се запознаха с постиженията на западната цивилизация, размишлявайки върху особеностите на собствената си традиция, започнаха да стигат до извода за необходимостта от социално-религиозни реформи. Така възниква неоиндуизмът, особена форма на индуизма, която оказва значително влияние върху растежа на националното самосъзнание. До днес неоиндуизмът е тясно преплетен с класическия индуизъм.

Двадесети век е белязан от мощни протести на „недосегаемите“, които протестират срещу дискриминацията, на която са подложени от кастовите индуси. Изключителният общественик и държавник на Индия Б. Р. Р. Амбедкар (1891-1956) успява да постигне законодателна забрана на кастовата дискриминация. В следвоенния период, който съвпадна с получаването на пълна независимост на Индия от Англия (от 1947 г.) и отделянето на Индия от мюсюлмански Пакистан, нараства напрежението между исляма и индуизма, както и между индуизма и сикхизма, което продължава и до днес. Голяма част от това напрежение беше причинено от развитието на националистическата идея на Хиндутва, или „индуски комунализъм“, според която индийската земя е свещената родина на индусите. Идеолозите на Хиндутва мечтаят за създаване на индуистка държава в страната и говорят за превъзходството на индуизма над другите религии.

В момента над 80% от населението на Индия, или повече от 800 милиона души, се смятат за индуси. Много индуси живеят и в чужбина - в САЩ, Европа и африканските страни. В Русия последователите на индуски култове са свидетелствани от 17 век. (като част от индийските търговски посолства в Астрахан), но отношението към индуизма от страна на мнозинството руснаци продължава да бъде двусмислено. В началото на 21 век. Броят на последователите на индуизма в Русия е малък, само няколко хиляди души, като по-голямата част от тях принадлежат към различни общности на Харе Кришна. Популярната у нас йога почти не се възприема в контекста на индуизма.

Съвременният индуизъм е много сложен феномен, в който традиционализмът и архаизмът съжителстват с иновациите. Някои индуистки обичаи изчезват (например сати или детски бракове), от друга страна, други аспекти и нюанси се появяват в индуизма, докато се опитва да се адаптира към новите реалности. Съвременните индуси създават големи организации и сдружения, провеждат събрания и конгреси и активно участват в политическия и обществен живот на страната.

Векове на мирно съжителство в индуизма на различни култове и форми на религиозна практика, съчетани с идеята за ненасилие, допринесоха за развитието в него на особен дух на религиозна толерантност. Индуизмът оказа огромно влияние върху формирането на традиционното индийско общество. И до ден днешен понятията „индианец“ и „индуист“ са тясно преплетени (срв. английски, индус). В допълнение, индуизмът отчасти е повлиял на религиозните и философски вярвания на Запада; през целия 20 век. имаше износ на индуистки практики и концепции отвъд разпространението на традиционната индийска култура, което отчасти дава основание да се говори за тенденцията индуизмът да се превърне в световна религия. И така, въпреки че индуизмът е изправен пред определени трудности пред промените и предизвикателствата на настоящия период от историята, той продължава да бъде мощна сила в съвременната религиозна ситуация както в Индия, така и в останалия свят.

индуизъм धर्म, vaidika dharma) е една от най-древните и влиятелни религии в света. Самото име на тази религия подсказва, че тя е пряко свързана с Индия, въпреки че терминът "индуизъм" не е от индийски произход. Произлиза от персийското наименование на река Инд. Някои изследователи смятат индуизма не за една съгласувана религия, а за синтез на редица свързани религиозни идеи, които по едно или друго време са проникнали в Индия със стотици различни културни, социални и племенни групи. Поради това е трудно да се даде кратко и точно определение на индуизма.В продължение на няколко хилядолетна история индуизмът се развива като синтез на социална организация, религиозно-философска доктрина и теологични възгледи. Тя прониква във всички сфери на живота на своя привърженик: идеологическа, социална, правна, поведенческа и др. В този смисъл индуизмът е не само и не толкова религия, колкото начин на живот и неразделен поведенчески стандарт. Индуизмът може да се тълкува като система от знаци и символи на културата, носещи древни традиции, развиващи и съхраняващи ги в различни исторически условия.Индуизмът не е имал и все още няма единна организация (като християнската църква) нито в местен или в общоиндийски мащаб. Храмовете, които започват да се строят в Индия около края на древния период, са били автономни единици и не са били подчинени на никое висше ръкоположено духовенство. Различни видове свещеници, учители-ачарии, наставници-гурута са служили и служат на отделни семейства, секти, царе, личности и т.н., но те никога не са били организационно свързани помежду си; Сега не са такива. В цялата история на индуизма никога не са били свиквани общоиндийски съвети за установяване на общи норми, принципи и правила на поведение.

Появата на индуизма

Произходът на индуизма не се приписва на конкретна личност и това го прави различен от другите религии. Произходът му се свързва със завладяването на полуостров Хиндустан от арийски племена между 12-ти и 5-ти век пр.н.е. д. Най-древните религиозни книги на индуизма, Ведите („мъдрост“ или „знание“), са написани на санскрит. По същество те представляват религията на арийските завоеватели. Култът към жертвоприношението чрез изгаряне е бил много важен за арийците. Арийците вярвали, че като действат в съответствие с изискванията на този култ, те допринасят за постепенното прераждане на Вселената.Ведите се състоят от четири книги. Всеки от тях е разделен на три части. Първата част съдържа химни, възхваляващи боговете, втората дава насоки за спазването на ритуалите, а третата обяснява религиозните учения. В допълнение към Ведите, индусите от различни посоки имат свои собствени книги, но Ведите са най-общите, изчерпателни. Последната част на Ведите се нарича Упанишади ("упанишада" означава тайно знание), които са коментари на Ведите. Те са написани в периода от 8-ми до 6-ти век пр.н.е. д. След Упанишадите идват две големи епични поеми, Рамаяна и Махабхарата, които съдържат легендарни описания на превъплъщенията на един от основните индуски богове.Традиционният индуизъм признава съществуването на голямо разнообразие от богове и богини, но основните се считат да бъде Тримурти, т.е. триада от богове - Брахма, Вишну и Шива. В индуизма религиозното поклонение се практикува само към Вишну и Шива. Въпреки че Брахма е главата на Тримурти, неговият култ отсъства, защото хората го смятат за непостижима върховна реалност. Той по-скоро представлява философска идея за религията, която си струва да се размишлява, а не да се покланя.

Етапи на развитие на индуизма

Период на формиране (III-II хилядолетие пр.н.е. - 1-во хилядолетие пр.н.е.)

Произходът на индуизма, както и на цялата индийска култура, обикновено се свързва с протоиндийската цивилизация, както и с остатъци от други, предарийски вярвания. Протоиндийската цивилизация, създадена от предците на дравидите, е важна връзка във веригата от древни земеделски култури на „водородния полумесец“; имаше високо развита култура със сложна религиозна и митологична система от възгледи.

Култът към плодородието, въплътен в образите на богините-майки, характерен за целия ранноземеделски период, е развит и изразителен. Мъжкият аспект на плодородието се свързва с рогатия бог бивол, седнал на трон, заобиколен от животни. Образът на Великата майка е отразен в последващата индуистка традиция в много женски култове и в различни форми на богини. Рогато божество на трона обикновено се разглежда като прототип на Шива, едно от върховните индуски божества. Редица идеи, свързани с аскетизма и йогийската практика, се приписват на неговия култ.

Култове към животни и растения, свещени реки и камъни, змии и лунни съзвездия, практиката на ритуални жертвоприношения и измивания, засвидетелствани в дълбоката архаика, са запазени в Индия и до днес. Елементи от най-древните вярвания по-късно, в исторически времена, изплували неведнъж от праисторическите дълбини и се проявили в различни култове.

Ведически период (I хилядолетие пр. н. е. - VI в. пр. н. е.)

Около средата на 2-ро хилядолетие пр. н. е. войнствените номадски племена на арийците започнаха да нахлуват в Индия, на северозападната граница, и с тях дойде един напълно различен свят на ритуали и митологични възгледи. Протоиндийската цивилизация по това време запада, а арийците я ускоряват. Те се заселили в басейна на Инд (съвременен Пенджаб) и оттук се преместили на североизток, смесвайки се с местното население.

Арийците притежават най-ранните оцелели паметници на индийската литература, създадени на ведически език. Те са обединени под общото име на ведическия канон и все още служат като авторитетни свещени текстове в индуизма. Текстовете на ведическия канон принадлежат към традицията на шрути (букв. „чуто“, т.е. откровение) за разлика от смрити (букв. „запомнено“, т.е. традиция). Традицията шрути е открита от 4 Веди: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Те са съответно сборници от химни, ритуални песнопения, жертвени формули и заклинания. Първите три Веди се отнасят до „свещеното знание“ (срв. санскритската дума веда и руската дума ведат, знам). За автори на Ведите се смятат мъдреците-прорицатели на Ришите, които са придобили божествено знание във вътрешно съзерцание и са го разказали на смъртните във ведическите химни. Те обхващат цялото знание на древните арийци за света около тях и за мястото на човека в него.

Върховният бог на арийците бил Индра, богът на гръмотевиците. Основният му подвиг - убийството на демона на сушата Вритра, който заплашваше да погълне вселената, се тълкува като космогоничен акт. Те почитат и бога на огъня Агни, Сома - богът на ритуалната напитка, Варуна - всемогъщият владетел на световния закон Рита, слънчевите богове Сурия, Савитар и др. Женските божества заемат съвсем незначително място в арийската религия. . Сред тях се открояват богинята на зората Ушас и богинята Сарасвати, която олицетворява свещената река на арийците.

На арийците светът изглежда се състои от три сфери, обитавани от богове, хора и други същества. Ведическите богове също са били разпределени в трите сфери на Вселената. Техният брой обикновено се нарича тридесет и три, въпреки че в действителност има повече. Те олицетворяваха предимно различни природни явления. Централният ритуал на ведическата религия е жертвеното възлияние на ритуалната напитка Сома.

Основният митологичен и ритуален символ на цялата гама от явления е световното дърво и съпътстващите го изображения. Ведическата космогония оперира с понятията яджна (жертвоприношение), тапас (топлина, топлина), мая (магическа сила) и др. Именно от ведическата митология, насложена върху протоиндийската, впоследствие израства цялата сложна митология на индуизма. Много идеи и концепции на ведическия светоглед получиха дълъг живот в индуизма, например идеята за структурата на света от три части (санскрит трилока).

Брахманизмът е следващият етап в развитието на индуизма (VIII-VI в. пр. н. е. - II в. пр. н. е.).

Ведическите арийци, навлизайки по-дълбоко в Индия, се смесват с местното население и усвояват нови религиозни идеи. Местните племена или яростно се съпротивляваха на новодошлите, или приемаха техния начин на живот и ставаха членове на тяхното общество. Съставът му става по-сложен и с течение на времето се развива варна, а след това и кастова система, която разделя обществото на класи и става неразделна част от индуизма.

Основната роля в индуисткото общество започва да се възлага на брахманите - свещеници, познавачи на Ведите и ритуалите. Ведическият език става неразбираем за повечето хора и неясен дори за някои свещеници. Ритуалите стават все по-сложни, тромави и объркващи, а пантеонът става все по-сложен и модифициран. Брахманите се опитаха да адаптират свещеното древно ведическо наследство към новите условия на живот, да интерпретират убедително и оправдаят съществуването му в предишните неразрушими свещени граници. Централната точка на новите промени беше последователното издигане на всички видими природни явления и феноменалния свят, изразен в политеизъм, до определена единна същност.

Упанишадски период (VII-IV в. пр. н. е.).

Упанишадите (над 200 произведения) като специален клас текстове допълват ведическия корпус. Най-древните и авторитетни сред тях са Брихадараняка и Чандогя Упанишадите. Подобно на много други древни индийски текстове, Упанишадите са анонимни, но отделни фрагменти и дори цели текстове са осветени в името на един или друг авторитет. Най-популярните мъдреци-автори на Упанишадите са Шандиля, Яджнавалкя и Удалакка. Упанишадите са създавани в продължение на дълъг период от време и до голяма степен определят характера на класическите философски системи в Индия. Упанишадите (буквално „засаждане на ученик с учител“, т.е. свещено знание, предавано от учител на ученик) са учебни текстове, изградени в диалогична форма и адресирани до учениците. Диалозите моделират преструктурирането на съзнанието на тези, на които са предназначени.Методът на представяне в тях може да изглежда умишлено хаотичен и непоследователен, но те имат по-скоро интуитивна, отколкото логическа последователност.

Според дълбоката идеологическа философия на Упанишадите връзката на божеството със света се разглежда през тяхното единство. Божеството може да се явява в много персонификации, но от гледна точка на висшата истина това е най-висшата обективна реалност и безличен абсолют - Брахман. Тя е неизразима, не може да бъде описана с диференциални признаци и е неразбираема в рамките на каквато и да е логика. Най-точно се определя апофатично.

Отношението на божеството към човека се схваща чрез тяхната единосъщност. Този аспект на човек се свързва с неговия светъл духовен принцип, който се нарича атман и който е пленен от елементарните принципи на света. Най-висшата цел на човешкия живот е освобождаването от оковите на светското съществуване, за да се възстанови тази единосъщност, предадена на забрава поради невежество или по-скоро невежество. Тази цел може да бъде постигната чрез придобиване на истински знания. Правилното знание и поклонението на истинските Брахман и Атман, които по същество са идентични, е най-висшата заслуга, която носи блаженство. Именно към това знание водят инструкциите на Упанишадите.

Период на религиозни брожения (VI-V в. пр. н. е. - началото на новата ера)

В късния ведически период жреческите школи интензивно се разделят и разклоняват и това поражда истински кипеж на умовете и хаос от религиозни и аскетични движения. В по-голямата си част те имаха антибрахманска ориентация. Този период се нарича период на Шраман. Шраманите са били аскети и поклонници, които са посветили живота си на интензивно търсене на духовната истина, скъсали са със светското общество и често са се скитали.

По това време се появяват учители от нов тип: тапасини (от думата tapas - топлина, причинена от аскетизма) и parivrajakas (поклонници). Те бяха заети с идеологически проблеми и поставиха под въпрос целесъобразността на тромавия ведически ритуал и цялата ритуална програма на поведение, свързана с брахманизма. За разлика от брамините с техните кървави жертвоприношения, учителите Шрамана следват суров и суров аскетизъм. В същото време всеки от тях развива собствена религиозна и философска доктрина. В същото време традиционните браминисти продължават да съществуват. Противопоставящите се страни често се срещат на дебати, които играят ролята на своеобразни „лаборатории“, доставящи ярки мислители за различни направления на религиозната и философска мисъл. Някои шрамани се обединяват около най-популярните учители и наставници, образувайки нещо като монашески ордени. По това време имаше много различни групи и школи, повечето от които след това замряха. Въпреки това те поставиха мощна основа за последващото философско развитие на индуизма.

Епически или класически период (IV в. пр. н. е. - VI в. сл. н. е.).

Около този период индоарийците най-накрая овладяват северната част на Индийския субконтинент, влизайки в близък контакт с местното население. Този период от развитието на индуизма се отразява главно в традицията на смрити, т.е. легенди. Противопоставя се на традицията шрути, т.е. откровенията са не толкова хронологични, колкото по своето смислово съдържание. Той включва пурани (древни легенди), епични произведения и някои дхармашастри (произведения, които излагат основните заповеди на индуизма относно дхарма - неизменния морален закон), както и клас текстове от веданга, които съставляват спомагателната част на Ведите. Те са посветени на ритуала, фонетиката, метриката, граматиката, етимологията и астрологията. По-късно от тях се развиват самостоятелни науки.

Специално място в традицията Смрити е отделено на епоса и пураните. Епичните произведения "Махабхарата" и "Рамаяна" са колосални по обем и уникални в много отношения. Те са почитани като свещените книги на индуизма. В течение на много векове епосът допринесе за развитието на индуистките религиозни и философски доктрини и принципи и следователно може напълно да се счита за енциклопедия на индуизма. Епосът отразява ранния етап от формирането на самата индуистка митология, която израства от ведическата. Именно митологията определя както хода на сюжета, така и характерите на главните герои. Самите епични текстове включват не само множество митологични фрагменти, но и философски и етични доктрини. Ролята на епоса в индуизма е сравнима с ролята на Новия завет в християнството.

Средновековен период (VI век - XVIII век)

Средновековният период е белязан предимно от разрастването на бхакти движението. Вишну и Шива стават основните обекти на предано почитане и в същото време централните божества на индуизма през този период. Третият от боговете на Тримурти, Брахма, скоро избледня на заден план, запазвайки незначителен брой привърженици. Митологичните образи на Вишну и Шива водят началото си от древни времена. Във ведическите текстове те не играят забележима роля, но по-късно и двете божества излизат на преден план, включвайки много образи и митологични и ритуални идеи от местните вярвания. Всяко от тези божества става център на сложен и обширен култ, в който емоционалната страна става доминираща.

Древният прототип на Вишну е ведическото слънчево божество, спътникът на Индра, известен със своите три стъпки, с които покрива цялата вселена. По-късно, в резултат на връзката с местните вярвания, неговите традиционни атрибути и характеристики се променят. Един от моделите за усвояване на местните култове беше концепцията за аватара („спускане“), друга беше доктрината за вюх (еманации на божеството). В резултат на този синтез Вишну се превръща в божество в общоиндийски мащаб.

Шива „израства“ от протоиндийски митологичен персонаж (божество с рога на трон). В същото време неговият образ съдържа две контрастни характеристики - еротика и аскетизъм, които стават определящи. Ведическият прародител на Шива бил Рудра, зловещо елементарно божество. Съществена част от култа към Шива е връзката с музиката и екстатичните танци от шамански тип. Един от най-популярните му иконографски образи е Шива Натараджа, „кралят на танците“, който създава и унищожава светове със силата на своята игра.

На основата на шайвитски текстове през 11 век се оформя философската школа Шайва Сидханта, която е популярна и днес.

Бхакти се свързва с истинска „експлозия“ на строителството на храмове и установяването на редовни храмови служби, които ведическият култ не познава. Храмовете стават места за поклонение и в тях се извършват множество календарни и празнични ритуали. Важна проява на култова практика в бхакти беше създаването на химни, следователно огромен корпус от поетични текстове на местните индийски езици е свързан с това религиозно движение.

През същия период се появява тантризмът, важен компонент на индуистката идеология. В своя произход той е свързан с древния култ към богинята майка. Богинята Деви влиза в индуисткия пантеон под различни образи като съпруга на Шива през периода на формирането на индуизма като пураническа религия. Тя включи много образи на богини-майки, от герои от религията на първосвещениците до народни селски богини. Тя е почитана не само в добронамерена, но и в плашеща, гневна форма. За постигане на най-висшата цел в живота - освобождаване от самсара, тантристите използват специална ритуална техника.

Модерен индуизъм (от 19 век)

През 19 и първата половина на 20 век в индуизма протича цял комплекс от перестроечни явления, наречени реформация, ренесанс и обновление. Тогава Индия е била британска колония и е преживявала големи социални, политически и идеологически промени. Както в други повратни моменти, индуизмът, като гъвкава система, „отговори” на новите промени с нова трансформация. На първия етап реформаторите, предимно лидери на образователните организации "Брахмо Самадж" и "Аря Самадж", преразгледаха съдържанието на религията и се опитаха да изчистят древната вяра на своите предци от вековни наслоения и да я преосмислят наново. В условията на колониална зависимост индуизмът все повече се утвърждава като национална религия. Рамохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гош и други видни просветители не само се опитват да преразгледат концептуалните основи на индуизма, но и да го модернизират и да го свържат с националната идея.

И в момента индуизмът запазва силна позиция, въпреки опростяването на ритуалите и култовите практики, промените в ролята и статута на свещеническата класа и унищожаването на някои традиционни религиозни ценности. Съвременните боготърсачи се опитват да създадат нова универсална религия, която да примири всички противоречия и да отговори на изискванията на съвременния живот. Появяват се нови гурута, издигат се нови места за поклонение, изказват се мисли за духовната общност на всички религии и за индуисткия месианизъм.

Религиозни и философски основи на индуизма

Основите на индуизма се връщат към Ведите и заобикалящите ги легенди и текстове, които до голяма степен определят характера и параметрите на индийската цивилизация в нейните исторически, културни, философски, религиозни, ритуални, битови, социални, семейни и други аспекти. Доминиращата черта на дългия и сложен процес на формиране на консолидираните синтетични основи на индуизма беше постепенното преодоляване на езотеричния характер на ведическо-брахманските принципи на древната индийска култура. Разбира се, на най-високото ниво на религиозната система на индуизма, учените брамини, аскети, монаси, йоги и други религиозно активни слоеве запазиха и развиха това, което им се струваше дълбоко и съкровено, тайно значение на техните доктрини с всички озадачаващи абстракции , теории и сложни практики, присъщи на тях за постигане на спасение и освобождение. Благодарение на техните усилия цялото богатство на древноиндийската религиозна култура днес ясно се появява пред окото на изследователя. Но основната посока на еволюцията в процеса на формиране на индуизма беше различна: религиозната доктрина, достъпна за масите, възникна в процеса на обработка, понякога примитивизация и вулгаризация на древни философски теории и метафизични конструкции. Пречупени през призмата на мито-поетичното възприятие, обогатени с неарийски и предарийски вярвания, суеверия и божества, ритуални и култови битови ритуали, древните ведически принципи в опростен вид стават достъпни за всеки. Народният индуизъм възприе и запази древните идеи за кармата с нейната етична основа, за светостта на Ведите, не изостави идеята за аскетизма с идеята за свръхестествените възможности на тапас. Всичко това обаче беше опростено до краен предел, което е най-забележимо в примера с трансформацията на пантеона.

Повечето от ведическите богове са нещо от миналото; само няколко от тях, и дори тогава главно поради споменаването им в митове и широко разпространени епични приказки, са запазени в паметта на хората. Божествата на брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) също не успяват да ги заменят поради тяхната метафизична природа и абстрактност. Вярно е, че тези божества продължават да съществуват в паметта и действията на религиозно активните групи от населението; те са богове на брахманските жреци, тапася аскети, йоги и др. Но огромното мнозинство от хората не можеха да възприемат, още по-малко да обичат такива богове, да им се възхищават, да разчитат на тяхната помощ, реалистично и видимо да си представят тяхната сила и мощ, тяхната сила и възможности - тези богове бяха твърде далеч от хората.

Следователно не е изненадващо, че в индуизма, опростен и преработен за нуждите на широките народни маси, на преден план излязоха нови божества или по-скоро нови ипостаси на същите древни, леко модифицирани богове, които отдавна бяха известни , но намери нов живот и най-висок престиж именно в рамките на нововъзникващата религиозна система на индуизма. Тези богове бяха по-близки и по-разбираеми за хората. Разбира се, те бяха почитани малко по-различно.

Първо, кървавото ведическо жертвоприношение (яджна) е заменено от поклонение без жертвоприношения (пуджа). Въпреки че традиционно се смяташе, че убийството заради Бога не е убийство (тази теза не е напълно отхвърлена и до днес: кървави, включително човешки, жертвоприношения понякога се практикуват в отдалечени райони на Индия дори и днес, например в чест на някои богини на плодородието), принципът на ахимса започва да определя естеството на ритуала на жертвоприношението. На второ място, заедно с махаяна будизма в началото на нашата ера, практиката да се правят идолни изображения и храмове в тяхна чест стана широко разпространена в Индия. Изобразен в скулптурна и художествено съвършена форма, почитаният бог придобива антропоморфен вид (дори с няколко глави, лица и много ръце) и става по-близък, по-конкретн, надарен с всички присъщи му атрибути, придружен от придружаващите го животни . Този бог, настанен в храм, посветен на него, беше разбираем за всички. Неговият външен вид, атрибути, животни символизираха неговите прерогативи, наклонности и способности, добре познати на всеки от митовете и легендите. Познавайки биографията на божеството, хората са били правилно ориентирани и са очаквали от всеки бог точно това, което се смята, че може да даде. Човек би могъл да обича такива разбираеми богове, можеше да се страхува от тях, можеше да се надява на тях. И накрая, трето, основните индуистки богове, за разлика от древните си предшественици, които бяха предимно неутрални към масите от населението, вече имаха привърженици, тоест тези, които предпочитаха да се покланят на своя избраник и да общуват предимно с него. Нещо повече, личната преданост към Бог, bha-kti, стана важна характеристика на индуизма.

Разпространение на индуизма

Индуизмът е религиозна система, тясно свързана с историята и специфичната социална структура на народите, предимно в Южна Азия.

Индуизмът е най-голямата национална религия в света. Според енциклопедията „Народи и религии на света“ (Москва, 1998 г.) през 1996 г. в света има около 800 милиона привърженици на тази религия, което представлява 14% от общото население на земното кълбо.

Днес индуизмът е доминиращата религия в Индия (повече от 80 процента от населението е индуистко) и Непал (около 80 процента от населението е индуистко). Освен това индуси има във всички страни, където живеят индуси. Най-големите индуски общности през 1996 г. са били в азиатските страни: Бангладеш (15 милиона), Индонезия (4 милиона), Шри Ланка (2,5 милиона), Пакистан (1,3 милиона), Малайзия (1,1 милиона). Най-голямата индуистка общност в Африка е в Южна Африка (700 хиляди), най-голямата индуистка общност в Америка е в САЩ (575 хиляди), най-голямата индуистка общност в Европа е във Великобритания (500 хиляди последователи).

Характеристики на доктрината, култа и философските възгледи на индуизма.

Характеристики на индуизма. Касти.

Поради особеностите на историческото си развитие, индуизмът се основава на три религии: ведическата религия, брахманизма и самия индуизъм. Духовниците и в трите религии призоваха вярващите да се молят предимно на едни и същи богове. Във ведическата религия Индра, богът на гръмотевиците и светкавиците, е признат за върховен бог. В брахманизма Брахма, създателят на света и покровителят на поклонниците, е бил почитан като върховен бог. В индуизма има различни религии и различни богове се почитат като върховни в тях. Но в нито един от тях Брахма не се счита за върховен бог. Непризнаването на Брахма като върховен бог е основната разлика между индуизма и брахманизма.

Тази революция в религиозните възгледи отразява революция в реалния живот. В Индия е имало и съществуват касти (друго име: варни).

касти (варни)- Това са групи от хора, към които принадлежността се определя по рождение.

Задгробен живот и карма

Отвъдният живот в индуизма има два етапа. Първи етапнаречена самсара. Второ- излизане от самсара. Буквалният превод на думата „самсара“ от санскрит е „скитане“. Наред със санскритския термин „самсара“, френската дума „прераждане“ и руската дума „прераждане“ също се използват в литературата за обозначаване на първия етап от отвъдното. По същество това е преселване на душата от едно тяло (след нейната смърт) в друго.

Механизмът на самсара е карма („дело“, „дело“). Кармата е законът на прераждането, според който, когато преобладават добрите дела, човек получава добро прераждане, а когато преобладават лошите дела, човек получава лошо прераждане. В това отношение индусите казват: каквато е кармата, такава е и сансара. Ако имате добра карма, тогава ще имате добра самсара. Доброто прераждане е тялото на здрав, богат човек с щастлива съдба. Лошото прераждане е тялото на растение, или животно, или човек, който е болен, беден и нещастен. Според индуските възгледи престъпникът в един от следващите си животи става жертва на престъплението, което е извършил. Специфичните етапи на самсара са престоят на душите на хората в рая (за праведните) или в ада (за грешниците). След временно блаженство или временно мъчение душите се връщат към земния живот. Адът се обозначава с термина „нарака“. Смята се, че адът има няколко разклонения (наричат ​​се следните числа: няколко хиляди, 50, 28, 21, 7 и 3).Най-често се нарича числото 7 и в тази връзка привържениците на индуизма говорят и пишат за „седемте кръга на ада“. Във всяка следваща част от ада мъчението става все по-интензивно. Онези, които завършват в ада, са изтощени от безсъние, хвърлени в реки с канализация, принудени да прегърнат нагорещено желязо, дадени да бъдат разкъсани от животни, птици и змии, разкъсани на парчета, варени във врящо масло, изгорени в пламтяща яма ... В същото време нещастните остават живи, за да продължат да страдат, докато изтече периодът, определен от лошата им карма. Владетелят на царството на мъртвите, бог Яма, решава в кой отдел да изпрати душата на починалия, на какви мъки да го подложи. . Вторият етап от задгробния живот за грешниците- това е завършване в последното (най-често: в седмото) отделение на ада. Факт е, че да си в последното отделение на ада надхвърля самсара. Тук се изпращат най-закоравелите грешници. От предишните секции на ада душите на грешниците рано или късно се връщат в земната черупка. От последния клон няма връщане. Тук душите на грешниците остават до края на „деня на Брахма” и с настъпването на „нощта на Брахма” биват унищожени.