Da li je Isus Hrist bio Avatar? Vishnu i njegovi avatari Buda Avatari

Matsya (prvi avatar)

Tokom globalnog potopa, Krišna je uzeo oblik Matsje - ribe i spasio Manua, koji je postao rodonačelnik čovječanstva, sedam velikih mudraca-rišija i svete tekstove Veda od smrti. Obožavanje Krišne u obliku ribe nije široko rasprostranjeno.

Kurma (drugi avatar)

Bog je po drugi put sišao na zemlju u obliku Kurme - kornjače. Tokom potopa izgubljeno je mnogo blaga, uključujući i piće besmrtnosti - amritu. Polubogovima je bio potreban da održe večnu mladost. Polubogovi, lišeni amrite, postali su tužni, a Krišna je odlučio da im pomogne. Pretvorio se u gigantsku kornjaču i potonuo na dno kosmičkog okeana. Polubogovi su mu stavili planinu na leđa i omotali zmiju Vasuki oko nje kao konopac. Po nalogu Krišne, polubogovi su, zajedno sa asurama (demonima), bacili razne vrste lekovitog bilja u okean i, uzevši Vasukija za glavu i rep, počeli su da mešaju (tj. bućkuju) okean. Kornjača Krišna je podržavala planinu tako da ne padne u močvarno dno okeana.

Tako su polubogovi i asure uzburkali okean 100 godina, sve dok se iz njega nisu počela pojavljivati ​​razna čuda: boginja Sri sa očima koje sijaju poput sunca, bijeli slon i još mnogo toga. Konačno se u bijeloj posudi pojavilo dugo očekivano piće besmrtnosti. Polubogovi i demoni jurnuli su prema njemu, svaki pokušavajući da prvi zgrabi brod. Demoni su tamo stigli ranije, ali je među njima počela svađa: svi su htjeli da prvi okuse magično piće. A onda je Krišna ponovo pritekao u pomoć polubogovima. Uzeo je oblik zadivljujuće nebeske lepote Mohinija. Fascinirani time, demoni su zaboravili na svoju borbu i piće. I Mohini, osmehujući se, uze čašu, posadi polubogove i demone odvojeno i dade piće polubogovima. Kada je došao red na demone, lepota je nestala. Prevareni demoni jurnuli su na polubogove sa strašnim krikom. Uslijedila je bitka, ali su polubogovi, osnaženi pićem besmrtnosti, naravno pobijedili.

Varaha (treći avatar)

Po treći put, Višnu je morao da se spusti na zemlju u obliku vepra da bi se borio protiv demona Hiranyaksha. Demon je postigao da ga ni polubog, ni čovjek, ni životinja ne mogu pobijediti. Ali dok je nabrajao životinje u čaroliji, zaboravio je spomenuti vepra. Dobivši snagu, Hiranyaksha se počeo hvaliti time i tlačiti polubogove i ljude. U samohvali, otišao je toliko daleko da je gurnuo zemlju u dubine Svjetskog okeana. Tada je divovski vepar Višnu razderao stomak arogantnog demona svojim strašnim očnjacima, podigao zemlju jednim očnjakom i postavio je na mesto.

Vepar Vishnu se i danas poštuje u nekim dijelovima Indije.

Narasimha (četvrti avatar)

I po četvrti put, Višnu je ponovo morao da se suoči sa demonom, ovog puta sa Hiranyakasipuom, Hiranyakshinim bratom. Demon je dobio obećanje od Brahme da ga niko ne može pobediti: ni Bog, ni čovek, ni zver, da se ne može ubiti ni danju ni noću, ni u kući ni napolju. Pošto je tako osigurao potpunu sigurnost za sebe, Hiranyakasipu je počeo progoniti polubogove i ljude, prisiljavajući ih da poštuju samo sebe u njegovom kraljevstvu. Čak ni njegov rođeni sin Prahlada, vjerni obožavatelj Višnua, nije izbjegao progon. Bježeći od bijesnog kralja, Prahlad je pozvao svoje voljeno božanstvo. A onda je na zalasku sunca (tj. ni danju ni noću) iz kolone na pragu kuće (tj. ni u kući ni van nje) izašlo neviđeno stvorenje - Narasimha, polučovek, polulav, i razderao arogantnog demon-kralj na komade. Tako je Višnu oslobodio svog poklonika i potvrdio sopstvenu veličinu...

Vamana (peti avatar)

Po peti put, Višnu je rođen kao patuljak Vamana. To se dogodilo kada je demon Bali preuzeo vlast nad svijetom. Uz pomoć asketskih djela, postigao je neviđenu moć i stekao vlast nad trilokom (tri svijeta: nebo, zemlja i podzemni svijet) i polubogovima. Polubogovi su se molili i obratili se Višnuu za pomoć. Vishnu-Vamana je otišao na Bali po milostinju. Šta mu demon nije ponudio! I zlato i srebro, i brzi konji, i moćni slonovi, i dragocjeni nakit. Ali Vamana je sve odbio i tražio samo malo zemlje: onoliko koliko je mogao da izmeri u tri koraka. Bali se složio, a Vamana je počeo da raste pred njegovim očima i postao ogroman div. Napravio je prvi korak, napravio drugi - i pokrio njima zemlju, nebo i prostor između njih. Vamana se uzdržao od trećeg koraka: bilo mu je žao demona Balija i ostavio mu je podzemlje - Patalu, dozvolivši mu da jednom godišnje posjeti izgubljeno kraljevstvo.

U južnoj indijskoj državi Kerala, Onam se slavi svake godine u čast ovog događaja. Deset dana se svi zabavljaju tako da bivši kralj vidi svoje podanike srećne.

Parashurama (šesti avatar)

Po šesti put, Višnu je uzeo oblik čovjeka po imenu Parashurama (Rama sa sjekirom). Bio je sin brahmanskog saradnika Jamadagnija i princeze Renuke, od djetinjstva se odlikovao ratničkim ponašanjem i nikada se nije rastajao od bojne sjekire. Po nalogu svog oca i duhovnog mentora, bez oklijevanja je odrubio glavu vlastitoj majci, osumnjičenoj za grešne misli. Ali glavni čin Višnua pod krinkom Parashurame bilo je ubistvo hiljadurukog kralja Kartavirye, koji je preuzeo vlast nad cijelim svijetom i okrutno ugnjetavao bramane. Sinovi Kartavirije ubili su Jamadagnija i Parašuramu, osveteći smrt svog oca, istrebili sve muškarce iz njihove porodice tri puta sedam puta i napunili pet jezera Kurukshetra krvlju...

Rama (sedmi avatar)

Ovo je jedna od najpopularnijih inkarnacija Višnua. Rama, sin Dasharatha, kralja Ayodhye, junak velikog indijskog epa Ramayana. Rama je savršen kralj, muž pun ljubavi i hrabar ratnik. Ramayana opisuje priču o ovom neuporedivom princu i njegovoj lijepoj i čestitoj ženi Siti.

Zajedno sa svojim bratom Lakshmanom i suprugom Sitom, vodio je pustinjački život u šumi, gdje je uništio mnoge demone koji su remetili mir poklonika i lokalnog stanovništva. Demon Ravana, kralj Lanke, odlučio je da se osveti za svoje poginule rođake i oteo je Situ. Rama je dugo tražio ženu, lutajući po svijetu sa svojim bratom. Konačno je pronašao u Ravaninoj palati. Nakon duge i krvave bitke, Rama je porazio Ravanu i oslobodio Situ.

Krišna (osmi avatar)

Osmi Višnuov avatar je prelijepi i vječno mladi Krišna, zaštitnik Zemlje i borac protiv ljudske nepravde.

Jednom davno, nepravedni kralj Kamsa vladao je kraljevstvom Mathura. Da bi ga se oslobodio svijeta, Krišna je odlučio da se inkarnira kao jedan od sinova svog rođaka Devakija, ali Kamsa je o tome saznao od proricača i pobio sve njene sinove. Stoga je Krišna, dok je još bio dijete, tajno prebačen na drugu stranu rijeke Yamuna i odrastao u porodici jednostavnih pastira. Bio je preslatko dijete s kožom boje grmljavinskog oblaka. Svojom ljepotom i sviranjem na fruli očarao je sve seljane.

Krišnino djetinjstvo, njegove šale (krađa putera od Yashode, odjeću od pastirica koje se kupaju, itd.) i podvizi (ubijanje demona koje je poslao Kamsa, upijanje plamena šumskog požara i spašavanje krava i pastira od njega, pobjeđivanje gospodara zmija Kaliju; koje se uzdižu iznad njegove glave planine Govardhana da pokriju pastire, pastirice i njihovu stoku od kiše, itd.) omiljene su teme indijske poezije.

Još popularnija tema je ljubav pastirica prema mladom Krišni. Čuvši Krišninu lulu, pastirke, napuštajući svoje muževe i kućne poslove, trče k njemu i plešu s njim u ekstazi na obalama Jamune. Pastirice i njihova privlačnost Krišni tumače se kao simbol ljudskih duša koje teže da se stope s Bogom. Ali Bog je neuhvatljiv i nedostižan: na kraju Krišna ostavlja pastire da ispune svoju dužnost – da ubiju Kamsu. Krišnina mladost završava se ubistvom tiranina. Od dječaka pastira pretvara se u ratnika i političara: vraća poštenu vlast u Mathuri i štiti grad od demona koji osvete Kamsu. U isto vrijeme, Krišna prenosi sve stanovnike Mathure - Yadave - u Dwarku, novi grad, koji se, po Njegovoj naredbi, gradi za jednu noć.

Izvodeći dalje podvige, Krišna je prvo stekao osam žena (prva od njih Rukmini), a zatim još 16.100 žena. Imajući čudesnu sposobnost da bude sa svim svojim ženama u isto vrijeme, Krišna rađa brojno potomstvo. Nakon bitke na Kurukshetri, koja zaokružuje krug zemaljskih poslova Krišne-Višnua, Krišna, odlučivši da se vrati u božanska carstva, prvo uništava ceo grad Yadava, a zatim i sam umire od strele lovca koji je pogrešno njega za jelena.

Buda (deveti avatar)

Deveti Višnuov avatar bio je Buda - lila avatar Gospodina Krišne, koji se pojavio na početku Kali Yuge. Buda (Shakyamuni Buddha), poznat i kao Siddharta Gautama (624-544 pne) je osnivač modernog budizma. Navodno se pojavio kako bi odvratio asure od svetosti Veda i time ih lišio njihove moći.

Kalki (deseti avatar)

Poslednji, deseti avatar Višnua - Kalki (Jahač na belom konju) - odnosi se na budućnost. Njegov dolazak se samo čeka. To će se dogoditi na kraju naše mračne ere, kada će nitkovi prevladati, a nevjera će se ukorijeniti u srcima ljudi. Tada će se Vishnu pojaviti u obliku kralja na bijelom konju, a zlatno doba će biti uspostavljeno na zemlji.

Ko je bio Isus Hrist? Ovo pitanje je jedno od najvažnijih u istoriji religioznog života u svetu. Je li On bio Bogočovjek, kako kršćanstvo uči, prorok, kako vjeruju muslimani, ili je možda Isus Krist bio avatar, kako ga okultisti i neohinduisti zamišljaju? Od odgovora na pitanje ko je za nas Isus Hristos zavisi ceo duhovni život čoveka. Ako je Krist samo prorok ili avatar, onda je On jedan od mnogih, odnosno mogu se imenovati drugi proroci i avatari, jednaki Njemu ili čak superiorniji od Njega. U ovom članku pokušat ćemo razmisliti o tome da li se pokušaji okultista i neohinduista da uvjere čovječanstvo da je Krist bio avatar mogu smatrati valjanim.

Kakvo značenje okultisti daju u koncept “avatara”? Teozofija uči: „Avatara (sanskrit) Božanska inkarnacija. Silazak boga ili nekog drugog uzvišenog Bića, koji se usavršio izvan potrebe za reinkarnacijom, u tijelo običnog smrtnika. Krišna je bio Višnuov avatar. Dalaj Lama se smatra avatarom Avalokitešvare, a Taši Lama avatar... Amitabha...". Okultisti tvrde da su svi "Veliki Učitelji" - Krišna, Buda i Hrist, uključujući - bili avatari Višnua: "Svi Mesije su, uvek, Višnuovi avatari...", koji predstavljaju njegove manifestacije ili izvršioce njegove volje: "Avatar Višnu, kako ga zovu, manifestovao se na Istoku, manifestuje se i nastaviće da se manifestuje u različitim Aspektima tokom čitavog Ciklusa postojanja naše planete. Ova Individualnost je postavila temelje za svaki pomak u svijesti našeg čovječanstva. To je ovaj Najviši Duh koji stoji na čelu Hijerarhije Svjetlosti i koji je preuzeo na sebe Stalni Stražar.” Moderni okultizam propovijeda panteistički monizam, prema kojem je ljudska priroda božanska: nema Boga koji ima prirodu drugačiju od prave suštine čovjeka; spasenje leži u shvatanju svoje božanske prirode, u stapanju s njom. Avatar je osoba koja je dostigla najviši nivo duhovnog razvoja, otkrila sopstvenu božansku prirodu, zahvaljujući kojoj je postala bog, ali se vratila na zemlju da pomogne svim ljudima koji na njoj žive da idu istim putem. Kako poučavaju okultisti, „...svaka visoka Individualnost ima svoje zamenike ili Personifikatore, najbliže joj duž zraka, i ponekad se manifestuje u takvim inkarnacijama. Tu je nastao koncept Avatara." Generalno, iz okultnog učenja o avatarima može se izvući nekoliko zaključaka: Mesija je jedan od avatara, svi avatari su na ovaj ili onaj način povezani sa hinduističkim bogom Višnuom. Osim toga, iz doktrine avatara proizlazi da iza svih svjetskih religija stoji ista moć, a osoba, bez obzira kojoj vjeri pripada, opet obožava istog Boga. Hajde da se sada upoznamo sa doktrinom avatara i boga Višnua, oslanjajući se ne na okultizam, već na tradicionalni hinduizam.

Teorija Avatara nastala je u hinduizmu prilično kasno: ako obratimo pažnju na jedan od najmjerodavnijih religijskih izvora hinduizma, Vede, uvjerit ćemo se da „... u Vedama nema naznaka o stvarnoj teoriji Avatara .” Štaviše, "ni drevne ni srednje Upanišade ne poznaju teoriju avatara." Koncept avatara formiran je u epu Mahabharata. Naučnici su došli do zaključka da se Mahabharata oblikovala u periodu od 6. do 5. vijeka. pne do IV – V vijeka. od R.H. Upanišade su nastale u 7.-6. veku. BC Strogo govoreći, doktrina avatara nije toliko drevna. Kao što znate, u hinduizmu, jedan od najpopularnijih Višnuovih avatara je Krišna, a najpopularnija knjiga koja izlaže Krišnina učenja je Bhagavad Gita, ali u ovoj knjizi Krišna sebe nikada ne naziva Višnuovim avatarom. Prema naučnim istraživanjima, koncept avatara je konačno formiran u Puranama. Purane su formirane oko 1. stoljeća nove ere, zbog čega ne vidimo razloga da koncept avatara smatramo drevnim.

Kako se teorija avatara razumije u hinduizmu? Već znamo da avatara na sanskrtu doslovno znači „spuštanje“. Ali koja je, prema hinduizmu, svrha "silaska" avatara? Bhagavad Gita kaže: „Kad god dharma oslabi (religiozni zakoni hinduizma - V.P.) i prevlada bezakonje, ja (Višnu - V.P.) stvaram sebe... . Za spasenje pravednika, za uništenje zlikovaca, za utvrđivanje zakona iz veka u vek, ja sam rođen.” Koncept avatara je prvobitno razvijen za boga Višnua. Kakav je ovo bog?

Koncept Višnua u hinduizmu nije uvijek bio isti. U početku je Vishnu bio poštovan od strane određenih grupa indijskog stanovništva u obliku ptice, a zatim je smatran bogom plodnosti. U Vedama, Vishnu nikada nije figurirao kao glavni bog u njima, glavni bogovi su bili Indra i Varuna. U Vedama, prema broju referenci, Višnu je bio božanstvo četvrte grupe i personificira Sunce. Višnu je bio veoma popularan među običnim ljudima, a njegov kult je postepeno jačao i počeo da se širi. Vedski svećenici nisu bili u stanju da potpuno odbace Višnua i prihvatili su Višnua, ali kao solarnog boga, a ne kao boga plodnosti. Pokušali su da potisnu poštovanje Višnua među ljudima kao boga plodnosti i pokušali su da preokrenu indijsko stanovništvo na obožavanje vedskih bogova Indre i Varune, ali im to nije uspelo, a pobednički Višnu je veštački uključen od strane sveštenici u vedskoj religiji. U post-vedskoj eri, Vishnu je došao do izražaja i postao vrhovno božanstvo.

Hinduizam uči da postoji deset glavnih avatara Višnua. Prvi avatar Višnua smatra se ribom Matsya. Legenda kaže da je tokom potopa Višnu uzeo oblik ribe kako bi spasio Manua, rodonačelnika čovječanstva. Osim Manua, Višnu je spasio sedam mudraca i svete tekstove Veda. Ali zbog potopa je izgubljena amrita, piće koje je bogovima dalo priliku da vječno žive, a Višnu, želeći da pomogne bogovima, poprima oblik ogromne kurma kornjače. Uzimajući oblik kornjače, Višnu tone na dno okeana, bogovi stavljaju planinu Mandaru na njegova leđa, omotavaju zmiju Vasuku oko ove planine i počinju da „crkve okean“. Kornjača podupire planinu tako da ne padne niz okeansko dno. Na ovaj način bogovi dobijaju amritu. Kornjača Kurma je drugi Višnuov avatar. Treći Višnuov avatar je vepar-varaha. Legenda kaže da je jedan od demona, Hiranyaksha, postao mađioničar takve moći da ga ni bog, ni čovjek, ni zvijer nisu mogli pobijediti. Dobivši magijsku moć, Hiranyaksha je trebao navesti sve životinje u svojim čarolijama, ali je zaboravio spomenuti vepra. U svojoj samohvali, demon gura zemlju u okean, zatim se pojavljuje vepar-varaha, vadi zemlju iz okeana i ubija demona. Četvrti Višnuov avatar je čovjek-lav Narasimha, također se borio sa demonom po imenu Hiranyakasipu. Ovaj demon je izvukao obećanje od Brahme da ga ni čovjek, ni bog, ni zvijer ne mogu pobijediti, i da se ne može ubiti ni danju ni noću, ni u kući ni izvan kuće. Primivši takvo obećanje, demon je uživao neograničenu moć sve dok jednog dana, ni danju ni noću, već na zalasku sunca, ni u kući ni na ulici, već na pragu kuće, iz kolone nije izašlo neviđeno stvorenje - čovjek-lav Narasimha i rastrgao Hiranyakasipua. Peti Višnuov avatar je došao na zemlju pod maskom patuljka Vamane. Indijske legende kažu da je određeni demon Bali postigao ogromnu magijsku moć zahvaljujući teškom asketizmu. Preuzeo je vlast nad svijetom i počeo tlačiti sve. A onda mu je jednog dana došao patuljak i tražio milostinju. Demon mu je ponudio zlato i dijamante, ali je patuljak tražio da mu da onoliko zemlje koliko može da pokrije sa svoja tri koraka. Demon je pristao, a onda je Vamana sa dva koraka prekrio celu zemlju i nebo, ali je odbio treći korak. Bali je primoran da napusti zemlju i nebo i povuče se u podzemno kraljevstvo, koje Vamana nije prekrio trećim korakom. Šesti Višnuov avatar je Parashurama (Rama sa sjekirom). Parashurama je bio sin brahmana bhakte Jamadagnija i princeze Renuke. Odlikovao se svojom ratobornošću i nikada se nije rastajao sa sjekirom. Po naređenju svog oca odrubio je glavu svojoj majci kada je posumnjao u grešne misli. Legende govore o Parashuraminim brojnim bitkama i ubistvima. Jednog dana uništio je sve ljude iz klase kralja Kartavirije i napunio krvlju pet jezera u svetoj zemlji Kurukšetra. Sedmi avatar Višnua je Rama, glavni lik Ramayane, svete epske pesme Hindusa. Ovo djelo govori o tome kako je Rama spasio svoju ženu Situ, koju je oteo demon Ravana. Osmi i najcjenjeniji Višnuov avatar je Krišna. Ali sa Krišnom nije sve tako jednostavno kao što bi neki njegovi obožavaoci mogli da vole. Mahabharata, koja je stvorila sliku Krišne, prepisana je nekoliko puta. Slika Krišne je strana Mahabharati. Krišna je prvobitno bio negativan heroj. Spajanje slika Višnua i Krišne dogodilo se kasnije, ali u početku su to bili potpuno različiti bogovi. Neka prerada Mahabharate - i sada je Krišna postao jedan od Višnuovih avatara, kao i jedno od glavnih božanstava hinduizma. Deveti Višnuov avatar je Šakjamuni Buda. Ali Buda je tako kasno proglašen avatarom da više nije bio uključen u listu avatara koju je predložila Mahabharata. U stvarnosti, posljednji od avatara koji su već došli, a koji je prepoznat u Mahabharati, je Krišna. Hinduizam takođe uči o desetom avataru Višnua po imenu Kalki, čiji se dolazak samo očekuje, veruje se da je Kalki i ratnik i mađioničar i da će spasiti čovečanstvo.

U zaključku, postavimo jednostavno pitanje: koje mjesto Isus Krist, prema hinduističkim idejama, zauzima u ovoj seriji glavnih avatara? Nema. Tradicionalni hinduizam ne zna ništa o takvom avataru kao što je Isus Krist. Pokušaji okultista da povežu Hrista i Višnua tvrdnjom da su svi mesije bili avatari su neosnovani. Da ne spominjemo da sami pojmovi “avatar” i “mesija” imaju različita značenja. Ko je Mesija? “Mesija (od hebrejskog Mashiach - pomazanik, zbog čega u grčkom prijevodu ima 70 tumača... ova riječ se prevodi riječju... Krist ili Pomazanik). Prema svom izvornom značenju, Mesija je svako ko je pomazan posvećenim uljem, na primjer, veliki svećenik, a posebno kralj. Kasnije je ova riječ počela značiti isključivo Krista Spasitelja, na koga se odnosi na čitav niz mesijanskih proročanstava koja se protežu kroz Stari zavjet i nalaze završetak i potvrdu u Novom zavjetu.” Zašto se Isus naziva Hristom, odnosno Mesijom, Pomazanim? „Spasitelj se zove Pomazanik jer su, po rečima mitropolita moskovskog Filareta, svi darovi Duha Svetoga neizmerno preneti Njegovom čovečanstvu, pa Njemu u najvišem stepenu pripada znanje Proroka, svetosti. Prvosveštenika i carske moći.” Sveto pismo svedoči o jedinstvenosti Isusa Hrista: „On (Hrist. - V.P.) je kamen koji si prezreo ti koji ga sazidaš, ali postade glava ugla, i nema spasa ni u kome drugom, jer tamo nema drugog imena pod nebom dato ljudima po kojima bi trebalo da se spasemo (naglasak dodat mi. - V.P.)" (Djela 4,11-12).

Možemo samo dodati kratak zaključak: na pitanje je li Isus Krist bio avatar, može se dati samo negativan odgovor.

Višnu je manje solarno božanstvo u Rigvedi, Indrin mlađi brat u bitkama sa demonima. U krišnaizmu - bogu Apsolutu, koji povremeno dolazi na zemlju u različitim oblicima, najviše se poštuje snishodljivost Višnua u obliku Krišne. Vidi: hinduizam, džainizam, sikizam. Rječnik. M., Republika. 1996. P.132.

“Grad” je koncept okultizma, što znači svojevrsni kanal komunikacije između osobe i okultnog učitelja, preko kojeg se volja učitelja prenosi na njegovog učenika. Vjeruje se da je "zraka" misao okultnog učitelja koncentrisana na učenika.

Vede su svete knjige hinduizma, koje su, kako hindusi vjeruju, usvojili drevni mudraci od bogova. Autoritet Veda u hinduizmu je uporediv s autoritetom kršćanske Biblije. Postoje četiri glavne Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda.” Vidi: hinduizam, džainizam, sikizam. Rječnik. M., Republika. 1996. P.118. Takođe o Vedama, vidi: Pitanov V.Yu. Idoli neohinduizma: Sri Ramakrishna i Swami Vivekananda / Tradicionalni hinduizam: kratak opis.

Upanišade su djela koja čine završni ciklus Veda. Riječ "Upanishad" znači "tajno učenje", dostupno samo eliti. Vidi: hinduizam, džainizam, sikizam. Rječnik. M., Republika. 1996. P.427. “...Upanišade, inače zvane Vedanta (“kraj, suština Veda”). Vedanta je za hinduista ono što je Novi zavet za hrišćanina. Upanišade izlažu doktrinu da iza mnogih bogova postoji jedna Stvarnost, koja se zove Brahman. Brahman je bezlična, monistička („sve je jedno“) sila.” Vidi: Dean Halverson. Kratak vodič kroz svjetske religije. Sankt Peterburg, Šandal. 2000. P.121.

Kraljevstvo Višnua. Svijet koji je stvorio Brahma često je bio izložen smrtnim opasnostima: asure i drugi demoni pokušavali su da preuzmu vlast nad njim. Ali ovaj svijet ima moćnog Čuvara - Višnua, najmlađeg Aditinog sina. Visoko na nebu je kraljevstvo Višnua - Vaikuntha. U njegovom središtu teče nebeska Ganga, pet jezera s raznobojnim lotosovim cvjetovima sijaju u dolinama poput smaragda i safira, a uzdižu se brojne palače izgrađene od zlata i dragog kamenja. Sam Višnu sedi na belom lotosu na zlatnom tronu, sija poput sunca u vrelo popodne.

Izgled i simboli Višnua. Vishnu ima tamnoplavu kožu i četiri ruke u kojima drži školjku, toljagu, lotosov cvijet i čakru - oružje u obliku diska sa nazubljenim rubovima koje mu se vraća nakon svakog bacanja. Lice Božije blista kao sjajan, neugasivi plamen, njegova žuta odeća blista kao zlato, a njegov pogled se ne može opisati, jer se ne može uporediti ni sa čim na zemaljskom svetu.

Boginja Lakshmi. Pored Višnua je uvek njegova žena - boginja Lakšmi, koja se takođe zove Šri. Sama njena imena ukazuju na to da je ova boginja ljubazna i lijepa: na kraju krajeva, ime “Lakšmi” znači “ljepota”, a ime “Sri” znači “sreća”. Lakshmi ljudima daje sreću, ljepotu i bogatstvo, tako da je bila jedna od najcjenjenijih boginja u Indiji. Odjevena u snježno bijele haljine, blistajući neopisivom ljepotom, Lakshmi sjedi kraj nogu svog muža. Ona se nikada ne odvaja od njega. Čak i u njegovim spuštanjima na zemlju, ona ga je vjerno pratila. I sama Lakshmi se pojavila tokom jednog od ovih spusta, o čemu će biti riječi u nastavku.

Ovo Višnuovo spuštanje, njegovo rođenje na zemlji u obliku životinje ili čovjeka, naziva se avatar. To se dešava kada se poremeti ravnoteža dobra i zla u svijetu, zlo počne pobjeđivati ​​i svijet treba spasiti od prerane smrti. Višnu je imao devet sjajnih avatara, a deseti tek dolazi. Ko je bio Višnu na zemlji?

Višnu riba. Njegov prvi avatar pojavljuje se kao riba. To je bilo prije poplave. Tada je živio jedan pravednik po imenu Manu. Jednog dana, dok je klanjao namaz pod svetim drvetom na obali rijeke, zagrabio je vodu iz rijeke za abdest, a u ovoj vodi je bila mala ribica. Manu ga je htio pustiti natrag u rijeku, ali odjednom je riba progovorila. “U rijeci smo mi male ribe u opasnosti od svuda. Spasi mi život, a jednog dana ću i ja tebe spasiti!” - ona je rekla. Manu je bio pravedan čovjek, pa nije zanemario zahtjev ribe i stavio je u malu posudu. Kada je riba narasla, prebacio ju je u bure vode, zatim u baru, u rijeku i na kraju u more. Kad je ušla u more, riba je počela da raste veoma brzo i ubrzo je dostigla veličinu od sto hiljada jojana. B [ako računamo po našim standardima, onda je jedna jojana šesnaest kilometara]. Eto kako je ogromna postala! A na njenoj glavi izrastao je rog dug deset hiljada jojana.

Vishnu spašava svijet od potopa. Ugledavši ribu takve veličine, Manu je shvatio da to može biti samo Višnu i upitao ga: „Zašto si me prevario svojim izgledom? Zašto se nisi pojavio u svom pravom obliku?” Tada mu je Višnu otkrio vrijeme potopa i naredio mu da napravi čamac, unese u njega sjeme svih stvorenja, sedam pravednih svetaca i svete knjige - Vede, i u naznačeno vrijeme sačeka na obali mora. Manu je uradio sve kako mu je naređeno. Kada je poplava počela, on je već bio na zakazanom mjestu i užasnuto gledao kako se morski valovi dižu, prijeteći da progutaju sve živo. Riba koja je doplivala rekla mu je da veže čamac za svoj rog, a zatim brzo zapliva u olujno more. Oštri vjetrovi udarali su o bokove čamca, bijesni valovi su ga ljuljali s jedne na drugu stranu, zemlja i kardinalne tačke nisu se vidjele, a činilo se da je smrt neizbježna. Ali konopac je držao čamac, a ribe su plivale i plivale na sjever, u pravcu gdje su se vrhovi Sjevernih planina uzdizali iznad vode. Ovo putovanje je trajalo dugo, čitavu „Brahminu noć“, ali su planine konačno stigle. Tamo je Višnu naredio Manuu da veže čamac za drvo i sačeka dok voda ne popušta. Postepeno, prateći vodu, Manu se spuštao sa planina u ravnicu.

U znak zahvalnosti za svoje spasenje, pobožni Manu je odlučio da prinese žrtvu bogovima. Puter, kiselo mlijeko, pavlaku i svježi sir zamijesio je sa vodom, a od ove žrtvene smjese, kada je prošla godina dana od njenog pripremanja, pojavila se djevojka po imenu Ila. Manu ju je uzeo za ženu i iz njihovog braka je nastala čitava ljudska rasa, koja je ponovo naselila čitavu zemlju.

Višnu kornjača. The Churning of the Ocean. Nekada su se bogovi okupljali na vrhu velike planine Meru, čiji vrhovi sijaju poput Sunca, i prepuštali se gorkim razmišljanjima: oni nadmašuju moć bilo koga od ljudi, ali starost i bolest ih proganjaju baš kao smrtnike. Tada su odlučili da zatraže savjet i pomoć od Čuvara svijeta. Vishnu ih je saslušao i rekao: „Amrita, piće besmrtnosti, može pomoći protiv starosti i bolesti. Ali teško je dobiti. Da biste to uradili, potrebno je da skuvate Okean - izbušite ga na isti način kao što ljudi mešaju mleko da bi iz njega dobili puter. Ovo je težak posao i morate pozvati asure u pomoć, obećavajući im polovicu amrite za ovo.”

Bogovi su krenuli na posao. Asure su dragovoljno pristale da im pomognu - uostalom, i oni su hteli da steknu besmrtnost. Ali Okean nije bućkalica za maslac, a za bušenje je bio potreban ogroman vrtlog. Ovde su bogovi i asure uzeli ogromnu planinu Mandaru, čiji vrh se uzdiže do jedanaest hiljada jojana, a koreni joj sežu isto toliko dole, i umotali je u zmiju Vasukija - kralja svih zmija, toliko ogromnog da nema mjera za mjerenje njene dužine. Sada je bilo moguće uroniti planinu u okean i početi je rotirati, izbacujući amritu iz njenih voda, ali u ponorima voda nije bilo oslonca za ogroman vrtlog. Tu je Višnu pomogao bogovima: pretvorivši se u ogromnu kornjaču, stavio je svoj oklop ispod podnožja planine.

Bogovi su uhvatili zmijin rep, a asure su uhvatile njenu glavu i počele da okreću planinu. Hiljadama godina rad je trajao i vrtlog-Mandara se rotirao; I bogovi i asure su bili iscrpljeni - ali asurama je bilo teže. Nije bilo slučajno što su ih lukavi bogovi postavili pred zmiju: vatra je izbila iz Vasukijevih usta i spalila asure, lišavajući ih snage. Ali oblaci koji su izranjali iz njegovog dima krenuli su prema repu i prskanje kiše koje je iz njih sipalo osvježilo je umorne bogove.

Mandara se okretala uz zvižduk i urlik, drveće i kamenje padalo je sa njenih padina u Okean. Pomiješane sa sokovima bilja i drveća, vode Okeana pretvorile su se u mlijeko, zatim u ulje... Ali još uvijek nije bilo amrite. Ne samo asure, već i bogovi počeli su se iscrpljivati ​​- ali tada se iz voda Okeana pojavio bistar mjesec i zasjao svojom hladnom svjetlošću. Vidjevši to, bogovi su se oživjeli i s novom snagom okrenuli vijenac. A onda se prekrasna Lakshmi u snježnobijelim haljinama pojavila iz okeana i, približavajući se Višnuu, nježno se privila uz njega - tako je Čuvar svijeta dobio vjernu ženu. Tada su se iz okeana pojavila još mnoga divna stvorenja - bijeli konj, brz kao misao, bijeli slon, drvo koje je ispunilo svijet mirisom svog cvijeća. Konačno, posljednji, Dhanvantari, bog iscjeljivanja i iscjeljivanja, izronio je iz mora sa šoljicom amrite u rukama.

“Spalit ću cijeli svijet svojom snagom.” Bogovi su već bili spremni da uzmu čašu u svoje ruke, kada je iznenada iz dubine okeana krenuo gusti crni dim, plameni jezici su poletjeli prema nebu i pojavilo se čudovište goruće kose i užarenog daha. Glasom koji je potresao cijeli Univerzum, objavio je: "Ja sam Kalakuta, smrtonosni otrov, i spaliću cijeli svijet svojom snagom!" Bogovi su bili užasnuti i nisu znali šta da rade; i svijet bi tog dana nestao da nije bilo velikog Šive. Ovaj strašni bog, o kome ćemo dalje govoriti, zagrabio je otrov u svoje dlanove i ispio ga. I bio je toliko moćan da mu strašni otrov nije naškodio, samo mu je vrat poplavio. Stoga se Šiva ponekad naziva Nilakantha - "Plavi vrat".

Demon Rahu,
moon eater
i Sunce

Dijeljenje pića besmrtnosti. Dakle, opasnost je ostavljena, amrita je primljena i došlo je vrijeme da je podijelimo. Asure su pojurile do praoca svih iscjelitelja i uspjele da zgrabe čašu pred bogovima. Amrita je bila u njihovim rukama, ali je odmah među njima nastala žestoka rasprava - ko bi trebao prvi da popije piće besmrtnosti. Asure su vikali jedni na druge, svađali se, trebalo je da izbije svađa između njih, ali niko nije popuštao pred drugima. U međuvremenu, Višnu se, preobrazivši se u prelijepu djevojku, pojavio pred svađama. Asure su utrnule pri pogledu na takvu ljepotu, zaboravile su svađe i odlučile: neka ljepota odredi ko će prvi piti.

Rahu, Sunce i Mjesec. Vishnu, u obliku ljepote, sa osmehom je prihvatio posudu sa amritom iz njihovih ruku - i odjednom je nestao. Kada su asure došli k sebi, shvatili su da su ih bogovi prevarili, ali su već bili daleko. Samo je jedan od asura, Rahu, uspio da se pomiješa sa gomilom bogova, poprimivši njihovu masku, i okusi amritu. Već je usnama dodirnuo posudu i otpio prvi gutljaj kada su ga Sunce i Mjesec prepoznali. Oni su to prijavili bogovima, a Višnu mu je udarcem čakre odsekao glavu. Ali amrita koju je popio već je stigla do Rahuovog grla, pa je njegova glava postala besmrtna. Popela se na nebo, a njeno telo je palo dole uz strašnu graju. Od tada, glava Rahua, osjećajući mržnju prema svjetlima koja su ga izdala, juri ih po nebu. Ponekad prestigne Sunce ili mjesec i, otvorivši svoja strašna usta, proguta ih. Neko vrijeme svijet je obavijen tamom; ali Rakhina glava ih ne može u potpunosti progutati - na kraju krajeva, njegov vrat je prerezan, a Sunce i Mjesec, koji su mu se otkotrljali kroz vrat, ponovo sijaju na nebu.

Što se tiče ostalih asura, oni nisu prihvatili gubitak amrite i, pošto su pretekli bogove, ušli su u bitku s njima. U žestokoj borbi asure i bogovi borili su se jedni s drugima, ali njihova snaga je bila nejednaka: asure su umrle u hiljadama, a bogovi su sada bili besmrtni. Na kraju, asuri nisu mogli izdržati navalu bogova i pobjegli su s bojnog polja. Tako su bogovi ostali gospodari amrite, koju su sada pohranili u svom nebeskom svijetu.

Patuljak Vishnu vraća vlast nad zemljom i nebom bogovima. Jednog dana Višnu se morao inkarnirati na zemlji i to u obliku patuljka. To je bilo u vrijeme kada je Bali, kralj asura, stekao moć bez presedana. Odlikovao se vrlinom i pobožnošću, kojima nije bilo premca u tri svijeta. Upravo zbog ovih osobina stekao je vlast nad Univerzumom, nad sva tri svijeta, podzemnim, zemaljskim i nebeskim. Čak su i bogovi bili primorani da priznaju njegovu vlast.

Narasinha -
avatar Višnua.
Nepal.
Oko 17. vijeka

Ali Aditi, majka bogova, nije se mogla pomiriti s tim. Okrenula se Višnuu sa molbom: „Pomozite svojoj braći! Zakon pravde je prekršen u svijetu, samo ga vi možete obnoviti!” Vishnu nije odbio majčin zahtjev: inkarnirao se kao mali, ružni patuljak - Vamana, i na njegovu sliku došao je na Bali po milostinju. Pravedni kralj asura ponudio mu je zlato i nakit, slonove i konje - ali to nije bilo ono što je patuljku trebalo. „Daj mi onoliko zemlje koliko mogu sa svoja tri koraka“, zamolio je. Bali je bio iznenađen ovim zahtjevom: koliko daleko patuljak može hodati? I jedan od njegovih mudrih mentora počeo ga je savjetovati da odbije zahtjev. Ali Bali je bio ponosan i velikodušan, i stoga nije mogao odbiti molioca. I tako, kada je pristanak dat, dogodilo se čudo pred očima kralja asura: patuljak se pretvorio u diva. Toliko je bio njegov korak da je prvim korakom prekrio cijelo nebo, drugim je prekrio zemlju, a trećim nije učinio. Sažalio se na čestitog Balija i ostavio podzemni svijet - Patalu - u posjed asura. Vratio je moć nad zemljom i nad nebom velikim bogovima.

Ostali Višnuovi avatari. Pored onih avatara o kojima smo pričali, Višnu je imao i druge inkarnacije. Bio je i vepar i Narasinha - lav s ljudskim licem, i moćni heroji Rama i Krišna, i Buda, koji su ljudima donijeli novo učenje o tome kako da žive. Višnu se inkarnirao u Budu kako bi provjerio da li su svi ljudi koji su ga prethodno obožavali, Čuvara svijeta, bili tamo. Oni će moći da ostanu vjerni i ne podlegnu novim Budinim učenjima.

Ali glavni avatar Višnua tek dolazi. Kada kraljevstvo zla dođe na svijet, kada nitkovi steknu vlast nad ljudima, a nevjera se nastani u srcima ljudi, kada se drevni zakoni ne poštuju, tada će se Višnu pojaviti na zemlji u obliku Kalkija - jahača na bijelom konj, u sjajnom oklopu, sa blistavim mačem u ruci. Ovim će mačem uništiti sve neprijatelje pravde na svijetu, a ljudi će ponovo živjeti sretno. Ali niko ne zna kada će to biti. Do sada, u Indiji, hiljade ljudi obožava Višnua, nadaju mu se i željno iščekuju ovaj njegov avatar.

Deset avatara Gospodina Višnua imaju planetarne korespondencije preko kojih možemo takođe pomiriti planete. Ovo je glavni metod pomirenja koji se spominje u glavnom klasičnom astrološkom tekstu, Brihat Parashara Hora Shastra.

Gospodin Višnu, potaknut saosećanjem, dobrovoljno se rađa kao božanstva koja vladaju planetama da bi čuvala duše stvorenja, koja su, zauzvrat, takođe prisiljena karmom da se rađaju u planetarnim zracima. Sve inkarnacije - božanskih bića i neukih bića - nastaju zahvaljujući planetarnim zracima. Kada Sunčev sistem dođe do svog kraja, duše kreacije se stapaju sa planetarnim božanstvima, koja zauzvrat ulaze u Višnua, koji je, u svom vrhunskom aspektu, Vrhovna Ličnost, Purušotama, koji nadilazi vreme i prostor, rođenje i smrt.

Matsya - riba

Ketu odgovara ribljoj inkarnaciji Gospodina Višnua. Ovo je riba koja je na svoj način spasila Manua - prvog čovjeka, Adama i Nou - od velikog potopa, nakon kojeg je započeo novi ciklus stvaranja na Zemlji. Ketu je povezan sa destrukcijom, što je uvod i temelj novog stvaranja.

Obožavanje Matsya Avatare daje nove kreativne moći i omogućava da se “dobije” nova, uzvišena karma kako bi se kretao prema božanskom, transformirajući i uzdižući energiju Ketua.

Kurma - kornjača

Saturn odgovara inkarnaciji Gospodina Višnua u kornjači. Ovo je velika kornjača kardinalnih pravaca, koja na leđima nosi svemir. Saturn je jaka i žilava planeta, koja je najveća podrška u životu ako znamo kako se nositi s njegovim energijama.

Obožavanje Kurma Avatara nam daje moć i podršku fundamentalnih sila univerzuma uz istovremenu transformaciju i sublimaciju energije Saturna.

Varaha - vepar

Inkarnacija Gospodina Višnua kao Varaha ili vepar odgovara Rahuu. Vepar spašava Zemlju i izvlači je iz univerzalnih močvara. Rahu u svom uzvišenijem obliku ima kvalitete spasitelja i otkupitelja, što se manifestuje u obliku boginje Durge, njegovog super vladara, kao i u inkarnaciji Gospodina Višnua u obliku vepra.

Obožavanje Varaha avatare omogućava čovjeku da izađe iz močvare neznanja i otrese se mnogih odvratnih zmija koje žive u njoj, transformirajući i sublimirajući Rahu energiju.

Narasinha - čovjek lav

Čovjek lav, simbol hrabrosti, snage i volje, prirodno odgovara planeti Mars. Narasinha demonstrira božanski gnjev potreban za prevladavanje neznanja i zla.

Obožavanje Narasinha avatare pomaže da se ljutnja pretvori u božansku pravednost i zaštitu dharme. U ovom slučaju dolazi do transformacije i sublimacije marsove energije.

Vamana - patuljak

Nekome bi moglo biti čudno da je Jupiter, najveća od svih planeta, povezan sa patuljkom među avatarima Višnua. Međutim, Vamana se samo u početku pojavljuje kao patuljak. On raste u veličini i pretvara se u diva i mjeri cijeli svemir u samo tri koraka.

U tom smislu, Vamana predstavlja moć jupiterijanske mudrosti, koja pokriva čitav univerzum određenim trostrukim zakonom. Obožavanje Vamane dovodi nas u kontakt sa sposobnošću Jovijana da organizujemo život u skladu sa kosmičkim ritmom, dok transformiše i podiže lične Jovijanske kvalitete.

Parashurama

Parashurama odgovara Veneri. On je brahmanski ratnik koji uništava sile zla koje dominiraju nama dok smo u stanju neznanja. U vedskoj misli, Venera je guru, ili mentor asura - negativnih, anti-božanskih sila univerzuma. Parashurama predstavlja ratoborni oblik Venere kao gurua asura, koji mora smiriti ove negativne likove. Kada ove destruktivne sile dođu pod njegovo vodstvo, on ih može uputiti na božanski put.

Poštovanje Parashurame pomaže nam u transformaciji i sublimaciji energije Venere od samopopuštanja do samodiscipline.

Okvir

Rama je veliki kralj darme, najeminentniji od prinčeva solarne dinastije, predstavnik kosmičkog poretka dharme na zemlji iu ljudskom društvu. Njegov princip je Rama Rajya - princip istine i božanske svjetlosti. Stoga je njegova povezanost sa Suncem sasvim prikladna. Rama čak može biti i ime Sunca.

Obožavanje Rame pomaže sunčevoj svjetlosti kao sili istine, pravde i suosjećanja da raste u našim životima, a također pomaže u transformaciji i sublimaciji sunčeve energije.

Krishna

Krišna je povezan sa Mjesecom kao velikom planetom ljepote, zadovoljstva, ljubavi i predanosti po kojoj je Krišna poznat. Uz to, Krišna je bio veliki princ lunarne dinastije. Krišna, kao i Mjesec, ima veliku slavu i sposobnost pokretanja masa.

Obožavanje Krišne nam pomaže da transformišemo i uzdignemo lunarnu energiju na nivo božanske predanosti i zadovoljstva u kontemplaciji Boga.

Buda

Nije iznenađujuće da Buda odgovara planeti Merkur, ili Buda na sanskrtu. Buda je avatar razuma, logike, inteligencije i diskriminacije (buddhi), kvaliteta koje pogoršava dobro postavljen Merkur u horoskopu.

Poštovanje Bude dovodi nas u kontakt sa višim duhovnim kvalitetima i meditativnom intuicijom planete Merkur, pomažući nam da transformišemo živinu energiju, čineći je pročišćenijom.

Kalki

Kalki je deseti avatar koji predstavlja svih devet planeta zajedno. Neki vjeruju da će on donijeti na Zemlju novo razumijevanje dharme, što je neprihvatljivo i opasno za savremeni svijet. Štovanje njega može nam pomoći da iskoristimo svih devet planeta u pravom smjeru za unutrašnju transformaciju i razvoj.

Vishnu– jedno od vrhovnih božanstava, čuvar univerzuma; vrhovni Bog u vaišnavskoj tradiciji hinduizma. U Trimurti konceptu, Višnu djeluje kao Čuvar Univerzuma.

Obožava se direktno ili preko svog avatara. Doktrina o deset Višnuovih avatara konačno je formirana tek u 10. veku. AD, gdje se najpopularnija njegova inkarnacija smatra heroj Mahabharate i heroj Ramayane.

Mitologija Višnua uključuje ideje o njemu kao o Apsolutu svijeta i, s druge strane, kao o ličnim inkarnacijama Boga, kojem vjernici doživljavaju istinsku odanost, bhakti.

Prikazan je kao tamnoplave boje, sa četiri ruke, često sa svojom suprugom Šri Lakšmi, koja utjelovljuje ljepotu i prosperitet. On sjedi na lotosu; njegova vahana je kralj nad svim pticama Garuda.

- riba, prvi avatar Višnua. Matsya avatar je prikazan kao polu-riba, polu-čovjek, a njegova donja polovina je riba.

Prema Bhagavata Puranama, drevni dravidski kralj i bhakta Višnua, koji je kasnije postao poznat kao Manu, prao je ruke u reci kada mu je mala ribica doplivala u ruke i molila ga da joj spasi život. Stavio ju je u krčag, koji je ubrzo prerasla. Potom ju je odnio do rezervoara, rijeke i konačno do okeana, ali uzalud.

Konačno, riba se otkrila kao Višnu, koji je Manuu rekao da će uskoro doći do poplave koja će trajati sedam dana i uništiti sva živa bića. Vishnu je objasnio Manuu da mora sakupiti i staviti u čamac sve vrste biljaka i svih vrsta životinja kako bi ih spasio sa sobom. Kada je oluja počela, Manu je vezao čamac sa zmijom Vasuki (Šeša) za rog božanske ribe i ona ih je podržavala tokom poplave.

U ovom slučaju, Vishnu se pojavljuje u obliku velike ribe i spašava Manua, rodonačelnika nove ljudske rase. Manu je izabran da igra ulogu prvog čoveka, kao velikog pravednika u vremenima opšteg greha. Legende Purana kažu da su osim Manua spašena i sedam božanskih rišija, Brahmina djeca, zajedno sa njihovim ženama, zahvaljujući čemu je svijet kasnije ponovo naseljen ljudima.

Prema drugoj legendi, Brahma je ispustio Vede iz svojih usta u strahu od ogromnih okeanskih talasa globalnog potopa. Demon koji je živio na dnu okeana pokupio je i sakrio vedske spise duboko pod vodom. Cijeli univerzum bi mogao biti lišen duhovnog znanja! Ali Višnu, čuvar Univerzuma, posmatrajući sve što se dešava, uzeo je oblik ribe da bi vratio Vede. Višnu je ubio demona i vratio Vede Brahmi.

- kornjača, drugi avatar Višnua. Odabrao je ovaj oblik kako bi pomogao polubogovima i demonima da uzburkaju okean.

Jednog dana, sveti mudrac Durvasa je Indri, kralju polubogova, poklonio cvjetni vijenac, koji je on nemarno poklonio svom slonu, koji ga je zauzvrat zgazio. Bijesan, Durvasa je prokleo sve polubogove, zbog čega su izgubili svoje moći. Prokletstvo je odmah stupilo na snagu, polubogovi su postajali sve slabiji, dok se moć demona povećavala.

Devate su se obratile Višnuu za pomoć. Rekao im je da uzburkaju okean mlijeka koristeći planinu Mandaru kao vrtlog i kralja zmija Vasukija kao konopac. Također im je predložio da potraže pomoć od asura kako bi pomogli u bujanju okeana u zamjenu za dio amrite, nektara besmrtnosti, koji će dobiti.

Počevši da uzburkavaju okean, polubogovi, saosećajni po prirodi, znali su da će zmija Vasuki izbaciti strašnu vatru iz svojih usta. Stoga su, iz sažaljenja prema demonima, odlučili da drže Vasukiju glavu i strpljivo podnose vrućinu. Demoni su morali vući zmiju za rep. Ali, zavidni, odlučili su da su prevareni. Demoni su tražili da oni budu ti koji će povući glavu. Tada su se polubogovi složili. Zbog svoje zavisti, demoni su strašno patili od Vasukijeve nepodnošljive vrućine i postepeno su gubili snagu.

Ubrzo se dogodilo neočekivano. Budući da je vijuga - planina Mandara - bila veoma teška, nije se mogla zadržati na površini vode i potonula je na dno okeana. Svi su bili zbunjeni, ne znajući šta da rade. Tada se Vishnu pojavio u obliku kornjače. Zaronio je pod vodu i podigao planinu, podupirući je svojom školjkom. Polubogovi i demoni su nastavili sa žarom da mućkaju okean mleka. Kornjača Vishnu je postala oslonac za planinu Mandara i osjećala je zadovoljstvo dok se okretala i češala po leđima.

Iznenada se dogodila nova katastrofa kada se okean uzburkao, ispuštena je ogromna količina otrova. To je prijetilo uništenjem cijelog svijeta, jer je otrov bio smrtonosan. Demoni i polubogovi su se okrenuli prema Šivi, moleći ga da popije smrtonosno piće kako bi spasio Univerzum. Šiva se složio i popio otrov. Kako je otrov prošao kroz Šivino grlo, njegov vrat je postao modar. Nekoliko smrtonosnih kapi palo je na tlo. Neka živa bića su progutala otrov, pa su se na zemlji pojavile zmije otrovnice, škorpioni i otrovne biljke.

Konačno, Dhanvantari se pojavio iz okeana mlijeka. U rukama je držao vrč amrite, pića besmrtnosti. Demoni su mu silom uzeli ovaj vrč. Tada je Višnu uzeo oblik prelijepe apsare Mohinija i, nakon što ih je zaveo, postigao je da sam podijeli amritu između deva i asura onim redoslijedom kojim je želio. Nakon što je Mohini podijelila amritu polubogovima, ona je nestala. Sljedeća je bila velika bitka u kojoj su polubogovi pobijedili.

- Vepar, treći avatar Višnua. U ovoj inkarnaciji, Višnu je morao spasiti Zemlju (Prithvi), koju je demon Hiranyaksha udavio na dno univerzalnog okeana Garbhodaka. Nakon hiljadugodišnjeg dvoboja, Hiranyaksha je poražen, a Varaha je podigao Zemlju na svojim očnjacima.

Prema vedskoj kosmologiji, svaka od planeta je osoba sa svešću. Jednog dana je planeta Zemlja napustila svoju orbitu i pala u univerzalni okean jer je zli demon Hiranyaksha ispumpao svo zlato iz utrobe Zemlje. Stoga se težina Zemlje promijenila. Napustila je svoju orbitu i pala na dno okeana Garbhodaka. Zemlja je bila izgubljena u mulju i mogla je umrijeti.

Stvoritelj Brahma je sjedio i razmišljao o tome kako spasiti Zemlju. Odjednom mu je iz desne nozdrve iskočio mali vepar veličine prsta. Odmah je počeo da raste sve dok nije narastao do gigantskih razmera. Vepar je strašno riknuo, ali ga se polubogovi nisu bojali. Znali su da je Višnu taj koji je uzeo oblik vepra za dobrobit Zemlje.

Vepar Varahadeva potonuo je na dno okeana. Imao je dobar instinkt i odmah je odredio gdje je Zemlja. Varahateva je svojim očnjacima iskopao pesak, pronašao Zemlju i podigao je. Kada je Vepar podigao Zemlju, napao ga je okrutni demon Hiranyaksha. Varahadeva je pobesneo, stavio Zemlju na vode okeana, dajući joj bestežinsko stanje, i vratio se da se bori protiv demona. Hiranyaksha je bio snažan i odlučan protivnik, ali se njegova snaga nije mogla ni porediti sa Višnuovom. Vepar je lako ubio demona i spasio svijet od patnje koju je izazvao.

- četvrti avatar Višnua. Narasimha se pojavio prije oko 3,5 miliona godina, u Satya Yugi, u obliku čovjeka lava - stvorenja s ljudskim tijelom i lavljom glavom. Njegova posebna misija je da zaštiti svoje bhakte. U hinduizmu, Narasimha se smatra personifikacijom božanskog gnjeva.

Demon Hiranyaksha koji se borio protiv Vepra bio je brat blizanac demona po imenu Hiranyakasipu. Hiranya znači zlato, a kasipu znači mekan krevet. Bio je to izuzetno inteligentan, moćan i pohlepan demon. Poznavao je Vede i želio je postići besmrtnost. Stoga je Hiranyakasipu počeo vršiti stroge askeze stotinu godina kako bi zadovoljio Brahmu. Zadovoljan svojom strogošću, Brahma mu je dao blagoslov. Ovim blagoslovom demona nije mogao ubiti ni čovjek ni zvijer; ni dan ni noć; ni u kući ni van kuće; ni na zemlji, ni na moru, ni na nebu; ni oružjem ni ljudskom rukom. Stoga je Hiranyakasipu mislio da može živjeti vječno. Kao i svi demoni, odmah je postao ponosan na svoju moć i snagu.

Hiranyakasipu je imao sina Prahladu, Višnuovog bhakta. Njegov otac je mnogo puta pokušavao da ga nauči demonskim navikama, ali Prahlada nikada nije zaboravio Višnua i obožavao ga je. Hiranyakasipu je bio užasno ljut na Prahladovu odanost. A onda je jednog dana odlučio da ga ubije. Bacio je sina sa strme litice, ali je Višnu uhvatio dječaka. Demon je Prahlada stavio u tor sa ludim slonovima, ali jedan od njih je podigao dijete i pažljivo ga stavio na leđa. Hiranyakasipu je pokušao da otruje svog sina, ali Prahlada je ponudio hranu Gospodu Višnuu i tek onda je prihvatio, tako da otrov nije delovao. Demon je pokušao da spali svog sina u vatri, ali Prahlada je izašao iz vatre bez ijednog opekotina. Otac je pokušavao da ubije Prahlada na sve moguće načine, ali Višnu je uvek štitio svog poklonika. Od toga je Hiranyakasipu postajao sve bjesniji.

Rekavši to, Hiranyakasipu je ljutito udario silom u stub. Narasimha polučovjeka, polulava zastrašujućeg izgleda izašao je iz uništene kolone. Hiranyakasipu i Narisimha su počeli žestoko da se bore jedan protiv drugog.

Nakon nekog vremena, demon je poražen. U sumrak, kada je sunce tek zalazilo, Narisimha je uhvatio demona, položio ga u krilo i ubio, razderavši mu stomak oštrim kandžama. Na taj način je pobijedio demona ne prekršivši obećanje koje je dobio od Brahme. Ubijen nije ni danju ni noću, već u sumrak. Ubijen je ne oružjem, ne rukom čovjeka ili zvijeri, već kandžama polučovjeka, polulava. Ubijen je ne na kopnu, ne na moru, ne na nebu, već na kolenima. Ubijen nije ni u kući ni napolju, već na pragu.

Tako se Narasimha obračunao sa demonom i zaštitio svog bhaktu Prahlada.

- peti avatar Višnua, koji je uzeo oblik patuljastog brahmana.

Jednom davno živio je veliki kralj po imenu Bali Maharaj. Bio je unuk Prahlada Maharadža i moćni kralj demona. Jednom je čak porazio Indru i osvojio nebesko kraljevstvo. Ovo je uznemirilo Aditi i Kašjapu Munija, koji su bili roditelji polubogova.

Aditi i Kašjapa su se molili Višnuu da njihovi sinovi budu zaštićeni od demona. Kroz molitve i službu, Višnu je pristao da se rodi kao njihov sin. Pojavio se pred njima u svom izvornom obliku, držeći školjku, disk, lotos i buzdovan. Tada je, pred svojim zapanjenim ocem i majkom, uzeo oblik patuljastog brahmana, zvanog Vamanadeva.

Vamana je čuo da Bali Maharaj prinosi veliku žrtvu i otišao je tamo da ga blagoslovi. Kada se Vamana pojavio u areni za žrtve, Bali ga je pozdravio odavanjem počasti i pranjem nogu. Kralj demona je upitao Vamanadevu: „S kojim željama si došao, dragi brahmane? Daću ti sve što tražiš."

Vamana je bio zadovoljan Balijevim poštovanjem i rekao je: „Ti si dostojan unuk Prahlade Maharaje. Vidim da su vaša velikodušnost i pravednost neograničeni. Ali ja ću od tebe tražiti samo tri koraka zemlje, jer mudar čovjek nikada neće tražiti više nego što mu treba. Ako čovek ne zna kako da obuzda svoja osećanja, onda neće biti zadovoljan ni ako dobije ceo svet.”

Bali Maharaja je mislio da Vamanadeva nije bio baš inteligentan jer je tražio samo tri koraka zemlje kada je mogao tražiti mnogo više. Kralj se složio: „U redu, uzmi šta hoćeš.”

Balijev učitelj, Šukračarja, pokušao je da ga zaustavi: „Ovaj patuljasti brahmana je sam Gospod Višnu! Došao je da pomogne polubogovima! Tražiće od tebe tri koraka zemlje, ali će ti sve uzeti!”

Na to je Bali odgovorio: „Već sam dao obećanje, a ako ga prekršim, bit ću poznat kao varalica. Majka Zemlja može podnijeti težinu visokih planina, dubokih šuma i dubokih okeana, ali ne može podnijeti teret lažova.” Rekao je Vamanadevi: "Možeš napraviti tri koraka zemlje."

Tada se Vamanadev pripremio da učini prvi korak. Neočekivano za sve, počeo je da raste i postajao sve veći i veći. Svojim prvim korakom Vamana je prekrio cijelu Zemlju i nebo u svim smjerovima. Drugi je pokrivao nebeske planete i ostatak svemira.

Demoni su bili ljuti videvši da je Bali izgubio sve. Pojurili su prema Vamani da ga ubiju. Višnuovi saputnici su brzo ugušili pobunu.

Osvrnuvši se oko sebe, Vamana je uvideo da u celom Univerzumu više nema slobodnog prostora. Pitao je Bali gdje bi mogao napraviti treći korak. Kralj je pognuo glavu i rekao: „Moj dragi Gospode, ako si voljan da staviš nogu na moju glavu da napravim treći korak, biću veoma srećan. Iako me demoni smatraju svojim kraljem, ja sam tvoj vječni sluga. Desilo se da sam postao ponosan na svoju snagu. Ali sada, pošto sam izgubio svoje kraljevstvo, primio sam te zauzvrat.”

Vamanadeva je s ljubavlju stavio svoju nogu na Balijevu glavu i rekao: „Moj dragi sine, uzeo sam sve od tebe jer te volim. Bogatstvo i moć čine osobu arogantnom i zavidnom. Kada vidite osobu koja se ne ponosi bogatstvom, mladošću, ljepotom, mudrošću i moći, znajte da sam ga ja blagoslovio.” Ovim riječima Vamanadeva je doveo Balija Maharaju u Patala-loku i dozvolio mu da vlada ovim nižim svijetom.

- šesti avatar Višnua. Višnu je rođen u ovom avataru sa ciljem da oslobodi varnu brahmana od tiranije kšatriya. Parashurama je peti sin Renuke i Jamadagnija, učitelja Bhišme, Drone i Karne.

Pod maskom Parashurame, Višnu se inkarnira kao kšatrija - ratnik. Ovaj put njegov cilj je bio osloboditi svijet demonskih kraljeva koji su mučili obične ljude i ubijali bramane. Parashurama se morao boriti dvadeset i jedan put prije nego što je uništio sve nepravedne vladare.

Parashurama je bio najmlađi sin Jamadagnija i Renuke. Od djetinjstva je ovaj dječak pokazivao svoje izvanredne borbene kvalitete i moć.

Jednog dana, okrutni i nerazumni kralj i njegovi ratnici zaustavili su se u Jamadagnijevoj kući. Namjeravao je da se opusti i zabavi neko vrijeme. Jamadagni je bio braman i znao je kako se ponašati prema kraljevima. On i njegova žena su lijepo dočekali kraljeve vojnike i brinuli se o njima kako bi se osjećali ugodno.

Odmarajući se u njihovoj kući, kralj je primijetio kravu čije je vime bilo puno mlijeka. Ova izvanredna krava hranila je cijelu porodicu. Jamadagni i Renuka su čuvali jedinu medicinsku sestru. Međutim, uprkos činjenici da Jamadagni nije bio bogat i da je krava sve spasila od gladi, kralj je odlučio da je oduzme kao odgovor na gostoprimstvo vlasnika kuće. Kraljev sluga je uzeo kravu i tele, koji su sažaljivo mukali očekujući odvajanje od svojih brižnih vlasnika.

Ubrzo se Parashurama vratio kući i vidio svoje roditelje tužne i zbunjene. Nakon što je upitao šta se dogodilo, čuo je njihovu priču o tome kako je jedan nezahvalni kralj ukrao kravu. Užasno ljut, Parashurama se zakleo da će ubiti ovog nedostojnog kralja i vratiti kući medicinsku sestru.

Bez oklijevanja je krenuo na put. Stigavši ​​do palate, Parashurama je ubio kralja i, vrativši se, ispričao o tome svom ocu. Jamadagni je, nakon što je saznao za ubistvo, bio veoma nezadovoljan svojim sinom. Sveti brahmana mu je rekao da je ubijanje kralja veliki grijeh. Otac je poslao Parašuramu na hodočašće kako bi se iskupio za ovu grešku.

Kraljevi sinovi su bili bijesni kada su saznali da je njihov okrutni otac umro. Otišli su u Jamadagnijevu kuću, želeći da se bore protiv Parashurame. Ali kada su ušli u kuću, nisu vidjeli nikoga osim Jamadagnija kako sjedi u dubokoj meditaciji. Radujući što se mogu nekažnjeno osvetiti, ispalili su svoje oštre strijele u Jamadagnija i ubili ga.

Vraćajući se kući sa hodočašća, Parashurama je saznao za strašnu smrt svog oca. Bol zbog razdvojenosti stegnuo je ratnikovo srce, te je odlučio da će se boriti protiv nepravde vladara dok ne ubije posljednjeg od njih.

Kasnije, kada su kraljevi Kšatrije ponovo počeli da tlače obične ljude i mudrace, Parashurama je obišao svijet dvadeset i jedan put, uništavajući demonske ratnike do dolaska Rame. Time je ispunio svoju želju da oslobodi svijet nepravednih kraljeva koji su okrutno postupali sa svojim štićenicima i kršili načela religije.

Nakon istrebljenja plemena Kshatriya, Parashurama je samo jednom uzeo oružje da ojača svoju vjeru. Kada je Dasharathin karavan napuštao Mithilu, podigao se jak vjetar i Parashurama se pojavio da sretne novopečenu Ramu, sumnjajući u božansku prirodu Šri Rame. Ponudio je Rami božanski luk Višnua - dvostruki luk Šivinog luka, odlučivši da se Rama ne može nositi sa lukom boga. Ali kada se približio Rami, povjerovao je u njega i dao mu ovaj veliki naklon kao svoju ponudu bogu Višnuu. Sa ovim naklonom Rama je otišao na ostrvo Lanku, a Parašuramin dar je uveliko pomogao Rami.

Tokom Mahabharate, Parashurama je izbjegao Veliku bitku kod Kurukšetre. Ne želeći da ispuni tuđu volju, on se, kao avatar Višnua, prepustio asketizmu i kao nagradu dobio od Šive sjekiru koja nije dozvoljavala ničijoj volji pristup njegovoj svijesti. Nakon toga, postao je Parashurama - Rama-sa sjekirom, i poklao je Kšatrije svojom voljom.

Pošto je ispunio svoju misiju, Parashurama je napustio svoj ratnički duh i izvršio obrede pomirenja, dao osvojene zemlje mudracu Kašjapi kao pomoć za žrtve i povukao se u planine, predajući se pokajanju na planini Mahendra. Parashurama još uvijek živi negdje visoko na Himalajima u obliku skromnog brahmana, gdje ga obožavaju Gandharve, Siddhe, Charane i druga savršena bića sa nebeskih planeta.

- sedmi avatar Višnua, legendarnog drevnog indijskog kralja Ajodhje, koji se spustio na svet u poslednjoj četvrtini Treta Juge pre oko 1,2 miliona godina.

Rama ili, inače, Ramachandra je oličenje idealnog kralja, oličenje lojalnosti, poštenja, dužnosti i pravde – za razliku od ponosa, dobrovoljnosti, sebičnosti i taštine. On je došao na ovaj svijet da podrži dharmu.

Detaljna Ramina biografija sadržana je u epu Ramayana, čiji se sastav pripisuje vedskom riši Valmikiju, jednom od dva najveća drevna indijska epa zajedno s Mahabharatom. Rama je bio najstariji sin u porodici cara Dasaratha od Ayodhya i njegove žene Kaushalye. U hinduističkoj tradiciji, Rama se zove Maryada Purushottama, što doslovno znači "savršen čovjek" na sanskrtu. Rama je muž Site, koja je cijenjena u hinduizmu kao avatar Lakšmija i personifikacija savršene žene. Ramin život i djela su savršen primjer striktne pridržavanja principa dharme, uprkos teškim životnim iskušenjima.

Rama u Rig Vedi i Atharva Vedi je pridjev koji znači „mračan, crn“ ili imenica „tama“ ili „tama“. U ženskom rodu, pridjev "rami" je epitet noći (Ratri). U post-vedskom periodu, tri Rame su postala poznata:

Rama-chandra(“lunarni Rama”), sin Dasaratha, potomak Raghua, sedmi avatar Višnua

Parashu-rama(„Rama sa sjekirom“), šesti Višnuov avatar. Nazivaju ga i Jamadagna, Bhargava Rama (potomak Bhrigua) ili Chiranjeevi (Besmrtni).

Bala Rama(„snažni Rama“), također poznat kao Halayudha („vlasnik pluga u borbi“), stariji brat i bliski Krišnin saradnik.

U Vishnu Sahasranami (1000 Višnuovih imena), Rama je 394. Višnuovo ime. Ovdje ime Rama ima dva značenja: Vrhovni Brahman, vječno blažena duhovna suština u kojoj jogiji nalaze duhovno blaženstvo, ili Bog, koji je, prema svojoj volji, preuzeo prelijepi oblik Rame, sina Dasaratha.

Ramayana pripovijeda da je jednog dana, u nameri da zadovolji deve i dobije dostojnog sina, kralj Dasaratha izveo vedsku žrtvu putrakamešti. Dasharatha je podijelio svetu hranu koju je primio tokom rituala među svoje tri žene. Prema principu starešinstva, Kausalya je prvi uzeo piće, a zatim Sumitra i Kaikeyi. Kao rezultat toga, Rama je rođen Kausalya, Bharata Kaikeyi, a Lakshmana i Shatruughna Sumitra. Rama je rođen u gradu Ayodhya (u modernoj indijskoj državi Uttar Pradesh), glavnom gradu drevnog kraljevstva Koshala, u noći devetog dana nakon mladog mjeseca, pod nakšatrom Punarvasu i u znaku ascendenta od raka. Pojavio se u dinastiji Surya-vamsha ("Solarna dinastija") i bio je potomak tako velikih ličnosti kao što su Ikshvaku (sin boga sunca Vivasvane), Raghu i Bhagiratha. Ramino tijelo je bilo tamnoplavo, što ukazuje na njegovo božansko porijeklo.

Ramayana opisuje da su od djetinjstva sva četiri brata bila vezana vezama prijateljstva i bratske ljubavi. Posebno jaka naklonost postojala je između Rame i Lakšmane i između Bharate i Satrugne. Kralj i njegove tri žene su veoma voleli sva četiri brata, ali Dašarata i dvorjani davali su posebnu prednost Rami. Obrazovanje Rame i njegova tri brata odvijalo se u ašramu mudraca Vasishthe, koji ih je podučavao filozofiji Veda, zakonima dharme i drugim naukama. Pošto su dečaci rođeni u kraljevskoj porodici Kšatrija, želeli su da postanu veliki ratnici. Njihova vojna obuka bila je povjerena mudracu Vishwamitri. Dječaci su poslani u njegov šumski ašram, gdje su naučili ratnu umjetnost i istakli se ubivši mnoge rakšase koji su prestrašili stanovnike šume i oskrnavili vedske žrtve bramana. Opisano je da su Rama i njegova braća bili ogromnog rasta, primjetno viši od najviših ljudi svog vremena. Imali su izvanrednu pronicljivost, inteligenciju i nenadmašnu vještinu u vojnim poslovima.

Kada je najavljena ceremonija izbora mladoženja za Situ, mudrac Vishwamitra je doveo mlade prinčeve Ramu i Lakšmanu na mjesto ceremonije. Da bi pobijedio u natjecanju i dobio Sitinu ruku, aplikant je morao izvući Shivin ogroman luk i ispaliti strijelu iz njega. Vjerovalo se da je ovaj zadatak izvan moći čovjeka, jer je ovaj luk bio lično oružje moćnog Šive, s kojim se niko nije mogao mjeriti u snazi ​​u svemiru. Podnosioci predstavke koji su okušali sreću prije Rame nisu mogli ni da pomaknu luk s mjesta, ali kada je došao red na Ramu, on ga je, povlačeći luk, razbio na dva dijela. Slava o Raminoj neverovatnoj snazi ​​proširila se svetom i garantovala njegov brak sa Sitom.

Nakon veličanstvene proslave vjenčanja Rame i Site, cijela kraljevska porodica i vojska Ayodhya su započeli svoj put kući. Na svom putu susreli su Parašuramu, koji se spustio iz svog ašrama na Himalajima. Parashurama je mudrac izuzetne moći. On je šesti avatar Višnua, koji je prethodno uništio sve kšatrije na planeti 21 put u ljutnji. Parashurama nije mogao vjerovati da je iko sposoban slomiti Šivin luk. Vjerujući da je još uvijek najjači ratnik na svijetu, ponio je sa sobom Višnuov luk, s namjerom da zahtijeva od Rame da ga potegne i pokaže svoju snagu ili se suoči s njim u borbi. Iako čitava Ramina vojska nije mogla da uđe u bitku paralizovana uticajem Parašuramine mistične moći, Rama se poklonio Parašurami i, u deliću sekunde, oteo Višnuov luk iz njegovih ruku, stavio strelu u njega i naciljao ga direktno u srcu Parashurame. Rama je obećao da će poštedjeti Parašuramin život ako pokaže bilo koju drugu metu za svoju strijelu. U tom trenutku, Parashurama je osjetio da je izgubio svu izvanrednu mističnu moć koju je posjedovao toliko godina. Shvatio je da je Rama inkarnacija vrhovnog Višnua, kojeg niko ne može nadmašiti. Parashurama je prihvatio uzvišeni položaj Rame, posvetio mu rezultate svih svojih strogosti, odao mu poštovanje i obećao, po povratku u svoje prebivalište, da će napustiti ljudsko društvo.

Nakon toga, Rama je ispalio strijelu iz Višnuovog luka u nebo, izvodeći još jedan nadljudski čin, koji je za njega bila jednostavna upotreba njegovog vječnog ličnog oružja. Događaji koji su se odigrali uveliko su uticali na sve prisutne. Međutim, čak i nakon što je Rama upotrijebio Višnuov luk sa takvom lakoćom i vještinom, niko osim Vasishthe i Parashurame nije shvatio njegov božanski položaj. Rečeno je da strijela koju je Rama ispalila nastavlja da leti svemirom do danas, probijajući se kroz cijeli Univerzum. Vraćajući se nazad, morat će sa sobom ponijeti uništenje svijeta.

Osjećajući približavanje starosti, Dasharatha je odlučio da Ramu postavi na tron. Odabran je povoljan dan za ceremoniju, koja je i zvanično objavljena. Vijest je oduševila sve stanovnike kraljevstva, a posebno Raminu majku Kaushalyu. Međutim, Dasarathina druga žena, Kaikeyi, imala je sluškinju po imenu Manthara, koja je opisana kao "pokvarena tijelom i dušom". Došla je do Kaikeyija i počela je uvjeravati da je Dasharatha podmukao, nepošten u srcu i želi zlo svojoj ženi. On samo želi korist od Kausalye - dok je Bharata ponižen, Rama će uskoro biti ustoličen. Manthara je pozvao Kaikeyija da odmah djeluje kako bi spasio Bharatu i sebe. Obuzeta ljubomorom, Kaikeyi je požurila da upozna svog muža i zamolila ga za poklon. Kralj se zakleo da će učiniti šta god poželi, nakon čega je Kaikeyi zatražio da se Bharata postavi na tron, a Rama prognan u šumu Dandaka na četrnaest godina. Dasharatha nije mogao odbiti svojoj ženi njen zahtjev, jer ga je prije mnogo godina Kaikeyi spasio od sigurne smrti i, kao nagradu za to, dobio blagoslov, koji je ona sada iskoristila. Pogođen tugom, Dasharatha se povukao u svoje odaje, a Kaikeyi je sama objavila Rami šta se dogodilo. Rama je bez oklijevanja pristao da ode u izgnanstvo. Dvorjani i stanovnici Ajodhje, saznavši za ono što se dogodilo, doživjeli su veliku žalost. To je bilo posebno teško za Dasharathu, koji je imao posebnu naklonost prema svom najstarijem sinu. Pošto je mrzeo svoju mlađu ženu, Dasharatha nije mogao da se pomiri sa idejom o tako dugoj razdvojenosti od Rame. Rama je, međutim, jasno shvatio da kralj kšatrija nema pravo ni pod kojim okolnostima da prekrši svoje obećanje, kao što ni sin ne bi trebao prekršiti naredbu svog oca.

Kada je Rama sve ispričao Siti, pokušao je da joj najmračnijim bojama opiše sve užase života u šumi, neobične za nežnu ženu poput nje. Rama ju je zamolio da ostane u Ayodhyi i da tješi njegove roditelje. Sita je na to odgovorila da je spremna da izdrži sve poteškoće, jer je njena dužnost da služi mužu i da ga svuda prati. Lakšmana je takođe pratio Ramu i sva trojica su otišla u Dandaku šumu. Narod Ayodhye bio je duboko ožalošćen zbog smrti Rame i osudio je kraljicu Kaikeyi. Dasharatha je bio slomljenog srca i nedelju dana nakon što je Rama otišao, umro je od razdvojenosti od njega.

Tokom svih ovih događaja koji su se odigrali u Ayodhyi, Bharata je bio daleko u glavnom gradu kraljevstva svog strica po majci. Kada su mu glasnici donijeli vijest o Raminom odlasku u izgnanstvo, požurio je natrag u Ayodhyu. Ljut zbog ponašanja svoje majke, Bharata ju je okrivio za Dasarathinu smrt. Izjavio je da je spreman da je se odrekne, ali da to ne bi uradio samo zato što ju je Rama nazvao svojom majkom. Želeći da ispravi grešku koju je napravio Kaikeyi, Bharata je krenuo u potragu za Ramom. Našavši svog brata kako luta šumama u odjeći pustinjaka, Bharata mu je ispričao o Dasarathinoj smrti i počeo ga moliti da se vrati u Ayodhyu i vlada kraljevstvom koje mu je s pravom pripadalo. Rama je to odbio i izjavio da namjerava provesti svih četrnaest godina u izgnanstvu, jer ga je na to obavezala dužnost časti: nije bilo moguće da prekrši riječ koju je dao Dasharatha. Shvativši da su daljnje molbe bile uzaludne, Bharata se vratio u Ayodhyu, donoseći sa sobom par Raminih sandala, koje je stavio na prijestolje kao znak da vlada samo kao zamjenik svog brata.

Kao nepokolebljivi vjernik u moć sudbine, Rama nije gajio nikakva ogorčenost ili neprijateljstvo prema Kaikeyiju. Ovo izgnanstvo je zapravo pružilo priliku Rami da ispuni svoju misiju: ​​da se bori protiv Ravane i uništi njegovo moćno carstvo zla.

Rama i Sita se u hinduizmu smatraju inkarnacijama Višnua i njegove večne žene i ženskog oblika Lakšmi. Sita je bez oklijevanja slijedila svog muža, s namjerom da izdrži sve nedaće života u izbjeglištvu. Rama ju je zauzvrat stalno štitio i brinuo o njoj.

Jednog dana, sestra demona Ravana Shurpanakha, idući u šetnju šumom Dandaka, tamo je ugledala Ramu i ludo se zaljubila u njega. Ona je izrazila svoja osjećanja Rami, koji ju je odbio, navodeći činjenicu da je već oženjen. U šali, Rama joj je predložio da okuša sreću sa Lakšmanom, koja je bila sama i možda joj je trebala djevojka. Shurpanakha je zaprosio Lakšmanu, ali je i on odbio njenu ljubav. Razjarena, Shurpanakha je oslobodila svoj gnev na Situ i pokušala da je ubije i pojede. Lakshmana se zauzeo za ženu svog brata i odsjekao Šurpanakhi nos i uši. U ovom obliku, Shurpanakha je otišla da se požali svom mlađem bratu Khari. Da bi osvetio svoju sestru, Khara je poslao četrnaest rakšasa sa zadatkom da ubiju Situ zajedno sa Ramom i Lakšmanom i donesu njihovu krv da utole žeđ Šurpanakhe. Rama je, međutim, lako pobio sve rakšase. Tada je sam Khara krenuo sa vojskom od četrnaest hiljada, s namjerom da kazni Ramu.

Rama se borio s vojskom Rakshasa i, nakon što je pobijedio, ubio je samog Kharu u dvoboju. Nakon toga, Shurpanakha je otišao do Ravane i ispričao mu šta se dogodilo. Takođe je opisala Sitinu izuzetnu lepotu, sugerišući da joj više odgovara da bude Ravana žena nego Rama. Ovim je Shurpanakha izazvala interesovanje Ravane, koja je dobrovoljno pristala da je osveti.

Ravana je bio itekako svjestan moći Rame i Lakšmane i stoga je pribjegao lukavstvu. Zamolio je svog strica, čarobnjaka Maričija, da uzme oblik zlatnog jelena. Marichi, u obliku jelena, počela se brčkati u blizini kolibe u kojoj su živjeli Sita i Rama. Sita je, ugledavši divnog jelena, zamolila Ramu da joj ga uhvati. Rama je pojurio u poteru za jelenom, ali je, ne mogavši ​​da ga uhvati, pucao u njega lukom. Ranjena životinja je glasno vrisnula Raminim glasom, dozivajući Lakšmanu u pomoć, a Sita je pomislila da je Rama u nevolji i da ih zove u pomoć. Sita je zamolila Lakšmanu da odmah krene u potragu za njenim mužem. Pre nego što je ostavio Situ samu, Lakšmana je nacrtao magični krug oko kolibe. Ostajući unutar ovog kruga, Sita je bila potpuno zaštićena od svake opasnosti. Kada je Lakšmana otišao, Ravana, koji se skrivao u blizini, izašao je iz grmlja pod maskom starog sannyasin i zamolio Situ za hranu i piće. Sita, koja ništa nije sumnjala, izašla je iz zaštitnog kruga i Ravana je istog trenutka poprimio pravi izgled, zgrabio Situ, stavio je na svoja leteća kola i odleteo u Lanku. Na putu je kralj orlova Jatayu (avatar Garude, Višnuova vahana) pokušao da zaustavi Ravanu svojim kandžama i kljunom, ali ga je Ravana porazio i smrtno ranio. Sita je blagoslovila Jatayu, rekavši da će poživjeti dovoljno dugo da ispriča Rami šta se dogodilo. Sita je takođe tražila od šumskog drveća, šumskog jelena, trave i rijeke Godavari, ako vide Ramu, da mu kažu šta se dogodilo.

Rama i Lakšmana ubili su zlatnog jelena i vratili se u svoju kolibu. Pošto nisu našli Situ tamo, jako su se uznemirili i odmah krenuli u potragu za njom. Konačno su naišli na Jatayu, teško ranjenog u borbi sa Ravanom, koji im je ispričao sve što se dogodilo i, završivši priču, umro. Rama, duboko ožalošćen smrću ptice, kremirao je njeno tijelo.

U međuvremenu, Ravana je dovela Situ na Lanku i počela da pokušava da pridobije njenu naklonost. Sita je na sve njegove pokušaje odgovorila odlučnim odbijanjem, nazivajući ga prokletim demonom i otmičarem čednih žena. Ravana nije mogao da pribegne nasilju jer je pre mnogo godina na silu zagrlio ženu drugog muškarca, koji ga je prokleo govoreći da će umrijeti čim to ponovo pokuša. Tako se Ravana morala ograničiti na zastrašivanja i prijetnje, a kada one nisu pomogle, jednostavno je čekala da joj vrijeme bolje zagrije srce.

Kako bi okupili vojsku i oslobodili Situ iz Ravaninog zatočeništva, Rama i Lakshmana su stupili u savez sa kraljem majmuna Sugrivom, koji je Rami obećao pomoć u borbi protiv Ravane u zamjenu za Raminu pomoć u povratku svog kraljevstva, koje je zauzeo njegov polubrat Bali. Rama je ubio Balija i prenio vlast nad kraljevstvom natrag u ruke Sugrive. Nakon toga, Sugriva je okupio ogromnu vojsku majmuna, a s njima su Rama i Lakshmana krenuli u pohod na Lanku.

Kada se vojska približila moru, Rama je, ne videći drugog načina da pređe tjesnac koji je odvajao ostrvo Lanku od kontinenta, odlučio da sagradi most. U to vrijeme, veliki Ramin bhakta, Hanuman, koji je posjedovao izuzetnu snagu, preskočio je tjesnac i krenuo u potragu za Sitom. Našavši je u vrtu Ravanine palate, rekao joj je da se Rama sprema da je oslobodi. Takođe joj je poklonio prsten koji je dobio od Rame. Nakon toga, Hanuman je počeo da se brčka u parku palate, uništavajući biljke i cvijeće. Stražari Rakshasa su ga uhvatili i doveli u Ravanu. U prisustvu Ravane, Hanuman je zavio svoj dugi rep u spiralu i napravio od njega neku vrstu sjedišta, koje je bilo primjetno više od Ravaninog trona. Kada je Hanuman sjeo na ovaj način, ljuta Ravana je htjela narediti smrt drskog majmuna, ali se Hanuman predstavio kao ambasador čiji je život, prema zakonima diplomatije, bio neprikosnoven. Tada je Ravana naredio svojim stražarima da zapale Hanumanov rep. Zamotali su mu rep u uljem natopljenu tkaninu, zapalili ga i oslobodili Hanumana. Hanuman je, sa zapaljenim repom, počeo skakati sa zgrade na zgradu, šireći vatru po glavnom gradu Ravane. Nakon toga, Hanuman je skočio nazad na kontinent i ispričao Rami sve što se dogodilo.

Kada je most bio dovršen i Rama je prešao na Lanku, Ravanin brat, Vibhishana, koji je prešao na Raminu stranu, dao mu je mnogo vrijednih informacija o Ravaninim vojnim snagama i utvrđenjima na ostrvu. Povremeno su rakšasi napuštali grad, što je dovodilo do žestokih borbi koje su se završavale različitim stepenom uspjeha. Rama i Lakšmana su dva puta ranjeni u borbi sa Ravaninim sinom, Indrajitom, koji je jednom pobedio samog Indru. Ravanin drugi brat, div Kumbhakarna, uhvatio je i progutao stotine majmuna. Rama i Lakšmana izliječeni su čarobnom biljkom koju je Hanuman za vrlo kratko vrijeme donio sa Himalaja, zajedno sa planinom na kojoj je rasla. Uprkos ogromnim gubicima, vojska majmuna je počela da prevladava rakšasa, koji su umirali u ogromnom broju. Indrajit, Kumbhakarna i drugi komandanti Ravanine vojske pali su na bojnom polju. Konačno, sam Ravana je ušao u jedinstvenu borbu sa Ramom. Mnoge djevojke došle su da gledaju kako se odvija ova borba. Opisano je da su se međusobno borili kao ljuti lavovi. Rama je svojim strijelama jednu za drugom odsijecao glave desetoglave Ravane, ali je svaki put na mjestu odsječene glave mistično izrastala nova. Strijele koje su prethodno kobno pogodile Marichi, Khara i Bal nisu mogle oduzeti život moćnom kralju Lanke. Tada je Rama odlučio upotrijebiti Brahmino oružje, strijelu koju mu je dao mudrac Agastja, koji je imao sposobnost da kontroliše vjetar. Vrh ove strijele sadržavao je ogromnu moć vatre, a njena težina bila je jednaka planini Meru. Rama je aktivirao ovu strelu posebnim vedskim mantrama i lansirao je u Ravanu. Strela, koja je probola Ravanina prsa i oprala se njegovom krvlju, vratila se u Ramin tobolac. Nakon Ravanine smrti, na nebeskim planetama je počelo veliko veselje, a zahvalne djevojke zasipale su Ramu nebeskim cvijećem.

Nakon Ravanine smrti, Vibhishana je odveo Situ u Ramu u lijepo ukrašenim kočijama. Ali, na opšte iznenađenje, Rama je zapravo odbio da je prihvati, smatrajući da je zagađena boravkom u rakshasinoj palati. Sita je bila duboko povrijeđena ovim Raminim stavom i, kako bi dokazala svoju nevinost, odlučila je da se podvrgne testu vatrom. Lakšmana je pripremio vatru i Sita je ušla u nju. Sam bog vatre Agni ju je izveo iz vatre neozlijeđenu, odveo je u Ramu i zamolio ga da je vrati nazad. Rama je izjavio da je i bez ikakvog testa bio siguran u čistoću svoje supruge, ali je želio dokazati njenu nevinost drugima.

Kada je period izgnanstva završio, Rama, Sita i Lakshmana, zajedno sa vođama majmuna i njihovim ženama, ušli su u grad sa velikom svečanošću, gdje je Rama krunisan. Nakon toga uslijedila je vladavina Rame, koja je trajala 10.000 godina - vijek prosperiteta bez premca u istoriji (Rama-rajya). Opisuje se da je u to vrijeme svijetom vladao mir, djeca nisu plakala, nije bilo suša i zemlja je rađala obilne plodove, nije bilo bolesti, siromaštva i zločina.

Jednog dana, Rama se prerušio u običnog čovjeka i otišao u grad kako bi saznao šta njegovi podanici misle o njemu. Rama je bio svjedok kako je perač tukao svoju ženu, osumnjičenu za preljubu, i izjavio je da nije takva budala kao Rama da vjeruje u čistoću žene koja je provela godine u zatočeništvu drugog muškarca. Da bi spasio Situ i sebe od klevete, poslao ju je da živi u kolibi u šumi. U to vreme, Sita je bila trudna i, dok je bila u izgnanstvu, rodila je dva dečaka blizanca - Lavu i Kušu. Čim su djeca izašla iz djetinjstva, poslana su u Ramu. Kada je vidio svoje sinove, Ramu su obuzela sjećanja na sretnu prošlost i prihvatio je Situ natrag u palatu. Ali sa punim sastankom dvorjana, od nje je ponovo zatraženo da dokaže svoju nevinost. Sita je postala očajna i molila se majci zemlji Bhumi, koja joj je dala život, da je uzme nazad. Kao odgovor na Sitine molitve, Zemlja se otvorila i prihvatila je u svoj zagrljaj.

Nakon toga, misija Rama avatara je završena. Rama je otišao na obale svete rijeke i, ostavivši svoje tijelo, vratio se u svoje vječno duhovno prebivalište.

Ramayana opisuje kako je personifikacija zemlje, boginja Bhumi, došla do tvorca svemira, Brahme, moleći da je spasi od nepravednih kraljeva koji su nemilosrdno iskorištavali njene resurse i bili odgovorni za smrt mnogih ljudi u krvavim ratovima. Mnoge djevice, uplašene ogromnom moći desetoglavog demonskog vladara Lanke Ravane, također su došle Brahmi da traže utočište. Kao rezultat blagoslova koje je primio, Ravana je posjedovao neusporedivu snagu i bio je neranjiv za deve i sve vrste živih bića u svemiru osim životinja i ljudi. Ravana je nadvladala djevice i preuzela kontrolu nad sva tri planetarna sistema svemira. Opisuje se da je Ravana bio ponosan, ratoboran i patronizirao sve vrste demona i nitkova.

Brahma je, zajedno sa Bhumijem i drugim djevojkama, počeo da se klanja čuvaru svemira, Višnuu, moleći ga da siđe i oslobodi ih od tiranije Ravane. Kao odgovor, Višnu je obećao da će ubiti Ravanu tako što će se pojaviti na zemlji kao kralj Rama. Lakshmi, vječna supruga i ženski oblik Višnua, rođena je na zemlji kao Sita. Njen otac je bio kralj Mithile, Janaka. Nije žena rodila Situ, već sama majka zemlja Bhumi, a Janaka ju je pokupio u polju pirinča. Vječni pratilac i jedna od Višnuovih hipostaza, Ananta-šeša, inkarniran je kao Lakšmana i ostao uz Ramu u svim njegovim iskušenjima. Tokom Raminog boravka na zemlji, niko, osim njega samog i grupe odabranih mudraca (među kojima su bili Vasishtha, Sharabhanga, Agastya i Vishwamitra), nije znao za njegovo božansko porijeklo. Iako su Ramu poštovali i obožavali mnogi mudraci koje je upoznao tokom svog života, samo najuzvišeniji i najučeniji od njih su shvatili njegovu stvarnu poziciju avatara Svevišnjeg. Nakon Ramine pobjede u ratu sa Ravanom, odmah nakon što je Sita prošao test čednosti prošavši kroz vatru, Brahma, Indra i druge djevice, zajedno sa nebeskim mudracima i Šivom, sišli su s neba. Oni su potvrdili Sitin integritet i, zahvaljujući Rami što je oslobodio svemir od sila zla, otkrili Ramin božanski položaj i najavili završetak njegove misije.

- Osmi Višnuov avatar.

U hinduističkoj tradiciji, opšte je prihvaćeno da se Krišna inkarnirao na zemlji krajem 4. milenijuma pre nove ere. e. Na osnovu detalja spomenutih u svetim tekstovima hinduizma i astronomskih i astroloških proračuna napravljenih u skladu s njima, tačni datumi Krišnine pojave i nestanka određeni su 18. ili 21. jula 3228. godine prije Krista. e. – 18. februara 3102. pne. e. Vjeruje se da je na dan Krišninog nestanka započela Kali Yuga - era vjerskog i moralnog pada.

Drevni indijski ep Mahabharata je najraniji izvor koji pripovijeda o životu Krišne. Bhagavad Gita, koja je osamnaest poglavlja iz šeste knjige (Bhishma Parva) Mahabharate, sadrži Krišnine upute njegovom prijatelju i učeniku Arjuni na bojnom polju Kurukšetre. Mahabharata uglavnom opisuje kasniji period Krišninog života. Detaljan opis Krišninog djetinjstva i mladosti sadržan je u Bhagavata Purani i Harivamshi, koja je, prema riječima učenjaka, kasniji dodatak Mahabharati.

Bhagavata Purane objašnjavaju razlog Krišninog dolaska: Brahma obavještava polubogove: „Prije nego što smo predali našu peticiju Čuvaru (Višnuu), on je već znao za nesreće koje se dešavaju na Zemlji. Stoga, svi vi polubogovi morate se inkarnirati, rođeni kao sinovi i unuci Yadava, i ostati na Zemlji sve dok je Gospod na njoj, kako bi uz pomoć vaše energije - vječnog vremena - olakšao njen teret.

Krišna je rođen u kraljevskoj porodici u Mathuri i bio je osmi sin princeze Devaki i njenog muža Vasudeve. U to vrijeme, Mathura je bila glavni grad savezničkih klanova Vrishni, Andhaka i Bhoja, koji su bili zajedno poznati kao Yadave i nosili ovo ime u čast svog pretka Yadua. Vasudeva i Devaki su pripadali ovim klanovima. Devakijev brat, kralj Kamsa, da bi se popeo na tron, zatvorio je svog oca, kralja Ugrasena. U strahu za svoj život zbog proročanstva u kojem je Kamsa predvidio da će umrijeti od ruke Devakijevog osmog sina, bacio je par u zatvor, s namjerom da ubije svu Devakijevu tek rođenu djecu.

Nakon ubistva prvih šest beba i sedmog očiglednog pobačaja, Devaki je rodila svoje osmo dijete, Krishnu. Pošto je život bebe bio u opasnosti, čudesno je prevezena izvan Mathure i predata hraniteljima, Yašodi i Nandi, u malom selu Gokula. Preživjele su i dvije druge Devakijeve bebe - Balarama (sedmo Devakijevo dijete, koje je mističnim putem prešlo iz utrobe Devakija u utrobu Rohinija, prve Vasudevove žene) i Subhadra (kći Vasudeve i Rohinija, koja je rođena nakon Balarama i Krišna).

Nanda je bio poglavar zajednice stočara krava koji su živjeli u regiji Vrindavan. Priče o Krišninom djetinjstvu i mladosti opisuju njegov život pod zaštitom ovih pastira. Kada je Kamsa saznao da mu je beba pobjegla iz ruku, počeo je slati razne demone da unište Krišnu. Svi ovi demoni su umrli od ruke Krišne i njegovog brata Balarame.

Kada je Krišna odrastao, vratio se u Mathuru, ubio svog demonskog strica Kamsu i vratio Kamsinog oca Ugrasenu na prijesto dinastije Yadu. Sam Krišna je postao glavni princ na dvoru. Za to vrijeme postao je prijatelj sa Arjunom i ostalim Pandava prinčevima iz Kuru kraljevstva, koji su mu bili rođaci. Kasnije je Krišna migrirao sa dinastijom Yadu i svojim podanicima u grad Dwarka (u modernom Gudžaratu) i oženio se Rukmini, kćerkom kralja Bhishmake od Vidarbhe.

Prema nekim spisima, Krišna je imao 16.108 žena, od kojih je osam bilo glavnih - među njima su bile Rukmini, Satyabhama i Jambavati. Preostalih 16.100 djevojčica je prethodno držao u zarobljeništvu demonski kralj Narakasura dok ga Krišna nije ubio i sve ih oslobodio. U skladu sa strogim običajima tog vremena, djevojke, koje su bile u zarobljeništvu, nisu imale šanse da se udaju, jer su se smatrale palim, ali ih je Krišna, uprkos tome, uzeo za svoje žene i učinio princezama. Sve se Krišnine žene smatraju inkarnacijama Lakšmija.

Krišna je bio rođak jedne od sukobljenih strana - Pandava (koji je bio nećak njihove majke Kunti, Vasudeve sestre). Osim toga, Krišna je bio rođak najmoćnijeg i najhrabrijeg kšatriya koji se borio na strani Kaurava - Karne. Krišna je pozvao vođe svake strane da izaberu ili svoju vojsku ili sebe, ali pod uslovom da neće uzeti oružje. Kaurave su za sebe izabrali Krišninu vojsku, a sam Krišna je stao na stranu Pandava i pristao da bude kočijaš svog prijatelja princa Arjune u predstojećoj velikoj bici. Bhagavad Gita je filozofski dijalog između Krišne i Arjune prije bitke na Kurukshetri, u kojem Krišna daje upute Arjuni, koji nije mogao odlučiti da digne oružje protiv svojih rođaka (uključujući njegovog djeda Bhišmu i mentore koji su se borili na strani Kaurave). Krišnin stariji brat, Balarama, osudio je Krišnu zbog mešanja u sukob, i da ne bi stao na stranu, otišao je na hodočašće tokom bitke.

Krišna igra ključnu ulogu u ishodu bitke kod Kurušketre, podstičući Pandave da se obračunaju s najjačim vitezovima Kaurava na nepošten način. Slijedeći savjet Krišne, Pandave su se prevarili od svog nepobjedivog mentora u vojnim poslovima, brahmanskog ratnika Drone; na insistiranje svog kočijaša Krišne, Arjuna je ubio nepobjedivog Karnu kada su mu se kočija zaglavila u zemlji i borba je morala biti prekinuta; Na Krišnin poticaj, najmoćniji Pandava, Bhima, ubio je vođu Kaurava, Duryodhana, u dvoboju toljagama zabranjenim udarcem ispod pojasa.

Nakon bitke kod Kurukšetre, Krišna je živio u Dwarki 36 godina. Zatim je tokom jednog festivala izbila bitka između Yadava u kojoj su se međusobno potpuno uništili. Nakon toga, Krišnin stariji brat Balarama napustio je njegovo tijelo u jogijskom transu. Krišna je otišao u šumu i sjeo da meditira pod sjenom drveta. Lovac koji je tuda prolazio sa znakovitim imenom Jara (smrt), ugledavši dio Krišninog stopala kroz lišće, zamijenio ga je za jelena i smrtno ga ranio strijelom.

Prema Mahabharati, Krišna je umro zbog kletve majke Kaurave Gandhari. Postala je veoma tužna i ljuta nakon smrti svojih sinova na bojnom polju Kurukšetre i proklela je Krišnu što nije uložio dovoljno napora da zaustavi rat. Nakon što je Krišna saznao za ovu kletvu, jednostavno se nasmiješio i prihvatio je, izjavivši da je njegova dužnost da se bori na strani pravednika, a ne da spriječi rat.

Gautama Buddha- legendarna ličnost, tvorac učenja "Četiri plemenite istine", koji je živeo u Indiji otprilike u 6.-5. veku pre nove ere. e.

Dobio ime pri rođenju Siddhartha Gautama(potomak Gotame, uspješan u postizanju ciljeva), kasnije je postao poznat kao Buda(Probuđenim). Gautama se takođe naziva Shakyamuni (mudrac iz klana Sakya), ili Tathagata (Tako Došavši, Postigavši ​​takvost, Postigavši ​​Istinu). Siddhartha Gautama je ključna figura u budizmu. Njegove izreke i dijalozi sa svojim učenicima činili su osnovu budističkog kanona Tripitaka, formiranog u 1. veku pre nove ere. e.

U hinduizmu, Buda se smatra devetim avatarom Višnua, došao je sa posebnom svrhom - da zaustavi ubijanje životinja, koje su vršili neki beskrupulozni bramani, pravdajući jedenje mesa i tvrdeći da sveti spisi to dozvoljavaju. Stoga je Buda odbacio Vede, zabranivši ljudima da ubijaju nesretne krave.

Siddhattha Gautama je rođen u blizini grada Kapilavastu (sada se na ovom mjestu nalazi kompleks hrama Lumbini) na majski puni mjesec u plemenu Kshatriya Shakya. Gautamin otac je bio kralj Kapilavatthu, a Gautama je rođen kao princ predodređen za život u luksuzu. Prije nego što se rodio, Gautama je posjetio svoju majku u snu u obliku bijelog slona. Tokom proslave rođenja, vidjelica Asita je objavila da će ova beba postati ili veliki kralj ili veliki sveti čovjek. Njegov otac, želeći da Gautama postane veliki kralj, zaštitio je sina od religioznog obrazovanja i spoznaje ljudske patnje.

Kada je dječak navršio šesnaesti rođendan, njegov otac je dogovorio brak sa Yasodharom, istom godinom, i ona je rodila sina Rahula. Njegov otac je Gautami pružio sve što je želio i trebao.

Jednog dana, nakon 13 godina braka, Gautama je, u pratnji kočijaša Channe, otputovao izvan palate. Tamo je ugledao četiri prizora: starog bogalja, bolesnika, raspadnutog leša i pustinjaka. Tada je Gautama shvatio surovu životnu istinu da su smrt, bolest, starenje i patnja neizbježni, da je broj siromašnih veći od bogatih i da se čak i zadovoljstva bogatih na kraju pretvaraju u prah. To je navelo Gautamu da napusti svoj dom, porodicu i imovinu u dobi od 29 godina kako bi postao monah.

Odbijajući svoje nasledstvo, posvetio je svoj život proučavanju kako da prevaziđe patnju. Slijedio je put jogijske meditacije pod vodstvom dva brahmanska pustinjaka, i iako je na njemu postigao visoke nivoe svijesti, nije bio zadovoljan ovim putem.

Obučen u haljine lutajućeg monaha, Gautama je krenuo u jugoistočnu Indiju. Počeo je učiti život pustinjaka i baviti se teškim samomučenjem. Nakon 6 godina, na ivici smrti, otkrio je da oštre asketske metode nisu dovele do većeg razumijevanja, već su jednostavno pomutile um i iscrpile tijelo. Napuštajući samomučenje i fokusirajući se na meditaciju, otkrio je srednji put, izbjegavajući krajnosti samougađanja i samomučenja. Sjedeći ispod smokve, koja je zahvaljujući njemu dobila ime Bodhi drvo, zakleo se da neće ustati dok ne otkrije Istinu. U dobi od 35 godina postigao je Buđenje na majskom punom mjesecu. Tada su ga počeli zvati Gautama Buda ili jednostavno Buda, što znači Probuđeni.

Gautama je izjavio da je postigao potpuno buđenje i shvatio uzrok ljudske patnje zajedno sa koracima potrebnim da se ona eliminiše. On je ovu spoznaju formulisao u Četiri plemenite istine. Najviše buđenje koje je dostupno svakom biću naziva se Nirvana.

U ovom trenutku, Buda je morao da izabere da li će biti zadovoljan sopstvenim oslobođenjem ili će podučavati druge ljude. Vjerovao je da svijet možda nije spreman za tako duboku spoznaju, ali je konačno odlučio otići u Sarnath i održati prvu propovijed u Parku jelena. Ova propovijed opisuje Četiri plemenite istine i osmostruki put.

Buda je naglasio da on nije bog, da je on samo mentor onim bićima koja sami odluče da hodaju putem, postignu Buđenje i spoznaju istinu i stvarnost onakva kakva jesu.

Tokom sljedećih 45 godina svog života, putovao je po središnjoj Indiji, podučavajući svoja učenja velikom broju ljudi, uključujući pristalice suparničkih filozofija i religija. Njegova religija je bila otvorena za sve rase i klase i nije imala kastinsku strukturu. Osnovao je Zajednicu budističkih monaha i časnih sestara (Sangha) kako bi sačuvao Učenja nakon njegovog konačnog odlaska iz svijeta. Hiljade obraćenika ga je slijedilo.

U dobi od 80 godina, Buda je odlučio da napusti svijet. Pojeo je svoj posljednji obrok, koji je bio donacija kovača Čunda, i nije se osjećao dobro. U prisustvu svojih sledbenika, Buda se još jednom uverio da je njegovo Učenje shvaćeno i sačuvano, i umro je na majski pun mesec. Budine posljednje riječi su bile: „Sve što je sastavljeno je podložno izumiranju. Trudi se!”

Buda Gautama je kremiran u skladu sa ritualom za Univerzumskog Gospodara (chakravartina). Njegovi ostaci podijeljeni su na osam dijelova i leže u podnožju posebno podignutih stupa.

Budino učenje je ljudima govorilo mnoge stvari. Ali glavna stvar je bila nenasilje, ahimsa. U to vrijeme ljudi su počeli zaboravljati vjerske zakone i voljeli su jesti meso. Vede mnogo govore o žrtvovanju životinja. Ali žrtvovana životinja dobija novo tijelo kada brahmane pravilno recituju vedske mantre. U Budino vrijeme nije bilo takvih brahmana. Ljudi su žrtvovali životinje samo da bi uživali u njihovom mesu. Da bi prestao jesti meso, Buda je propovijedao da se ne slijede Vede, već da se slijede. Učio je saosećanju obične ljude. Ubijanje životinja je veliki grijeh, a sa hinduističke tačke gledišta, sam Gospodin je došao da zaustavi grešna djela neukih ljudi.

Višnuova inkarnacija kao Buda je neobična jer je odbacio svete spise. Obično Višnuovi avatari uče ljude da slijede svete spise. Međutim, u to vrijeme ljudi su činili grijehe pod krinkom religije, a Buda ih je prevario da odbace Vede i slijede njegov put (sklonost obmanama je jedna od ljudskih mana, ali Gospodin je najveći od svih varalica i lako može nadmudriti nas).

- deseti avatar Višnua, mesije, oličenje budućnosti. Bijeli Višnu sjedi na crnom konju (ili crni Višnu - na bijelom), sa svjetlucavim mačem u ruci, uništava zlikovce, uništava svijet i obnavlja dharmu - pravu religiju - i priprema nadolazeći preporod svijeta. Kalki će doći, prema mitološkoj hronologiji, na kraju Kali Yuge, odnosno na kraju sadašnjeg istorijskog perioda.

Vrijeme u kojem živimo poznato je kao Kali Yuga - doba svađa, neprijateljstva i licemjerja. U Kali Yugi ljudi će izgubiti saosećanje prema živim dušama, čistoću, istinitost i dobre navike. U budućnosti će ljudi postajati sve slabiji i niži. Život će im biti skraćen.

U doba Kali teško je slijediti vjerske zakone. Gotovo svi vladari će prekršiti principe religije i ukrasti. Biljke i drveće će postati sićušni i prestati da rađaju plodove. Ljudi će pobjeći da žive u šumama i biće primorani da jedu divlje voće, lišće, meso i korijenje. Obilne padavine dovešće do poplava.

Na kraju Kali Yuge, Višnu će doći kao Kalki Avatar. On će obnoviti religiju i zaštititi bhakte. Sveto pismo kaže da će Klaki postati sin Vishnuyase iz sela Shambhala.

Kalki, Gospodar Univerzuma, jahaće na belom konju Devadattu, putujući zemljom i pokazujući svoju moć. Obasjavajući sve oko sebe sjajem svog tela, leteće velikom brzinom, ubijajući milione nedostojnih kraljeva. Svojim oštrim mačem Kalki će uništiti zle ljude i neznanje. U ovo vrijeme, osvježavajući duhovni povjetarac će nositi slatki miris božanske sandalovine i cvijeća. Nakon što su kraljevi demona ubijeni, ljudi će pročistiti svoja srca i promijeniti se udišući miris sandalovine. Imaće decu i zemlja će uskoro biti ispunjena ljudima odanim Bogu.

Sa dolaskom Kalkija, Kali Yuga će se završiti i Satya Yuga će početi - zlatna era, era istine. U Satya Yugi ljudi žive dugim i svetim životima.