Jésus-Christ était-il un avatar ? Vishnu et ses avatars Avatars de Bouddha

Matsya (premier avatar)

Pendant le déluge mondial, Krishna a pris la forme de Matsya - un poisson, et a sauvé de la mort Manu, devenu l'ancêtre de l'humanité, sept grands sages-rishis et les textes sacrés des Vedas. Le culte de Krishna sous la forme d'un poisson n'est pas très répandu.

Kurma (deuxième avatar)

Pour la deuxième fois, Dieu est descendu sur terre sous la forme de Kurma, une tortue. Lors du déluge, de nombreux trésors ont été perdus, dont la boisson de l'immortalité - l'amrita. Les demi-dieux avaient besoin de lui pour conserver leur jeunesse éternelle. Les demi-dieux, privés d'amrita, devinrent tristes et Krishna décida de les aider. Il s'est transformé en une gigantesque tortue et a coulé au fond de l'océan cosmique. Les demi-dieux placèrent une montagne sur son dos et enroulèrent le serpent Vasuki autour comme une corde. Sous la direction de Krishna, les demi-dieux, ainsi que les asuras (démons), jetèrent divers types d'herbes médicinales dans l'océan et, prenant Vasuki par la tête et la queue, commencèrent à baratter (c'est-à-dire à baratter) l'océan. Krishna la tortue a soutenu la montagne pour qu'elle ne tombe pas dans le fond marécageux de l'océan.

Ainsi, les demi-dieux et les asuras ont baratté l'océan pendant 100 ans, jusqu'à ce que diverses merveilles commencent à en apparaître : la déesse Sri aux yeux brillants comme le soleil, un éléphant blanc et bien plus encore. Enfin, la boisson de l'immortalité tant attendue est apparue dans un récipient blanc. Demi-dieux et démons se précipitèrent vers lui, chacun essayant d'être le premier à s'emparer du vaisseau. Les démons sont arrivés plus tôt, mais une querelle éclata entre eux : tout le monde voulait être le premier à goûter la boisson magique. Et puis Krishna est de nouveau venu en aide aux demi-dieux. Il a pris la forme de la captivante beauté céleste Mohini. Fascinés par cela, les démons oublièrent leur lutte et la boisson. Et Mohini, souriant, prit la coupe, fit asseoir les demi-dieux et les démons séparément et donna à boire aux demi-dieux. Quand vint le tour des démons, la belle disparut. Les démons trompés se précipitèrent sur les demi-dieux avec un cri terrible. Une bataille s'ensuivit, mais les demi-dieux, fortifiés par la boisson de l'immortalité, gagnèrent bien sûr.

Varaha (troisième avatar)

Pour la troisième fois, Vishnu dut descendre sur terre sous la forme d'un sanglier pour combattre le démon Hiranyaksha. Le démon a réussi à ce que ni un demi-dieu, ni un homme, ni un animal ne puissent le vaincre. Mais en énumérant les animaux du sortilège, il a oublié de mentionner le sanglier. Ayant acquis de la force, Hiranyaksha commença à s'en vanter et à opprimer les demi-dieux et le peuple. En guise d’éloge, il est allé jusqu’à pousser la terre dans les profondeurs de l’océan mondial. Ensuite, le sanglier géant Vishnu a déchiré le ventre du démon arrogant avec ses terribles crocs, a soulevé la terre avec un seul croc et l'a mise en place.

Vishnu le sanglier est encore vénéré aujourd'hui dans certaines régions de l'Inde.

Narasimha (quatrième avatar)

Et pour la quatrième fois, Vishnu dut à nouveau affronter un démon, cette fois avec Hiranyakasipu, le frère de Hiranyaksha. Le démon obtint de Brahma la promesse que personne ne pourrait le vaincre : ni Dieu, ni homme, ni bête, qu'il ne pourrait être tué ni de jour ni de nuit, ni dans la maison ni dehors. S'étant ainsi assuré une sécurité totale, Hiranyakasipu commença à persécuter les demi-dieux et les hommes, le forçant à n'honorer que lui-même dans son royaume. Même son propre fils Prahlada, fidèle admirateur de Vishnu, n’a pas échappé aux persécutions. Fuyant le roi enragé, Prahlad appela sa divinité bien-aimée. Et puis au coucher du soleil (c'est-à-dire ni le jour ni la nuit), une créature sans précédent est sortie d'une colonne sur le seuil de la maison (c'est-à-dire ni dans la maison ni à l'extérieur) - Narasimha, mi-homme, mi-lion, et a déchiré l'arrogant le roi-démon en morceaux. Ainsi Vishnu libéra son dévot et confirma sa propre grandeur...

Vamana (cinquième avatar)

Pour la cinquième fois, Vishnu est né sous le nom de nain Vamana. Cela s'est produit lorsque le démon Bali a pris le pouvoir sur le monde. Avec l'aide d'actes ascétiques, il a atteint un pouvoir sans précédent et a gagné le pouvoir sur les triloka (les trois mondes : le ciel, la terre et le monde souterrain) et les demi-dieux. Les demi-dieux ont prié et se sont tournés vers Vishnu pour obtenir de l'aide. Vishnu-Vamana est allé à Bali pour l'aumône. Ce que le démon ne lui a pas offert ! Et de l'or et de l'argent, des chevaux rapides, des éléphants puissants et des bijoux précieux. Mais Vamana refusa tout et ne demanda qu'un peu de terrain : autant qu'il pouvait mesurer en trois étapes. Bali accepta et Vamana commença à grandir sous ses yeux et devint un énorme géant. Il a fait le premier pas, a fait le second - et en a recouvert la terre, le ciel et l'espace entre eux. Vamana s'est abstenu de faire le troisième pas : il a eu pitié du démon Bali et lui a laissé les enfers - Patala, lui permettant de visiter le royaume perdu une fois par an.

Dans l’État du Kerala, au sud de l’Inde, Onam est célébré chaque année en l’honneur de cet événement. Pendant dix jours tout le monde s'amuse pour que l'ancien roi voie ses sujets heureux.

Parashurama (sixième avatar)

Pour la sixième fois, Vishnu prit la forme d'un homme nommé Parashurama (Rama avec une hache). Il était le fils d'un associé brahmana Jamadagni et de la princesse Renuka. Dès son enfance, il se distinguait par un comportement guerrier et ne se séparait jamais d'une hache de combat. Sur ordre de son père et mentor spirituel, il décapita sans hésitation sa propre mère, soupçonnée de pensées pécheresses. Mais l'acte principal de Vishnu sous les traits de Parashurama fut le meurtre du roi Kartavirya aux mille bras, qui prit le pouvoir sur le monde entier et opprima cruellement les brahmanes. Les fils de Kartavirya tuèrent Jamadagni et Parashurama, vengeant la mort de leur père, exterminèrent trois fois sept fois tous les hommes de leur famille et remplirent de sang les cinq lacs de Kurukshetra...

Rama (septième avatar)

C'est l'une des incarnations les plus populaires de Vishnu. Rama, fils de Dasharatha, roi d'Ayodhya, héros de la grande épopée indienne Ramayana. Rama est un roi parfait, un mari aimant et un courageux guerrier. Le Ramayana décrit l'histoire de ce prince sans égal et de sa belle et vertueuse épouse Sita.

Avec son frère Lakshman et sa femme Sita, il mena une vie d'ermite dans la forêt, où il détruisit de nombreux démons qui troublaient la paix des fidèles et des résidents locaux. Le démon Ravana, le roi de Lanka, décida de se venger de ses proches tombés au combat et kidnappa Sita. Rama a longtemps cherché une épouse, errant à travers le monde avec son frère. Je l'ai finalement trouvée dans le palais de Ravana. Après une longue et sanglante bataille, Rama vainquit Ravana et libéra Sita.

Krishna (huitième avatar)

Le huitième avatar de Vishnu est le beau et éternellement jeune Krishna, protecteur de la Terre et combattant contre l'injustice humaine.

Il était une fois le roi injuste Kamsa qui dirigeait le royaume de Mathura. Pour débarrasser le monde de lui, Krishna a décidé de s'incarner comme l'un des fils de son cousin Devaki, mais Kamsa l'a appris des devins et a tué tous ses fils. Par conséquent, Krishna, alors qu'il était encore un enfant, fut secrètement transporté de l'autre côté de la rivière Yamuna et élevé dans une famille de simples bergers. C'était un enfant adorable avec une peau couleur de nuage d'orage. Avec sa beauté et son jeu de flûte, il a charmé tous les villageois.

L'enfance de Krishna, ses farces (voler le beurre de Yashoda, les vêtements des bergères qui se baignent, etc.) et ses exploits (tuer les démons envoyés par Kamsa, absorber les flammes d'un feu de forêt et en sauver les vaches et les bergers, vaincre le seigneur des serpents Kaliya ; s'élevant au-dessus de sa tête les montagnes Govardhana pour protéger les bergers, les bergères et leur bétail de la pluie, etc.) sont des thèmes favoris de la poésie indienne.

Un thème encore plus populaire est l’amour des bergères pour le jeune Krishna. En entendant la pipe de Krishna, les vachers, abandonnant leurs maris et les tâches ménagères, courent vers lui et dansent avec lui en extase sur les rives de la Yamuna. Les bergères et leur attirance pour Krishna sont interprétées comme un symbole des âmes humaines s'efforçant de fusionner avec Dieu. Mais Dieu est insaisissable et inaccessible : à la fin, Krishna laisse les vachers accomplir son devoir : tuer Kamsa. La jeunesse de Krishna se termine par le meurtre du tyran. De jeune berger, il se transforme en guerrier et homme politique : il rétablit le juste pouvoir à Mathura et protège la ville des démons vengeurs de Kamsa. Dans le même temps, Krishna transfère tous les habitants de Mathura - les Yadavas - à Dwarka, une nouvelle ville qui, sur son ordre, est construite en une nuit.

Réalisant d'autres exploits, Krishna acquit d'abord huit épouses (la première d'entre elles, Rukmini), puis 16 100 autres épouses. Ayant la capacité miraculeuse d'être avec toutes ses femmes en même temps, Krishna produit de nombreux descendants. Après la bataille de Kurukshetra, qui complète le cercle des affaires terrestres de Krishna-Vishnu, Krishna, décidant de retourner dans les royaumes divins, détruit d'abord toute la ville des Yadavas, puis meurt lui-même de la flèche d'un chasseur qui s'est trompé. lui pour un cerf.

Bouddha (neuvième avatar)

Le neuvième avatar de Vishnu était Bouddha - l'avatar lila du Seigneur Krishna, apparu au début du Kali Yuga. Bouddha (Bouddha Shakyamuni), également connu sous le nom de Siddharta Gautama (624-544 avant JC) est le fondateur du bouddhisme moderne. Il semblait censé dissuader les asuras du caractère sacré des Vedas et les priver ainsi de leur pouvoir.

Kalki (dixième avatar)

Le dernier et dixième avatar de Vishnu – Kalki (Cavalier sur le cheval blanc) – fait référence au futur. Son arrivée est juste attendue. Cela se produira à la fin de notre ère sombre, lorsque les scélérats prévaudront et que l’incrédulité prendra racine dans le cœur des gens. Alors Vishnu apparaîtra sous la forme d'un roi sur un cheval blanc, et un âge d'or s'établira sur terre.

Qui était Jésus-Christ ? Cette question est l’une des plus importantes de l’histoire de la vie religieuse dans le monde. Était-il un homme-Dieu, comme l’enseigne le christianisme, un prophète, comme le croient les musulmans, ou peut-être que Jésus-Christ était un avatar, comme l’imaginent les occultistes et les néo-hindouistes ? Toute la vie spirituelle d'une personne dépend de la réponse à la question qui est Jésus-Christ pour nous. Si le Christ n'est qu'un prophète ou un avatar, alors il est l'un parmi tant d'autres, c'est-à-dire que d'autres prophètes et avatars peuvent être nommés, égaux ou même supérieurs à lui. Dans cet article, nous tenterons de réfléchir à la question de savoir si les tentatives des occultistes et des néo-hindouistes pour convaincre l’humanité que le Christ était un avatar peuvent être considérées comme valables.

Quelle signification les occultistes donnent-ils au concept d’« avatar » ? La Théosophie enseigne : « Avatara (sanscrit) Incarnation divine. La descente d'un dieu ou d'un autre être exalté, qui s'est perfectionné au-delà de la nécessité de la réincarnation, dans le corps d'un mortel ordinaire. Krishna était un avatar de Vishnu. Le Dalaï Lama est considéré comme un avatar d'Avalokiteshvara, et Tashi Lama est considéré comme un avatar... Amitabha... ". Les occultistes prétendent que tous les « Grands Enseignants » - Krishna, Bouddha et Christ, y compris - étaient des avatars de Vishnu : « Tous les Messies, invariablement, sont des Avatars de Vishnu... », représentant ses manifestations ou exécuteurs de sa volonté : « Avatar de Vishnu, comme ils l’appellent, s’est manifesté à l’Est, se manifeste et continuera à se manifester sous différents aspects tout au long du cycle entier de l’existence de notre planète. Cette individualité a jeté les bases de chaque changement de conscience de notre humanité. C’est cet Esprit le plus élevé qui se tient à la tête de la Hiérarchie de Lumière et a pris sur Lui la Garde Permanente. » L'occultisme moderne prêche le monisme panthéiste, selon lequel la nature humaine est divine : il n'y a pas de Dieu qui ait une nature différente de la véritable essence de l'homme ; le salut réside dans la compréhension de sa nature divine, dans la fusion avec elle. Un Avatar est une personne qui a atteint le plus haut niveau de développement spirituel, a révélé sa propre nature divine, grâce à laquelle elle est devenue un dieu, mais est revenue sur terre pour aider toutes les personnes qui y vivent à suivre le même chemin. Comme l'enseignent les occultistes, « … chaque individualité élevée a ses propres adjoints ou personnificateurs, les plus proches d'elle le long du rayon, et se manifeste parfois elle-même dans de telles incarnations. C'est de là qu'est né le concept d'Avatar." De manière générale, plusieurs conclusions peuvent être tirées de l'enseignement occulte sur les avatars : Le Messie est l'un des avatars, tous les avatars sont d'une manière ou d'une autre liés au dieu hindou Vishnu. De plus, de la doctrine des avatars, il résulte que derrière toutes les religions du monde se cache le même pouvoir et qu'une personne, quelle que soit la religion à laquelle elle appartient, adore à nouveau le même Dieu. Faisons maintenant connaissance avec la doctrine des avatars et du dieu Vishnu, en nous appuyant non pas sur l'occultisme, mais sur l'hindouisme traditionnel.

La théorie des Avatars est apparue assez tardivement dans l'hindouisme : si nous prêtons attention à l'une des sources religieuses les plus autorisées de l'hindouisme, les Vedas, nous serons convaincus que « ... dans les Vedas, il n'y a aucune indication sur la théorie réelle des Avatars. .» De plus, « ni les Upanishads anciennes ni celles du milieu ne connaissent la théorie des avatars ». Le concept d'avatars est formé dans l'épopée du Mahabharata. Les scientifiques sont arrivés à la conclusion que le Mahabharata a pris forme entre le VIe et le Ve siècle. avant JC au IV – V siècles. de R.H. Les Upanishads se sont formées aux VIIe-VIe siècles. avant JC À proprement parler, la doctrine des avatars n’est pas si ancienne. Comme vous le savez, dans l'hindouisme, l'un des avatars les plus populaires de Vishnu est Krishna, et le livre le plus populaire qui expose les enseignements de Krishna est la Bhagavad Gita, mais dans ce livre, Krishna ne se considère jamais comme un avatar de Vishnu. Selon des recherches scientifiques, le concept d'avatars s'est finalement formé dans les Puranas. Les Puranas se sont formés vers le 1er siècle après JC, c’est pourquoi nous ne voyons aucune raison de considérer le concept d’avatar comme ancien.

Comment la théorie des avatars est-elle comprise dans l’hindouisme ? Nous savons déjà qu'avatara signifie littéralement « descente » en sanskrit. Mais quel est, selon l’hindouisme, le but de la « descente » des avatars ? La Bhagavad Gita dit : « Chaque fois que le dharma s'affaiblit (les lois religieuses de l'hindouisme - V.P.) et que l'anarchie prévaut, je (Vishnu - V.P.) me crée... . Pour le salut des justes, pour la destruction des méchants, pour l’établissement de la loi de siècle en siècle, je suis né. » Le concept d’avatar a été initialement développé pour le dieu Vishnu. Quel genre de dieu est-ce ?

Le concept de Vishnu dans l’hindouisme n’a pas toujours été le même. Initialement, Vishnu était vénéré par certains groupes de la population indienne sous la forme d'un oiseau ; il était alors considéré comme le dieu de la fertilité et de la fécondité. Dans les Vedas, Vishnu n’a jamais figuré comme le dieu principal ; les dieux principaux étaient Indra et Varuna. Dans les Vedas, selon le nombre de références, Vishnu était la divinité du quatrième groupe et personnifiait le Soleil. Vishnu était très populaire parmi le peuple et son culte s'est progressivement renforcé et a commencé à se répandre. Les prêtres védiques n'ont pas pu rejeter complètement Vishnu et ont accepté Vishnu, mais comme un dieu solaire et non comme un dieu de la fertilité. Ils ont essayé de supprimer la vénération de Vishnu parmi le peuple en tant que dieu de la fertilité et ont tenté de convertir la population indienne au culte des dieux védiques Indra et Varuna, mais ils n'y sont pas parvenus et le Vishnu victorieux a été artificiellement inclus dans le peuple. prêtres dans la religion védique. Dans l’ère post-védique, Vishnu est apparu et est devenu la divinité suprême.

L'hindouisme enseigne qu'il existe dix avatars principaux de Vishnu. Le premier avatar de Vishnu est considéré comme le poisson Matsya. La légende raconte que lors du déluge, Vishnu prit la forme d'un poisson pour sauver Manu, l'ancêtre de l'humanité. Outre Manu, Vishnu a sauvé sept sages et les textes sacrés des Vedas. Mais à cause du déluge, l'amrita, la boisson qui donnait aux dieux la possibilité de vivre éternellement, fut perdue, et Vishnu, voulant aider les dieux, prend la forme d'une énorme tortue kurma. Prenant la forme d'une tortue, Vishnu coule au fond de l'océan, les dieux placent le mont Mandara sur son dos, enroulent le serpent Vasuku autour de cette montagne et commencent à « égliser l'océan ». La tortue soutient la montagne afin qu’elle ne tombe pas à travers le fond de l’océan. De cette façon, les dieux obtiennent l’amrita. Turtle Kurma est le deuxième avatar de Vishnu. Le troisième avatar de Vishnu est le sanglier-varaha. La légende raconte que l'un des démons, à savoir Hiranyaksha, est devenu un magicien d'une telle puissance que ni Dieu, ni l'homme, ni la bête n'ont pu le vaincre. Ayant reçu un pouvoir magique, Hiranyaksha était censé énumérer tous les animaux dans ses sorts, mais il a oublié de mentionner le sanglier. Dans son éloge, le démon pousse la terre dans l'océan, puis le sanglier-varaha apparaît, il sort la terre de l'océan et tue le démon. Le quatrième avatar de Vishnu est l'homme-lion Narasimha, il a également combattu avec un démon nommé Hiranyakasipu. Ce démon arracha à Brahma la promesse que ni homme, ni dieu, ni bête ne pourraient le vaincre, et qu'il ne pourrait être tué ni de jour ni de nuit, ni dans la maison ni à l'extérieur de la maison. Ayant reçu une telle promesse, le démon jouit d'un pouvoir illimité jusqu'à ce qu'un jour, ni jour ni nuit, mais au coucher du soleil, ni dans la maison ni dans la rue, mais sur le seuil de la maison, une créature sans précédent émerge d'une colonne - le l'homme-lion Narasimha et a déchiré Hiranyakasipu. Le cinquième avatar de Vishnu est venu sur terre sous les traits du nain Vamana. Les légendes indiennes disent qu'un certain démon Bali a acquis un énorme pouvoir magique grâce à une ascétisme sévère. Il a pris le pouvoir sur le monde et a commencé à opprimer tout le monde. Et puis un jour, un nain est venu vers lui et lui a demandé l'aumône. Le démon lui offrit de l'or et des diamants, mais le nain lui demanda de lui donner autant de terrain qu'il pourrait parcourir avec ses trois pas. Le démon accepta, puis, en deux pas, Vamana parcourut toute la terre et le ciel, mais refusa le troisième pas. Bali est obligé de quitter la terre et le ciel et de se retirer dans le royaume souterrain, que Vamana n'a pas parcouru avec la troisième étape. Le sixième avatar de Vishnu est Parashurama (Rama avec une hache). Parashurama était le fils du dévot brahmana Jamadagni et de la princesse Renuka. Il se distinguait par sa belligérance et ne se séparait jamais d'une hache. Sur ordre de son père, il a décapité sa propre mère lorsqu'il la soupçonnait d'avoir des pensées pécheresses. Les légendes racontent les nombreuses batailles et meurtres de Parashurama. Un jour, il détruisit tous les hommes de la classe du roi Kartavirya et remplit de sang les cinq lacs de la terre sacrée de Kurukshetra. Le septième avatar de Vishnu est Rama, le personnage principal du Ramayana, le poème épique sacré des hindous. Cette œuvre raconte comment Rama a sauvé sa femme Sita, kidnappée par le démon Ravana. Le huitième et le plus vénéré avatar de Vishnu est Krishna. Mais avec Krishna, tout n’est pas aussi simple que certains de ses admirateurs pourraient le souhaiter. Le Mahabharata, qui a créé l'image de Krishna, a été réécrit à plusieurs reprises. L'image de Krishna est étrangère au Mahabharata. Krishna était à l’origine un héros négatif. La fusion des images de Vishnu et de Krishna s'est produite plus tard, mais au départ, il s'agissait de dieux complètement différents. Quelques remaniements du Mahabharata - et maintenant Krishna est devenu l'un des avatars de Vishnu, ainsi que l'une des principales divinités de l'hindouisme. Le neuvième avatar de Vishnu est le Bouddha Shakyamuni. Mais Bouddha a été déclaré avatar si tard qu'il ne figurait plus dans la liste des avatars proposée par le Mahabharata. En réalité, le dernier des avatars déjà venus, reconnu dans le Mahabharata, est Krishna. L'hindouisme enseigne également le dixième avatar de Vishnu nommé Kalki, dont la venue est seulement attendue. On pense que Kalki est à la fois un guerrier et un magicien et qu'il sauvera l'humanité.

En conclusion, posons-nous une question simple : quelle place Jésus-Christ, selon les idées hindoues, occupe-t-il dans cette série d’avatars principaux ? Aucun. L’hindouisme traditionnel ne sait rien d’un avatar tel que Jésus-Christ. Les tentatives des occultistes de relier le Christ et Vishnu en prétendant que tous les messies étaient des avatars sont sans fondement. Sans oublier que les concepts mêmes d’« avatar » et de « messie » ont des significations différentes. Qui est le Messie ? « Messie (de l'hébreu Machia'h - l'oint, à la suite de quoi dans la traduction grecque il y a 70 interprètes... ce mot est traduit par le mot... Christ ou l'Oint). Selon sa signification originelle, le Messie est toute personne ointe d'huile consacrée, par exemple un grand prêtre et surtout un roi. Par la suite, ce mot en est venu à désigner exclusivement le Christ Sauveur, auquel il fait référence à toute une série de prophéties messianiques qui parcourent l’Ancien Testament et trouvent leur achèvement et leur confirmation dans le Nouveau Testament. Pourquoi Jésus est-il appelé le Christ, c'est-à-dire le Messie, l'Oint ? « Le Sauveur est appelé l'Oint parce que, selon les paroles du métropolite Philarète de Moscou, tous les dons du Saint-Esprit ont été incommensurables à son humanité et c'est donc à Lui qu'appartient au plus haut degré la connaissance du Prophète, la sainteté. du Grand Prêtre et du pouvoir du Tsar. L'Écriture Sainte témoigne du caractère unique de Jésus-Christ : « Lui (Christ. - V.P.) est la pierre qui a été méprisée par toi qui l'as construit, mais qui est devenue la tête du coin, et il n'y a de salut en personne d'autre, car là Il n'y a pas d'autre nom sous le ciel donné aux hommes par qui il nous incomberait d'être sauvés (c'est nous qui soulignons. - V.P.)" (Actes 4 : 11-12).

Nous ne pouvons qu'ajouter une brève conclusion : à la question de savoir si Jésus-Christ était un avatar, seule une réponse négative peut être donnée.

Vishnu est une divinité solaire mineure du Rigveda, le frère cadet d’Indra dans les combats contre les démons. Dans le Krishnaïsme - le dieu Absolu, qui vient périodiquement sur terre sous diverses formes, la condescendance de Vishnu sous la forme de Krishna est la plus vénérée. Voir : Hindouisme, Jaïnisme, Sikhisme. Dictionnaire. M., République. 1996. P.132.

« Faisceau » est un concept de l'occultisme, désignant une sorte de canal de communication entre une personne et un enseignant occulte, à travers lequel la volonté de l'enseignant est transmise à son élève. On pense que le « rayon » est la pensée du professeur occulte concentrée sur l’élève.

Les Vedas sont les livres sacrés de l'hindouisme, adoptés, comme le croient les hindous, par les anciens sages des dieux. L'autorité des Vedas dans l'hindouisme est comparable à l'autorité de la Bible chrétienne. Il existe quatre Vedas principaux : Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Voir : Hindouisme, Jaïnisme, Sikhisme. Dictionnaire. M., République. 1996. P.118. Également sur les Vedas, voir : Pitanov V.Yu. Idoles du néo-hindouisme : Sri Ramakrishna et Swami Vivekananda / Hindouisme traditionnel : une brève description.

Les Upanishads sont les œuvres qui composent le cycle final des Vedas. Le mot « Upanishad » signifie « enseignement secret », accessible uniquement à l'élite. Voir : Hindouisme, Jaïnisme, Sikhisme. Dictionnaire. M., République. 1996. P.427. « …Upanishads, autrement appelés Vedanta (« la fin, l'essence des Vedas »). Le Vedanta est pour un hindou ce que le Nouveau Testament est pour un chrétien. Les Upanishads exposent la doctrine selon laquelle derrière de nombreux dieux se cache une seule réalité, appelée Brahman. Brahman est une force moniste et sans visage (« tout est un »). Voir : Dean Halverson. Un petit guide des religions du monde. Saint-Pétersbourg, Shandal. 2000. P.121.

Royaume de Vishnu. Le monde créé par Brahma était souvent exposé à des dangers mortels : les asuras et autres démons tentaient de s'en emparer. Mais ce monde a un puissant gardien : Vishnu, le plus jeune fils d'Aditi. Haut dans le ciel se trouve le royaume de Vishnu – Vaikuntha. En son centre coule le Gange céleste, cinq lacs aux fleurs de lotus multicolores brillent dans les vallées comme des émeraudes et des saphirs, et de nombreux palais construits en or et en pierres précieuses s'élèvent. Vishnu lui-même est assis sur un lotus blanc sur un trône doré, brillant comme le soleil par une chaude après-midi.

L'apparence et les symboles de Vishnu. Vishnu a la peau bleu foncé et quatre mains dans lesquelles il tient une conque, une massue, une fleur de lotus et un chakra - une arme en forme de disque aux bords déchiquetés qui lui revient après chaque lancer. Le visage de Dieu brille comme une flamme vive et éternelle, ses vêtements jaunes brillent comme de l'or et son regard ne peut être décrit, car il ne peut être comparé à rien du monde terrestre.

Déesse Lakshmi.À côté de Vishnu se trouve toujours sa femme, la déesse Lakshmi, également appelée Sri. Ses noms mêmes indiquent que cette déesse est gentille et belle : après tout, le nom « Lakshmi » signifie « beauté » et le nom « Sri » signifie « bonheur ». Lakshmi donne aux gens bonheur, beauté et richesse, c'est pourquoi elle était l'une des déesses les plus vénérées en Inde. Vêtue de robes blanches comme neige, brillantes d'une beauté indescriptible, Lakshmi est assise aux pieds de son mari. Elle n'est jamais séparée de lui. Même dans ses descentes sur terre, elle l'accompagna fidèlement. Et Lakshmi elle-même est apparue lors d'une de ces descentes, dont il sera question ci-dessous.

Cette descendance de Vishnu, sa naissance sur terre sous la forme d'un animal ou d'un humain, s'appelle un avatar. Cela se produit lorsque l’équilibre du bien et du mal dans le monde est perturbé, que le mal commence à gagner et que le monde doit être sauvé d’une mort prématurée. Vishnu avait neuf grands avatars, et le dixième est encore à venir. Qui était Vishnu sur terre ?

Vishnu le poisson. Son premier avatar apparaît comme un poisson. C'était avant le déluge. Il y avait alors un homme juste nommé Manu. Un jour, alors qu'il accomplissait des prières sous un arbre sacré au bord d'une rivière, il puisa de l'eau de la rivière pour ses ablutions, et dans cette eau il y avait un petit poisson. Manu a voulu le relâcher dans la rivière, mais tout à coup le poisson a parlé. « Dans la rivière, nous les petits poissons, sommes en danger de partout. Sauve-moi la vie, et un jour je te sauverai aussi ! - dit-elle. Manu était un homme juste, il n'a donc pas ignoré la demande du poisson et l'a placé dans un petit récipient. Lorsque le poisson grandissait, il le transférait dans un baril d’eau, puis dans un étang, dans une rivière et enfin dans la mer. Une fois dans la mer, le poisson commença à grandir très rapidement et atteignit bientôt une taille de cent mille yojanas. B [si nous comptons selon nos normes, alors un yojana fait seize kilomètres]. C'est dire à quel point elle est devenue énorme ! Et sur sa tête poussait une corne longue de dix mille yojanas.

Vishnu sauve le monde du déluge. En voyant un poisson d'une telle taille, Manu réalisa qu'il ne pouvait s'agir que de Vishnu, et lui demanda : « Pourquoi m'as-tu trompé avec ton apparence ? Pourquoi n’êtes-vous pas apparu sous votre vraie forme ? Ensuite, Vishnu lui révéla l'heure du déluge et lui ordonna de construire un bateau, d'y emmener les graines de toutes les créatures, les sept saints justes et les livres sacrés - les Vedas, et d'attendre au bord de la mer à l'heure indiquée. Manu a tout fait comme on lui avait ordonné. Lorsque le déluge a commencé, il était déjà à l'endroit désigné et a regardé avec horreur les vagues de la mer se lever, menaçant d'engloutir tous les êtres vivants. Le poisson qui nageait lui dit d'attacher le bateau à sa corne, puis il nagea rapidement dans la mer agitée. Des vents violents frappaient les flancs du bateau, des vagues furieuses le balançaient d'un côté à l'autre, la terre et les points cardinaux n'étaient pas visibles et il semblait que la mort était inévitable. Mais la corde retenait le bateau, et les poissons nageaient et nageaient vers le nord, dans la direction où les sommets des montagnes du Nord s'élevaient au-dessus de l'eau. Ce voyage dura longtemps, toute la « nuit de Brahma », mais finalement les montagnes furent atteintes. Là, Vishnu a ordonné à Manu d'attacher le bateau à un arbre et d'attendre que l'eau commence à baisser. Petit à petit, suivant l'eau, Manu descendit des montagnes vers la plaine.

En remerciement pour son salut, le pieux Manu décida de faire un sacrifice aux dieux. Il pétrit le beurre, le lait aigre, la crème sure et le fromage cottage avec de l'eau, et de ce mélange sacrificiel, un an après sa préparation, une fille nommée Ila apparut. Manu l'a prise pour épouse et de leur mariage est née toute la race humaine, qui a de nouveau peuplé la terre entière.

Vishnu la tortue. Le barattage de l'océan. Il était une fois les dieux rassemblés au sommet du grand mont Meru, dont les sommets brillent comme le soleil, et se livraient à des réflexions amères : ils dépassent la puissance de n'importe quel peuple, mais la vieillesse et la maladie les hantent comme les mortels. Ils décidèrent alors de demander conseil et aide au Gardien du Monde. Vishnu les écouta et dit : « Amrita, la boisson de l'immortalité, peut aider contre la vieillesse et les maladies. Mais c'est difficile à obtenir. Pour ce faire, vous devez baratter l’Océan – le baratter de la même manière que les gens barattent le lait pour en tirer du beurre. C’est un travail difficile, et vous devez faire appel aux asuras pour vous aider, en leur promettant la moitié de l’amrita pour cela.

Les dieux se sont mis au travail. Les Asuras acceptèrent volontiers de les aider - après tout, ils voulaient aussi acquérir l'immortalité. Mais l'Océan n'est pas une baratte à beurre, et il fallait un énorme verticille pour le barattage. Ici, les dieux et les asuras prirent l'immense montagne Mandara, dont le sommet s'élève à onze mille yojanas et ses racines descendent tout aussi bas, et l'enveloppèrent dans le serpent Vasuki - le roi de tous les serpents, si énorme qu'il n'y a pas de serpent. mesurer pour mesurer sa longueur. Il était désormais possible de plonger la montagne dans l'océan et de commencer à la faire pivoter, en chassant l'amrita de ses eaux, mais dans les abîmes des eaux, il n'y avait aucun support pour l'énorme verticille. C'est là que Vishnu a aidé les dieux : se transformant en une énorme tortue, il a placé sa carapace sous la base de la montagne.

Les dieux saisirent la queue du serpent, les asuras saisirent sa tête et commencèrent à faire tourner la montagne. Pendant des milliers d'années, le travail a continué et le verticille-Mandara a tourné ; Les dieux et les asuras étaient épuisés - mais les asuras ont connu des moments plus difficiles. Ce n’est pas un hasard si les dieux rusés les ont placés devant le serpent : du feu jaillit de la bouche de Vasuki et brûla les asuras, les privant de leur force. Mais les nuages ​​​​qui émergeaient de sa fumée se dirigeaient vers la queue et les éclaboussures de pluie qui en sortaient rafraîchissaient les dieux fatigués.

Mandara tournait avec un sifflement et un rugissement, des arbres et des pierres tombaient de ses pentes dans l'océan. Mélangées aux jus d'herbes et d'arbres, les eaux de l'Océan se transformèrent en lait, puis en huile... Mais il n'y avait toujours pas d'amrita. Non seulement les Asuras, mais aussi les dieux commencèrent à s'épuiser - mais alors une lune claire apparut des eaux de l'Océan et brillait de sa lumière froide. Voyant cela, les dieux se ressaisirent et firent tourner le verticille avec une vigueur renouvelée. Et puis la belle Lakshmi en robe blanche comme neige est apparue de l'océan et, s'approchant de Vishnu, s'est doucement accrochée à lui - c'est ainsi que le Gardien du Monde s'est procuré une épouse fidèle. Puis de nombreuses autres créatures merveilleuses sont apparues de l'océan - un cheval blanc, rapide comme la pensée, un éléphant blanc, un arbre qui remplissait le monde de l'arôme de ses fleurs. Finalement, le tout dernier, Dhanvantari, le dieu de la guérison et de la guérison, sortit de la mer avec une coupe d'amrita à la main.

"Je brûlerai le monde entier avec mon pouvoir." Les dieux étaient déjà prêts à prendre la coupe dans leurs mains, quand soudain une épaisse fumée noire sortit des profondeurs de l'Océan, des langues de flammes s'élevèrent vers le ciel et un monstre aux cheveux brûlants et au souffle brûlant apparut. D’une voix qui secoua l’Univers tout entier, il annonça : « Je suis Kalakuta, poison mortel, et je brûlerai le monde entier avec mon pouvoir ! » Les dieux étaient horrifiés et ne savaient que faire ; et le monde aurait péri ce jour-là sans le grand Shiva. Ce dieu redoutable, dont nous parlerons plus loin, ramassa le poison dans ses paumes et le but. Et il était si puissant que le terrible poison ne lui a pas fait de mal, seul son cou est devenu bleu. Par conséquent, Shiva est parfois appelé Nilakantha - « Blue Neck ».

Démon Rahu,
mangeur de lune
et le soleil

Partager la boisson de l'immortalité. Ainsi, le danger était laissé derrière soi, l’amrita était reçue et le moment était venu de la partager. Les asuras se précipitèrent vers l'ancêtre de tous les guérisseurs et réussirent à saisir la coupe devant les dieux. Amrita était entre leurs mains, mais immédiatement une violente dispute éclata entre eux : qui devait boire en premier la boisson de l'immortalité. Les asuras se criaient dessus, se disputaient, une bagarre était sur le point d'éclater entre eux, mais aucun n'a cédé devant l'autre. Pendant ce temps, Vishnu, transformée en une belle fille, apparut devant les adversaires. Les Asuras devinrent engourdis à la vue d'une telle beauté, oublièrent leurs querelles et décidèrent : laissons la belle déterminer qui devait boire en premier.

Rahu, Soleil et Mois. Vishnu, sous la forme d'une beauté, a accepté avec un sourire le récipient avec l'amrita de ses mains - et a soudainement disparu. Lorsque les asuras reprirent leurs esprits, ils se rendirent compte que les dieux les avaient trompés, mais ils étaient déjà loin. Un seul des asuras, Rahu, réussit à se mêler à la foule des dieux, à prendre leur apparence et à goûter à l'amrita. Il avait déjà touché le récipient avec ses lèvres et avait bu la première gorgée lorsque le Soleil et la Lune l'ont reconnu. Ils rapportèrent cela aux dieux, et Vishnu lui coupa la tête d'un coup de chakra. Mais l’amrita qu’il avait bu avait déjà atteint la gorge de Rahu, donc sa tête est devenue immortelle. Elle monta dans le ciel et son corps tomba avec un terrible rugissement. Dès lors, le chef de Rahu, ressentant de la haine pour les luminaires qui l'ont trahi, les poursuit à travers le ciel. Parfois, il dépasse le Soleil ou le mois et, ouvrant sa terrible gueule, les avale. Pendant un moment, le monde est plongé dans les ténèbres ; mais la tête de Rakha ne peut pas les avaler complètement - après tout, son cou est coupé, et le Soleil et la Lune, s'étant déroulés à travers son cou, brillent à nouveau dans le ciel.

Quant au reste des asuras, ils n'acceptèrent pas la perte de l'amrita et, ayant rattrapé les dieux, entrèrent dans la bataille avec eux. Dans une bataille acharnée, les asuras et les dieux se sont battus les uns contre les autres, mais leur force était inégale : les asuras sont morts par milliers et les dieux étaient désormais immortels. En fin de compte, les asuras n'ont pas pu résister à l'assaut des dieux et ont fui le champ de bataille. Ainsi les dieux restèrent maîtres de l’amrita, qu’ils conservèrent désormais dans leur monde céleste.

Vishnu le nain rend aux dieux le pouvoir sur la terre et le ciel. Un jour, Vishnu dut s'incarner sur terre et sous la forme d'un nain. C'était à l'époque où Bali, le roi des asuras, acquérait un pouvoir sans précédent. Il se distinguait par une vertu et une piété sans égal dans les trois mondes. C'est grâce à ces qualités qu'il a acquis le pouvoir sur l'Univers, sur les trois mondes, souterrain, terrestre et céleste. Même les dieux furent forcés de reconnaître sa domination.

Narasinha-
avatar de Vishnu.
Népal.
Vers le 17ème siècle

Mais Aditi, la mère des dieux, ne pouvait pas accepter cela. Elle se tourna vers Vishnu avec une demande : « Aidez vos frères ! La loi de la justice a été violée dans le monde, vous seul pouvez la restaurer ! Vishnu n'a pas refusé la demande de sa mère : il s'est incarné comme un petit nain laid - Vamana, et à son image est venu à Bali pour l'aumône. Le juste roi des Asuras lui offrit de l'or et des bijoux, des éléphants et des chevaux - mais ce n'était pas ce dont le nain avait besoin. "Donnez-moi autant de terrain que je peux parcourir avec mes trois pas", a-t-il demandé. Bali fut surprise de cette demande : jusqu'où un nain peut-il marcher ? Et l'un de ses sages mentors a commencé à lui conseiller de refuser la demande. Mais Bali était fier et généreux et ne pouvait donc pas refuser le pétitionnaire. Ainsi, lorsque le consentement fut donné, un miracle se produisit sous les yeux du roi des asuras : le nain se transforma en géant. Son pas était si grand qu'avec le premier pas il parcourut tout le ciel, avec le deuxième pas il couvrit la terre et ne fit pas le troisième. Il eut pitié du vertueux Bali et laissa le monde souterrain - Patala - en possession des asuras. Il rendit aux grands dieux le pouvoir sur la terre et sur le ciel.

Autres avatars de Vishnu. En plus des avatars dont nous avons parlé, Vishnu a eu d’autres incarnations. Il était à la fois un sanglier et Narasinha - un lion à visage humain, ainsi que les puissants héros Rama, Krishna et Bouddha, qui apportèrent aux gens un nouvel enseignement sur la façon de vivre. Vishnu s'est incarné en Bouddha pour vérifier si toutes les personnes qui l'adoraient auparavant, le Gardien du Monde, étaient là. Ils sauront rester fidèles et ne pas succomber aux nouveaux enseignements du Bouddha.

Mais l’avatar principal de Vishnu n’est pas encore arrivé. Lorsque le royaume du mal viendra dans le monde, lorsque les scélérats prendront le pouvoir sur les gens et que l'incrédulité s'installera dans le cœur des gens, lorsque les anciennes lois ne seront pas observées, alors Vishnu apparaîtra sur terre sous la forme de Kalki - un cavalier sur un fond blanc. cheval, en armure étincelante, avec une épée étincelante à la main. Avec cette épée, il détruira tous les ennemis de la justice dans le monde et les gens vivront à nouveau heureux. Mais personne ne sait quand cela aura lieu. Jusqu'à présent, en Inde, des milliers de personnes adorent Vishnu, l'espèrent et attendent avec impatience son avatar.

Les dix avatars du Seigneur Vishnu ont des correspondances planétaires grâce auxquelles nous pouvons également apaiser les planètes. Il s’agit de la principale méthode de propitiation mentionnée dans le principal texte astrologique classique, Brihat Parashara Hora Shastra.

Le Seigneur Vishnu, mû par la compassion, prend volontairement naissance en tant que divinités dirigeant les planètes afin de guider les âmes des créatures, qui, à leur tour, sont également forcées par le karma à prendre naissance dans les rayons planétaires. Toutes les incarnations – d’êtres divins et d’êtres ignorants – se produisent grâce aux rayons planétaires. Lorsque le système solaire arrive à sa fin, les âmes de la création fusionnent avec les divinités planétaires, qui à leur tour entrent dans Vishnu, qui, dans son aspect suprême, est la Personnalité Suprême, Purushottama, qui transcende le temps et l'espace, la naissance et la mort.

Matsya - poisson

Ketu correspond à l'incarnation poisson du Seigneur Vishnu. C'est le poisson qui a sauvé Manu - le premier homme, Adam et Noé à leur manière - du grand déluge, après quoi un nouveau cycle de création a commencé sur Terre. Ketu est associé à la destruction, qui est le prélude et le fondement d'une nouvelle création.

Le culte de Matsya Avatara confère de nouveaux pouvoirs créatifs et permet « d’obtenir » un nouveau karma élevé afin d’avancer vers le divin, transformant et élevant l’énergie de Ketu.

Kurma - tortue

Saturne correspond à l'incarnation tortue du Seigneur Vishnu. C'est la grande tortue des directions cardinales, portant l'univers sur son dos. Saturne est une planète forte et résistante, qui constitue le plus grand soutien dans la vie si nous savons gérer ses énergies.

L'adoration du Kurma Avatara nous donne la puissance et le soutien des forces fondamentales de l'univers avec la transformation et la sublimation simultanées de l'énergie de Saturne.

Varaha - sanglier

L'incarnation du Seigneur Vishnu en tant que Varaha ou sanglier correspond à Rahu. Le sanglier sauve la Terre et la sort des marécages universels. Rahu, dans sa forme la plus exaltée, possède les qualités d'un sauveur et d'un rédempteur, qui se manifestent sous la forme de la déesse Durga, son super dirigeant, ainsi que sous l'incarnation du Seigneur Vishnu sous la forme d'un sanglier.

Adorer l'avatara Varaha permet de sortir du marais de l'ignorance et de se débarrasser des nombreux serpents dégoûtants qui y vivent, transformant et sublimant l'énergie Rahu.

Narasinha - l'homme lion

L'Homme Lion, symbole de courage, de force et de volonté, correspond naturellement à la planète Mars. Narasinha démontre la colère divine nécessaire pour vaincre l'ignorance et le mal.

Le culte de l’avatara Narasinha aide la colère à se transformer en justice divine et en protection du dharma. Dans ce cas, la transformation et la sublimation de l'énergie martienne se produisent.

Vamana - nain

On pourrait trouver étrange que Jupiter, la plus grande de toutes les planètes, soit associée à un nain parmi les avatars de Vishnu. Cependant, Vamana n'apparaît comme un nain qu'au début. Il grandit, se transforme en géant et mesure l'univers entier en seulement trois étapes.

À cet égard, Vamana représente le pouvoir de la sagesse jupitérienne, couvrant l’univers entier par une certaine triple loi. Le culte de Vamana nous met en contact avec la capacité jovienne d'organiser la vie conformément au rythme cosmique, tout en transformant et en élevant les qualités personnelles joviennes.

Parashurama

Parashurama correspond à Vénus. C'est un guerrier brahmane qui détruit les forces du mal qui nous dominent alors que nous sommes dans un état d'ignorance. Dans la pensée védique, Vénus est le gourou ou le mentor des asuras – les forces négatives et anti-divines de l’univers. Parashurama représente la forme guerrière de Vénus en tant que gourou des asuras, qui doit apaiser ces personnages négatifs. Lorsque ces forces destructrices sont sous sa direction, il peut les guider vers le chemin divin.

La vénération de Parashurama nous aide dans la transformation et la sublimation de l'énergie vénusienne de l'auto-indulgence à l'autodiscipline.

Cadre

Rama est le grand roi du dharma, le plus éminent des princes de la dynastie solaire, le représentant de l'ordre cosmique du dharma sur terre et dans la société humaine. Son principe est Rama Rajya – le principe de la vérité et de la lumière divine. Son association avec le Soleil est donc tout à fait appropriée. Rama peut même être le nom du Soleil.

Adorer Rama aide la lumière du soleil en tant que force de vérité, de justice et de compassion à croître dans nos vies, et contribue également à la transformation et à la sublimation des énergies solaires.

Krishna

Krishna est associé à la Lune comme la grande planète de beauté, de plaisir, d'amour et de dévotion pour laquelle Krishna est célèbre. Parallèlement à cela, Krishna était le grand prince de la dynastie lunaire. Krishna, comme la Lune, jouit d’une grande renommée et d’une grande capacité à émouvoir les masses.

L'adoration de Krishna nous aide à transformer et à élever l'énergie lunaire au niveau de dévotion divine et de plaisir dans la contemplation de Dieu.

Bouddha

Sans surprise, Bouddha correspond à la planète Mercure, ou Budha en sanskrit. Bouddha est l'avatar de la raison, de la logique, de l'intelligence et de la discrimination (buddhi), qualités aggravées par un Mercure bien placé dans l'horoscope.

La vénération du Bouddha nous met en contact avec les qualités spirituelles supérieures et l'intuition méditative de la planète Mercure, nous aidant à transformer l'énergie mercurielle, la rendant plus purifiée.

Kalki

Kalki est le dixième avatar représentant les neuf planètes ensemble. Certains pensent qu’il apportera sur Terre une nouvelle compréhension du dharma, inacceptable et dangereuse pour le monde moderne. L’adorer peut nous aider à utiliser les neuf planètes dans la bonne direction pour la transformation intérieure et le développement.

Vishnu– l'une des divinités suprêmes, gardienne de l'univers ; le Dieu suprême dans la tradition Vaishnava de l'hindouisme. Dans le concept Trimurti, Vishnu agit comme le conservateur de l'univers.

Il est vénéré soit directement, soit à travers son avatar. La doctrine des dix avatars de Vishnu ne fut finalement formée qu'au Xe siècle. J.-C., où ses incarnations les plus populaires sont considérées comme le héros du Mahabharata et le héros du Ramayana.

La mythologie de Vishnu inclut des idées sur lui comme l'Absolu du Monde et, d'autre part, comme des incarnations personnelles de Dieu, envers lesquelles les croyants font l'expérience d'une véritable dévotion, la bhakti.

Il est représenté de couleur bleu foncé, avec quatre bras, souvent avec son épouse Sri Lakshmi, qui incarne la beauté et la prospérité. Il est assis sur un lotus ; son vahana est le roi de tous les oiseaux Garuda.

- le poisson, le premier avatar de Vishnu. L'avatar Matsya est représenté comme mi-poisson, mi-homme, sa moitié inférieure étant un poisson.

Selon les Bhagavata Puranas, l'ancien roi dravidien et dévot de Vishnu, connu plus tard sous le nom de Manu, se lavait les mains dans la rivière lorsqu'un petit poisson nagea dans ses mains et le supplia de lui sauver la vie. Il l'a mise dans une cruche, qui est vite devenue trop grande. Il l'a ensuite portée jusqu'à un tank, une rivière et enfin jusqu'à l'océan, mais en vain.

Finalement, le poisson s'est révélé être Vishnu, qui a dit à Manu qu'il y aurait bientôt une inondation qui durerait sept jours et détruirait tous les êtres vivants. Vishnu expliqua à Manu qu'il devait collecter et mettre dans le bateau toutes variétés de plantes et tous types d'animaux afin de les sauver avec lui. Lorsque la tempête a commencé, Manu a attaché le bateau avec le serpent Vasuki (Shesha) à la corne du poisson divin et il les a soutenus pendant le déluge.

Dans ce cas, Vishnu apparaît sous la forme d'un grand poisson et sauve Manu, l'ancêtre de la nouvelle race humaine. Manu a été choisi pour jouer le rôle du premier homme, celui d’un grand juste à l’époque du péché universel. Les légendes des Puranas disent qu'en plus de Manu, sept rishis divins, les enfants de Brahma, ainsi que leurs épouses ont également été sauvés, grâce auxquels le monde a ensuite été repeuplé par les humains.

Selon une autre légende, Brahma a laissé tomber les Vedas de sa bouche par peur des énormes vagues océaniques du déluge mondial. Un démon qui vivait au fond de l'océan a ramassé et caché les écritures védiques au plus profond de l'eau. L’univers entier pourrait être privé de connaissance spirituelle ! Mais Vishnu, le gardien de l'Univers, observant tout ce qui se passe, a pris la forme d'un poisson pour rendre les Vedas. Vishnu tua le démon et rendit les Vedas à Brahma.

- tortue, deuxième avatar de Vishnu. Il a choisi cette forme pour aider les demi-dieux et les démons à brasser l'océan.

Un jour, le saint sage Durvasa présenta une guirlande de fleurs à Indra, le roi des demi-dieux, qu'il donna négligemment à son éléphant, qui la piétina à son tour. Enragé, Durvasa a jeté une malédiction sur tous les demi-dieux, leur faisant perdre leurs pouvoirs. La malédiction a pris effet immédiatement, les demi-dieux sont devenus de plus en plus faibles, tandis que le pouvoir des démons a augmenté.

Les Devatas se tournèrent vers Vishnu pour obtenir de l'aide. Il leur a dit de baratter l'océan de lait en utilisant le mont Mandara comme verticille et le roi des serpents, Vasuki, comme corde. Il leur suggéra également de demander l'aide des asuras pour les aider à baratter l'océan en échange d'une part de l'amrita, le nectar de l'immortalité, qu'ils obtiendraient.

Ayant commencé à brasser l'océan, les demi-dieux, compatissants par nature, savaient que le serpent Vasuki cracherait un feu terrible de sa bouche. Par conséquent, par compassion pour les démons, ils décidèrent de tenir la tête de Vasuki et de supporter patiemment la chaleur. Les démons devaient tirer le serpent par la queue. Mais, envieux, ils décidèrent qu'ils étaient trompés. Les démons exigeaient que ce soit eux qui leur tirent la tête. Alors les demi-dieux acceptèrent. A cause de leur envie, les démons souffraient terriblement de la chaleur insupportable de Vasuki et perdaient peu à peu leurs forces.

Bientôt, l’inattendu se produisit. Comme le verticille - le Mont Mandara - était très lourd, il ne pouvait pas rester à la surface de l'eau et a coulé au fond de l'océan. Tout le monde était confus, ne sachant que faire. Puis Vishnu est apparu sous la forme d'une tortue. Il plongea sous l'eau et souleva la montagne en la soutenant sur sa carapace. Les demi-dieux et les démons continuaient à baratter l’océan de lait avec zèle. Vishnu la tortue est devenue un support pour la montagne Mandara et a ressenti du plaisir lorsqu'elle tournait et lui grattait le dos.

Soudain, une nouvelle catastrophe s'est produite : lorsque l'océan a été agité, une énorme quantité de poison a été libérée. Cela menaçait la destruction du monde entier, car le poison était mortel. Les démons et les demi-dieux se tournèrent vers Shiva, le suppliant de boire la boisson mortelle pour sauver l'Univers. Shiva accepta et but le poison. Alors que le poison traversait la gorge de Shiva, son cou devint bleu. Plusieurs gouttes mortelles sont tombées au sol. Certains êtres vivants ont avalé le poison et c'est pourquoi des serpents venimeux, des scorpions et des plantes venimeuses sont apparus sur la terre.

Finalement, Dhanvantari est apparu de l'océan de lait. Dans ses mains, il tenait une cruche d'amrita, la boisson de l'immortalité. Les démons lui ont pris cette cruche de force. Puis Vishnu prit la forme de la belle apsara Mohini et, les ayant séduits, parvint à distribuer lui-même l'amrita entre les devas et les asuras dans l'ordre qu'il souhaitait. Après que Mohini ait distribué l'amrita aux demi-dieux, elle a disparu. Il y eut ensuite une grande bataille dans laquelle les demi-dieux furent victorieux.

- Sanglier, le troisième avatar de Vishnu. Dans cette incarnation, Vishnu devait sauver la Terre (Prithvi), noyée par le démon Hiranyaksha au fond de l'océan universel Garbhodaka. Après un duel millénaire, Hiranyaksha fut vaincu et Varaha souleva la Terre sur ses crocs.

Selon la cosmologie védique, chacune des planètes est une personne dotée de conscience. Un jour, la planète Terre a quitté son orbite et est tombée dans l’océan universel parce que le démon maléfique Hiranyaksha a pompé tout l’or des entrailles de la Terre. Le poids de la Terre a donc changé. Elle a quitté son orbite et est tombée au fond de l'océan Garbhodaka. La terre s'est envasée et aurait pu mourir.

Le Créateur Brahma s'est assis et a réfléchi à la façon de sauver la Terre. Soudain, un petit sanglier de la taille d’un doigt sauta de sa narine droite. Il a immédiatement commencé à grandir jusqu'à atteindre des proportions gigantesques. Le sanglier rugit terriblement, mais les demi-dieux n'avaient pas peur de lui. Ils savaient que c'était Vishnu qui prenait la forme d'un sanglier pour le bien de la Terre.

Le sanglier Varahadeva a coulé au fond de l'océan. Il avait un bon instinct et détermina immédiatement où se trouvait la Terre. Avec ses crocs, Varahateva déterra le sable, trouva la Terre et la souleva. Alors que le Sanglier soulevait la Terre, il fut attaqué par le cruel démon Hiranyaksha. Varahadeva devint furieux, plaça la Terre sur les eaux de l'océan, lui donnant l'apesanteur, et revint combattre le démon. Hiranyaksha était un adversaire fort et déterminé, mais sa force ne pouvait même pas être comparée à celle de Vishnu. Le sanglier a facilement tué le démon et a sauvé le monde des souffrances qu'il causait.

- quatrième avatar de Vishnu. Narasimha est apparu il y a environ 3,5 millions d'années, au Satya Yuga, sous la forme d'un homme-lion - une créature avec un corps humain et une tête de lion. Sa mission spéciale est de protéger ses fidèles. Dans l’hindouisme, Narasimha est considérée comme la personnification de la colère divine.

Le démon Hiranyaksha qui combattit le Sanglier était le frère jumeau d'un démon nommé Hiranyakasipu. Hiranya signifie or et kasipu signifie lit moelleux. C'était un démon extrêmement intelligent, puissant et gourmand. Il connaissait les Vedas et voulait atteindre l'immortalité. Par conséquent, Hiranyakasipu commença à pratiquer de sévères austérités pendant cent ans pour satisfaire Brahma. Satisfait de ses austérités, Brahma lui donna une bénédiction. Par cette bénédiction, le démon ne pouvait être tué ni par l'homme ni par la bête ; ni le jour ni la nuit ; ni dans la maison ni hors de la maison ; ni sur terre, ni sur mer, ni dans le ciel ; ni par une arme, ni par la main humaine. Hiranyakasipu pensait donc pouvoir vivre éternellement. Comme tous les démons, il devint immédiatement fier de sa puissance et de sa force.

Hiranyakasipu a eu un fils, Prahlada, un dévot de Vishnu. Son père a essayé à plusieurs reprises de lui enseigner des habitudes démoniaques, mais Prahlada n'a jamais oublié Vishnu et l'a vénéré. Hiranyakasipu était terriblement en colère contre le dévouement de Prahlad. Et puis un jour, il a décidé de le tuer. Il jeta son fils d'une falaise abrupte, mais Vishnu rattrapa le garçon. Le démon a placé Prahlad dans un enclos avec des éléphants fous, mais l'un d'eux a ramassé l'enfant et l'a soigneusement placé sur son dos. Hiranyakasipu a essayé d'empoisonner son fils, mais Prahlada a offert de la nourriture au Seigneur Vishnu et l'a ensuite seulement acceptée, de sorte que le poison n'a pas fonctionné. Le démon essaya de brûler son fils dans le feu, mais Prahlada sortit du feu sans une seule brûlure. Le père essaya de tuer Prahlad de toutes les manières possibles, mais Vishnu protégea toujours son fidèle. À partir de là, Hiranyakasipu devint de plus en plus furieux.

En disant cela, Hiranyakasipu frappa avec colère le pilier avec force. Un terrifiant Narasimha, mi-homme, mi-lion, a émergé de la colonne détruite. Hiranyakasipu et Narisimha ont commencé à se battre férocement l'un contre l'autre.

Après un certain temps, le démon fut vaincu. Au crépuscule, alors que le soleil venait de se coucher, Narisimha attrapa le démon, le posa sur ses genoux et le tua, lui déchirant le ventre avec ses griffes acérées. De cette façon, il vainquit le démon sans rompre la promesse qu'il avait reçue de Brahma. Il n'a été tué ni de jour ni de nuit, mais au crépuscule. Il n’a pas été tué par une arme, ni par la main d’un homme ou d’une bête, mais par les griffes d’un mi-homme, mi-lion. Il n'a pas été tué sur terre, ni en mer, ni dans le ciel, mais à genoux. Il n'a été tué ni à l'intérieur ni à l'extérieur de la maison, mais sur le seuil.

Ainsi Narasimha s'est occupé du démon et a protégé son dévot Prahlad.

- le cinquième avatar de Vishnu, qui a pris la forme d'un brahman nain.

Il était une fois un grand roi nommé Bali Maharaj. Il était le petit-fils de Prahlad Maharaj et un puissant roi démon. Une fois, il a même vaincu Indra et conquis le royaume céleste. Cela perturba Aditi et Kashyapa Muni, qui étaient les parents des demi-dieux.

Aditi et Kashyapa ont prié Vishnu pour que leurs fils soient protégés des démons. Grâce aux prières et au service, Vishnu a accepté de naître comme leur fils. Il apparut devant eux sous sa forme originale, tenant une conque, un disque, un lotus et une masse. Puis, devant son père et sa mère étonnés, il prit la forme d'un brahmana nain, appelé Vamanadeva.

Vamana apprit que Bali Maharaj accomplissait un grand sacrifice et s'y rendit pour le bénir. Lorsque Vamana est apparu dans l'arène sacrificielle, Bali l'a accueilli en lui offrant des hommages et en lui lavant les pieds. Le roi des démons demanda à Vamanadeva : « Avec quels désirs es-tu venu, cher brahmana ? Je te donnerai tout ce que tu demandes."

Vamana était satisfait de l'attitude respectueuse de Bali et a déclaré : « Vous êtes un digne petit-fils de Prahlada Maharaja. Je vois que votre générosité et votre droiture sont illimitées. Mais je ne te demanderai que trois pas de terre, car un homme sage ne demandera jamais plus que ce dont il a besoin. Si une personne ne sait pas comment maîtriser ses sentiments, elle ne sera pas satisfaite même si elle reçoit le monde entier.

Bali Maharaja pensait que Vamanadeva n'était pas très intelligent car il ne demandait que trois pas de terrain alors qu'il aurait pu demander beaucoup plus. Le roi acquiesça : « D’accord, prends ce que tu veux. »

Le professeur de Bali, Shukracharya, a tenté de l'arrêter : « Ce brahmana nain est le Seigneur Vishnu lui-même ! Il est venu aider les demi-dieux ! Il vous demandera trois pas de terre, mais il vous prendra tout !

Bali répondit : « J’ai déjà fait une promesse, et si je ne la respecte pas, je serai traité de trompeur. La Terre Mère peut supporter le poids des hautes montagnes, des forêts profondes et des océans profonds, mais elle ne peut pas supporter le fardeau d’un menteur. Il dit à Vamanadeva : « Tu peux faire trois pas de terre. »

Vamanadev se prépara alors à faire le premier pas. De manière inattendue pour tout le monde, il a commencé à grandir et est devenu de plus en plus gros. Avec son premier pas, Vamana a couvert la Terre entière et le ciel dans toutes les directions. La seconde couvrait les planètes célestes et le reste de l’univers.

Les démons étaient en colère de voir que Bali avait tout perdu. Ils se précipitèrent vers Vamana pour le tuer. Les compagnons de Vishnu réprimèrent rapidement la rébellion.

En regardant autour de lui, Vamana vit qu'il n'y avait plus d'espace libre dans l'Univers tout entier. Il a demandé à Bali où il pourrait faire le troisième pas. Le roi baissa la tête et dit : « Mon cher Seigneur, si tu veux bien poser ton pied sur ma tête pour faire le troisième pas, je serai très heureux. Même si les démons me considèrent comme leur roi, je suis ton éternel serviteur. Il se trouve que je suis devenu fier de ma force. Mais maintenant, ayant perdu mon royaume, je t'ai reçu en retour.

Vamanadeva a posé avec amour son pied sur la tête de Bali et a dit : « Mon cher fils, je t'ai tout pris parce que je t'aime. La richesse et le pouvoir rendent une personne arrogante et envieuse. Quand vous voyez une personne qui n’est pas fière de sa richesse, de sa jeunesse, de sa beauté, de sa sagesse et de sa puissance, sachez que c’est moi qui l’ai béni. Avec ces mots, Vamanadeva fit descendre Bali Maharaja à Patala-loka et lui permit de gouverner ce monde inférieur.

- le sixième avatar de Vishnu. Vishnu est né dans cet avatar dans le but de débarrasser le varna des brahmanes de la tyrannie des kshatriyas. Parashurama est le cinquième fils de Renuka et Jamadagni, le professeur de Bhishma, Drona et Karna.

Sous l'apparence de Parashurama, Vishnu s'est incarné en kshatriya - un guerrier. Cette fois, son objectif était de débarrasser le monde des rois démoniaques qui torturaient les gens ordinaires et tuaient les brahmanes. Parashurama a dû se battre vingt et une fois avant de détruire tous les dirigeants injustes.

Parashurama était le plus jeune fils de Jamadagni et Renuka. Dès l'enfance, ce garçon a montré ses extraordinaires qualités de combattant et sa puissance.

Un jour, un roi cruel et déraisonnable et ses guerriers s’arrêtèrent chez Jamadagni. Il allait se détendre et s'amuser pendant un moment. Jamadagni était un brahmane et savait comment traiter les rois. Lui et son épouse ont bien accueilli les soldats du roi et ont pris soin d'eux pour qu'ils se sentent à l'aise.

Alors qu'il se détendait dans leur maison, le roi remarqua une vache dont le pis était plein de lait. Cette vache extraordinaire a nourri toute la famille. Jamadagni et Renuka s'occupaient de la seule infirmière. Cependant, malgré le fait que Jamadagni n'était pas riche et que la vache sauvait tout le monde de la faim, le roi décida de la retirer en réponse à l'hospitalité du propriétaire de la maison. Le serviteur du roi prit la vache et le veau, qui meuglèrent pitoyablement, anticipant la séparation d'avec leurs propriétaires attentionnés.

Bientôt, Parashurama rentra chez lui et vit ses parents tristes et confus. Après avoir demandé ce qui s'était passé, il entendit leur histoire sur la façon dont un roi ingrat avait volé une vache. Terriblement en colère, Parashurama jura de tuer ce roi indigne et de ramener la nourrice chez elle.

Sans hésitation, il a pris la route. Arrivé au palais, Parashurama tua le roi et, de retour, en parla à son père. Jamadagni, ayant appris le meurtre, était très mécontent de son fils. Le saint brahmana lui dit que tuer un roi était un grand péché. Le père a envoyé Parashurama en pèlerinage afin qu'il puisse expier cette erreur.

Les fils du roi furent furieux lorsqu'ils apprirent que leur père cruel était mort. Ils sont allés chez Jamadagni, voulant combattre Parashurama. Mais lorsqu’ils entrèrent dans la maison, ils ne virent personne à part Jamadagni, assis en profonde méditation. Exultant de pouvoir se venger en toute impunité, ils ont tiré leurs flèches pointues sur Jamadagni et l'ont tué.

De retour d'un pèlerinage, Parashurama apprit la terrible mort de son père. La douleur de la séparation saisit le cœur du guerrier et il décida qu’il lutterait contre l’injustice des dirigeants jusqu’à ce qu’il tue le dernier d’entre eux.

Plus tard, lorsque les rois Kshatriya recommencèrent à opprimer les gens ordinaires et les sages, Parashurama fit vingt et une fois le tour du monde, détruisant les guerriers démoniaques jusqu'à l'arrivée de Rama. Ainsi, il a réalisé son désir de débarrasser le monde des rois injustes qui traitaient cruellement leurs pupilles et violaient les principes de la religion.

Après l'extermination de la tribu Kshatriya, Parashurama n'a pris les armes qu'une seule fois pour renforcer sa foi. Lorsque la caravane de Dasharatha quittait Mithila, un vent fort s'est levé et Parashurama est apparu à la rencontre du jeune marié Rama, doutant de la nature divine de Sri Rama. Il offrit à Rama l'arc divin de Vishnu - l'arc jumeau de l'arc de Shiva, décidant que Rama ne pourrait pas faire face à l'arc du dieu. Mais lorsqu'il s'approcha de Rama, il crut en lui et lui offrit ce grand arc en offrande au dieu Vishnu. Avec cet arc, Rama se rendit sur l'île de Lanka et le cadeau de Parashurama aida grandement Rama.

Pendant le Mahabharata, Parashurama a échappé à la Grande Bataille de Kurukshetra. Ne voulant pas accomplir la volonté de quelqu'un d'autre, lui, étant un avatar de Vishnu, s'est livré à l'ascèse et a reçu en récompense de Shiva une hache qui ne permettait à personne d'accéder à sa conscience. Après cela, il est devenu Parashurama – Rama-with-Axe, et a massacré les Kshatriyas de son plein gré.

Après avoir accompli sa mission, Parashurama abandonna son esprit guerrier et accomplit des rituels d'expiation, donna les terres conquises au sage Kashyapa comme aide aux sacrifices et se retira dans les montagnes, s'abandonnant au repentir sur le mont Mahendra. Parashurama vit toujours quelque part dans les hauteurs de l'Himalaya sous la forme d'un humble brahmana, où il est vénéré par les Gandharvas, les Siddhas, les Charanas et d'autres êtres parfaits des planètes célestes.

- le septième avatar de Vishnu, l'ancien roi indien légendaire d'Ayodhya, descendu au monde au cours du dernier quart du Treta Yuga il y a environ 1,2 million d'années.

Rama, ou autrement Ramachandra, est l'incarnation d'un roi idéal, l'incarnation de la loyauté, de l'honnêteté, du devoir et de la justice – par opposition à l'orgueil, au volontarisme, à l'égoïsme et à la vanité. Il est venu dans ce monde pour soutenir le dharma.

Une biographie détaillée de Rama est contenue dans l'épopée Ramayana, dont la composition est attribuée au rishi védique Valmiki, l'une des deux plus grandes épopées indiennes anciennes avec le Mahabharata. Rama était le fils aîné de la famille de l'empereur Dasaratha d'Ayodhya et de son épouse Kaushalya. Dans la tradition hindoue, Rama est appelé Maryada Purushottama, ce qui signifie littéralement « homme parfait » en sanskrit. Rama est le mari de Sita, vénérée dans l'hindouisme comme un avatar de Lakshmi et la personnification de la femme parfaite. La vie et les actes de Rama sont un parfait exemple de stricte adhésion aux principes du dharma, malgré les épreuves difficiles de la vie.

Rama dans le Rig Veda et l'Atharva Veda est un adjectif signifiant « sombre, noir » ou un nom « obscurité » ou « obscurité ». Au féminin, l'adjectif « rami » est une épithète de nuit (Ratri). Dans la période post-védique, trois Ramas sont devenus célèbres :

Rama Chandra(« Rama lunaire »), fils de Dasaratha, descendant de Raghu, septième avatar de Vishnu

Parashu-rama(« Rama avec une hache »), le sixième avatar de Vishnu. Il est aussi appelé Jamadagna, Bhargava Rama (descendant de Bhrigu) ou Chiranjeevi (Immortel).

Bala Rama(« Rama fort »), également connu sous le nom de Halayudha (« porteur de la charrue au combat »), le frère aîné et proche associé de Krishna.

Dans le Vishnu Sahasranama (1000 noms de Vishnu), Rama est le 394ème nom de Vishnu. Ici, le nom Rama a deux significations : le Brahman suprême, l'essence spirituelle éternellement heureuse dans laquelle les yogis trouvent le bonheur spirituel, ou Dieu, qui, selon sa volonté, a pris la belle forme de Rama, le fils de Dasaratha.

Le Ramayana raconte qu'un jour, dans l'intention de satisfaire les dévas et d'avoir un fils digne, le roi Dasaratha accomplit le sacrifice védique de putrakameshti. Dasharatha distribuait la nourriture sacrée reçue lors du rituel à ses trois épouses. Selon le principe d'ancienneté, Kausalya a pris le verre en premier, suivi de Sumitra et Kaikeyi. En conséquence, Rama est né de Kausalya, Bharata de Kaikeyi et Lakshmana et Shatrughna de Sumitra. Rama est né dans la ville d'Ayodhya (dans l'État indien moderne de l'Uttar Pradesh), capitale de l'ancien royaume de Koshala, dans la nuit du neuvième jour après la nouvelle lune, sous le nakshatra de Punarvasu et dans le signe ascendant. de cancer. Il est apparu dans la dynastie Surya-vamsha (« Dynastie solaire ») et était un descendant de grandes personnalités comme Ikshvaku (fils du dieu solaire Vivasvana), Raghu et Bhagiratha. Le corps de Rama était bleu foncé, indiquant son origine divine.

Le Ramayana décrit que dès l'enfance, les quatre frères étaient liés par des liens d'amitié et d'amour fraternel. Une affection particulièrement forte existait entre Rama et Lakshmana et entre Bharata et Satrughna. Le roi et ses trois épouses aimaient beaucoup leurs quatre frères, mais Dasharatha et les courtisans accordaient une préférence particulière à Rama. L'éducation de Rama et de ses trois frères a eu lieu dans l'ashram du sage Vasishtha, qui leur a enseigné la philosophie des Vedas, les lois du dharma et d'autres sciences. Puisque les garçons étaient nés dans une famille royale Kshatriya, ils voulaient devenir de grands guerriers. Leur formation militaire fut confiée au sage Vishwamitra. Les garçons furent envoyés dans son ashram forestier, où ils apprirent l'art de la guerre et se distinguèrent en tuant de nombreux rakshasas qui terrifièrent les habitants de la forêt et profanèrent les sacrifices védiques des brahmanes. Il est décrit que Rama et ses frères étaient d'une stature énorme, sensiblement plus grands que les personnes les plus grandes de leur époque. Ils possédaient une perspicacité, une intelligence et des compétences inégalées dans les affaires militaires.

Lorsque la cérémonie de choix d'un marié pour Sita fut annoncée, le sage Vishwamitra amena les jeunes princes Rama et Lakshmana sur le lieu de la cérémonie. Afin de remporter le concours et de recevoir la main de Sita, le candidat devait dégainer l'énorme arc de Shiva et en tirer une flèche. On croyait que cette tâche dépassait le pouvoir de l'homme, puisque cet arc était l'arme personnelle du puissant Shiva, avec lequel personne ne pouvait comparer en force dans l'univers. Les candidats qui ont tenté leur chance avant Rama ne pouvaient même pas déplacer l'arc de sa place, mais lorsque le tour de Rama est venu, il a tiré l'arc et l'a brisé en deux parties. La renommée de l'incroyable force de Rama s'est répandue dans le monde entier et a garanti son mariage avec Sita.

Après la magnifique célébration du mariage de Rama et Sita, toute la famille royale et l'armée d'Ayodhya ont commencé leur voyage de retour. En chemin, ils rencontrèrent Parashurama, qui descendait de son ashram dans l'Himalaya. Parashurama est un sage au pouvoir extraordinaire. Il est le sixième avatar de Vishnu, qui a déjà détruit tous les kshatriyas de la planète 21 fois par colère. Parashurama ne pouvait pas croire que quiconque soit capable de briser l'arc de Shiva. Se croyant toujours le guerrier le plus fort de la terre, il apporta avec lui l'arc de Vishnu, dans l'intention de demander à Rama de le dégainer et de démontrer sa force ou de l'affronter au combat. Même si l'armée entière de Rama n'a pas pu entrer dans la bataille étant paralysée par l'influence du pouvoir mystique de Parashurama, Rama a rendu une obéissance respectueuse à Parashurama et, en une fraction de seconde, a arraché l'arc de Vishnu des mains, y a mis une flèche et l'a pointé. directement au cœur de Parashurama. Rama a promis d'épargner la vie de Parashurama s'il indiquait une autre cible pour sa flèche. À ce moment-là, Parashurama sentit qu'il avait perdu tout le pouvoir mystique extraordinaire qu'il possédait depuis tant d'années. Il réalisa que Rama est l'incarnation du Vishnu suprême, que personne ne peut surpasser. Parashurama accepta la position exaltée de Rama, lui dédia les résultats de toutes ses austérités, lui rendit un hommage respectueux et promit, à son retour dans sa demeure, de quitter la société humaine.

Après cela, Rama tira une flèche de l'arc de Vishnu dans le ciel, accomplissant un autre acte surhumain, qui était pour lui la simple utilisation de son arme personnelle éternelle. Les événements qui ont eu lieu ont grandement affecté toutes les personnes présentes. Cependant, même après que Rama ait utilisé l'arc de Vishnu avec tant de facilité et d'habileté, personne, à l'exception de Vasishtha et Parashurama, n'a réalisé sa position divine. On dit que la flèche tirée par Rama continue de voler dans l’espace jusqu’à ce jour, traversant l’Univers tout entier. En revenant, elle devra entraîner avec elle la destruction du monde.

Sentant l'approche de la vieillesse, Dasharatha décida de placer Rama sur le trône. Un jour propice a été choisi pour la cérémonie, qui a été officiellement annoncée. La nouvelle a ravi tous les habitants du royaume, notamment la mère de Rama, Kaushalya. Cependant, la seconde épouse de Dasaratha, Kaikeyi, avait une servante nommée Manthara, qui est décrite comme « tordue de corps et d'âme ». Elle est venue voir Kaikeyi et a commencé à la convaincre que Dasharatha était traître, malhonnête de cœur et voulait du mal à sa femme. Il ne veut que le bénéfice de Kausalya - tandis que Bharata est humilié, Rama sera bientôt intronisé. Manthara a exhorté Kaikeyi à agir immédiatement pour sauver Bharata et elle-même. Accablée par la jalousie, Kaikeyi s'est dépêchée de rencontrer son mari et lui a demandé un cadeau. Le roi jura de faire tout ce qu'elle voudrait, après quoi Kaikeyi demanda que Bharata soit placé sur le trône et que Rama soit banni dans la forêt de Dandaka pendant quatorze ans. Dasharatha ne pouvait pas refuser sa demande à sa femme, car Kaikeyi l'avait sauvé d'une mort certaine il y a de nombreuses années et, en récompense, avait reçu une bénédiction dont elle profitait maintenant. Frappé de chagrin, Dasharatha se retira dans ses appartements et Kaikeyi elle-même annonça à Rama ce qui s'était passé. Rama accepta sans hésitation de s'exiler. Les courtisans et les habitants d'Ayodhya, ayant appris ce qui s'était passé, furent très chagrinés. C'était particulièrement dur pour Dasharatha, qui avait une affection particulière pour son fils aîné. Ayant détesté sa jeune épouse, Dasharatha ne pouvait pas accepter l'idée d'une si longue séparation d'avec Rama. Rama, cependant, comprit clairement qu'un roi kshatriya n'avait en aucun cas le droit de rompre sa promesse, tout comme un fils ne devait pas rompre l'ordre de son père.

Lorsque Rama raconta tout à Sita, il essaya de lui décrire dans les couleurs les plus sombres toutes les horreurs de la vie dans la forêt, inhabituelles pour une femme douce comme elle. Rama lui a demandé de rester à Ayodhya et de consoler ses parents. Sita répondit qu'elle était prête à affronter toutes les difficultés, puisque son devoir était de servir son mari et de le suivre partout. Lakshmana suivit également Rama et tous trois se rendirent dans la forêt de Dandaku. Les habitants d'Ayodhya ont été profondément attristés par le décès de Rama et ont condamné la reine Kaikeyi. Dasharatha avait le cœur brisé et une semaine après le départ de Rama, il est mort de séparation d'avec lui.

Durant tous ces événements qui se sont déroulés à Ayodhya, Bharata était absent dans la capitale du royaume de son oncle maternel. Lorsque des messagers lui apportèrent la nouvelle du départ de Rama en exil, il retourna précipitamment à Ayodhya. Irrité par le comportement de sa mère, Bharata lui reproche la mort de Dasaratha. Il a déclaré qu'il était prêt à renoncer à elle, mais qu'il ne le ferait pas simplement parce que Rama l'appelait sa mère. Voulant corriger l'erreur commise par Kaikeyi, Bharata partit à la recherche de Rama. Trouvant son frère errant dans les forêts déguisé en ermite, Bharata lui raconta la mort de Dasaratha et commença à le supplier de retourner à Ayodhya et de diriger le royaume qui lui appartenait de droit. Rama refusa et déclara qu'il avait l'intention de passer les quatorze années en exil, car il y était obligé par un devoir d'honneur : il ne lui était pas possible de rompre la parole donnée par Dasharatha. Réalisant que d'autres supplications étaient vaines, Bharata retourna à Ayodhya, apportant avec lui une paire de sandales de Rama, qu'il plaça sur le trône en signe qu'il régnait simplement en tant que vice-roi de son frère.

Croyant inébranlable au pouvoir du destin, Rama ne nourrissait aucun sentiment de ressentiment ou d'animosité envers Kaikeyi. Cet exil a en fait été l'occasion pour Rama de remplir sa mission : combattre Ravana et détruire son puissant empire maléfique.

Rama et Sita dans l'hindouisme sont considérés comme des incarnations de Vishnu et de son épouse éternelle et forme féminine Lakshmi. Sita suivit son mari sans hésitation, avec l'intention d'endurer toutes les épreuves de la vie en exil. Rama, à son tour, la protégeait et prenait constamment soin d’elle.

Un jour, la sœur du démon Ravana Shurpanakha, se promenant dans la forêt de Dandaka, y aperçut Rama et tomba follement amoureuse de lui. Elle a exprimé ses sentiments à Rama, qui l'a refusée, invoquant le fait qu'il était déjà marié. Pour plaisanter, Rama lui a suggéré de tenter sa chance avec Lakshmana, qui était célibataire et avait peut-être besoin d'une petite amie. Shurpanakha a proposé à Lakshmana, mais il a également rejeté son amour. Enragée, Shurpanakha déchaîna sa colère sur Sita et tenta de la tuer et de la manger. Lakshmana a défendu la femme de son frère et a coupé le nez et les oreilles de Shurpanakha. Sous cette forme, Shurpanakha est allée se plaindre à son jeune frère Khara. Afin de venger sa sœur, Khara envoya quatorze rakshasas avec pour mission de tuer Sita avec Rama et Lakshmana et d'apporter leur sang pour étancher la soif de Shurpanakha. Rama, cependant, tua facilement tous les rakshasas. Alors Khara lui-même marcha avec une armée de quatorze mille hommes, avec l'intention de punir Rama.

Rama a combattu avec l'armée de Rakshasa et, après l'avoir vaincue, a tué Khara lui-même en duel. Après cela, Shurpanakha se rendit chez Ravana et lui raconta ce qui s'était passé. Elle a également décrit l'extraordinaire beauté de Sita, suggérant qu'elle était plus apte à être l'épouse de Ravana que Rama. Par cela, Shurpanakha a suscité l'intérêt de Ravana, qui a volontiers accepté de la venger.

Ravana était bien conscient du pouvoir de Rama et de Lakshmana et recourut donc à la ruse. Il demanda à son oncle, le sorcier Marichi, de prendre la forme d'un cerf doré. Marichi, sous la forme d'un cerf, commença à gambader près de la hutte dans laquelle vivaient Sita et Rama. Sita, voyant un beau cerf, demanda à Rama de l'attraper pour elle. Rama se précipita à la poursuite du cerf, mais, incapable de l'attraper, lui tira dessus avec un arc. L'animal blessé a crié fort dans la voix de Rama, appelant à l'aide de Lakshmana, et Sita a pensé que Rama avait des ennuis et appelait à leur aide. Sita a demandé à Lakshmana de partir immédiatement à la recherche de son mari. Avant de laisser Sita seule, Lakshmana a dessiné un cercle magique autour de la cabane. En restant dans ce cercle, Sita était totalement protégée de tout danger. Lorsque Lakshmana est parti, Ravana, qui se cachait à proximité, est sorti des buissons sous l'apparence d'un vieux sannyasin et a demandé à manger et à boire à Sita. Sita, qui ne se doutait de rien, sortit du cercle de protection et Ravana prit à ce moment-là sa véritable apparence, attrapa Sita, la mit sur son char volant et s'envola pour Lanka. En chemin, le roi aigle Jatayu (avatar de Garuda, le vahana de Vishnu) tenta d'arrêter Ravana avec ses griffes et son bec, mais fut vaincu et mortellement blessé par Ravana. Sita a béni Jatayu, disant qu'il vivrait assez longtemps pour raconter à Rama ce qui s'était passé. Sita a également demandé aux arbres forestiers, aux cerfs forestiers, à l'herbe et à la rivière Godavari, s'ils voyaient Rama, de lui dire ce qui s'était passé.

Rama et Lakshmana tuèrent le cerf doré et retournèrent à leur hutte. Ne trouvant pas Sita là-bas, ils furent très alarmés et partirent immédiatement à sa recherche. Finalement, ils rencontrèrent Jatayu, grièvement blessé lors d'un combat avec Ravana, qui leur raconta tout ce qui s'était passé et, après avoir terminé son histoire, mourut. Rama, profondément attristé par la mort de l'oiseau, a incinéré son corps.

Pendant ce temps, Ravana a amené Sita à Lanka et a commencé à tenter de gagner ses faveurs. Sita a répondu à toutes ses tentatives par une rebuffade décisive, le traitant de maudit démon et de ravisseur de femmes chastes. Ravana ne pouvait pas recourir à la violence car, il y a de nombreuses années, il avait embrassé de force la femme d'un autre homme, qui l'avait maudit, disant qu'il mourrait au moment même où il réessayerait. Ainsi, Ravana a dû se limiter à l'intimidation et aux menaces, et lorsque celles-ci n'ont pas aidé, elle a simplement attendu que le temps lui réchauffe le cœur plus favorablement.

Afin de rassembler une armée et de libérer Sita de la captivité de Ravana, Rama et Lakshmana ont conclu une alliance avec le roi singe Sugriva, qui a promis à Rama son aide dans la lutte contre Ravana en échange de l'aide de Rama pour rendre son royaume, qui a été capturé par son demi-frère Bali. Rama a tué Bali et a transféré le pouvoir sur le royaume entre les mains de Sugriva. Après cela, Sugriva rassembla une énorme armée de singes et avec eux Rama et Lakshmana partirent en campagne vers Lanka.

Lorsque l'armée s'approcha de la mer, Rama, ne voyant pas d'autre moyen de traverser le détroit qui séparait l'île de Lanka du continent, décida de construire un pont. A cette époque, le grand dévot de Rama, Hanuman, qui possédait une force extraordinaire, sauta par-dessus le détroit et partit à la recherche de Sita. La trouvant dans le jardin du palais de Ravana, il lui dit que Rama s'apprêtait à la libérer. Il lui remit également la bague qu'il avait reçue de Rama. Après cela, Hanuman a commencé à gambader dans le parc du palais, détruisant des plantes et des fleurs. Les gardes de Rakshasa l'ont capturé et l'ont amené à Ravana. En présence de Ravana, Hanuman enroula sa longue queue en spirale et en fit une sorte de siège, sensiblement plus haut que le trône de Ravana. Quand Hanuman s'assit ainsi, Ravana en colère voulut ordonner la mort du singe impudent, mais Hanuman se présenta comme un ambassadeur dont la vie, selon les lois de la diplomatie, était inviolable. Puis Ravana a ordonné à ses gardes de mettre le feu à la queue de Hanuman. Ils ont enveloppé sa queue dans un tissu imbibé d'huile, y ont mis le feu et ont libéré Hanuman. Hanuman, avec sa queue en feu, a commencé à sauter de bâtiment en bâtiment, propageant le feu dans toute la capitale de Ravana. Après cela, Hanuman retourna sur le continent et raconta à Rama tout ce qui s'était passé.

Lorsque le pont fut achevé et que Rama traversa vers Lanka, le frère de Ravana, Vibhishana, qui était passé aux côtés de Rama, lui donna de nombreuses informations précieuses sur les forces militaires de Ravana et les fortifications de l'île. Périodiquement, les rakshasas quittaient la ville, ce qui conduisait à des combats acharnés qui se terminaient par des degrés de succès variables. Rama et Lakshmana ont été blessés deux fois lors d'un combat avec le fils de Ravana, Indrajit, qui avait vaincu Indra lui-même. L'autre frère de Ravana, le géant Kumbhakarna, a capturé et dévoré des centaines de singes. Rama et Lakshmana ont été guéris avec une herbe magique, qu'Hanuman a apportée de l'Himalaya en très peu de temps, ainsi que de la montagne sur laquelle elle poussait. Malgré les énormes pertes, l'armée des singes a commencé à prendre le dessus sur les rakshasas, qui mouraient en grand nombre. Indrajit, Kumbhakarna et d’autres commandants de l’armée de Ravana tombèrent sur le champ de bataille. Finalement, Ravana lui-même entra en combat singulier avec Rama. De nombreuses jeunes filles sont venues observer le déroulement de ce combat. On raconte qu’ils se sont battus comme des lions en colère. Avec ses flèches, Rama coupa l'une après l'autre les têtes des dix têtes de Ravana, mais à chaque fois une nouvelle poussait mystiquement à la place de la tête coupée. Les flèches qui avaient auparavant frappé mortellement Marichi, Khara et Bal n'ont pas pu coûter la vie au puissant roi de Lanka. Alors Rama décida d'utiliser l'arme de Brahma, une flèche que lui avait donnée le sage Agastya, qui avait la capacité de contrôler le vent. La pointe de cette flèche contenait une énorme puissance de feu et son poids était égal à celui du mont Meru. Rama a activé cette flèche avec des mantras védiques spéciaux et l'a lancée sur Ravana. La flèche, ayant transpercé la poitrine de Ravana et lavée dans son sang, revint au carquois de Rama. Après la mort de Ravana, de grandes réjouissances commencèrent sur les planètes célestes, et des jeunes filles reconnaissantes comblèrent Rama de fleurs célestes.

Après la mort de Ravana, Vibhishana emmena Sita à Rama dans un char joliment décoré. Mais, à la surprise générale, Rama refusa effectivement de l’accepter, la considérant polluée par son séjour dans le palais du rakshasa. Sita fut profondément blessée par cette attitude de Rama et, afin de prouver son innocence, elle décida de subir l'épreuve du feu. Lakshmana prépara un feu et Sita y entra. Le dieu du feu Agni lui-même la sortit indemne du feu, l'emmena à Rama et lui demanda de la reprendre. Rama a déclaré que même sans aucun test, il avait confiance dans la pureté de sa femme, mais il voulait prouver son innocence aux autres.

À la fin de la période d'exil, Rama, Sita et Lakshmana, accompagnés des chefs singes et de leurs épouses, entrèrent dans la ville avec une grande solennité, où Rama fut couronné. Cela fut suivi par le règne de Rama, qui dura 10 000 ans – un siècle de prospérité sans précédent dans l'histoire (Rama-rajya). Il est décrit qu'à cette époque la paix régnait sur toute la terre, les enfants ne pleuraient pas, il n'y avait pas de sécheresse et la terre portait des fruits abondants, il n'y avait pas de maladie, de pauvreté et de crime.

Un jour, Rama se déguisa en homme ordinaire et se rendit en ville pour savoir ce que ses sujets pensaient de lui. Rama a vu un blanchisseur battre sa femme, soupçonnée d'adultère, et a déclaré qu'il n'était pas aussi idiot que Rama de croire en la pureté d'une femme qui avait passé des années en captivité d'un autre homme. Pour sauver Sita et lui-même de la calomnie, il l'envoya vivre dans une cabane dans la forêt. À cette époque, Sita était enceinte et, pendant son exil, a donné naissance à deux jumeaux – Lava et Kusha. Dès que les enfants sortaient de l’enfance, ils étaient envoyés à Rama. À la vue de ses fils, Rama fut submergé par les souvenirs d'un passé heureux et il accepta le retour de Sita au palais. Mais lors d'une réunion complète des courtisans, on lui a de nouveau demandé de prouver son innocence. Sita est devenue désespérée et a prié la Terre-Mère, Bhumi, qui lui a donné la vie, de la reprendre. En réponse aux prières de Sita, la Terre s'est ouverte et l'a acceptée dans ses bras.

Après cela, la mission de l'avatar Rama était terminée. Rama se rendit sur les rives du fleuve sacré et, quittant son corps, retourna à sa demeure spirituelle éternelle.

Le Ramayana décrit comment la personnification de la terre, la déesse Bhumi, est venue voir le créateur de l'univers, Brahma, le suppliant de la sauver des rois injustes qui exploitaient sans pitié ses ressources et étaient responsables de la mort de nombreuses personnes dans des guerres sanglantes. De nombreuses vierges, effrayées par l'énorme pouvoir du dirigeant démoniaque à dix têtes de Lanka Ravana, sont également venues à Brahma pour demander refuge. Grâce aux bénédictions qu'il a reçues, Ravana possédait une force inégalée et était invulnérable aux dévas et à tous les types d'êtres vivants de l'univers, à l'exception des animaux et des humains. Ravana a prévalu sur les vierges et a pris le contrôle des trois systèmes planétaires de l'univers. Il est décrit que Ravana était fier, guerrier et patronnait toutes sortes de démons et de scélérats.

Brahma, ainsi que Bhumi et d'autres jeunes filles, commencèrent à s'incliner devant le gardien de l'univers, Vishnu, le suppliant de descendre et de les libérer de la tyrannie de Ravana. En réponse, Vishnu a promis de tuer Ravana en apparaissant sur terre sous le nom de roi Rama. Lakshmi, l'épouse éternelle et forme féminine de Vishnu, est née sur terre sous le nom de Sita. Son père était le roi de Mithila, Janaka. Ce n'est pas une femme qui a donné naissance à Sita, mais la terre mère Bhumi elle-même et Janaka l'a ramassée dans une rizière. Le compagnon éternel et l'une des hypostases de Vishnu, Ananta-shesha, s'est incarné en Lakshmana et est resté avec Rama dans toutes ses épreuves. Pendant le séjour de Rama sur terre, personne, à l'exception de lui-même et d'un groupe de sages sélectionnés (parmi lesquels Vasishtha, Sharabhanga, Agastya et Vishwamitra), ne connaissait son origine divine. Bien que Rama ait été respecté et vénéré par de nombreux sages qu'il a rencontrés tout au long de sa vie, seuls les plus exaltés et les plus érudits d'entre eux ont réalisé sa véritable position d'avatar du Suprême. Après la victoire de Rama dans la guerre contre Ravana, immédiatement après que Sita ait réussi l'épreuve de chasteté en passant par le feu, Brahma, Indra et d'autres vierges, ainsi que les sages célestes et Shiva, descendirent du ciel. Ils confirmèrent l'intégrité de Sita et, remerciant Rama d'avoir libéré l'univers des forces du mal, révélèrent la position divine de Rama et annoncèrent l'achèvement de sa mission.

- Le huitième avatar de Vishnu.

Dans la tradition hindoue, il est généralement admis que Krishna s'est incarné sur terre à la fin du 4ème millénaire avant JC. e. Sur la base des détails mentionnés dans les textes sacrés de l'hindouisme et des calculs astronomiques et astrologiques effectués conformément à ceux-ci, les dates exactes de l'apparition et de la disparition de Krishna ont été déterminées comme étant le 18 ou le 21 juillet 3228 av. e. – 18 février 3102 avant JC. e. On pense que le jour de la disparition de Krishna a commencé le Kali Yuga - l'ère du déclin religieux et moral.

L’ancienne épopée indienne Mahabharata est la première source racontant la vie de Krishna. La Bhagavad Gita, qui comprend dix-huit chapitres du sixième livre (Bhishma Parva) du Mahabharata, contient les instructions de Krishna à son ami et disciple Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra. Le Mahabharata décrit principalement la dernière période de la vie de Krishna. Une description détaillée de l'enfance et de la jeunesse de Krishna est contenue dans le Bhagavata Purana et Harivamsha, qui, selon les érudits, est un ajout ultérieur au Mahabharata.

Les Bhagavata Puranas expliquent la raison de la venue de Krishna : Brahma informe les demi-dieux : « Avant de soumettre notre pétition au Conservateur (Vishnu), il était déjà au courant des calamités qui se produisaient sur Terre. Par conséquent, vous tous, demi-dieux, devez vous incarner, naître en tant que fils et petits-fils des Yadavas, et rester sur Terre aussi longtemps que le Seigneur y reste, afin qu'avec l'aide de votre énergie - le temps éternel - allègez son fardeau.

Krishna est né dans une famille royale à Mathura et était le huitième fils de la princesse Devaki et de son mari Vasudeva. À cette époque, Mathura était la capitale des clans alliés de Vrishni, Andhaka et Bhoja, connus collectivement sous le nom de Yadavas et portaient ce nom en l'honneur de leur ancêtre Yadu. Vasudeva et Devaki appartenaient à ces clans. Le frère de Devaki, le roi Kamsa, pour monter sur le trône, a emprisonné son père, le roi Ugrasena. Craignant pour sa vie à cause d'une prophétie dans laquelle Kamsa prédisait qu'il mourrait aux mains du huitième fils de Devaki, il jeta le couple en prison, dans l'intention de tuer tous les nouveau-nés de Devaki.

Après le meurtre des six premiers bébés et la septième fausse couche apparente, Devaki a donné naissance à son huitième enfant, Krishna. La vie du bébé étant en danger, il fut miraculeusement transporté hors de Mathura et confié à des parents adoptifs, Yashoda et Nanda, dans le petit village de Gokula. Deux autres bébés de Devaki ont également survécu - Balarama (le septième enfant de Devaki, qui est mystiquement passé du ventre de Devaki dans le ventre de Rohini, la première épouse de Vasudeva) et Subhadra (la fille de Vasudeva et Rohini, née après Balarama et Krishna).

Nanda était à la tête d'une communauté d'éleveurs de vaches vivant dans la région de Vrindavan. Les récits de l'enfance et de la jeunesse de Krishna décrivent sa vie sous la protection de ces bergers. Lorsque Kamsa apprit que le bébé s'était échappé de ses bras, il commença à envoyer divers démons pour détruire Krishna. Tous ces démons sont morts aux mains de Krishna et de son frère Balarama.

Quand Krishna grandit, il retourna à Mathura, tua son oncle démoniaque Kamsa et rétablit le père de Kamsa, Ugrasena, sur le trône de la dynastie Yadu. Krishna lui-même devint le prince principal de la cour. Pendant ce temps, il se lie d'amitié avec Arjuna et les autres princes Pandava du royaume Kuru, qui étaient ses cousins. Plus tard, Krishna a émigré avec la dynastie Yadu et ses sujets vers la ville de Dwarka (dans le Gujarat moderne) et a épousé Rukmini, la fille du roi Bhishmaka de Vidarbha.

Selon certaines écritures, Krishna avait 16 108 épouses, dont huit étaient les principales - parmi lesquelles Rukmini, Satyabhama et Jambavati. Les 16 100 filles restantes étaient auparavant retenues captives par le roi démoniaque Narakasura jusqu'à ce que Krishna le tue et les libère toutes. Conformément aux coutumes strictes de l'époque, les filles, ayant été en captivité, n'avaient aucune chance de se marier, puisqu'elles étaient considérées comme déchues, mais Krishna, malgré cela, les prit pour épouses et en fit des princesses. Toutes les épouses de Krishna sont considérées comme des incarnations de Lakshmi.

Krishna était le cousin de l'une des parties en conflit - les Pandavas (étant le neveu de leur mère Kunti, sœur de Vasudeva). De plus, Krishna était le cousin du kshatriya le plus puissant et le plus vaillant qui combattait aux côtés des Kauravas - Karna. Krishna a invité les dirigeants de chaque camp à choisir soit leur armée, soit eux-mêmes, mais à condition qu'il ne prenne pas les armes. Les Kauravas ont choisi l'armée de Krishna pour eux-mêmes, et Krishna lui-même s'est rangé du côté des Pandavas et a accepté d'être le conducteur de char de son ami le prince Arjuna dans la grande bataille à venir. La Bhagavad Gita est un dialogue philosophique entre Krishna et Arjuna avant la bataille de Kurukshetra, dans lequel Krishna donne des instructions à Arjuna, qui n'a pas pu décider de prendre les armes contre ses proches (dont son grand-père Bhishma et les mentors qui ont combattu aux côtés de les Kauravas). Le frère aîné de Krishna, Balarama, a condamné Krishna pour son ingérence dans le conflit et, pour ne pas prendre parti, il est allé en pèlerinage pendant la bataille.

Krishna joue un rôle crucial dans l'issue de la bataille de Kurushketra, incitant les Pandavas à traiter avec les chevaliers Kaurava les plus puissants par des moyens malhonnêtes. Suivant les conseils de Krishna, les Pandavas se trompèrent de leur invincible mentor en matière militaire, le guerrier brahmane Drona ; sur l'insistance de son conducteur de char Krishna, Arjuna tua l'invincible Karna lorsque son char s'enfonça dans le sol et que le combat dut être arrêté ; À l'instigation de Krishna, le plus puissant des Pandavas, Bhima, tua le chef des Kauravas, Duryodhana, dans un duel à coups de massue avec un coup interdit sous la ceinture.

Après la bataille de Kurukshetra, Krishna vécut à Dwarka pendant 36 ans. Puis, au cours d'un festival, une bataille éclata entre les Yadavas au cours de laquelle ils se détruisirent complètement. Après cela, Balarama, le frère aîné de Krishna, a laissé son corps en transe yogique. Krishna entra dans la forêt et s'assit pour méditer à l'ombre d'un arbre. Un chasseur de passage portant le nom révélateur de Jara (la mort), voyant une partie du pied de Krishna à travers le feuillage, le prit pour un cerf et le blessa mortellement avec une flèche.

Selon le Mahabharata, Krishna est mort à cause de la malédiction de la mère Kaurava, Gandhari. Elle est devenue très triste et en colère après la mort de ses fils sur le champ de bataille de Kurukshetra et a maudit Krishna pour ne pas avoir fait suffisamment d'efforts pour arrêter la guerre. Après que Krishna ait entendu parler de cette malédiction, il a simplement souri et l'a acceptée, déclarant qu'il était de son devoir de combattre du côté juste et non d'empêcher la guerre.

Gautama Bouddha- personnalité légendaire, créatrice des enseignements des « Quatre Nobles Vérités », qui vécut en Inde aux VIe-Ve siècles av. e.

A reçu un nom à la naissance Siddhartha gautama(descendant de Gotama, réussissant à atteindre ses objectifs), il devint plus tard connu sous le nom de Bouddha(Aux Éveillés). Gautama est également appelé Shakyamuni (un sage du clan Sakya), ou Tathagata (Ainsi venant, ayant atteint l'état tel, ayant atteint la vérité). Siddhartha Gautama est une figure clé du bouddhisme. Ses paroles et ses dialogues avec ses disciples constituent la base du canon bouddhiste du Tripitaka, formé au 1er siècle avant JC. e.

Dans l'hindouisme, Bouddha est considéré comme le neuvième avatar de Vishnu, il est venu dans un but particulier : arrêter le massacre d'animaux, commis par des brahmanes sans scrupules, justifiant la consommation de viande et affirmant que les écritures le permettent. Par conséquent, Bouddha a rejeté les Vedas, interdisant aux gens de tuer de malheureuses vaches.

Siddhattha Gautama est né à proximité de la ville de Kapilavastu (aujourd'hui le complexe du temple de Lumbini se trouve à cet endroit) lors de la pleine lune de mai dans la tribu Kshatriya Shakya. Le père de Gautama était le roi Kapilavatthu et Gautama est né prince destiné à une vie de luxe. Avant sa naissance, Gautama a rendu visite à sa mère dans un rêve sous la forme d'un éléphant blanc. Lors de la célébration de la naissance, la voyante Asita annonça que ce bébé deviendrait soit un grand roi, soit un grand saint homme. Son père, voulant que Gautama devienne un grand roi, protégea son fils de la formation religieuse et de la connaissance de la souffrance humaine.

Lorsque le garçon atteignit son seizième anniversaire, son père arranga son mariage avec Yasodhara, du même âge, et elle donna naissance à un fils, Rahul. Son père a fourni à Gautama tout ce qu'il voulait et dont il avait besoin.

Un jour, après 13 ans de mariage, Gautama, accompagné du conducteur de char Channa, sortit du palais. Là, il vit quatre spectacles : un vieil infirme, un malade, un cadavre en décomposition et un ermite. Gautama réalisa alors la dure vérité de la vie, à savoir que la mort, la maladie, le vieillissement et la souffrance sont inévitables, que les pauvres sont plus nombreux que les riches et que même les plaisirs des riches finissent par se transformer en poussière. Cela a incité Gautama à quitter sa maison, sa famille et ses biens à l'âge de 29 ans pour devenir moine.

Refusant son héritage, il consacra sa vie à étudier comment surmonter la souffrance. Il a suivi le chemin de la méditation yogique sous la direction de deux ermites brahmanes, et bien qu'il y ait atteint des niveaux élevés de conscience, il n'a pas été satisfait de ce chemin.

Vêtu des robes d'un moine errant, Gautama s'est dirigé vers le sud-est de l'Inde. Il a commencé à apprendre la vie d'un ermite et à se livrer à de graves auto-tortures. Après 6 ans, alors qu'il était sur le point de mourir, il découvrit que les méthodes ascétiques dures ne conduisaient pas à une meilleure compréhension, mais obscurcissaient simplement l'esprit et épuisaient le corps. En abandonnant l’auto-torture et en se concentrant sur la méditation, il a découvert la voie du milieu, évitant les extrêmes de l’auto-indulgence et de l’auto-torture. Assis sous le figuier, qui grâce à lui reçut le nom d'arbre de la Bodhi, il jura de ne pas se lever tant qu'il n'aurait pas découvert la Vérité. À l’âge de 35 ans, il atteint l’éveil à la pleine lune de mai. Puis ils ont commencé à l'appeler Gautama Bouddha ou simplement Bouddha, ce qui signifie l'Éveillé.

Gautama a déclaré qu'il avait atteint l'éveil complet et qu'il avait compris la cause de la souffrance humaine ainsi que les étapes nécessaires pour l'éliminer. Il a formulé cette prise de conscience dans les Quatre Nobles Vérités. L’Éveil le plus élevé accessible à tout être est appelé Nirvana.

À ce stade, le Bouddha devait choisir entre se contenter de sa propre libération ou enseigner aux autres. Il pensait que le monde n'était peut-être pas prêt pour une réalisation aussi profonde, mais il a finalement décidé d'aller à Sarnath et de prêcher le premier sermon au Deer Park. Ce sermon décrivait les Quatre Nobles Vérités et l’Octuple Sentier.

Le Bouddha a souligné qu'il n'est pas un dieu, qu'il n'est qu'un mentor pour les êtres qui décident de parcourir eux-mêmes le chemin, d'atteindre l'Éveil et de connaître la vérité et la réalité telles qu'elles sont.

Au cours des 45 années suivantes de sa vie, il a voyagé à travers le centre de l'Inde, enseignant ses enseignements à une grande variété de personnes, y compris des adeptes de philosophies et de religions rivales. Sa religion était ouverte à toutes les races et classes et n’avait aucune structure de caste. Il a fondé la Communauté des moines et nonnes bouddhistes (Sangha) pour préserver les enseignements après son départ définitif du monde. Des milliers de convertis le suivirent.

À l’âge de 80 ans, Bouddha décide de quitter le monde. Il a mangé son dernier repas, qui était un don du forgeron Chunda, et ne se sentait pas bien. En présence de ses disciples, Bouddha fut une fois de plus convaincu que son enseignement était compris et préservé et mourut à la pleine lune de mai. Les derniers mots du Bouddha furent : « Tout ce qui est composé est sujet à l'extinction. Faire un effort!"

Bouddha Gautama a été incinéré conformément au rituel du Seigneur Universel (chakravartina). Ses restes ont été divisés en huit parties et reposent au pied de stupas spécialement érigés.

L’enseignement du Bouddha disait beaucoup de choses aux gens. Mais l’essentiel était la non-violence, ahimsa. À cette époque, les gens commençaient à oublier les lois religieuses et aimaient manger de la viande. Les Vedas parlent beaucoup de sacrifices d'animaux. Mais l'animal sacrifié reçoit un nouveau corps lorsque les brahmanes récitent correctement les mantras védiques. À l’époque du Bouddha, de tels brahmanes n’existaient pas. Les gens sacrifiaient des animaux simplement pour profiter de leur viande. Pour arrêter de manger de la viande, Bouddha a prêché de ne pas suivre les Vedas, mais de les suivre. Il a enseigné la compassion aux gens ordinaires. Tuer des animaux est un péché énorme et, du point de vue hindou, le Seigneur lui-même est venu mettre fin aux actes pécheurs des ignorants.

L'incarnation de Vishnu en tant que Bouddha est inhabituelle car il a rejeté les écritures. Habituellement, les avatars de Vishnu enseignent aux gens à suivre les écritures. Cependant, à cette époque, les gens commettaient des péchés sous couvert de religion, et Bouddha les trompait pour qu'ils rejettent les Vedas et suivent son chemin (la tendance à tromper est l'un des défauts humains, mais le Seigneur est le plus grand de tous les trompeurs et peut facilement nous déjouer).

- le dixième avatar de Vishnu, le messie, l'incarnation du futur. Vishnu blanc est assis sur un cheval noir (ou Vishnu noir - sur un cheval blanc), avec une épée étincelante à la main, détruit les méchants, détruit le monde et restaure le dharma - la vraie religion - et prépare la renaissance à venir du monde. Kalki viendra, selon la chronologie mythologique, à la fin du Kali Yuga, c'est-à-dire à la fin de la période historique actuelle.

L’époque dans laquelle nous vivons est connue sous le nom de Kali Yuga – l’ère des querelles, de l’hostilité et de l’hypocrisie. Dans le Kali Yuga, les gens perdront la compassion pour les âmes vivantes, la pureté, la véracité et les bonnes habitudes. À l’avenir, les gens deviendront plus faibles et plus petits. Leur vie sera raccourcie.

À l’époque de Kali, il est difficile de suivre les lois religieuses. Presque tous les dirigeants violeront les principes de la religion et voleront. Les plantes et les arbres deviendront minuscules et cesseront de produire des fruits. Les gens s'enfuiront pour vivre dans les forêts et seront obligés de manger des fruits sauvages, des feuilles, de la viande et des racines. De fortes pluies entraîneront des inondations.

À la fin du Kali Yuga, Vishnu viendra sous le nom de Kalki Avatar. Il restaurera la religion et protégera les fidèles. Les écritures disent que Klaki deviendra le fils de Vishnuyasa du village de Shambhala.

Kalki, le Seigneur de l'Univers, montera sur le cheval blanc Devadatta, parcourant la terre et montrant sa puissance. Illuminant tout autour de l'éclat de son corps, il volera à grande vitesse, tuant des millions de rois indignes. Avec son épée tranchante, Kalki détruira les méchants et l'ignorance. A ce moment, une brise spirituelle rafraîchissante portera le doux parfum du bois de santal divin et des fleurs. Une fois les rois démons tués, les gens purifieront leur cœur et changeront en inhalant le parfum du bois de santal. Ils auront des enfants et la terre sera bientôt remplie de personnes dévouées à Dieu.

Avec l'avènement du Kalki, le Kali Yuga prendra fin et le Satya Yuga commencera - l'âge d'or, l'ère de la vérité. Dans le Satya Yuga, les gens vivent une vie longue et sainte.