Fondements de la vision hindoue du monde La base de la vision hindoue du monde est l'idée que le monde n'est pas une combinaison aléatoire, un chaos de choses et de phénomènes, mais un tout ordonné hiérarchiquement, ou cosmos. L'ordre éternel universel qui préserve et maintient l'Univers comme

Sur le territoire de la péninsule de l'Hindoustan, à différentes époques et parmi les différentes nationalités qui l'habitaient, diverses idées et pratiques religieuses ont pris forme et se sont développées. Ces idées et pratiques peuvent être systématisées au sein des religions indiennes individuelles. Ceux-ci inclus hindouisme(au sens large du terme), Jaïnisme, Sikhisme Et Bouddhisme. Les trois premières sont des religions nationales, tandis que la dernière est la plus ancienne religion du monde. Toutes ces traditions religieuses ont leur propre histoire, leurs propres textes sacrés, leurs propres sanctuaires, leurs propres chefs spirituels. La religiosité indienne dans son ensemble se caractérise par un esprit de tolérance, de non-dogmatisme, une volonté d'assimiler les choses étrangères (inclusivisme) et de décrire le nouveau dans les catégories de la culture traditionnelle, la haute autorité des mentors spirituels et quelques autres caractéristiques.

hindouisme

L'hindouisme est la plus grande religion nationale du monde. Le terme « hindouisme » apparaît pour la première fois dans les travaux des indologues européens du XIXe siècle. Dans un sens large hindouisme- il s'agit d'un ensemble de cultes et de croyances qui existent depuis l'Antiquité dans l'Hindoustan et dans les régions influencées par la culture traditionnelle de l'Inde (le territoire de l'actuel

Népal, Asie du Sud-Est, Sri Lanka). L'hindouisme ainsi compris comprend également la tradition religieuse des Indo-Aryens, à partir de l'ère du Rig Veda. Au sens étroit, l'hindouisme est la troisième étape du développement de la religion indo-aryenne (après le védisme et le brahmanisme), qui a été influencée à la fois par des traditions religieuses non védiques et par des systèmes religieux et philosophiques indo-aryens peu orthodoxes. Les adeptes de l'hindouisme sont appelés hindous ou hindous. Les hindous eux-mêmes utilisent traditionnellement le mot « dharma » pour désigner leur religion. Dans le même temps, le « dharma » ne désigne pas tant la composante religieuse de la vie hindoue, mais plutôt l’ensemble général de normes et de lois avec lesquelles les adeptes de l’hindouisme doivent équilibrer leur style de vie. Ainsi, le « dharma » hindou est beaucoup plus large que « l’hindouisme », compris uniquement d’un point de vue religieux, puisqu’il inclut à la fois des composantes religieuses et non religieuses.

Dans l’hindouisme, il est difficile d’isoler une structure organisationnelle et idéologique unique et claire, elle semble donc mosaïque et non systématique. Il lui manque l’Église en tant qu’institution sociale centrale qui unit ses membres ; il n’y a pas de « sectes » ni d’« hérésies » ; le sens des textes sacrés est interprété différemment ; il n'y a pas de dogmes universels ni d'objets de culte ; il n'y a pas de pratique consistant à tenir des conciles pour résoudre des problèmes théologiques, etc. Il est difficile de classer sans ambiguïté l'hindouisme comme une religion monothéiste ou polythéiste, même si dans une plus grande mesure il gravite toujours vers cette dernière. Certains chercheurs ont tendance à voir dans l'hindouisme non pas une seule religion, mais un complexe de religions, ou à percevoir l'hindouisme comme une sorte de civilisation dont l'une des nombreuses composantes est la religion.

Un certain nombre de facteurs assurent l’unité relative de l’hindouisme. Donc, en 1966 et 1995. La Cour suprême de l'Inde a identifié sept caractéristiques de l'hindouisme :

• 1) le respect des écritures sacrées - les Vedas ;
• 2) tolérance pour un point de vue différent ;
• 3) la reconnaissance du fait d'énormes périodes de création, de préservation et de destruction de l'Univers ;
• 4) croyance en la renaissance et en l'existence antérieure de l'âme ;
• 5) la reconnaissance de la réalisation de la libération spirituelle de diverses manières ;
• 6) l'équivalence des diverses pratiques religieuses ;
• 7) absence d'un ensemble sans ambiguïté de directives idéologiques.

Cependant, cette formalisation « légale » de l’hindouisme ne signifie pas que tous les hindous, sans exception, reconnaissent exactement cet ensemble de caractéristiques. Dans l’hindouisme, la flexibilité idéologique se conjugue paradoxalement avec la rigidité des relations sociales. À bien des égards, cela aide l’hindouisme à maintenir sa vitalité et à s’adapter à un monde en évolution.

L'hindouisme compte une grande variété de mouvements religieux, dont les plus importants sont le Vaishnavisme, le Shaivisme et le Shaktisme ; chacun d'eux, à son tour, est divisé en écoles et en lignes distinctes. En raison de l’hétérogénéité des mouvements religieux inclus dans l’hindouisme, il n’y a pas de fondateur commun pour tous. Le « fondateur » du shivaïsme peut être considéré comme le dieu Shiva, le vaishnavisme - Vishnu, etc.

Les origines de l'hindouisme au sens large sont généralement attribuées à deux types de traditions religieuses : le védisme (et sa continuation du brahmanisme) et les traditions locales. Religion védique, qui fut portée par les tribus indo-aryennes, apparaît sur le territoire de l'Inde (Pendjab) vers le milieu du 1er millénaire avant JC. e. La religion des Indo-Aryens se reflète dans leurs textes sacrés (Védas), également appelés shruti (littéralement « entendu »), ou « révélation ». Shruti, entendu au sens large du terme, comprend quatre genres de littérature sacrée : les auto-coups, ou « collections » (« Rigveda », « Samaveda », « Yajurveda » et « Atharva Veda »), Brahmanes, Aranyakas et Upanishads. Selon les hindous, le shruti est révélé par les divinités. La littérature védique comprend également des œuvres de la section smriti (« mémoire »), souvent créées dans le genre des sutras (textes courts et laconiques) relatifs à des aspects individuels de la connaissance (études rituelles, phonétique, étymologie, grammaire, métrique, astronomie). De plus, les épopées, les puranas (contes mythologiques) et les traités sur le dharma appartiennent au smriti. De nombreuses œuvres du védisme-brahmanisme conservent leur statut sacré dans l'hindouisme développé. Un texte tel que la Bhagavad Gita, qui à son tour fait partie du plus grand corpus épique de la littérature mondiale – le Mahabharata, est particulièrement important.

La religion des Indo-Aryens avant l'hindouisme au sens étroit du terme se divise chronologiquement en deux étapes. Son stade précoce (environ XVe-Xe siècles avant JC), ou védisme au sens propre du terme, se reflète dans le recueil d'hymnes sacrés (« Rigveda »), généralement édité dès le Xe siècle. avant JC e. Parmi les divinités (deva) de cette collection, la plus souvent mentionnée est le dieu du tonnerre Indra, généreux dispensateur de bienfaits et en même temps féroce guerrier des forces du mal, dont la personnification mythologique est le dragon Vritra. Soma, le dieu de la boisson sacrée du même nom, revêt également une importance considérable ; dieu du feu Agni; la gardienne de la loi cosmique est Rita Varuna ; les divinités solaires Surya et Savitar, etc. En général, la première religion védique est patriarcale, parmi les rares divinités féminines, la déesse de l'aube Ushas se démarque. Le contenu de nombreux sorts magiques de l’Atharva Veda remonte également aux débuts de la religion védique.

L'étape ultérieure de la religion védique, reflétée dans trois Samhitas ultérieurs, créés environ cent à deux cents ans après le Rig Veda, passe en douceur à l'étape suivante, connue sous le nom de Période brahmanique(c. VIII - c. IIe siècles avant JC). Son nom est associé, d'une part, aux textes religieux commentant les Samhitas (Brahmanes), et d'autre part, à la classe sacerdotale (Brahmanes), qui durant cette période acquit une énorme autorité en raison de la complication des procédures rituelles. Le développement du ritualisme et la spécificité des images des divinités védiques ont stimulé la réflexion des prêtres sur divers aspects de la pratique rituelle et du symbolisme et les ont conduits à l'idée d'un principe unique qui sous-tend l'univers entier - l'idée de Brahman. La doctrine du Brahman se développe dans des ouvrages mystiques, religieux et philosophiques - les Upanishads. Dans les mêmes textes, d'autres catégories importantes de la pensée indienne classique ont été développées - Atman (âme immortelle), samsara (monde de souffrance), karma (loi de rétribution morale), moksha (libération), etc. C'était à l'ère du brahmanisme que les fondements de la vision du monde des écoles religieuses et philosophiques ultérieures

Dans le brahmanisme, un vaste complexe de rituels est divisé en « officiels » (srauta) et domestiques (grihya). Des explications mythologiques sont données pour les rituels. Parmi les dieux, Prajapati joue le rôle principal, personnifiant l'énergie cosmique créatrice et perçue comme le sacrifice à partir duquel l'univers est créé. À cet égard, le concept de sacrifice devient essentiel dans les études rituelles brahmaniques, acquérant une signification cosmogonique. Divers systèmes d'activités psychopratiques (ascétisme, yoga) sont en cours de développement visant à transformer la conscience et à accumuler une force interne particulière dans le corps du pratiquant. De plus, à l'ère du brahmanisme, le système varna prend enfin forme et les prémices d'un système de castes apparaissent (voir ci-dessous) ; dans des ouvrages spéciaux, le concept du dharma en tant qu'ensemble d'instructions est développé ; la doctrine de quatre types d'obligations d'âge se forme, etc.

Parallèlement à la tradition védique (et bien avant elle), des traditions religieuses locales se sont également développées. L’une des plus archaïques est associée à la civilisation proto-indienne (harappéenne) de la vallée de l’Indus, qui a existé approximativement du 25e au 18e siècle. avant JC e. Sur le territoire de cette civilisation, le culte de la Déesse Mère, patronne de la fertilité, était le plus répandu. Il y avait aussi un culte de son divin époux, le souverain des enfers, des mondes végétal et animal. C'est peut-être lui qui est représenté sur l'un des sceaux trouvés, assis dans une pose de yoga et entouré d'animaux sauvages ; Avec certains de ses attributs, cette divinité ressemble à l’image du dernier Shiva. De plus, certaines plantes, animaux (buffle, éléphant, etc.), éléments naturels et symboles phalliques étaient également vénérés. Les cultes étaient accomplis par la classe sacerdotale dans des sanctuaires spéciaux ; Des sacrifices, y compris humains, étaient offerts aux divinités et aux esprits. On suppose qu'après l'effondrement de cette civilisation, son héritage a été transféré à d'autres régions et a eu une certaine influence sur les idées religieuses des tribus locales et des peuples appartenant aux groupes de langue dravidienne.

La fusion des traditions védiques et locales s’est déroulée sur plusieurs siècles et a finalement conduit aux formes d’hindouisme connues aujourd’hui. Dans ses principales caractéristiques, l'hindouisme apparaît vers la fin du 1er millénaire avant JC. e., et acquiert son apparence classique mille ans plus tard, lorsque le système des castes a finalement pris forme. Les mouvements religieux peu orthodoxes (bouddhisme, jaïnisme, etc.), qui constituèrent une force importante dans la vie religieuse du pays dans la seconde moitié du Ier millénaire avant notre ère, ont apporté une contribution significative à la formation de l'hindouisme. e. - première moitié du 1er millénaire après JC e. Le brahmanisme, influencé par de tels enseignements (notamment dans le domaine de l'éthique), en emprunta directement ou indirectement les dispositions.

Lors de la formation de l'hindouisme, les cultes des anciennes divinités du panthéon védique (Indra, Soma, etc.) passent au second plan, et à leur place, les cultes populaires d'autres divinités telles que Vishnu (Krishna), Shiva, Devi, L'hindouisme gagne en popularité et s'étend sur de vastes territoires, notamment grâce à l'adoption de méthodes particulières d'adoration respectueuse des divinités (bhakti). À la fin de l’ère antique (milieu du Ier millénaire après J.-C.), sous l’influence de la bhakti, commença la construction de temples hindous. L’hindouisme réussit à assimiler les croyances tribales locales ainsi que les idées des mouvements hétérodoxes, tout en supplantant ces mouvements eux-mêmes. Déjà de la seconde moitié du 1er millénaire après JC. e. L'hindouisme domine complètement la conscience publique et devient le facteur déterminant de la culture spirituelle indienne.

Diverses visions du monde de l'hindouisme sont développées dans les écoles philosophiques orthodoxes, qui sont traditionnellement au nombre de six : Samkhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa, Nyaya Et vai-sheshika. Cependant, il n'existe aucune idée ni idée qui serait acceptée dans toutes les directions hindoues sans exception. On ne peut parler d’une vision hindoue unique du monde qu’avec de grandes conventions. L'une des idées hindoues les plus populaires est l'idée karma, trouvé même dans les Upanishads. Selon lui, les actions d’un individu accomplies dans une vie entraînent des conséquences (« fruits ») dans ses vies suivantes. Le caractère d'un individu, sa situation sociale et financière, sa durée de vie, etc. - tout cela est déterminé par ses actions dans les incarnations précédentes. Au cours de l’existence de l’univers, l’âme subit de nombreuses réincarnations. L'ensemble des transitions d'une vie à une autre forme samsara(lit., tourbillon) - un monde plein de souffrance. Les penseurs hindous appellent la cause du samsara et l’action des lois karmiques l’ignorance fondamentale (avidya) de sa propre essence spirituelle (Atman) ou l’isolement du Dieu suprême. Se débarrasser de l'ignorance spirituelle libère l'individu du samsara. Les exercices psychotechniques (yoga), la réflexion intellectuelle et l’amour ardent pour la divinité sont utilisés comme moyens pour atteindre un tel état.

(bhakti), accomplissement de rituels complexes, mode de vie altruiste (karma-marga), etc. L'idéal de libération est difficile à atteindre, c'est pourquoi la plupart des croyants ordinaires espèrent se retrouver au paradis, au paradis (svarga) après la mort. Cependant, les idéaux de libération et d’être au paradis peuvent se chevaucher – par exemple dans le Krishnaïsme.

Dans le centre Théologie hindoue- l'idée de la divinité la plus élevée et absolue, qui, selon l'école ou la direction spécifique, est appelée différemment - Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti, etc. ; chacune de ces divinités, à son tour, porte de nombreux noms et épithètes. La divinité absolue est dotée de l'omniscience, de l'omniprésence, de l'omnipotence et d'autres perfections. Le monde entier et les âmes individuelles, particules de cette divinité, dépendent de lui. Dans le même temps, l’existence du Dieu suprême n’annule pas l’existence d’autres divinités secondaires, considérées comme ses « formes » spéciales. Afin que les âmes non développées aient la possibilité de s'améliorer, le dieu démiurge (Brahma), poussé à l'activité par le Dieu absolu, crée le cosmos et le remplit de diverses enveloppes corporelles. En s'y installant, les âmes commencent à agir et deviennent ainsi soumises à la loi du karma. En même temps, le karma n’obscurcit pas l’essence de Dieu lui-même.

Idéalement, toute la vie quotidienne d’une personne devrait être imprégnée d’aspirations spirituelles. Un mode de vie juste ( dharma) comprend généralement l'accomplissement d'actes pieux (rites, prière, lecture d'œuvres sacrées, aumône, jeûne, pèlerinage, etc.), l'accomplissement de commandements fondamentaux (ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir, etc.). En plus du dharma, il existe d'autres valeurs ou objectifs de la vie : artha (augmentation de la richesse, prospérité de la famille, etc.) ; kama (réception de divers plaisirs sensuels) et moksha (libération finale).

Mythologie. Selon la mythologie hindoue, le monde est une gigantesque structure fermée - « l'œuf de Brahma » (brahmanda), constitué d'un ensemble de niveaux verticaux - de 3 à 21. Les sphères aériennes forment svarga, ou ciel, habité par les divinités. des êtres. Au plus haut niveau se trouvent les salles de Brahma, le chef du panthéon. Le niveau intermédiaire de cette structure est notre terre, qui a une forme plate et est entourée par l'océan mondial. Au milieu de la terre s'élève le mont sacré Meru, autour duquel se trouvent quatre ou sept « continents » (dvipa). Le principal de ces « continents » est le Jambudvipa, dont une partie est le Bharatavarsha, c’est-à-dire l’Inde. Le mont Meru est l'axe du monde, qui imprègne presque tout Brahmanda ; Le Soleil, la Lune et les planètes tournent autour d'elle. Sous la terre se trouvent les enfers (naraka) ; le nombre d'enfers varie selon les différents schémas mythologiques ; Chaque royaume infernal est associé à certains types de souffrance. Sous le Naraka, soutenant toute la structure du brahmanda, repose le serpent géant Shesha. Dans la mythologie hindoue, il y a aussi l'idée d'une pluralité de mondes réunis en un seul univers universel.

Les idées des textes hindous sur le temps sont également mythologiques. L’ère « historique » observable est divisée en quatre périodes de durée inégale (yuga), se succédant, commençant par le « véritable âge » (satya-yuga), ou « âge » de haute piété et moralité, et se terminant par « l’âge » de la chute complète de la vérité, une période de malheur (Kali-yuga), dans laquelle se trouve également l’humanité moderne. Le Kali Yuga est le Yuga le plus court, ne durant « que » 4 320 000 années terrestres, après quoi, après des zones « d’intemporalité » cosmique, le Satya Yuga recommence. Quatre yugas (chaturyuga) font un grand yuga (mahayuga). Mille de ces mahayugas forment un kalpa, ou « jour de Brahma » ; à la fin de ce « jour », le feu caché dans les profondeurs de l’océan éclate et brûle le monde entier qui disparaît ainsi dans Brahma. La « nuit de Brahma » dure la même durée. Les cycles de « dissolution » et de nouvelle création se succèdent dans un ordre strict. Au total, Brahma vit 100 « ses » années, après quoi il meurt et se dissout en une divinité absolue. Mais au bout d'un certain temps, cette divinité donne naissance à un autre Brahma, qui crée un nouvel univers.

Selon un autre point de vue, le monde, à une époque donnée, est sous la direction de l'un ou l'autre dirigeant mondial - Manu. Il y a 14 Manus au total, et le septième d'entre eux, Manu Vivasvat, règne actuellement sur l'univers. Enfin, selon un autre concept, il y a trois étapes alternées dans l'existence du monde : création (srishti), préservation (sthiti) et disparition, destruction (pralaya). Ces trois étapes sont associées à trois personnages mythologiques : respectivement Brahma, Vishnu et Shiva. Après l'achèvement d'un cycle, un autre suit après un certain temps, et ainsi de suite sans fin.

Le dieu créateur Brahma, identifié au dieu Prajapati, est considéré comme le chef reconnu du grand panthéon hindou depuis la période brahmanique. Diverses versions de la création du monde sont associées à Brahma. Selon l’un d’eux, « l’œuf de Brahma », l’embryon de l’univers, apparaîtrait dans les eaux primordiales de l’espace. Brahma est né en lui par lui-même. Puis il sort de l'œuf et de la coquille crée l'univers. Après avoir créé le monde, Dieu donne le contrôle de diverses sphères du monde à ses descendants, établit des lois, un système de varnas, commence à compter le temps et crée également la mort, qui sauve le monde de la surpopulation. Il fait d'Indra le roi de tous les dieux. Dans l'hindouisme développé, Brahma se transforme en un démiurge secondaire qui crée l'univers sous la direction du Dieu suprême - le plus souvent Vishnu (dans le Vaishnavisme) ou Shiva (dans le Shaivisme).

De nombreux mythes et légendes sont associés à Vishnu et Shiva, ce qui permet de distinguer la mythologie Vaishnava et Shaivite. Le premier comprend des mythes non seulement sur Vishnu lui-même, mais aussi sur ses avatars (« descentes »), ou incarnations sur terre pour un objectif moral élevé. Le plus souvent, 10 avatars se démarquent, parmi lesquels Krishna et Rama sont particulièrement importants. À Shiva est associée son épouse, la déesse Parvati (Devi, Durga, etc.), qui est très vénérée dans le shaktisme. Les fils de Shiva sont le dieu de la sagesse à tête d'éléphant Ganesha et le dieu de la guerre Skanda. Dans le sud de l'Inde (Tamil Nadu), le dieu Murugan, fils de la déesse de la guerre locale Kottravey, qui est également la patronne de l'amour, du printemps et de la chasse, est identifié à Skanda. De nombreux mythes sont associés à des divinités telles que le dieu de l'amour Kama, la déesse de l'éloquence et de l'éducation Saraswati, la déesse de l'amour, du bonheur et de la prospérité Lakshmi, le dieu singe Hanuman, le dieu de l'Himalaya Himavat, le dieu de la richesse Kubera, etc.

Les divinités hindoues sont plus anthropomorphes que les divinités védiques. Chaque divinité possède son propre vahana, ou véhicule sous la forme d'une créature vivante : pour Shiva c'est un taureau, pour Vishnu c'est Garuda, un gigantesque aigle aux traits humains, pour Devi c'est un lion, pour Ganesha c'est une souris, pour Kubera c'est un homme et etc. Les divinités masculines ont des épouses ou petites amies divines (Vishnu et Lakshmi, Krishna et Radha, Kama et Rati, etc.).

Une place immense dans la mythologie de l'hindouisme est également occupée par les récits de nombreux demi-dieux et esprits, héros et sages, animaux et plantes, etc. Parmi ces créatures, il y a à la fois des personnages malveillants, de nature démoniaque et bienfaisants. Ainsi, la catégorie des démons et des mauvais esprits comprend : les asuras guerriers, constamment en conflit avec les dieux ; rakshasas - cannibales cruels et dégoûtants ; les pishachis, dévorant les cadavres et rivalisant avec les esprits des ancêtres (pitris), etc. Les créatures positives (ou neutres) comprennent par exemple les yakshas, ​​esprits de fertilité et de protection ; les gandharvas, musiciens et chanteurs célestes ; les apsaras, beautés célestes qui divertissent les dieux et les héros déchus avec des chants et des danses ; des nagas, des esprits sages ressemblant à des serpents gardant des trésors dans des colonies souterraines, etc.

Les animaux apparaissent dans de nombreux mythes, notamment la vache. Ainsi, la vache Kamadhenu accorde à son propriétaire la réalisation de tout désir. A cela s'ajoute la mythologie des plantes (banyan et ashwatha), des rochers et des montagnes (Kailasa, Himalaya, Meru), des rivières (Gange, Yamuna), des villes (Bénarès). De nombreux récits mythologiques abordent le thème de la lutte entre les forces du bien et du mal, ou entre les armées divines et démoniaques. Ainsi, par exemple, les Asuras ont construit une triple fortification (Tripura), d'où ils ont attaqué les colonies des dieux, Shiva a frappé cette forteresse avec une flèche et l'a jetée dans l'océan. Le mythe du barattage de « l'océan de lait » est également populaire : les dieux et les asuras, à l'aide d'une tige de barattage (Mont Meru), barattent l'océan de lait, des eaux duquel émergent des substances et des créatures de valeur, notamment la boisson du lait. immortalité - amrita. Les motifs mythologiques courants sont également l'acquisition par un ascète d'un grand don du dieu Brahma, la malédiction d'un sage offensé par quelqu'un, etc.

La mythologie hindoue est devenue une source d'inspiration inépuisable pour les créateurs d'art indien et de littérature indienne dans différentes langues.

Les divinités les plus vénérées sont Vishnu (principalement Krishna), Shiva et Devi. Les cultes des dieux Ganesha, Surya, Skanda (Murugan), etc. sont un peu moins importants. Le dieu Brahma est très mal représenté au niveau culte ; un seul temple lui est dédié. En plus des cultes des dieux, dans l'hindouisme, il existe également des cultes de héros, de dirigeants, de saints sages, d'ascètes, d'ancêtres et de femmes sati. Les créatures de la mythologie inférieure sont entourées de divers degrés de vénération : rakshasas, asuras, apsaras, etc. Les créatures malveillantes sont « vénérées » principalement dans le but de les défier.

La vache est entourée d’un culte universel ; tuer cet animal est considéré comme un crime très grave. En plus de la vache, les singes, les taureaux, etc. sont également sacrés, bien que dans une moindre mesure. Certains types de plantes sont sacrés - le banian, l'ashwattha (dans l'ensemble de l'hindouisme), le tulsi (dans le vaishnavisme), le rudraksha (dans le shaivisme). ). Le culte de la montagne, traditionnellement considérée comme le refuge des dieux, se développe également. L'Himalaya est particulièrement populaire, dont les grottes attirent encore de nombreux fidèles religieux. Le mont Kailasa (Tibet occidental) est associé à Shiva et Parvati, et Govardhana à Krishna. Les réservoirs et les rivières sont également vénérés, le fleuve Gange (Ganges) est particulièrement sacré ; Sont également populaires Yamuna (Jamna), Narmada, Krishna... Les hindous croient que les eaux des rivières sacrées ont un effet nettoyant sur l'âme humaine et sont capables de la transférer après la mort du corps vers les limites supérieures de l'existence. Il existe également des champs sacrés (Kurukshetra), des villes sacrées (Benares, Mathura, Puri, etc.).

On y trouve de nombreux lieux de culte, temples et autres sanctuaires qui attirent de nombreux pèlerins. Parmi les temples hindous les plus importants figurent le temple Venkateswara à Tirupati (Andhra Pradesh), Meenakshi à Madurai (Tamil Nadu), Jagannath à Puri (Orissa), Vitthala à Pandharpur (Maharashtra), etc. Toute la terre indienne (Bharatavarsha) est sacrée. .

Théoriquement, dans l’hindouisme, tout objet ou personne inhabituel peut devenir un objet de culte religieux. L’émergence et le développement des cultes hindous se poursuivent encore aujourd’hui.

Rituels et rituels occupent une place très importante dans l’hindouisme. Le culte rituel de certains êtres et objets sacrés est appelé puja(lit., culte, glorification). Le phénomène de la puja remonte aux coutumes religieuses locales non védiques. L'objet de culte dans la puja, sous la forme de son image ou de son symbole, est servi directement, ce qui distingue la puja du yajna (sacrifice) védique. Dans les grands sanctuaires tels que le temple de Jagannath, les services majeurs ont lieu cinq fois par jour. À la tête du clergé du temple, généralement composé de brahmanes, se trouve le pujari, ou pujapanda.

On pense que pendant la puja, la divinité descend dans le corps du pujari, après quoi elle « se déplace » dans son image anthropomorphe (murti), le plus souvent réalisée sous la forme d'une sorte de statue, ou dans un symbole correspondant (par exemple). exemple, en lingam si Shiva est vénéré). Après avoir exécuté la puja, la divinité quitte la murti et remonte vers ses sphères transcendantales. Chaque puja se compose de certaines étapes. Les manuels liturgiques décrivent généralement 16 de ces étapes, y compris la contemplation de la transition de la divinité vers le murti, l'offre à la divinité d'un siège (asana), de l'eau pour se laver les mains et les pieds, l'offre de nourriture, la noix de bétel à mâcher, etc. Un balancement rituel de la lampe est exécuté devant le visage de la divinité. , brûler de l'encens, lire des paroles sacrées - des mantras, chanter des hymnes religieux, croiser les doigts dans des gestes spéciaux (mudras). Dans sa forme, l'attitude envers la divinité lors de la puja remonte aux anciennes coutumes consistant à traiter l'invité d'honneur. Le matin, la divinité (sous la forme de sa murti) est réveillée dans sa chambre, le divertissant en chantant et en dansant ; ils s'habillent, se nourrissent, etc. Le soir, le murti est mis au lit. Pendant les vacances, les murtis parcourent rituellement une ville ou un village sur des chars.

Les croyants ordinaires ne participent pas à la puja du temple. Le but de la visite des croyants au temple est de contempler l'objet de culte, avec une promenade rituelle autour de celui-ci, ainsi que de faire une offrande. Le riz, les fruits et les produits laitiers prédominent parmi les offres ; Dans certains cultes hindous, comme le shaktisme, des animaux sont sacrifiés lors des pujas. Dans le shaktisme, les adeptes de hauts degrés d'initiation utilisent des éléments érotiques dans certains rituels (panchamakara). Les rituels magiques dans lesquels leur interprète tente d'imposer sa volonté à une créature particulière ont également une certaine signification. La puja à la maison ou en famille n'est pas très différente de la puja au temple ; sa mise en œuvre est plus simple et est réalisée, en règle générale, grâce aux efforts des membres de la famille eux-mêmes.

Des rituels et des cérémonies accompagnent les hindous tout au long de leur vie. Dans les dharmashastras - traités anciens contenant diverses prescriptions - on trouve en moyenne jusqu'à 40 rituels domestiques du cycle de vie (sanskaras), dont beaucoup remontent à l'ère védique. De telles cérémonies commencent bien avant la naissance d’un futur membre de la communauté hindoue. Ainsi, des rituels spéciaux sont conçus pour aider à concevoir un enfant et favoriser son développement dans l’utérus. Vers l'âge de six mois, l'enfant reçoit solennellement un prénom correspondant au statut social de ses parents (namakarana). L'un des rituels domestiques les plus importants et les plus anciens est l'initiation (upanayana), que tous les hommes des trois premiers varnas (brahmanes, kshatriyas et vaishyas) doivent subir. L'élément principal de l'Upanayana est l'enfilage du fil sacré, qui symbolise la « seconde naissance » d'une personne et en même temps l'entrée dans le premier des quatre stades d'âge, ou ashram - le stade du disciple. Quiconque ne parvient pas à accomplir cette cérémonie devient un paria. Le mariage (vivaha) est aussi un rituel très important. Les textes anciens distinguent huit types de mariage. La cérémonie de mariage proprement dite est précédée de fiançailles, également rituellement meublées, avec des visites de proches, des cadeaux et des friandises. Le rituel s'effectue un jour favorable et présélectionné. Lors du rituel vivah, les mariés marchent autour du feu sacré et accomplissent d’autres actions cérémoniales. La série des sanskars se termine par une série de rites d'adieu au défunt et de crémation (moins souvent enterrement) de ce dernier.

Certains événements de la vie d'une famille ou d'une communauté qui ne rentrent pas dans le cadre d'événements calendaires régulièrement célébrés ou de cérémonies liées à l'âge ont également leurs propres rituels. Ainsi, lorsqu'un bâtiment est habité, une puja est exécutée en l'honneur du dieu Vastupurusha, gardien de l'ordre du sacrifice. Les suicides religieux, répandus dans l’hindouisme médiéval, étaient également perçus comme des actes rituels. L'incendie d'une veuve était rituellement pratiqué (le rite de sati). L'exécution des criminels était également perçue dans un sens rituel, ce qui permettait à ces derniers d'être innocentés. Les fêtes folkloriques de masse (Diwali, Holi, etc.) sont également ritualisées.

Tout ce qui touche au rituel nécessite une pureté particulière. L'idée de pureté et d'impureté rituelles est devenue l'une des idées clés dans le processus de formation du système de castes de la société indienne. Ainsi, les bouchers, les bourreaux, les charognards, etc. étaient considérés comme des groupes sociaux rituellement impurs. Les morts et les proches de ceux qui sont décédés récemment, les femmes pendant leurs règles et l'accouchement et les veuves sont considérés comme impurs. Le contact avec des choses ou des personnes rituellement impures devrait impliquer des rituels de purification supplémentaires pour un hindou fervent, sinon il est lui-même considéré comme impur. La purification comprend le jeûne, la lecture de mantras et de prières, les pratiques ascétiques et l'utilisation des produits de l'animal sacré - la vache. Les rituels hindous ont eu une grande influence sur les pratiques rituelles du jaïnisme et du bouddhisme et sont devenus la base de la formation et des rituels du sikhisme. En fait, les rituels hindous ont acquis une signification panindienne et ont commencé à être largement perçus comme synonymes de la composante pratique de la culture spirituelle indienne dans son ensemble.

Même à l'époque du brahmanisme, il a été établi système de société varna en quatre parties, Les membres de chaque varna se voient prescrire des activités strictement spécifiques. Brahmanes doit accomplir des rituels et enseigner des connaissances sacrées, kshatriyas- gouverner, combattre et défendre, vaishyas- le commerce et Shudras- servir. Les trois premières classes étaient appelées « deux fois nées » car leurs membres subissaient un rite d'initiation. Les Shudras n'avaient pas le droit de subir une telle initiation.

Cependant, la vie réelle réfute souvent à la fois la hiérarchie des varnas et leur impénétrabilité imaginaire.

Vers le milieu du 1er millénaire avant JC. e. Un système de castes commence à se former, qui se superpose au système varna. On suppose que l'émergence des castes a été associée au processus de différenciation de diverses professions et occupations, ainsi qu'à l'installation des Aryens dans tout le pays. La tendance croissante à la pureté rituelle revêtait également une certaine importance. Dans le processus d'« arisation », c'est-à-dire d'intégration massive dans la société indo-aryenne de nombreuses tribus locales et nationalités à différents stades de développement, ces dernières se sont retrouvées en dehors de la structure sociale établie et sont tombées dans la catégorie des castes basses ou des non-castes. couches de caste. Le système des castes a finalement pris forme à la fin du 1er millénaire après JC. e. Le terme caste lui-même est d'origine portugaise, il est connu depuis le début du XVIe siècle, mais en Inde un terme similaire était utilisé jati(genre). Les principales caractéristiques de la caste (jati) sont l'endogamie (les mariages n'ont lieu qu'au sein de la caste) ; une réglementation stricte des contacts avec les autres castes ; profession générale; vénération d'un certain cercle de divinités; enfin, votre statut dans le milieu social.

La caste est une grande famille dont les membres se soutiennent mutuellement. Le respect des règles de caste coïncide en fait avec le respect des commandements religieux. Être expulsé de la caste pour avoir enfreint les règles pour un hindou signifie entrer dans l'état de paria social. Il existe une hiérarchie de castes, avec des groupes impuissants d’« intouchables » (chandals) tout en bas. Il existe actuellement près de 3 000 castes. Bien qu'officiellement, selon la constitution indienne, il n'y ait pas de castes dans le pays, au niveau quotidien, la division de la société en castes persiste dans de nombreuses régions de l'Inde. Seule une personne née dans l’une des castes peut être hindoue. Il n’y a donc pas de prosélytisme dans l’hindouisme traditionnel.

L'aspect social de l'hindouisme est également associé à l'institution du varshrama (régulation du mode de vie d'une personne en fonction de son âge ; concerne principalement les brahmanes), composé de quatre étapes de la vie : l'apprentissage (brahmacharya), la possession d'une maison et d'une ferme (grihastha), ermitage forestier (vanaprastha) et errance (sannyasa).

Aux XIIIe-XVIe siècles. le mouvement bhakti connaît un essor important dans diverses régions du pays ; les directions les plus importantes de la bhakti (les écoles de Dnyaneshwar, Chaitanya, Kabir, etc.) devinrent à cette époque une force religieuse puissante et influente. Basé sur l'une des directions de la bhakti du début du XVIe siècle. La religion sikh, ou sikhisme, est formée. À la même époque du Moyen Âge, l'hindouisme faisait face à un ennemi idéologique tel que l'islam, mais réussissait à s'y adapter et même à l'influencer partiellement. En revanche, certains mouvements hindous (Kabir Panth, etc.) ont adopté certaines idées islamiques (soufies). L'élite dirigeante moghole s'est intéressée à l'hindouisme : l'empereur Akbar a tenté de combiner sur une base rationaliste un certain nombre de dispositions de l'islam et de l'hindouisme dans la nouvelle religion qu'il a inventée, « din-i-ilahi » (« foi divine »), et par ordre du prince Dara Shukoh au milieu du XVIIe siècle Les textes de 50 Upanishads ont été traduits en persan à partir du sanskrit. Mais il y avait aussi de fréquents cas d'oppression brutale des hindous par les dirigeants musulmans, en particulier la destruction de temples hindous et la construction de mosquées à leur place. L'empereur Aurangzeb (seconde moitié du XVIIe siècle) est devenu célèbre pour son attitude intolérante envers l'hindouisme.

Au milieu du XVIIIe siècle. La domination coloniale britannique a été établie en Inde. Quelques décennies plus tard, certains hindous instruits, qui se sont familiarisés avec les réalisations de la civilisation occidentale et ont réfléchi aux particularités de leur propre tradition, ont commencé à conclure à la nécessité de réformes socio-religieuses. C'est ainsi qu'est né le néo-hindouisme, une forme particulière d'hindouisme qui a eu un impact significatif sur la croissance de la conscience nationale. Jusqu’à aujourd’hui, le néo-hindouisme est étroitement lié à l’hindouisme classique.

Le XXe siècle a été marqué par de puissantes protestations des « intouchables » qui protestaient contre la discrimination dont ils souffraient de la part des hindous de caste. L'éminent public et homme d'État indien B. R. R. Ambedkar (1891-1956) a réussi à obtenir une interdiction législative de la discrimination de caste. Dans la période d’après-guerre, qui a coïncidé avec l’indépendance complète de l’Inde de l’Angleterre (depuis 1947) et la séparation de l’Inde du Pakistan musulman, les tensions se sont accrues entre l’islam et l’hindouisme, ainsi qu’entre l’hindouisme et le sikhisme, et elles perdurent encore aujourd’hui. Une grande partie de cette tension a été causée par le développement de l'idée nationaliste de l'Hindutva, ou « communautarisme hindou », selon laquelle le sol indien était la patrie sacrée des hindous. Les idéologues Hindutva rêvent d'établir un État hindou dans le pays et parlent de la supériorité de l'hindouisme sur les autres religions.

Actuellement, plus de 80 % de la population indienne, soit plus de 800 millions de personnes, se considèrent comme hindous. De nombreux hindous vivent également à l’étranger – aux États-Unis, en Europe et dans les pays africains. En Russie, les adeptes des cultes hindous sont attestés dès le XVIIe siècle. (dans le cadre des ambassades commerciales indiennes à Astrakhan), cependant, l'attitude envers l'hindouisme de la part de la majorité des Russes reste ambiguë. Au début du 21ème siècle. Le nombre d’adeptes de l’hindouisme en Russie est faible, quelques milliers seulement, et la grande majorité d’entre eux appartiennent à diverses communautés Hare Krishna. Le yoga, populaire dans notre pays, n'est presque pas perçu dans le contexte de l'hindouisme.

L’hindouisme moderne est un phénomène très complexe dans lequel le traditionalisme et l’archaïsme cohabitent avec l’innovation. Certaines coutumes hindoues sont en voie de disparition (par exemple, le sati ou le mariage des enfants), mais d'autres facettes et nuances apparaissent dans l'hindouisme alors qu'il tente de s'adapter aux nouvelles réalités. Les hindous modernes forment de grandes organisations et associations, tiennent des réunions et des congrès et participent activement à la vie politique et sociale du pays.

Des siècles de coexistence pacifique dans l'hindouisme de divers cultes et formes de pratique religieuse, combinés à l'idée de​​non-violence, ont contribué au développement d'un esprit particulier de tolérance religieuse. L'hindouisme a eu un impact énorme sur la formation de la société indienne traditionnelle. À ce jour, les concepts d’« indien » et d’« hindou » sont étroitement liés (cf. anglais, hindou). En outre, l’hindouisme a en partie influencé les croyances religieuses et philosophiques de l’Occident ; tout au long du 20ème siècle. il y a eu une exportation de pratiques et de concepts hindous au-delà de la diffusion de la culture indienne traditionnelle, ce qui donne en partie lieu de parler de la tendance de l'hindouisme à devenir une religion mondiale. Ainsi, bien que l’hindouisme soit confronté à certaines difficultés face aux changements et aux défis de la période historique actuelle, il continue d’être une force puissante dans la situation religieuse moderne, tant en Inde que dans le reste du monde.

l'hindouisme क धर्म, vaidika dharma) est l'une des religions les plus anciennes et les plus influentes au monde. Le nom même de cette religion suggère qu’elle est directement liée à l’Inde, même si le terme « hindouisme » n’est pas d’origine indienne. Il vient du nom persan du fleuve Indus. Certains chercheurs considèrent l'hindouisme non pas comme une religion cohérente, mais comme une synthèse d'un certain nombre d'idées religieuses connexes qui, à un moment ou à un autre, ont pénétré en Inde avec des centaines de groupes culturels, sociaux et tribaux différents. Il est donc difficile de donner une définition brève et précise de l’hindouisme : au cours de plusieurs milliers d’années de son histoire, l’hindouisme s’est développé comme une synthèse d’organisation sociale, de doctrine religieuse et philosophique et de vues théologiques. Elle imprègne toutes les sphères de la vie de son adhérent : idéologique, sociale, juridique, comportementale, etc. En ce sens, l’hindouisme n’est pas seulement et pas tant une religion qu’un mode de vie et une norme comportementale intégrale. L'hindouisme peut être interprété comme un système de signes et de symboles de la culture, porteurs d'anciennes traditions, les développant et les préservant dans différentes conditions historiques. L'hindouisme n'avait pas et n'a toujours pas d'organisation unique (comme l'Église chrétienne) ni dans le local ou à l’échelle entièrement indienne. Les temples, dont la construction a commencé en Inde vers la fin de la période antique, étaient des entités autonomes et n’étaient subordonnés à aucun clergé supérieur ordonné. Divers types de prêtres, d'enseignants-acharyas, de mentors-gourous ont servi et servent maintenant des familles individuelles, des sectes, des rois, des individus, etc., mais ils n'ont jamais été liés les uns aux autres sur le plan organisationnel ; Ils ne sont plus comme ça maintenant. Dans toute l’histoire de l’hindouisme, aucun conseil pan-indien n’a jamais été convoqué pour établir des normes générales, des principes et des règles de conduite.

Émergence de l'hindouisme

L’origine de l’hindouisme n’est attribuée à aucune personne en particulier, et c’est ce qui le différencie des autres religions. Son origine est associée à la conquête de la péninsule de l'Hindoustan par les tribus aryennes entre le XIIe et le Ve siècle avant JC. e. Les livres religieux les plus anciens de l’hindouisme, les Vedas (« sagesse » ou « connaissance »), sont écrits en sanskrit. Essentiellement, ils représentent la religion des conquérants aryens. Le culte du sacrifice par brûlage était très important pour les Aryens. Les Aryens croyaient qu'en agissant conformément aux exigences de ce culte, ils contribuaient à la renaissance progressive de l'Univers.Les Vedas se composent de quatre livres. Chacun d'eux est divisé en trois parties. La première partie contient des hymnes louant les dieux, la seconde fournit des conseils sur l'observance des rituels et la troisième explique les enseignements religieux. En plus des Vedas, les hindous de différentes directions ont leurs propres livres, mais les Vedas sont les plus généraux et les plus complets. La dernière partie des Vedas est appelée les Upanishads (« upanishad » signifie connaissance secrète), qui sont des commentaires sur les Vedas. Ils ont été écrits entre le VIIIe et le VIe siècle avant JC. e. Après les Upanishads viennent deux grands poèmes épiques, le Ramayana et le Mahabharata, qui contiennent des descriptions légendaires des réincarnations de l'un des principaux dieux hindous. L'hindouisme traditionnel reconnaît l'existence d'une grande variété de dieux et de déesses, mais les principaux sont considérés être le Trimurti, c'est-à-dire triade de dieux - Brahma, Vishnu et Shiva. Dans l'hindouisme, le culte religieux est pratiqué uniquement envers Vishnu et Shiva. Bien que Brahma soit le chef de la Trimurti, son culte est absent car les gens le considèrent comme une réalité suprême inaccessible. Il représente plutôt une idée philosophique de la religion qui mérite d’être méditée plutôt que vénérée.

Étapes de développement de l'hindouisme

Période de formation (III-II millénaire avant JC - 1er millénaire avant JC)

L'origine de l'hindouisme, ainsi que de l'ensemble de la culture indienne, est généralement associée à la civilisation proto-indienne, ainsi qu'aux reliques d'autres croyances pré-aryennes. La civilisation proto-indienne, créée par les ancêtres des Dravidiens, était un maillon important dans la chaîne des anciennes cultures agricoles du « croissant hydrogène » ; elle avait une culture très développée avec un système de vues religieux et mythologique complexe.

Le culte de la fertilité, incarné dans les images de déesses mères, typiques de toute la première période agricole, était développé et expressif. L'aspect masculin de la fertilité était associé au dieu buffle à cornes, assis sur un trône entouré d'animaux. L'image de la Grande Mère s'est reflétée dans la tradition hindoue ultérieure dans de nombreux cultes féminins et dans différentes formes de déesses. La divinité cornue sur le trône est généralement considérée comme un prototype de Shiva, l’une des divinités hindoues suprêmes. Une gamme d'idées associées à l'ascétisme et à la pratique du yoga sont attribuées à son culte.

Les cultes des animaux et des plantes, des rivières et pierres sacrées, des serpents et des constellations lunaires, la pratique des sacrifices rituels et des ablutions, attestés dans l'archaïque profond, sont conservés en Inde jusqu'à nos jours. Plus tard, au cours des temps historiques, des éléments des croyances les plus anciennes ont fait surface à plusieurs reprises des profondeurs préhistoriques et se sont manifestés dans divers cultes.

Période védique (I millénaire avant JC - VI siècle avant JC)

Vers le milieu du IIe millénaire avant J.-C., des tribus nomades guerrières des Aryens ont commencé à envahir l'Inde, à la frontière nord-ouest, et avec elles est apparu un monde complètement différent de vues rituelles et mythologiques. À cette époque, la civilisation proto-indienne était en déclin et les Aryens l'accélérèrent. Ils se sont installés dans le bassin de l'Indus (Pendjab moderne) et de là se sont déplacés vers le nord-est, se mélangeant à la population locale.

Les Aryens possèdent les premiers monuments survivants de la littérature indienne, créés dans la langue védique. Ils sont réunis sous le nom général de canon védique et servent toujours de textes sacrés faisant autorité dans l'hindouisme. Les textes du canon védique appartiennent à la tradition du shruti (lit. « entendu », c'est-à-dire révélation) par opposition au smriti (lit. « mémorisé », c'est-à-dire la tradition). La tradition shruti est ouverte par 4 Vedas : Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda. Il s'agit respectivement de recueils d'hymnes, de chants rituels, de formules sacrificielles et de sortilèges. Les trois premiers Vedas font référence à la « connaissance sacrée » (cf. le mot sanskrit veda et le mot russe vedat, savoir). Les auteurs des Vedas sont considérés comme les sages voyants des Rishis, qui ont acquis la connaissance divine dans la contemplation interne et l'ont racontée aux mortels dans des hymnes védiques. Ils capturent l’ensemble des connaissances des anciens Aryens sur le monde qui les entoure et sur la place de l’homme dans ce monde.

Le dieu suprême des Aryens était Indra, le dieu du tonnerre. Son principal exploit - le meurtre du démon de la sécheresse Vritra, qui menaçait de dévorer l'univers, est interprété comme un acte cosmogonique. Ils vénéraient également le dieu du feu Agni, Soma - le dieu de la boisson rituelle, Varuna - le souverain tout-puissant de la loi mondiale de Rita, les dieux solaires Surya, Savitar et d'autres. Les divinités féminines occupaient une place complètement insignifiante dans la religion aryenne. . Parmi elles, se distinguent la déesse de l'aube Ushas et la déesse Saraswati, qui personnifiait le fleuve sacré des Aryens.

Le monde semblait aux Aryens composé de trois sphères habitées par des dieux, des hommes et d'autres créatures. Les dieux védiques étaient également répartis dans les trois sphères de l'univers. Leur nombre est généralement appelé trente-trois, bien qu'en réalité il y en ait plus. Ils personnifiaient principalement divers phénomènes naturels. Le rite central de la religion védique était la libation sacrificielle de la boisson rituelle Soma.

Le symbole mythologique et rituel clé de l'ensemble des phénomènes est l'arbre du monde et les images qui l'accompagnent. La cosmogonie védique fonctionnait avec les concepts de Yajna (sacrifice), de tapas (chaleur, chaleur), de Maya (pouvoir magique), etc. C'est à partir de la mythologie védique, superposée à la mythologie proto-indienne, que s'est ensuite développée toute la mythologie complexe de l'hindouisme. De nombreuses idées et concepts de la vision du monde védique ont eu une longue vie dans l'hindouisme, par exemple l'idée d'une structure du monde en trois parties (sanskrit triloka).

Le brahmanisme est la prochaine étape du développement de l'hindouisme (VIII-VI siècles avant JC - II siècle avant JC).

Les Aryens védiques, s'enfonçant plus profondément en Inde, se mêlèrent à la population locale et absorbèrent de nouvelles idées religieuses. Les tribus locales soit ont résisté farouchement aux nouveaux arrivants, soit ont accepté leur mode de vie et sont devenues membres de leur société. Sa composition se complexifie et au fil du temps se développent un varna puis un système de castes, divisant la société en classes et devenant partie intégrante de l'hindouisme.

Le rôle principal dans la société hindoue a commencé à être attribué aux brahmanes - prêtres, experts des Vedas et des rituels. Le langage védique est devenu incompréhensible pour la plupart des gens et obscur même pour certains prêtres. Les rituels sont devenus de plus en plus complexes, lourds et déroutants, et le panthéon est devenu plus complexe et modifié. Les brahmanes ont essayé d'adapter l'ancien héritage sacré védique aux nouvelles conditions de vie, d'interpréter et de justifier de manière convaincante son existence dans les anciennes limites sacrées indestructibles. Le point central des nouveaux changements était l'élévation cohérente de tous les phénomènes naturels visibles et du monde phénoménal, exprimé dans le polythéisme, à une certaine essence unique.

Période Upanishad (VII-IV siècles avant JC).

Les Upanishads (plus de 200 ouvrages) en tant que classe particulière de textes complètent le corpus védique. Les plus anciens et les plus faisant autorité d'entre eux sont les Brihadaranyaka et les Chandogya Upanishads. Comme beaucoup d'autres textes indiens anciens, les Upanishads sont anonymes, mais des fragments individuels et même des textes entiers sont consacrés au nom de l'une ou l'autre autorité. Les auteurs sages des Upanishads les plus populaires sont Shandilya, Yajnavalkya et Uddalakka. Les Upanishads ont été créées sur une longue période et ont largement déterminé le caractère des systèmes philosophiques classiques en Inde. Les Upanishads (littéralement « planter un élève avec un enseignant », c'est-à-dire un savoir sacré transmis de professeur à élève) sont des textes pédagogiques construits sous une forme dialogique et adressés aux élèves. Les dialogues modélisent la restructuration de la conscience de ceux à qui ils sont destinés. Leur mode de présentation peut paraître délibérément aléatoire et incohérent, mais ils ont une cohérence intuitive plutôt que logique.

Selon la profonde philosophie idéologique des Upanishads, la relation de la divinité avec le monde est considérée à travers leur unité. La Déité peut apparaître sous de nombreuses personnifications, mais du point de vue de la vérité ultime, elle constitue la réalité objective la plus élevée et l'absolu impersonnel : Brahman. Il est inexprimable, ne peut être décrit en termes de traits différentiels et est incompréhensible dans le cadre d’une quelconque logique. Plus précisément, il est défini de manière apophatique.

La relation de la divinité à l'homme est conçue à travers leur consubstantialité. Cet aspect d'une personne est associé à son brillant principe spirituel, appelé atman, et qui est captivé par les principes élémentaires du monde. Le but le plus élevé de la vie humaine est de se libérer des liens de l'existence mondaine afin de restaurer cette consubstantialité, vouée à l'oubli à cause de l'ignorance, ou plutôt de l'ignorance. Cet objectif peut être atteint en acquérant de véritables connaissances. La connaissance et l'adoration correctes du vrai Brahman et de l'Atman, qui sont essentiellement identiques, constituent le mérite le plus élevé qui apporte la félicité. C’est à cette connaissance que conduisent les instructions des Upanishads.

Période de ferment religieux (VI-V siècles avant JC - tournant de la nouvelle ère)

À la fin de la période védique, les écoles sacerdotales se divisèrent et se ramifièrent intensément, ce qui donna lieu à une véritable fermentation des esprits et au chaos des mouvements religieux et ascétiques. Pour la plupart, ils avaient une orientation anti-brahmanique. Cette période était appelée la période Shraman. Les Shramans étaient des ascètes et des dévots qui consacraient leur vie à une recherche intense de la vérité spirituelle, rompaient avec la société du monde et erraient souvent.

A cette époque, apparaissent des enseignants d'un nouveau type : les tapasins (du mot tapas - chaleur provoquée par l'ascétisme) et les parivrajakas (pèlerins). Ils étaient préoccupés par les problèmes idéologiques et remettaient en question la pertinence du lourd rituel védique et de l'ensemble du programme rituel de comportement associé au brahmanisme. Contrairement aux brahmanes avec leurs sacrifices sanglants, les enseignants Sramana suivaient un ascétisme dur et sévère. Parallèlement, chacun d’eux développe sa propre doctrine religieuse et philosophique. Dans le même temps, les brahmanes traditionnels ont continué à exister. Les camps opposés se rencontraient souvent lors de débats qui jouaient le rôle d'une sorte de « laboratoires », fournissant des penseurs brillants pour les différents courants de pensée religieuse et philosophique. Certains shramanas se sont réunis autour des professeurs et mentors les plus populaires, formant une sorte d'ordres monastiques. À cette époque, il existait de nombreux groupes et écoles différents, dont la plupart ont ensuite disparu. Néanmoins, ils ont jeté une base solide pour le développement philosophique ultérieur de l’hindouisme.

Période épique ou classique (IVe siècle avant JC - VIe siècle après JC).

C'est à cette époque que les Indo-Aryens s'emparent enfin du nord du sous-continent indien et entrent en contact étroit avec la population locale. Cette période du développement de l'hindouisme se reflète principalement dans la tradition du smriti, c'est-à-dire légendes. Cela s'oppose à la tradition shruti, c'est-à-dire les révélations ne sont pas tant chronologiques que dans leur contenu sémantique. Il comprend des puranas (légendes anciennes), des œuvres épiques et certains dharmashastras (ouvrages qui exposent les commandements fondamentaux de l'hindouisme sur le dharma - la loi morale immuable), ainsi qu'une classe de textes vedanga qui constituent la partie auxiliaire des Vedas. Ils sont consacrés au rituel, à la phonétique, à la métrique, à la grammaire, à l'étymologie et à l'astrologie. Plus tard, des sciences indépendantes se sont développées à partir d’elles.

Une place particulière dans la tradition Smriti est accordée à l'épopée et aux puranas. Les œuvres épiques « Mahabharata » et « Ramayana » sont colossales en volume et uniques à bien des égards. Ils sont vénérés comme les livres saints de l'hindouisme. Au cours de plusieurs siècles, l’épopée a contribué au développement des doctrines et principes religieux et philosophiques hindous et peut donc pleinement être considérée comme une encyclopédie de l’hindouisme. L'épopée reflète le stade précoce de la formation de la mythologie hindoue elle-même, issue de la mythologie védique. C'est la mythologie qui déterminait à la fois le déroulement de l'intrigue et les personnages des personnages principaux. Les textes épiques eux-mêmes comprennent non seulement de nombreux fragments mythologiques, mais aussi des doctrines philosophiques et éthiques. Le rôle de l'épopée dans l'hindouisme est comparable à celui du Nouveau Testament dans le christianisme.

Période médiévale (VIe siècle - XVIIIe siècle)

La période médiévale a été principalement marquée par la croissance du mouvement bhakti. Vishnu et Shiva sont devenus les principaux objets de vénération dévotionnelle et en même temps les divinités centrales de l'hindouisme au cours de cette période. Le troisième des dieux Trimurti, Brahma, disparut bientôt au second plan, ne conservant qu'un nombre négligeable d'adhérents. Les images mythologiques de Vishnu et de Shiva trouvent leurs origines dans les temps anciens. Dans les textes védiques, elles ne jouent pas un rôle notable, mais plus tard, les deux divinités sont apparues au premier plan, incorporant de nombreuses images et idées mythologiques et rituelles issues des croyances locales. Chacune de ces divinités devint le centre d’un culte complexe et étendu dans lequel le côté émotionnel devenait dominant.

L'ancien prototype de Vishnu était la divinité solaire védique, la compagne d'Indra, célèbre pour ses trois pas avec lesquels il couvrait l'univers entier. Plus tard, en raison de ses liens avec les croyances locales, ses attributs et caractéristiques traditionnels ont changé. L'un des modèles d'assimilation des cultes locaux était le concept d'avatara (« descendance »), un autre était la doctrine des vyuhs (émanations de la divinité). À la suite de cette synthèse, Vishnu est devenu une divinité à l’échelle pan-indienne.

Shiva « est né » d’un personnage mythologique proto-indien (une divinité cornue sur un trône). En même temps, son image contenait deux caractéristiques contrastées : l'érotisme et l'ascèse, qui devinrent déterminantes. L'ancêtre védique de Shiva était Rudra, une divinité élémentaire menaçante. Une partie essentielle du culte de Shiva est le lien avec la musique et les danses extatiques de type chamanique. L'une de ses images iconographiques les plus populaires est Shiva Nataraja, le « roi des danses », qui crée et détruit des mondes par la puissance de son jeu.

Sur la base de textes shivaïtes du XIe siècle, a pris forme l'école philosophique Shaiva Siddhanta, qui est encore populaire aujourd'hui.

La Bhakti était associée à une véritable « explosion » de la construction de temples et à la mise en place de services réguliers dans le temple, ce que le culte védique ne connaissait pas. Les temples sont devenus des lieux de pèlerinage et de nombreux rituels de calendrier et de vacances y étaient célébrés. Une manifestation importante de la pratique du culte dans la bhakti était la composition d'hymnes, c'est pourquoi un énorme corpus de textes poétiques dans les langues indiennes locales est associé à ce mouvement religieux.

La même période voit l’émergence du tantrisme, une composante importante de l’idéologie hindoue. À l’origine, il était associé au culte ancien de la déesse mère. La déesse Devi est entrée dans le panthéon hindou sous différentes formes en tant qu'épouse de Shiva pendant la période de formation de l'hindouisme en tant que religion puranique. Elle a incorporé de nombreuses images de déesses mères, depuis des personnages de grande religion sacerdotale jusqu'aux déesses folkloriques rurales. Elle est vénérée non seulement sous une forme bienveillante, mais aussi sous une forme effrayante et colérique. Pour atteindre le but le plus élevé de la vie - la libération du samsara, les tantristes utilisent une technique rituelle spéciale.

Hindouisme moderne (depuis le 19ème siècle)

Au XIXe et dans la première moitié du XXe siècle, tout un ensemble de phénomènes de perestroïka ont eu lieu dans l'hindouisme, appelés réforme, renaissance et renouveau. L’Inde est alors une colonie britannique et connaît des changements sociaux, politiques et idéologiques majeurs. Comme lors d’autres tournants, l’hindouisme, étant un système flexible, a « répondu » aux nouveaux changements par une autre transformation. Dans un premier temps, les réformateurs, principalement les dirigeants des organisations éducatives « Brahmo Samaj » et « Arya Samaj », ont révisé le contenu de la religion et ont tenté de nettoyer l'ancienne foi de leurs ancêtres des couches vieilles de plusieurs siècles et de la repenser. Dans des conditions de dépendance coloniale, l’hindouisme s’est imposé de plus en plus comme religion nationale. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh et d'autres éducateurs éminents ont non seulement tenté de réviser les fondements conceptuels de l'hindouisme, mais ont également tenté de le moderniser et de le relier à l'idée nationale.

Et à l'heure actuelle, l'hindouisme conserve une position forte, malgré la simplification des pratiques rituelles et cultuelles, les changements dans le rôle et le statut de la classe sacerdotale et la destruction de certaines valeurs religieuses traditionnelles. Les chercheurs de Dieu modernes tentent de créer une nouvelle religion universelle qui réconcilierait toutes les contradictions et répondrait aux exigences de la vie moderne. De nouveaux gourous apparaissent, de nouveaux lieux de culte sont érigés, des réflexions s'expriment sur la communauté spirituelle de toutes les religions et sur le messianisme hindou.

Fondements religieux et philosophiques de l'hindouisme

Les fondements de l'hindouisme remontent aux Vedas et aux légendes et textes qui les entourent, qui ont largement déterminé le caractère et les paramètres de la civilisation indienne dans ses aspects historiques, culturels, philosophiques, religieux, rituels, quotidiens, sociaux, familiaux et autres. La caractéristique dominante du processus long et complexe de formation des fondements synthétiques consolidés de l'hindouisme a été le dépassement progressif de la nature ésotérique des principes védiques-brahmaniques de l'ancienne culture indienne. Bien sûr, au plus haut niveau du système religieux de l'hindouisme, des brahmanes érudits, des ascètes, des moines, des yogis et d'autres couches religieusement actives ont préservé et développé ce qui leur semblait être le sens secret profond et intime de leurs doctrines avec toutes les abstractions déroutantes. , les théories et les pratiques sophistiquées qui leur sont inhérentes pour parvenir au salut et à la libération. Grâce à leurs efforts, toute la richesse de la culture religieuse indienne ancienne apparaît aujourd’hui clairement à l’œil du chercheur. Mais la direction principale de l'évolution dans le processus de formation de l'hindouisme était différente : la doctrine religieuse accessible aux masses est née au cours du traitement, parfois de la primitivisation et de la vulgarisation d'anciennes théories philosophiques et de constructions métaphysiques. Réfractés à travers le prisme de la perception mytho-poétique, enrichis de croyances non aryennes et pré-aryennes, de superstitions et de divinités, de rituels rituels et de cultes domestiques, les anciens principes védiques sous une forme simplifiée sont devenus accessibles à tous. L'hindouisme populaire a adopté et préservé les idées anciennes sur le karma avec sa base éthique, sur la sainteté des Vedas, il n'a pas abandonné l'idée de l'ascétisme avec l'idée des possibilités surnaturelles des tapas. Cependant, tout cela a été simplifié à l'extrême, ce qui est particulièrement visible dans l'exemple de la transformation du Panthéon.

La plupart des dieux védiques appartiennent au passé ; seuls quelques-uns d'entre eux ont été conservés dans la mémoire des gens, principalement en raison de leur mention dans les mythes et les récits épiques très répandus. Les divinités du brahmanisme (Brahman, Atman, Thot, Purusha) n'ont pas non plus réussi à les remplacer en raison de leur nature métaphysique et de leur abstraction. Il est vrai que ces divinités ont continué à exister dans la mémoire et dans les actions des groupes religieux actifs de la population ; elles étaient les dieux des prêtres brahmanes, des ascètes tapasya, des yogis, etc. Cependant, l'écrasante majorité des gens ne pouvait pas percevoir, encore moins aimer, de tels dieux, les admirer, compter sur leur aide, imaginer de manière réaliste et visible leur force et leur pouvoir, leur pouvoir et leurs capacités - ces dieux étaient trop loin des gens.

Il n'est donc pas surprenant que dans l'hindouisme, simplifié et retravaillé pour les besoins des larges masses populaires, de nouvelles divinités soient apparues, ou plutôt de nouvelles hypostases des mêmes dieux anciens, légèrement modifiés, connus depuis longtemps. , mais a trouvé une nouvelle vie et le plus haut prestige précisément dans le cadre du nouveau système religieux émergent de l'hindouisme. Ces dieux étaient plus proches et plus compréhensibles pour les gens. Bien sûr, ils étaient vénérés d’une manière quelque peu différente.

Premièrement, le sacrifice sanglant védique (yajna) a été remplacé par un culte sans sacrifice (puja). Même si l'on croyait traditionnellement que tuer pour l'amour de Dieu n'est pas un meurtre (cette thèse n'a pas été complètement rejetée à ce jour : des sacrifices sanglants, y compris humains, sont parfois pratiqués dans des régions reculées de l'Inde, par exemple en l'honneur de certaines déesses. de fertilité), le principe de l'ahimsa commença à déterminer la nature du rituel du sacrifice. Deuxièmement, parallèlement au bouddhisme Mahayana du début de notre ère, la pratique consistant à fabriquer des images d'idoles et des temples en leur honneur s'est répandue en Inde. Représenté sous une forme sculpturale et artistiquement parfaite, le dieu vénéré acquiert une apparence anthropomorphe (même avec plusieurs têtes, visages et nombreuses mains) et devient plus proche, plus concret, doté de tous les attributs qui lui sont inhérents, accompagné des animaux qui l'accompagnent. . Ce dieu, abrité dans un temple qui lui était dédié, était compréhensible pour tous. Son apparence, ses attributs, ses animaux symbolisaient ses prérogatives, ses inclinations et ses capacités, bien connues de chacun des mythes et légendes. Connaissant la biographie de la divinité, les gens étaient correctement orientés et attendaient de n'importe quel dieu exactement ce qu'il était censé pouvoir donner. On pouvait aimer de tels dieux compréhensibles, on pouvait les craindre, on pouvait les espérer. Et enfin, troisièmement, les principaux dieux hindous, contrairement à leurs anciens prédécesseurs, qui étaient pour la plupart neutres envers les masses de la population, avaient déjà des adeptes, c'est-à-dire ceux qui préféraient adorer leur élu et communiquer principalement avec lui. De plus, la dévotion personnelle à Dieu, bha-kti, est devenue une caractéristique importante de l'hindouisme.

Propagation de l'hindouisme

L'hindouisme est un système religieux étroitement lié à l'histoire et à la structure sociale spécifique des peuples, principalement d'Asie du Sud.

L'hindouisme est la plus grande religion nationale au monde. Selon l'encyclopédie « Peuples et religions du monde » (Moscou, 1998), en 1996, il y avait environ 800 millions de partisans de cette religion dans le monde, ce qui représentait 14 % de la population totale de la planète.

Aujourd’hui, l’hindouisme est la religion dominante en Inde (plus de 80 pour cent de la population est hindoue) et au Népal (environ 80 pour cent de la population est hindoue). De plus, il y a des hindous dans tous les pays où vivent des hindous. Les plus grandes communautés hindoues en 1996 se trouvaient dans les pays asiatiques : Bangladesh (15 millions), Indonésie (4 millions), Sri Lanka (2,5 millions), Pakistan (1,3 million), Malaisie (1,1 million). La plus grande communauté hindoue d'Afrique se trouvait en Afrique du Sud (700 000), la plus grande communauté hindoue d'Amérique se trouvait aux États-Unis (575 000), la plus grande communauté hindoue d'Europe se trouvait en Grande-Bretagne (500 000 adeptes).

Caractéristiques de la doctrine, du culte et des vues philosophiques de l'hindouisme.

Caractéristiques de l'hindouisme. Castes.

En raison des particularités de son développement historique, l'hindouisme repose sur trois religions : la religion védique, le brahmanisme et l'hindouisme lui-même. Les religieux des trois religions ont appelé les croyants à prier principalement les mêmes dieux. Dans la religion védique, Indra, le dieu du tonnerre et de la foudre, était reconnu comme le dieu suprême. Dans le brahmanisme, Brahma, le créateur du monde et le patron des fidèles, était vénéré comme le dieu suprême. Dans l’hindouisme, il existe différentes confessions et différents dieux y sont vénérés comme étant suprêmes. Mais dans aucun d’eux, Brahma n’est considéré comme le dieu suprême. La non-reconnaissance de Brahma comme dieu suprême constitue la principale différence entre l’hindouisme et le brahmanisme.

Cette révolution dans les opinions religieuses reflétait une révolution dans la vie réelle. Des castes existaient et existent encore en Inde (autre nom : varnas).

Castes (varnas)- Il s'agit de groupes de personnes dont l'appartenance est déterminée par la naissance.

L'au-delà et le karma

La vie après la mort dans l’hindouisme comporte deux étapes. Première étape appelé samsara. Deuxième- sortie du samsara. La traduction littérale du mot « samsara » du sanskrit est « errant ». Outre le terme sanskrit « samsara », le mot français « réincarnation » et le mot russe « renaissance » sont également utilisés dans la littérature pour désigner la première étape de l'au-delà. Il s’agit essentiellement de la transmigration de l’âme d’un corps (après sa mort) à un autre.

Le mécanisme du samsara est le karma (« acte », « acte »). Le karma est la loi de la renaissance, selon laquelle, lorsque les bonnes actions prédominent, une personne reçoit une bonne renaissance, et lorsque les mauvaises actions prédominent, une personne reçoit une mauvaise renaissance. À cet égard, les hindous disent : ce qui est le karma, le samsara l’est aussi. Si vous avez un bon karma, alors vous aurez un bon samsara. Une bonne renaissance est le corps d’une personne riche et en bonne santé avec un destin heureux. Une mauvaise renaissance est le corps d’une plante, d’un animal ou d’une personne malade, pauvre et malheureuse. Selon le point de vue hindou, un criminel dans l'une de ses prochaines vies devient victime du crime qu'il a commis. Les étapes spécifiques du samsara sont le séjour de l'âme des gens au paradis (pour les justes) ou en enfer (pour les pécheurs). Après un bonheur temporaire ou un tourment temporaire, les âmes retournent à la vie terrestre. L'enfer est désigné par le terme « naraka ». On pense que l'enfer a plusieurs branches (les nombres suivants sont appelés : plusieurs milliers, 50, 28, 21, 7 et 3). Le chiffre 7 est le plus souvent appelé, et à cet égard, les partisans de l'hindouisme parlent et écrivent sur le "sept cercles de l'enfer." Dans chaque section suivante de l'enfer, le tourment devient plus intense. Ceux qui finissent en enfer sont épuisés par l'insomnie, jetés dans les rivières avec les eaux usées, forcés d'embrasser le fer chaud, donnés pour être mis en pièces par des animaux, des oiseaux et des serpents, déchirés en morceaux, bouillis dans de l'huile bouillante, brûlés dans une fosse enflammée. ... En même temps, les malheureux restent en vie, pour cela ils continuent à souffrir encore jusqu'à ce que la période déterminée par leur mauvais karma prenne fin. Le souverain du royaume des morts, le dieu Yama, décide dans quel département envoyer l'âme du défunt, à quel type de tourment le soumettre. . La deuxième étape de l'au-delà pour les pécheurs- c'est finir dans le dernier (le plus souvent : le septième) compartiment de l'enfer. Le fait est qu’être dans le dernier compartiment de l’enfer va au-delà du samsara. Les pécheurs les plus endurcis sont envoyés ici. Des sections précédentes de l'enfer, les âmes des pécheurs retournent tôt ou tard dans la coquille terrestre. Il n'y a pas de retour depuis la dernière branche. Ici, les âmes des pécheurs restent jusqu'à la fin du « jour de Brahma » et avec le début de la « nuit de Brahma », elles sont détruites.