Ar Jėzus Kristus buvo avataras? Višnu ir jo avatarai Budos avatarai

Matsya (pirmas avataras)

Pasaulinio potvynio metu Krišna įgavo Matsjos – žuvies – pavidalą ir išgelbėjo nuo mirties Manu, tapusį žmonijos protėviu, septynis didžiuosius išminčius-rišius ir šventuosius Vedų tekstus. Krišnos garbinimas žuvies pavidalu nėra plačiai paplitęs.

Kurma (antrasis avataras)

Antrą kartą Dievas nusileido į žemę Kurmos – vėžlio – pavidalu. Per potvynį buvo prarasta daugybė lobių, tarp jų ir nemirtingumo gėrimas – amrita. Pusdieviams jo reikėjo, kad išlaikytų amžiną jaunystę. Pusdieviai, netekę amritos, nuliūdo, ir Krišna nusprendė jiems padėti. Jis virto milžinišku vėžliu ir nugrimzdo į kosminio vandenyno dugną. Pusdieviai uždėjo jam ant nugaros kalną ir kaip virvę apvyniojo gyvatę Vasuki. Krišnos nurodymu pusdieviai kartu su asuromis (demonais) mėtė į vandenyną įvairių rūšių vaistinių žolelių ir, paėmę Vasuki už galvos ir uodegos, ėmė maišyti (t. y. čiulbėti) vandenyną. Vėžlys Krišna parėmė kalną, kad jis neįkristų į pelkėtą vandenyno dugną.

Taip pusdieviai ir asurai siautė vandenyną 100 metų, kol iš jo ėmė ryškėti įvairūs stebuklai: deivė Šri su spindinčiomis kaip saulė akimis, baltas dramblys ir daug daugiau. Galiausiai baltame inde pasirodė ilgai lauktas nemirtingumo gėrimas. Pusdieviai ir demonai puolė prie jo, kiekvienas bandydamas pirmas patraukti indą. Demonai ten pateko anksčiau, tačiau tarp jų prasidėjo kivirčas: visi norėjo pirmieji paragauti stebuklingo gėrimo. Ir tada Krišna vėl atėjo į pagalbą pusdieviams. Jis įgavo kerinčios dangiškos gražuolės Mohini formą. Susižavėję tuo, demonai pamiršo savo kovą ir gėrimą. O Mohini šypsodamasis paėmė taurę, pasodino pusdievius ir demonus atskirai ir atidavė gėrimą pusdieviams. Kai atėjo demonų eilė, gražuolė dingo. Apgauti demonai siaubingai šaukdami puolė prie pusdievių. Prasidėjo mūšis, bet pusdieviai, sustiprinti nemirtingumo gėrimu, žinoma, laimėjo.

Varaha (trečiasis avataras)

Trečią kartą Višnu turėjo nusileisti į žemę šerno pavidalu, kad kovotų su demonu Hiranyaksha. Demonas pasiekė, kad nei pusdievis, nei žmogus, nei gyvūnas negalėtų jo nugalėti. Tačiau vardydamas burtažodžius gyvūnus, pamiršo paminėti šerną. Įgavęs jėgų, Hiranjakša ėmė tuo girtis ir engti pusdievius bei žmones. Girdamas save, jis nuėjo taip toli, kad nustūmė žemę į Pasaulio vandenyno gelmes. Tada milžiniškas šernas Višnu baisiomis iltimis suplėšė arogantiškojo demono pilvą, viena iltimi pakėlė žemę ir pastatė į vietą.

Šernas Višnu kai kuriose Indijos dalyse ir šiandien yra gerbiamas.

Narasimha (ketvirtas avataras)

Ir ketvirtą kartą Višnu vėl turėjo susidoroti su demonu, šį kartą su Hiranyakasipu, Hiranjakšos broliu. Demonas gavo Brahmos pažadą, kad jo niekas negalės nugalėti: nei Dievas, nei žmogus, nei žvėris, kad jo negalima nužudyti nei dieną, nei naktį, nei namuose, nei lauke. Taip užsitikrinęs sau visišką saugumą, Hiranyakasipu pradėjo persekioti pusdievius ir žmones, priversdamas juos gerbti tik save savo karalystėje. Netgi jo paties sūnus Prahlada, ištikimas Višnaus gerbėjas, neišvengė persekiojimų. Bėgdamas nuo įsiutusio karaliaus, Prahladas pašaukė savo mylimą dievybę. Ir tada saulėlydžio metu (t.y. nei dieną, nei naktį) iš kolonos ant namo slenksčio (t.y. nei namuose, nei už jo) išlindo precedento neturintis padaras - Narasimha, pusiau žmogus, pusiau liūtas, ir suplėšė įžūlųjį. demonas karalius į gabalus. Taip Višnu išlaisvino savo bhaktą ir patvirtino savo didybę...

Vamana (penktasis avataras)

Penktą kartą Višnu gimė kaip nykštukas Vamana. Tai atsitiko, kai demonas Balis užgrobė valdžią pasaulyje. Asketiškų poelgių pagalba jis pasiekė precedento neturinčią galią ir įgavo valdžią trilokai (trys pasauliai: dangus, žemė ir požemis) bei pusdieviai. Pusdieviai meldėsi ir kreipėsi pagalbos į Višnu. Višnu-Vamana išvyko į Balį prašyti išmaldos. Ko jam nepasiūlė demonas! Ir aukso, ir sidabro, ir greitų arklių, ir galingų dramblių, ir brangių papuošalų. Bet Vamana visko atsisakė ir paprašė tik šiek tiek žemės: tiek, kiek galėjo išmatuoti trimis žingsniais. Balis sutiko, o Vamana pradėjo augti prieš jo akis ir tapo didžiuliu milžinu. Jis žengė pirmą žingsnį, žengė antrą – ir uždengė jais žemę, dangų ir tarpą tarp jų. Vamana susilaikė nuo trečio žingsnio: jam pagailo demono Balio, ir jis paliko jam požemį – Patalą, leisdamas kartą per metus apsilankyti prarastoje karalystėje.

Pietinėje Indijos Keralos valstijoje Onamas kasmet švenčiamas šio įvykio garbei. Dešimt dienų visi linksminasi, kad buvęs karalius matytų savo pavaldinius laimingus.

Parashurama (šeštasis avataras)

Šeštą kartą Višnu įgavo žmogaus, vardu Parašurama (Rama su kirviu), pavidalą. Jis buvo brahmano bendražygio Jamadagni ir princesės Renukos sūnus, nuo vaikystės pasižymėjo karingu elgesiu ir niekada nesiskyrė su mūšio kirviu. Tėvo ir dvasinio mentoriaus įsakymu jis nedvejodamas nukirto galvą savo motinai, įtariamai nuodėmingomis mintimis. Tačiau pagrindinis Višnaus veiksmas, prisidengęs Parašuramos pavidalu, buvo tūkstančio ginkluoto karaliaus Kartavirjos nužudymas, kuris užgrobė valdžią visame pasaulyje ir žiauriai engė brahmanus. Kartavirjos sūnūs nužudė Jamadagni ir Parašuramą, keršydami už savo tėvo mirtį, tris kartus septynis kartus išnaikino visus savo šeimos vyrus ir pripildė penkis Kurukšetros ežerus krauju...

Rama (septintasis avataras)

Tai vienas populiariausių Višnaus įsikūnijimų. Rama, Dašaratos sūnus, Ayodhya karalius, didžiojo Indijos epo „Ramajana“ herojus. Rama yra tobulas karalius, mylintis vyras ir drąsus karys. Ramajanoje aprašoma pasaka apie šį neprilygstamą princą ir jo gražią bei dorybingą žmoną Sitą.

Kartu su broliu Lakšmanu ir jo žmona Sita jis gyveno atsiskyrėlyje miške, kur sunaikino daugybę demonų, kurie trikdė bhaktų ir vietos gyventojų ramybę. Demonas Ravana, Lankos karalius, nusprendė atkeršyti už žuvusius giminaičius ir pagrobė Sitą. Rama ilgai ieškojo žmonos, kartu su broliu klajojo po pasaulį. Pagaliau rado ją Ravanos rūmuose. Po ilgos ir kruvinos kovos Rama nugalėjo Ravaną ir išlaisvino Sitą.

Krišna (aštuntas avataras)

Aštuntasis Višnu avataras yra gražus ir amžinai jaunas Krišna, Žemės gynėjas ir kovotojas su žmogaus neteisybe.

Kadaise neteisus karalius Kamsa valdė Mathuros karalystę. Norėdamas išlaisvinti pasaulį nuo jo, Krišna nusprendė įsikūnyti kaip vienas iš savo pusbrolio Devaki sūnų, tačiau Kamsa apie tai sužinojo iš žynių ir nužudė visus savo sūnus. Todėl Krišna, dar būdamas kūdikis, buvo slapta pervežtas į kitą Jamunos upės pusę ir užaugintas paprastų piemenų šeimoje. Jis buvo žavus vaikas, kurio oda buvo perkūnijos debesies spalvos. Savo grožiu ir grojimu fleita Jis sužavėjo visus kaimo gyventojus.

Krišnos vaikystė, jo išdaigos (sviesto vagystė iš Jašodos, drabužių iš besimaudančių piemenėlių ir kt.) ir žygdarbiai (Kamsos siunčiamų demonų žudymas, miško gaisro liepsnų sugėrimas ir karvių bei piemenų iš jo gelbėjimas, žalčių valdovo Kalijos nugalėjimas; iškyla virš jo galvos Govardhana kalnai, kad pridengtų piemenis, piemenėles ir jų galvijus nuo lietaus ir kt.) yra mėgstamiausios indų poezijos temos.

Dar populiaresnė tema yra piemenėlių meilė jaunajam Krišnai. Išgirdusios Krišnos dūdelę, piemens merginos, palikusios savo vyrus ir namų ruošos darbus, bėga pas jį ir ekstazėje šoka su juo Jamunos pakrantėje. Piemenėlės ir jų potraukis Krišnai aiškinamas kaip žmonių sielų, siekiančių susilieti su Dievu, simbolis. Tačiau Dievas yra nepagaunamas ir nepasiekiamas: galiausiai Krišna palieka piemens berniukus atlikti savo pareigą – nužudyti Kamsą. Krišnos jaunystė baigiasi tirono nužudymu. Iš piemens berniuko Jis virsta kariu ir politiku: atkuria teisingą valdžią Mathuroje ir apsaugo miestą nuo demonų, keršijančių už Kamsą. Tuo pačiu metu Krišna visus Mathuros gyventojus – jadavus – perkelia į Dwarką, naują miestą, kuris Jo nurodymu yra pastatytas per vieną naktį.

Atlikdamas tolesnius žygdarbius, Krišna pirmiausia įsigijo aštuonias žmonas (pirmąją iš jų Rukmini), o paskui dar 16 100 žmonų. Turėdamas stebuklingą sugebėjimą vienu metu būti su visomis žmonomis, Krišna susilaukia daugybės palikuonių. Po mūšio Kurukšetroje, užbaigiančio Krišnos-Višnaus žemiškų reikalų ratą, Krišna, nusprendęs grįžti į dieviškąsias sferas, pirmiausia sunaikina visą Jadavų miestą, o paskui pats miršta nuo suklydusio medžiotojo strėlės. jį už elnią.

Buda (devintas avataras)

Devintasis Višnu avataras buvo Buda – Viešpaties Krišnos lila avataras, pasirodęs Kali jugos pradžioje. Buda (Shakyamuni Buddha), taip pat žinomas kaip Siddharta Gautama (624-544 m. pr. Kr.), yra šiuolaikinio budizmo pradininkas. Jis pasirodė esąs atgrasyti asurus nuo Vedų šventumo ir taip atimti iš jų galią.

Kalki (dešimtas avataras)

Paskutinis, dešimtasis Višnu avataras – Kalki (Raitelis ant balto žirgo) – nurodo ateitį. Jo atvykimo tiesiog laukiama. Tai įvyks mūsų tamsiosios eros pabaigoje, kai nugalės niekšai ir žmonių širdyse įsišaknys netikėjimas. Tada Višnus pasirodys karaliaus ant balto žirgo pavidalu, ir žemėje įsitvirtins aukso amžius.

Kas buvo Jėzus Kristus? Šis klausimas yra vienas svarbiausių pasaulio religinio gyvenimo istorijoje. Ar Jis buvo dievas žmogus, kaip moko krikščionybė, pranašas, kaip tiki musulmonai, o gal Jėzus Kristus buvo avataras, kaip Jį įsivaizduoja okultistai ir neoinduistai? Nuo atsakymo į klausimą, kas mums yra Jėzus Kristus, priklauso visas dvasinis žmogaus gyvenimas. Jei Kristus yra tik pranašas ar avataras, tai Jis yra vienas iš daugelio, tai yra, kiti pranašai ir avatarai gali būti įvardyti, lygūs Jam ar net pranašesni už Jį. Šiame straipsnyje pabandysime apmąstyti, ar okultistų ir neoinduistų bandymai įtikinti žmoniją, kad Kristus buvo avataras, gali būti laikomi pagrįstais.

Kokią reikšmę okultistai suteikia sąvokai „avataras“? Teosofija moko: „Avatara (sanskritas) Dieviškasis įsikūnijimas. Dievo ar kitos išaukštintos Būtybės, ištobulinusios save daugiau nei reinkarnacijos būtinybė, nusileidimas į paprasto mirtingojo kūną. Krišna buvo Višnaus avataras. Dalai Lama laikomas Avalokitešvaros avataru, o Taši Lama – avataru...Amitabha...“. Okultistai teigia, kad visi „Didieji Mokytojai“ – Krišna, Buda ir Kristus, įskaitant – buvo Višnu avatarai: „Visi Mesijai visada yra Višnaus avatarai...“, atstovaujantys jo apraiškoms arba jo valios vykdytojams: „Avataras Višnu, kaip jie vadina, pasireiškė Rytuose, reiškiasi ir toliau reikš save skirtingais aspektais per visą mūsų planetos egzistavimo ciklą. Ši individualybė padėjo pamatus kiekvienam mūsų žmonijos sąmonės pokyčiui. Būtent ši Aukščiausioji Dvasia stovi Šviesos Hierarchijos viršūnėje ir ėmėsi nuolatinio budėjimo. Šiuolaikinis okultizmas skelbia panteistinį monizmą, pagal kurį žmogaus prigimtis yra dieviška: nėra Dievo, kuris turėtų kitokią prigimtį nei tikroji žmogaus esmė; Išganymas slypi savo dieviškosios prigimties suvokime, susiliejime su ja. Avataras – tai žmogus, pasiekęs aukščiausią dvasinio išsivystymo lygį, atskleidęs savo dieviškąją prigimtį, kurios dėka tapo dievu, tačiau sugrįžęs į žemę padėti visiems joje gyvenantiems žmonėms eiti tuo pačiu keliu. Kaip moko okultistai, „...kiekviena aukšta Individualybė turi savo Pavaduotojus arba Personifikuotojus, kurie yra arčiausiai jos išilgai spindulio ir kartais pasireiškia tokiais įsikūnijimais. Čia atsirado Avataro koncepcija“. Apskritai iš okultinio mokymo apie avatarus galima padaryti keletą išvadų: Mesijas yra vienas iš avatarų, visi avatarai vienaip ar kitaip susiję su indų dievu Višnu. Be to, iš avatarų doktrinos išplaukia, kad už visų pasaulio religijų slypi ta pati galia ir žmogus, kad ir kokiai religijai jis priklausytų, vėl garbina tą patį Dievą. Dabar susipažinkime su avatarų ir dievo Višnaus doktrina, remdamiesi ne okultizmu, o tradiciniu induizmu.

Avatarų teorija induizme atsirado gana vėlai: jei atkreipsime dėmesį į vieną autoritetingiausių religinių induizmo šaltinių – Vedas, įsitikinsime, kad „... Vedose nėra jokios nuorodos į tikrąją Avatarų teoriją. . Be to, „nei senovės, nei viduriniosios upanišados nežino avatarų teorijos“. Avatarų samprata suformuota epe „Mahabharata“. Mokslininkai padarė išvadą, kad Mahabharata susiformavo nuo VI iki V a. pr. Kr. iki IV – V a. iš R.H. Upanišados susikūrė VII–VI a. pr. Kr Griežtai kalbant, avatarų doktrina nėra tokia sena. Kaip žinote, induizme vienas populiariausių Višnaus avatarų yra Krišna, o populiariausia knyga, kurioje paaiškinami Krišnos mokymai, yra Bhagavad Gita, tačiau šioje knygoje Krišna savęs niekada nevadina Višnaus avataru. Remiantis moksliniais tyrimais, avatarų samprata galutinai susiformavo Puranose. Puranos susiformavo apie I mūsų eros amžių, dėl to nematome jokios priežasties avatarų sąvoką laikyti sena.

Kaip avatarų teorija suprantama induizme? Mes jau žinome, kad avatara sanskrito kalba pažodžiui reiškia „nusileidimas“. Bet koks, anot induizmo, yra avatarų „nusileidimo“ tikslas? Bhagavad Gita sako: „Kai dharma susilpnėja (religiniai induizmo dėsniai – V.P.) ir įsivyrauja neteisėtumas, aš (Višnu – V.P.) kuriu save... . Aš gimiau teisiųjų išgelbėjimui, piktadarių sunaikinimui, įstatymo įtvirtinimui iš šimtmečio į šimtmetį. Avatarų koncepcija iš pradžių buvo sukurta dievui Višnui. Kas čia per dievas?

Višnaus samprata induizme ne visada buvo tokia pati. Iš pradžių Višnu buvo gerbiamas tam tikros Indijos gyventojų grupės paukščio pavidalu, vėliau jis buvo laikomas vaisingumo ir vaisingumo dievu. Vedose Višnu niekada nebuvo pagrindinis dievas; jose pagrindiniai dievai buvo Indra ir Varuna. Vedose pagal nuorodų skaičių Višnus buvo ketvirtosios grupės dievybė ir įasmenino Saulę. Višnu buvo labai populiarus tarp paprastų žmonių, o jo kultas pamažu stiprėjo ir ėmė plisti. Vedų ​​kunigai negalėjo visiškai atmesti Višnaus ir priėmė Višnu, bet kaip saulės dievą, o ne kaip vaisingumo dievą. Jie bandė užgniaužti Višnaus, kaip vaisingumo dievo, garbinimą tarp žmonių ir bandė nukreipti Indijos gyventojus į Vedų dievų Indros ir Varunos garbinimą, bet jiems nepavyko to padaryti, o nugalėjusį Višnu dirbtinai įtraukė kunigai Vedų religijoje. Povedų eroje Višnus išryškėjo ir tapo aukščiausia dievybe.

Induizmas moko, kad yra dešimt pagrindinių Višnu avatarų. Pirmuoju Višnu avataru laikomas Matsja žuvis. Legenda byloja, kad per potvynį Višnu įgavo žuvies pavidalą, kad išgelbėtų Manu – žmonijos protėvį. Be Manu, Višnu išgelbėjo septynis išminčius ir šventus Vedų tekstus. Tačiau dėl potvynio dingo amrita – gėrimas, suteikęs dievams galimybę gyventi amžinai, o Višnu, norėdamas padėti dievams, įgauna didžiulio kurmos vėžlio pavidalą. Įgaudamas vėžlio pavidalą, Višnu nugrimzta į vandenyno dugną, dievai uždeda jam ant nugaros Mandaros kalną, apvynioja gyvatę Vasuku ir pradeda „bažnyčiuoti vandenyną“. Vėžlys palaiko kalną, kad jis neiškristų per vandenyno dugną. Tokiu būdu dievai gauna amritą. Vėžlys Kurma yra antrasis Višnu avataras. Trečiasis Višnu avataras yra šernas-varaha. Legenda pasakoja, kad vienas iš demonų, būtent Hiranyaksha, tapo tokios galios magu, kad nei dievas, nei žmogus, nei žvėris negalėjo jo nugalėti. Gavęs magišką galią, Hiranyaksha savo burtuose turėjo išvardinti visus gyvūnus, tačiau pamiršo paminėti šerną. Savo šlovindamas demonas stumia žemę į vandenyną, tada pasirodo šernas-varaha, jis išima žemę iš vandenyno ir užmuša demoną. Ketvirtasis Višnu avataras yra liūtas Narasimha, jis taip pat kovojo su demonu, vardu Hiranyakasipu. Šis demonas ištraukė iš Brahmos pažadą, kad nei žmogus, nei dievas, nei žvėris negalės jo nugalėti ir kad jis negali būti nužudytas nei dieną, nei naktį, nei namuose, nei už jų ribų. Gavęs tokį pažadą, demonas džiaugėsi neribota galia, kol vieną dieną, nei dieną, nei naktį, o saulei leidžiantis, nei namuose, nei gatvėje, o ant namo slenksčio iš kolonos išniro precedento neturinti būtybė – žmogus-liūtas Narasimha ir suplėšė Hiranyakasipu. Penktasis Višnu avataras atėjo į žemę nykštuko Vamanos pavidalu. Indijos legendos byloja, kad tam tikras demonas Balis dėl griežto asketizmo įgijo didžiulę magišką galią. Jis užgrobė valdžią pasaulyje ir pradėjo visus engti. Ir tada vieną dieną pas jį atėjo nykštukas ir paprašė išmaldos. Demonas pasiūlė jam aukso ir deimantų, bet nykštukas paprašė duoti jam tiek žemės, kiek jis galėtų padengti trimis žingsniais. Demonas sutiko, tada dviem žingsniais Vamana apėmė visą žemę ir dangų, bet atsisakė trečio žingsnio. Balis yra priverstas palikti žemę ir dangų ir pasitraukti į požeminę karalystę, kurios Vamana neuždengė trečiu žingsniu. Šeštasis Višnu avataras yra Parašura (Rama su kirviu). Parašura buvo brahmano bhaktos Jamadagni ir princesės Renukos sūnus. Jis išsiskyrė karingumu ir niekada nesiskyrė su kirviu. Tėvo įsakymu jis nukirto galvą savo motinai, kai įtarė ją nuodėmingomis mintimis. Legendos pasakoja apie daugybę Parašuramos kovų ir žmogžudysčių. Vieną dieną jis sunaikino visus karaliaus Kartavirya klasės vyrus ir užpildė penkis ežerus šventoje Kurukšetros žemėje krauju. Septintasis Višnu avataras yra Rama, pagrindinis Ramajanos, šventosios epinės induistų poemos, veikėjas. Šiame darbe pasakojama, kaip Rama išgelbėjo savo žmoną Sitą, kurią pagrobė demonas Ravana. Aštuntasis ir labiausiai gerbiamas Višnaus avataras yra Krišna. Tačiau su Krišna ne viskas taip paprasta, kaip gali patikti kai kurie jo gerbėjai. „Mahabharata“, sukūrusi Krišnos įvaizdį, buvo kelis kartus perrašyta. Krišnos įvaizdis Mahabharatai yra svetimas. Krišna iš pradžių buvo neigiamas herojus. Višnaus ir Krišnos atvaizdų susiliejimas įvyko vėliau, tačiau iš pradžių jie buvo visiškai skirtingi dievai. Tam tikras Mahabharatos perdirbimas – ir dabar Krišna tapo vienu iš Višnu avatarų, taip pat viena pagrindinių induizmo dievybių. Devintasis Višnu avataras yra Šakjamunis Buda. Tačiau Buda buvo paskelbtas avataru taip vėlai, kad jis nebebuvo įtrauktas į Mahabharatos siūlomą avatarų sąrašą. Iš tikrųjų paskutinis iš jau atėjusių avatarų, pripažintas Mahabharatoje, yra Krišna. Induizmas taip pat moko apie dešimtąjį Višnaus avatarą, vardu Kalki, kurio atėjimo tik tikimasi, tikima, kad Kalki yra ir karys, ir magas ir išgelbės žmoniją.

Baigdami užduokime paprastą klausimą: kokią vietą, pagal induistų idėjas, šioje pagrindinių avatarų serijoje užima Jėzus Kristus? Nė vienas. Tradicinis induizmas nieko nežino apie tokį avatarą kaip Jėzus Kristus. Okultistų bandymai sujungti Kristų ir Višnu, teigiant, kad visi mesijai buvo avatarai, yra nepagrįsti. Jau nekalbant apie tai, kad pačios sąvokos „avataras“ ir „mesijas“ turi skirtingas reikšmes. Kas yra Mesijas? „Mesijas (iš hebrajų Mashiach - pateptasis, dėl ko graikiškame vertime yra 70 vertėjų... šis žodis verčiamas žodžiu... Kristus arba Pateptasis). Pagal pradinę reikšmę Mesijas yra bet kas, pateptas pašventintu aliejumi, pavyzdžiui, vyriausiasis kunigas ir ypač karalius. Vėliau šis žodis ėmė reikšti išskirtinai Kristų Gelbėtoją, kuriam jis reiškia visą eilę mesijinių pranašysčių, einančių visame Senajame Testamente ir randančių užbaigimą bei patvirtinimą Naujajame Testamente. Kodėl Jėzus vadinamas Kristumi, tai yra Mesiju, Pateptuoju? „Gelbėtojas vadinamas Pateptuoju, nes, Maskvos metropolito Filareto žodžiais, visos Šventosios Dvasios dovanos buvo neišmatuojamai perduotos Jo žmonijai, todėl Jam priklauso aukščiausias pranašo pažinimas, šventumas. vyriausiojo kunigo ir caro galios“. Šventasis Raštas liudija Jėzaus Kristaus išskirtinumą: „Jis (Kristus. - V.P.) yra tas akmuo, kurį tu, kuris statei, paniekinai, bet tapo kampo galva, ir niekam kitam nėra išganymo, nes ten ar joks kitas vardas po dangumi nėra duotas žmonėms, per kuriuos turėtume būti išgelbėti (pabrėžiama mūsų. – V.P.)“ (Apd 4, 11–12).

Galime pridėti tik trumpą išvadą: į klausimą, ar Jėzus Kristus buvo avataras, galima atsakyti tik neigiamai.

Višnu yra nedidelė saulės dievybė Rigvedoje, jaunesnysis Indros brolis kovose su demonais. Krišnaizme – dievas Absoliutas, periodiškai ateinantis į žemę įvairiais pavidalais, labiausiai gerbiamas Višnaus nusileidimas Krišnos pavidalu. Žr.: induizmas, džainizmas, sikizmas. Žodynas. M., Respublika. 1996. P.132.

„Spindulys“ yra okultizmo sąvoka, reiškianti tam tikrą komunikacijos kanalą tarp žmogaus ir okultinio mokytojo, per kurį mokytojo valia perduodama jo mokiniui. Manoma, kad „spindulys“ yra okultinio mokytojo mintis, sutelkta į mokinį.

Vedos yra šventos induizmo knygos, perimtos, kaip tiki induistai, senovės išminčių iš dievų. Vedų ​​autoritetas induizme yra panašus į krikščioniškosios Biblijos autoritetą. Yra keturios pagrindinės Vedos: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Žr.: induizmas, džainizmas, sikizmas. Žodynas. M., Respublika. 1996. P.118. Taip pat apie Vedas žr.: Pitanovas V.Yu. Neoinduizmo stabai: Sri Ramakrishna ir Swami Vivekananda / Tradicinis induizmas: trumpas aprašymas.

Upanišados yra kūriniai, kurie sudaro paskutinį Vedų ciklą. Žodis „Upanishad“ reiškia „slaptas mokymas“, prieinamas tik elitui. Žr.: induizmas, džainizmas, sikizmas. Žodynas. M., Respublika. 1996. P.427. „...Upanišados, kitaip vadinamos Vedanta („pabaiga, Vedų esmė“). Vedanta induistui yra tai, kas krikščioniui yra Naujasis Testamentas. Upanišados aiškina doktriną, kad už daugelio dievų yra viena Realybė, kuri vadinama Brahmanu. Brahmanas yra beveidė, monistinė („viskas yra viena“) jėga“.Žiūrėkite: Deanas Halversonas. Trumpas pasaulio religijų vadovas. Sankt Peterburgas, Šandalas. 2000. P.121.

Višnaus karalystė. Brahmos sukurtas pasaulis dažnai buvo veikiamas mirtinų pavojų: asurai ir kiti demonai bandė perimti valdžią. Tačiau šis Pasaulis turi galingą Globėją – Višnu, jauniausią Adičio sūnų. Aukštai danguje yra Višnaus karalystė – Vaikunthos. Jos centre teka dangiškoji Ganga, slėniuose kaip smaragdai ir safyrai šviečia penki ežerai įvairiaspalviais lotoso žiedais, iškyla daugybė rūmų, pastatytų iš aukso ir brangakmenių. Pats Višnu sėdi ant balto lotoso auksiniame soste, šviečiančiame kaip saulė karštą popietę.

Višnaus išvaizda ir simboliai. Višnu turi tamsiai mėlyną odą ir keturias rankas, kuriose laiko kriauklę, pagaliuką, lotoso žiedą ir čakrą – disko formos ginklą su dantytais kraštais, kuris grįžta į jį po kiekvieno metimo. Dievo veidas šviečia kaip šviesi, neblėstanti liepsna, geltoni jo drabužiai šviečia kaip auksas, o jo žvilgsnio negalima apibūdinti, nes jo negalima palyginti su niekuo žemiškajame pasaulyje.

Deivė Lakšmi.Šalia Višnu visada yra jo žmona – deivė Lakšmi, dar vadinama Šri. Jau patys jos vardai rodo, kad ši deivė yra maloni ir graži: juk vardas „Lakšmi“ reiškia „grožis“, o vardas „Sri“ reiškia „laimė“. Lakšmi suteikia žmonėms laimę, grožį ir turtus, todėl ji buvo viena iš labiausiai gerbiamų deivių Indijoje. Sniego baltais chalatais pasipuošusi, neapsakomu grožiu spindinti Lakšmi sėdi prie savo vyro kojų. Ji niekada nėra atskirta nuo jo. Netgi nusileisdama į žemę ji ištikimai jį lydėjo. Ir pati Lakšmi pasirodė per vieną iš šių nusileidimų, apie kuriuos bus kalbama toliau.

Šis Višnu kilimas, jo gimimas žemėje gyvūno ar žmogaus pavidalu, vadinamas avataru. Taip nutinka, kai pasaulyje sutrinka gėrio ir blogio pusiausvyra, blogis pradeda nugalėti ir pasaulį reikia gelbėti nuo ankstyvos mirties. Višnu turėjo devynis puikius avatarus, o dešimtasis dar ateis. Kas buvo Višnu žemėje?

Višnu žuvis. Jo pirmasis avataras pasirodo kaip žuvis. Tai buvo prieš potvynį. Tada gyveno teisus vyras, vardu Manu. Vieną dieną, melsdamasis po šventu medžiu ant upės kranto, jis sėmė iš upės vandens apsiprausimui, o šiame vandenyje buvo maža žuvelė. Manu norėjo paleisti jį atgal į upę, bet staiga prabilo žuvis. „Upėje mums, mažoms žuvytėms, iš visur gresia pavojus. Išgelbėk mano gyvybę, o kada nors išgelbėsiu ir tave! - Ji pasakė. Manu buvo doras žmogus, todėl nepaisė žuvies prašymo ir įdėjo ją į nedidelį indą. Kai žuvis paaugo, pernešė į statinę vandens, paskui į tvenkinį, į upę, galiausiai į jūrą. Patekusios į jūrą žuvys pradėjo labai greitai augti ir netrukus pasiekė šimto tūkstančių jojanų dydį. B [jei skaičiuotume pagal savo standartus, tai viena jojana yra šešiolika kilometrų]. Štai kokia ji tapo didžiulė! Ir ant jos galvos užaugo dešimties tūkstančių jodžanų ilgio ragas.

Višnus gelbsti pasaulį nuo potvynio. Pamatęs tokio dydžio žuvį, Manu suprato, kad tai gali būti tik Višnu, ir paklausė jo: „Kodėl apgavai mane savo išvaizda? Kodėl tu nepasirodei savo tikruoju pavidalu? Tada Višnu atskleidė jam potvynio laiką ir įsakė pastatyti valtį, paimti į ją visų būtybių sėklas, septynis teisiuosius šventuosius ir šventąsias knygas – Vedas, o nurodytu laiku laukti ant jūros kranto. Manu padarė viską, kaip jam buvo liepta. Prasidėjus potvyniui, jis jau buvo paskirtoje vietoje ir su siaubu stebėjo, kaip kyla jūros bangos, grasinančios praryti viską, kas gyva. Priplaukusi žuvis liepė pririšti valtį prie rago, o paskui greitai nuplaukė į audringą jūrą. Smarkūs vėjai daužė valties bortus, įnirtingos bangos siūbavo jį iš vienos pusės į kitą, nesimatė žemės ir pagrindinių taškų, atrodė, kad mirtis neišvengiama. Tačiau lynas laikė valtį, o žuvys plaukė ir plaukė į šiaurę, ta kryptimi, kur virš vandens iškilo Šiaurės kalnų viršūnės. Ši kelionė truko ilgai, visą „Brahmos naktį“, bet galiausiai buvo pasiekti kalnai. Ten Višnu liepė Manu pririšti valtį prie medžio ir palaukti, kol vanduo pradės slūgti. Pamažu, sekdamas vandeniu, Manu nusileido iš kalnų į lygumą.

Atsidėkodamas už išgelbėjimą, pamaldusis Manu nusprendė paaukoti dievams. Sviestą, rūgpienį, grietinę ir varškę jis suminkė su vandeniu ir iš šio aukojamo mišinio, praėjus metams nuo jo paruošimo, atsirado mergaitė, vardu Ila. Manu paėmė ją į savo žmoną, o iš jų santuokos atsirado visa žmonių giminė, kuri vėl apgyvendino visą žemę.

Vėžlys Višnu. Vandenyno čiurlenimas. Kadaise dievai susirinko didžiojo Meru kalno viršūnėje, kurio viršūnės šviečia kaip Saulė, ir leidosi į karčius apmąstymus: jie pranoksta bet kurio žmogaus galią, bet senatvė ir ligos persekioja juos kaip mirtinguosius. Tada jie nusprendė paprašyti Pasaulio sergėtojo patarimo ir pagalbos. Višnu išklausė juos ir pasakė: „Amrita, nemirtingumo gėrimas, gali padėti nuo senatvės ir ligų. Bet sunku gauti. Norėdami tai padaryti, turite plakti Vandenyną – plakite jį taip pat, kaip žmonės plaka pieną, kad iš jo gautų sviestą. Tai sunkus darbas, ir jūs turite pasikviesti asuras į pagalbą, pažadėdami jiems pusę amritos už tai.

Dievai pradėjo dirbti. Asurai noriai sutiko jiems padėti – juk jie taip pat norėjo įgyti nemirtingumą. Bet Vandenynas – ne sviesto plakimas, o svilinti reikėjo didžiulio verpeto. Čia dievai ir asurai paėmė didžiulį Mandaros kalną, kurio viršūnė kyla vienuolika tūkstančių jodžanų, o jo šaknys eina taip pat žemyn, ir apvyniojo jį žalčiu Vasuki - visų gyvačių karaliumi, tokiu didžiuliu, kad jo nėra. išmatuoti jo ilgį. Dabar buvo galima panardinti kalną į Vandenyną ir pradėti jį sukti, iš vandens išmušant amritą, tačiau vandenų bedugnėse nebuvo atramos didžiuliam sūkuriui. Čia Višnu padėjo dievams: pavirtęs didžiuliu vėžliuku, savo kiautą padėjo po kalno papėde.

Dievai paėmė gyvatės uodegą, o asurai už galvos ir pradėjo sukti kalną. Tūkstančius metų darbas tęsėsi ir suktukas-Mandara sukosi; Ir dievai, ir asurai buvo išsekę – bet asurams sekėsi sunkiau. Neatsitiktinai gudrūs dievai pastatė juos priešais gyvatę: ugnis išsiveržė iš Vasukio burnos ir sudegino asuras, atimdama iš jų jėgas. Tačiau iš jo dūmų išlindę debesys pajudėjo link uodegos ir iš jų besiliejantys lietaus purslai gaivino pavargusius dievus.

Mandara sukosi su švilpuku ir riaumojimu, medžiai ir akmenys krito nuo jos šlaitų į vandenyną. Susimaišę su žolelių ir medžių sultimis, Vandenyno vandenys virto pienu, paskui aliejumi... Bet amritos vis tiek nebuvo. Pradėjo išsekti ne tik asurai, bet ir dievai – bet tada iš Vandenyno vandenų pasirodė giedras mėnulis ir nušvito savo šalta šviesa. Tai pamatę, dievai atsigavo ir su nauja jėga suko sūkurį. Ir tada iš vandenyno pasirodė gražuolis Lakšmi sniego baltais chalatais ir, artėdamas prie Višnu, švelniai prie jo prilipo - taip Pasaulio sargas gavo sau ištikimą žmoną. Tada iš Vandenyno pasirodė daug daugiau nuostabių būtybių - baltas arklys, greitas kaip mintis, baltas dramblys, medis, pripildęs pasaulį savo gėlių aromatu. Galiausiai pats paskutinis, gydymo ir gydymo dievas Dhanvantari, išplaukė iš jūros su amritos puodeliu rankose.

„Sudeginsiu visą pasaulį savo jėga“. Dievai jau buvo pasiruošę paimti taurę į rankas, kai staiga iš Vandenyno gelmių atskriejo tiršti juodi dūmai, į dangų šovė liepsnos liežuviai ir pasirodė pabaisa degančiais plaukais ir deginančiu kvapu. Balsu, kuris sukrėtė visą Visatą, jis paskelbė: „Aš esu Kalakuta, mirtinas nuodas, ir aš sudeginsiu visą pasaulį savo jėga! Dievai buvo pasibaisėję ir nežinojo, ką daryti; ir pasaulis tą dieną būtų žuvęs, jei ne didysis Šiva. Šis baisus dievas, apie kurį kalbėsime toliau, įsiurbė nuodus į savo delnus ir išgėrė. Ir jis buvo toks galingas, kad baisūs nuodai jam nepakenkė, tik sprandas pamėlynavo. Todėl Šiva kartais vadinama Nilakantha – „mėlynuoju kaklu“.

Demonas Rahu,
mėnulio valgytojas
ir Saulė

Dalinamės nemirtingumo gėrimu. Taigi, pavojus buvo paliktas, amrita gauta ir atėjo laikas juo pasidalinti. Asurai nuskubėjo pas visų gydytojų protėvį ir sugebėjo pagriebti taurę prieš dievus. Amrita buvo jų rankose, bet iš karto tarp jų kilo įnirtingas ginčas – kam pirmas išgerti nemirtingumo gėrimą. Asurai šaukė vienas ant kito, ginčijosi, tarp jų tuoj įsiplieskė muštynės, bet niekas kitam nepasidavė. Tuo tarpu Višnu, pavirtęs į gražią mergaitę, pasirodė prieš ginčus. Asurai sustingo matydami tokį grožį, pamiršo savo vaidus ir nusprendė: tegul gražuolė nustato, kas pirmiausia turi gerti.

Rahu, saulė ir mėnuo. Višnu, gražuolės pavidalu, su šypsena paėmė iš rankų indą su amrita ir staiga dingo. Kai asurai susiprotėjo, jie suprato, kad dievai juos apgavo, bet jie jau buvo toli. Tik vienas iš asurų, Rahu, sugebėjo susimaišyti su dievų minia, prisidengdamas jų vaizdu ir paragauti amritos. Jis jau palietė indą lūpomis ir išgėrė pirmąjį gurkšnį, kai jį atpažino Saulė ir Mėnulis. Jie pranešė apie tai dievams, ir Višnu čakros smūgiu nukirto jam galvą. Tačiau jo išgerta amrita jau buvo pasiekusi Rahu gerklę, todėl jo galva tapo nemirtinga. Ji pakilo į dangų, o jos kūnas siaubingai riaumodamas nukrito žemyn. Nuo tada Rahu galva, jausdama neapykantą jį išdavusiems šviesuoliams, persekioja juos dangumi. Kartais jis aplenkia Saulę ar mėnesį ir, atidaręs savo baisią burną, juos praryja. Kurį laiką pasaulį gaubia tamsa; bet Rakha galva negali jų visiškai praryti - juk jo kaklas perpjautas, o Saulė ir Mėnulis, išsiritę per kaklą, vėl šviečia danguje.

Kalbant apie likusius asurus, jie nesutiko su amritos praradimu ir, aplenkę dievus, stojo su jais į mūšį. Įnirtingoje kovoje asurai ir dievai kovojo tarpusavyje, tačiau jų jėgos buvo nelygios: asurai mirė tūkstančiais, o dievai dabar buvo nemirtingi. Galų gale asurai neatlaikė dievų puolimo ir pabėgo iš mūšio lauko. Taigi dievai liko amritos, kurią dabar saugojo savo dangiškame pasaulyje, šeimininkai.

Nykštukas Višnu grąžina dievams valdžią žemei ir dangui. Vieną dieną Višnu turėjo įsikūnyti žemėje ir nykštuko pavidalu. Tai buvo tuo metu, kai Balis, asurų karalius, įgijo precedento neturinčią galią. Jis išsiskyrė dorybe ir pamaldumu, kuriam nebuvo lygių trijuose pasauliuose. Būtent dėl ​​šių savybių jis įgijo valdžią Visatai, visiems trims pasauliams – požeminiam, žemiškajam ir dangiškajam. Net dievai buvo priversti pripažinti jo viešpatavimą.

Narasinha -
Višnu avataras.
Nepalas.
Maždaug XVII a

Tačiau Aditi, dievų motina, negalėjo su tuo susitaikyti. Ji kreipėsi į Višnu su prašymu: „Padėkite savo broliams! Pasaulyje buvo pažeistas teisingumo įstatymas, tik jūs galite jį atkurti! Višnu neatsisakė savo motinos prašymo: jis įsikūnijo į mažą, bjaurų nykštuką - Vamaną ir pagal jo atvaizdą atvyko į Balį išmaldos. Teisingas asurų karalius siūlė jam aukso ir papuošalų, dramblių ir arklių – bet to nykštukui nereikėjo. „Duok man tiek žemės, kiek galiu padengti trimis žingsniais“, – paprašė jis. Balį nustebino šis prašymas: kiek toli gali nueiti nykštukas? Ir vienas iš jo išmintingų mentorių pradėjo patarti jam atsisakyti prašymo. Tačiau Balis buvo išdidus ir dosnus, todėl negalėjo atsisakyti peticijos pateikėjo. Ir štai, davus sutikimą, asurų karaliaus akyse įvyko stebuklas: nykštukas virto milžinu. Jo žingsnis buvo toks didelis, kad pirmu žingsniu jis uždengė visą dangų, antruoju – žemę, o trečio nežengė. Jis pasigailėjo dorybingojo Balio ir paliko požemį – Patalą – asurų žinioje. Jis grąžino valdžią žemei ir dangui didiesiems dievams.

Kiti Višnu avatarai. Be tų avatarų, apie kuriuos kalbėjome, Višnu buvo ir kiti įsikūnijimai. Jis buvo ir šernas, ir Narasinha – liūtas žmogaus veidu, ir galingi herojai Rama ir Krišna, ir Buda, atnešę žmonėms naują mokymą, kaip gyventi. Višnu įsikūnijo į Budą, norėdamas patikrinti, ar ten yra visi žmonės, kurie anksčiau garbino jį, pasaulio globėją. Jie galės išlikti ištikimi ir nepasiduoti naujiems Budos mokymams.

Tačiau pagrindinis Višnu avataras dar laukia. Kai į pasaulį ateis blogio karalystė, kai niekšai įgaus valdžią žmonėms, o netikėjimas apsigyvens žmonių širdyse, kai nesilaikoma senovės įstatymų, tada Višnus pasirodys žemėje Kalkio pavidalu - raitelis ant balto. arklys, spindinčiais šarvais, su putojančiu kardu rankoje. Šiuo kardu jis sunaikins visus teisingumo priešus pasaulyje, ir žmonės vėl gyvens laimingai. Tačiau niekas nežino, kada tai bus. Iki šiol Indijoje tūkstančiai žmonių garbina Višnu, tikisi juo ir nekantriai laukia šio jo avataro.

Dešimt Viešpaties Višnu avatarų turi planetų atitikmenis, per kuriuos mes taip pat galime numalšinti planetas. Tai yra pagrindinis išmaldinimo būdas, minimas pagrindiniame klasikiniame astrologiniame tekste Brihat Parashara Hora Shastra.

Viešpats Višnu, skatinamas užuojautos, savo noru gimsta kaip planetas valdančios dievybės, kad ganytų būtybių sielas, kurios savo ruožtu taip pat yra verčiamos gimti planetų spinduliuose dėl karmos. Visi įsikūnijimai – dieviškų būtybių ir neišmanančių būtybių – įvyksta planetinių spindulių dėka. Kai Saulės sistema baigiasi, kūrinijos sielos susilieja su planetinėmis dievybėmis, kurios savo ruožtu patenka į Višnu, kuris savo aukščiausiu aspektu yra Aukščiausioji Asmenybė, Purušottama, pranokstanti laiką ir erdvę, gimimą ir mirtį.

Matsya - žuvis

Ketu atitinka Viešpaties Višnu žuvies įsikūnijimą. Tai žuvis, kuri išgelbėjo Manu – pirmąjį žmogų, Adomą ir Nojų savaip – ​​nuo ​​didžiojo potvynio, po kurio Žemėje prasidėjo naujas kūrimo ciklas. Ketu siejamas su destrukcija, kuri yra naujos kūrybos įžanga ir pagrindas.

Matsya Avataros garbinimas suteikia naujų kūrybinių galių ir leidžia „gauti“ naują, pakylėtą karmą, kad būtų galima judėti dieviškosios link, transformuojant ir pakeliant Ketu energiją.

Kurma – vėžlys

Saturnas atitinka Viešpaties Višnu įsikūnijimą vėžlį. Tai didysis pagrindinių krypčių vėžlys, nešiojantis visatą ant nugaros. Saturnas yra stipri ir kieta planeta, kuri yra didžiausia atrama gyvenime, jei žinome, kaip susitvarkyti su jos energijomis.

Kurmos Avataros garbinimas suteikia mums galią ir paramą iš pagrindinių visatos jėgų kartu transformuojant ir sublimuojant Saturno energiją.

Varaha – šernas

Viešpaties Višnu įsikūnijimas kaip Varaha arba šernas atitinka Rahu. Šernas gelbsti Žemę ir ištraukia ją iš visuotinių pelkių. Rahu savo išaukštintu pavidalu turi gelbėtojo ir atpirkėjo savybių, kurios pasireiškia deivės Durgos, jo supervaldovo, pavidalu, taip pat Viešpaties Višnu įsikūnijime šerno pavidalu.

Varahos avataros garbinimas leidžia išlipti iš nežinios liūno ir nusikratyti daugybę joje gyvenančių šlykščių gyvačių, transformuojančių ir sublimuojančių Rahu energiją.

Narasinha - liūtas žmogus

Žmogus liūtas, drąsos, stiprybės ir valios simbolis, natūraliai atitinka Marso planetą. Narasinha demonstruoja dieviškąjį pyktį, reikalingą neišmanymui ir blogiui įveikti.

Narasinha avataros garbinimas padeda pykčiui virsti dievišku teisumu ir dharmos apsauga. Šiuo atveju įvyksta Marso energijos transformacija ir sublimacija.

Vamana - nykštukas

Gali pasirodyti keista, kad Jupiteris, didžiausia iš visų planetų, yra siejama su nykštuku tarp Višnaus avatarų. Tačiau Vamana kaip nykštukas pasirodo tik iš pradžių. Jis auga ir virsta milžinu ir išmatuoja visą visatą vos trimis žingsniais.

Šiuo atžvilgiu Vamana reprezentuoja Jupiterio išminties galią, apimančią visą visatą pagal tam tikrą trigubą dėsnį. Vamanos garbinimas suartina mus su joviečių gebėjimu organizuoti gyvenimą pagal kosminį ritmą, tuo pačiu transformuojant ir pakeliant asmenines joviečių savybes.

Parašurama

Parašura atitinka Venerą. Jis yra brahmanų karys, kuris naikina blogio jėgas, kurios dominuoja mumyse, kol esame nežinojimo būsenoje. Vedų ​​mąstyme Venera yra guru arba asurų mentorius – neigiamos, antidieviškos visatos jėgos. Parašura vaizduoja karingą Veneros formą kaip asurų guru, kuris turi nuraminti šiuos neigiamus veikėjus. Kai šios griaunančios jėgos ateina jam vadovaujant, jis gali nukreipti jas į dieviškąjį kelią.

Parašuramos garbinimas padeda mums transformuoti ir sublimuoti Veneros energiją nuo savęs pamaloninimo iki savidisciplinos.

Rėmas

Rama – didysis dharmos karalius, iškiliausias iš Saulės dinastijos kunigaikščių, kosminės dharmos santvarkos atstovas žemėje ir žmonių visuomenėje. Jo principas yra Rama Rajya – tiesos ir dieviškosios šviesos principas. Todėl jo ryšys su Saule yra gana tinkamas. Rama gali būti net Saulės vardas.

Ramos garbinimas padeda saulės šviesai, kaip tiesos, teisingumo ir užuojautos jėgai, augti mūsų gyvenime, taip pat padeda transformuoti ir sublimuoti saulės energiją.

Krišna

Krišna asocijuojasi su Mėnuliu kaip didžiąja grožio, malonumų, meilės ir atsidavimo planeta, kuria Krišna garsėja. Be to, Krišna buvo didysis Mėnulio dinastijos princas. Krišna, kaip ir Mėnulis, turi didelę šlovę ir gebėjimą išjudinti mases.

Krišnos garbinimas padeda mums transformuoti ir pakelti mėnulio energiją iki dieviškojo atsidavimo ir malonumo kontempliuojant Dievą lygį.

Buda

Nenuostabu, kad Buda atitinka Merkurijaus planetą arba Budą sanskrito kalba. Buda yra proto, logikos, intelekto ir diskriminacijos (buddhi) avataras, o savybės, kurias sustiprina horoskope gerai išdėstytas Merkurijus.

Budos garbinimas suartina mus su aukštesnėmis dvasinėmis savybėmis ir meditacine Merkurijaus planetos intuicija, padeda transformuoti gyvsidabrio energiją, dar labiau ją išgrynindama.

Kalki

Kalki yra dešimtasis avataras, atstovaujantis visoms devynioms planetoms kartu. Kai kurie mano, kad jis atneš į Žemę naują dharmos supratimą, kuris yra nepriimtinas ir pavojingas šiuolaikiniam pasauliui. Jo garbinimas gali padėti mums panaudoti visas devynias planetas tinkama kryptimi vidinei transformacijai ir vystymuisi.

Višnu– viena iš aukščiausių dievybių, visatos sergėtoja; aukščiausiasis Dievas vaišnavų induizmo tradicijoje. Trimurti sampratoje Višnus veikia kaip Visatos saugotojas.

Jis garbinamas tiesiogiai arba per jo avatarą. Dešimties Višnu avatarų doktrina galutinai susiformavo tik 10 amžiuje. Kr., kur populiariausias jo įsikūnijimas laikomas Mahabharatos herojumi ir Ramajanos herojumi.

Višnaus mitologija apima idėjas apie jį kaip Pasaulio Absoliutą ir, kita vertus, kaip asmeninius Dievo įsikūnijimus, kuriems tikintieji patiria tikrą atsidavimą, bhakti.

Jis vaizduojamas tamsiai mėlynos spalvos su keturiomis rankomis, dažnai su savo sutuoktiniu Šri Lakšmiu, kuris įkūnija grožį ir gerovę. Jis sėdi ant lotoso; jo vahana yra visų Garudos paukščių karalius.

- žuvis, pirmasis Višnu avataras. Matsjos avataras vaizduojamas kaip pusiau žuvis, pusiau žmogus, o jo apatinė pusė yra žuvis.

Anot Bhagavatos Puranų, senovės dravidų karalius ir Višnu bhakta, vėliau žinomas Manu vardu, plaudavo rankas upėje, kai į jo rankas įplaukė maža žuvelė ir maldavo išgelbėti gyvybę. Jis įdėjo ją į ąsotį, kurį ji netrukus išaugo. Tada jis nunešė ją į tanką, upę ir galiausiai iki vandenyno, bet veltui.

Galiausiai žuvis atsiskleidė kaip Višnu, kuris pasakė Manu, kad netrukus kils potvynis, kuris truks septynias dienas ir sunaikins visus gyvus dalykus. Višnu paaiškino Manu, kad jis turi surinkti ir įdėti į valtį visų rūšių augalų ir visų rūšių gyvūnų, kad galėtų juos išgelbėti. Prasidėjus audrai, Manu pririšo valtį su gyvate Vasuki (Šeša) prie dieviškosios žuvies rago ir ji palaikė jas potvynio metu.

Šiuo atveju Višnus pasirodo puikios žuvies pavidalu ir išgelbėja Manu, naujosios žmonių rasės protėvį. Manu buvo pasirinktas atlikti pirmojo žmogaus vaidmenį kaip didis teisus žmogus visuotinės nuodėmės laikais. Puranų legendos byloja, kad be Manu buvo išgelbėti septyni dieviškieji rišiai, Brahmos vaikai ir jų žmonos, kurių dėka pasaulį vėliau apgyvendino žmonės.

Anot kitos legendos, Brahma išmetė iš burnos Vedas, bijodamas didžiulių pasaulinio potvynio vandenyno bangų. Demonas, gyvenęs vandenyno dugne, paėmė ir paslėpė Vedų raštus giliai po vandeniu. Visa visata gali būti atimta iš dvasinių žinių! Tačiau Višnu, Visatos sergėtojas, stebėdamas viską, kas vyksta, įgavo žuvies pavidalą, kad grąžintų Vedas. Višnu nužudė demoną ir grąžino Vedas Brahmai.

- vėžlys, antrasis Višnu avataras. Jis pasirinko šią formą, kad padėtų pusdieviams ir demonams sumaišyti vandenyną.

Vieną dieną šventasis išminčius Durvasa pusdievių karaliui Indrai padovanojo gėlių girliandą, kurią jis nerūpestingai padovanojo savo drambliui, kuris savo ruožtu ją trypė. Įniršęs Durvasa uždėjo prakeikimą visiems pusdieviams, todėl jie prarado savo galias. Prakeikimas iškart įsigalėjo, pusdieviai vis silpnėjo, o demonų galia didėjo.

Devatai kreipėsi pagalbos į Višnu. Jis liepė supilti pieno vandenyną, naudojant Mandaros kalną kaip sūkurį, o gyvačių karalių Vasukį – kaip virvę. Jis taip pat pasiūlė jiems ieškoti pagalbos iš asurų, kurie padėtų susmulkinti vandenyną mainais į amritos, nemirtingumo nektaro, dalį, kurią jie gaus.

Pradėję maišyti vandenyną, iš prigimties gailestingi pusdieviai žinojo, kad gyvatė Vasuki išspjautų iš burnos baisią ugnį. Todėl iš užuojautos demonams jie nusprendė laikyti Vasuki galvą ir kantriai kęsti karštį. Demonai turėjo tampyti gyvatę už uodegos. Tačiau pavydėję jie nusprendė, kad yra apgauti. Demonai reikalavo, kad jie trauktų galvą. Tada pusdieviai sutiko. Dėl pavydo demonai siaubingai kentėjo nuo nepakeliamo Vasukio karščio ir pamažu prarado jėgas.

Netrukus atsitiko netikėtumas. Kadangi sraigtas – Mandaros kalnas – buvo labai sunkus, jis negalėjo išsilaikyti vandens paviršiuje ir nugrimzdo į vandenyno dugną. Visi buvo sutrikę, nežinodami, ką daryti. Tada Višnu pasirodė vėžlio pavidalu. Jis nėrė po vandeniu ir pakėlė kalną, atremdamas jį į savo kiautą. Pusdieviai ir demonai toliau su uolumu plakė pieno vandenyną. Vėžlys Višnu tapo Mandaros kalno atrama ir jautė malonumą sukdamasis ir subraižydamas Jo nugarą.

Netikėtai įvyko nauja nelaimė, kai vandenynas buvo supylęs, buvo išleistas didžiulis kiekis nuodų. Tai grasino sunaikinti visą pasaulį, nes nuodai buvo mirtini. Demonai ir pusdieviai kreipėsi į Šivą, prašydami jo išgerti mirtiną gėrimą, kad išgelbėtų Visatą. Šiva sutiko ir išgėrė nuodų. Kai nuodai praėjo per Šivos gerklę, jo kaklas pamėlyno. Keli mirtini lašai nukrito ant žemės. Kai kurios gyvos būtybės prarijo nuodus, todėl žemėje atsirado nuodingų gyvačių, skorpionų ir nuodingų augalų.

Galiausiai iš pieno vandenyno pasirodė Dhanvantari. Rankose jis laikė ąsotį su amrita – nemirtingumo gėrimu. Demonai jėga atėmė iš jo šį ąsotį. Tada Višnu įgavo gražiosios apsaros Mohini pavidalą ir, suviliojęs juos, pasiekė, kad pats paskirstytų amritą tarp devų ir asurų tokia tvarka, kokia norėjo. Po to, kai Mohini išdalijo amritą pusdieviams, ji dingo. Toliau vyko didelis mūšis, kuriame nugalėjo pusdieviai.

- Šernas, trečiasis Višnaus avataras. Šiame įsikūnijime Višnu turėjo išgelbėti Žemę (Prithvi), demono Hiranjakšos paskandintą visuotinio vandenyno Garbhodakos dugne. Po tūkstančio metų trukusios dvikovos Hiranyaksha buvo nugalėtas, o Varaha pakėlė Žemę ant ilčių.

Remiantis Vedų kosmologija, kiekviena iš planetų yra asmuo, turintis sąmonę. Vieną dieną planeta Žemė paliko savo orbitą ir nukrito į visuotinį vandenyną, nes piktasis demonas Hiranjakša išpumpavo visą auksą iš Žemės žarnų. Todėl Žemės svoris pasikeitė. Ji paliko savo orbitą ir nukrito į Garbhodakos vandenyno dugną. Žemė pasiklydo dumble ir galėjo mirti.

Kūrėjas Brahma sėdėjo ir galvojo, kaip išgelbėti Žemę. Staiga jam iš dešinės šnervės iššoko mažas, piršto dydžio šernas. Jis iš karto pradėjo augti, kol išaugo iki milžiniškų proporcijų. Šernas siaubingai riaumojo, bet pusdieviai jo nebijojo. Jie žinojo, kad būtent Višnus įgavo šerno pavidalą Žemės labui.

Šernas Varahadeva nugrimzdo į vandenyno dugną. Jis turėjo gerą instinktą ir iškart nustatė, kur yra Žemė. Iltimis Varahateva iškasė smėlį, rado Žemę ir ją iškėlė. Kai Šernas kėlė Žemę, jį užpuolė žiaurus demonas Hiranyaksha. Varahadeva įsiuto, pastatė Žemę ant vandenyno vandenų, suteikdama jai nesvarumą, ir grįžo kovoti su demonu. Hiranjakša buvo stiprus ir ryžtingas priešininkas, bet jo jėgos net nebuvo galima palyginti su Višnu. Šernas lengvai nužudė demoną ir išgelbėjo pasaulį nuo jo sukeltų kančių.

- ketvirtasis Višnu avataras. Narasimha pasirodė maždaug prieš 3,5 milijono metų, Satja jugoje, žmogaus liūto pavidalu – būtybės su žmogaus kūnu ir liūto galva. Jo ypatinga misija yra apsaugoti savo bhaktus. Induizme Narasimha laikoma dieviškojo pykčio personifikacija.

Demonas Hiranyaksha, kuris kovojo su šernu, buvo demono, vardu Hiranyakasipu, brolis dvynys. Hiranya reiškia auksą, o kasipu – minkštą lovą. Tai buvo nepaprastai protingas, galingas ir godus demonas. Jis žinojo Vedas ir norėjo pasiekti nemirtingumą. Todėl Hiranyakasipu šimtą metų pradėjo vykdyti griežtas askezes, kad patenkintų Brahmą. Patenkintas savo askezėmis, Brahma palaimino jį. Šiuo palaiminimu demono negalėjo nužudyti nei žmogus, nei žvėris; nei diena, nei naktis; nei namuose, nei už namo ribų; nei žemėje, nei jūroje, nei danguje; nei ginklu, nei žmogaus ranka. Todėl Hiranyakasipu manė, kad gali gyventi amžinai. Kaip ir visi demonai, jis iš karto didžiavosi savo galia ir jėga.

Hiranyakasipu turėjo sūnų Prahladą, Višnu bhaktą. Jo tėvas daug kartų bandė mokyti jį demoniškų įpročių, bet Prahlada niekada nepamiršo Višnaus ir jo garbino. Hiranyakasipu siaubingai supyko dėl Prahlado atsidavimo. Ir tada vieną dieną jis nusprendė jį nužudyti. Jis numetė sūnų nuo stačios uolos, bet Višnu berniuką pagavo. Demonas įdėjo Prahladą į rašiklį su pašėlusiais drambliais, bet vienas iš jų pakėlė vaiką ir atsargiai padėjo jam ant nugaros. Hiranyakasipu bandė nunuodyti savo sūnų, tačiau Prahlada pasiūlė maistą Viešpačiui Višnui ir tik tada jį priėmė, todėl nuodai nepadėjo. Demonas bandė sudeginti savo sūnų ugnyje, bet Prahlada išėjo iš ugnies be jokio nudegimo. Tėvas visais įmanomais būdais bandė nužudyti Prahladą, bet Višnu visada saugojo savo bhaktą. Nuo to Hiranyakasipu vis labiau įsiuto.

Tai pasakęs Hiranyakasipu supykęs jėga smogė į stulpą. Iš sunaikintos kolonos išniro siaubingai atrodantis pusiau žmogus, pusiau liūtas Narasimha. Hiranyakasipu ir Narisimha pradėjo įnirtingai kovoti vienas prieš kitą.

Po kurio laiko demonas buvo nugalėtas. Sutemus, saulei tekant, Narisimha sugavo demoną, paguldė ant kelių ir nužudė, aštriais nagais suplėšydamas skrandį. Tokiu būdu jis nugalėjo demoną, nesulaužydamas pažado, kurį gavo iš Brahmos. Jis buvo nužudytas nei dieną, nei naktį, o sutemus. Jį nužudė ne ginklas, ne žmogaus ar žvėries ranka, o pusiau žmogaus, pusiau liūto nagai. Jis žuvo ne sausumoje, ne jūroje, ne danguje, o ant kelių. Jis buvo nužudytas nei namo viduje, nei lauke, o ant slenksčio.

Taip Narasimha susidorojo su demonu ir apsaugojo savo bhaktą Prahladą.

- penktasis Višnu avataras, kuris įgavo nykštuko brahmano pavidalą.

Kartą gyveno didis karalius, vardu Bali Maharadžas. Jis buvo Prahlad Maharaj anūkas ir galingas demonų karalius. Kartą jis net nugalėjo Indrę ir užkariavo dangaus karalystę. Tai sutrikdė Aditi ir Kashyapa Muni, kurie buvo pusdievių tėvai.

Aditi ir Kašjapa meldėsi Višnui, kad jų sūnūs būtų apsaugoti nuo demonų. Per maldas ir tarnystę Višnu sutiko gimti kaip jų sūnus. Jis pasirodė prieš juos originaliu pavidalu, laikydamas kriauklę, diską, lotosą ir makštį. Tada savo nustebusio tėvo ir motinos akivaizdoje jis įgavo nykštuko brahmano, vadinamo Vamanadeva, pavidalą.

Vamana išgirdo, kad Balis Maharadžas aukoja didelę auką, ir nuėjo ten jo palaiminti. Kai Vamana pasirodė aukojimo arenoje, Balis jį pasveikino nusilenkdamas ir nusiplovęs kojas. Demonų karalius paklausė Vamanadevos: „Su kokiais troškimais atėjai, brangusis brahmanai? Aš duosiu tau viską, ko paprašysi“.

Vamana džiaugėsi pagarbiu Balio požiūriu ir pasakė: „Tu esi vertas Prahlada Maharadžo anūkas. Matau, kad jūsų dosnumas ir teisumas yra beribis. Bet aš paprašysiu tavęs tik trijų žingsnių žemės, nes išmintingas žmogus niekada neprašaus daugiau nei jam reikia. Jei žmogus nežino, kaip pažaboti savo jausmus, jis nebus patenkintas, net jei priims visą pasaulį.

Balis Maharadžas manė, kad Vamanadeva nebuvo labai protingas, nes paprašė tik trijų žingsnių žemės, kai būtų galėjęs paprašyti daug daugiau. Karalius sutiko: „Gerai, imk, kas tau patinka“.

Balio mokytojas Shukracharya bandė jį sustabdyti: „Šis nykštukas brahmanas yra pats Viešpats Višnu! Jis atėjo padėti pusdieviams! Jis paprašys tavęs trijų žingsnių žemės, bet atims iš tavęs viską!

Į tai Balis atsakė: „Aš jau pažadėjau, o jei jį sulaužysiu, būsiu žinomas kaip apgavikas. Motina Žemė gali pakelti aukštų kalnų, gilių miškų ir gilių vandenynų svorį, bet ji negali pakelti melagių naštos. Jis pasakė Vamanadevai: „Galite žengti tris žingsnius žemėje“.

Tada Vamanadevas pasiruošė žengti pirmąjį žingsnį. Visiems netikėtai jis pradėjo augti ir tapo vis didesnis ir didesnis. Pirmuoju žingsniu Vamana apėmė visą Žemę ir dangų visomis kryptimis. Antrasis apėmė dangaus planetas ir likusią visatos dalį.

Demonai supyko pamatę, kad Balis viską prarado. Jie puolė prie Vamanos jo nužudyti. Višnaus bendražygiai greitai numalšino maištą.

Apsidairiusi Vamana pamatė, kad visoje Visatoje nebeliko laisvos vietos. Jis paklausė Balio, kur galėtų žengti trečią žingsnį. Karalius nulenkė galvą ir tarė: „Brangus Viešpatie, jei nori uždėti koją man ant galvos ir žengti trečią žingsnį, aš būsiu labai laimingas. Nors demonai mane laiko savo karaliumi, aš esu tavo amžinasis tarnas. Taip atsitiko, kad aš didžiavausi savo jėgomis. Bet dabar, praradęs savo karalystę, priėmiau tave mainais“.

Vamanadeva meiliai uždėjo koją ant Balio galvos ir pasakė: „Mano brangus sūnau, aš atėmiau iš tavęs viską, nes myliu tave. Turtai ir valdžia daro žmogų arogantišką ir pavydų. Kai matai žmogų, kuris nesididžiuoja turtais, jaunyste, grožiu, išmintimi ir galia, žinok, kad aš jį palaiminau“. Šiais žodžiais Vamanadeva nuvedė Balį Maharadžą į Patala-loką ir leido jam valdyti šį žemesnįjį pasaulį.

- šeštasis Višnu avataras. Višnu gimė šiame avatare, turėdamas tikslą išlaisvinti brahmanų varną nuo kšatrijų tironijos. Parašura yra penktasis Renukos ir Jamadagni sūnus, Bhishmos, Dronos ir Karnos mokytojas.

Parašuramos pavidalu Višnu įsikūnijo kaip kšatrija – karys. Šį kartą jo tikslas buvo išlaisvinti pasaulį nuo demoniškų karalių, kurie kankino paprastus žmones ir žudė brahmanus. Parašura turėjo kovoti dvidešimt vieną kartą, kol sunaikino visus neteisingus valdovus.

Parashurama buvo jauniausias Jamadagni ir Renukos sūnus. Nuo vaikystės šis berniukas rodė savo nepaprastas kovines savybes ir galią.

Vieną dieną Jamadagni namuose sustojo žiaurus ir neprotingas karalius ir jo kariai. Jis ketino kurį laiką atsipalaiduoti ir linksmintis. Jamadagni buvo brahmanas ir žinojo, kaip elgtis su karaliais. Jis su žmona puikiai priėmė karaliaus karius ir rūpinosi jais, kad jie jaustųsi patogiai.

Atsipalaiduodamas jų namuose karalius pastebėjo karvę, kurios tešmuo buvo pilnas pieno. Ši nepaprasta karvė išmaitino visą šeimą. Jamadagni ir Renuka prižiūrėjo vienintelę slaugę. Tačiau nepaisant to, kad Jamadagni nebuvo turtingas ir karvė visus išgelbėjo nuo bado, karalius nusprendė ją atimti, reaguodamas į namo savininko svetingumą. Karaliaus tarnas paėmė karvę ir veršį, kurie gailiai maukė, tikėdamiesi atsiskyrimo nuo rūpestingų šeimininkų.

Netrukus Parashurama grįžo namo ir pamatė savo tėvus liūdnus ir sutrikusius. Paklausęs, kas atsitiko, jis išgirdo jų pasakojimą apie tai, kaip nedėkingas karalius pavogė karvę. Siaubingai supykęs Parašura prisiekė nužudyti šį nevertą karalių ir sugrąžinti namo slaugytoją.

Nedvejodamas išlėkė į kelią. Pasiekęs rūmus, Parašura nužudė karalių ir, grįžęs, papasakojo apie tai savo tėvui. Jamadagni, sužinojęs apie žmogžudystę, buvo labai nepatenkintas savo sūnumi. Šventasis brahmanas jam pasakė, kad nužudyti karalių yra didelė nuodėmė. Tėvas išsiuntė Parašuramą į piligriminę kelionę, kad šis galėtų išpirkti šią klaidą.

Karaliaus sūnūs supyko, kai sužinojo, kad mirė jų žiaurus tėvas. Jie nuėjo į Jamadagni namus, norėdami kautis su Parašurama. Tačiau įėję į namus jie nematė nieko, išskyrus Jamadagni, sėdintį giliai medituojant. Džiaugdamiesi, kad gali nebaudžiami atkeršyti, jie šaudė savo aštriomis strėlėmis į Jamadagni ir jį nužudė.

Grįžęs namo iš piligriminės kelionės, Parašura sužinojo apie baisią savo tėvo mirtį. Atsiskyrimo skausmas suspaudė kario širdį, ir jis nusprendė kovoti su valdovų neteisybe, kol nužudys paskutinį iš jų.

Vėliau, kai Kšatrijos karaliai vėl pradėjo engti paprastus žmones ir išminčius, Parašura apkeliavo pasaulį dvidešimt vieną kartą, naikindama demoniškus karius iki Ramos atvykimo. Taip jis išpildė savo norą išlaisvinti pasaulį nuo neteisių karalių, kurie žiauriai elgėsi su savo globotiniais ir pažeidė religijos principus.

Išnaikinus Kšatrijų gentį, Parašura paėmė ginklą tik vieną kartą, kad sustiprintų savo tikėjimą. Kai Dašarathos karavanas paliko Mičilą, pakilo stiprus vėjas ir Parašura pasirodė susitikusi su jaunavedžiu Ramu, abejodama dieviška Šri Ramos prigimtimi. Jis pasiūlė Ramai dieviškąjį Višnaus lanką – dvynį Šivos lanką, nusprendęs, kad Rama negali susidoroti su dievo lanku. Bet priėjęs prie Ramos, jis patikėjo juo ir padovanojo jam šį puikų lanką kaip savo auką dievui Višnui. Su šiuo lanku Rama nuvyko į Lankos salą, o Parašuramos dovana labai padėjo Ramai.

Mahabharatos metu Parašura išvengė Didžiojo Kurukšetros mūšio. Nenorėdamas įvykdyti kažkieno valios, jis, būdamas Višnaus avataras, pasinėrė į asketizmą ir kaip atlygį iš Šivos gavo kirvį, kuris neleido niekieno valiai prieiti prie jo sąmonės. Po to jis tapo Parašurama – Rama-su Kirviu ir savo noru išžudė Kšatrijus.

Atlikęs savo misiją, Parašura atsisakė karingos dvasios ir atliko permaldavimo ritualus, užkariautas žemes atidavė išminčiam Kašjapai kaip pagalbą aukoms ir pasitraukė į kalnus, pasiduodamas atgailai ant Mahendros kalno. Parašura vis dar gyvena kažkur aukštai Himalajuose nuolankaus brahmano pavidalu, kur jį garbina Gandharvas, Siddhas, Charanos ir kitos tobulos būtybės iš dangaus planetų.

– septintasis Višnu, legendinio senovės Indijos karaliaus Ayodhya avataras, nusileidęs į pasaulį paskutiniame Treta jugos ketvirtyje prieš maždaug 1,2 mln.

Rama arba, kitaip, Ramachandra yra idealaus karaliaus įsikūnijimas, lojalumo, sąžiningumo, pareigos ir teisingumo įsikūnijimas – priešingai išdidumui, savanoriškumui, savanaudiškumui ir tuštybei. Jis atėjo į šį pasaulį palaikyti dharmos.

Išsami Ramos biografija yra epe „Ramayana“, kurio kompozicija priskiriama Vedų riši Valmiki, vienam iš dviejų didžiausių senovės Indijos epų kartu su Mahabharata. Rama buvo vyriausias sūnus Ayodhya imperatoriaus Dasaratha ir jo žmonos Kaushalya šeimoje. Indų tradicijoje Rama vadinama Maryada Purushottama, kuri sanskrito kalba pažodžiui reiškia „tobulas vyras“. Rama yra Sitos vyras, kuris induizme gerbiamas kaip Lakšmi avataras ir tobulos moters personifikacija. Ramos gyvenimas ir poelgiai yra puikus griežto dharmos principų laikymosi pavyzdys, nepaisant sunkių gyvenimo išbandymų.

Rama Rig Veda ir Atharva Veda yra būdvardis, reiškiantis „tamsa, juoda“ arba daiktavardis „tamsa“ arba „tamsa“. Moteriškoje giminėje būdvardis „rami“ yra nakties epitetas (Ratri). Povediniu laikotarpiu išgarsėjo trys Ramos:

Rama-chandra(„mėnulio Rama“), Dasarathos sūnus, Raghu palikuonis, septintasis Višnu avataras

Parašu-rama(„Rama su kirviu“), šeštasis Višnu avataras. Jis taip pat vadinamas Jamadagna, Bhargava Rama (Bhrigu palikuonis) arba Chiranjeevi (Nemirtingas).

Bala Rama("stipri Rama"), taip pat žinomas kaip Halayudha ("plūgo valdytojas mūšyje"), vyresnysis brolis ir artimas Krišnos bendražygis.

Višnu Sahasranamoje (1000 Višnaus vardų) Rama yra 394-asis Višnaus vardas. Čia vardas Rama turi dvi reikšmes: Aukščiausiasis Brahmanas, amžinai palaiminga dvasinė esmė, kurioje jogai randa dvasinę palaimą, arba Dievas, kuris pagal savo valią įgavo gražią Dasarathos sūnaus Ramos formą.

Ramajana pasakoja kad vieną dieną, ketindamas patenkinti devas ir susilaukti verto sūnaus, karalius Dasaratha atliko Vedinę putrakameščio auką. Dasharatha per ritualą gautą šventą maistą išdalijo trims savo žmonoms. Pagal vyresnio amžiaus principą pirmiausia gėrimą paėmė Kausalya, po to Sumitra ir Kaikeyi. Dėl to Rama gimė Kausalijai, Bharata – Kaikeyi, o Lakšmana ir Šatrughna – Sumitrai. Rama gimė Ayodhya mieste (šiuolaikinėje Indijos Utar Pradešo valstijoje), senovės Košalos karalystės sostinėje, devintos dienos naktį po jaunaties, po Punarvasu nakšatra ir kylančiame ženkle. vėžio. Jis pasirodė Surya-vamsha ("Saulės dinastija") dinastijoje ir buvo tokių didelių asmenybių kaip Ikshvaku (saulės dievo Vivasvanos sūnus), Raghu ir Bhagiratha palikuonis. Ramos kūnas buvo tamsiai mėlynas, o tai rodo jo dieviškąją kilmę.

Ramayana aprašo, kad nuo vaikystės visus keturis brolius siejo draugystės ir broliškos meilės saitai. Ypač stipri meilė buvo tarp Ramos ir Lakšmanos bei tarp Bharatos ir Satrughnos. Karalius ir trys jo žmonos labai mylėjo visus keturis brolius, tačiau Dašarata ir dvariškiai ypatingą pirmenybę teikė Ramai. Ramos ir trijų jo brolių ugdymas vyko išminčiaus Vasishtha ašrame, kuris mokė juos Vedų filosofijos, dharmos dėsnių ir kitų mokslų. Kadangi berniukai gimė Kšatrijos karališkoje šeimoje, jie norėjo tapti puikiais kariais. Jų karinis mokymas buvo patikėtas išminčius Višvamitrai. Berniukai buvo išsiųsti į jo miško ašramą, kur išmoko karo meno ir pasižymėjo nužudydami daugybę rakšasų, kurie gąsdino miško gyventojus ir išniekino Vedines brahmanų aukas. Aprašyta, kad Rama ir jo broliai buvo didžiulio ūgio, pastebimai aukštesni už aukščiausius savo laikų žmones. Jie turėjo nepaprastą įžvalgą, sumanumą ir neprilygstamus įgūdžius kariniuose reikaluose.

Kai buvo paskelbta Sitos jaunikio išrinkimo ceremonija, išminčius Višvamitra į ceremonijos vietą atvedė jaunus princus Ramą ir Lakšmaną. Norėdamas laimėti konkursą ir gauti Sitos ranką, pretendentas turėjo ištraukti didžiulį Šivos lanką ir iš jo iššauti strėlę. Buvo tikima, kad ši užduotis buvo už žmogaus jėgų, nes šis lankas buvo asmeninis galingo Šivos ginklas, su kuriuo niekas negalėjo lygintis savo jėga visatoje. Pareiškėjai, bandę laimę prieš Ramą, net negalėjo pajudinti lanko iš vietos, tačiau atėjus Ramos eilei, jis, traukdamas lanką, sulaužė jį į dvi dalis. Ramos neįtikėtinos jėgos šlovė pasklido po visą pasaulį ir garantavo jo santuoką su Sita.

Po nuostabios Ramos ir Sitos vestuvių šventės visa karališkoji šeima ir Ayodhya kariuomenė pradėjo kelionę namo. Pakeliui jie sutiko Parašuramą, kilusį iš savo ašramo Himalajuose. Parašura yra nepaprastos galios išminčius. Jis yra šeštasis Višnaus avataras, kuris anksčiau 21 kartą sunaikino visus planetoje esančius kšatrijus. Parašura negalėjo patikėti, kad kas nors gali sulaužyti Šivos lanką. Tikėdamas, kad vis dar yra stipriausias karys žemėje, jis atsinešė Višnaus lanką, ketindamas pareikalauti, kad Rama jį ištrauktų ir pademonstruotų savo jėgą arba atsidurtų prieš jį mūšyje. Nors visa Ramos armija negalėjo stoti į mūšį, paralyžiuota Parašuramos mistinės galios įtakos, Rama pagarbiai nusilenkė Parašuramai ir per sekundės dalį išplėšė Višnu lanką iš jo rankų, įkišo į jį strėlę ir nutaikė. tiesiai Parašuramos centre. Rama pažadėjo išgelbėti Parašuramos gyvybę, jei jis nurodys kitą savo strėlės taikinį. Tą akimirką Parašura pajuto, kad prarado visą nepaprastą mistinę galią, kurią turėjo tiek metų. Jis suprato, kad Rama yra aukščiausiojo Višnaus įsikūnijimas, kurio niekas negali pranokti. Parašura priėmė išaukštintą Ramos poziciją, paskyrė jam visų jo askezių rezultatus, pagarbiai nusilenkė ir pažadėjo, grįžus į savo buveinę, palikti žmonių visuomenę.

Po to Rama paleido strėlę iš Višnaus lanko į dangų, atlikdamas dar vieną antžmogišką veiksmą, kuris jam buvo paprastas jo amžinojo asmeninio ginklo panaudojimas. Įvykę įvykiai labai paveikė visus susirinkusius. Tačiau net ir po to, kai Rama taip lengvai ir sumaniai panaudojo Višnaus lanką, niekas, išskyrus Vasištą ir Parašuramą, nesuvokė jo dieviškos padėties. Teigiama, kad Ramos paleista strėlė kosmose skrenda iki šiol, prasiskverbdama per visą Visatą. Grįžusi atgal, ji turės su savimi atsinešti pasaulio sunaikinimą.

Pajutęs senatvės artėjimą, Dašarata nusprendė pasodinti į sostą Ramą. Ceremonijai buvo pasirinkta palanki diena, apie kurią buvo paskelbta oficialiai. Ši žinia nudžiugino visus karalystės gyventojus, ypač Ramos motiną Kaušaliją. Tačiau antroji Dasaratha žmona Kaikeyi turėjo tarnaitę Mantharą, kuri apibūdinama kaip „kreiva kūnu ir siela“. Ji atvyko į Kaikeyi ir pradėjo ją įtikinėti, kad Dasharatha buvo klastinga, nesąžininga širdimi ir nori pakenkti savo žmonai. Jis nori tik Kausalijos naudos – kol Bharata bus žeminama, Rama netrukus bus perkeltas į sostą. Manthara paragino Kaikeyi nedelsiant veikti, kad išgelbėtų Bharatą ir save. Pavydo apimta Kaikeyi suskubo susitikti su vyru ir paprašė jo dovanos. Karalius pažadėjo daryti, ką tik panorės, po to Kaikeyi paprašė, kad Bharata būtų pasodinta į sostą ir Rama būtų ištremta į Dandakos mišką keturiolikai metų. Dasharatha negalėjo atmesti savo žmonos prašymo, nes prieš daugelį metų Kaikeyi išgelbėjo jį nuo tikros mirties ir kaip atlygį už tai gavo palaiminimą, kuriuo ji dabar pasinaudojo. Ištikta sielvarto, Dasharatha pasitraukė į savo patalpas, o pati Kaikeyi pranešė Ramai, kas atsitiko. Rama nedvejodamas sutiko vykti į tremtį. Dvariškiai ir Ayodhya gyventojai, sužinoję apie tai, kas atsitiko, labai nuliūdo. Ypač sunku buvo Dašaratai, kuris ypatingai mylėjo savo vyriausiąjį sūnų. Nekentęs savo jaunesnės žmonos, Dasharatha negalėjo susitaikyti su mintimi apie tokį ilgą atsiskyrimą nuo Ramos. Tačiau Rama aiškiai suprato, kad kšatrijos karalius jokiomis aplinkybėmis neturi teisės sulaužyti savo pažado, kaip ir sūnus neturėtų pažeisti savo tėvo įsakymo.

Kai Rama apie viską papasakojo Sitai, jis bandė jai tamsiausiomis spalvomis apibūdinti visus gyvenimo miške baisumus, neįprastus tokiai švelniai moteriai kaip ji. Rama paprašė jos likti Ayodhya ir paguosti jo tėvus. Sita į tai atsakė, kad yra pasirengusi ištverti bet kokius sunkumus, nes jos pareiga buvo tarnauti vyrui ir visur jį sekti. Lakšmana taip pat sekė Ramą ir visi trys nuėjo į Dandaku mišką. Ayodhya žmonės buvo labai nuliūdę dėl Ramos mirties ir pasmerkė karalienę Kaikeyi. Dasharatha buvo sudaužyta širdimi ir praėjus savaitei po to, kai Rama išvyko, jis mirė nuo atsiskyrimo nuo jo.

Per visus šiuos Ayodhya įvykius Bharata buvo išvykęs į savo motinos dėdės karalystės sostinę. Kai pasiuntiniai atnešė jam žinią apie Ramos išvykimą į tremtį, jis skubiai grįžo į Ajodhją. Supykęs dėl savo motinos elgesio, Bharata kaltino ją dėl Dasarathos mirties. Jis pareiškė, kad yra pasirengęs jos išsižadėti, bet to nepadarys vien todėl, kad Rama vadino ją savo mama. Norėdamas ištaisyti Kaikeyi padarytą klaidą, Bharata išvyko ieškoti Ramos. Radęs savo brolį, klaidžiojantį po miškus atsiskyrėlio drabužiais, Bharata papasakojo jam apie Dasarathos mirtį ir ėmė maldauti, kad grįžtų į Ajodhją ir valdytų jam teisėtai priklausančią karalystę. Rama atsisakė ir pareiškė, kad ketino visus keturiolika metų praleisti tremtyje, nes tai padaryti jį įpareigojo garbės pareiga: jam nepavyko sulaužyti Dašaratos duoto žodžio. Supratęs, kad tolesni prašymai beprasmiški, Bharata grįžo į Ajodhją ir atsinešė Ramos basutes, kurias padėjo į sostą kaip ženklą, kad valdo tik kaip savo brolio vicekaralius.

Nepajudinamai tikintis likimo galia, Rama nejautė jokio pasipiktinimo ar priešiškumo Kaikeyi. Ši tremtis iš tikrųjų suteikė Ramai galimybę įvykdyti savo misiją: kovoti su Ravana ir sunaikinti savo galingą blogio imperiją.

Rama ir Sita induizme laikomi Višnaus ir jo amžinosios žmonos bei Lakšmi moters pavidalo įsikūnijimais. Sita nedvejodama sekė paskui vyrą, ketindama ištverti visus gyvenimo sunkumus tremtyje. Savo ruožtu Rama nuolat ją saugojo ir rūpinosi.

Vieną dieną demono sesuo Ravana Shurpanakha, eidama pasivaikščioti į Dandakos mišką, pamatė ten Ramą ir beprotiškai jį įsimylėjo. Ji išreiškė savo jausmus Ramai, kuris jos atsisakė, motyvuodamas tuo, kad jis jau buvo vedęs. Juokaudama Rama pasiūlė jai išbandyti laimę su Lakšmana, kuri buvo vieniša ir galbūt jai reikėjo merginos. Šurpanakha pasipiršo Lakšmanai, tačiau jis taip pat atmetė jos meilę. Įtūžusi Shurpanakha išliejo savo pyktį ant Sitos ir bandė ją nužudyti bei suvalgyti. Lakšmana atsistojo už savo brolio žmoną ir nukirto Shurpanakha nosį ir ausis. Šia forma Shurpanakha kreipėsi į savo jaunesnįjį brolį Kharą. Siekdamas atkeršyti savo seseriai, Khara atsiuntė keturiolika rakšasų su užduotimi nužudyti Sitą kartu su Ramu ir Lakšmana ir atnešti jų kraują, kad numalšintų Šurpanakhos troškulį. Tačiau Rama nesunkiai nužudė visus rakšasas. Tada pats Khara žygiavo su keturiolikos tūkstančių armija, ketindamas nubausti Ramą.

Rama kovojo su Rakshasa armija ir, ją nugalėjęs, dvikovoje nužudė patį Kharą. Po to Shurpanakha nuėjo į Ravaną ir papasakojo jam apie tai, kas atsitiko. Ji taip pat apibūdino nepaprastą Sitos grožį, teigdama, kad ji labiau tiko būti Ravanos, o ne Ramos žmona. Tuo Shurpanakha sukėlė Ravanos susidomėjimą, kuri noriai sutiko jai atkeršyti.

Ravana puikiai žinojo Ramos ir Lakšmanos galią, todėl griebėsi gudrumo. Jis paprašė savo dėdės, burtininko Marichi, įgauti auksinio elnio pavidalą. Maričis elnio pavidalu pradėjo šėlti prie trobelės, kurioje gyveno Sita ir Rama. Sita, pamačiusi gražų elnią, paprašė Ramos ją jai pagauti. Rama puolė persekioti elnią, bet negalėdamas jo sugauti, šovė į jį iš lanko. Sužeistas gyvūnas garsiai rėkė Ramos balsu, šaukdamasis Lakšmanos pagalbos, o Sita manė, kad Rama turi bėdų ir šaukiasi jų pagalbos. Sita paprašė Lakšmanos nedelsiant eiti ieškoti jos vyro. Prieš palikdamas Sitą vieną, Lakšmana nupiešė stebuklingą ratą aplink trobelę. Likdama šiame rate, Sita buvo visiškai apsaugota nuo bet kokio pavojaus. Kai Lakšmana išėjo, netoliese pasislėpęs Ravana, prisidengęs senu sanjasinu, išėjo iš krūmų ir paprašė Sitos maisto ir gėrimų. Nieko neįtarusi Sita išėjo už apsauginio rato ir Ravana tą pačią sekundę įgavo tikrąją išvaizdą, pagriebė Sitą, pasodino į savo skraidantį vežimą ir nuskrido į Lanką. Pakeliui erelių karalius Jatayu (Garudos avataras, Višnu vahana) bandė sustabdyti Ravaną savo nagais ir snapu, bet buvo nugalėtas ir mirtinai sužeistas Ravanos. Sita palaimino Jatayu, sakydama, kad jis gyvens pakankamai ilgai, kad papasakotų Ramai apie tai, kas atsitiko. Sita taip pat paprašė miško medžių, miško elnių, žolės ir Godavari upės, jei jie pamatys Ramą, pasakyti jam, kas atsitiko.

Rama ir Lakšmana nužudė auksinį elnią ir grįžo į savo trobelę. Neradę ten Sitos, jie labai sunerimo ir iškart ėjo jos ieškoti. Galiausiai jie susidūrė su Jatayu, sunkiai sužeistu muštynėse su Ravana, kuri papasakojo jiems viską, kas atsitiko, ir, baigusi istoriją, mirė. Rama, labai nuliūdęs dėl paukščio mirties, kremavo jo kūną.

Tuo tarpu Ravana atsivežė Sitą į Lanką ir pradėjo bandyti įgyti jos palankumą. Į visus jo bandymus Sita atsakė ryžtingu atkirčiu, vadindama jį prakeiktu demonu ir skaisčių moterų pagrobėju. Ravana negalėjo griebtis smurto, nes prieš daugelį metų jėga apkabino kito vyro žmoną, kuri jį prakeikė, sakydamas, kad mirs tą pačią akimirką, kai vėl pamėgins. Taigi Ravanai teko apsiriboti gąsdinimais ir grasinimais, o kai tie nepadėjo, tiesiog laukti, kol laikas palankiau sušildys širdį.

Siekdami surinkti kariuomenę ir išvaduoti Sitą iš Ravanos nelaisvės, Rama ir Lakšmana sudarė sąjungą su beždžionių karaliumi Sugriva, kuris pažadėjo Ramai pagalbą kovoje su Ravana mainais į Ramos pagalbą grąžinant savo karalystę, kurią užėmė jo pusbrolis Balis. Rama nužudė Balį ir perdavė valdžią karalystėje atgal į Sugrivos rankas. Po to Sugriva surinko didžiulę beždžionių armiją, o su jomis Rama ir Lakšmana išvyko į kampaniją į Lanką.

Kariuomenei priartėjus prie jūros, Rama, nematydamas kitos išeities per sąsiaurį, skyrusį Lankos salą nuo žemyno, nusprendė pastatyti tiltą. Tuo metu didysis Ramos bhaktas Hanumanas, pasižymėjęs nepaprasta jėga, peršoko sąsiaurį ir išvyko ieškoti Sitos. Radęs ją Ravanos rūmų sode, jis pasakė, kad Rama ruošiasi ją išlaisvinti. Jis jai padovanojo ir žiedą, kurį gavo iš Ramos. Po to Hanumanas pradėjo šėlti rūmų parke, naikindamas augalus ir gėles. Rakšasos sargybiniai jį sučiupo ir nuvežė į Ravaną. Ravanos akivaizdoje Hanumanas susuko savo ilgą uodegą į spiralę ir pavertė ją savotiška sėdyne, kuri buvo pastebimai aukštesnė už Ravanos sostą. Kai Hanumanas taip atsisėdo, supykęs Ravana norėjo įsakyti mirti įžūliai beždžionei, tačiau Hanumanas prisistatė ambasadoriumi, kurio gyvybė pagal diplomatijos įstatymus buvo neliečiama. Tada Ravana įsakė savo sargybiniams padegti Hanumano uodegą. Jie apvyniojo jo uodegą aliejumi suvilgytu audiniu, padegė ir paleido Hanumaną. Hanumanas, užsidegęs uodega, pradėjo šokinėti iš pastato į pastatą, išplitęs ugnį visoje Ravanos sostinėje. Po to Hanumanas grįžo į žemyną ir papasakojo Ramai apie viską, kas nutiko.

Kai tiltas buvo baigtas statyti ir Rama perėjo į Lanką, Ravanos brolis Vibhishana, perėjęs į Ramos pusę, suteikė jam daug vertingos informacijos apie Ravanos karines pajėgas ir salos įtvirtinimus. Periodiškai rakšasai palikdavo miestą, o tai sukeldavo įnirtingus mūšius, kurie pasibaigdavo įvairia sėkme. Rama ir Lakšmana buvo du kartus sužeisti kovoje su Ravanos sūnumi Indrajitu, kuris kartą buvo nugalėjęs patį Indrę. Kitas Ravanos brolis, milžinas Kumbhakarna, pagavo ir prarijo šimtus beždžionių. Rama ir Lakšmana buvo išgydyti stebuklinga žole, kurią Hanumanas per labai trumpą laiką atvežė iš Himalajų kartu su kalnu, ant kurio ji augo. Nepaisant didžiulių nuostolių, beždžionių armija pradėjo vyrauti prieš rakšasus, kurių mirtis buvo didžiulis. Indrajitas, Kumbhakarna ir kiti Ravanos armijos vadai krito mūšio lauke. Galiausiai pats Ravana stojo į vieną kovą su Rama. Daug merginų atėjo stebėti šios kovos eigos. Aprašoma, kad jie tarpusavyje kovojo kaip pikti liūtai. Savo strėlėmis Rama vieną po kitos nukirto dešimtgalvių Ravanų galvas, tačiau kiekvieną kartą vietoje nukirstos galvos mistiškai išaugdavo nauja. Strėlės, kurios anksčiau mirtinai smogė Maričiui, Kharai ir Balui, negalėjo atimti galingojo Lankos karaliaus gyvybės. Tada Rama nusprendė panaudoti Brahmos ginklą – strėlę, kurią jam padovanojo išminčius Agastja, turėjusi galimybę valdyti vėją. Šios strėlės smaigalyje buvo didžiulė ugnies galia, o jos svoris buvo lygus Meru kalnui. Rama suaktyvino šią rodyklę specialiomis Vedų mantromis ir paleido į Ravaną. Strėlė, perdūrusi Ravanos krūtinę ir nusipraususi krauju, grįžo į Ramos virpulį. Po Ravanos mirties dangaus planetose prasidėjo didžiulis džiaugsmas, o dėkingos mergelės apipylė Ramą dangiškomis gėlėmis.

Po Ravanos mirties Vibhishana gražiai papuoštu vežimu nuvežė Sitą į Ramą. Tačiau, visų nuostabai, Rama iš tikrųjų atsisakė ją priimti, manydama, kad ji užteršta dėl buvimo rakšasos rūmuose. Sitą labai įskaudino toks Ramos požiūris ir, norėdama įrodyti savo nekaltumą, ji nusprendė išbandyti ugnies išbandymą. Lakšmana paruošė ugnį ir į ją įėjo Sita. Pats ugnies dievas Agnis išvedė ją iš ugnies nepažeistą, nuvedė pas Ramą ir paprašė, kad ją paimtų atgal. Rama pareiškė, kad net ir be jokių išbandymų buvo įsitikinęs savo žmonos tyrumu, tačiau norėjo kitiems įrodyti jos nekaltumą.

Pasibaigus tremties laikotarpiui, Rama, Sita ir Lakšmana kartu su beždžionių vadais ir jų žmonomis labai iškilmingai įžengė į miestą, kur buvo karūnuota Rama. Po to sekė Ramos viešpatavimas, trukęs 10 000 metų – istorijoje neprilygstamo klestėjimo šimtmetis (Rama-rajya). Aprašyta, kad tuo metu visoje žemėje viešpatavo taika, vaikai neverkė, nebuvo sausrų ir žemė davė gausių vaisių, nebuvo ligų, skurdo ir nusikalstamumo.

Vieną dieną Rama persirengė paprastu žmogumi ir išvyko į miestą, norėdamas sužinoti, ką apie jį galvoja jo pavaldiniai. Rama matė, kaip skalbėjas sumušė jo žmoną, įtariamą svetimavimu, ir pareiškė, kad jis nėra toks kvailas, kaip Rama, kad tikėtų žmonos, daugelį metų praleidusios kito vyro nelaisvėje, tyrumu. Norėdamas išgelbėti Sitą ir save nuo šmeižto, jis išsiuntė ją gyventi į trobelę miške. Tuo metu Sita buvo nėščia ir būdama tremtyje pagimdė du dvynius – Lavą ir Kušą. Kai tik vaikai išėjo iš kūdikystės, jie buvo išsiųsti į Ramą. Pamatęs sūnus, Ramą apėmė prisiminimai apie laimingą praeitį ir jis priėmė Sitą atgal į rūmus. Tačiau surengus visą dvariškių susirinkimą, jos vėl buvo paprašyta įrodyti savo nekaltumą. Sita tapo beviltiška ir meldėsi motinai žemei Bhumi, kuri atidavė jai gyvybę, kad ją susigrąžintų. Atsakydama į Sitos maldas, Žemė atsivėrė ir priėmė ją į savo glėbį.

Po to Ramos avataro misija buvo baigta. Rama nuėjo į šventosios upės krantus ir, palikęs kūną, grįžo į savo amžinąją dvasinę buveinę.

Ramajanoje aprašoma, kaip žemės personifikacija deivė Bhumi atėjo pas visatos kūrėją Brahmą, prašydama išgelbėti ją nuo neteisiųjų karalių, kurie negailestingai išnaudojo jos išteklius ir buvo atsakingi už daugelio žmonių mirtį kruvinuose karuose. Daugelis mergelių, išsigandusios milžiniškos dešimtgalvio demoniško Lankos Ravanos valdovo galios, taip pat atvyko į Brahmą prašyti prieglobsčio. Dėl gautų palaiminimų Ravana turėjo neprilygstamą jėgą ir buvo nepažeidžiama devų ir visų rūšių gyvų būtybių visatoje, išskyrus gyvūnus ir žmones. Ravana nugalėjo mergeles ir perėmė visas tris visatos planetų sistemas. Aprašyta, kad Ravana buvo išdidi, karinga ir globojo visokius demonus bei niekšus.

Brahma kartu su Bhumi ir kitomis mergelėmis pradėjo lenktis visatos sergėtojui Višnui, prašydamas jo nusileisti ir išvaduoti jas iš Ravanos tironijos. Atsakydamas Višnu pažadėjo nužudyti Ravaną, pasirodydamas žemėje kaip karalius Rama. Lakšmi, amžinoji Višnu sutuoktinė ir moteriška forma, gimė žemėje kaip Sita. Jos tėvas buvo Janakos Mihilos karalius. Sitą pagimdė ne moteris, o pati motina žemė Bhumi, o Džanaka ją pasiėmė ryžių lauke. Amžinasis Višnu palydovas ir viena iš hipostazių Ananta-šeša įsikūnijo kaip Lakšmana ir liko su Ramu visuose jo išbandymuose. Ramos buvimo žemėje metu niekas, išskyrus jį patį ir grupę atrinktų išminčių (tarp kurių buvo Vasišta, Šarabhanga, Agastja ir Višvamitra), nežinojo apie jo dieviškąją kilmę. Nors Ramą gerbė ir garbino daugelis išminčių, su kuriais jis susitiko per visą savo gyvenimą, tik labiausiai išaukštinti ir sužinoję apie juos suprato tikrąją Aukščiausiojo avataro padėtį. Po Ramos pergalės kare su Ravana, iškart po to, kai Sita išlaikė skaistybės išbandymą per ugnį, Brahma, Indra ir kitos mergelės kartu su dangaus išminčiais ir Šiva nusileido iš dangaus. Jie patvirtino Sitos vientisumą ir, padėkodami Ramai už visatos išlaisvinimą iš blogio jėgų, atskleidė Ramos dieviškąją padėtį ir paskelbė apie jo misijos įvykdymą.

- Aštuntasis Višnaus avataras.

Indų tradicijoje visuotinai priimta, kad Krišna įsikūnijo žemėje IV tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. Remiantis šventuosiuose induizmo tekstuose minimomis detalėmis ir pagal juos atliktais astronominiais bei astrologiniais skaičiavimais, buvo nustatytos tikslios Krišnos pasirodymo ir dingimo datos – 3228 m. liepos 18 arba 21 d. e. – vasario 18 d., 3102 m.pr.Kr. e. Manoma, kad Krišnos dingimo dieną prasidėjo Kali juga – religinio ir moralinio nuosmukio era.

Senovės Indijos epas „Mahabharata“ yra ankstyviausias šaltinis, pasakojantis apie Krišnos gyvenimą. Bhagavad Gitoje, kurią sudaro aštuoniolika skyrių iš šeštosios Mahabharatos knygos (Bhishma Parva), yra Krišnos nurodymai savo draugui ir mokiniui Ardžunai Kurukšetros mūšio lauke. Mahabharatoje daugiausia aprašomas vėlesnis Krišnos gyvenimo laikotarpis. Išsamus Krišnos vaikystės ir jaunystės aprašymas pateiktas Bhagavata Puranoje ir Harivamshoje, kurios, pasak mokslininkų, yra vėlesnis Mahabharatos priedas.

Bhagavata Puranos paaiškina Krišnos atėjimo priežastį: Brahma informuoja pusdievius: „Prieš pateikdamas prašymą Gelbėtojui (Višnu), jis jau žinojo apie Žemėje vykstančias nelaimes. Todėl jūs visi, pusdieviai, turite įsikūnyti, gimę kaip Jadavų sūnūs ir anūkai, ir likti Žemėje tol, kol joje pasilieka Viešpats, kad jūsų energijos – amžinojo laiko – pagalba palengvintumėte jos naštą.

Krišna gimė karališkoje šeimoje Mathuroje ir buvo aštuntasis princesės Devaki ir jos vyro Vasudevos sūnus. Tuo metu Mathura buvo giminingų Vrishni, Andhaka ir Bhoja klanų, kurie bendrai buvo žinomi kaip Yadavas ir nešiojo šį vardą savo protėvio Yadu garbei, sostinė. Vasudeva ir Devaki priklausė šiems klanams. Devakio brolis, karalius Kamsa, norėdamas patekti į sostą, įkalino savo tėvą, karalių Ugraseną. Bijodamas dėl savo gyvybės dėl pranašystės, kurioje Kamsa numatė, kad jis mirs nuo aštuntojo Devaki sūnaus, jis įmetė porą į kalėjimą ketindamas nužudyti visus naujagimius Devaki vaikus.

Po pirmųjų šešių kūdikių nužudymo ir septintojo akivaizdaus persileidimo Devaki pagimdė aštuntą vaiką Krišną. Kadangi kūdikio gyvybei iškilo pavojus, jis stebuklingu būdu buvo išgabentas už Mathuros ribų ir atiduotas įtėviams Jašodai ir Nandai mažame Gokulos kaime. Taip pat išgyveno dar du Devakio kūdikiai - Balarama (septintasis Devaki vaikas, kuris mistiškai perėjo iš Devaki įsčių į Rohini, pirmosios Vasudevos žmonos įsčias) ir Subhadra (Vasudevos ir Rohini dukra, kuri gimė po Balarama ir Krišna).

Nanda vadovavo karvių ganytojų bendruomenei, gyvenančiai Vrindavano regione. Krišnos vaikystės ir jaunystės istorijos aprašo jo gyvenimą globojamas šių piemenų. Kai Kamsa sužinojo, kad kūdikis pabėgo iš jo rankų, jis pradėjo siųsti įvairius demonus, kad sunaikintų Krišną. Visi šie demonai mirė nuo Krišnos ir jo brolio Balaramos rankų.

Kai Krišna užaugo, jis grįžo į Mathurą, nužudė savo demonišką dėdę Kamsą ir sugrąžino Kamsos tėvą Ugraseną į Jadu dinastijos sostą. Pats Krišna tapo vyriausiuoju rūmų princu. Per tą laiką jis susidraugavo su Ardžuna ir kitais Kuru karalystės Pandavų princais, kurie buvo jo pusbroliai. Vėliau Krišna kartu su Jadu dinastija ir savo pavaldiniais persikėlė į Dwarkos miestą (šiuolaikiniame Gudžarate) ir vedė Vidarbhos karaliaus Bhishmakos dukterį Rukmini.

Remiantis kai kuriais šventraščiais, Krišna turėjo 16 108 žmonas, iš kurių aštuonios buvo pagrindinės – tarp jų buvo Rukmini, Satyabhama ir Jambavati. Likusias 16 100 mergaičių anksčiau laikė demoniškojo karaliaus Narakasura nelaisvėje, kol Krišna jį nužudė ir visas išlaisvino. Pagal griežtus to meto papročius merginos, pabuvusios nelaisvėje, neturėjo jokių šansų ištekėti, nes buvo laikomos kritusiomis, tačiau Krišna, nepaisant to, paėmė jas į žmonas ir padarė princesėmis. Visos Krišnos žmonos laikomos Lakšmio įsikūnijimais.

Krišna buvo vienos iš konfliktuojančių šalių – Pandavų (yra jų motinos Kunti, Vasudevos sesers – sūnėnas) pusbrolis. Be to, Krišna buvo galingiausios ir narsiausios kšatrijos, kovojusios Kauravų – Karnos pusėje, pusbrolis. Krišna pakvietė kiekvienos pusės lyderius pasirinkti armiją arba save, tačiau su sąlyga, kad jis neims ginklo. Kauravai patys išsirinko Krišnos kariuomenę, o pats Krišna stojo į Pandavų pusę ir sutiko būti savo draugo princo Ardžunos karietininku būsimame didžiajame mūšyje. „Bhagavad Gita“ yra filosofinis Krišnos ir Ardžunos dialogas prieš Kurukšetros mūšį, kuriame Krišna duoda nurodymus Ardžunai, kuris negalėjo apsispręsti paimti ginklą prieš savo giminaičius (įskaitant jo senelį Bhishma ir mentorius, kurie kovojo prieš Kurukšetros mūšį). Kauravas). Vyresnysis Krišnos brolis Balarama pasmerkė Krišną už kišimąsi į konfliktą ir, kad nestotų į pusę, mūšio metu išvyko į piligriminę kelionę.

Krišna vaidina lemiamą vaidmenį Kurušketros mūšio baigtyje, kurstydamas Pandavus nesąžiningomis priemonėmis susidoroti su stipriausiais Kauravos riteriais. Vadovaudamiesi Krišnos patarimu, Pandavai apgavo save nuo savo nenugalimo karinių reikalų mentoriaus, brahmano kario Dronos; primygtinai reikalaujant savo vežimo vežėjui Krišnai, Ardžuna nužudė neįveikiamą Karną, kai jo vežimas įstrigo žemėje ir kovą reikėjo nutraukti; Krišnos paragintas, galingiausias iš Pandavų Bhima nužudė Kauravų lyderį Duryodhaną dvikovoje su pagaliais draudžiamu smūgiu žemiau diržo.

Po Kurukšetros mūšio Krišna Dvarkoje gyveno 36 metus. Tada per vieną šventę tarp jadavų kilo mūšis, kuriame jie visiškai sunaikino vienas kitą. Po to Krišnos vyresnysis brolis Balarama paliko savo kūną jogos transe. Krišna nuėjo į mišką ir atsisėdo medituoti po medžio pavėsyje. Pro šalį einantis medžiotojas pasakišku vardu Jara (mirtis), pro lapiją pamatęs dalį Krišnos pėdos, supainiojo jį su elniu ir mirtinai sužeidė jį strėle.

Pasak Mahabharatos, Krišna mirė dėl Kauravos motinos Gandhari prakeikimo. Ji labai nuliūdo ir supyko po savo sūnų mirties Kurukšetros mūšio lauke ir keikė Krišną, kad ji nedėjo pakankamai pastangų karui sustabdyti. Kai Krišna sužinojo apie šį prakeikimą, jis paprasčiausiai nusišypsojo ir jį priėmė, pareikšdamas, kad jo pareiga kovoti teisiojo pusėje, o ne užkirsti kelią karui.

Gautama Buda- legendinė asmenybė, „Keturių kilnių tiesų“ mokymo kūrėja, gyvenusi Indijoje maždaug VI–V amžiuje prieš Kristų. e.

Gimimo metu suteiktas vardas Sidharta Gautama(Gotamos palikuonis, sėkmingai siekęs tikslų), vėliau jis tapo žinomas kaip Buda(Pabudusiems). Gautama taip pat vadinama Šakjamuni (išminčius iš Sakya klano) arba Tathagata (taip ateina, pasiekęs tokį, pasiekęs tiesą). Siddhartha Gautama yra pagrindinė budizmo figūra. Jo posakiai ir dialogai su mokiniais sudarė budizmo Tripitakos kanono, suformuoto I amžiuje prieš Kristų, pagrindą. e.

Induizme Buda laikomas devintuoju Višnaus avataru, jis atėjo su ypatingu tikslu – sustabdyti gyvūnų žudymą, kurį vykdė kažkokie nesąžiningi brahmanai, teisindami mėsos valgymą ir tvirtindami, kad tai leidžia šventraščiai. Todėl Buda atmetė Vedas, uždraudė žmonėms žudyti nelaimingas karves.

Siddhattha Gautama gimė Kapilavastu miesto apylinkėse (dabar šioje vietoje yra Lumbini šventyklų kompleksas) gegužės mėnulio pilnatį Kshatriya Shakya gentyje. Gautamos tėvas buvo karalius Kapilavatthu, o Gautama gimė princu, kuriam buvo lemta prabangiai gyventi. Prieš gimdamas Gautama sapne aplankė mamą balto dramblio pavidalu. Per gimimo šventę regėtoja Asita paskelbė, kad šis kūdikis taps arba dideliu karaliumi, arba dideliu šventu žmogumi. Jo tėvas, norėdamas, kad Gautama taptų didžiu karaliumi, saugojo sūnų nuo religinio mokymo ir pažinimo apie žmonių kančias.

Kai berniukui sukako šešiolika metų, jo tėvas suorganizavo santuoką su tokio pat amžiaus Yasodhara, ir ji pagimdė sūnų Rahulį. Jo tėvas aprūpino Gautama viskuo, ko jis norėjo ir ko reikėjo.

Vieną dieną, po 13 santuokos metų, Gautama, lydimas karietės Channos, iškeliavo už rūmų. Ten jis pamatė keturis reginius: seną luošą, ligotą vyrą, gendantį lavoną ir atsiskyrėlį. Tada Gautama suprato žiaurią gyvenimo tiesą, kad mirtis, ligos, senėjimas ir kančios yra neišvengiamos, kad vargšai yra daugiau nei turtingieji ir kad net turtingųjų malonumai ilgainiui virsta dulkėmis. Tai paskatino Gautama, būdamas 29 metų, palikti savo namus, šeimą ir turtą, kad taptų vienuoliu.

Atsisakęs savo palikimo, jis paskyrė savo gyvenimą studijoms, kaip įveikti kančią. Jis ėjo jogos meditacijos keliu, vadovaujamas dviejų brahmanų atsiskyrėlių, ir nors jame pasiekė aukštą sąmonės lygį, šis kelias jo nepatenkino.

Apsirengęs klajojančio vienuolio drabužiais Gautama patraukė į pietryčių Indiją. Jis pradėjo mokytis atsiskyrėlio gyvenimo ir užsiimti sunkiu savęs kankinimu. Po 6 metų, ant mirties slenksčio, jis atrado, kad atšiaurūs asketiški metodai nepriveda prie didesnio supratimo, o tiesiog aptemdė protą ir išsekino kūną. Atsisakęs savęs kankinimo ir susitelkęs į meditaciją, jis atrado vidurio kelią, išvengdamas savęs ir savęs kankinimo kraštutinumų. Sėdėdamas po figmedžiu, kuris jo dėka gavo Bodhi medžio pavadinimą, jis pažadėjo nesikelti, kol neatras Tiesos. Būdamas 35 metų jis pasiekė Pabudimą gegužės mėnulio pilnatį. Tada jie pradėjo jį vadinti Gautama Buda arba tiesiog Buda, o tai reiškia Pabudęs.

Gautama pareiškė, kad pasiekė visišką Pabudimą ir suvokė žmonių kančių priežastį bei veiksmus, būtinus jai pašalinti. Šį suvokimą jis suformulavo „Keturiose kilniose tiesose“. Aukščiausias Pabudimas, pasiekiamas bet kuriai būtybei, vadinamas Nirvana.

Šiuo metu Buda turėjo pasirinkti, ar tenkintis savo išsivadavimu, ar mokyti kitus žmones. Jis tikėjo, kad pasaulis gali būti nepasiruošęs tokiam giliam suvokimui, bet galiausiai nusprendė nuvykti į Sarnatą ir pasakyti pirmąjį pamokslą Elnių parke. Šiame pamoksle buvo aprašytos keturios kilnios tiesos ir aštuonkryptis kelias.

Buda pabrėžė, kad jis nėra dievas, kad jis yra tik mentorius toms būtybėms, kurios nusprendžia pačios eiti šiuo keliu, pasiekti Pabudimą ir pažinti tiesą bei tikrovę tokią, kokia ji yra.

Per kitus 45 savo gyvenimo metus jis keliavo po centrinę Indiją, mokydamas savo mokymus įvairiems žmonėms, įskaitant konkuruojančių filosofijų ir religijų šalininkus. Jo religija buvo atvira visoms rasėms ir klasėms ir neturėjo kastų struktūros. Jis įkūrė Budistų vienuolių ir vienuolių bendruomenę (Sangha), kad išsaugotų Mokymą po jo galutinio pasitraukimo iš pasaulio. Jį sekė tūkstančiai atsivertusių žmonių.

Būdamas 80 metų Buda nusprendė palikti pasaulį. Jis valgė paskutinį patiekalą, kurį paaukojo kalvis Chunda, ir nesijautė gerai. Savo pasekėjų akivaizdoje Buda dar kartą įsitikino, kad jo Mokymas buvo suprastas ir išsaugotas, ir mirė gegužės mėnulio pilnatį. Paskutiniai Budos žodžiai buvo: „Viskas, kas sukurta, gali išnykti. Labai stengtis!"

Buda Gautama buvo kremuotas pagal Visuotinio Viešpaties ritualą (chakravartina). Jo palaikai buvo padalinti į aštuonias dalis ir guli specialiai pastatytų stupų papėdėje.

Budos mokymas daug ką kalbėjo žmonėms. Bet svarbiausia buvo neprievarta, ahimsa. Tuo metu žmonės pradėjo pamiršti religinius įstatymus ir mėgo valgyti mėsą. Vedos daug kalba apie gyvūnų aukojimą. Tačiau paaukotas gyvūnas gauna naują kūną, kai brahmanai teisingai kartoja Vedų mantras. Budos laikais tokių brahmanų nebuvo. Žmonės aukodavo gyvulius vien tam, kad pasimėgautų jų mėsa. Kad nustotų valgyti mėsą, Buda pamokslavo nesilaikyti Vedų, o jomis vadovautis. Jis mokė užuojautos paprastus žmones. Gyvūnų žudymas yra didžiulė nuodėmė, o induistų požiūriu pats Viešpats atėjo sustabdyti neišmanančių žmonių nuodėmingus veiksmus.

Višnaus įsikūnijimas Buda yra neįprastas, nes jis atmetė šventraščius. Paprastai Višnaus avatarai moko žmones sekti Raštus. Tačiau tais laikais žmonės, prisidengdami religija, darydavo nuodėmes, o Buda apgaudinėjo juos, atmesdamas Vedas ir eidamas jo keliu (polinkis apgauti yra viena iš žmogaus ydų, tačiau Viešpats yra didžiausias iš visų apgavikų ir gali lengvai pergudrauti mus).

- dešimtasis Višnaus avataras, mesijas, ateities įsikūnijimas. Baltasis Višnus sėdi ant juodo žirgo (arba juodas Višnu – ant balto), su putojančiu kardu rankoje, naikina piktadarius, griauna pasaulį ir atkuria dharmą – tikrąją religiją – ir ruošia ateinantį pasaulio atgimimą. Kalki ateis, pagal mitologinę chronologiją, Kali jugos pabaigoje, tai yra dabartinio istorinio laikotarpio pabaigoje.

Laikas, kuriuo gyvename, žinomas kaip Kali juga – ginčų, priešiškumo ir veidmainystės amžius. Kali jugoje žmonės praras užuojautą gyvoms sieloms, tyrumą, tiesumą ir gerus įpročius. Ateityje žmonės taps silpnesni ir trumpesni. Jų gyvenimas sutrumpės.

Kali amžiuje sunku laikytis religinių įstatymų. Beveik visi valdovai pažeis religijos principus ir vogs. Augalai ir medžiai taps mažyčiai ir nustos duoti vaisių. Žmonės bėgs gyventi į miškus ir bus priversti valgyti laukinius vaisius, lapus, mėsą ir šaknis. Gausūs krituliai sukels potvynius.

Kali jugos pabaigoje Višnu ateis kaip Kalki avataras. Jis atkurs religiją ir apsaugos bhaktus. Raštai sako, kad Klakis taps Višnujasos sūnumi iš Šambalos kaimo.

Kalki, Visatos valdovas, jodins ant balto žirgo Devadatta, keliaudamas per žemę ir parodydamas savo galią. Apšviesdamas viską aplinkui savo kūno spindesiu, jis skris dideliu greičiu, žudydamas milijonus nevertų karalių. Savo aštriu kardu Kalki sunaikins piktus žmones ir nežinojimą. Šiuo metu gaivus dvasinis vėjelis neš saldų dieviškojo sandalmedžio ir gėlių kvapą. Po to, kai demonų karaliai bus nužudyti, žmonės apvalys savo širdis ir pasikeis įkvėpdami sandalmedžio kvapo. Jie turės vaikų, o žemė greitai prisipildys Dievui atsidavusių žmonių.

Atsiradus Kalki, Kali juga baigsis ir prasidės Satya Yuga – aukso era, tiesos era. Satya Yuga žmonės gyvena ilgai ir šventai.