Induizmo pasaulėžiūros pagrindai Induizmo pasaulėžiūros pagrindas yra idėja, kad pasaulis nėra atsitiktinis derinys, daiktų ir reiškinių chaosas, o hierarchiškai sutvarkyta visuma arba kosmosas. Visuotinė amžinoji tvarka, kuri išsaugo ir laiko Visatą kaip

Industano pusiasalio teritorijoje skirtingais laikais ir tarp skirtingų jame gyvenusių tautybių susiformavo ir vystėsi įvairios religinės idėjos ir praktikos. Šios idėjos ir praktika gali būti susisteminti atskirose Indijos religijose. Jie apima induizmas(plačiąja to žodžio prasme), Džainizmas, sikizmas Ir budizmas. Pirmosios trys yra nacionalinės religijos, o paskutinė yra seniausia pasaulio religija. Visos šios religinės tradicijos turi savo istoriją, savo šventus tekstus, savo šventoves, savo dvasinius lyderius. Indijos religingumui kaip visumai būdinga tolerancijos dvasia, nedogmatizmas, pasirengimas įsisavinti svetimus dalykus (inkliuzizmas) ir apibūdinti nauja tradicinės kultūros kategorijomis, aukštas dvasinių mentorių autoritetas ir kai kurie kiti bruožai.

induizmas

Induizmas yra didžiausia pasaulyje nacionalinė religija. Terminas „induizmas“ pirmą kartą pasirodė XIX amžiaus Europos indologų darbuose. Plačiąja prasme induizmas- tai daugybė kultų ir įsitikinimų, gyvuojančių nuo senų senovės Hindustane ir vietovėse, paveiktose tradicinės Indijos kultūros (dabartinės teritorijos).

Nepalas, Pietryčių Azija, Šri Lanka). Taip suprantamas induizmas apima ir religinę indoarijų tradiciją, prasidedančią nuo Rigvedos eros. Siaurąja prasme induizmas yra trečiasis indoarijų religijos vystymosi etapas (po vedizmo ir brahmanizmo), kuriam įtakos turėjo ir nevedinės religinės tradicijos, ir netradicinės indoarijų religinės ir filosofinės sistemos. Induizmo pasekėjai vadinami induistais arba induistais. Patys induistai tradiciškai vartojo žodį „dharma“ savo religijai apibūdinti. Tuo pačiu metu „dharma“ reiškia ne tiek religinį induizmo gyvenimo komponentą, kiek bendrą normų ir įstatymų rinkinį, su kuriuo induizmo pasekėjai turi subalansuoti savo gyvenimo būdą. Taigi indų „dharma“ yra daug platesnė nei „induizmas“, suprantama tik religiniu požiūriu, nes apima ir religinius, ir nereliginius komponentus.

Induizme sunku išskirti vieną, aiškią organizacinę ir ideologinę struktūrą, todėl ji atrodo mozaikiška ir nesisteminga. Jai trūksta bažnyčios kaip centrinės socialinės institucijos, vienijančios jos narius; nėra „sektų“ ir „erezijų“; skirtingai interpretuojama sakralinių tekstų reikšmė; nėra universalių dogmų ir garbinimo objektų; nėra praktikos rengti susirinkimus teologiniams klausimams spręsti ir pan. Induizmą sunku vienareikšmiškai priskirti prie monoteistinės ar politeistinės religijos, nors ji vis tiek labiau linksta į pastarąją. Kai kurie tyrinėtojai induizme linkę matyti ne vieną religiją, o religijų kompleksą arba suvokti induizmą kaip tam tikrą civilizaciją, kurios viena iš daugelio komponentų yra religija.

Yra keletas veiksnių, užtikrinančių santykinę induizmo vienybę. Taigi, 1966 ir 1995 m. Indijos Aukščiausiasis Teismas nustatė septynias induizmo ypatybes:

• 1) pagarbą šventiesiems raštams – Vedoms;
• 2) tolerancija kitokiam požiūriui;
• 3) didžiulių Visatos kūrimo, išsaugojimo ir naikinimo laikotarpių fakto pripažinimas;
• 4) tikėjimas atgimimu ir ankstesniu sielos egzistavimu;
• 5) įvairių būdų dvasinio išsilaisvinimo pasiekimo pripažinimas;
• 6) įvairių religinių praktikų lygiavertiškumas;
• 7) vienareikšmio ideologinių gairių rinkinio nebuvimas.

Tačiau šis „teisinis“ induizmo formalizavimas nereiškia, kad visi be išimties induistai pripažįsta būtent šį savybių rinkinį. Induizme ideologinis lankstumas paradoksaliai derinamas su socialinių santykių nelankstumu. Daugeliu atžvilgių tai padeda induizmui išlaikyti gyvybingumą ir prisitaikyti prie besikeičiančio pasaulio.

Induizmas turi daug įvairių religinių judėjimų, iš kurių svarbiausi yra vaišnavizmas, šaivizmas ir šaktizmas; kiekvienas iš jų savo ruožtu yra padalintas į atskiras mokyklas ir linijas. Dėl religinių judėjimų, įtrauktų į induizmą, nevienalytiškumo nėra bendro jiems visiems įkūrėjo. Šaivizmo „įkūrėju“ galima laikyti dievą Šivą, vaišnavizmo – Višnu ir kt.

Induizmo plačiąja prasme ištakos dažniausiai siejamos su dviejų tipų religinėmis tradicijomis – vedizmu (ir jo brahmanizmo tąsa) ir vietinėmis tradicijomis. Vedų ​​religija, kurį nešiojo indoarijų gentys, Indijos (Pandžabo) teritorijoje atsiranda apie I tūkstantmečio prieš Kristų vidurį. e. Indoarijų religija atsispindi jų šventuose tekstuose (Vedose), dar vadinamuose shruti (pažodžiui „išgirsta“) arba „apreiškimu“. Shruti, suprantama plačiąja šio žodžio prasme, apima keturis sakralinės literatūros žanrus: pataikyti į save, arba „kolekcijos“ („Rigveda“, „Samaveda“, „Yajurveda“ ir „Atharva Veda“), Brahmanai, Aranyakai ir Upanišados. Pasak induistų, šruti atskleidžia dievybės. Vedinėje literatūroje taip pat yra smriti („atminties“) skyriaus kūriniai, dažnai kuriami sutrų (trumpų, lakoniškų tekstų) žanre, susijusiais su atskirais žinių aspektais (ritualų tyrimai, fonetika, etimologija, gramatika, metrika, astronomija). Be to, smriti priklauso epai, puranos (mitologinės pasakos) ir traktatai apie dharmą. Daugelis Vedizmo-Brahmanizmo kūrinių išlaiko savo šventą statusą išsivysčiusiame induizme. Ypač svarbus yra toks tekstas kaip Bhagavad Gita, kuris savo ruožtu yra didžiausio pasaulio literatūros epinio korpuso – Mahabharatos – dalis.

Indoarijų religija iki induizmo siaurąja to žodžio prasme chronologiškai skirstoma į du etapus. Jo ankstyvoji stadija (maždaug XV–X a. pr. Kr.) arba Vedizmas tikrąja to žodžio prasme atsispindi šventųjų giesmių rinkinyje („Rigveda“), kurį paprastai redagavo 10 a. pr. Kr e. Iš šio rinkinio dievybių (devų) dažniausiai minimas griaustinio dievas Indra, dosnus naudos davėjas ir kartu nuožmus kovotojas su blogio jėgomis, kurio mitologinė personifikacija – drakonas Vritra. Taip pat didelę reikšmę turi Soma, to paties pavadinimo šventojo gėrimo dievas; ugnies dievas Agni; kosminio įstatymo saugotoja Rita Varuna; saulės dievybės Surya ir Savitar ir kt. Apskritai ankstyvoji Vedų religija yra patriarchalinė, tarp nedaugelio moteriškų dievybių išsiskiria aušros deivė Uša. Daugelio magiškų Atharva Vedos burtų turinys taip pat datuojamas ankstyvuoju Vedų religijos periodu.

Vėlesnis Vedų religijos etapas, atspindėtas trijuose vėlesniuose samhituose, sukurtuose maždaug šimtui ar dviem šimtams metų po Rigvedos, sklandžiai pereina į kitą, žinomą kaip Brahmanų laikotarpis(apie VIII – apie II a. pr. Kr.). Jos pavadinimas siejamas, pirma, su religiniais tekstais, komentuojančiais samhitus (brahmanus), ir, antra, su kunigų klase (brahmanais), kuri šiuo laikotarpiu įgijo didžiulį autoritetą dėl ritualinių procedūrų sudėtingumo. Ritualizmo raida ir Vedų dievybių atvaizdų specifika paskatino kunigus apmąstyti įvairius ritualinės praktikos ir simbolikos aspektus ir paskatino juos prie vieno principo, kuriuo grindžiama visa visata, idėjos – Brahmano idėjos. Brahmano doktrina plėtojama mistiniuose religiniuose ir filosofiniuose veikaluose – Upanišadose. Tuose pačiuose tekstuose buvo išplėtotos ir kitos svarbios klasikinės indų minties kategorijos – Atman (nemirtinga siela), samsara (kančios pasaulis), karma (moralinio atpildo dėsnis), mokša (išsivadavimas) ir kt. Tai buvo brahmanizmo eroje. kad vėlesnių religinių ir filosofinių mokyklų pasaulėžiūros pagrindai

Brahmanizme didžiulis ritualų kompleksas skirstomas į „oficialius“ (srauta) ir buitinius (grihya). Pateikiami mitologiniai ritualų paaiškinimai. Tarp dievų Pradžapatis užima vadovaujantį vaidmenį, įkūnijantis kūrybinę kosminę energiją ir suvokiamas kaip auka, iš kurios sukuriama visata. Šiuo atžvilgiu aukos samprata tampa pagrindine brahmanistinių ritualų studijose, įgyjančia kosmogoninę prasmę. Kuriamos įvairios psichopraktinės veiklos sistemos (asketizmas, joga), kurių tikslas transformuoti sąmonę ir sukaupti specialių vidinių jėgų praktikuojančiojo kūne. Be to, brahmanizmo epochoje pagaliau susiformavo varnos sistema ir atsirado kastų sistemos užuomazgos (žr. toliau); specialiuose darbuose plėtojama dharmos kaip instrukcijų visumos samprata; formuojama keturių rūšių amžiaus prievolių doktrina ir kt.

Lygiagrečiai su Vedų tradicija (ir dar gerokai prieš ją) vystėsi ir vietinės religinės tradicijos. Viena archajiškiausių siejama su Indo upės slėnio protoindėnų (Harappano) civilizacija, gyvavusia maždaug nuo 25 iki 18 a. pr. Kr e. Šios civilizacijos teritorijoje buvo labiausiai paplitęs deivės Motinos, vaisingumo globėjos, kultas. Taip pat buvo jos dieviškojo sutuoktinio, požemio, augalų ir gyvūnų pasaulių valdovo kultas. Galbūt būtent jis pavaizduotas viename iš rastų ruonių, sėdintis jogos poza ir apsuptas laukinių gyvūnų; Kai kuriais savo atributais ši dievybė primena vėlesnės Šivos atvaizdą. Be to, buvo gerbiami kai kurie augalai, gyvūnai (buivolas, dramblys ir kt.), gamtos elementai, faliniai simboliai. Kunigų klasė vykdė kultus specialiose šventovėse; Dievybėms ir dvasioms buvo aukojamos aukos, įskaitant žmones. Spėjama, kad po šios civilizacijos žlugimo jos palikimas buvo perkeltas į kitus regionus ir turėjo tam tikrą įtaką vietinių genčių ir tautų, priklausančių dravidiškai kalbančioms grupėms, religinėms idėjoms.

Vedų ​​ir vietinių tradicijų susiliejimas vyko daugelį amžių ir galiausiai atvedė prie šiandien žinomų induizmo formų. Pagrindiniais bruožais induizmas pasirodo I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e., o klasikinę išvaizdą įgauna po tūkstančio metų, kai pagaliau susiformavo kastų sistema. Prie induizmo formavimosi svariai prisidėjo neortodoksiniai religiniai judėjimai (budizmas, džainizmas ir kt.), kurie I tūkstantmečio prieš Kristų antroje pusėje buvo reikšminga jėga šalies religiniame gyvenime. e. - I mūsų eros tūkstantmečio pirmoji pusė e. Brahmanizmas, paveiktas tokių mokymų (ypač etikos srityje), tiesiogiai ar netiesiogiai pasiskolino jų nuostatas.

Formuojantis induizmui, buvusių Vedų panteono dievybių (Indros, Somos ir kt.) kultai nublanko į antrą planą, o vietoj jų populiarūs kitų dievybių kultai, tokie kaip Višnu (Krišna), Šiva, Devi Induizmas populiarėja ir plinta didžiulėse teritorijose, ypač dėl specialių pagarbaus dievybių garbinimo metodų (bhakti) priėmimo. Antikos eros pabaigoje (I tūkstantmečio vidurys po Kr.), bhakti įtakoje, pradėtos statyti induistų šventyklos. Induizmas sėkmingai įsisavina vietinius genčių įsitikinimus ir heterodoksinių judėjimų idėjas, kartu išstumdamas pačius šiuos judėjimus. Jau nuo I tūkstantmečio mūsų eros antrosios pusės. e. Induizmas visiškai dominuoja visuomenės sąmonėje ir tampa lemiamu Indijos dvasinės kultūros veiksniu.

Įvairios induizmo pasaulėžiūros plėtojamos ortodoksinėse filosofinėse mokyklose, kurių tradiciškai yra šešios: Samkhya, Joga, Vedanta, Mimamsa, Nyaya Ir vai-sheshika. Tačiau nėra idėjų ir idėjų, kurios būtų priimtos visomis be išimties induizmo kryptimis. Apie vieną induistų pasaulėžiūrą galima kalbėti tik labai sutartinai. Viena iš populiariausių induistų idėjų yra idėja karma, rasta net Upanišadose. Pagal ją individo veiksmai, atlikti viename gyvenime, atneša pasekmes („vaisius“) kituose jo gyvenimuose. Individo charakteris, jo socialinė ir finansinė padėtis, gyvenimo trukmė ir kt. – visa tai nulemia jo veiksmai ankstesniuose įsikūnijimuose. Per visatos egzistavimo laiką siela patiria daugybę reinkarnacijų. Perėjimų iš vieno gyvenimo į kitą formų visuma samsara(liet., viesulas) – kančios kupinas pasaulis. Induistų mąstytojai samsaros priežastį ir karminių dėsnių veikimą vadina esminiu savo dvasinės esmės (Atman) nežinojimu (avidya) arba izoliacija nuo aukščiausiojo Dievo. Dvasinio nežinojimo atsikratymas išlaisvina individą iš samsaros. Tokiai būsenai pasiekti naudojami psichotechniniai pratimai (joga), intelektualinė refleksija, karšta meilė dievybei.

(bhakti), sudėtingų ritualų atlikimas, nesavanaudiškas gyvenimo būdas (karma-marga) ir kt. Išsivadavimo idealas sunkiai pasiekiamas, todėl dauguma paprastų tikinčiųjų tikisi po mirties atsidurti danguje, rojuje (svarga). Tačiau išsivadavimo ir buvimo danguje idealai gali vienas kitą sutapti – pavyzdžiui, krišnaizme.

Centre Hindu teologija- aukščiausios, absoliučios dievybės idėja, kuri, priklausomai nuo konkrečios mokyklos ar krypties, vadinama skirtingai - Krišna, Višnu, Šiva, Šakti ir kt.; kiekviena iš šių dievybių savo ruožtu turi daug vardų ir epitetų. Absoliuti dievybė apdovanota visažinimu, visur buvimu, visagalybe ir kitais tobulumais. Nuo jo priklauso visas pasaulis ir atskiros sielos, šios dievybės dalelės. Tuo pačiu metu aukščiausiojo Dievo egzistavimas nepanaikina kitų, antraeilių dievybių, kurios laikomos ypatingomis jo „formomis“, egzistavimo. Kad neišsivysčiusios sielos turėtų galimybę tobulėti, dievas demiurgas (Brahma), absoliutaus Dievo paskatintas veikti, sukuria kosmosą ir užpildo jį įvairiais kūniškais apvalkalais. Įsikėlę į juos, sielos pradeda veikti ir taip tampa pavaldžios karmos dėsniams. Kartu karma netemdo paties Dievo esmės.

Visa žmogaus kasdienybė idealiu atveju turėtų būti persmelkta dvasinių siekių. Teisingas gyvenimo būdas ( dharma) dažniausiai apima pamaldų poelgių atlikimą (apeigos, malda, šventų kūrinių skaitymas, išmalda, pasninkas, piligrimystė ir kt.), pagrindinių įsakymų (nežudyti, nevogti, nemeluoti ir pan.) vykdymą. Be dharmos, egzistuoja ir kitos gyvenimo vertybės, arba tikslai: arta (turto, šeimos klestėjimo didėjimas ir pan.); kama (įvairių juslinių malonumų gavimas) ir mokša (galutinis išsivadavimas).

Mitologija. Pagal induistų mitologiją pasaulis yra milžiniška uždara struktūra – „Brahmos kiaušinis“ (brahmanda), susidedantis iš vertikalių lygių rinkinio – nuo ​​3 iki 21. Antžeminės sferos sudaro svargą arba dangų, kuriame gyvena dieviškoji. būtybės. Aukščiausiame lygyje yra Brahmos, panteono vadovo, salės. Vidurinis šios struktūros lygis yra mūsų žemė, kuri turi plokščią formą ir yra apsupta Pasaulio vandenyno. Žemės viduryje kyla šventasis Meru kalnas, aplink kurį yra keturi ar septyni „žemynai“ (dvipa). Pagrindinis iš šių „žemynų“ yra Džambudvipa, kurios dalis yra Bharatavarša, t.y. Indija. Meru kalnas – pasaulio ašis, persmelkianti beveik visą Brahmandą; Aplink jį sukasi Saulė, Mėnulis ir planetos. Žemiau žemės yra pragarai (naraka); pragarų skaičius skiriasi įvairiose mitologinėse schemose; Kiekviena pragariška sfera turi tam tikrų rūšių kančių, susijusių su ja. Po naraka, palaikančia visą brahmandos struktūrą, ilsisi milžiniška gyvatė Shesha. Indų mitologijoje taip pat yra idėja apie daugybę pasaulių, sujungtų į vieną universalią visatą.

Hinduistų tekstų idėjos apie laiką taip pat yra mitologinės. Stebima „istorinė“ era suskirstyta į keturis nevienodo ilgio laikotarpius (yuga), sekančius vienas kitą, pradedant „tikruoju amžiumi“ (satya-yuga), arba aukšto pamaldumo ir moralės „amžiumi“ ir baigiant visiško tiesos žlugimo „amžius“, nelaimės laikotarpis (Kali-juga), kuriame atsiduria ir šiuolaikinė žmonija. Kali Yuga yra trumpiausia juga, trunkanti „tik“ 4 320 000 Žemės metų, o po to, po kosminio „laikiškumo“ zonų, Satja juga vėl prasideda. Keturios jugos (chaturyuga) sudaro vieną puikią jugą (mahayuga). Tūkstantis tokių mahajugų sudaro vieną kalpą arba „Brahmos dieną“; šios „dienos“ pabaigoje ugnis, pasislėpusi vandenyno gelmėse, išsiveržia ir sudegina visą pasaulį, kuris taip dingsta Brahmoje. „Brahmos naktis“ trunka tiek pat laiko. „Iširimo“ ir naujos kūrimo ciklai seka vienas kitą griežta seka. Iš viso Brahma gyvena 100 „savo“ metų, po kurių miršta ir ištirpsta absoliučioje dievybėje. Tačiau po tam tikro laiko ši dievybė pagimdo kitą Brahmą, kuri sukuria naują visatą.

Remiantis kitu požiūriu, pasaulis bet kuriuo laikotarpiu yra vadovaujamas vieno ar kito pasaulio valdovo – Manu. Iš viso yra 14 Manų, o septintasis iš jų – Manu Vivasvatas – šiuo metu valdo visatą. Galiausiai, pagal kitą sampratą, yra trys besikeičiančios pasaulio egzistavimo stadijos – kūrimas (srishti), išsaugojimas (sthiti) ir išnykimas, sunaikinimas (pralaya). Šie trys etapai yra susiję su trimis mitologiniais personažais – atitinkamai Brahma, Višnu ir Šiva. Pasibaigus vienam ciklui, po kurio laiko seka kitas ir taip be galo.

Kūrėjas dievas Brahma, tapatinamas su dievu Pradžapatiu, nuo Brahmano laikotarpio buvo laikomas pripažintu didelio induizmo panteono galva. Su Brahma siejamos įvairios pasaulio sukūrimo versijos. Pasak vieno iš jų, pirmykščiuose kosmoso vandenyse pasirodo „Brahmos kiaušinis“, visatos užuomazga. Brahma gimsta jame savaime. Tada jis išeina iš kiaušinio ir iš lukšto sukuria visatą. Sukūręs pasaulį, Dievas duoda valdyti įvairias pasaulio sferas savo palikuonims, nustato įstatymus, varnų sistemą, pradeda skaičiuoti laiką, taip pat sukuria mirtį, kuri gelbsti pasaulį nuo gyventojų pertekliaus. Jis paverčia Indrę visų dievų karaliumi. Išsivysčiusiame induizme Brahma virsta antriniu demiurgu, kuris kuria visatą aukščiausiojo Dievo – dažniausiai Višnaus (vaišnavizme) arba Šivos (šaivizme) – kryptimi.

Su Višnu ir Šiva siejama daug mitų ir legendų, o tai suteikia pagrindo atskirti vaišnavų ir šivitų mitologiją. Pirmoji apima mitus ne tik apie patį Višnu, bet ir apie jo avatarus („nusileidimus“) arba įsikūnijimus žemėje siekiant kokio nors aukšto moralinio tikslo. Dažniausiai išsiskiria 10 avatarų, tarp kurių ypač svarbūs Krišna ir Rama. Su Šiva siejama jo žmona deivė Parvati (Devi, Durga ir kt.), kuri labai gerbiama šaktizme. Šivos sūnūs yra dramblio galvos išminties dievas Ganeša ir karo dievas Skanda. Indijos pietuose (Tamil Nadu) su Skanda tapatinamas dievas Muruganas, vietinės karo deivės Kottravey sūnus, kuris taip pat yra meilės, pavasario ir medžioklės globėjas. Daugelis mitų yra susiję su tokiomis dievybėmis kaip meilės dievas Kama, iškalbos ir išsilavinimo deivė Saraswati, meilės, laimės ir klestėjimo deivė Lakšmi, beždžionių dievas Hanumanas, Himalajų dievas Himavatas, turto dievas Kubera, ir tt

Induistų dievybės yra labiau antropomorfinės, palyginti su Vedų dievybėmis. Kiekviena dievybė turi savo vahaną arba transporto priemonę kokios nors gyvos būtybės pavidalu: Šivai tai jautis, Višnui tai Garuda, milžiniškas erelis su žmogiškais bruožais, Devi – liūtas, Ganešai – jautis. pelė, Kuberai tai vyras ir tt Vyriškos dievybės turi dieviškus sutuoktinius arba merginas (Višnu ir Lakšmi, Krišna ir Radha, Kama ir Rati ir kt.).

Didžiulę vietą induizmo mitologijoje taip pat užima pasakojimai apie daugybę pusdievių ir dvasių, didvyrius ir išminčius, gyvūnus ir augalus ir kt. Tarp šių būtybių yra ir piktybiškų, demoniškų, ir geradarių veikėjų. Taigi į demonų ir piktųjų dvasių kategoriją įeina: karingi asurai, nuolat konfliktuojantys su dievais; rakšasai – žiaurūs ir šlykštūs kanibalai; pishachis, ryjantys lavonus ir konkuruojantys su protėvių dvasiomis (pitris) ir kt. Teigiamos (arba neutralios) būtybės yra, pavyzdžiui, jakšos, vaisingumo ir apsaugos dvasios; gandharvai, dangaus muzikantai ir dainininkai; apsaros, dangaus gražuolės, dainomis ir šokiais linksminančios dievus ir puolusius didvyrius; nagai, išmintingos į gyvatę panašios dvasios, saugančios lobius požeminėse gyvenvietėse ir kt.

Daugelyje mitų aptinkami gyvūnai, ypač karvė. Taigi Kamadhenu karvė suteikia savininkui bet kokio troškimo išsipildymą. Be to, yra augalų (banjanų ir ashwatha), uolų ir kalnų (Kailasa, Himalajai, Meru), upių (Gangas, Jamuna), miestų (Benares) mitologija. Daugelis mitologinių istorijų paliečia gėrio ir blogio jėgų arba dieviškųjų ir demoniškų armijų kovos temą. Taigi, pavyzdžiui, asurai pastatė trigubą įtvirtinimą (Tripura), iš kurio jie užpuolė dievų gyvenvietes, Šiva smogė šiai tvirtovei viena strėle ir įmetė į vandenyną. Populiarus ir mitas apie „pieno vandenyno“ čiurlenimą: dievai ir asurai, naudodami plakimo lazdelę (Meru kalną), plaka pieno vandenyną, iš kurio vandenų iškyla vertingos medžiagos ir padarai, tarp jų ir gėrimas. nemirtingumas – amrita. Įprasti mitologiniai motyvai taip pat yra kokio nors asketo įgijimas kokios nors didelės dovanos iš dievo Brahmos, kažkieno įžeisto išminčių prakeikimas ir pan.

Indų mitologija tapo neišsenkančiu įkvėpimo šaltiniu Indijos meno ir indų literatūros įvairiomis kalbomis kūrėjams.

Labiausiai gerbiamos dievybės yra Višnus (pirmiausia Krišna), Šiva ir Devi. Kiek mažesnės reikšmės turi dievų Ganešos, Surjos, Skandos (Murugano) kultai.. Dievui Brahmai kulto lygiu atstovaujama labai menkai, jam skirta tik viena šventykla. Be dievų kultų, induizme egzistuoja ir didvyrių, valdovų, šventųjų išminčių, asketų, protėvių, sati moterų kultai. Žemesniosios mitologijos būtybes supa įvairaus laipsnio garbinimas: rakšasos, asuros, apsaros ir kt. Piktybiški padarai „gerbiami“ daugiausia dėl to, kad juos išdrįstų.

Karvę supa visuotinis garbinimas; šio gyvūno nužudymas laikomas labai sunkiu nusikaltimu. Be karvės, šventos, nors ir kiek mažesniu mastu, yra ir beždžionės, jaučiai ir tt Kai kurios augalų rūšys yra šventos – banjanas, ašvata (visame induizme), tulsi (vaišnavizme), rudrakša (šaivizme). ). Taip pat plėtojamas kalnų kultas, tradiciškai laikomas dievų prieglobsčiu. Ypač populiarūs yra Himalajai, kurių urvai iki šiol pritraukia daugybę religinių bhaktų. Kailasos kalnas (Vakarų Tibetas) siejamas su Šiva ir Parvati, o Govardhana – su Krišna. Taip pat gerbiami rezervuarai ir upės, ypač šventa yra Gango upė (Gangas); Taip pat populiarūs Yamuna (Jamna), Narmada, Krišna ir kt.. Induistai tiki, kad šventų upių vandenys valo žmogaus sielą ir sugeba po kūno mirties perkelti ją į viršutines egzistencijos ribas. Taip pat yra šventų laukų (Kurukšetra), šventų miestų (Benares, Mathura, Puri ir kt.).

Yra daugybė maldos vietų, šventyklų ir kitų šventovių, kurios pritraukia daugybę piligrimų. Tarp reikšmingiausių induistų šventyklų yra Venkateswara šventykla Tirupatyje (Andhra Pradešas), Meenakshi šventykla Madurajuje (Tamil Nadu), Jagannath Puri mieste (Orissa), Vitthala Pandharpūre (Maharaštra) ir kt. Visa Indijos žemė (Bharatavarša) yra šventa. .

Teoriškai induizme bet koks neįprastas objektas ar asmuo gali tapti religinio garbinimo objektu. Induizmo kultų atsiradimas ir vystymasis tęsiasi iki šiol.

Ritualai ir ritualai induizme užima labai svarbią vietą. Tam tikrų šventų būtybių ir daiktų ritualinis garbinimas vadinamas puja(liet., garbinimas, šlovinimas). Puja fenomenas siekia vietinius, ne vedinius religinius papročius. Kultinis objektas pudžoje jo atvaizdo ar simbolio pavidalu patiekiamas tiesiogiai, o tai išskiria pudžą nuo Vedinės jagnos (aukos). Didelėse šventovėse, tokiose kaip Jagannath šventykla, pagrindinės pamaldos vyksta penkis kartus per dieną. Šventyklos dvasininkų, dažniausiai sudarytų iš brahmanų, galva yra pudžari arba pujapanda.

Manoma, kad pudžos metu dievybė nusileidžia į pudžario kūną, o po to „perkelia“ į savo antropomorfinį atvaizdą (murti), dažniausiai daromą kokios nors statulos pavidalu, arba į atitinkamą simbolį (nes Pavyzdžiui, į lingamą, jei garbinama Šiva). Atlikusi pudžą, dievybė palieka murti ir vėl pakyla į transcendentines jo sferas. Kiekviena puja susideda iš tam tikrų žingsnių. Liturginiuose žinynuose paprastai aprašoma 16 tokių žingsnių, įskaitant apmąstymą apie dievybės perėjimą į murti, siūlymą dievybei sėdėti (asaną), vandens rankoms ir kojoms nusiplauti, maisto aukojimą, betelio riešutą kramtyti ir kt. Ritualinis lempos siūbavimas atliekama priešais dievybės veidą., deginti smilkalus, skaityti šventus posakius – mantras, giedoti religines giesmes, sulenkti pirštus specialiais gestais (mudras). Savo forma požiūris į dievybę pudžoje siekia senovės papročius gydyti garbės svečią. Ryte dievybė (savo murti pavidalu) pažadinama jo miegamajame, linksminanti dainavimu ir šokiu; jie apsirengia, maitina ir tt Vakare murti paguldoma. Švenčių dienomis murtis rituališkai keliauja po miestą ar kaimą vežimais.

Paprasti tikintieji nedalyvauja šventyklos pudžoje. Tikinčiųjų apsilankymo šventykloje tikslas – apmąstyti garbinimo objektą su ritualiniu pasivaikščiojimu aplink jį, taip pat paaukoti. Tarp aukų vyrauja ryžiai, vaisiai ir pieno produktai; Kai kuriuose induistų kultuose, pavyzdžiui, šaktizme, per pujas aukojami gyvūnai. Šaktizme aukšto laipsnio iniciacijos pasekėjai kai kuriuose ritualuose naudoja erotinius elementus (panchamakara). Tam tikrą reikšmę turi ir magiški ritualai, kurių metu jų atlikėjas bando primesti savo valią konkrečiam padarui. Namų ar šeimos pudža nedaug kuo skiriasi nuo šventyklos pudža; ji yra paprastesnė įgyvendinant ir paprastai atliekama pačių šeimos narių pastangomis.

Ritualai ir ceremonijos lydi induistus visą gyvenimą. Dharmašastrose – senoviniuose traktatuose, kuriuose yra įvairių receptų – vidutiniškai yra iki 40 buitinių gyvenimo ciklo ritualų (sanskarų), kurių daugelis siekia Vedų epochą. Tokios ceremonijos prasideda gerokai prieš gimstant būsimam induistų bendruomenės nariui. Taigi, specialūs ritualai yra skirti padėti susilaukti vaikelio ir skatinti jo vystymąsi įsčiose. Maždaug šešių mėnesių vaikui iškilmingai suteikiamas vardas, atitinkantis jo tėvų socialinę padėtį (namakarana). Vienas reikšmingiausių ir seniausių namų ritualų yra iniciacija (upanayana), kurią turi atlikti visi pirmųjų trijų varnų (brahmanų, kšatrijų ir vaišijų) vyrai. Pagrindinis Upanajanos elementas yra užsidėjimas šventu siūlu, kuris simbolizuoja žmogaus „antrąjį gimimą“ ir tuo pačiu įėjimą į pirmąjį iš keturių amžiaus tarpsnių arba ašramą – mokinystės etapą. Kiekvienas, kuris nesugeba užbaigti šios ceremonijos, tampa atstumtuoju. Santuoka (vivaha) taip pat yra labai svarbus ritualas. Senovės tekstai išskiria aštuonis santuokos tipus. Prieš tikrąją santuokos ceremoniją vyksta sužadėtuvės, taip pat rituališkai įrengtos, su giminaičių apsilankymais, dovanomis ir vaišėmis. Ritualas atliekamas palankią, iš anksto pasirinktą dieną. Vivah ritualo metu nuotaka ir jaunikis vaikšto aplink šventąją ugnį ir atlieka kitus apeiginius veiksmus. Sanskarų serija baigiasi atsisveikinimo su velioniu ir pastarojo kremavimo (rečiau laidojimo) apeigų serija.

Tam tikri šeimos ar bendruomenės gyvenimo įvykiai, kurie netelpa į reguliariai švenčiamų kalendorinių įvykių ar su amžiumi susijusių ceremonijų rėmus, taip pat turi savo ritualus. Taigi, kai pastatas yra apgyvendintas, pudža atliekama dievo Vastupurušos, aukojimo tvarkos sergėtojo, garbei. Religinės savižudybės, plačiai paplitusios viduramžių induizme, taip pat buvo suvokiamos kaip ritualiniai veiksmai. Našlės sudeginimas buvo atliekamas ritualiniu būdu (sati apeigos). Nusikaltėlių egzekucija buvo suvokiama ir ritualine prasme, o tai leido pastariesiems išsivaduoti nuo kaltės. Ritualizuojamos ir masinės liaudies šventės (Diwali, Holi ir kt.).

Viskas, kas susiję su ritualu, reikalauja ypatingo grynumo. Ritualinio grynumo ir nešvarumo idėja tapo viena iš pagrindinių Indijos visuomenės kastų sistemos formavimosi procese. Taigi rituališkai nešvariomis socialinėmis grupėmis buvo laikomi mėsininkai, budeliai, šiukšlintojai ir kt.. Nešvariomis laikomi mirusieji ir neseniai mirusiųjų artimieji, moterys menstruacijų ir gimdymo metu, našlės. Susisiekimas su rituališkai nešvariais daiktais ar žmonėmis pamaldžiam induistui turėtų apimti papildomus valymo ritualus, nes priešingu atveju jis pats laikomas nešvariu. Apsivalymas apima pasninkavimą, mantrų ir maldų skaitymą, asketiškas praktikas ir švento gyvūno – karvės – produktų naudojimą. Induizmo ritualai turėjo didelę įtaką džainizmo ir budizmo ritualinėms praktikoms, tapo sikizmo formavimosi ir ritualų pagrindu. Tiesą sakant, induistų ritualai įgijo visos Indijos reikšmę ir buvo iš esmės suvokiami kaip praktinio visos Indijos dvasinės kultūros komponento sinonimai.

Net brahmanizmo epochoje ji buvo nustatyta keturių dalių varnos visuomenės sistema, Kiekvienos varnos nariams yra nustatyta griežtai specifinė veikla. brahmanai turi atlikti ritualus ir mokyti šventų žinių, kšatrijai- valdyti, kovoti ir ginti, vaishyas- prekyba ir Šudrai- tarnauti. Pirmosios trys klasės buvo vadinamos „dukart gimusiais“, nes jų nariams buvo atlikta iniciacijos apeiga. Šudrai neturėjo teisės patirti tokio inicijavimo.

Tačiau realus gyvenimas dažnai paneigdavo ir varnų hierarchiją, ir įsivaizduojamą jų nepraeinamumą.

Maždaug nuo I tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. e. Pradeda formuotis kastų sistema, kuri dedama ant varnos sistemos. Spėjama, kad kastų atsiradimas buvo susijęs su įvairių profesijų ir profesijų diferenciacijos procesu, taip pat su arijų apsigyvenimu visoje šalyje. Besivystanti ritualinio grynumo tendencija taip pat turėjo tam tikrą reikšmę. Vykstant „arizacijai“, t. y. masiškai integruojantis į indoarijų visuomenę daugybei vietinių genčių ir tautybių skirtinguose vystymosi etapuose, pastarosios atsidūrė už nusistovėjusios socialinės struktūros ir pateko į žemų kastų ar ne. kastų sluoksniai. Kastų sistema galutinai susiformavo 1-ojo mūsų eros tūkstantmečio pabaigoje. e. Pats terminas kasta yra portugališkos kilmės, žinomas nuo XVI amžiaus pradžios, tačiau Indijoje buvo vartojamas panašus terminas jati(gentis). Pagrindiniai kastos (jati) bruožai yra endogamija (santuokos vyksta tik kastos viduje); griežtas kontaktų su kitomis luomomis reguliavimas; bendras užsiėmimas; tam tikro dievybių rato garbinimas; galiausiai, jūsų statusas socialinėje aplinkoje.

Kasta yra viena didelė šeima, kurios nariai vienas kitą palaiko. Kastų taisyklių laikymasis iš tikrųjų sutampa su religinių įsakymų laikymusi. Būti pašalintam iš kastos už taisyklių pažeidimą induistui reiškia pereiti į visuomenės atstumtojo būseną. Yra kastų hierarchija, kurios apačioje yra bejėgės „neliečiamųjų“ (chandalų) grupės. Šiuo metu kastų yra beveik 3 tūkst. Nors oficialiai, pagal Indijos konstituciją, šalyje nėra kastų, kasdieniame lygmenyje daug kur Indijoje vis dar išlieka kastinis visuomenės susiskaldymas. Induistu gali būti tik gimęs vienoje iš kastų, todėl tradiciniame induizme nėra prozelitizmo.

Varshrama (žmogaus gyvenimo būdo reguliavimas, priklausomai nuo jo amžiaus; pirmiausia susijęs su brahmanais) institucija, susidedanti iš keturių gyvenimo etapų: pameistrystės (brahmacharya), namo ir ūkio nuosavybės (grihastha), miško atsiskyrėlio (vanaprastha) ir klajonių (sannyasa). ).

XIII-XVI a. bhakti judėjimas pastebimai auga įvairiuose šalies regionuose; svarbiausios bhakti kryptys (Dnyanešvaro, Čaitanjos, Kabiro mokyklos ir kt.) tuo metu tapo galinga ir įtakinga religine jėga. Remiantis viena iš bhakti krypčių XVI amžiaus pradžioje. Susiformuoja sikhų religija arba sikizmas. Toje pačioje viduramžių epochoje induizmas susidūrė su tokiu ideologiniu priešu kaip islamas, tačiau sugebėjo prie jo prisitaikyti ir net iš dalies paveikė jį. Kita vertus, kai kurie induistų judėjimai (Kabir Panth ir kt.) perėmė kai kurias islamo (sufijų) idėjas. Mogolų valdantysis elitas domėjosi induizmu: imperatorius Akbaras bandė racionalistiniu pagrindu sujungti daugybę islamo ir induizmo nuostatų savo sugalvotoje naujoje religijoje „din-i-ilahi“ („dieviškasis tikėjimas“) ir pagal įsakymą. princo Dara Shukoh XVII amžiaus viduryje 50 upanišadų tekstai buvo išversti į persų kalbą iš sanskrito. Tačiau taip pat dažnai pasitaikydavo atvejų, kai musulmonų valdovai žiauriai engė indus, ypač sunaikindavo induistų šventyklas ir jų vietoje statydavo mečetes. Imperatorius Aurangzebas (XVII a. antroji pusė) išgarsėjo netolerantišku požiūriu į induizmą.

XVIII amžiaus viduryje. Indijoje įsigalėjo britų kolonijinė valdžia. Praėjus keliems dešimtmečiams, kai kurie išsilavinę induistai, susipažinę su Vakarų civilizacijos laimėjimais, apmąstydami savo tradicijos ypatumus, ėmė prieiti prie išvados apie socialinių ir religinių reformų būtinybę. Taip atsirado neoinduizmas – ypatinga induizmo forma, turėjusi didelę įtaką nacionalinės savimonės augimui. Iki šiol neoinduizmas yra glaudžiai susipynęs su klasikiniu induizmu.

Dvidešimtasis amžius pasižymėjo galingais „neliečiamųjų“ protestais, kurie protestavo prieš diskriminaciją, kurią patyrė induistų kastos rankos. Išskirtinis Indijos visuomenės ir valstybės veikėjas B. R. R. Ambedkaras (1891–1956) sugebėjo pasiekti įstatyminį kastų diskriminacijos draudimą. Pokario laikotarpiu, kuris sutapo su Indijai įgijus visišką nepriklausomybę nuo Anglijos (nuo 1947 m.) ir Indijos atsiskyrimu nuo musulmoniško Pakistano, tarp islamo ir induizmo, taip pat tarp induizmo ir sikizmo augo įtampa, kuri tęsiasi iki šiol. Didžiąją šios įtampos dalį sukėlė nacionalistinės hindutinės idėjos arba „induizmo komunalizmo“ raida, pagal kurią Indijos žemė buvo šventa induistų tėvynė. Hindutų ideologai svajoja įkurti šalyje induistų valstybę ir kalba apie induizmo pranašumą prieš kitas religijas.

Šiuo metu daugiau nei 80 % Indijos gyventojų arba daugiau nei 800 milijonų žmonių laiko save induistais. Daugelis induistų gyvena ir užsienyje – JAV, Europoje, Afrikos šalyse. Rusijoje induizmo kultų pasekėjai liudija nuo XVII a. (kaip Indijos prekybos ambasadų Astrachanėje dalis), tačiau daugumos rusų požiūris į induizmą tebėra dviprasmiškas. XXI amžiaus pradžioje. Induizmo pasekėjų skaičius Rusijoje nedidelis, vos keli tūkstančiai žmonių, o didžioji jų dauguma priklauso įvairioms Harė Krišna bendruomenėms. Mūsų šalyje populiari joga induizmo kontekste beveik nesuvokiama.

Šiuolaikinis induizmas yra labai sudėtingas reiškinys, kuriame tradicionalizmas ir archajiškumas egzistuoja kartu su naujovėmis. Kai kurie induizmo papročiai nyksta (pavyzdžiui, sati ar vaikų santuoka), kita vertus, induizme, bandant prisitaikyti prie naujų realijų, atsiranda kitų aspektų ir atspalvių. Šiuolaikiniai induistai kuria dideles organizacijas ir asociacijas, rengia susirinkimus ir kongresus, aktyviai dalyvauja politiniame ir visuomeniniame šalies gyvenime.

Šimtmečius trukęs taikus įvairių kultų ir religinės praktikos formų sambūvis induizme kartu su neprievartos idėja prisidėjo prie ypatingos religinės tolerancijos dvasios vystymosi. Induizmas turėjo didžiulę įtaką tradicinės Indijos visuomenės formavimuisi. Iki šiol sąvokos „indėnas“ ir „induistas“ yra glaudžiai persipynusios (plg. anglų, hindu). Be to, induizmas iš dalies paveikė religinius ir filosofinius Vakarų įsitikinimus; per visą XX a. vyko induizmo praktikos ir koncepcijų eksportas už tradicinės indų kultūros plitimo, o tai iš dalies leidžia kalbėti apie induizmo tendenciją tapti pasauline religija. Taigi, nors induizmas susiduria su tam tikrais sunkumais dėl pokyčių ir iššūkių dabartiniame istorijos periode, jis ir toliau yra galinga jėga šiuolaikinėje religinėje situacijoje tiek Indijoje, tiek visame pasaulyje.

induizmas धर्म, vaidika dharma) yra viena iš seniausių ir įtakingiausių religijų pasaulyje. Pats šios religijos pavadinimas rodo, kad ji tiesiogiai susijusi su Indija, nors terminas „induizmas“ nėra indiškos kilmės. Jis kilęs iš persiško Indo upės pavadinimo. Kai kurie tyrinėtojai induizmą laiko ne viena nuoseklia religija, o daugelio susijusių religinių idėjų, kurios vienu ar kitu metu prasiskverbė į Indiją su šimtais skirtingų kultūrinių, socialinių ir genčių grupių, sinteze. Todėl sunku pateikti trumpą ir tikslų hinduizmo apibrėžimą.Per kelis tūkstančius savo istorijos metų induizmas išsivystė kaip socialinės organizacijos, religinės ir filosofinės doktrinos bei teologinių pažiūrų sintezė. Ji persmelkia visas savo šalininko gyvenimo sritis: ideologinę, socialinę, teisinę, elgesio ir kt. Šia prasme induizmas yra ne tik ir ne tiek religija, kiek gyvenimo būdas ir neatsiejamas elgesio standartas. Induizmas gali būti interpretuojamas kaip kultūros ženklų ir simbolių sistema, nešanti senąsias tradicijas, plėtojanti ir išsauganti jas skirtingomis istorinėmis sąlygomis Induizmas neturėjo ir vis dar neturi vienos organizacijos (kaip krikščionių bažnyčia) vietos arba visos Indijos mastu. Šventyklos, pradėtos statyti Indijoje, maždaug senovės laikotarpio pabaigoje, buvo savarankiški subjektai ir nebuvo pavaldūs jokiai aukštesnei įšventintai dvasininkijai. Įvairūs kunigai, mokytojai-ačarjos, mentoriai-guru tarnavo ir dabar tarnauja atskiroms šeimoms, sektoms, karaliams, pavieniams asmenims ir pan., tačiau jie niekada nebuvo tarpusavyje susiję organizaciniu požiūriu; Jie dabar ne tokie. Per visą induizmo istoriją visos Indijos tarybos niekada nebuvo sušauktos bendroms normoms, principams ir elgesio taisyklėms nustatyti.

Induizmo atsiradimas

Induizmo kilmė nėra priskiriama jokiam konkrečiam asmeniui, ir tuo jis skiriasi nuo kitų religijų. Jo kilmė siejama su arijų genčių užkariavimu Hindustano pusiasalyje XII–V amžiuje prieš Kristų. e. Seniausios religinės induizmo knygos – Vedos („išmintis“ arba „žinios“) yra parašytos sanskrito kalba. Iš esmės jie atstovauja arijų užkariautojų religijai. Aukojimo deginant kultas arijonams buvo labai svarbus. Arijai tikėjo, kad veikdami pagal šio kulto reikalavimus prisidėjo prie laipsniško Visatos atgimimo.Vedos susideda iš keturių knygų. Kiekvienas iš jų yra padalintas į tris dalis. Pirmoje dalyje yra giesmių, šlovinančių dievus, antrojoje – apeigų laikymosi gairės, trečioje – religiniai mokymai. Be Vedų, skirtingų krypčių induistai turi savo knygas, tačiau Vedos yra pačios bendriausios, išsamiausios. Paskutinė Vedų dalis vadinama Upanišadomis („upanishad“ reiškia slaptas žinias), kurios yra Vedų komentarai. Jie buvo parašyti VIII–VI amžiuje prieš Kristų. e. Po upanišadų ateina dvi puikios epinės poemos – „Ramajana“ ir „Mahabharata“, kuriose yra legendiniai vieno iš pagrindinių induistų dievų reinkarnacijų aprašymai. Tradicinis induizmas pripažįsta, kad egzistuoja daugybė dievų ir deivių, tačiau laikomi pagrindiniais. būti Trimurtiu, t.y. dievų triada – Brahma, Višnu ir Šiva. Induizme religinis garbinimas praktikuojamas tik Višnu ir Šivos atžvilgiu. Nors Brahma yra Trimurčio galva, jo kulto nėra, nes žmonės jį laiko nepasiekiama aukščiausia realybe. Tai veikiau reprezentuoja filosofinę religijos idėją, kurią verta apmąstyti, o ne garbinti.

Induizmo raidos etapai

Formavimosi laikotarpis (III-II tūkst. pr. Kr. – I tūkst.

Induizmo, kaip ir visos indų kultūros, kilmė dažniausiai siejama su proindėnų civilizacija, taip pat su kitų, iki arijų tikėjimų reliktais. Protoindėnų civilizacija, sukurta dravidų protėvių, buvo svarbi senovės žemdirbystės kultūrų grandinės grandis „vandenilio pusmėnulyje“; ji turėjo labai išvystytą kultūrą su sudėtinga religine ir mitologine pažiūrų sistema.

Išplėtotas ir išraiškingas visam ankstyvajam žemdirbystės laikotarpiui būdingas vaisingumo kultas, įkūnytas deivių motinų atvaizduose. Vyriškas vaisingumo aspektas buvo siejamas su raguotu buivolo dievu, sėdinčiu gyvūnų apsuptame soste. Didžiosios Motinos įvaizdis atsispindėjo vėlesnėje induizmo tradicijoje daugelyje moterų kultų ir įvairiose deivių formose. Raguota dievybė soste paprastai laikoma Šivos, vienos iš aukščiausių induistų dievybių, prototipu. Jo kultui priskiriama daugybė idėjų, susijusių su asketizmu ir jogos praktika.

Gyvūnų ir augalų kultai, šventos upės ir akmenys, gyvatės ir mėnulio žvaigždynai, ritualinių aukojimų ir apsiplovimų praktika, liudijanti gilioje archajijoje, Indijoje išlikę iki šių dienų. Seniausių tikėjimų elementai vėliau, istoriniais laikais, ne kartą iškilo iš priešistorinių gelmių ir reiškėsi įvairiuose kultuose.

Vedų ​​laikotarpis (I tūkstantmetis prieš Kristų – VI a. pr. Kr.)

Apie II tūkstantmečio prieš Kristų vidurį į Indiją, šiaurės vakarų sieną, pradėjo veržtis karingos klajoklių arijų gentys, o kartu su jomis atėjo visiškai kitoks ritualinių ir mitologinių pažiūrų pasaulis. Proto-Indijos civilizacija tuo metu nyko, o arijai tai paspartino. Jie apsigyveno Indo baseine (šiuolaikiniame Pendžabe) ir iš čia persikėlė į šiaurės rytus, maišydami su vietos gyventojais.

Arijai priklauso ankstyviausi išlikę indų literatūros paminklai, sukurti Vedų kalba. Jie yra sujungti bendru Vedų kanono pavadinimu ir vis dar tarnauja kaip autoritetingi šventi tekstai induizme. Vedų ​​kanono tekstai priklauso shruti (liet. „išgirsta“, t.y. apreiškimas) tradicijai, priešingai nei smriti (liet. „prisiminė“, t.y. tradicija). Sruti tradiciją atidaro 4 Vedos: Rigveda, Samaveda, Yajurveda ir Atharvaveda. Tai atitinkamai giesmių, ritualinių giesmių, aukojimo formulių ir burtų rinkiniai. Pirmosios trys Vedos nurodo „šventas žinias“ (plg. sanskrito žodį veda ir rusišką žodį vedat, žinoti). Vedų ​​autoriais laikomi rišiškių išminčiai-regėtojai, kurie dieviškąsias žinias įgijo vidinėje kontempliacijoje ir Vedų giesmėmis pasakojo jas mirtingiesiems. Jie apima visas senovės arijų žinias apie juos supantį pasaulį ir žmogaus vietą jame.

Aukščiausiasis arijų dievas buvo Indra, griaustinio dievas. Pagrindinis jo žygdarbis – sausros demono Vritros, grasinusio praryti visatą, nužudymas interpretuojamas kaip kosmogoninis veiksmas. Jie taip pat gerbė ugnies dievą Agnį, Somą – ritualinio gėrimo dievą, Varūną – visagalį pasaulio įstatymo valdovą Ritą, saulės dievus Suriją, Savitarą ir kt.. Moteriškos dievybės arijų religijoje užėmė visiškai nereikšmingą vietą. . Tarp jų išsiskiria aušros deivė Ušas ir deivė Sarasvati, įkūnijusi šventą arijų upę.

Pasaulis arijams atrodė susidedantis iš trijų sferų, kuriose gyvena dievai, žmonės ir kitos būtybės. Vedų ​​dievai taip pat buvo paskirstyti trijose visatos sferose. Jų skaičius paprastai vadinamas trisdešimt trimis, nors iš tikrųjų jų yra daugiau. Jie daugiausia personifikavo įvairius gamtos reiškinius. Centrinė Vedų religijos apeiga buvo aukojamas ritualinio gėrimo Soma gėrimas.

Pagrindinis mitologinis ir ritualinis viso reiškinių spektro simbolis yra pasaulio medis ir jį lydintys atvaizdai. Vedų ​​kosmogonija veikė su yajna (aukos), tapas (šiluma, šiluma), maya (stebuklinga galia) ir kt. Visa sudėtinga induizmo mitologija vėliau išaugo iš Vedų mitologijos, uždėtos pirminei indų mitologijai. Daugelis Vedų pasaulėžiūros idėjų ir koncepcijų gavo ilgą gyvenimą induizme, pavyzdžiui, trijų dalių pasaulio struktūros idėja (sanskrito triloka).

Brahmanizmas yra kitas induizmo raidos etapas (VIII-VI a. pr. Kr. - II a. pr. Kr.).

Vedų ​​arijai, traukdami gilyn į Indiją, susimaišė su vietos gyventojais ir perėmė naujas religines idėjas. Vietinės gentys arba įnirtingai priešinosi atvykėliams, arba priėmė jų gyvenimo būdą ir tapo savo visuomenės nariais. Jo sudėtis tapo sudėtingesnė ir laikui bėgant susiformavo varna, o vėliau kastų sistema, suskirstanti visuomenę į klases ir tapusi neatsiejama induizmo dalimi.

Pagrindinis vaidmuo induistų visuomenėje buvo priskirtas brahmanams – kunigams, Vedų ir ritualų žinovams. Vedų ​​kalba daugumai žmonių tapo nesuprantama, o kai kuriems kunigams – neaiški. Ritualai tapo vis sudėtingesni, sudėtingesni ir painesni, o panteonas tapo sudėtingesnis ir modifikuotas. Brahmanai bandė pritaikyti šventąjį senovinį Vedų paveldą naujoms gyvenimo sąlygoms, įtikinamai interpretuoti ir pateisinti jo egzistavimą buvusiose nesunaikinamose šventose ribose. Centrinis naujų pokyčių taškas buvo nuoseklus visų matomų gamtos reiškinių ir fenomenalaus pasaulio, išreikšto politeizmu, pakėlimas į tam tikrą vienintelę esmę.

Upanišadų laikotarpis (VII-IV a. pr. Kr.).

Upanišados (virš 200 kūrinių) kaip ypatinga tekstų klasė užbaigia Vedų korpusą. Seniausios ir autoritetingiausios iš jų yra Brihadaranyaka ir Chandogya Upanišados. Kaip ir daugelis kitų senovės Indijos tekstų, Upanišados yra anoniminiai, tačiau atskiri fragmentai ir net ištisi tekstai pašventinami vieno ar kito autoriteto vardu. Populiariausi iš Upanišadų išminčių autorių yra Shandilya, Yajnavalkya ir Uddalakka. Upanišados buvo kuriamos ilgą laiką ir iš esmės nulėmė klasikinių filosofinių sistemų pobūdį Indijoje. Upanišados (pažodžiui „mokinio pasodinimas su mokytoju“, t.y. sakralinės žinios, perduodamos iš mokytojo mokiniui) yra mokymo tekstai, sukurti dialogine forma ir skirti mokiniams. Dialoguose buvo modeliuojamas sąmonės persitvarkymas tų, kuriems jie buvo skirti, pateikimo būdas juose gali atrodyti tyčia atsitiktinis ir nenuoseklus, tačiau jie pasižymi intuityviu, o ne loginiu nuoseklumu.

Pagal gilią Upanišadų ideologinę filosofiją, į dievybės santykį su pasauliu žvelgiama per jų vienybę. Dievybė gali pasirodyti daugelyje personifikacijų, tačiau galutinės tiesos požiūriu tai yra aukščiausia objektyvi tikrovė ir beasmenis absoliutas – Brahmanas. Jis yra neišreiškiamas, negali būti apibūdintas pagal skirtingus bruožus ir yra nesuprantamas bet kokios logikos rėmuose. Tiksliau, ji apibrėžiama apofatiškai.

Dievybės santykis su žmogumi suvokiamas per jų substancialumą. Šis žmogaus aspektas asocijuojasi su jo šviesiu dvasiniu pradu, kuris vadinamas atmanu ir kurį patraukia elementarūs pasaulio principai. Aukščiausias žmogaus gyvenimo tikslas yra išsivadavimas iš pasaulietinės būties saitų, siekiant atkurti šį substancialumą, pasmerktą užmarštin dėl nežinojimo, tiksliau, nežinojimo. Šį tikslą galima pasiekti įgyjant tikrų žinių. Teisingas tikrojo Brahmano ir Atmano, kurie iš esmės yra tapatūs, pažinimas ir garbinimas yra didžiausias palaimą teikiantis nuopelnas. Būtent į tai veda upanišadų nurodymai.

Religinio fermentacijos laikotarpis (VI-V a. pr. Kr. – naujosios eros posūkis)

Vėlyvuoju Vedų laikotarpiu kunigų mokyklos intensyviai dalijosi ir šakojosi, o tai sukėlė tikrą minčių rūgimą ir religinių bei asketinių judėjimų chaosą. Dauguma jų buvo antibrahmaniškos orientacijos. Šis laikotarpis buvo vadinamas Shraman periodu. Šramanai buvo asketai ir bhaktai, kurie savo gyvenimą skyrė intensyvioms dvasinės tiesos paieškoms, išsiskyrė su pasaulietine visuomene ir dažnai klajojo.

Tuo metu atsirado naujo tipo mokytojai: tapasinai (iš žodžio tapas – asketizmo sukelta karštis) ir parivrajakai (piligrimai). Jie buvo susirūpinę ideologinėmis problemomis ir suabejojo ​​sudėtingo Vedų ritualo ir visos ritualinės elgesio programos, susijusios su brahmanizmu, tinkamumu. Priešingai nei brahmanai su savo kruvinomis aukomis, Sramanos mokytojai laikėsi atšiauraus ir griežto asketizmo. Tuo pačiu metu kiekvienas iš jų sukūrė savo religinę ir filosofinę doktriną. Tuo pat metu tradiciniai brahministai ir toliau egzistavo. Priešingos pusės dažnai susitikdavo diskusijose, kurios atliko savotiškų „laboratorijų“ vaidmenį, aprūpindamos šviesius mąstytojų įvairioms religinės ir filosofinės minties kryptims. Kai kurie šramanai susibūrė aplink populiariausius mokytojus ir mentorius, sudarydami kažką panašaus į vienuoliškus ordinus. Tuo metu buvo daug įvairių grupių ir mokyklų, kurių dauguma vėliau išmirė. Nepaisant to, jie padėjo galingą pagrindą vėlesnei filosofinei induizmo raidai.

Epas arba klasikinis laikotarpis (IV a. pr. Kr. – VI a. po Kr.).

Maždaug šiuo laikotarpiu indoarijai pagaliau įvaldė Indijos subkontinento šiaurę, artimai bendraudami su vietos gyventojais. Šis induizmo raidos laikotarpis daugiausia atsispindi smriti tradicijoje, t.y. legendos. Ji prieštarauja šruti tradicijai, t.y. apreiškimai yra ne tiek chronologiniai, kiek savo semantiniu turiniu. Ją sudaro puranas (senovės legendos), epiniai kūriniai ir kai kurios dharmašastros (darbai, kuriuose išdėstyti pagrindiniai induizmo įsakymai apie dharmą – nekintamą moralės dėsnį), taip pat vedanga tekstų klasė, sudaranti pagalbinę Vedų dalį. Jie skirti ritualams, fonetikai, metrikai, gramatikai, etimologijai ir astrologijai. Vėliau iš jų išsivystė savarankiški mokslai.

Ypatinga vieta Smriti tradicijoje skiriama epui ir puranoms. Epiniai kūriniai „Mahabharata“ ir „Ramayana“ yra milžiniškos apimties ir daugeliu atžvilgių unikalūs. Jie gerbiami kaip šventosios induizmo knygos. Per daugelį amžių epas prisidėjo prie indų religinių ir filosofinių doktrinų ir principų vystymosi, todėl gali būti visiškai laikomas induizmo enciklopedija. Epas atspindėjo ankstyvą pačios induistų mitologijos formavimosi stadiją, kuri išaugo iš Vedų. Būtent mitologija nulėmė ir siužeto eigą, ir pagrindinių veikėjų charakterius. Patys epiniai tekstai apima ne tik daugybę mitologinių fragmentų, bet ir filosofinių bei etinių doktrinų. Epo vaidmuo induizme yra panašus į Naujojo Testamento vaidmenį krikščionybėje.

Viduramžių laikotarpis (VI a. – XVIII a.)

Viduramžių laikotarpis pirmiausia pasižymėjo bhakti judėjimo augimu. Višnu ir Šiva šiuo laikotarpiu tapo pagrindiniais atsidavimo pagarbinimo objektais ir kartu pagrindinėmis induizmo dievybėmis. Trečiasis Trimurti dievas Brahma greitai išnyko į antrą planą ir išlaikė nedidelį šalininkų skaičių. Mitologiniai Višnaus ir Šivos vaizdai kilo senovėje. Vedų ​​tekstuose jie nevaidina pastebimo vaidmens, tačiau vėliau abi dievybės išryškėjo, įtraukdamos daug vaizdinių ir mitologinių bei ritualinių idėjų iš vietinių tikėjimų. Kiekviena iš šių dievybių tapo sudėtingo ir plataus kulto, kuriame dominuoja emocinė pusė, centru.

Senovinis Višnaus prototipas buvo Vedų saulės dievybė, Indros palydovė, garsėjusi trimis žingsniais, kuriais apėmė visą visatą. Vėliau, dėl ryšio su vietiniais tikėjimais, keitėsi jos tradiciniai atributai ir savybės. Vienas iš vietinių kultų asimiliacijos modelių buvo avataros („nusileidimo“) samprata, kitas – vyuhų (dievybės išsiliejimo) doktrina. Dėl šios sintezės Višnu tapo visos Indijos masto dievybe.

Šiva „išaugo“ iš protoindėnų mitologinio personažo (raguotos dievybės soste). Tuo pačiu metu jo įvaizdyje buvo dvi kontrastingos savybės - erotiškumas ir asketizmas, kurie tapo lemiamu. Vedinis Šivos protėvis buvo Rudra, grėsminga elementari dievybė. Esminė Šivos kulto dalis yra ryšys su muzika ir ekstaziniais šamanų šokiais. Vienas iš populiariausių jo ikonografinių atvaizdų yra Šiva Nataraja, „šokių karalius“, kuris savo žaidimo galia kuria ir griauna pasaulius.

Šaivitų tekstų pagrindu XI amžiuje susiformavo Shaiva Siddhanta filosofinė mokykla, kuri populiari ir šiandien.

Bhakti buvo siejama su tikru šventyklos statybos „sprogimu“ ir įprastų šventyklų pamaldų įkūrimu, ko Vedų kultas nežinojo. Šventyklos tapo piligrimystės vietomis, jose buvo atliekama daugybė kalendorinių ir švenčių ritualų. Svarbi kulto praktikos bhakti apraiška buvo himnų kūrimas, todėl su šiuo religiniu judėjimu siejamas didžiulis poetinių tekstų korpusas vietinėmis indėnų kalbomis.

Tuo pačiu laikotarpiu atsirado tantrizmas, svarbus induizmo ideologijos komponentas. Savo ištakose ji buvo susijusi su senovės deivės motinos kultu. Deivė Devi įvairiomis formomis pateko į induistų panteoną kaip Šivos žmona induizmo, kaip purano religijos, formavimosi laikotarpiu. Ji įtraukė daugybę deivių motinų atvaizdų – nuo ​​aukštųjų kunigų religijos veikėjų iki liaudies kaimo deivių. Ji gerbiama ne tik geranoriška, bet ir bauginančia, pikta forma. Norėdami pasiekti aukščiausią gyvenimo tikslą – išsivadavimą iš samsaros, tantrininkai naudoja specialią ritualinę techniką.

Šiuolaikinis induizmas (nuo XIX a.)

XIX ir XX amžiaus pirmoje pusėje induizme vyko visas kompleksas perestroikos reiškinių, vadinamų reformacija, renesansu ir atsinaujinimu. Tada Indija buvo britų kolonija ir patyrė didelių socialinių, politinių ir ideologinių pokyčių. Kaip ir kituose lūžio taškuose, induizmas, būdamas lanksti sistema, į naujus pokyčius „reagavo“ kita transformacija. Pirmajame etape reformatoriai, pirmiausia švietimo organizacijų „Brahmo Samaj“ ir „Arya Samaj“ vadovai, peržiūrėjo religijos turinį ir bandė išvalyti savo protėvių senąjį tikėjimą iš šimtamečių klodų ir permąstyti jį iš naujo. Kolonijinės priklausomybės sąlygomis induizmas vis labiau įsitvirtino kaip nacionalinė religija. Rammohanas Roy'us, Keshobchondro Senas, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghoshas ir kiti žymūs pedagogai ne tik bandė peržiūrėti konceptualius hinduizmo pagrindus, bet ir bandė jį modernizuoti bei susieti su nacionaline idėja.

Ir šiuo metu induizmas išlaiko tvirtas pozicijas, nepaisant ritualų ir kulto praktikos supaprastinimo, kunigų klasės vaidmens ir statuso pasikeitimų bei kai kurių tradicinių religinių vertybių sunaikinimo. Šiuolaikiniai Dievo ieškotojai bando sukurti naują visuotinę religiją, kuri sutaikytų visus prieštaravimus ir atitiktų šiuolaikinio gyvenimo reikalavimus. Atsiranda naujų guru, statomos naujos kulto vietos, išsakomos mintys apie visų religijų dvasinę bendruomenę ir apie indų mesianizmą.

Religiniai ir filosofiniai induizmo pagrindai

Induizmo pagrindai siekia Vedas ir jas gaubiančius legendas bei tekstus, kurie iš esmės nulėmė Indijos civilizacijos charakterį ir parametrus istoriniais, kultūriniais, filosofiniais, religiniais, ritualiniais, kasdieniniais, socialiniais, šeimos ir kitais aspektais. Dominuojantis ilgo ir sudėtingo konsoliduotų sintetinių induizmo pamatų formavimosi proceso bruožas buvo laipsniškas senovės Indijos kultūros Vedų-Brahmanų principų ezoterinio pobūdžio įveikimas. Žinoma, aukščiausiame induizmo religinės sistemos lygmenyje išmokti brahmanai, asketai, vienuoliai, jogai ir kiti religiniu požiūriu aktyvūs sluoksniai išsaugojo ir išplėtojo tai, kas jiems atrodė gili ir intymi slapta savo doktrinų prasmė su visomis mįslingomis abstrakcijomis. , teorijos ir sudėtingos joms būdingos praktikos siekiant išsigelbėjimo ir išsivadavimo. Jų pastangų dėka šiandien tyrinėtojui akivaizdžiai iškyla visas senovės Indijos religinės kultūros turtas. Tačiau pagrindinė evoliucijos kryptis induizmo formavimosi procese buvo kitokia: masėms prieinama religinė doktrina atsirado perdirbant, kartais primityvinant ir vulgarizuojant senovės filosofines teorijas ir metafizines konstrukcijas. Per mito-poetinio suvokimo prizmę laužyti, praturtinti nearijų ir ikiarijų tikėjimais, prietarais ir dievybėmis, ritualiniais ir kulto namų ritualais, senovės Vedų principai supaprastinta forma tapo prieinami kiekvienam. Liaudies induizmas perėmė ir išsaugojo senovines idėjas apie karmą su savo etiniu pagrindu, apie Vedų šventumą, neatsisakė asketizmo idėjos su mintimi apie antgamtines tapas galimybes. Tačiau visa tai buvo supaprastinta iki ribos, kuri labiausiai pastebima panteono transformacijos pavyzdyje.

Dauguma Vedų dievų liko praeityje, tik keli iš jų, ir net tada, daugiausia dėl jų paminėjimo mituose ir plačiai paplitusiose epinėse pasakose, buvo išsaugoti žmonių atmintyje. Brahmanizmo dievybės (Brahmanas, Atmanas, Totas, Puruša) taip pat nesugebėjo jų pakeisti dėl jų metafizinės prigimties ir abstrakcijos. Tiesa, šios dievybės ir toliau egzistavo religiškai aktyvių gyventojų grupių atmintyje ir veiksmuose; tai buvo brahmanų kunigų, tapasya asketų, jogų ir kt. Tačiau didžioji dauguma žmonių negalėjo tokių dievų suvokti, juo labiau mylėti, jais žavėtis, pasikliauti jų pagalba, realiai ir matomai įsivaizduoti jų jėgą ir galią, galią ir galimybes – šie dievai buvo per toli nuo žmonių.

Todėl nenuostabu, kad induizme, supaprastintame ir perdirbtame plačių žmonių masių poreikiams, išryškėjo naujos dievybės, tiksliau, naujos hipostazės tų pačių senovinių, šiek tiek pakeistų dievų, kurie jau seniai buvo žinomi. , tačiau naują gyvenimą ir aukščiausią prestižą rado būtent naujos besiformuojančios induizmo religinės sistemos rėmuose. Šie dievai žmonėms buvo artimesni ir suprantamesni. Žinoma, jie buvo gerbiami kiek kitaip.

Pirma, kruviną Vedų auką (yajna) pakeitė garbinimas be aukų (pudža). Nors tradiciškai buvo manoma, kad žudymas dėl Dievo nėra žmogžudystė (ši tezė iki šiol nėra visiškai atmesta: kruvinos, įskaitant žmones, atokiose Indijos vietovėse kartais aukojamos ir šiandien, pavyzdžiui, kai kurių deivių garbei vaisingumo) , ahimsos principas pradėjo lemti aukojimo ritualo pobūdį. Antra, kartu su Mahajanos budizmu mūsų eros pradžioje Indijoje paplito stabų atvaizdų ir šventyklų kūrimo jų garbei praktika. Skulptūriškai ir meniškai tobula forma pavaizduotas gerbiamas dievas įgavo antropomorfinę išvaizdą (net su keliomis galvomis, veidais ir daug rankų) ir tapo artimesnis, konkretesnis, apdovanotas visomis jam būdingomis savybėmis, lydimas jį lydinčių gyvūnų. . Šis dievas, įkurdintas jam skirtoje šventykloje, buvo suprantamas visiems. Jo išvaizda, atributai, gyvūnai simbolizavo jo prerogatyvas, polinkius ir galimybes, gerai žinomas kiekvienam mitui ir legendai. Žinodami dievybės biografiją, žmonės buvo tinkamai orientuoti ir iš bet kurio dievo tikėjosi būtent to, ką jis, tikėtasi, gali duoti. Galima mylėti tokius, suprantamus dievus, galima jų bijoti, galima jų tikėtis. Ir galiausiai, trečia, pagrindiniai induistų dievai, skirtingai nei jų senovės pirmtakai, kurie dažniausiai buvo neutralūs gyventojų masėms, jau turėjo pasekėjų, tai yra tų, kurie mieliau garbino savo išrinktąjį ir pirmiausia bendravo su juo. Be to, asmeninis atsidavimas Dievui, bha-kti, tapo svarbia induizmo savybe.

Induizmo plitimas

Induizmas yra religinė sistema, glaudžiai susijusi su tautų, pirmiausia Pietų Azijos, istorija ir specifine socialine struktūra.

Induizmas yra didžiausia nacionalinė religija pasaulyje. Remiantis enciklopedija „Pasaulio žmonės ir religijos“ (Maskva, 1998), 1996 m. pasaulyje buvo apie 800 milijonų šios religijos šalininkų, o tai sudarė 14% visų Žemės rutulio gyventojų.

Šiandien induizmas yra dominuojanti religija Indijoje (daugiau nei 80 procentų gyventojų yra induistai) ir Nepale (apie 80 procentų gyventojų yra induistai). Be to, induistų yra visose šalyse, kuriose gyvena induistai. Didžiausios induistų bendruomenės 1996 metais buvo Azijos šalyse: Bangladeše (15 mln.), Indonezijoje (4 mln.), Šri Lankoje (2,5 mln.), Pakistane (1,3 mln.), Malaizijoje (1,1 mln.). Didžiausia induistų bendruomenė Afrikoje buvo Pietų Afrikoje (700 tūkst.), didžiausia induistų bendruomenė Amerikoje – JAV (575 tūkst.), didžiausia induistų bendruomenė Europoje – Didžiojoje Britanijoje (500 tūkst. sekėjų).

Induizmo doktrinos, kulto ir filosofinių pažiūrų bruožai.

Induizmo bruožai. Kastos.

Dėl istorinės raidos ypatumų induizmas remiasi trimis religijomis: Vedų religija, brahmanizmu ir pačiu induizmu. Visų trijų religijų dvasininkai ragino tikinčiuosius melstis daugiausia tiems patiems dievams. Vedų ​​religijoje aukščiausiuoju dievu buvo pripažintas griaustinio ir žaibo dievas Indra. Brahmanizme Brahma, pasaulio kūrėjas ir garbintojų globėjas, buvo garbinamas kaip aukščiausiasis dievas. Induizme yra įvairių tikėjimų ir skirtingi dievai juose gerbiami kaip aukščiausi. Tačiau nė viename iš jų Brahma nelaikomas aukščiausiuoju dievu. Brahmos, kaip aukščiausiojo dievo, nepripažinimas yra pagrindinis skirtumas tarp induizmo ir brahmanizmo.

Ši religinių pažiūrų revoliucija atspindėjo revoliuciją realiame gyvenime. Kastos egzistavo ir tebeegzistuoja Indijoje (kitas pavadinimas: varnas).

Kastos (varnas)– Tai žmonių grupės, kurioms priklausymą lemia gimimas.

Pomirtinis gyvenimas ir karma

Hinduizmo pomirtinis gyvenimas turi du etapus. Pirmas lygmuo vadinama samsara. Antra- išėjimas iš samsaros. Žodžio „samsara“ pažodinis vertimas iš sanskrito yra „klajojimas“. Kartu su sanskrito terminu „sansara“, prancūziškas žodis „reinkarnacija“ ir rusiškas žodis „atgimimas“ taip pat vartojamas literatūroje, nurodant pirmąjį pomirtinio gyvenimo etapą. Iš esmės tai yra sielos persikėlimas iš vieno kūno (po jo mirties) į kitą.

Samsaros mechanizmas yra karma („darbas“, „darbas“). Karma yra atgimimo dėsnis, pagal kurį, kai vyrauja geri darbai, žmogus atgimsta geras, o kai vyrauja blogi darbai – blogą atgimimą. Šiuo atžvilgiu induistai sako: kas yra karma, tokia ir samsara. Jei turite gerą karmą, turėsite gerą samsarą. Geras atgimimas – tai sveiko, turtingo ir laimingo likimo žmogaus kūnas. Blogas atgimimas – tai augalo, gyvūno, sergančio, vargšo ir nelaimingo žmogaus kūnas. Remiantis induistų pažiūromis, nusikaltėlis viename iš kitų savo gyvenimų tampa nusikaltimo, kurį padarė, auka. Konkretūs samsaros etapai yra žmonių sielų buvimas danguje (teisiųjų) arba pragare (nusidėjėlių). Po laikinos palaimos ar laikinų kančių sielos grįžta į žemiškąjį gyvenimą. Pragaras žymimas terminu „naraka“. Manoma, kad pragaras turi kelias atšakas (vadinami tokie skaičiai: keli tūkstančiai, 50, 28, 21, 7 ir 3) Dažniausiai vadinamas skaičiumi 7, šiuo atžvilgiu induizmo šalininkai kalba ir rašo apie „Septyni pragaro ratai“. Kiekvienoje paskesnėje pragaro dalyje kankinimas tampa vis intensyvesnis. Patekusiuosius į pragarą vargina nemiga, įmeta į upes su nuotekomis, verčia griebtis karštos geležies, duoda suplėšyti gyvulių, paukščių ir gyvačių, drasko į gabalus, verda verdančiame aliejuje, sudegina liepsnojančioje duobėje. ... Tuo pačiu metu nelaimingieji lieka gyvi, tam tikslui toliau kentėti, kol baigsis jų blogos karmos nulemtas laikotarpis. Mirusiųjų karalystės valdovas dievas Jama nusprendžia, į kurį skyrių siųsti mirusiojo sielą, kokioms kančioms jį pavesti. . Antrasis pomirtinio gyvenimo etapas nusidėjėliams- tai atsiduria paskutiniame (dažniausiai: septintajame) pragaro skyriuje. Faktas yra tas, kad buvimas paskutiniame pragaro skyriuje peržengia samsarą. Čia siunčiami labiausiai užkietėję nusidėjėliai. Iš ankstesnių pragaro atkarpų nusidėjėlių sielos anksčiau ar vėliau grįžta į žemiškąjį apvalkalą. Iš paskutinės šakos grįžimo nėra. Čia nusidėjėlių sielos išlieka iki „Brahmos dienos“ pabaigos, o prasidėjus „Brahmos nakčiai“ jos sunaikinamos.