O curte indiană a recunoscut râurile Gange și Yamuna ca ființe vii. Curtea indiană a recunoscut râurile Gange și Yamuna ca ființe vii Înțelesul cuvântului jamna

Conform tradiției antice, înțelepții și sfinții și-au construit casele și ashramurile pe malurile râurilor sacre. Ei erau clar conștienți de toate beneficiile care vin din trăirea pe malul unui râu sacru și comunicarea cu apele sacre. Direct sau indirect, apele acestor râuri sacre provin direct din lumea spirituală. Acesta este ceea ce le dă aceste calități speciale pe care le închinăm. Ele nu sunt confirmate de știință și tehnologia modernă, dar credem ceea ce spun guru și sastra în acest sens. Din celebra piesă a Domnului Vamanadeva, știți că cu al treilea pas, el a străpuns gaura cu degetul mare de la picior prin care a curs Akasha-Ganga celest și a intrat aici pe această planetă. Există mai multe nume pentru râul Ganga. Pe planetele cerești ea este cunoscută ca Bhagirathi, pe pământ este cunoscută ca Ganga, iar pe planetele inferioare ca Mandakini. Prin urmare, de fiecare dată când atingeți apele râului Ganga, atingeți literalmente corpul Domnului, și anume sudoarea Lui. Cât de curat este asta? Ne putem face o idee despre cum atingerea trupului Domnului ne purifică de procesul de adorare a zeităților. Domnul este sursa întregii curății și prin atingerea Lui, dobândim aceleași calități de curăție și purificare. În acest fel, „cheto darpana marjanam”, toate impuritățile sunt șterse din oglinda noastră a conștiinței. Dacă ai norocul să faci o baie în apele sacre ale râului Yamuna, poți experimenta efectele acestei purificări. Această baie vă va aduce prema. În acest sens, înțelepții și sfinții și-au construit casele de zeci de mii de ani pe malurile râurilor sacre.

Care este mai exact efectul scăldării în apele sacre? Această baie aduce libertate de păcate, îndepărtează impuritățile din inimă și aduce dragoste pentru Dumnezeu. Acesta este efectul de a trăi pur și simplu într-o colibă ​​mică de paie pe malul râului. Prin urmare, în opinia noastră, a trăi lângă râul sacru este cu mult superioară trăirii undeva în Beverly Hills, Los Angeles. Dacă habar n-ai despre această zonă, este o zonă luxoasă din Los Angeles, unde se află aproape doar conace și palate celebrități. Casa lui Bill Gates, de exemplu, are 52 de camere. Desigur, o astfel de locuință este luxoasă din punct de vedere material, dar aduce și griji enorme. Fiecare proprietar al unei astfel de clădiri se gândește: „O să fiu jefuit? Mă vor ataca? Cum să te protejezi de asta? - și așa mai departe.

Dar, cât despre tine și pe mine, să recunoaștem cu sinceritate că nu suntem pregătiți să trăim pe râul sacru, mai ales că în câteva zile va trebui să mergem acasă și nu ni se oferă posibilitatea practică a unui astfel de sejur. . Dar există o alternativă. Prin grația acestui râu putem continua să fim în contact cu el prin mantre. Este mantra care poartă întreaga locuință transcendentală și ne face accesibilă, trebuie doar să întindem mâna. Oriunde ne-am afla - la Almaty, la Kiev, Londra sau New York - putem fi in contact cu aceste ape sacre prin puterea vibratiei sunetului transcendental, adica prin mantra. Ia-l cu tine... Ascultă mantra pe care ți-o voi spune. Luați apă din râul sacru, atingeți-o cu mâna cu un cordon brahmana întins și pronunțați această mantră astfel: „Gange cha yamune chaiva godavari saraswati narmade sindho kaveri jale smin sannidhim kuru”. Adică iei apă simplă și, atingând-o, pronunți mantra, a cărei traducere este: „Fie ca apele râurilor sacre Ganga, Yamuna, Godavari, Saraswati, Narmada, Sindhu și Kaveri să apară cu milă înaintea mea”.

Potrivit lui Prabhupada, nu vorbim deloc despre niciun mit sau mitologie. Mitologia este ceva fictiv, dorințele fictive ale oamenilor, dar în acest caz vorbim despre fapte. Ce putem spune despre un anumit râu? Prin intermediul lui shabda-brahman, prin mantre, ne apare întreaga lume spirituală. Unde este descris asta? Acest lucru este descris într-una dintre cântecele lui Srila Narottama Dasa Thakura: „Golokera prema dhana harinama sankirtana”. Se spune aici că prin intonarea Sfântului Nume al Domnului, putem asista la apariția întregii lumi spirituale chiar în fața noastră. Avem experiență în acest sens. Nu trebuia decât să începem să cântăm Sfintele Nume ale Domnului, indiferent de locul în care s-a întâmplat - la Moscova, New York sau Londra, ne-am trezit imediat în fericire datorită faptului că ne apărea sălașul sacru. Prin urmare, vă rugăm să nu subestimați niciodată puterea mantrei Hare Krishna. Cântând această mantră sacră cu deplină concentrare și cu cât de multă sinceritate suntem capabili, într-o zi ne vom găsi în lumea spirituală. Cântând această mantre, lucruri care depășesc cu mult capacitățile noastre fizice ne pot apărea și deveni realitatea noastră. Prin repetarea acestei mantre, puteți să vă apară apele râurilor sacre menționate aici și, după ce ați efectuat puja, recitați această mantră, sfințiți această apă, puteți să o aplicați și astfel să faceți o baie literalmente în aceste ape sacre. Dar nimic nu se compară cu a fi în locul sacru inițial. De aceea trecem prin toate aceste neplăceri și cheltuim sume mari de bani pentru a veni aici - la sălașul sfânt al lui Sri Vrindavan-dhama.

Acum suntem pe malurile sacrei Yamuna. Se poate vorbi despre ea în genul feminin pentru că ne imaginăm pe Yamuna nu numai ca un corp de apă, ci și ca o persoană, o persoană sacră, care slujește Domnului prin apele sale sacre. Yamuna Devi este personificarea râului Yamuna. Fiecare râu este personificat de o anumită persoană. Uneori ele apar, ieșind din aceste ape în forma lor sacră și le poți contempla. O serie de exemple indică faptul că acești indivizi pot ieși din apele sacre și ne pot apărea ca indivizi.

De exemplu, într-o zi de pe buzele unui înțelept care trecea, locuitorii din Vrindavan au auzit despre gloria râului Ganga, care curge în partea de nord a Himalaya. Înțeleptul a spus că Ganga sacră coboară din lumea spirituală, curge prin acești frumoși munți Himalaya, iar scăldarea în ea aduce mari beneficii spirituale. Auzind această frumoasă descriere, toți băieții păstori, conduși de însuși Nanda Maharaj, toți prietenii lui Krishna, au devenit dornici să meargă acolo și să se scalde în acest râu sacru, pentru a face acest pelerinaj. O singură persoană a obiectat. Era un mic ciobanesc cu pielea albastră de șapte ani. El a spus: „Mamă, tată, nu este nevoie să mergeți nicăieri, pentru că toate aceste locuri sacre sunt doar expansiuni ale Vrindavanului. Vrindavan are tot ce ai nevoie.” Acesta este un fapt de nerefuzat, confirmare despre care auzim în mod regulat de pe buzele lui Dinabandhu Prabhu, guru originalul parikrama, care spune că toate cele 60.000.000 de locuri sacre sunt aici în Vrindavan și nu este nevoie, așa cum fac uneori devoții, să se grăbească pe toate. peste India acolo -aici. Totul este prezent aici în Vrindavan. Prin urmare, Krishna spune: „Nu este nevoie să mergi nicăieri. Avem totul aici, în Vrindavan.” Păstorii i-au obiectat: „Unde este Ganga însuși? Nu o vedem pe aici.” Odată pășteau vaci pe pantele dealului Govardhan și i-au spus lui Krishna: „Ascultă, Krishna, nu vedem nici un Ganga aici.” Deodată, chiar în fața celor prezenți, Krishna a apărut din mintea lui în Ganga. Ulterior, acest corp de apă, acest râu, a devenit celebru sub numele de Manasi Ganga. Acest fost râu astăzi arată ca un lac. Este situat chiar lângă Govardhan, dar pentru a-l vedea trebuie să mergi puțin mai adânc în teritoriu. Nu facem asta pentru că încercăm întotdeauna să ocolim dealul Govardhan rapid. Dar Manasi Ganga este situat aproximativ la jumătatea distanței în jurul Govardhan.

Așa se face că locuitorii din Vrindavan, după ce au ascultat povestea înțeleptului, au devenit dornici să viziteze râul Ganga. Văzând acest corp de apă manifestat din mintea lui Krishna, ei au spus: „El spune că acesta este Ganga. Este grozav că dintr-o dată avem un nou corp de apă. Dar este doar un băiețel, să nu-l ascultăm.” Toți cei prezenți s-au așezat pe malul acestui rezervor și s-au gândit: „Ce fel de Ganga este acesta?” Apoi, în fața tuturor celor prezenți, din apele Manasi-Ganga a apărut brusc o ființă cerească. Era o frumusețe de o frumusețe și splendoare unică, așa cum se cuvine unei ființe cerești. Această personificare a râului Ganga stătea, așa cum era de așteptat, pe un crocodil. Prin urmare, recunoscând-o drept Ganga, toată lumea s-a scăldat în ea de bucurie, s-a convins de efectul acestei băi și s-au așezat cu bucurie pe mal.

Evenimente similare se întâmplă tot timpul în Vrindavan, dar pentru a vedea toate acestea, trebuie să aveți aceeași natură divină. Luați, de exemplu, prelegerile lui Chaturatma prabhu despre viața lui Narottama Das Thakura, care au loc în fiecare după-amiază în zona din fața MBT. Cu siguranță că până acum spusese deja povestea despre cum Domnul Caitanya și-a vărsat prema, iubirea pentru Krishna, în râu. Mai târziu, micuțul Narottam a intrat în râu și a absorbit acest prema și și-a exprimat dragostea prin lucrările sale. Așa s-a întâmplat literalmente povestea. Când Narottam a crescut, el a intrat odată în apele râului și i s-a arătat însăși Maica Padma, purtând în mâini un vas cu prema divină. Ea l-a scăldat pe Narottama cu acest prema și el și-a primit toate calitățile. Râurile sunt manifestarea exterioară a acestor personalități.

Soții Shastra ne spun că Yamuna Devi este fiica Zeului Soare - Suryadev, dar nu este singurul său copil. Are si un frate. Toate surorile mai mici sunt mândre de frații lor, nu? Și fiecare frate este mândru de sora lui. Desigur, fetele sunt mai mândre de frații lor. Yamuna avea un frate atât de faimos și frumos, pe care, totuși, uneori îi era jenă să-l prezinte altora. Cine crezi că este fratele lui Yamuna? Yamaraj. Deci, Suryadev, zeul soarelui, are doi copii: unul dintre ei este Yamaraj, al doilea este Yamuna.

Este important de remarcat aici că atunci când Zeul Soare a vrut să aibă copii, i-a comunicat această dorință soției sale. Ei au stabilit momentul potrivit pentru concepție. Cu toate acestea, la gândul la viitorul act de concepție, soția zeului Soare a devenit puțin îngrijorată, pentru că soțul ei avea o fire de foc care ardea totul în jur. Se gândi: „Poate că nu ar trebui să ne apropiem prea mult de acest Surya Bhagavan?” Pe de altă parte, ea nu a vrut să rateze ocazia de a concepe un copil cu el. Fiind o „devata” - divină în natură, era foarte inteligentă, așa că a venit cu un compromis. Despre ce fel de compromis putem vorbi când vine vorba de actul concepției? Poate ar trebui să trimiți pe altcineva în locul tău? Nu imposibil. Și-a trimis umbra. Așa acționează mistic semizeii. Acțiunile lor sunt uneori inexplicabile din punctul nostru de vedere logic. A trimis-o pe Chaya acolo, umbra ei, pentru a concepe un copil de la soțul ei. Ca urmare a acestui proces ezoteric, a cărui descriere nu o vom aprofunda împreună cu tine, s-au născut doi copii ai Zeului Soare. Ei, datorită faptului că mama lor era o umbră, aveau o fire oarecum întunecată. Cu alte cuvinte, trupurile lor erau de culoare închisă. Dacă vezi o poză cu Yamaraja, vei observa cât de întunecat este și de aceea este oarecum înfricoșător. Yamuna s-a născut și cu pielea întunecată, dar era o piele întunecată plăcută și fermecătoare, la fel ca și iubitul nostru Lord Krishna. De asemenea, are pielea închisă la culoare, dar îl iubim datorită culorii pielii. Aceasta explică culoarea râului Yamuna care curge în fața ta. Spre deosebire de Yamuna, Ganga este ușoară, apele sale sunt deschise la culoare. Mayapurvasis și Brijabasis spun că culoarea râurilor pe care trăiesc este diferită una de alta. De aceea, Yamuna este uneori numit Kalindi, adică „întunecat”.

Nu putem evita să menționăm celebra poveste din povestea râului Yamuna. Știm această poveste, dar – „svadhu swadhu pade pade” – nu ne deranjează să o repetăm ​​iar și iar. Într-o zi, gopii l-au întrebat pe Krishna: „Krishna, de ce ești atât de negru?” Puțin confuz și șovăind puțin, Krishna a spus: „Adevărul este că m-am născut la miezul nopții”. Una dintre gopi a spus: „Nu acesta este motivul pentru care ești cu pielea întunecată, Krishna. Știu de ce ești așa.” Toate gopile s-au adunat în jurul ei și au început să o bombardeze cu întrebări: „De ce, de ce? Dacă are pielea întunecată nu pentru că s-a născut la miezul nopții, care este adevăratul motiv? Gopi a spus: „Adevărul este că mama Yashoda îl hrănește cu lapte de la o vacă neagră, de aceea este atât de întunecat”. Apoi a intervenit o altă gopi: „Știu de ce Krishna este negru”. „Ascultă, știi adevăratul motiv? Spune". „Nu este o chestiune de naștere la miezul nopții sau de laptele unei vaci negre, ci de ceva complet diferit. Cum de nu înțelegi ce se întâmplă? Faptul este că în fiecare zi este spălat de apele întunecate ale râului Yamuna.” O altă gopi foarte inteligentă și sensibilă s-a alăturat conversației. Ea a spus: „Nu, fetelor, ascultați, nu asta este deloc ideea. Adevăratul motiv al întunericului lui Krishna este că noi, fetele din Vrindavan, folosim khajal (aceasta este vopsea neagră) pentru a ne decora ochii și de fiecare dată când îl vedem pe Shyamasundara încercăm să-l prindem cu privirea, să-l încurcăm cu frânghiile noastre. iubește-l și trage-l cu ochii noștri. Pe măsură ce trece prin fanta ochilor noștri, capătă această culoare închisă din cauza khajal-ului. Și acolo, adânc în noi, îl îmbrățișăm cu tandrețe pe Krishna, ascuns de privirea celorlalți.”

Aveți o gamă largă de motive pentru tenul întunecat al lui Krishna. Fiecare poate alege după gust. Îmi place ultima descriere. Dar unul dintre motivele menționate este apele întunecate din Yamuna. Yamuna-mayi ki! Kalindi ki!

Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur a spus odată că cu proprii noștri ochi nu suntem capabili să contemplăm adevărata culoare a lui Krishna cu pielea întunecată. Cu ajutorul simțurilor materiale nu putem vedea nici obiecte spirituale, nici persoane spirituale. S-ar putea să avem o impresie despre cum este, dar această impresie va fi comparabilă doar cu o fotografie în raport cu adevărata personalitate. Potrivit lui Bhaktivinoda Thakura, putem folosi analogii pentru a forma o impresie despre obiectul adevărat, dar această impresie va fi la fel de diferită de obiectul adevărat pe cât este un cuvânt dintr-un dicționar de obiectul pe care îl descrie. Pentru a ne bucura pe deplin de viața spirituală, trebuie să ne purificăm sentimentele materiale, transformându-le în sentimente spirituale și, astfel, să trăim o viață spirituală plină de sânge. Ar trebui să ne străduim să ne purificăm simțurile cât mai curând posibil pentru a avea acest darshan al Domnului. Gradul de sinceritate și hotărâre al fiecărui devot, în special al unui nou devot, în viața spirituală poate fi judecat după calitatea cântării sale, după lăcomia cu care cântă Sfintele Nume ale Domnului.

Așa putem aprecia râul Yamuna ca personalitate divină. Avem ocazia să înțelegem cum putem fi purificați prin asocierea cu obiecte sacre, cu personalități sacre, prin prezența noastră în Vrindavan. Aici, așa cum ne spune versetul „lava matra”, fiecare moment de comunicare cu o persoană sfântă este comparabil cu mii de ani. De fapt, în Vrindavan suntem înconjurați din toate părțile de obiecte și personalități spirituale, temple și alte locuri pe care le vizităm în timpul pelerinajelor, oameni sfinți. Trebuie să absorbim această sfințenie ca pe un burete și să ne purificăm în acest fel. Imaginați-vă în locul localnicilor care locuiesc aici permanent. Pentru ei acest har este disponibil în mod constant, așa că sunt înconjurați de el în fiecare clipă.

Dacă aceasta nu este prima ta vizită la Vrindavan, vei fi observat festivalul localnicilor, care are loc la două zile după Govardhan Puja. În această sărbătoare, frații și surorile se adună pe mal. Am văzut odată acest ritual săvârșit de locuitorii locali pe malul Yamuna. Băieți și fete s-au adunat pe mal și și-au legat mâinile cu un bandaj roșu. M-am gândit: „Ce înseamnă toate acestea?” Bhakti Chaitanya Swami mi-a explicat asta. Povestea lui a fost că într-o zi Yamaraj s-a întors către sora lui Yamuna cu cuvintele: „Eu sunt fratele tău mai mare, dragă Yamuna, trebuie să am grijă de tine și să te protejez. Așa că acum poți să-mi ceri o binecuvântare.” Și fiind un Vaishnavi adevărat, Yamuna a cerut o binecuvântare, nu pentru ea însăși, ci pentru alții.

În acest sens, îmi amintesc adesea situația cu Prabhupada, în care unul dintre discipolii săi s-a apropiat de el, spunându-i că uneori simte compasiune și durere pentru ființele vii din jurul său. Prabhupada a spus: „De ce doar uneori? De ce doar uneori? Trebuie să simți în mod constant compasiune pentru ființele vii, pentru oameni și să le uşurezi suferinţa cu predicarea ta.”

Prin urmare, când fratele mai mare s-a apropiat de sora lui cu o ofertă de a primi o binecuvântare, ea, ca un adevărat Vaishnavi, a decis să ceară nu pentru ea însăși, ci pentru alții. Vrei să auzi ce a fost această binecuvântare pe care a cerut-o? „Dragul meu frate mai mare Yamaraja, vă rog să acordați o astfel de binecuvântare încât frații și surorile care se scaldă în râurile mele într-o anumită zi să fie eliberați de a cădea în mâinile voastre și să fie eliberați.” „Akhani hani bhutani”, a spus Yamaraj. - La urma urmei, aceasta este ocupația mea în această creație - să transport ființe vii în lumea următoare. Desigur, îmi va fi greu să-ți îndeplinesc cererea. Dar dacă o ceri, atunci – tatastha – să fie așa!”

Prin urmare, acordați atenție acestui ritual al localnicilor, care se efectuează la câteva zile după Govardhan Puja. Observați frații și surorile fericiți care, după ce s-au scăldat în râul Yamuna, ies și leagă benzi roșii între ele. Înțelegeți că ei sunt eliberați din mâinile lui Yamaraja și astfel obțin nu doar eliberare, ci, pentru că acest lucru se întâmplă aici, ei câștigă bhakti și primesc dragoste pentru Dumnezeu. Este interesant de observat că fluxul milei pe care l-a invocat Yamuna Devi nu se oprește aici. Această milă continuă să fie revărsată asupra tuturor oamenilor sub forma Societății Internaționale pentru Conștiința lui Krishna, care își continuă predicarea pentru a alina suferința tuturor oamenilor.

Apoi, Yamaraj, fiind unul dintre cei 12 Mahajana, un mare Vaishnava, una dintre autoritățile în serviciul devoțional, a întrebat, adresându-se surorii sale. — Ascultă, dragă soră, spuse Yamaraj. „Desigur, a fost foarte nobil din partea ta să-mi ceri această binecuvântare.” Dar cum rămâne cu cei care sunt singurii copii din familie și nu au nici frate, nici soră? Ce să faci cu ei? După cum se cuvine unui adevărat Vaishnavi, Yamuna, zâmbind blând, a spus că, dacă o persoană nu are un frate sau o soră, atunci în această zi pentru acest ritual poate accepta un frate sau o soră condiționat și să primească același beneficiu.

Bhakti Caitanya Maharaja mi-a spus această poveste și mi-a explicat că nu toți cei prezenți sunt frați și surori de sânge, unii pur și simplu și-au cerut unul altuia să fie în acest rol pentru o perioadă. Ei primesc aceleași beneficii ca și frații și surorile și ies fericiți. Așa că anul viitor, dacă nu poți veni aici cu fratele sau cu sora ta, poți cere unui devot să devină fratele sau sora ta pentru un timp. Lucrul frumos la acest ritual este că fetele primesc cadou sari și dulciuri de la frații pe nume, iar în schimb trebuie să le ofere o nucă de cocos. După ce și-a dat seama de toate beneficiile acestui ritual, cineva s-ar putea întreba cine este un prost care nu și-ar dori să primească toate aceste rezultate minunate. Prabhupada le-a pus o întrebare similară celor din jur, el a spus: „Ce prost trebuie să fie cineva ca să nu accepte procesul de intonare a mahamantrei Hare Krishna!...”

Sursa de informare - http://ids-media.com

Râurile sunt centrul vieții. Încă din cele mai vechi timpuri, în apropierea lor s-au construit orașe și orașe, activitatea economică umană a fost legată de țărmurile lor, ambarcațiunile și corăbiile navigau pe ape. Au transportat oameni și mărfuri.

În India, râurile au fost întotdeauna centrul vieții religioase. Cultul surselor de apă a atins o dezvoltare fără precedent în această țară. Peste tot în climatele calde, scăldatul, complet sau cel puțin parțial, este la fel de necesar ca și respirația. Dar nici aici, bărbatul, după ce a terminat treaba sfâșietoare, nu și-a găsit puterea să se târască în apă și să se spele de sudoarea și praful care îi corodează pielea. Chiar și aici, în India, a fost necesar să se recurgă la măsuri care obligau oamenii să facă abluții. Acest lucru a fost necesar pentru a păstra sănătatea oamenilor în ansamblu. Și aceste măsuri au fost introduse de religie.

Credincioșii sunt creduli. Și dacă preoții fac ceva lege și spun că nerespectarea ei este un păcat grav, credincioșii nu încalcă această lege. Această regulă nu a avut practic nicio excepție în istoria omenirii. Mai ales în perioada antică a istoriei. Și așa, atunci când s-a proclamat că spălarea trupului duce la mântuirea sufletului, deoarece apa spală păcatele, iar zeitățile - patronii râurilor - au puterea minunată de a transfera sufletele morților direct în cer, abluție. a devenit un act sacru, care a fost echivalat cu aducerea rituală a apei pentru a fi sacrificată zeilor. Secol după secol, au apărut tot mai multe reguli și reglementări noi, transformând abluția într-un act de înaltă semnificație religioasă, iar oamenii au interiorizat în cele din urmă aceste legi ca fiind imuabile. Ideea că râul este sacru a fost înrădăcinată în mintea tuturor. Și nu numai râul - fiecare sursă, pentru că există o bucată de emanație a puterii salvatoare supreme. Toate acestea s-au reflectat pe scară largă în marele Mahabharata, o epopee care servește ca un fel de rezumat poetic al multor, multor secole de dezvoltare umană. Conține o listă de mii de nume ale așa-numitelor tirthas - locuri de abluții sacre pe pământul indian. De la un tirtha la altul celebrii eroi ai epopeei au umblat în dorința lor inexorabilă de a salva sufletul, iar în amintirea faptelor lor, pelerinii din India modernă vin la aceleași tirthas, dorind cu pasiune să scape de toate păcatele.

Statui care înfățișează zeițele râurilor Ganga și Jamna

Jamna este unul dintre marile râuri sacre. Timp de mii de ani și-a dus apele dincolo de Delhi. De mii de ani, viața activă a oamenilor clocotește pe malurile sale și, odată cu aceasta, curge o viață liniștită, o viață specială, de templu - în rugăciuni și ceremonii religioase.

Apa din Jumna este adusă în fiecare casă pentru abluție obligatorie.

Conducătorii de pe tronul Delhi s-au schimbat de multe ori, dar viața oamenilor de rând nu s-a schimbat. A continuat să adere cu încăpățânare la credința strămoșilor săi, văzând în ea singurul sprijin, singurul refugiu. Și-a trăit viața ca eroi fără nume, creatori, mari martiri și fanatici, a luptat în armatele tuturor împăraților, a murit în revolte spontane și zadarnice, a construit orașe minunate și a implorat zeilor ajutor în toate cazurile în care nimeni de pe Pământ nu putea. ajutor, iar din Aceasta a constat întreaga lui existență.

Credința strămoșilor era de neclintit, și mai ales credința în zeițele patrone. S-a transmis din generație în generație fără schimbări sau inovații. Unii au înlocuit-o prin adoptarea unei alte religie, dar cei care au rămas în pântecele ei s-au închinat cu toată râvna copiilor care cred că mama lor îi va salva de orice necaz. Cuvântul „mamă” a fost adăugat la numele fiecărei zeițe, iar indienii au atâtea astfel de zeițe-mamă câte sate există pe pământul indian.

Zeițele râurilor, bălților și fântânilor, zeițele drumurilor și răscrucelor de drumuri, zeițele bolilor și fricilor, zeițele amenințătoare și bune, milostive și pedepsitoare au domnit în sufletele oamenilor și în temple, cerând credință și evlavie necondiționată, disponibilitatea de a fi îngrozite și de a face sacrificii.

Aceste culte antice sunt încă vii și astăzi. Oamenii de rând se îngrămădesc la templele zeițelor, însetați, crezând, implorând și sperând.

Am ajuns odată la templul zeiței Kali de pe malul Jumnei. Steaguri colorate pe stâlpi înalți flutură la porțile acestui templu cu vedere la autostrada aglomerată. În fața templului din curte se află un altar acoperit - o capelă cu o imagine a zeiței, iar în fața acestui altar se află pământul afânat - locul în care se fac sacrificii sângeroase - sunt sacrificați iezi și cocoși. În templul însuși există și o imagine a zeiței - o statuie neagră cu mai multe brațe purtând un colier de cranii și cu o limbă proeminentă - și o masă de figurine mici la picioarele ei și litografii strălucitoare pe pereți înfățișând alți zei ai hinduismului. .

Zeița Kali, însetată de sânge (ilustrare de S. Potabenko)

Ochii albi înfricoșători ard - lămpile electrice sunt introduse în prizele goale. Enoriașii stau pe podeaua de pământ în fața preotului, un bărbat cu părul lung, îndesat, de vreo cincizeci și cu o credință de nezdruncinat face tot ce îi poruncește. Ei vin la el unul câte unul, beau apa pe care el o toarnă în palmele lor, conturează esența necazului lor în două sau trei fraze concise, amare și, ca o înțelegere adevărată, ca un panaceu divin pentru toate necazurile, repetă cuvinte dintr-o scurtă rugăciune, pe care le scoase în mod oficial în zgomotul său obișnuit. Acest preot este considerat un mare sfânt, mi s-a spus că are deja o sută cincizeci de ani și că nu mănâncă niciodată nimic.

Unul dintre închinători ne-a spus că nu există durere de la care acest sfânt să nu poată salva, că nu numai locuitorii din Delhi, ci și oameni din alte orașe vin la el și că în urmă cu zece ani încă mai mânca mâncare pământească, ci doar ce a fost mușcat din prăjitura sau din fructul șarpelui, pe care se presupune că îl purta mereu la gât.

M-am așezat pe podea la picioarele zeiței Kali și am privit mult timp cum tot mai mulți închinători noi se apropiau de preot, își aduceau contribuția, punând monede într-o farfurie de metal pe altar și acceptau cu nerăbdare cuvintele rapide ale lui. revelații divine.

M-am gândit: ar putea o astfel de credință oarbă și absolută să contribuie la recuperare, victorie și depășirea dificultăților vieții? Nu este motivul pentru prosperitatea unor asemenea preoți și a unor astfel de temple, și a tuturor instituțiilor religioase în general, că setea omului de rând pentru sprijin moral este atât de mare încât se bazează pe cuvintele preotului și pe ritul mistic ca putere reală? ? Și credința că a câștigat putere - nu îl ajută să depășească obstacolele vieții sau chiar bolile? La urma urmei, este nevoie de un astfel de caz pentru ca mii de oameni să se grăbească către aceeași sursă de mântuire.

Acest extaz religios nu se termină niciodată în sufletele a milioane de oameni săraci din India...

Fiecare religie din lume trebuia de obicei acceptată în întregime. Iar cei care nu au vrut sau nu au putut accepta totul au devenit sectari. Au fost adesea persecutați, arși pe rug - sau s-au ars singuri. Fiecare religie necesita o atitudine specială față de ea însăși, o stare de spirit specială. Și dacă nu a existat o astfel de atitudine și dispoziție, atunci a fost și ar trebui să fie reprezentată. Fiecare religie, într-o măsură sau alta, îi obișnuiește pe credincioși cu ipocrizie și, prin urmare, împotriva fiecărei religii, oamenii sinceri s-au răzvrătit și au cerut ceva care să fie mai în concordanță cu sinceritatea și adevărul lor interioară. Și s-au născut noi crezuri, care din nou trebuiau fie acceptate în întregime, fie falsificate. Tronurile religiilor se legănau continuu și, mai presus de toate, erau zguduite de cererea de acceptare a întregii religii, a întregului crez în ansamblu.

Nu este cazul hinduismului, acest complex religios-filosofico-social cel mai complex.

Hinduismul nu este un sistem, ci un set de sisteme, nu o filosofie, ci un complex de filozofii, nu este nici măcar un crez, ci o combinație mecanică a unei varietăți de crezuri, nu o dogmă, ci o întreagă împrăștiere de dogme.

Să reamintim cititorului că hinduismul reprezintă straturi de credințe care s-au acumulat de-a lungul multor milenii printre multe popoare care au locuit și continuă să locuiască în India. Acestea sunt opiniile lor filozofice, conceptele etice și reglementările care guvernează relațiile dintre diferitele grupuri sociale și dintre individ și societate.

Puteți auzi adesea că hinduismul nu este o religie. Și este adevărat - aceasta nu este o religie, este mai largă decât religia. În India, un hindus, sau hindus, este acela care s-a născut din părinți hinduși, nu profesează nicio altă religie, cunoaște Mahabharata și Ramayana și tradițiile Puranelor, adică epopee, din copilărie și, de asemenea, cunoaște principalii zei hinduism. și aderă în viață la acele obiceiuri care sunt prescrise de dharma castei sale.

Acum să întrebăm - câți sunt, acești zei principali? Unii spun că nu sunt mai mult de treizeci, în timp ce alții cred că numărul lor total, inclusiv nenumăratele lor reîncarnări, este mai aproape de treizeci și trei de milioane, așa cum am menționat deja mai sus.

Hinduismul nu este atât o religie, cât este un proces. Procesul de extindere și adaptare a diferitelor dogme la un moment dat din istorie și la modul de viață al fiecărui grup social și uneori al fiecărui individ. Există atât de multe ritualuri religioase prescrise și descrise în hinduism încât fiecare credincios poate alege să îndeplinească oricare. Dacă nu este înclinat spre asta, el poate găsi în hinduism calea vieții deja prescrisă fără niciun ritual, calea contemplației și reflecției. Oamenilor care sunt prin natură predispuși la exaltare și manifestări de fanatism, hinduismul le poate oferi o întreagă gamă de practici cultice care sunt imposibile fără extaz fanatic și celor care sunt înclinați să vadă zeii ca membri ai familiei lor sau puțin observați. accesoriu al vieții de zi cu zi, spune: „Zeii sunteți, ei sunt prezenți în fiecare manifestare a vieții voastre, nu le acordați o atenție specială.”

Hinduismul nu a cerut niciodată ca cineva să o accepte complet și necondiționat. Negarea unor zei în numele altora este hinduismul. Și chiar și negarea tuturor zeilor în numele unei idei abstracte a unei zeități este tot hinduism. Primele semințe ale gândirii științifice au răsărit în imnuri religioase antice. Ele au fost apoi dezvoltate în comentarii la aceste imnuri religioase. Apariția ateismului s-a reflectat și în imnurile religioase. Și toate acestea au devenit parte a conceptului de hinduism.

Crezurile religioase și sectare care au respins anumite dogme ale hinduismului au devenit și ele parte a hinduismului de-a lungul timpului. Este foarte multifațetat, divers, nu are o singură formă, nu poate fi pus într-un singur sistem, iar aceasta este adaptabilitatea și flexibilitatea sa uimitoare, aceasta este garanția indestructibilității sale într-o perioadă istorică atât de uriașă.

Am fost de multe ori la pujas - ceremonii de venerare a zeității. Și în biserici, și în case, și în capele, și doar pe străzi. Și întotdeauna am fost impresionat de acea atmosferă specială de ușurință în manipularea sanctuarelor, care este caracteristică hinduismului. A fost odată Vishnu Puja, adică un serviciu dedicat lui Vishnu. Aceasta este o divinitate democratică. În Evul Mediu, Vishnu a fost steagul mișcării bhakti anti-castă. Servitorii și toți vecinii sunt de obicei invitați la vacanța lui. Ne-am așezat cu toții, unii pe scaune și alții pe podea, în jurul altarului. Altarul era o bancă joasă, cu lăstari verzi de banană legați de picioare era și un vas de aramă cu o lampă mică, orez și altceva, o nucă de cocos și flori. În apropiere, pe podea, stăteau vase mici cu pulberi colorate, lichide și prashad dulce - hrană de sacrificiu. În fața altarului, pe o bancă și mai joasă, stătea un brahmana, șeful pujari. Firul sacru i-a fost aruncat peste umărul stâng. Fața lui era cea mai laică - zâmbea, se uita animat în jur, vorbea cu cei prezenți despre lucruri complet fără legătură. În spatele lui, pe podea, stătea un tânăr brahman - studentul său, un preot în vârstă, sortând foile de rugăciuni sanscrite - mantre. El le-a citit aproape în același mod în care se citesc Evangheliile în bisericile noastre. Același recitativ, aceleași cântece la sfârșitul paragrafelor, aceleași intonații. Dacă închideți ochii și nu priviți în jur, vă puteți imagina cu ușurință într-o biserică rusească...

În mijlocul rugăciunii, pujari s-a întors brusc către mine și a întrebat într-o engleză bună:

– Ai fost la Agra? Sunt din Agra.

Am vorbit despre Agra și aproape toți cei prezenți au luat parte la conversație, în timp ce preotul mai tânăr a continuat să citească mantre.

Atitudinea față de zei este cea mai domestică. Totul este natural, simplu, ca în propria familie, fără sentimente sau cuvinte pompoase. Puteți întrerupe rugăciunea în orice moment, începe din nou în orice moment - zeii nu vor judeca. Cine vrea, vorbește, cine vrea, zâmbește sau râde și apoi se roagă din nou, nimeni nu te va privi încruntat.

Și într-o zi am fost invitat la un templu Shiva pentru o puja, care a fost organizată special pentru mine.

Un pujari s-a așezat la un falus de piatră - un simbol al zeului Shiva, numit shivalinga, rugându-se pentru mine. Întrerupând rugăciunea, mi-a explicat ocupat ce ar trebui să fac: acum stropesc pudră roșie pe chipul lui Dumnezeu, iar acum - petale de flori, iar apoi - iarba bilva trefoil, dedicată lui Shiva. M-am rugat din nou. Apa curgea liniștit dintr-un vas atârnat peste shivalingam într-un pârâu subțire și curgea pe un șanț. Din când în când, unul dintre cei prezenți îl strângea în palmă, îl stropește pe buze, îi umezea fruntea și părul. Toată lumea a început brusc să vorbească despre ceva fără legătură, să râdă, pujari s-a implicat în conversație, ridicând privirea de la rugăciunile sale, a râs și el, a glumit, apoi s-a rugat din nou de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat. Apoi, în sala comună a templului, am fost rugat să mă adresez celor prezenți.

Autorul este invitat la puja

- Pentru Dumnezeu, despre ce să vorbesc aici! - Am fost surprins.

- Ce vrei? Toți acești oameni au venit să te asculte. Iată un microfon, spune-mi ceva despre marea ta țară. Și ce știi despre India?

Și am vorbit în acest templu, așa cum de multe ori înainte a trebuit să vorbesc la mitinguri, în colegii, în fabrici. Au ascultat cu atenție și apoi au pus multe întrebări. Și mi-au organizat un concert. Chiar acolo, în templu.

Odată am cumpărat litografii de la piață înfățișând zei și eroi ai diverselor mituri. Stăteau întinși pe masa mea. Și apoi, într-o zi, mulți dintre copiii proprietarului și ai vecinilor s-au înghesuit în camera mea. Au luat instantaneu aceste poze și s-au așezat să se uite la ele. I-am auzit denumind în liniște fiecare personaj descris în aceste imagini, certându-se despre cine le-ar putea pronunța mai bine și mai complet numele și titlurile. Mi-au explicat fără ezitare conținutul litografiilor. Cultura națională este păstrată în cadrul familiei. Tradițiile și opiniile pe care femeile le insuflă copiilor lor rămân pe viață.

Iată, de exemplu, atitudinea indienilor față de animale.

În India, nu veți simți nicăieri că animalele au alte permise de ședere decât oamenii. O dată pentru totdeauna, li s-a dat licență de conviețuire. Și nu numai animale, ci și păsări și chiar insecte. A ucide sau a nu ucide o muscă sau o furnică nici măcar nu devine o problemă morală pentru un indian, ci pur și simplu nu există ca o problemă. Există un răspuns binecunoscut - nu ucide. Dacă a existat o problemă, atunci a fost rezolvată cu mult timp în urmă de către înțelepții antici și o rețetă gata făcută pentru comportament a fost dată oamenilor pentru mii de ani de acum încolo. Nu ucide! Viața este sacră în toate manifestările ei. Cuvântul „ahimsa” înseamnă „a nu ucide”. Doctrina ahimsa domină toate filozofiile indiene. Există o singură avertizare la aceasta, introdusă de înțelepciunea practicii vieții - „în mod inutil”. Nu ucide inutil.

Această nevoie înseamnă două lucruri principale - hrană și sacrificiu pentru zei. În această chestiune, problema morală a găsit două soluții: una - să nu ucizi nici pentru mâncare, nici de dragul jertfei către zei, iar cealaltă - să ucizi doar pentru mâncare și sacrificiu. Există o mulțime de susținători ai primei soluții, iar în cele mai vechi timpuri au fost chiar mai mulți - aceștia sunt budiști, jainisti și vegetarieni de diferite convingeri în sânul hinduismului. Dar susținătorii celei de-a doua soluții sunt aproape toți oamenii de rând din India care cred în dragostea zeiței-mamă pentru sânge și carne vii. Ei aduc și aduc zeci și sute de mii de cocoși și iezi pentru a fi sacrificați la poalele altarelor ei în zilele sărbătorilor închinate ei. În alte zile, animalele mici și păsările sunt sacrificate fără motive religioase, ci pur și simplu pentru hrană. Dar nu atât de des.

În același timp, toți cei care mănâncă curry de miel sau pui vor peria imediat furnica de pe masă pe podea, încercând să nu o strice. Și aici este deja India. Acesta este ceea ce o deosebește de toate celelalte națiuni. Aici nu puteți vedea cum copiii tortură animalele, lucru pe care îl fac adesea cu atâta plăcere în țările europene. Lumea animale-insecte-păsări își trăiește viața plină de sânge lângă și în jurul oamenilor, fără să se teamă de ei. Și asta înfrumusețează foarte mult viața.

Jumna curge...

În spatele templului zeiței Kali se află un templu al lui Shiva, iar nu departe de acesta este templul zeului maimuță Hanuman, lângă el este un alt templu, și altul și altul. Shmashan - locul unde au fost arși morții - este situat chiar acolo, în aval de Jumna.

Există multe platforme joase de piatră construite pe acest loc trist. Unele dintre ele sunt sub acoperișuri de piatră susținute de patru stâlpi, altele sunt deschise spre cer. Pe fiecare platformă se află un morman de cenușă. Iar faptul că aceste mormane nu sunt rotunde, ci alungite și faptul că oasele albe, prăbușite, pot fi văzute în cărbunii mocniți, vorbește despre scopul jalnic al acestor platforme.

Defunctul, învelit într-un giulgiu și legat de o targă, este purtat pe umeri în porțile shmashanului și, cumva, devine imediat foarte clar că aceasta este ultima etapă, că acum nu va mai rămâne nimic din acest trup, care încă își păstrează singurul aspect, trăsăturile feței, părul - tot ceea ce s-a luptat viața lui, pe care alți oameni l-au cunoscut și l-au iubit...

Corpul este dus la râu, scufundat direct în apă pe o targă - ultima abluție - apoi sunt dezlegați, giulgiul exterior este aruncat, slujitorii shmashan-ului îl iau pentru ei înșiși și îl transferă pe bușteni lungi. una dintre platforme.

Ei aruncă de pe față petele giulgiului și pun pe buze o bucată de lemn umezită cu apă, acoperă din nou fața, acoperă corpul cu pământ și ridică peste el o structură înaltă din lemn de foc gros uscat, asemănător cu un acoperiș în două frontoane. Ei acoperă acest acoperiș cu așchii de lemn uscat și paie și îi dau șefului îndoliat un băț cu un mănunchi de paie care arde la capăt.

Și această persoană - de obicei cea mai apropiată rudă de sex masculin a decedatului - trebuie să ocolească focul și să-i dea foc din toate părțile cu propria sa mână.

Este ciudat pentru europeni să vadă că la shmashan oamenii de multe ori nu manifestă durere. Simplitatea și naturalețea caracteristice indienilor în orice, inclusiv în îndeplinirea oricăror rituri religioase, se manifestă pe deplin aici. Ei sunt mai mult sau mai puțin calmi cu privire la spectacolul cărnii devorate de foc, de obicei, nu fac muțe îndurerate la shmashan și nu manifestă tristețea. Aici puteți vedea cum rudele fac rapid și ocupați tot ceea ce le spune datoria față de morți să facă și pleacă, vorbesc sau - ceea ce este complet ciudat - râd din anumite motive.

L-am întrebat pe unul dintre prietenii noștri cum este posibil ca la shmashan rudele să râdă în timp ce corpul unei persoane apropiate este ars.

-Ai vazut asta?

- Câți ani avea omul ăsta? – mi-a răspuns la întrebare cu o întrebare.

- Aproximativ şaizeci până la şaizeci şi cinci de ani.

- Ei bine, desigur că au trebuit să râdă. Ei erau fericiti.

- Ce, de dragul milei?

- Precum ce? Pentru că bătrânul a obținut o moarte atât de fericită - a murit înconjurat de familia sa, văzându-și urmașii în viață. Probabil că și fiii și nepoții lui au fost acolo.

- Da, dar nu au ei, cei vii, durere când își pierd pe cei dragi? La noi, de exemplu, copiii și nepoții plâng amar când își îngroapă mama sau tatăl, bunica sau bunicul, pe care i-au iubit în timpul vieții.

- Da? - el a spus. - Ce ciudat! Doar că nu este credibil. La urma urmei, este o fericire să mori știind că copiii și nepoții rămân.

„Dacă moare cineva tânăr”, a continuat prietenul nostru, „atunci rudele cu siguranță plâng, și mai ales mama și soția”. Sau soțul.

Și mi-am amintit cum într-o zi un grup de sikh au adus o tânără moartă la shmashan și cum soțul ei a început să plângă când au început să-i acopere trupul cu lemne de foc. S-a ridicat de la pământ de mai multe ori, s-a apropiat de defunct, sprijinit de alții, a stat pe picioare tremurătoare lângă foc și din nou s-a îndepărtat și s-a scufundat la pământ, pentru a se ridica din nou un minut mai târziu și se apropie de cadavru, care era acum, acum. , pe cale să ardă și să se prăbușească în praf în fața ochilor lui și pe care nu-l poate salva în niciun fel de foc și de această moarte definitivă. A fost o manifestare clară a durerii, autentică, neputincioasă, melancolică.

Dar cum aceiași oameni, care sunt capabili să sufere atât de acut din cauza morții unora dintre cei dragi, se pot abstra complet de sentimentele de durere și tristețe în cazul morții altora, acest lucru poate fi dificil pentru europeni. înţelege.

Am avut ocazia să observ de mai multe ori această atitudine calmă față de moarte. Și nu numai în cazul în care bătrânii au murit, lăsând urmași, ci până la moarte în general.

Dogma vagă a creștinismului că moartea poate fi călcată în picioare de moarte nu secă ​​lacrimile, nu îneacă durerea insuportabilă, nu ajută să reziste loviturii durerii. Și filozofii indieni au găsit nu unul, ci mai multe anestezice și au încheiat mai multe acorduri cu disperare. Una dintre ele este bucuria muribundului la vederea cercului urmașilor săi. Al doilea este că nu permit ca unul dintre cele mai vechi culte de pe pământ să dispară - cultul strămoșilor.

Am participat de mai multe ori la shaddhas - ceremonii memoriale - și am văzut cât de ușor evocă indienii în sufletul lor un sentiment de comunicare reală cu sufletele celor plecați. Efectuând multe ritualuri mici, plasând bucăți de fructe, flori și substanțe aromatice pe altarul casei pentru sufletele strămoșilor, citind rugăciuni similare unei conversații unilaterale cu cei plecați pentru totdeauna, implicând copiii în aceste ritualuri, oamenii intră în un cerc de contact iluzoriu cu cei care nu mai există, cu atâta simplitate, de parcă acest cerc ar fi destul de real.

Am citit odată într-o carte că o persoană moartă este în viață atâta timp cât este amintită pe Pământ. Aceasta este ceea ce indienii obțin prin păstrarea tradițiilor străvechi de a efectua shraddhas. În plus, fiecare familie, cu excepția săracilor de castă joasă, are propriul ei duhovnic - un brahman care ține liste genealogice și, odată cu ei, diverse legende de familie despre cei care au murit pentru totdeauna. De la un astfel de brahman, fiecare membru al familiei, din copilărie, învață despre viața și virtuțile tuturor rudelor din linie ascendentă, uneori până la a zecea generație, iar dacă familia este nobilă, atunci cu multe secole în urmă. Strămoșii acestui Brahmana au slujit ca preoți de casă ai strămoșilor familiei cu care este acum asociat, iar copiii și nepoții săi vor trebui să îndeplinească această funcție pentru copiii și nepoții aceleiași familii. Prin urmare, respectul pentru preotul de casă și afecțiunea față de el sunt întotdeauna foarte mari. El este un guru, profesor spiritual, mentor, păstrător al tradițiilor familiei, un mediator în comunicarea cu zeii și sufletele strămoșilor și executantul tuturor ritului și ceremoniilor. Fără el, viața unei familii hinduse este aproape de neconceput. Și așa este persoana principală care susține în clienții săi din copilărie până la bătrânețe ideea că morții nu au murit și că trebuie să le slujească sufletele eterne toată viața, ajutându-i să rămână în fericire. Toate acestea sunt memorie. O amintire vie a celor care au murit.

Învățat brahman, astrolog, preot

Pe lângă cultul strămoșilor, există și credința în transmigrarea sufletelor. Ciclul renașterilor, „întoarcerilor” pe Pământ este aproape nesfârșit. Aceste returnări pot fi o pedeapsă și pot fi o recompensă. Dacă prin faptele tale meriți pedeapsa în viața viitoare, vei renaște sub forma unui măgar, un câine sau un vierme și vei trage o existență mizerabilă pentru a-ți ispăși păcatele. Dacă viața ta este dreaptă, te poți întoarce sub forma unei persoane și mai drepte și chiar a unui brahmana - „cel mai înalt dintre ființele vii”.

Aceasta este ceea ce scrie în cărțile sfinte. Ei cred în asta. Deci, de ce să-ți fie frică de moarte, pentru că nu este pentru totdeauna.

Această filozofie are o altă latură bună - cere în mod persistent ca o persoană să se comporte pe Pământ ca un Om.

În ceea ce privește reconcilierea cu moartea, acest obiectiv este în mare măsură atins. Deși, în mod ideal, filozofiile indiene ar trebui să atingă un alt scop - să scape pentru totdeauna de renașteri, să se asigure că sufletul devine perfect și se contopește pentru totdeauna cu Spiritul Lumii, cu Brahman, care este unul, indivizibil, etern, calm și de neclintit și servește ca începutul tuturor începuturilor, baza tuturor fundamentelor, miezul a tot ceea ce există. Dar se crede că această fuziune poate fi realizată printr-o auto-îmbunătățire atât de complexă, un antrenament atât de incredibil de dificil al spiritului, o astfel de asceză încât puțini muritori sunt capabili de asta. Prin urmare, această cale este de obicei oferită sufletelor selectate. Oamenii obișnuiți încearcă să trăiască în așa fel încât să renaască ca o creatură bună, iar când mor, cred că se vor întoarce. Și cei dragi sunt liniștiți de același gând.

Jumna este afluentul drept al Gangelui, sacru pentru hinduși.

Nu există o interpretare indiscutabilă și exactă a numelui. Există o versiune larg răspândită a originii sale din cuvântul sanscrit „yamuna” - geamăn: curge paralel cu Gange aproape pe toată lungimea sa, la o distanță relativ mică de acesta. Există, de asemenea, mai multe explicații mitologice pentru nume, bazate pe legende antice.

În cursurile sale superioare, râul își primește hrana din gheața de munte și zăpadă în cursul mijlociu și inferior, cea mai mare parte a umidității provine din ploile musonice.

Primăvara, în timpul apelor mari, iar vara, în timpul inundațiilor, râul își revarsă malurile. Conceptul de „bancă” în relație cu Jumna este foarte relativ: în zonele mijlocii și inferioare, acestea reprezintă un teren mlăștinos fără o limită definită. Când râul își revarsă malurile, acesta se revarsă pe câțiva kilometri, transformând zona de coastă într-o mare mlaștină. Inundațiile abundente de vară din cauza ploilor musonice cauzează adesea inundații. Unele zone din capitala Indiei sunt inundate atunci când nivelul apei în Jumna crește la 2 m sau mai mult.

Iarna, nivelul apei scade considerabil, se întâmplă ca în „sezonul înalt” albia râului aproape să se usuce în unele zone.

În aval, la 5 km de sursă, la o altitudine de 3293 m, se află satul Kalsi cu templul hindus Yamunotri - unul dintre cele mai venerate din hinduism. A fost construită la sfârșitul secolului al XIX-lea. Maharani Gularia din Jaipur. De mai multe ori a fost demolat de alunecări catastrofale și de alunecări de teren. În 1923, templul a fost distrus, doar statuile de piatră ale zeilor au rămas intacte. Reconstruit ulterior. Distrus din nou în 1982 și reconstruit din nou.

Un izvor termal iese la suprafață în apropiere (temperatura apei este de aproximativ 90°C). Există, de asemenea, un mormânt sacru, care este vizitat anual de până la 400 de mii de oameni.

Nu departe de templu se află Parcul Național Govind Pashu Vihar, care protejează natura pădurii de foioase din Himalaya de Vest și pajiştile alpine. Acest parc a fost ales de guvernul indian pentru a realiza un proiect de salvare a leopardului de zăpadă, dintre care au mai rămas doar câțiva indivizi aici.

Coborând treptat, râul ajunge în regiunea Siwalik - cea mai joasă treaptă din Himalaya. În partea superioară curge spre sud-vest într-un defileu adânc. Coborând spre câmpia indo-gangetică, Jumna se întoarce spre sud. Aici a fost construit barajul Dakpatar cu două hidrocentrale. În timpul sezonului uscat, barajul permite să curgă suficientă apă, astfel încât râul să nu se usuce.

În aval se află orașul Poanta Sahib cu faimosul Gurdwara - o clădire emblematică sikh dedicată lui Guru Gobind Singh (1666-1708), un lider, războinic și poet sikh.

Vara, există foarte puțină apă în râul dintre vechiul baraj Tajewala și Delhi. Pentru a satisface nevoile capitalei, de albia au fost conectate mai multe canale din alte râuri, unele de peste 200 km lungime. De asemenea, primește puțină apă din surse subterane. Și pentru a se asigura că apa rămâne în oraș, a fost construit barajul Wazirabad, care în timpul sezonului uscat nu permite nici trecerea apei în aval, lăsându-l în Delhi. Dar permite tuturor deșeurilor orașului să se scurgă în râu. Pentru a se asigura că există puțină apă în râu în timpul sezonului uscat, mai multe canale sunt, de asemenea, conectate la albia lui sub Delhi. În aval se află barajul Okhla, care reglează debitul apei pentru irigarea câmpurilor.

Cu alte cuvinte, Jumna nu este un pârâu continuu, ci cinci secțiuni ale albiei, reglementate de baraje, fără de care zeci de milioane de oameni nu ar putea trăi de-a lungul malurilor sale.

Jumna curge în locuri care au o semnificație deosebită pentru oamenii țării. Religioasă: este strâns legată de cultul lui Krishna și de hinduism în general. Economic: mii de întreprinderi funcționează pe apa acesteia, orașe cu o populație de peste un milion de locuitori trăiesc, iar culturile sunt cultivate. Cultural: Închinarea râului face parte din multe tradiții și obiceiuri.

Sacr pentru hinduși, trece prin vremuri grele: nivelul de poluare a apei depășește de multe ori toate standardele permise.

Hindușii cred că în Sangam un al treilea râu iese din subteran - miticul Saraswati. Ei ajung cu feriboturile la confluența Gangelui și Jumna pentru a face rugăciuni. Toate malurile Sangamului sunt acoperite cu o fâșie continuă de ghats - structuri în trepte de piatră construite de-a lungul a mii de ani pentru abluție rituală și incinerare.

Pe râu se află orașul Vrindavan, pe locul căruia în urmă cu 5.000 de ani era o pădure în care, conform credințelor hinduse, Krishna, în timpul întrupării sale pământești, și-a petrecut timp jucându-se cu fratele său Balarama și și-a cunoscut iubita soție Radha. Vrindavana este situat la 15 km de orașul Mathura - unul dintre cele mai vechi din India, care este considerat a fi locul de naștere al lui Krishna.

Ea este menționată în textele hinduse Rig Veda, Atharva Veda și în Brahmanas. Pe țărmurile sale marile imperii Mauryas și Shunga, statul Guptas, au înflorit și au murit. Pe malurile sale se află cea mai mare creație arhitecturală, un cântec în piatră - Taj Mahal din Agra.

Astăzi, cel mai mare oraș de pe râu este capitala Delhi, 70% din consumul său de apă este luat de la Jumna.

Apa Jumna joacă un rol vital în economia țării. Apa este folosită pentru a iriga vaste zone agricole din statele Uttar Pradesh și Haryana. Irigarea se realizează prin canale, principalele fiind Canalul de Vest de 646 de kilometri, construit în secolul al XIV-lea, Canalul Agra de 267 de kilometri și Canalul de Est de 206 kilometri. În total, 96% din apa consumată este folosită pentru irigare.

Hindușii știu că scăldat în Jumna este chiar mai important decât în ​​Gange. Numai pentru că ea însăși era considerată cea mai pură din India. A te scufunda în apele Jumnei înseamnă a te salva de suferință în momentul morții. Cu toate acestea, acum conceptul de „puritate” poate fi folosit doar în sens spiritual: Jumna a devenit una dintre cele mai murdare din lume.

Pe o distanță de 375 km de la sursă până în Delhi, apele din Jumna sunt încă de o calitate destul de bună.

Sub vastul oraș Delhi, care îl folosește și ca canalizare, nivelurile de poluare ating un maxim: aproximativ 58% din deșeurile orașului sunt aruncate în el, precum și deșeurile chimice de la fabricile de piele și vopsele. Situația este agravată și mai mult de faptul că aici curentul este lent și apele stagnează în cea mai mare parte a anului, aproape nereînnoind.

Guvernul alocă sume uriașe de bani din bugetul țării pentru a curăța Jamna. În Delhi, au fost efectuate lucrări de tratare a apelor uzate la scară largă, iar autoritățile au început experimente pentru crearea rezervațiilor naturale de-a lungul luncii inundabile Jumna. Situația nu se schimbă însă, iar în timp nu face decât să se înrăutățească: o treime dintre locuitorii orașului de 18 milioane locuiesc în clădiri ilegale, fără apă curentă sau canalizare.

Din cauza poluării, râul este practic lipsit de viață. Ocazional există pește care plutește la suprafață, dar nu este deloc potrivit pentru consum. Chiar și copacii și păsările de-a lungul malurilor devin din ce în ce mai puțini în fiecare an.

Cu toate acestea, de-a lungul întregii albie, țăranii pasc animalele. Și de-a lungul țărmului, bărbați și femei își spală rufele chiar în râu, printre spuma albă a deșeurilor chimice și le usucă pe nisip - la fel de murdar.

Informații generale

Locație: Câmpia indo-gangetică.
Locație administrativă : statele Uttarkhand, Himachal Pradesh, Uttar Pradesh, Haryana, Teritoriul Capitalei Naționale Delhi.
Orase: Delhi - 18.686.902 persoane. (2016), - 1.585.704 persoane, Allahabad - 1.117.094 persoane, Mathura - 441.894 persoane. (2011), Etawah - 257.838 persoane. (2014), Yamunanagar - 216.628 de persoane. (2011).
Sursă: Ghețarul Yamunotri, Muntele Banderpuch (Himalaya), districtul Uttarkashi, Uttarkhand.
Estuar: Sangam (se varsă în Gange).
Afluenți majori: dreapta - Chambal, Betwa, Ken, Sindh și Tone, stânga - Hindon, Sarda, Giri, Rishi Ganga, Hanuman Ganga și Sasur Khaderi.
Nutriție: mixt, glaciar, zăpadă și ploaie.
Apă adâncă: primavara vara.
Limbi: Hindi, Urdu, Punjabi, Kangri, Pahari, Haryanavi, Kumaoni, dialecte Garhwali și Khari-Boli, engleză.
Compoziția etnică : Garhwali, Gujars, Brahmans, Rathas, Jats, Rajputs, Gadtians, Ghirts.
Religiile: hinduism, islam, sikhism, creștinism, budism, jainism. Moneda: rupia indiană.

Numerele

Lungime: 1376 km.
Bazin: 366.223 km 2 .
Populația de coastă : aproximativ 57 de milioane de oameni. (2015).
Înălțimea sursei: 6387 m.
Înălțimea gurii: 74 m.
Debit mediu de apă la gură : 2950 m 3 /s.
Debit maxim : peste 14 mii. m 3 /s.
Fluxul anual: aproximativ 100 km 3 .

Clima și vremea

Musonul tropical.
Verile sunt calde și lungi, iernile sunt uscate și răcoroase.
Temperatura medie a aerului în ianuarie : +14°C.
Temperatura medie a aerului în iulie : +30°С.
Precipitații medii anuale : 800-900 mm.
Umiditatea relativă medie anuală : 50-55%.

Economie

Putere hidroelectrica (Barajul Dakpatar și două hidrocentrale, 1965).
Irigare.
Sectorul serviciilor: pelerinaj, turism, transport, comerț.

Atracții

Natural

Parcul Național Govind Pashu Vihar (1955)

Valea Khar-ki-Dun (afluentul Tonului)

Parcul Național Kalesar (2003)

Ghețarul Yamunotri

Izvoare termale

Cult

Templul hindus Yamunotri (sfârșitul secolului al XIX-lea, restaurat în anii 1980)

Gurudwara lui Guru Gobind Singh (Poanta Sahib, secolul al XVIII-lea)

Orașul Delhi

Complexul religios musulman Qutub Minar (1206)

Fortul Sapimgarh (1546)

Moscheea Masjid-i-Jahan-Numa (1656)

Catedrala Anglicană a Tuturor Sfinților (Patthar Girjaghar, 1887)

Colegiul Muir (1886), Parcul Minto (1910)

Fapte curioase

Geologia istorică propune versiunea că Jumna s-a scurs cândva nu în Gange, ci într-un alt râu care curge spre vest și se numește Haggar-Hakra. Cu toate acestea, sub influența proceselor tectonice, Jumna și-a schimbat brusc cursul și s-a repezit spre est, spre Gange.

Conform canoanelor hinduismului, scăldatul în Sangam este cel mai important și mai puternic dintre ritualurile de scăldat, mai ales dacă se efectuează în Ziua Urcioarelor - Kumbh Mela. Sărbătoarea se ține o dată la doisprezece ani. În 2013, 120 de milioane de oameni au participat la ea. În religia vedă, este o amintire a bătăliei zeilor pentru un ulcior cu băutura amrita, care le-a oferit nemurirea. Băutura a fost făcută scuturând Oceanul de Lapte.

Izvorul termal de la templul Yamunotri este folosit de locuitorii locali pentru a pregăti prasada (tradus din sanscrită - „har divin”, „dar divin”) - hrană oferită zeității și apoi distribuită credincioșilor ca dar spiritual și sacru, un simbol al harului divin. Primirea Prasada este unul dintre cele mai importante motive pentru a face un pelerinaj la locurile sfinte, în acest caz, la templul Yamunotri de la izvorul Jumnei sursă.

Curtea Supremă a Indiei a fost însărcinată cu monitorizarea curățeniei din Jumna, care impune autorităților să adopte un plan de acțiune pentru combaterea poluării în următorii ani, amenințând în caz contrar să-i trimită pe cei responsabili la închisoare.

Conform standardelor indiene, apa din surse terestre din India este împărțită în clase. Apa de clasa A se poate bea direct de la robinet, apa de clasa C numai dupa fierbere. Nivelul de contaminare bacteriologică pentru apa de clasa C este de 5000 de microorganisme la 100 de mililitri. În probele de apă prelevate în amonte de Delhi, conținutul de viruși și bacterii este de aproximativ 43.000 de microorganisme pe litru. În limitele orașului, această cifră ajunge la 54.000.000 în aval - până la 160.000.000.

Nivelul apei din barajul Wazirabad este controlat de Curtea Supremă a țării, este atât de important pentru susținerea vieții din Delhi.

Lungimea totală este de 1376 km. Este cel mai mare afluent al Gangelui. Își are originea în munții Himalaya de lângă sanctuarul Yamunotri și curge prin statele indiene Haryana și Uttar Pradesh, precum și prin capitala Delhi. Pe lângă Delhi, orașele Mathura și Agra sunt situate pe Yamuna. În apropierea orașului Allahabad, Yamuna se varsă în Gange, formând Sangam, sacru pentru hinduși.

Principalii afluenți ai Yamuna sunt Tons, Chambal, Betwa, Singh și Ken.

Fundația Wikimedia. 2010.

• Serviciu Yamskaya
• Yamshed Karimov

Vedeți ce este „Yamuna (râu)” în alte dicționare:

RÂU- Un simbol mitologic important, un element de topografie sacră. Într-o serie de mitologii, în primul rând de tip șaman, așa-numitul „miez” al universului, calea lumii care pătrunde în lumile superioare, mijlocii și inferioare, acționează ca un fel de „miez” al universului. spațiu (sau...... Enciclopedia mitologiei

Yamuna- Taj Mahal de pe malurile Yamuna Yamuna, Yumna sau Yami (hindi यमुना) este un râu din India cu o lungime totală de 1376 km. Este cel mai mare afluent al Gangelui. Își are originea în munții Himalaya de lângă sanctuarul Yamunotri și curge prin teritoriul statelor indiene... ... Wikipedia

Saraswati (râu)- Acest termen are alte semnificații, vezi Sarasvati (sensuri). Râul Sarasvati (sanscrită: सरस्वती नदी sárasvatī nadī IAST) este un râu descris în Rig Veda și în alte texte hinduse. Sarasvati este unul dintre principalele râuri ale Semirechie vedice. În... Wikipedia

Jamna- (Yamuna), un râu din India, cel mai lung afluent al Gangelui din dreapta. 1384 km, zona bazinului 351 mii km2. Sursele sale sunt în Himalaya și curge prin câmpia Gangetică. Consumul mediu de apă este de aproximativ 2,5 mii m3/s. Navigabil. Pe Jumna Delhi, Agra, Allahabad. * * *… … Dicţionar enciclopedic

JAMNA- Râul (Yamuna) din India, dreapta, cel mai lung afluent al Gangelui. 1384 km, zona bazinului 351 t km². Sursele sale sunt în Himalaya și curge prin câmpia Gangetică. Consum mediu de apă aprox. 2,5 mii m³/s. Navigabil. Pe Jumna Delhi, Agra, Allahabad... Dicţionar enciclopedic mare

Jamna- Jumna, Yamuna, un râu din India, cel mai lung și mai abundent afluent al Gangelui. Lungime 1384 km, zona bazinului 351 mii km2. Surse de pe versanții sudici ai lanțului Zaskar (Himalaya centrală). În partea superioară curge în principal într-un defileu adânc; V…… Marea Enciclopedie Sovietică

Evaluează acest articol

Râul Jamna- centrul vieții. Din cele mai vechi timpuri, orașele și orașele au fost construite lângă râuri, activitatea economică umană era legată de malurile lor, iar bărcile și corăbiile navigau de-a lungul apelor. Au transportat oameni și mărfuri.

Yamuna - personificarea râului Jamna

În India, râurile au fost întotdeauna centrul vieții religioase.\

Jamna- unul dintre marile râuri sacre. Timp de mii de ani și-a dus apele dincolo de Delhi. De mii de ani, viața activă a oamenilor clocotește pe malurile sale și, odată cu aceasta, curge o viață liniștită, o viață specială, de templu - în rugăciuni și ceremonii religioase.

Zeițele râurilor, bălților și fântânilor, zeițele drumurilor și răscrucelor de drumuri, zeițele bolilor și fricilor, zeițele amenințătoare și bune, milostive și pedepsitoare au domnit în sufletele oamenilor și în temple, cerând credință și evlavie necondiționată, disponibilitatea de a fi îngrozite și de a face sacrificii.

Aceste culte antice sunt încă vii și astăzi. Oamenii de rând se îngrămădesc la templele zeițelor, însetați, crezând, implorând și sperând.

– Steaguri colorate pe stâlpi înalți flutură la porțile acestui templu, cu vedere la o autostradă aglomerată. Există un altar acoperit în curtea din fața templului

- o capelă cu imaginea unei zeițe, iar în fața acestui altar este pământ slăbit - un loc unde se fac sacrificii sângeroase - copiii și cocoșii sunt sacrificați.

În templul însuși există și o imagine a zeiței

– statuie neagră cu mai multe brațeîntr-un colier de cranii și cu limba atârnată – și o masă de figurine mici la picioare și litografii strălucitoare pe pereți înfățișând alți zei ai hinduismului.

Ochii albi înfricoșători ard – Lămpile electrice sunt introduse în orbitele goale.

Enoriașii stau pe podeaua de pământ în fața preotului, un bărbat cu părul lung, îndesat, de vreo cincizeci și cu o credință de nezdruncinat face tot ce îi poruncește.

Ei se apropie de el unul câte unul, beau apa pe care le toarnă în palme, exprimă esența nenorocirii lor în două sau trei fraze concise, amare și, ca o înțelegere adevărată, ca un panaceu divin pentru toate necazurile, repetă cuvintele unui rugăciune scurtă.

Acest extaz religios nu se termină niciodată în sufletele a milioane de oameni săraci din India...

...În spatele templului zeiței Kali există un templu al lui Shiva, iar nu departe de el se află templul zeului maimuță Hanuman, lângă el este un alt templu, și altul și altul. Shmashan - locul unde au fost arși morții - este situat chiar acolo, în aval de Jumna.

Există multe platforme joase de piatră construite pe acest loc trist. Unele dintre ele sunt sub acoperișuri de piatră susținute de patru stâlpi, altele sunt deschise spre cer. Pe fiecare platformă se află un morman de cenușă.

Iar faptul că aceste mormane nu sunt rotunde, ci alungite și faptul că oasele albe, prăbușite, pot fi văzute în cărbunii mocniți, vorbește despre scopul jalnic al acestor platforme.

Defunctul, învelit într-un giulgiu și legat de o targă, este purtat pe umeri până la râu, scufundat direct în apă pe targă.- ultima abluție, - apoi o dezleg, aruncă vălul de sus, slujitorii shmashanului o vor lua pentru ei înșiși și o vor transfera în bușteni lungi pe una dintre platforme.

Ei aruncă de pe față petele giulgiului și pun pe buze o bucată de lemn scufundată în apă, acoperă din nou fața, acoperă corpul cu pământ și ridică peste el o structură înaltă din lemn de foc gros uscat, asemănător unui acoperiș în fronton.

Ei acoperă acest acoperiș cu așchii de lemn uscat și paie și îi dau șefului îndoliat un băț cu un mănunchi de paie care arde la capăt.

Și această persoană - de obicei cea mai apropiată rudă de sex masculin a decedatului - trebuie să ocolească focul și să-i dea foc din toate părțile cu propria sa mână.

Aici puteți vedea cum rudele fac rapid și ocupați tot ceea ce le spune datoria lor în raport cu morții și pleacă, vorbind sau - ceea ce este cu totul ciudat - râzând de un motiv oarecare.

L-am întrebat pe unul dintre prietenii noștri cum este posibil ca la shmashan rudele să râdă în timp ce corpul unei persoane apropiate este ars.

-Ai vazut asta?

- Câți ani avea omul ăsta? – mi-a răspuns la întrebare cu o întrebare.

- Aproximativ şaizeci până la şaizeci şi cinci de ani.

- Ei bine, desigur că au trebuit să râdă. Ei erau fericiti.

- Ce, de dragul milei?

- Precum ce? Pentru că bătrânul a obținut o moarte atât de fericită,

– a murit înconjurat de familia sa, văzându-și urmașii în viață. Fiii și nepoții săi erau probabil acolo.

„Dacă moare cineva tânăr, atunci rudele cu siguranță plâng, și mai ales mama și soția. Sau soțul.

Pe lângă cultul strămoșilor, există și credința în transmigrarea sufletelor. Ciclul renașterilor, „întoarcerile” pe Pământ, este aproape nesfârșit.

Aceste returnări pot fi o pedeapsă și pot fi o recompensă. Dacă prin faptele tale meriți pedeapsa în viața viitoare, vei renaște sub forma unui măgar, un câine sau un vierme și vei trage o existență mizerabilă pentru a-ți ispăși păcatele.

Dacă viața ta este dreaptă, te poți întoarce sub forma unei persoane și mai drepte și chiar a unui brahmana - „cel mai înalt dintre ființele vii”.

Aceasta este ceea ce scrie în cărțile sfinte. Ei cred în asta. Deci, de ce să-ți fie frică de moarte, pentru că nu este pentru totdeauna.