Bol Ježiš Kristus Avatar? Višnu a jeho avatari Budha Avatari

Matsya (prvý avatar)

Počas globálnej potopy vzal Krišna podobu Matsya – ryby a zachránil Manua, ktorý sa stal praotcom ľudstva, siedmich veľkých mudrcov-rishi a posvätných textov Véd pred smrťou. Uctievanie Krišnu v podobe ryby nie je rozšírené.

Kurma (druhý avatar)

Po druhýkrát Boh zostúpil na zem v podobe Kurmy – korytnačky. Počas potopy sa stratilo veľa pokladov, vrátane nápoja nesmrteľnosti - amrity. Polobohovia ho potrebovali na udržanie večnej mladosti. Polobohovia zbavení amrity zosmutneli a Krišna sa im rozhodol pomôcť. Premenil sa na gigantickú korytnačku a klesol na dno kozmického oceánu. Polobohovia mu na chrbát položili horu a omotali okolo nej hada Vasukiho ako lano. Na pokyn Krišnu polobohovia spolu s asurmi (démonmi) hádzali do oceánu rôzne druhy liečivých bylín a chytili Vasukiho za hlavu a chvost a začali oceán mútiť (t.j. mútiť). Korytnačka Krišna podopierala horu, aby nespadla na bažinaté dno oceánu.

Polobohovia a asurovia teda 100 rokov mútili oceán, kým sa z neho nezačali objavovať rôzne divy: bohyňa Sri s očami žiariacimi ako slnko, biely slon a mnohé ďalšie. Konečne sa v bielej nádobe objavil dlho očakávaný nápoj nesmrteľnosti. Polobohovia a démoni sa k nemu vrhli a každý sa snažil chytiť plavidlo ako prvý. Démoni sa tam dostali skôr, ale medzi nimi sa začala hádka: každý chcel ako prvý ochutnať čarovný nápoj. A potom Krišna opäť prišiel na pomoc polobohom. Dostal podobu podmanivej nebeskej krásky Mohini. Fascinovaní tým démoni zabudli na svoj boj a nápoj. A Mohini s úsmevom vzala pohár, usadila polobohov a démonov oddelene a dala polobohom napiť. Keď prišiel rad na démonov, krása zmizla. Oklamaní démoni sa so strašným výkrikom vrhli na polobohov. Nasledovala bitka, no polobohovia posilnení nápojom nesmrteľnosti samozrejme zvíťazili.

Varaha (tretí avatar)

Po tretíkrát musel Višnu zostúpiť na zem v podobe kanca, aby bojoval s démonom Hiranyaksha. Démon dosiahol, že ho nedokázal poraziť ani poloboh, ani človek, ani zviera. No pri vypisovaní zvierat v kúzle zabudol spomenúť kanca. Keď Hiranyaksha získal silu, začal sa ňou chváliť a utláčať polobohov a ľudí. V sebachvále zašiel tak ďaleko, že zatlačil zem do hlbín Svetového oceánu. Potom obrovský kanec Višnu roztrhol brucho arogantného démona svojimi hroznými tesákmi, zdvihol zem jedným tesákom a postavil ju na miesto.

Kanec Višnu je v niektorých častiach Indie dodnes uctievaný.

Narasimha (štvrtý avatar)

A po štvrtýkrát sa Višnu opäť musel vysporiadať s démonom, tentoraz s Hiranyakasipu, Hiranyakshovým bratom. Démon dostal od Brahmy prísľub, že ho nikto nemôže poraziť: ani Boh, ani človek, ani zviera, že nemôže byť zabitý ani vo dne, ani v noci, ani v dome, ani vonku. Tým, že si Hiranyakasipu zaistil úplnú bezpečnosť, začal prenasledovať polobohov a ľudí a nútil ich, aby si v jeho kráľovstve ctili iba jeho. Prenasledovaniu sa nevyhol ani jeho vlastný syn Prahlada, verný obdivovateľ Višnua. Prahlad utiekol pred rozzúreným kráľom a zavolal na svoje milované božstvo. A potom pri západe slnka (t.j. ani vo dne ani v noci) zo stĺpa na prahu domu (teda ani v dome ani mimo neho) vyšiel nevídaný tvor - Narasimha, polovičný človek, polovičný lev, a roztrhal arogantného démon-kráľ na kusy. Takto Višnu oslobodil svojho oddaného a potvrdil svoju vlastnú veľkosť...

Vamana (piaty avatar)

Po piatykrát sa Višnu narodil ako trpaslík Vamana. Stalo sa to, keď démon Bali prevzal moc nad svetom. Pomocou asketických činov dosiahol nevídanú moc a získal moc nad trilokou (tri svety: nebo, zem a podsvetie) a polobohmi. Polobohovia sa modlili a obrátili sa na Višnua o pomoc. Višnu-Vamana odišiel na Bali po almužnu. Čo mu démon neponúkol! A zlato a striebro, rýchle kone a mocné slony a drahocenné šperky. Ale Vamana všetko odmietol a požiadal len o malú pôdu: toľko, koľko dokázal zmerať v troch krokoch. Bali súhlasil a Vamana mu začal pred očami rásť a stal sa z neho obrovský obr. Urobil prvý krok, urobil druhý – a pokryl nimi zem, nebo a priestor medzi nimi. Vamana sa zdržal tretieho kroku: ľutoval démona Baliho a nechal mu podsvetie - Patalu, čo mu umožnilo raz za rok navštíviť stratené kráľovstvo.

V juhoindickom štáte Kerala sa na počesť tejto udalosti každoročne oslavuje Onam. Desať dní sa všetci zabávajú, aby bývalý kráľ videl svojich poddaných šťastných.

Parashurama (šiesty avatar)

Po šiestykrát mal Višnu podobu muža menom Parashurama (Rama so sekerou). Bol synom bráhmanského spoločníka Jamadagniho a princeznej Renuky, od detstva sa vyznačoval bojovným správaním a nikdy sa nerozlúčil s bojovou sekerou. Na príkaz svojho otca a duchovného mentora bez váhania sťal hlavu vlastnej matke, podozrivej z hriešnych myšlienok. Hlavným činom Višnua v maske Parashurama však bola vražda tisícrukého kráľa Kartaviryu, ktorý sa zmocnil moci nad celým svetom a kruto utláčal brahmanov. Kartavirijskí synovia zabili Džamadagniho a Parašuramu, pomstili smrť svojho otca, trikrát sedemkrát vyhladili všetkých mužov svojej rodiny a naplnili päť jazier Kurukshetra krvou...

Ráma (siedmy avatar)

Toto je jedna z najpopulárnejších inkarnácií Višnua. Ráma, syn Dašaratha, kráľa Ajódhje, hrdina veľkého indického eposu Rámajána. Ráma je dokonalý kráľ, milujúci manžel a statočný bojovník. Rámajána opisuje príbeh tohto jedinečného princa a jeho krásnej a cnostnej manželky Sity.

Spolu s bratom Lakshmanom a manželkou Sitou viedol pustovnícky život v lese, kde zničil mnoho démonov, ktorí narúšali pokoj oddaných a miestnych obyvateľov. Démon Ravana, kráľ Lanky, sa rozhodol pomstiť svojim padlým príbuzným a uniesol Sita. Ráma si dlho hľadal ženu, túlal sa so svojím bratom po svete. Nakoniec ju našli v Ravanovom paláci. Po dlhom a krvavom boji Ráma porazil Rávanu a oslobodil Situ.

Krišna (ôsmy avatar)

Ôsmy avatar Višnua je krásny a večne mladý Krišna, ochranca Zeme a bojovník proti ľudskej nespravodlivosti.

Kedysi dávno nespravodlivý kráľ Kamsa vládol kráľovstvu Mathura. Aby ho zbavil svet, rozhodol sa Krišna inkarnovať ako jeden zo synov svojej sesternice Devaki, ale Kamsa sa o tom dozvedela od veštcov a zabila všetkých svojich synov. Preto bol Krišna, ešte ako dieťa, tajne prevezený na druhú stranu rieky Yamuna a vychovaný v rodine jednoduchých pastierov. Bol to rozkošné dieťa s pokožkou farby búrkového oblaku. Svojou krásou a hrou na flaute očaril všetkých dedinčanov.

Krišnovo detstvo, jeho žarty (kradnutie masla Jašóde, oblečenie kúpajúcich sa pastierok atď.) a činy (zabíjanie démonov, ktorých poslal Kamsa, absorbovanie plameňov lesného požiaru a zachraňovanie kráv a pastierov pred ním, porazenie pána hadov Kálíju; týčiaci sa nad hlavou pohorie Govardhana, aby prikryl pastierov, pastierov a ich dobytok pred dažďom atď.) sú obľúbené témy indickej poézie.

Ešte obľúbenejšou témou je láska pastierok k mladému Krišnovi. Keď pastierky počujú Krišnovu fajku, opustia svojich manželov a domáce práce, bežia k nemu a tancujú s ním v extáze na brehoch Yamuny. Pastierky a ich príťažlivosť ku Krišnovi sú interpretované ako symbol ľudských duší, ktoré sa snažia splynúť s Bohom. Boh je však nepolapiteľný a nedosiahnuteľný: nakoniec Krišna opustí pastierov, aby si splnili svoju povinnosť – zabiť Kamsu. Krišnova mladosť končí vraždou tyrana. Z pastiera sa stáva bojovník a politik: obnovuje spravodlivú moc v Mathure a chráni mesto pred démonmi, ktorí pomstia Kamsu. Krišna zároveň premiestňuje všetkých obyvateľov Mathury – Yadavov – do Dwarky, nového mesta, ktoré je na Jeho príkaz postavené za jednu noc.

Po vykonaní ďalších výkonov získal Krišna najskôr osem manželiek (prvú z nich Rukmini) a potom ďalších 16 100 manželiek. Krišna, ktorý má zázračnú schopnosť byť so všetkými svojimi manželkami súčasne, plodí početné potomstvo. Po bitke na Kurukšetre, ktorá završuje kruh pozemských záležitostí Krišnu-Višnua, Krišna, ktorý sa rozhodne vrátiť do božských ríš, najprv zničí celé mesto Jadavovcov a potom sám zomiera šípom lovca, ktorý si pomýlil ho za jeleňa.

Budha (deviaty avatar)

Deviatym avatarom Višnua bol Budha - lila avatar Pána Krišnu, ktorý sa objavil na začiatku Kali Yugy. Budha (Shakyamuni Buddha), tiež známy ako Siddharta Gautama (624-544 pred Kr.) je zakladateľom moderného budhizmu. Zdá sa, že údajne odrádzal asurov od posvätnosti Véd, a tak ich zbavil moci.

Kalki (desiaty avatar)

Posledný, desiaty avatar Višnua – Kalki (Jazdec na bielom koni) – odkazuje na budúcnosť. Na jeho príchod sa už len čaká. Stane sa tak na konci našej temnej éry, keď zvíťazia eštebáci a v srdciach ľudí sa zakorení nevera. Potom sa Višnu objaví v podobe kráľa na bielom koni a na zemi nastane zlatý vek.

Kto bol Ježiš Kristus? Táto otázka je jednou z najdôležitejších v dejinách náboženského života vo svete. Bol Bohočlovek, ako učí kresťanstvo, prorok, ako veria moslimovia, alebo možno Ježiš Kristus bol avatar, ako si Ho predstavujú okultisti a neohinduisti? Od odpovede na otázku, kto je pre nás Ježiš Kristus, závisí celý duchovný život človeka. Ak je Kristus iba prorokom alebo avatarom, potom je jedným z mnohých, to znamená, že môžu byť menovaní aj iní proroci a avatari, ktorí sú Mu rovní alebo sú Mu dokonca nadradení. V tomto článku sa pokúsime zamyslieť nad tým, či možno považovať za platné pokusy okultistov a neohinduistov presvedčiť ľudstvo, že Kristus bol avatar.

Aký význam vkladajú okultisti do pojmu „avatar“? Teozofia učí: „Avatara (sanskrt) Božská inkarnácia. Zostup boha alebo nejakej inej vznešenej bytosti, ktorá sa zdokonalila nad rámec potreby Reinkarnácie, do tela obyčajného smrteľníka. Krišna bol avatarom Višnua. Dalajláma je považovaný za avatara Avalokiteshvaru a Tashi Lama je považovaný za avatara...Amitabha...“. Okultisti tvrdia, že všetci „Veľkí učitelia“ – Krišna, Budha a Kristus vrátane – boli avatarmi Višnua: „Všetci Mesiáši sú vždy avatármi Višnua ...“, čo predstavuje jeho prejavy alebo vykonávateľov jeho vôle: „Avatar Višnu, ako to nazývajú, sa prejavil na východe, prejavuje sa a bude sa naďalej prejavovať v rôznych aspektoch počas celého cyklu existencie našej planéty. Táto individualita položila základy pre každý posun vo vedomí našej ľudskosti. Je to tento Najvyšší Duch, ktorý stojí na čele Hierarchie Svetla a vzal na seba stálu stráž." Moderný okultizmus hlása panteistický monizmus, podľa ktorého je ľudská prirodzenosť božská: neexistuje Boh, ktorý by mal povahu odlišnú od skutočnej podstaty človeka; spása spočíva v pochopení svojej božskej prirodzenosti, v splynutí s ňou. Avatar je človek, ktorý dosiahol najvyšší stupeň duchovného rozvoja, odhalil svoju vlastnú božskú podstatu, vďaka čomu sa stal bohom, no vrátil sa na zem, aby pomohol všetkým ľuďom, ktorí na nej žijú, kráčať po rovnakej ceste. Ako učia okultisti, „... každá vysoká individualita má svojich vlastných zástupcov alebo personifikátorov, ktorí sú jej najbližšie pozdĺž lúča a niekedy sa prejavuje v takýchto inkarnáciách. Tu vznikol koncept Avatara.“ Vo všeobecnosti možno z okultného učenia o avataroch vyvodiť niekoľko záverov: Mesiáš je jedným z avatarov, všetci avatari sú tak či onak spojení s hinduistickým bohom Višnuom. Navyše z doktríny avatarov vyplýva, že za všetkými svetovými náboženstvami stojí rovnaká sila a človek, nech už patrí k akémukoľvek náboženstvu, opäť uctieva toho istého Boha. Poďme sa teraz zoznámiť s doktrínou avatarov a boha Višnua, pričom sa nespoliehame na okultizmus, ale na tradičný hinduizmus.

Teória Avatarov vznikla v hinduizme pomerne neskoro: ak si všimneme jeden z najuznávanejších náboženských prameňov hinduizmu, Védy, presvedčíme sa, že „... vo Védach nie je žiadny náznak skutočnej teórie Avatarov. .“ Navyše „ani staroveké ani stredné Upanišady nepoznajú teóriu avatarov“. Pojem avatarov je vytvorený v epose Mahábhárata. Vedci prišli na to, že Mahábhárata sa formovala v období od 6. do 5. storočia. BC až IV – V storočia. od R.H. Upanišády vznikli v 7.-6. BC Presne povedané, doktrína avatarov nie je taká stará. Ako viete, v hinduizme je jedným z najobľúbenejších avatarov Višnua Krišna a najpopulárnejšou knihou, ktorá vysvetľuje Krišnovo učenie, je Bhagavadgíta, ale v tejto knihe sa Krišna nikdy nenazýva avatarom Višnua. Podľa vedeckých výskumov sa pojem avatarov nakoniec sformoval v Puránoch. Purány vznikli okolo 1. storočia nášho letopočtu, vďaka čomu nevidíme dôvod považovať koncept avatarov za staroveký.

Ako sa chápe teória avatarov v hinduizme? Už vieme, že avatara v sanskrte doslova znamená „zostup“. Aký je však podľa hinduizmu účel „zostupu“ avatarov? Bhagavadgíta hovorí: „Kedykoľvek dharma zoslabne (náboženské zákony hinduizmu – V.P.) a prevládne bezprávie, ja (Višnu – V.P.) vytváram seba... . Pre spásu spravodlivých, pre zničenie zločincov, pre ustanovenie zákona zo storočia na storočie som sa narodil." Koncept avatarov bol pôvodne vyvinutý pre boha Višnua. Čo je to za boha?

Pojem Višnu v hinduizme nebol vždy rovnaký. Spočiatku bol Višnu uctievaný určitými skupinami indického obyvateľstva vo forme vtáka, potom bol považovaný za boha plodnosti a plodnosti. Vo Vedách Višnu nikdy nefiguroval ako hlavný boh, v nich boli hlavnými bohmi Indra a Varuna. Vo Vedách bol podľa počtu odkazov Višnu božstvom štvrtej skupiny a zosobňoval Slnko. Višnu bol medzi obyčajnými ľuďmi veľmi obľúbený a jeho kult postupne silnel a začal sa rozširovať. Védski kňazi nedokázali úplne odmietnuť Višnua a prijali Višnua, ale ako slnečného boha a nie ako boha plodnosti. Snažili sa potlačiť uctievanie Višnua medzi ľuďmi ako boha plodnosti a pokúsili sa obrátiť indické obyvateľstvo na uctievanie védskych bohov Indru a Varunu, ale nepodarilo sa im to a víťazný Višnu bol umelo začlenený kňazi vo védskom náboženstve. V post-védskej ére sa Višnu dostal do popredia a stal sa najvyšším božstvom.

Hinduizmus učí, že existuje desať hlavných avatarov Višnua. Za prvého avatara Višnua sa považuje ryba Matsya. Legenda hovorí, že počas potopy mal Višnu podobu ryby, aby zachránil Manua, praotca ľudstva. Okrem Manua Višnu zachránil sedem mudrcov a posvätné texty Véd. Ale kvôli potope sa amrita, nápoj, ktorý dal bohom príležitosť žiť večne, stratila a Višnu, ktorý chce pomôcť bohom, má podobu obrovskej korytnačky kurma. Višnu v podobe korytnačky klesá na dno oceánu, bohovia mu položia horu Mandara na chrbát, okolo tejto hory obtočia hada Vasuku a začnú „obchádzať oceán“. Korytnačka podopiera horu, aby neprepadla cez dno oceánu. Týmto spôsobom bohovia získajú amritu. Korytnačka Kurma je druhým avatarom Višnua. Tretím avatarom Višnua je kanec-varaha. Legenda hovorí, že jeden z démonov, konkrétne Hiranyaksha, sa stal mágom takej sily, že ho nedokázal poraziť ani boh, ani človek, ani zviera. Po získaní magickej sily mal Hiranyaksha uviesť všetky zvieratá vo svojich kúzlach, ale zabudol spomenúť kanca. Vo svojej sebachvále démon zatlačí zem do oceánu, potom sa objaví kanec-varaha, vytiahne zem z oceánu a zabije démona. Štvrtým avatarom Višnua je muž-lev Narasimha, ktorý tiež bojoval s démonom menom Hiranyakasipu. Tento démon vytiahol z Brahmy sľub, že ani človek, ani boh, ani zviera ho nemôžu poraziť a že nemôže byť zabitý ani vo dne, ani v noci, ani v dome, ani mimo domu. Po prijatí takéhoto prísľubu si démon užíval neobmedzenú moc, až kým jedného dňa, ani vo dne, ani v noci, ale pri západe slnka, ani v dome, ani na ulici, ale na prahu domu, sa zo stĺpa vynorilo bezprecedentné stvorenie - muž-lev Narasimha a roztrhal Hiranyakasipu na kusy. Piaty avatar Višnua prišiel na Zem v maske trpaslíka Vamana. Indiánske legendy hovoria, že istý démon Bali dosiahol obrovskú magickú silu vďaka tvrdej askéze. Zmocnil sa moci nad svetom a začal všetkých utláčať. A potom k nemu jedného dňa prišiel trpaslík a požiadal o almužnu. Démon mu ponúkol zlato a diamanty, ale trpaslík ho požiadal, aby mu dal toľko pôdy, koľko mohol pokryť svojimi tromi krokmi. Démon súhlasil a potom Vamana dvoma krokmi pokryl celú zem a oblohu, ale tretí krok odmietol. Bali je nútený opustiť zem a nebo a odísť do podzemného kráľovstva, ktoré Vamana nepokryl tretím krokom. Šiestym avatarom Višnua je Parashurama (Rama so sekerou). Parashurama bol synom bráhmanského oddaného Jamadagniho a princeznej Renuky. Vyznačoval sa bojovnosťou a nikdy sa nerozlúčil so sekerou. Na príkaz svojho otca sťal hlavu vlastnej matke, keď ju podozrieval z hriešnych myšlienok. Legendy hovoria o početných bitkách a vraždách Parashurama. Jedného dňa zničil všetkých mužov z triedy kráľa Kartaviryu a naplnil krvou päť jazier v posvätnej krajine Kurukshetra. Siedmym avatarom Višnua je Ráma, hlavná postava Rámájany, posvätnej epickej básne hinduistov. Toto dielo rozpráva, ako Ráma zachránil svoju manželku Situ, ktorú uniesol démon Ravana. Ôsmym a najuctievanejším avatarom Višnua je Krišna. Ale s Krišnom nie je všetko také jednoduché, ako by sa niektorým jeho obdivovateľom mohlo páčiť. Mahábhárata, ktorá vytvorila obraz Krišnu, bola niekoľkokrát prepísaná. Obraz Krišnu je pre Mahábháratu cudzí. Krišna bol pôvodne negatívny hrdina. K zlúčeniu obrazov Višnua a Krišnu došlo neskôr, ale spočiatku to boli úplne odlišní bohovia. Nejaké prepracovanie Mahábháraty - a teraz sa Krišna stal jedným z avatarov Višnua, ako aj jedným z hlavných božstiev hinduizmu. Deviatym avatarom Višnua je Budha Šákjamuni. Ale Budha bol vyhlásený za avatara tak neskoro, že už nebol zahrnutý do zoznamu avatarov navrhnutých Mahabharatou. V skutočnosti je posledným z avatarov, ktorí už prišli a ktorý je uznaný v Mahábhárate, Krišna. Hinduizmus tiež učí o desiatom avatarovi Višnua menom Kalki, ktorého príchod sa len očakáva, Kalki sa považuje za bojovníka aj kúzelníka a zachráni ľudstvo.

Na záver si položme jednoduchú otázku: aké miesto v tejto sérii hlavných avatarov podľa hinduistických predstáv zaujíma Ježiš Kristus? žiadne. Tradičný hinduizmus nevie nič o takom avatarovi, akým je Ježiš Kristus. Pokusy okultistov spojiť Krista a Višnua tvrdením, že všetci mesiáši boli avatari, sú neopodstatnené. Nehovoriac o tom, že samotné pojmy „avatar“ a „mesiáš“ majú rôzne významy. Kto je Mesiáš? “Mesiáš (z hebrejského Mashiach – pomazaný, v dôsledku čoho je v gréckom preklade 70 tlmočníkov... toto slovo sa prekladá slovom... Kristus alebo Pomazaný). Mesiáš je podľa pôvodného významu každý, kto je pomazaný posväteným olejom, napríklad veľkňaz a najmä kráľ. Následne toto slovo začalo znamenať výlučne Krista Spasiteľa, na ktorého sa vzťahuje celý rad mesiášskych proroctiev, ktoré sa tiahnu celým Starým zákonom a nachádzajú doplnenie a potvrdenie v Novom zákone.“ Prečo sa Ježiš nazýva Kristus, teda Mesiáš, Pomazaný? „Spasiteľ sa volá Pomazaný, pretože podľa slov moskovského metropolitu Filareta boli všetky dary Ducha Svätého nesmierne odovzdané Jeho ľudstvu, a tak Mu patrí na najvyšší stupeň poznanie Proroka, svätosti. Veľkňaza a moc cára.“ Sväté písmo dosvedčuje jedinečnosť Ježiša Krista: „On (Kristus. - V.P.) je kameň, ktorým ste opovrhli vy, čo ste ho postavili, ale stal sa uholnou hlavou a v nikom inom niet spásy, lebo tam nie je pod nebom iné meno dané ľuďom, v ktorých by sa patrilo, aby sme boli spasení (nami pridané zdôraznenie - V.P.)“ (Sk 4,11-12).

Môžeme dodať len krátky záver: na otázku, či bol Ježiš Kristus avatarom, možno odpovedať len negatívne.

Višnu je menšie slnečné božstvo v Rigvéde, Indrov mladší brat v bitkách s démonmi. V Krišnaizme - boh Absolútny, ktorý pravidelne prichádza na Zem v rôznych podobách, je blahosklonnosť Višnua v podobe Krišnu najviac uctievaná. Pozri: hinduizmus, džinizmus, sikhizmus. Slovník. M., republika. 1996. S.132.

„Lúč“ je koncept okultizmu, čo znamená druh komunikačného kanála medzi osobou a okultným učiteľom, cez ktorý sa vôľa učiteľa prenáša na jeho študenta. Verí sa, že „lúč“ je myšlienka okultného učiteľa sústredená na študenta.

Védy sú posvätné knihy hinduizmu, ktoré, ako veria hinduisti, prijali starí mudrci od bohov. Autorita Véd v hinduizme je porovnateľná s autoritou kresťanskej Biblie. Existujú štyri hlavné Vedy: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Pozri: hinduizmus, džinizmus, sikhizmus. Slovník. M., republika. 1996. S.118. Tiež o Vedách pozri: Pitanov V.Yu. Idoly neohinduizmu: Sri Ramakrishna a Swami Vivekananda / Tradičný hinduizmus: stručný popis.

Upanišády sú diela, ktoré tvoria posledný cyklus Véd. Slovo "Upanishad" znamená "tajné učenie", prístupné iba elite. Pozri: hinduizmus, džinizmus, sikhizmus. Slovník. M., republika. 1996. S.427. “...upanišády, inak nazývané Vedanta („koniec, podstata Véd“). Vedanta je pre hinduistu tým, čím je pre kresťana Nový zákon. Upanišády vysvetľujú doktrínu, že za mnohými bohmi je jedna Realita, ktorá sa nazýva Brahman. Brahman je monistická sila bez tváre („všetko je jedno“). Pozri: Dean Halverson. Krátky sprievodca svetovými náboženstvami. Petrohrad, Šandal. 2000. S.121.

Kráľovstvo Višnu. Svet, ktorý vytvoril Brahma, bol často vystavený smrteľným nebezpečenstvám: asurovia a iní démoni sa nad ním pokúšali zmocniť sa moci. Ale tento svet má mocného strážcu - Višnua, najmladšieho syna Aditi. Vysoko na oblohe je kráľovstvo Višnu - Vaikuntha. V jeho strede tečie nebeská Ganga, v údoliach ako smaragdy a zafíry žiari päť jazier s rôznofarebnými lotosovými kvetmi a týčia sa početné paláce postavené zo zlata a drahých kameňov. Sám Višnu sedí na bielom lotose na zlatom tróne a žiari ako slnko v horúcom popoludní.

Vzhľad a symboly Višnua. Višnu má tmavomodrú kožu a štyri ruky, v ktorých drží lastúru, palicu, lotosový kvet a čakru – diskovitú zbraň so zubatými hranami, ktorá sa mu vracia po každom hode. Božia tvár žiari ako jasný, nehynúci plameň, jeho žlté šaty žiaria ako zlato a jeho pohľad sa nedá opísať, pretože sa nedá porovnať s ničím v pozemskom svete.

Bohyňa Lakshmi. Vedľa Vishnu je vždy jeho manželka - bohyňa Lakshmi, ktorá sa tiež nazýva Sri. Už jej mená naznačujú, že táto bohyňa je milá a krásna: koniec koncov, meno „Lakshmi“ znamená „krása“ a meno „Sri“ znamená „šťastie“. Lakshmi dáva ľuďom šťastie, krásu a bohatstvo, preto bola jednou z najuznávanejších bohýň v Indii. Lakshmi, oblečená v snehobielych róbach, žiariacich neopísateľnou krásou, sedí pri nohách svojho manžela. Nikdy nie je od neho oddelená. Aj pri jeho zostupoch na zem ho verne sprevádzala. A samotná Lakshmi sa objavila počas jedného z týchto zostupov, o ktorých sa bude diskutovať nižšie.

Tento zostup Višnua, jeho narodenie na zemi v podobe zvieraťa alebo človeka, sa nazýva avatar. Stáva sa to vtedy, keď sa naruší rovnováha dobra a zla vo svete, zlo začne víťaziť a svet treba zachrániť pred predčasnou smrťou. Višnu mal deväť veľkých avatarov a desiaty ešte len príde. Kto bol Višnu na zemi?

Ryba Višnu. Jeho prvý avatar sa objaví ako ryba. To bolo pred potopou. Vtedy žil spravodlivý muž menom Manu. Jedného dňa, keď vykonával modlitby pod posvätným stromom na brehu rieky, nabral vodu z rieky na umývanie a v tejto vode bola malá rybka. Manu ho chcel pustiť späť do rieky, no zrazu ryba prehovorila. „V rieke sme my, rybičky, v nebezpečenstve zo všetkých strán. Zachráň mi život a jedného dňa zachránim aj teba!" - povedala. Manu bol spravodlivý muž, a tak neignoroval žiadosť ryby a vložil ju do malej nádoby. Keď ryba vyrástla, preložil ju do suda s vodou, potom do rybníka, do rieky a nakoniec do mora. Akonáhle sa ryby dostali do mora, začali veľmi rýchlo rásť a čoskoro dosiahli veľkosť stotisíc yojanov. B [ak počítame podľa našich noriem, potom jedna yojana má šestnásť kilometrov]. Takto sa stala obrovskou! A na jej hlave vyrástol roh dlhý desaťtisíc yojanov.

Višnu zachraňuje svet pred potopou. Keď Manu uvidel rybu takej veľkosti, uvedomil si, že to môže byť iba Višnu, a spýtal sa ho: „Prečo si ma oklamal svojím vzhľadom? Prečo si sa neobjavil vo svojej skutočnej podobe?" Potom mu Višnu odhalil čas potopy a prikázal mu, aby postavil loď, vzal do nej semená všetkých stvorení, siedmich spravodlivých svätých a posvätné knihy - Védy a v určenom čase čakal na brehu mora. Manu urobil všetko tak, ako mu bolo nariadené. Keď začala povodeň, bol už na určenom mieste a s hrôzou sledoval, ako sa morské vlny dvíhajú a hrozia, že pohltia všetko živé. Ryba, ktorá priplávala, mu povedala, aby priviazal loď k rohu a potom rýchlo vplával do rozbúreného mora. Prudké vetry bičovali do bokov člna, zúrivé vlny ním kolísali zo strany na stranu, nebolo vidieť zem ani svetové strany a zdalo sa, že smrť je nevyhnutná. Ale lano držalo čln a ryba plávala a plávala na sever, v smere, kde sa nad vodou týčili vrchy Severných hôr. Táto plavba trvala dlho, celú „noc Brahma“, ale nakoniec sa dostali do hôr. Tam Višnu prikázal Manuovi, aby priviazal čln k stromu a počkal, kým voda nezačne klesať. Postupne, po vode, Manu zostupoval z hôr na rovinu.

Z vďaky za svoju spásu sa zbožný Manu rozhodol priniesť bohom obetu. Maslo, kyslé mlieko, kyslú smotanu a tvaroh s vodou miesil a z tejto obetnej zmesi, keď uplynul rok od jej prípravy, vzišlo dievča menom Ila. Manu si ju vzal za manželku a z ich manželstva vzišla celá ľudská rasa, ktorá opäť zaľudnila celú zem.

Višnu korytnačka. Rozvírenie oceánu. Kedysi sa bohovia zhromaždili na vrchole veľkej hory Meru, ktorej vrcholy žiaria ako Slnko, a oddávali sa trpkým odrazom: prevyšujú silu ktoréhokoľvek z ľudí, ale staroba a choroby ich prenasledujú rovnako ako smrteľníkov. Potom sa rozhodli požiadať o radu a pomoc Strážcu sveta. Višnu ich vypočul a povedal: „Amrita, nápoj nesmrteľnosti, môže pomôcť proti starobe a chorobám. Ale je ťažké ho získať. Aby ste to urobili, musíte stĺcť Oceán – stúpať ho rovnakým spôsobom, ako ľudia mútia mlieko, aby z neho získali maslo. Je to náročná práca a musíte zavolať asurov, aby vám pomohli, a sľúbiť im za to polovicu amrity.“

Bohovia sa pustili do práce. Asurovia ochotne súhlasili, že im pomôžu – veď aj oni chceli získať nesmrteľnosť. Oceán však nie je mútna masla a na mútenie bola potrebná obrovská špirála. Tu bohovia a asurovia vzali obrovskú horu Mandara, ktorej vrchol sa týči do výšky jedenásťtisíc yojanov a jej korene siahajú rovnako hlboko nadol, a zabalili ju do hada Vasukiho - kráľa všetkých hadov, takého obrovského, že neexistuje merať na meranie jeho dĺžky. Teraz bolo možné ponoriť horu do oceánu a začať s ňou otáčať, pričom sa z jej vôd vírilo amrita, ale v priepastiach vôd nebola pre obrovský prales žiadna podpora. Tu Višnu pomáhal bohom: zmenil sa na obrovskú korytnačku a umiestnil svoju škrupinu pod úpätie hory.

Bohovia chytili hadov chvost a asurovia jeho hlavu a začali otáčať horou. Po tisíce rokov práca pokračovala a praslička-Mandara sa otáčala; Bohovia aj asurovia boli vyčerpaní – ale asurovia to mali ťažšie. Nebola to náhoda, že ich prefíkaní bohovia postavili pred hada: z Vasukiho úst vyšiel oheň a spálil asurov, čím ich pripravil o silu. Ale oblaky, ktoré sa vynárali z jeho dymu, sa pohybovali smerom k chvostu a spŕšky dažďa, ktoré sa z nich valili, osviežili unavených bohov.

Mandara sa otáčala s píšťalkou a revom, stromy a kamene padali z jej svahov do oceánu. Vody oceánu, zmiešané so šťavami bylín a stromov, sa zmenili na mlieko, potom na olej... Ale stále tam nebola žiadna amrita. Nielen asurovia, ale aj bohovia začali byť vyčerpaní – no potom sa z vôd Oceánu objavil jasný mesiac a zažiaril svojim studeným svetlom. Keď to bohovia uvideli, vzchopili sa a roztočili závitok s novou silou. A potom sa z oceánu objavila krásna Lakshmi v snehobielom rúchu a keď sa priblížila k Višnuovi, jemne sa k nemu prilepila - takto si Strážca sveta získal vernú manželku. Potom sa z oceánu objavilo mnoho ďalších úžasných tvorov - biely kôň, rýchly ako myšlienka, biely slon, strom, ktorý naplnil svet vôňou svojich kvetov. Nakoniec sa úplne posledný, Dhanvantari, boh liečenia a liečenia, vynoril z mora s pohárom amrity v rukách.

"Spálim svojou silou celý svet." Bohovia už boli pripravení vziať pohár do svojich rúk, keď zrazu z hlbín Oceánu prišiel hustý čierny dym, k nebu vystrelili plamenné jazyky a objavilo sa monštrum s horiacimi vlasmi a spaľujúcim dychom. Hlasom, ktorý otriasol celým vesmírom, oznámil: "Som Kalakuta, smrtiaci jed a svojou silou spálim celý svet!" Bohovia boli zdesení a nevedeli, čo majú robiť; a svet by v ten deň zahynul, keby nebolo veľkého Šivu. Tento impozantný boh, o ktorom budeme hovoriť ďalej, nabral jed do svojich dlaní a vypil ho. A bol taký mocný, že mu ten strašný jed neublížil, len krk mu zmodrel. Preto sa Shiva niekedy nazýva Nilakantha - „Blue Neck“.

démon Rahu,
požierač mesiaca
a Slnko

Zdieľanie nápoja nesmrteľnosti. Takže nebezpečenstvo zostalo pozadu, amrita bola prijatá a nastal čas sa o to podeliť. Asurovia sa ponáhľali k praotcovi všetkých liečiteľov a podarilo sa im chytiť pohár pred bohmi. Amrita bola v ich rukách, ale okamžite medzi nimi vznikol prudký spor - kto by mal vypiť nápoj nesmrteľnosti ako prvý. Asurovia na seba kričali, hádali sa, schyľovalo sa medzi nimi k bitke, no nikto sa tomu druhému nepoddal. Medzitým sa Višnu, ktorý sa premenil na krásne dievča, objavil pred spormi. Asurovia pri pohľade na takú krásu znecitliveli, zabudli na svoje spory a rozhodli sa: nech kráska určí, kto má piť ako prvý.

Rahu, slnko a mesiac. Višnu v podobe krásky s úsmevom prijal nádobu s amritou z ich rúk - a zrazu zmizol. Keď sa asurovia spamätali, uvedomili si, že ich bohovia oklamali, no boli už ďaleko. Iba jednému z asurov, Rahuovi, sa podarilo zamiešať sa do davu bohov, vziať na seba ich masku a ochutnať amritu. Už sa perami dotkol nádoby a vypil prvý dúšok, keď ho Slnko a Mesiac spoznali. Oznámili to bohom a Višnu mu ranou čakry odsekol hlavu. Ale amrita, ktorú pil, sa už dostala do Rahuovho hrdla, takže jeho hlava sa stala nesmrteľnou. Vystúpila na oblohu a jej telo padlo so strašným revom. Odvtedy ich hlava Rahu, cítiac nenávisť k svietidlám, ktoré ho zradili, prenasleduje po oblohe. Niekedy predbehne Slnko alebo mesiac a otvorí svoje hrozné ústa a prehltne ich. Na chvíľu je svet zahalený temnotou; ale Rakhova hlava ich nemôže úplne prehltnúť - koniec koncov, jeho krk je prerezaný a Slnko a Mesiac, ktoré sa prevalili cez krk, opäť svietia na oblohe.

Čo sa týka zvyšku asurov, neprijali stratu amrity, a keď predstihli bohov, vstúpili s nimi do boja. V krutom boji medzi sebou bojovali asurovia a bohovia, ale ich sila bola nerovnaká: asurovia zomierali v tisícoch a bohovia boli teraz nesmrteľní. Nakoniec asurovia nevydržali nápor bohov a utiekli z bojiska. Bohovia tak zostali pánmi amrity, ktorú teraz uložili vo svojom nebeskom svete.

Trpaslík Višnu vracia moc nad zemou a nebom bohom. Jedného dňa sa Višnu musel inkarnovať na zemi a v podobe trpaslíka. Bolo to v čase, keď Bali, kráľ asurov, získal bezprecedentnú moc. Vyznačoval sa cnosťou a zbožnosťou, ktoré v troch svetoch nemali obdobu. Práve pre tieto vlastnosti získal moc nad Vesmírom, nad všetkými tromi svetmi, podzemným, pozemským aj nebeským. Dokonca aj bohovia boli nútení uznať jeho nadvládu.

Narasinha -
avatar Višnua.
Nepál.
Okolo 17. stor

Ale Aditi, matka bohov, sa s tým nemohla zmieriť. Obrátila sa na Višnua s prosbou: „Pomôžte svojim bratom! Zákon spravodlivosti bol vo svete porušený, len vy ho môžete obnoviť!“ Vishnu neodmietol žiadosť svojej matky: inkarnoval sa ako malý, škaredý trpaslík - Vamana a na svoj obraz prišiel na Bali pre almužnu. Spravodlivý kráľ asurov mu ponúkol zlato a šperky, slony a kone – ale to nebolo to, čo trpaslík potreboval. "Dajte mi toľko pôdy, koľko môžem pokryť svojimi tromi krokmi," požiadal. Bali bol prekvapený touto požiadavkou: ako ďaleko môže trpaslík prejsť? A jeden z jeho múdrych mentorov mu začal radiť, aby žiadosť odmietol. Bali bol však hrdý a veľkorysý, a preto nemohol navrhovateľa odmietnuť. A tak, keď bol daný súhlas, stal sa pred očami kráľa asurov zázrak: trpaslík sa zmenil na obra. Jeho krok bol taký veľký, že prvým krokom pokryl celú oblohu, druhým krokom zem a tretí už neurobil. Zľutoval sa nad cnostným Bali a nechal podsvetie – Patala – v držbe asurov. Vrátil moc nad zemou a nad nebom veľkým bohom.

Ďalší avatari Višnua. Okrem tých avatarov, o ktorých sme hovorili, mal Višnu ďalšie inkarnácie. Bol to kanec aj Narasinha – lev s ľudskou tvárou, aj mocní hrdinovia Ráma a Krišna a Budha, ktorí ľuďom priniesli nové učenie o tom, ako žiť. Višnu sa inkarnoval do Budhu, aby skontroloval, či tam boli všetci ľudia, ktorí ho predtým uctievali, Strážcu sveta. Budú môcť zostať verní a nepodľahnú novému Budhovmu učeniu.

Ale hlavný avatar Višnu ešte len príde. Keď príde na svet kráľovstvo zla, keď darebáci získajú moc nad ľuďmi a nevera sa usadí v srdciach ľudí, keď sa nedodržiavajú prastaré zákony, potom sa na zemi objaví Višnu v podobe Kalki - jazdca na bielom. kôň, v lesklom brnení, s iskrivým mečom v ruke. S týmto mečom zničí všetkých nepriateľov spravodlivosti na svete a ľudia budú opäť žiť šťastne. Ale nikto nevie, kedy to bude. V Indii doteraz tisíce ľudí uctievajú Višnua, dúfajú v neho a netrpezlivo očakávajú tohto jeho avatara.

Desať avatarov Pána Višnua má planetárne korešpondencie, prostredníctvom ktorých môžeme planéty tiež upokojiť. Toto je hlavná metóda zmierenia uvedená v hlavnom klasickom astrologickom texte Brihat Parashara Hora Shastra.

Pán Višnu, pohnutý súcitom, sa dobrovoľne narodí ako božstvá vládnuce planétam, aby pásol duše stvorení, ktoré sú zase karmou nútené zrodiť sa v planetárnych lúčoch. Všetky inkarnácie - božských bytostí a nevedomých bytostí - sa vyskytujú vďaka planetárnym lúčom. Keď slnečná sústava dospeje ku koncu, duše stvorenia sa spoja s planetárnymi božstvami, ktoré následne vstúpia do Višnua, ktorý je vo svojom najvyššom aspekte Najvyššou Osobnosťou, Purušottamom, ktorý presahuje čas a priestor, narodenie a smrť.

Matsya - ryba

Ketu zodpovedá rybej inkarnácii Pána Višnua. Toto je ryba, ktorá svojím spôsobom zachránila Manua – prvého človeka, Adama a Noeho – pred veľkou potopou, po ktorej sa na Zemi začal nový cyklus stvorenia. Ketu sa spája s deštrukciou, ktorá je predohrou a základom nového stvorenia.

Uctievanie Matsya Avatara prepožičiava nové tvorivé sily a umožňuje „získať“ novú, zvýšenú karmu, aby sa posunul k božskému, transformuje a pozdvihuje energiu Ketu.

Kurma - korytnačka

Saturn zodpovedá inkarnácii korytnačky Pána Višnua. Toto je veľká korytnačka svetových strán, ktorá nesie vesmír na chrbte. Saturn je silná a húževnatá planéta, ktorá je najväčšou oporou v živote, ak si vieme poradiť s jej energiami.

Uctievanie Kurma Avatara nám dáva silu a podporu základných síl vesmíru so súčasnou transformáciou a sublimáciou energie Saturna.

Varaha - kanec

Inkarnácia Pána Višnua ako Varaha alebo kanca zodpovedá Rahu. Kanec zachráni Zem a vytiahne ju z univerzálnych močiarov. Rahu vo svojej vznešenejšej podobe má vlastnosti záchrancu a vykupiteľa, čo sa prejavuje v podobe bohyne Durgy, jeho supervládkyne, ako aj v inkarnácii Pána Višnua v podobe kanca.

Uctievanie avatara Varaha umožňuje človeku dostať sa z močiara nevedomosti a striasť zo seba množstvo nechutných hadov, ktorí v ňom žijú, transformujúc a sublimujúc energiu Rahu.

Narasinha - leví muž

Leví muž, symbol odvahy, sily a vôle, prirodzene zodpovedá planéte Mars. Narasinha demonštruje božský hnev potrebný na prekonanie nevedomosti a zla.

Uctievanie Narasinha avatara pomáha hnevu premeniť sa na božskú spravodlivosť a ochranu dharmy. V tomto prípade dochádza k transformácii a sublimácii marťanskej energie.

Vamana - trpaslík

Niekomu by sa mohlo zdať zvláštne, že Jupiter, najväčšia zo všetkých planét, je spájaná s trpaslíkom medzi avatarmi Višnua. Vamana sa však ako trpaslík javí len spočiatku. Zväčší sa a zmení sa na obra a zmeria celý vesmír len v troch krokoch.

Vamana v tomto smere predstavuje silu jupiterskej múdrosti, pokrývajúcej celý vesmír istým trojitým zákonom. Uctievanie Vamana nás privádza do kontaktu s Jovianskou schopnosťou organizovať život v súlade s kozmickým rytmom a zároveň transformovať a pozdvihovať osobné Jovianske kvality.

Parashurama

Parashurama zodpovedá Venuši. Je to brahmanský bojovník, ktorý ničí sily zla, ktoré nás ovládajú, kým sme v stave nevedomosti. Vo védskom myslení je Venuša guru alebo mentor asurov – negatívnych, protibožských síl vesmíru. Parashurama predstavuje bojovú formu Venuše ako gurua asurov, ktorí musia upokojiť tieto negatívne postavy. Keď sa tieto ničivé sily dostanú pod jeho vedenie, môže ich viesť na božskú cestu.

Uctievanie Parašuramy nám pomáha pri premene a sublimácii Venušanskej energie od pôžitkárstva k sebadisciplíne.

Rám

Ráma je veľký kráľ dharmy, najvýznamnejší z kniežat slnečnej dynastie, predstaviteľ kozmického poriadku dharmy na zemi a v ľudskej spoločnosti. Jeho princípom je Rama Rajya – princíp pravdy a božského svetla. Preto je jeho spojenie so Slnkom celkom vhodné. Ráma môže byť dokonca aj meno Slnka.

Uctievanie Rámy pomáha slnečnému žiareniu ako sile pravdy, spravodlivosti a súcitu rásť v našich životoch a tiež pomáha pri transformácii a sublimácii solárnych energií.

Krišna

Krišna je spájaný s Mesiacom ako veľká planéta krásy, potešenia, lásky a oddanosti, ktorou je Krišna známy. Spolu s tým bol Krišna veľkým princom lunárnej dynastie. Krišna, podobne ako Mesiac, má veľkú slávu a schopnosť hýbať masami.

Uctievanie Krišnu nám pomáha transformovať a pozdvihnúť lunárnu energiu na úroveň božskej oddanosti a potešenia z kontemplácie Boha.

Budha

Niet divu, že Budha zodpovedá planéte Merkúr alebo Budha v sanskrte. Buddha je avatar rozumu, logiky, inteligencie a rozlišovania (buddhi), vlastností, ktoré zhoršuje dobre umiestnený Merkúr v horoskope.

Uctievanie Budhu nás privádza do kontaktu s vyššími duchovnými kvalitami a meditatívnou intuíciou planéty Merkúr, pomáha nám transformovať ortuťovú energiu a robí ju čistejšou.

Kalki

Kalki je desiaty avatar predstavujúci všetkých deväť planét dohromady. Niektorí veria, že prinesie na Zem nové chápanie dharmy, čo je pre moderný svet neprijateľné a nebezpečné. Jeho uctievanie nám môže pomôcť využiť všetkých deväť planét správnym smerom na vnútornú premenu a rozvoj.

Višnu– jedno z najvyšších božstiev, strážca vesmíru; najvyšší Boh vo vaišnavskej tradícii hinduizmu. V koncepte Trimurti pôsobí Višnu ako Ochranca vesmíru.

Je uctievaný buď priamo, alebo prostredníctvom svojho avatara. Doktrína desiatich avatarov Višnua sa nakoniec sformovala až v 10. storočí. AD, kde sa za najobľúbenejšie jeho inkarnácie považujú hrdina Mahábháraty a hrdina Rámájany.

Mytológia Višnua zahŕňa predstavy o ňom ako o svetovom absolútnom a na druhej strane ako o osobných inkarnáciách Boha, ku ktorému veriaci zažívajú skutočnú oddanosť, bhakti.

Je zobrazovaný ako tmavomodrý so štyrmi rukami, často so svojou manželkou Sri Lakshmi, ktorá stelesňuje krásu a prosperitu. Sedí na lotose; jeho vahana je kráľom nad všetkými vtákmi Garuda.

- ryba, prvý avatar Višnua. Avatar Matsya je zobrazený ako napoly ryba, napoly človek, pričom jeho spodná polovica je ryba.

Podľa Bhagavata Puranas si staroveký drávidský kráľ a oddaný Višnua, ktorý sa neskôr stal známym ako Manu, umýval ruky v rieke, keď mu do rúk vplávala malá rybka a prosila ho, aby si zachránil život. Vložil ju do džbánu, z ktorého čoskoro prerástla. Potom ju odniesol do nádrže, rieky a nakoniec do oceánu, no márne.

Nakoniec sa ryba odhalila ako Višnu, ktorý Manuovi povedal, že čoskoro príde potopa, ktorá potrvá sedem dní a zničí všetko živé. Višnu Manuovi vysvetlil, že musí pozbierať a vložiť do člna všetky druhy rastlín a všetky druhy zvierat, aby ich mohol so sebou zachrániť. Keď začala búrka, Manu priviazal čln s hadom Vasuki (Shesha) k rohu božskej ryby a podporoval ich počas potopy.

V tomto prípade sa Višnu objaví v podobe veľkej ryby a zachráni Manua, predchodcu novej ľudskej rasy. Manu bol vybraný, aby hral úlohu prvého človeka, ako veľkého spravodlivého muža v časoch univerzálneho hriechu. Legendy Puranas hovoria, že okrem Manua bolo zachránených aj sedem božských rishi, deti Brahmy, spolu so svojimi manželkami, vďaka čomu bol svet neskôr znovu osídlený ľuďmi.

Podľa inej legendy Brahma vypustil Védy z úst v strachu z obrovských morských vĺn globálnej potopy. Démon, ktorý žil na dne oceánu, zdvihol a ukryl védske písma hlboko pod vodou. Celý vesmír by mohol byť zbavený duchovného poznania! Ale Višnu, strážca vesmíru, ktorý pozoroval všetko, čo sa deje, vzal podobu ryby, aby vrátil Védy. Višnu zabil démona a vrátil Védy Brahmovi.

- korytnačka, druhý avatar Višnua. Vybral si túto formu, aby pomohol polobohom a démonom mútiť oceán.

Jedného dňa svätý mudrc Durvasa daroval Indrovi, kráľovi polobohov, kvetinovú girlandu, ktorú bezstarostne daroval svojmu slonovi, ktorý ju zase pošliapal. Rozzúrený Durvasa uvalil na všetkých polobohov kliatbu, čo spôsobilo, že stratili svoje sily. Kliatba začala okamžite účinkovať, polobohovia boli čoraz slabší, zatiaľ čo moc démonov rástla.

Devatovia sa obrátili na Višnua o pomoc. Povedal im, aby mútili oceán mlieka pomocou vrchu Mandara ako praslena a kráľa hadov Vasukiho ako lana. Navrhol tiež, aby vyhľadali pomoc od asurov, aby pomohli rozvíriť oceán výmenou za podiel amrity, nektáru nesmrteľnosti, ktorý by dostali.

Polobohovia, od prírody súcitní, začali mútiť oceán a vedeli, že had Vasuki zo svojich úst vychrlí strašný oheň. Preto sa zo súcitu s démonmi rozhodli držať Vasukiho hlavu a trpezlivo znášať teplo. Démoni museli ťahať hada za chvost. Ale závistliví sa rozhodli, že sú podvedení. Démoni požadovali, aby to boli oni, kto potiahne hlavu. Potom polobohovia súhlasili. Kvôli svojej závisti démoni strašne trpeli Vasukiho neznesiteľným teplom a postupne strácali svoju silu.

Čoskoro sa stalo neočakávané. Keďže prales – Mount Mandara – bol veľmi ťažký, nedokázal sa udržať na hladine vody a klesol na dno oceánu. Všetci boli zmätení, nevedeli, čo majú robiť. Potom sa Višnu objavil v podobe korytnačky. Ponoril sa pod vodu a zdvihol horu, podoprejúc ju o svoju ulitu. Polobohovia a démoni ďalej horlivo mútili oceán mlieka. Korytnačka Višnu sa stala oporou pre horu Mandara a cítila potešenie, keď sa otáčala a škrabala Ho na chrbte.

Zrazu došlo k novej katastrofe, keď sa oceán rozvíril, uvoľnilo sa obrovské množstvo jedu. To hrozilo zničením celého sveta, pretože jed bol smrteľný. Démoni a polobohovia sa obrátili k Shivovi a prosili ho, aby vypil smrtiaci nápoj na záchranu vesmíru. Shiva súhlasil a vypil jed. Keď jed prešiel Shivovým hrdlom, jeho krk zmodral. Na zem dopadlo niekoľko smrtiacich kvapiek. Niektoré živé bytosti jed prehltli, a preto sa na zemi objavili jedovaté hady, škorpióny a jedovaté rastliny.

Nakoniec sa Dhanvantari objavil z oceánu mlieka. V rukách držal džbán amrity, nápoja nesmrteľnosti. Tento džbán mu démoni násilím vzali. Potom Višnu prijal podobu krásnej apsary Mohini a keď ich zviedol, dosiahol, že sám rozdelil amritu medzi dévov a asurov v poradí, v akom chcel. Potom, čo Mohini rozdala amritu polobohom, zmizla. Potom nasledovala veľká bitka, v ktorej zvíťazili polobohovia.

- Kanec, tretí avatar Višnua. V tejto inkarnácii musel Višnu zachrániť Zem (Prithvi), utopenú démonom Hiranyaksha na dno vesmírneho oceánu Garbhodaka. Po tisícročnom súboji bol Hiranyaksha porazený a Varaha zdvihol Zem na svoje tesáky.

Podľa védskej kozmológie je každá z planét osoba s vedomím. Jedného dňa planéta Zem opustila svoju obežnú dráhu a spadla do vesmírneho oceánu, pretože zlý démon Hiranyaksha vyčerpal všetko zlato z útrob Zeme. Preto sa zmenila hmotnosť Zeme. Opustila svoju obežnú dráhu a spadla na dno oceánu Garbhodaka. Zem sa stratila v bahne a mohla zomrieť.

Stvoriteľ Brahma sedel a premýšľal o tom, ako zachrániť Zem. Zrazu mu z pravej nosnej dierky vyskočil malý kanec veľký ako prst. Okamžite začal rásť, až narástol do gigantických rozmerov. Kanec strašne reval, no polobohovia sa ho nebáli. Vedeli, že to bol Višnu, ktorý na seba vzal podobu kanca v prospech Zeme.

Kanec Varahadeva klesol na dno oceánu. Mal dobrý inštinkt a okamžite určil, kde je Zem. Varahateva svojimi tesákmi vykopal piesok, našiel Zem a zdvihol ju. Keď Kanec dvíhal Zem, napadol ho krutý démon Hiranyaksha. Varahadeva sa rozzúril, umiestnil Zem na vody oceánu, čím jej dal stav beztiaže, a vrátil sa bojovať s démonom. Hiranyaksha bol silný a odhodlaný súper, ale jeho sila sa nedala ani porovnať so silou Višnua. Kanec ľahko zabil démona a zachránil svet pred utrpením, ktoré spôsobil.

- štvrtý avatar Višnua. Narasimha sa objavil asi pred 3,5 miliónmi rokov, v Satya Yuga, v podobe levieho muža - stvorenia s ľudským telom a levou hlavou. Jeho špeciálnym poslaním je chrániť svojich oddaných. V hinduizme je Narasimha vnímaný ako zosobnenie božského hnevu.

Démon Hiranyaksha, ktorý bojoval s kancom, bol dvojčaťom démona menom Hiranyakasipu. Hiranya znamená zlato a kasipu znamená mäkké lôžko. Bol to mimoriadne inteligentný, mocný a chamtivý démon. Poznal Védy a chcel dosiahnuť nesmrteľnosť. Preto Hiranyakasipu začal vykonávať prísnu askeziu po dobu sto rokov, aby uspokojil Brahmu. Brahma, spokojný so svojou askeziou, mu dal požehnanie. Týmto požehnaním démona nemohol zabiť ani človek, ani zviera; ani deň, ani noc; ani v dome, ani mimo domu; ani na zemi, ani na mori, ani na nebi; ani zbraňou, ani ľudskou rukou. Preto si Hiranyakasipu myslel, že môže žiť večne. Ako všetci démoni, aj on sa okamžite stal hrdým na svoju moc a silu.

Hiranyakasipu mal syna Prahlada, oddaného Višnua. Jeho otec sa ho mnohokrát snažil naučiť démonickým návykom, ale Prahlada nikdy nezabudol na Višnua a uctieval ho. Hiranyakasipu bol strašne nahnevaný na Prahladovu oddanosť. A potom sa jedného dňa rozhodol, že ho zabije. Zhodil svojho syna zo strmého útesu, ale Višnu chlapca chytil. Démon umiestnil Prahlada do ohrady so šialenými slonmi, ale jeden z nich dieťa zdvihol a opatrne si ho položil na chrbát. Hiranyakasipu sa pokúsil otráviť svojho syna, ale Prahlada ponúkol jedlo Pánovi Višnuovi a až potom ho prijal, takže jed nefungoval. Démon sa pokúsil spáliť svojho syna v ohni, ale Prahlada vyšiel z ohňa bez jediného popálenia. Otec sa snažil Prahlada zabiť všetkými možnými spôsobmi, ale Višnu vždy chránil svojho oddaného. Z toho bol Hiranyakasipu čoraz zúrivejší.

Keď to povedal, Hiranyakasipu nahnevane udrel do stĺpa silou. Zo zničenej kolóny sa vynoril desivo vyzerajúci poločlovek a pololev Narasimha. Hiranyakasipu a Narisimha začali proti sebe zúrivo bojovať.

Po nejakom čase bol démon porazený. Za súmraku, keď slnko práve zapadalo, Narisimha chytil démona, položil si ho do lona a zabil ho, pričom mu ostrými pazúrmi roztrhal žalúdok. Týmto spôsobom porazil démona bez toho, aby porušil sľub, ktorý dostal od Brahmy. Nezabili ho ani cez deň, ani v noci, ale za súmraku. Nebol zabitý zbraňou, nie rukou človeka alebo zvieraťa, ale pazúrmi poločloveka a pololeva. Nebol zabitý na zemi, nie na mori, nie na oblohe, ale na kolenách. Nezabili ho ani v dome, ani vonku, ale na prahu.

Takto sa Narasimha vysporiadal s démonom a chránil svojho oddaného Prahlada.

- piaty avatar Višnua, ktorý na seba vzal podobu trpasličieho brahmana.

Kedysi dávno žil veľký kráľ menom Bali Maharaj. Bol vnukom Prahlada Maharaja a mocným kráľom démonov. Raz dokonca porazil Indru a dobyl nebeské kráľovstvo. To znepokojilo Aditi a Kashyapa Muniho, ktorí boli rodičmi polobohov.

Aditi a Kashyapa sa modlili k Višnuovi, aby ich synovia boli chránení pred démonmi. Prostredníctvom modlitieb a služieb Višnu súhlasil, že sa narodí ako ich syn. Zjavil sa pred nimi vo svojej pôvodnej podobe, v ruke držal lastúru, disk, lotos a palcát. Potom pred očami svojho užasnutého otca a matky prijal podobu trpasličieho brahmanu, zvaného Vamanadeva.

Vamana počul, že Bali Maharaj vykonáva veľkú obeť a išiel tam, aby ho požehnal. Keď sa Vamana objavil v obetnej aréne, Bali ho privítal poklonami a umytím nôh. Kráľ démonov sa opýtal Vamanadeva: „S akými túžbami si prišiel, drahý brahmana? Dám ti všetko, o čo budeš žiadať."

Vamana potešil Baliho úctivý postoj a povedal: „Si dôstojným vnukom Prahlada Maharádžu. Vidím, že vaša štedrosť a spravodlivosť sú neobmedzené. Ale poprosím ťa len o tri kroky zeme, lebo múdry človek nikdy nebude žiadať viac, ako potrebuje. Ak človek nevie skrotiť svoje city, nebude spokojný, ani keby prijal celý svet.“

Bali Mahárádža si myslel, že Vamanadeva nie je príliš inteligentný, pretože žiadal len tri kroky zeme, keď mohol žiadať oveľa viac. Kráľ súhlasil: "Dobre, vezmi si, čo chceš."

Baliho učiteľ Shukracharya sa ho pokúsil zastaviť: „Tento trpasličí brahmana je samotný Pán Višnu! Prišiel pomôcť polobohom! Požiada ťa o tri kroky zeme, ale všetko ti vezme!“

Na to Bali odpovedal: „Už som dal sľub, a ak ho poruším, budem známy ako podvodník. Matka Zem znesie váhu vysokých hôr, hlbokých lesov a hlbokých oceánov, no neznesie bremeno klamára.“ Povedal Vamanadevovi: "Môžeš urobiť tri kroky zeme."

Potom sa Vamanadev pripravil na prvý krok. Pre všetkých nečakane začal rásť a bol stále väčší a väčší. Vamana svojim prvým krokom pokryl celú Zem a oblohu vo všetkých smeroch. Druhá pokrývala nebeské planéty a zvyšok vesmíru.

Démoni boli nahnevaní, keď videli, že Bali všetko stratil. Ponáhľali sa k Vamanovi, aby ho zabili. Višnovi spoločníci vzburu rýchlo potlačili.

Vamana sa rozhliadol a videl, že v celom vesmíre už nezostal žiadny voľný priestor. Spýtal sa Bali, kde by mohol urobiť tretí krok. Kráľ sklonil hlavu a povedal: „Môj drahý Pane, ak si ochotný položiť svoju nohu na moju hlavu, aby som urobil tretí krok, budem veľmi šťastný. Aj keď ma démoni považujú za svojho kráľa, som tvoj večný služobník. Náhodou som sa stal hrdým na svoju silu. Ale teraz, keď som stratil svoje kráľovstvo, prijal som na oplátku teba."

Vamanadeva s láskou položil nohu na Baliho hlavu a povedal: „Môj drahý synu, vzal som ti všetko, pretože ťa milujem. Bohatstvo a moc robia človeka arogantným a závistlivým. Keď uvidíte človeka, ktorý nie je hrdý na bohatstvo, mladosť, krásu, múdrosť a moc, vedzte, že som to bol ja, kto ho požehnal.“ S týmito slovami Vamanadeva priviedol Baliho Maharadžu dolu do Patala-loky a umožnil mu vládnuť tomuto nižšiemu svetu.

- šiesty avatar Višnua. Višnu sa narodil v tomto avatare s cieľom zbaviť varnu brahmanov z tyranie kšatrijov. Parashurama je piaty syn Renuka a Jamadagni, učiteľ Bhishma, Drona a Karna.

V maske Parashurama sa Višnu inkarnoval ako kšatrija - bojovník. Tentoraz bolo jeho cieľom zbaviť svet démonických kráľov, ktorí mučili obyčajných ľudí a zabíjali brahmanov. Parašurama musel bojovať dvadsaťjedenkrát, kým zničil všetkých nespravodlivých vládcov.

Parashurama bol najmladším synom Jamadagniho a Renuky. Od detstva tento chlapec ukazoval svoje mimoriadne bojové vlastnosti a silu.

Jedného dňa sa v Jamadagniho dome zastavil krutý a nerozumný kráľ a jeho bojovníci. Chvíľu sa chystal oddýchnuť si a zabaviť sa. Džamadagni bol brahman a vedel, ako zaobchádzať s kráľmi. S manželkou kráľových vojakov dobre privítali a starali sa o nich tak, aby sa cítili príjemne.

Pri oddychovaní v ich dome si kráľ všimol kravu, ktorej vemeno bolo plné mlieka. Táto výnimočná krava živila celú rodinu. Jamadagni a Renuka sa starali o jedinú zdravotnú sestru. No aj napriek tomu, že Jamadagni nebol bohatý a krava zachránila všetkých pred hladom, kráľ sa v reakcii na pohostinnosť majiteľa domu rozhodol ju odobrať. Kráľov sluha vzal kravu a teľa, ktoré žalostne bučali, očakávajúc odlúčenie od svojich starostlivých majiteľov.

Čoskoro sa Parashurama vrátil domov a videl svojich rodičov smutných a zmätených. Po otázke, čo sa stalo, si vypočul ich príbeh o tom, ako nevďačný kráľ ukradol kravu. Strašne nahnevaný Parashurama prisahal, že zabije tohto nehodného kráľa a vráti domov zdravotnú sestru.

Bez váhania vyrazil na cestu. Keď Parashurama dorazil do paláca, zabil kráľa a po návrate o tom povedal svojmu otcovi. Jamadagni, ktorý sa dozvedel o vražde, bol so svojím synom veľmi nespokojný. Svätý brahmana mu povedal, že zabiť kráľa je veľký hriech. Otec poslal Parashurama na púť, aby mohol odčiniť túto chybu.

Kráľovi synovia zúrili, keď sa dozvedeli, že ich krutý otec zomrel. Išli do Jamadagniho domu, chceli bojovať s Parashurama. Ale keď vošli do domu, nevideli nikoho okrem Jamadagniho sedieť v hlbokej meditácii. Radujúc sa, že sa môžu beztrestne pomstiť, vystrelili svoje ostré šípy na Jamadagniho a zabili ho.

Po návrate domov z púte sa Parashurama dozvedel o hroznej smrti svojho otca. Bolesť z odlúčenia zachvátila srdce bojovníka a rozhodol sa, že bude bojovať proti nespravodlivosti vládcov, kým nezabije posledného z nich.

Neskôr, keď kšatrijskí králi opäť začali utláčať obyčajných ľudí a mudrcov, Parashurama obišiel svet dvadsaťjedenkrát a zničil démonických bojovníkov až do príchodu Rámu. Tak splnil svoju túžbu zbaviť svet nespravodlivých kráľov, ktorí kruto zaobchádzali so svojimi zverencami a porušovali zásady náboženstva.

Po vyhladení kmeňa Kshatriya sa Parashurama chopil zbraní len raz, aby posilnil svoju vieru. Keď Dašarathova karavána odchádzala z Mithily, zdvihol sa silný vietor a objavil sa Parashurama, aby sa stretol s novomanželom Rámom, pochybujúc o božskej podstate Šrí Rámu. Ponúkol Rámovi božský luk Višnua - dvojitý luk Šivu, čím sa rozhodol, že Ráma sa nedokáže vyrovnať s lukom boha. Ale keď sa priblížil k Rámovi, uveril v neho a dal mu tento veľký luk ako obetu bohu Višnuovi. S týmto úklonom išiel Ráma na ostrov Lanka a dar Parašuramu Rámovi veľmi pomohol.

Počas Mahabharaty sa Parashurama vyhol Veľkej bitke na Kurukshetre. Keďže nechcel naplniť vôľu niekoho iného, ​​ako avatar Višnua sa oddával asketizmu a za odmenu dostal od Šivu sekeru, ktorá nikomu nedovolila prístup k jeho vedomiu. Potom sa stal Parashurama - Rámom so sekerou a zabil kšatrijov z vlastnej vôle.

Po splnení svojho poslania Parashurama opustil svojho bojovného ducha a vykonal rituály zmierenia, odovzdal dobyté krajiny mudrcovi Kashyapovi ako pomoc pri obetiach a odišiel do hôr a odovzdal sa pokániu na hore Mahendra. Parashurama stále žije niekde vysoko v Himalájach v podobe skromného brahmana, kde ho uctievajú Gandharvovia, Siddhovia, Charanas a iné dokonalé bytosti z nebeských planét.

- siedmy avatar Višnua, legendárneho staroindického kráľa Ajódhje, ktorý zostúpil na svet v poslednej štvrti Treta Jugy asi pred 1,2 miliónmi rokov.

Ráma alebo inak Rámačandra je stelesnením ideálneho kráľa, stelesnením lojality, čestnosti, povinnosti a spravodlivosti – na rozdiel od pýchy, dobrovoľnosti, sebectva a márnivosti. Prišiel na tento svet, aby podporil dharmu.

Podrobný životopis Rámu obsahuje epos Rámájana, ktorého zloženie sa pripisuje védskemu rishi Valmikimu, jednému z dvoch najväčších staroindických eposov spolu s Mahábháratou. Ráma bol najstarším synom v rodine cisára Dasaratha z Ayodhya a jeho manželky Kaushalya. V hinduistickej tradícii sa Ráma nazýva Maryada Purushottama, čo v sanskrte doslova znamená „dokonalý muž“. Ráma je manželom Sity, ktorá je v hinduizme uctievaná ako avatar Lakshmi a zosobnenie dokonalej ženy. Život a skutky Rámy sú dokonalým príkladom prísneho dodržiavania zásad dharmy, napriek ťažkým životným skúškam.

Ráma v Rig Veda a Atharva Veda je prídavné meno, ktoré znamená „tmavý, čierny“ alebo podstatné meno „tma“ alebo „tma“. V ženskom rode je prídavné meno „rami“ epiteton noci (Ratri). V povédskom období sa preslávili traja Rámovia:

Ráma-chandra(„lunárny Ráma“), syn Dasaratha, potomok Raghu, siedmy avatar Višnua

Parašu-ráma(„Rama so sekerou“), šiesty avatar Višnua. Hovorí sa mu aj Jamadagna, Bhargava Rama (potomok Bhrigu) alebo Chiranjeevi (nesmrteľný).

Bala Ráma("silný Ráma"), tiež známy ako Halayudha ("držiteľ pluhu v boji"), starší brat a blízky spolupracovník Krišnu.

Vo Vishnu Sahasranama (1000 mien Višnua) je Ráma 394. menom Višnua. Tu má meno Ráma dva významy: Najvyšší Brahman, večne blažená duchovná esencia, v ktorej jogíni nachádzajú duchovnú blaženosť, alebo Boh, ktorý podľa svojej vôle prijal krásnu podobu Rámu, syna Dasaratha.

Ramayana rozprávaže jedného dňa kráľ Dasaratha v úmysle uspokojiť dévov a získať hodného syna vykonal védsku obetu putrakameshti. Dasharatha rozdelil posvätné jedlo prijaté počas rituálu medzi svoje tri manželky. Podľa princípu seniority si nápoj vzal ako prvý Kausalya, po ňom Sumitra a Kaikeyi. V dôsledku toho sa Ráma narodil Kausalyovi, Bharata Kaikeyi a Lakshmana a Shatrughna Sumitre. Ráma sa narodil v meste Ayodhya (v modernom indickom štáte Uttar Pradesh), hlavnom meste starovekého kráľovstva Koshala, v noci na deviaty deň po novom mesiaci, pod nakshatrou Punarvasu a v znamení vzostupu. rakoviny. Objavil sa v dynastii Surya-vamsha ("Solárna dynastia") a bol potomkom takých veľkých osobností ako Ikshvaku (syn boha slnka Vivasvana), Raghu a Bhagiratha. Rámovo telo bolo tmavomodré, čo naznačuje jeho božský pôvod.

Rámajána opisuje, že od detstva boli všetci štyria bratia zviazaní putom priateľstva a bratskej lásky. Obzvlášť silná náklonnosť existovala medzi Rámom a Lakšmanom a medzi Bharatou a Satrughnou. Kráľ a jeho tri manželky všetkých štyroch bratov veľmi milovali, ale Dašaratha a dvorania uprednostnili Rámu. Vzdelávanie Rámu a jeho troch bratov prebiehalo v ášrame mudrca Vasishtha, ktorý ich učil filozofiu Véd, zákony dharmy a iné vedy. Keďže sa chlapci narodili v kráľovskej rodine Kshatriya, chceli sa stať veľkými bojovníkmi. Ich vojenský výcvik bol zverený mudrcovi Vishwamitrovi. Chlapci boli poslaní do jeho lesného ášramu, kde sa naučili umeniu vojny a vyznamenali sa zabitím mnohých rákšasov, ktorí vydesili obyvateľov lesa a znesvätili védske obete brahmanov. Opisuje sa, že Ráma a jeho bratia boli obrovského vzrastu, výrazne vyšší ako najvyšší ľudia svojej doby. Mali mimoriadny prehľad, inteligenciu a neprekonateľné schopnosti vo vojenských záležitostiach.

Keď bol ohlásený obrad výberu ženícha pre Situ, mudrc Vishwamitra priviedol mladých princov Rámu a Lakshmana na miesto obradu. Aby uchádzač vyhral súťaž a získal Sitinu ruku, musel natiahnuť Shivov obrovský luk a vystreliť z neho šíp. Verilo sa, že táto úloha presahuje ľudské sily, pretože tento luk bol osobnou zbraňou mocného Šivu, s ktorým sa nikto nemohol porovnávať v sile vo vesmíre. Žiadatelia, ktorí skúšali šťastie pred Rámom, nedokázali ani pohnúť lukom z jeho miesta, ale keď prišiel rad na Rámu, potiahol luk a rozlomil ho na dve časti. Sláva Rámovej neuveriteľnej sily sa rozšírila po celom svete a zaručila jeho manželstvo so Sitou.

Po veľkolepej oslave svadby Rámy a Sity sa celá kráľovská rodina a armáda Ajódhyi vydali na cestu domov. Na svojej ceste stretli Parashurama, ktorý zostúpil zo svojho ášramu v Himalájach. Parashurama je mudrc mimoriadnej sily. Je šiestym avatarom Višnua, ktorý predtým v hneve 21-krát zničil všetkých kšatrijov na planéte. Parashurama nemohol uveriť, že niekto bol schopný zlomiť Shivov luk. Keďže veril, že je stále najsilnejším bojovníkom na zemi, priniesol so sebou Višnuov luk v úmysle požiadať Rámu, aby ho natiahol a ukázal svoju silu, alebo sa mu postavil v boji. Aj keď celá Rámova armáda nemohla vstúpiť do bitky paralyzovaná vplyvom parašurámovej mystickej sily, Ráma sa Parašurámovi s úctou poklonil a v zlomku sekundy mu vytrhol Višnuov luk z rúk, vložil doň šíp a namieril ho. priamo v srdci Parashurama. Ráma sľúbil, že ušetrí Parašuramov život, ak ukáže pre svoj šíp nejaký iný cieľ. V tej chvíli Parashurama cítil, že stratil všetku mimoriadnu mystickú silu, ktorú mal toľko rokov. Uvedomil si, že Ráma je inkarnáciou najvyššieho Višnua, ktorého nikto nemôže prekonať. Parašurama prijal vznešené postavenie Rámu, venoval mu výsledky všetkej svojej askeze, vzdal mu úctyhodné poklony a po návrate do svojho príbytku sľúbil, že opustí ľudskú spoločnosť.

Potom Ráma vystrelil šíp z Višnuovho luku do neba, čím vykonal ďalší nadľudský čin, ktorým bolo pre neho jednoduché použitie jeho večnej osobnej zbrane. Udalosti, ktoré sa odohrali, veľmi zasiahli všetkých prítomných. Avšak aj keď Ráma použil Višnuov luk s takou ľahkosťou a zručnosťou, nikto okrem Vasishtha a Parashurama si neuvedomil jeho božskú pozíciu. Hovorí sa, že šíp vystrelený Rámom dodnes letí vesmírom a razí si cestu celým vesmírom. Keď sa vráti späť, bude musieť priniesť skazu sveta.

Dasharatha cítiac blížiacu sa starobu a rozhodol sa umiestniť Rámu na trón. Na slávnostný ceremoniál, ktorý bol oficiálne ohlásený, bol vybraný priaznivý deň. Táto správa potešila všetkých obyvateľov kráľovstva, najmä Rámovu matku Kaushalyu. Dasarathova druhá manželka Kaikeyi však mala slúžku menom Manthara, ktorá je popisovaná ako „pokrivená na tele i na duši“. Prišla ku Kaikeyi a začala ju presviedčať, že Dasharatha je zradný, v srdci nečestný a chce svojej žene ublížiť. Chce len výhody Kausalyu - zatiaľ čo Bharata je ponížený, Ráma bude čoskoro intronizovaný. Manthara vyzval Kaikeyi, aby okamžite konala a zachránila Bharatu a seba. Kaikeyi, premožená žiarlivosťou, sa ponáhľala za svojím manželom a požiadala ho o darček. Kráľ sľúbil, že urobí všetko, čo si bude priať, a potom Kaikeyi požiadala, aby bol Bharata dosadený na trón a Ráma bol na štrnásť rokov vyhnaný do lesa Dandaka. Dasharatha nemohol odmietnuť svojej žene jej žiadosť, pretože pred mnohými rokmi ho Kaikeyi zachránil pred istou smrťou a ako odmenu za to dostal požehnanie, ktoré teraz využila. Zasiahnutý žiaľom sa Dasharatha stiahol do svojich komnát a samotná Kaikeyi oznámila Rámovi, čo sa stalo. Ráma bez váhania súhlasil s odchodom do exilu. Dvorania a obyvatelia Ayodhya, keď sa dozvedeli o tom, čo sa stalo, prišli k veľkému zármutku. Bolo to obzvlášť ťažké pre Dasharatha, ktorý mal zvláštnu náklonnosť k svojmu najstaršiemu synovi. Dasharatha, ktorý nenávidel svoju mladšiu manželku, sa nedokázal vyrovnať s myšlienkou takého dlhého odlúčenia od Rámu. Ráma však jasne pochopil, že kšatrijský kráľ nemá za žiadnych okolností právo porušiť svoj sľub, rovnako ako syn by nemal porušiť príkaz svojho otca.

Keď Ráma o všetkom rozprával Site, snažil sa jej v najtemnejších farbách opísať všetky hrôzy života v lese, nezvyčajné pre jemnú ženu, ako je ona. Ráma ju požiadal, aby zostala v Ayodhya a potešila jeho rodičov. Sita na to odpovedala, že je pripravená znášať akékoľvek ťažkosti, pretože jej povinnosťou je slúžiť svojmu manželovi a všade ho nasledovať. Lakshmana tiež nasledoval Rámu a všetci traja išli do lesa Dandaku. Ľudia z Ayodhya boli hlboko zarmútení smrťou Rámu a odsúdili kráľovnú Kaikeyi. Dasharatha bol zlomený a týždeň po tom, čo Ráma odišiel, zomrel na odlúčenie od neho.

Počas všetkých týchto udalostí, ktoré sa odohrali v Ajódhji, bol Bharata preč v hlavnom meste kráľovstva svojho strýka z matkinej strany. Keď mu poslovia priniesli správu o Rámovom odchode do vyhnanstva, ponáhľal sa späť do Ayodhya. Bharata, nahnevaný správaním svojej matky, ju obvinil z Dasarathovej smrti. Vyhlásil, že je pripravený vzdať sa jej, ale neurobí to len preto, že ju Ráma nazval svojou matkou. Bharata chcel napraviť chybu, ktorú urobil Kaikeyi, a šiel hľadať Rámu. Keď Bharata našiel svojho brata putujúceho po lesoch v odeve pustovníka, povedal mu o smrti Dasaratha a začal ho prosiť, aby sa vrátil do Ayodhya a vládol kráľovstvu, ktoré mu právom patrilo. Ráma odmietol a vyhlásil, že má v úmysle stráviť všetkých štrnásť rokov vo vyhnanstve, pretože ho k tomu zaviazala povinnosť cti: nebolo možné, aby porušil slovo dané Dašarathom. Uvedomujúc si, že ďalšie prosby sú zbytočné, vrátil sa Bharata do Ayodhya a priniesol so sebou pár Rámových sandálov, ktoré umiestnil na trón na znak toho, že vládne len ako miestokráľ svojho brata.

Ráma, neochvejný veriaci v silu osudu, neprechovával voči Kaikeyi žiadne pocity odporu alebo nepriateľstva. Toto vyhnanstvo v skutočnosti poskytlo Rámovi príležitosť splniť jeho poslanie: bojovať proti Rávane a zničiť jeho mocnú ríšu zla.

Ráma a Síta sú v hinduizme považovaní za inkarnácie Višnua a jeho večnej manželky a ženskej podoby Lakšmí. Sita bez váhania nasledovala svojho manžela s úmyslom znášať všetky útrapy života v exile. Ráma ju zasa neustále chránil a staral sa o ňu.

Jedného dňa sestra démona Ravana Shurpanakha, ktorá išla na prechádzku do lesa Dandaka, tam uvidela Rámu a šialene sa do neho zamilovala. Vyjadrila svoje city Rámovi, ktorý ju odmietol s odvolaním sa na skutočnosť, že už bol ženatý. Rama zo žartu navrhol, aby skúsila šťastie s Lakshmanom, ktorý bol slobodný a možno potreboval priateľku. Shurpanakha požiadal o ruku Lakshmana, ale aj on odmietol jej lásku. Rozzúrená Shurpanakha vypustila svoj hnev na Situ a pokúsila sa ju zabiť a zjesť. Lakshmana sa zastal manželky svojho brata a odrezal Shurpanakhovi nos a uši. V tejto podobe sa Shurpanakha išla sťažovať svojmu mladšiemu bratovi Kharovi. Aby pomstil svoju sestru, poslal Khara štrnásť rakshasov s úlohou zabiť Situ spolu s Rámom a Lakshmanom a priniesť ich krv na uhasenie smädu Shurpanakhy. Ráma však ľahko zabil všetkých rákšasov. Potom sám Khara pochodoval so štrnásťtisícovou armádou s úmyslom potrestať Rámu.

Ráma bojoval s armádou Rakhasa a keď ju porazil, zabil v súboji samotného Kharu. Potom šiel Shurpanakha do Rávany a povedal mu o tom, čo sa stalo. Opísala tiež Sitinu mimoriadnu krásu, čo naznačuje, že sa viac hodila na to, aby bola manželkou Rávanu ako Rámu. Tým Shurpanakha vzbudil záujem Rávany, ktorá ochotne súhlasila, že ju pomstí.

Rávana si bol dobre vedomý sily Rámy a Lakšmany, a preto sa uchýlil k prefíkanosti. Požiadal svojho strýka, čarodejníka Marichiho, aby na seba vzal podobu zlatého jeleňa. Marichi v podobe jeleňa sa začala motať neďaleko chatrče, v ktorej bývali Sita a Ráma. Keď Sita uvidela krásneho jeleňa, požiadala Rámu, aby jej ho ulovil. Ráma sa ponáhľal prenasledovať jeleňa, ale nemohol ho chytiť a vystrelil naňho lukom. Zranené zviera hlasno kričalo v hlase Rámu a volalo Lakshmana o pomoc a Sita si myslela, že Ráma má problémy a volá ich o pomoc. Sita požiadala Lakshmana, aby okamžite šiel hľadať svojho manžela. Predtým, ako nechal Situ samu, Lakshmana nakreslil okolo chatrče magický kruh. Zostávajúc v tomto kruhu bola Sita úplne chránená pred akýmkoľvek nebezpečenstvom. Keď Lakshmana odišiel, Ravana, ktorý sa skrýval neďaleko, vyšiel z kríkov v maske starého sannyasina a požiadal Situ o jedlo a pitie. Sita, ktorý nič netušil, vystúpil z ochranného kruhu a Ravana v tej chvíli nadobudol jeho skutočný vzhľad, schmatol Situ, posadil ju na svoj lietajúci voz a odletel na Lanku. Na ceste sa orlí kráľ Jatayu (avatar z Garuda, Višnuova vahana) pokúsil zastaviť Ravanu svojimi pazúrmi a zobákom, ale bol Ravanom porazený a smrteľne zranený. Sita požehnal Jatayu a povedal, že bude žiť dosť dlho na to, aby povedal Rámovi o tom, čo sa stalo. Sita tiež požiadala lesné stromy, lesné jelene, trávu a rieku Godavari, ak uvidia Rámu, aby mu povedali, čo sa stalo.

Ráma a Lakšmana zabili zlatého jeleňa a vrátili sa do svojej chatrče. Keďže tam Situ nenašli, boli veľmi znepokojení a okamžite ju začali hľadať. Nakoniec narazili na Jatayu, vážne zraneného v boji s Ravanom, ktorý im povedal všetko, čo sa stalo, a po dokončení príbehu zomrel. Ráma, hlboko zarmútený smrťou vtáka, spopolnil jeho telo.

Medzitým Ravana priviedla Situ na Lanku a začala sa pokúšať získať jej priazeň. Sita odpovedal na všetky jeho pokusy rozhodným odmietnutím a nazval ho prekliatym démonom a únoscom cudných žien. Ravana sa nemohol uchýliť k násiliu, pretože pred mnohými rokmi násilne objal manželku iného muža, ktorý ho preklial a povedal, že zomrie práve vo chvíli, keď to skúsil znova. Ravana sa teda musela obmedziť na zastrašovanie a vyhrážky, a keď ani tie nepomohli, jednoducho počkala, kým jej čas priaznivejšie zahreje srdce.

S cieľom zhromaždiť armádu a oslobodiť Situ z Ravanovho zajatia uzavreli Ráma a Lakšmana spojenectvo s opičím kráľom Sugrivom, ktorý prisľúbil Rámovi pomoc v boji proti Rávane výmenou za Rámovu pomoc pri vrátení jeho kráľovstva, ktoré bolo zajaté r. jeho nevlastného brata Baliho. Rama zabil Baliho a preniesol moc nad kráľovstvom späť do rúk Sugrivy. Potom Sugriva zhromaždil obrovskú armádu opíc a s nimi Rama a Lakshmana vyrazili na ťaženie na Lanku.

Keď sa armáda priblížila k moru, Ráma, ktorý nevidel iný spôsob, ako prejsť cez úžinu, ktorá oddeľovala ostrov Lanka od kontinentu, sa rozhodol postaviť most. V tom čase veľký oddaný Rámu Hanuman, ktorý mal mimoriadnu silu, preskočil úžinu a vydal sa hľadať Situ. Keď ju našiel v záhrade Ravaninho paláca, povedal jej, že Ráma sa pripravuje na oslobodenie. Daroval jej aj prsteň, ktorý dostal od Rámu. Potom sa Hanuman začal blázniť v palácovom parku a ničil rastliny a kvety. Rakhasskí strážcovia ho zajali a priviedli do Rávany. V prítomnosti Ravany Hanuman stočil svoj dlhý chvost do špirály a vytvoril z neho akési sedadlo, ktoré bolo výrazne vyššie ako Ravanov trón. Keď sa Hanuman takto posadil, nahnevaný Rávana chcel nariadiť smrť drzej opice, no Hanuman sa predstavil ako veľvyslanec, ktorého život bol podľa zákonov diplomacie nedotknuteľný. Potom Rávana nariadil svojim strážcom, aby zapálili Hanumanov chvost. Chvost mu zabalili do látky nasiaknutej olejom, zapálili a Hanumana oslobodili. Hanuman so zapáleným chvostom začal skákať z budovy na budovu a šíril oheň po celom hlavnom meste Ravany. Potom Hanuman skočil späť na kontinent a povedal Rámovi o všetkom, čo sa stalo.

Keď bol most dokončený a Ráma prešiel na Lanku, Ravanov brat Vibhishana, ktorý prešiel na Rámovu stranu, mu dal veľa cenných informácií o Ravanových vojenských silách a opevneniach ostrova. Pravidelne rákšasovia opúšťali mesto, čo viedlo k prudkým bitkám, ktoré sa skončili rôznym stupňom úspechu. Ráma a Lakšmana boli dvakrát zranení v boji s Ravanovým synom Indradžitom, ktorý kedysi porazil samotného Indru. Druhý brat Rávany, obrie Kumbhakarna, zajal a zožral stovky opíc. Ráma a Lakšmana sa vyliečili čarovnou bylinkou, ktorú Hanuman za veľmi krátky čas priniesol z Himalájí spolu s horou, na ktorej vyrástla. Napriek obrovským stratám začala opičia armáda prevládať nad rákšasami, ktorí umierali v obrovských počtoch. Indrajit, Kumbhakarna a ďalší velitelia Ravanovej armády padli na bojisku. Nakoniec Ravana sám vstúpil do samostatného boja s Rámom. Na priebeh tohto boja sa prišlo pozrieť veľa dievčat. Opisuje sa, že medzi sebou bojovali ako nahnevané levy. Ráma svojimi šípmi odsekával hlavy desaťhlavému Ravanovi jednu po druhej, no zakaždým, keď namiesto odťatej hlavy mysticky vyrástla nová. Šípy, ktoré predtým smrteľne zasiahli Marichi, Kharu a Bala, nemohli pripraviť o život mocného kráľa Lanky. Potom sa Ráma rozhodol použiť zbraň Brahma, šíp, ktorý mu dal mudrc Agastya, ktorý mal schopnosť ovládať vietor. Hrot tohto šípu obsahoval obrovskú silu ohňa a jeho hmotnosť sa rovnala hore Meru. Ráma aktivoval tento šíp špeciálnymi védskymi mantrami a vystrelil ho na Rávanu. Šíp, ktorý prepichol Ravanovu hruď a umyl sa v jeho krvi, sa vrátil do Rámovho tulca. Po smrti Rávany sa na nebeských planétach začala veľká radosť a vďačné panny zasypali Rámu nebeskými kvetmi.

Po smrti Rávanu Vibhišana odviezol Situ k Rámovi v krásne zdobenom voze. Ale na prekvapenie všetkých, Ráma ju v skutočnosti odmietol prijať, pretože ju považoval za znečistenú jej pobytom v rakshasovom paláci. Sita bola týmto postojom Rámu hlboko ranená a aby dokázala svoju nevinu, rozhodla sa podstúpiť skúšku ohňom. Lakshmana pripravil oheň a Sita doň vstúpila. Sám boh ohňa Agni ju vyviedol z ohňa nezranenú, vzal ju k Rámovi a požiadal ho, aby ju vzal späť. Ráma uviedol, že aj bez akéhokoľvek testu bol presvedčený o čistote svojej ženy, ale chcel ostatným dokázať jej nevinu.

Keď sa obdobie vyhnanstva skončilo, Ráma, Síta a Lakšmana spolu s opičími vodcami a ich manželkami vstúpili s veľkou vážnosťou do mesta, kde bol Ráma korunovaný. Nasledovala vláda Rámu, ktorá trvala 10 000 rokov – storočie prosperity, ktoré nemá v histórii obdobu (Rama-rajya). Opisuje sa, že v tomto čase vládol na celej zemi mier, deti neplakali, neboli suchá a zem prinášala hojné ovocie, neexistovali choroby, chudoba a zločin.

Jedného dňa sa Ráma prezliekol za obyčajného človeka a odišiel do mesta, aby zistil, čo si o ňom jeho poddaní myslia. Ráma bol svedkom toho, ako práčka bil jeho manželku, podozrivú z cudzoložstva, a vyhlásil, že nie je taký blázon ako Ráma, aby veril v čistotu manželky, ktorá strávila roky v zajatí iného muža. Aby zachránil Situ a seba pred ohováraním, poslal ju bývať do chatrče v lese. V tom čase bola Sita tehotná a v exile porodila dve dvojčatá - Lava a Kusha. Len čo deti omdleli z detstva, poslali ich k Rámovi. Pri pohľade na svojich synov premohli Rámu spomienky na šťastnú minulosť a prijal Situ späť do paláca. Ale pri plnom stretnutí dvoranov bola opäť požiadaná, aby dokázala svoju nevinu. Sita bola zúfalá a modlila sa k matke Zemi Bhumi, ktorá jej dala život, aby ju vzal späť. Ako odpoveď na Sitine modlitby sa Zem otvorila a prijala ju do svojho objatia.

Potom bola misia Ráma avatara dokončená. Ráma odišiel na brehy posvätnej rieky a opustil svoje telo a vrátil sa do svojho večného duchovného sídla.

Rámajána opisuje, ako zosobnenie zeme, bohyňa Bhúmi, prišla k stvoriteľovi vesmíru Brahmovi s prosbou, aby ju zachránil pred nespravodlivými kráľmi, ktorí nemilosrdne využívali jej zdroje a boli zodpovední za smrť mnohých ľudí v krvavých vojnách. Mnoho panien, vystrašených obrovskou silou desaťhlavého démonického vládcu Lanky Ravana, tiež prišlo do Brahmy požiadať o útočisko. V dôsledku požehnaní, ktoré dostal, mal Ravana neporovnateľnú silu a bol nezraniteľný voči dévom a všetkým druhom živých bytostí vo vesmíre okrem zvierat a ľudí. Rávana zvíťazila nad pannami a prevzala kontrolu nad všetkými tromi planetárnymi systémami vesmíru. Opisuje sa, že Ravana bol hrdý, bojovný a sponzoroval všetky druhy démonov a darebákov.

Brahma sa spolu s Bhumi a ďalšími pannami začali klaňať strážcovi vesmíru Višnuovi a prosili ho, aby zostúpil a oslobodil ich z tyranie Rávany. V reakcii na to Višnu sľúbil, že zabije Rávanu tým, že sa objaví na zemi ako kráľ Ráma. Lakshmi, večná manželka a ženská podoba Višnua, sa narodila na Zemi ako Sita. Jej otcom bol kráľ Mithily, Janaka. Nebola to žena, ktorá porodila Situ, ale samotná matka Zem Bhumi a Janaka ju vyzdvihla na ryžovom poli. Večný spoločník a jedna z hypostáz Višnua, Ananta-shesha, sa inkarnoval ako Lakshmana a zostal s Rámom vo všetkých jeho skúškach. Počas Rámovho pobytu na zemi nikto, okrem neho samého a skupiny vybraných mudrcov (medzi ktorými boli Vasištha, Šarabhanga, Agastja a Višvámitra), nevedel o jeho božskom pôvode. Hoci Rámu rešpektovali a uctievali mnohí mudrci, s ktorými sa počas svojho života stretával, len tí najvznešenejší a najučenejší z nich si uvedomili jeho skutočné postavenie avatara Najvyššieho. Po Rámovom víťazstve vo vojne s Rávanom, hneď potom, čo Sita prešla skúškou cudnosti prechodom cez oheň, Brahma, Indra a ďalšie panny spolu s nebeskými mudrcami a Šivou zostúpili z neba. Potvrdili Sítinu integritu a poďakovali Rámovi za oslobodenie vesmíru od síl zla, odhalili Rámovu božskú pozíciu a oznámili dokončenie jeho misie.

- Ôsmy avatar Višnua.

V hinduistickej tradícii sa všeobecne uznáva, že Krišna sa inkarnoval na Zemi koncom 4. tisícročia pred Kristom. e. Na základe podrobností spomínaných v posvätných textoch hinduizmu a astronomických a astrologických výpočtov vykonaných v súlade s nimi boli presné dátumy Krišnovho objavenia sa a zmiznutia určené na 18. alebo 21. júl 3228 pred Kristom. e. – 18. februára 3102 pred Kr. e. Verí sa, že v deň Krišnovho zmiznutia začala Kali Yuga - éra náboženského a morálneho úpadku.

Staroveký indický epos Mahábhárata je najstarším zdrojom rozprávania o živote Krišnu. Bhagavadgíta, čo je osemnásť kapitol zo šiestej knihy (Bhishma Parva) Mahábháraty, obsahuje Krišnove pokyny jeho priateľovi a žiakovi Arjunovi na bojovom poli Kurukshetra. Mahábhárata opisuje hlavne neskoršie obdobie Krišnovho života. Podrobný popis Krišnovho detstva a mladosti je obsiahnutý v Bhagavata Purana a Harivamsha, čo je podľa učencov neskorší dodatok k Mahabharata.

Bhagavata Puranas vysvetľujú dôvod Krišnovho príchodu: Brahma informuje polobohov: „Predtým, ako sme predložili našu žiadosť Ochrancovi (Višnuovi), už vedel o katastrofách, ktoré sa vyskytujú na Zemi. Preto sa vy všetci polobohovia musíte inkarnovať, narodiť sa ako synovia a vnuci Yaduovcov a zostať na Zemi, kým na nej zostane Pán, aby ste pomocou svojej energie – večného času – odľahčili jej bremeno.

Krišna sa narodil v kráľovskej rodine v Mathure a bol ôsmym synom princeznej Devaki a jej manžela Vasudevu. V tom čase bola Mathura hlavným mestom spriaznených klanov Vrishni, Andhaka a Bhoja, ktorí boli súhrnne známi ako Yadavovia a niesli toto meno na počesť svojho predka Yadua. Vasudeva a Devaki patrili k týmto klanom. Devakiho brat, kráľ Kamsa, aby mohol nastúpiť na trón, uväznil svojho otca, kráľa Ugrasena. V obave o svoj život kvôli proroctvu, v ktorom Kamsa predpovedal, že zomrie rukou Devakiho ôsmeho syna, uvrhol pár do väzenia s úmyslom zabiť všetky Devakiho novonarodené deti.

Po vražde prvých šiestich detí a siedmom zdanlivom potrate porodila Devaki svoje ôsme dieťa, Krišnu. Keďže život dieťaťa bol v ohrození, zázračne ho previezli mimo Mathuru a odovzdali pestúnom Yashode a Nandovi v malej dedinke Gokula. Prežili aj dve ďalšie deti Devaki - Balarama (siedme dieťa Devaki, ktoré mysticky prešlo z lona Devaki do lona Rohini, prvej manželky Vasudevu) a Subhadra (dcéra Vasudevu a Rohini, ktorá sa narodila po r. Balaráma a Krišna).

Nanda bol hlavou komunity pastierov kráv žijúcich v regióne Vrindavan. Príbehy Krišnovho detstva a mladosti opisujú jeho život pod ochranou týchto pastierov. Keď sa Kamsa dozvedel, že dieťa utieklo z jeho náručia, začal posielať rôznych démonov, aby zničili Krišnu. Všetci títo démoni zomreli v rukách Krišnu a jeho brata Balaramu.

Keď Krišna vyrástol, vrátil sa do Mathury, zabil svojho démonického strýka Kamsu a vrátil Kamsovho otca Ugrasena na trón yaduovskej dynastie. Hlavným princom na dvore sa stal samotný Krišna. Počas tejto doby sa spriatelil s Arjunom a ostatnými pandavskými princami z kráľovstva Kuru, ktorí boli jeho bratrancami. Neskôr Krišna migroval s Yaduovskou dynastiou a svojimi poddanými do mesta Dwarka (v modernom Gudžaráte) a oženil sa s Rukmini, dcérou kráľa Bhishmaka z Vidarbhy.

Podľa niektorých písiem mal Krišna 16 108 manželiek, z ktorých osem bolo hlavných – medzi ne patrili Rukmini, Satyabhama a Jambavati. Zvyšných 16 100 dievčat predtým držal v zajatí démonický kráľ Narakasura, kým ho Krišna nezabil a všetky neoslobodil. V súlade s prísnymi zvykmi tej doby sa dievčatá, ktoré boli v zajatí, nemali šancu vydať, pretože boli považované za padlé, ale Krišna si ich napriek tomu vzal za manželky a urobil z nich princezné. Všetky manželky Krišnu sú považované za inkarnácie Lakshmi.

Krišna bol bratrancom jednej z konfliktných strán - Panduovcov (ktorý bol synovcom ich matky Kunti, sestry Vasudevu). Okrem toho bol Krišna bratrancom najmocnejšieho a najudatnejšieho kšatriju, ktorý bojoval na strane Kauravov – Karna. Krišna vyzval vodcov každej strany, aby si vybrali buď svoju armádu, alebo seba, ale pod podmienkou, že sa nechopí zbrane. Kauravovia si pre seba vybrali Krišnovu armádu a sám Krišna sa postavil na stranu Panduovcov a súhlasil, že bude vozom svojho priateľa princa Arjunu v nadchádzajúcej veľkej bitke. Bhagavadgíta je filozofický dialóg medzi Krišnom a Ardžunom pred bitkou na Kurukšétre, v ktorom Krišna dáva pokyny Ardžunovi, ktorý sa nemohol rozhodnúť vziať zbrane proti svojim príbuzným (vrátane jeho starého otca Bhishmu a mentorov, ktorí bojovali na strane Kauravy). Krišnov starší brat Balarama odsúdil Krišnu za zasahovanie do konfliktu, a aby sa nepriklonil na žiadnu stranu, počas bitky sa vydal na púť.

Krišna hrá kľúčovú úlohu vo výsledku bitky pri Kurushketre a podnecuje Panduovcov, aby sa vysporiadali s najsilnejšími kauravskými rytiermi nečestnými prostriedkami. Podľa rady Krišnu sa Pánduovci oklamali od svojho neporaziteľného mentora vo vojenských záležitostiach, brahmanského bojovníka Drona; na naliehanie svojho vozňa Krišnu Ardžuna zabil neporaziteľného Karnu, keď sa jeho voz zasekol v zemi a boj musel byť zastavený; Na podnet Krišnu najmocnejší z Pánduovcov Bhíma zabil vodcu Kauravov Durjódhanu v súboji s palicami zakázaným úderom pod pás.

Po bitke na Kurukshetre žil Krišna v Dwarke 36 rokov. Potom počas jedného festivalu vypukla medzi Yaduovcami bitka, v ktorej sa navzájom úplne zničili. Potom Krišnov starší brat Balarama opustil svoje telo v jogínskom tranze. Krišna odišiel do lesa a posadil sa, aby meditoval v tieni stromu. Okoloidúci lovec s hovoriacim menom Jara (smrť), ktorý videl časť Krišnovej nohy cez lístie, si ho pomýlil s jeleňom a smrteľne ho zranil šípom.

Podľa Mahábháraty Krišna zomrel kvôli kliatbe kauravskej matky Gandhari. Po smrti svojich synov na kuruckom bojisku bola veľmi smutná a nahnevaná a prekliala Krišnu, že nevynaložil dostatočné úsilie na zastavenie vojny. Keď sa Krišna dozvedel o tejto kliatbe, jednoducho sa usmial a prijal ju, pričom vyhlásil, že je jeho povinnosťou bojovať na spravodlivej strane a nezabrániť vojne.

Gautama Budha- legendárna osobnosť, tvorca učenia „Štyroch vznešených právd“, ktorý žil v Indii približne v 6. – 5. storočí pred Kristom. e.

Pri narodení dostal meno Siddhártha Gautama(potomok Gotama, úspešný v dosahovaní cieľov), neskôr sa stal známym ako Budha(K prebudeným). Gautama sa tiež nazýva Šákjamuni (mudrc z klanu Sakya) alebo Tathágata (takto prichádza, dosiahol takú hodnotu, dosiahol pravdu). Siddhártha Gautama je kľúčovou postavou budhizmu. Jeho výroky a dialógy s jeho učeníkmi tvorili základ budhistického kánonu Tripitaka, ktorý vznikol v 1. storočí pred Kristom. e.

V hinduizme je Budha považovaný za deviateho avatara Višnua, prišiel so špeciálnym účelom - zastaviť zabíjanie zvierat, ktoré vykonávali niektorí bezohľadní brahmani, ospravedlňujúc jedenie mäsa a tvrdiac, že ​​to písma dovoľujú. Preto Budha odmietol Védy a zakazoval ľuďom zabíjať nešťastné kravy.

Siddhattha Gautama sa narodil v blízkosti mesta Kapilavastu (dnes sa na tomto mieste nachádza chrámový komplex Lumbini) na májovom splne v kmeni Kshatriya Shakya. Gautamovým otcom bol kráľ Kapilavatthu a Gautama sa narodil ako princ predurčený na život v luxuse. Pred narodením Gautama navštívil svoju matku vo sne v podobe bieleho slona. Počas osláv narodenia veštec Asita oznámil, že toto dieťa sa buď stane veľkým kráľom alebo veľkým svätým mužom. Jeho otec, ktorý chcel, aby sa Gautama stal veľkým kráľom, chránil svojho syna pred náboženským vzdelávaním a pred poznaním ľudského utrpenia.

Keď chlapec dovŕšil šestnáste narodeniny, jeho otec zariadil jeho manželstvo s Yasodharou v rovnakom veku a ona mu porodila syna Rahula. Jeho otec poskytol Gautamovi všetko, čo chcel a potreboval.

Jedného dňa, po 13 rokoch manželstva, vycestoval Gautama v sprievode vozňa Channa mimo palác. Uvidel tam štyri pohľady: starého mrzáka, chorého muža, rozkladajúcu sa mŕtvolu a pustovníka. Potom si Gautama uvedomil krutú životnú pravdu, že smrť, choroba, starnutie a utrpenie sú nevyhnutné, že chudobní prevyšujú počet bohatých a že aj radosti bohatých sa nakoniec obrátia na prach. To podnietilo Gautama, aby vo veku 29 rokov opustil svoj domov, rodinu a majetok a stal sa mníchom.

Odmietol svoje dedičstvo a zasvätil svoj život štúdiu, ako prekonať utrpenie. Išiel cestou jogínskej meditácie pod vedením dvoch brahmanských pustovníkov a hoci v nej dosiahol vysoké úrovne vedomia, nebol s touto cestou spokojný.

Gautama oblečený v rúchu potulného mnícha zamieril do juhovýchodnej Indie. Začal sa učiť život pustovníka a zapájať sa do ťažkého sebatrýznenia. Po 6 rokoch, na pokraji smrti, zistil, že drsné asketické metódy nevedú k väčšiemu porozumeniu, ale jednoducho zahmlievajú myseľ a vyčerpávajú telo. Tým, že sa vzdal sebatrýznenia a zameral sa na meditáciu, objavil strednú cestu, vyhýbajúc sa extrémom sebatrýznenia a sebatrýznenia. Sediac pod figovníkom, ktorý vďaka nemu dostal meno Bodhi strom, sa zaprisahal, že nevstane, kým neobjaví Pravdu. Vo veku 35 rokov dosiahol Prebudenie za májového splnu. Potom ho začali nazývať Gautama Buddha alebo jednoducho Budha, čo znamená Prebudený.

Gautama vyhlásil, že dosiahol úplné prebudenie a uvedomil si príčinu ľudského utrpenia spolu s krokmi potrebnými na jeho odstránenie. Toto uvedomenie sformuloval v Štyroch vznešených pravdách. Najvyššie prebudenie, ktoré je dostupné akejkoľvek bytosti, sa nazýva Nirvána.

V tomto bode si Budha musel vybrať, či sa uspokojí s vlastným oslobodením alebo bude učiť iných ľudí. Veril, že svet možno nie je pripravený na takú hlbokú realizáciu, no napokon sa rozhodol ísť do Sarnath a kázať prvú kázeň v Deer Park. Táto kázeň opísala Štyri vznešené pravdy a Osemdielnu cestu.

Buddha zdôraznil, že nie je bohom, že je len mentorom pre tie bytosti, ktoré sa rozhodnú ísť cestou samé, dosiahnuť Prebudenie a poznať pravdu a realitu takú, aká je.

Počas nasledujúcich 45 rokov svojho života cestoval po strednej Indii a učil svoje učenie širokému spektru ľudí, vrátane prívržencov konkurenčných filozofií a náboženstiev. Jeho náboženstvo bolo otvorené pre všetky rasy a triedy a nemalo žiadnu kastovnú štruktúru. Založil Komunitu budhistických mníchov a mníšok (Sangha), aby zachoval učenie po jeho konečnom odchode zo sveta. Nasledovali ho tisíce konvertitov.

Vo veku 80 rokov sa Buddha rozhodol opustiť svet. Zjedol posledné jedlo, ktorým bol dar od kováča Čundu, a necítil sa dobre. V prítomnosti svojich nasledovníkov sa Budha opäť presvedčil, že jeho Učenie bolo pochopené a zachované, a zomrel v májovom splne. Posledné Budhove slová boli: „Všetko, čo sa skladá, podlieha zániku. Snažiť sa!"

Budha Gautama bol spopolnený v súlade s rituálom pre Pána vesmíru (čakravartina). Jeho pozostatky boli rozdelené na osem častí a ležia na základni špeciálne postavených stúp.

Budhovo učenie hovorilo ľuďom veľa vecí. Ale hlavné bolo nenásilie, ahimsa. V tom čase ľudia začali zabúdať na náboženské zákony a radi jedli mäso. Védy veľa hovoria o obetovaní zvierat. Ale obetované zviera dostane nové telo, keď brahmani správne recitujú védske mantry. V časoch Budhu takí bráhmani neexistovali. Ľudia obetovali zvieratá len preto, aby si užili ich mäso. Aby Buddha prestal jesť mäso, kázal nenasledovať Védy, ale nasledovať ich. Obyčajných ľudí učil súcitu. Zabíjanie zvierat je obrovský hriech a z hinduistického hľadiska sám Pán prišiel zastaviť hriešne činy nevedomých ľudí.

Inkarnácia Višnua ako Budhu je nezvyčajná, pretože odmietol písma. Avatari Višnua zvyčajne učia ľudí nasledovať písma. V tých časoch však ľudia páchali hriechy pod rúškom náboženstva a Budha ich oklamal, aby odmietli Védy a nasledovali jeho cestu (sklon klamať je jednou z ľudských chýb, ale Pán je najväčší zo všetkých podvodníkov a môže ľahko prekabátiť nás).

- desiaty avatar Višnu, mesiáš, stelesnenie budúcnosti. Biely Višnu sedí na čiernom koni (alebo čierny Višnu - na bielom), s trblietavým mečom v ruke, ničí darebákov, ničí svet a obnovuje dharmu - pravé náboženstvo - a pripravuje prichádzajúce obrodenie sveta. Kalki príde podľa mytologickej chronológie na konci Kali Yugy, teda na konci súčasného historického obdobia.

Doba, v ktorej žijeme, je známa ako Kali Yuga – doba hádok, nevraživosti a pokrytectva. V Kali Yuge ľudia stratia súcit so živými dušami, čistotou, pravdovravnosťou a dobrými návykmi. V budúcnosti budú ľudia slabší a kratší. Ich život sa skráti.

Vo veku Kali je ťažké dodržiavať náboženské zákony. Takmer všetci vládcovia budú porušovať princípy náboženstva a kradnúť. Rastliny a stromy sa stanú drobnými a prestanú prinášať ovocie. Ľudia budú utekať žiť do lesov a budú nútení jesť divoké ovocie, listy, mäso a korienky. Výdatné zrážky spôsobia záplavy.

Na konci Kali Yuga príde Višnu ako Kalki Avatar. Obnoví náboženstvo a ochráni oddaných. Písmo hovorí, že Klaki sa stane synom Vishnuyasa z dediny Shambhala.

Kalki, Pán vesmíru, bude jazdiť na bielom koni Devadatta, cestovať po zemi a ukazovať svoju silu. Osvetlí všetko naokolo žiarou svojho tela, poletí veľkou rýchlosťou a zabije milióny nehodných kráľov. Kalki svojim ostrým mečom zničí zlých ľudí a nevedomosť. V tomto čase bude osviežujúci duchovný vánok niesť sladkú vôňu božského santalového dreva a kvetov. Po zabití kráľov démonov ľudia očistia svoje srdcia a zmenia sa vdychovaním vône santalového dreva. Budú mať deti a zem sa čoskoro naplní ľuďmi oddanými Bohu.

S príchodom Kalki skončí Kali Yuga a začne sa Satya Yuga – zlatá éra, éra pravdy. V Satya Yuga ľudia žijú dlhý a svätý život.