Каква религия се изповядва в Индия. Религиите на Индия. Вярата в Индия

Индия е индуизъм.Името на религията идва от името на река Инд, на която е разположена страната. Това име е въведено от британците. Самите индуси наричат ​​своята религия санатана дхарма, което може да се преведе като вечен ред, вечен закон. Има повече от 700 милиона последователи на индуизма. Те живеят и в други страни от Южна Азия, особено в Непал. Формирането на индуизма се проведе в продължение на дълъг период от време и премина през няколко етапа на развитие. Една от първите религиозни системи в Индия е ведизмът.

ведизъм

Формирането на индуизма има богата история. Първите религии на Индия възникват в резултат на синтеза на няколко етнокултурни компонента. През IV-III хилядолетие пр.н.е. На територията на Индия, в градовете Мохенджо-Даро и Харапа, вече се е развила развита цивилизация. Откриването на тази цивилизация се случи едва през 20-ти век и все още има много мистерия в нея. Но вече може да се каже, че елементи от вярванията на народите, населявали тези градове, са включени в по-късните религиозни системи. Така, биволски кулип, което може да се съди по оцелелите отпечатъци, съществува и в съвременна Индия. Запазени са и култовете към някои дървета. Предполага се, че характерът на ритуала е бил оргастичен по форма със силен елемент на еротика, с вълнуващо пеене и танци.

Веда

Основният системообразуващ фактор на индийската религия е религията на древните арийци, който през 2-ро хил. пр.н.е. започнали да навлизат на територията на Индия. Арийците са били светлокожи и светлокоси хора, а местните племена дравидиИ прото-дравидиимаше синьо-черен цвят на кожата. Древните арийци са били езичници, които са обожествявали и одухотворявали животни, растения и природни явления. Основното религиозно действие беше ритуалът на жертвоприношение, включително човешка жертва. Всички сложни религиозни практики постепенно бяха сведени до канонични, свещени текстове - Веда.Има общо четири:

• Ригведа- колекция от химни за боговете;
• Яджурведа- колекция от жертвени формули;
• себе си-Веда- колекция от жертвени песнопения;
• Атхарва Веда- колекция от заклинания и заклинания.

По-късно Ведите са допълнени брахманисъдържащи обяснения и тълкувания на Ведите, Араняками -инструкции за отшелници, Упанишади -размишления, учения за устройството на света, същността на човека и значението на ритуала. Въз основа на всички тези текстове може да се добие представа за ведическите.

Богове на ведизма

Във Ведите можете да намерите споменаване на много богове. Повечето от химните са посв Индра -богът на гръмотевиците, дъжда, младият цар на боговете. Индра играе ключова роля във ведическия пантеон. Той направи прехода от хаос към ред възможен, като победи огромна змия Вритра, олицетворяващи първичния хаос. Като цяло пантеонът на боговете не се поддава на недвусмислена систематизация. Произходът на повечето богове се свързва с обожествяването на космоса, природата и природните явления. Бог Дяус -бог на небето, Притхиви- богиня на земята, Агни- Бог на огъня, Сома- бог на жертвената напитка, митр- бог, който следи за реда и спазването на договора. Ведите съдържат митове за сътворението на света, взаимоотношенията между боговете, влиянието на боговете върху живота на хората и др.

Тъй като арийците били номадски народ, ритуалите (предимно жертвоприношенията) се извършвали на открито на специално подбрани и подготвени места. Много ритуали са били свързани с краля, неговото раждане и посвещение в царството. Беше широко разпространено култ към предците, за които се е смятало, че съществуват вечно на някакво неопределено място, което означава, че древните арийци все още не са имали идеята за преселването на душите. Ритуалите бяха извършени от свещеници - брахмани.

С развитието си структурата му става по-сложна и влиянието на местните вярвания се променя, религията на ведизма също се променя. Брахманизмът се превръща в нов етап в развитието.

Брахманизъм

Касти в брахманизма

На етапа на развитие на брахманизма се появява идеята за първия човек Пуруша, което дава началото на всички хора и всичко живо на земята. Легендата за Пурушу закотвя възникващата кастова система в Индия. Тя говори за определена космическа същност, която се жертва, в резултат на което възниква светът и неговите части. От различни части на тялото на Пурушу идват хора, принадлежащи към различни касти(от португалски - „чист“) - имоти. Тези класове са изолирани; те не трябва да общуват помежду си. От устата на Пурушу произлезе най-висшата каста - брахмани(свещеници, експерти по свещени текстове), от раменете - кшатрии(войни и владетели), от бедрата - вайши(земеделци, търговци), от краката - Шудри(слуги, зависими хора). Имаше и още по-нисък слой, наречен недосегаем.Членовете на първите три касти, считани за най-висши, след като достигнат зрялост, са преминали през ритуал на посвещение и са били наричани "два пъти роден"Във връзка с тях се формира доктрина за отговорностите на човек в различни периоди от живота (варна-ашрама-дхарма). В детството човек води живот на ученик, след това трябва да се ожени и да стане примерна домакиня; След като е отгледал деца, той трябва да напусне дома си и да води живот на монах, отшелник-санясин.В брахманизма понятието за Брахмана- безличният Абсолют, същността, основата и причината на света, както и Атман -индивидуалното, духовно начало в човека, неговата съкровена същност, тъждествена на Брахман и стремяща се да се слее с него. Постепенно възниква идеята за циркулацията на съществуването - самсара,за преражданията - превъплъщенияиндивидуалната душа във все нови телесни черупки, о карма -законът, определящ следващото раждане, около мокше -идеалът, към който трябва да се стреми всяка душа, който се състои в освобождаване от прераждания и въплъщения.

В брахманизма обаче е имало твърде строго кастово разделение, при което с религиозни и мистични проблеми са можели да се занимават само представители на най-висшата каста – брахманите. В тази връзка, както и в резултат на по-нататъшното развитие на обществото, се появяват религиозни движения, които прокламират по-демократични порядки и са в опозиция на официалния брахманизъм. Тези движения включват предимно джайнизма и будизма. Но будизмът скоро беше изтласкан от Индия и стана, а джайнизмът, поради своите характеристики, никога не стана широко разпространен и остана национална религия, не много популярна, но много влиятелна.

Джайнизъм

Основателят на джайнизма се смята за кшатрий. Вардхамана, живял през 6 век. пр.н.е. До 30-годишна възраст той води живот на мирянин, а след това напуска света и се скита дълги години. Постигнал най-високо знание и получил титлата Махавира Джина, което означава „велик герой“, той проповядва нова вяра в продължение на много години, обръщайки много ученици към нея. Дълги години неговите учения се предават в устна традиция, но през 4-ти или 3-ти век. пр.н.е. На общоджайнския събор в град Паталипура е направен опит за създаване на писмен канон. Този опит завърши с разделянето на джайнистите на две групи: дигамбари(облечен със светлина) и Шветамбара(облечен в бяло). Различията между тези школи засягат някои елементи на ритуала, условията на живот на вярващите и общността като цяло, но съгласието остава по основните въпроси.

Ядрото на джайнската вяра е самоусъвършенстването на душата - дживиза постигане на мокша. Това може да се постигне от представител на всяка каста, а не само от брахман, ако следва определени условия. Задачата на всеки джайнист, стремящ се към освобождение, се свежда до това да се освободи от кармата като лепкава основа, заедно с която изчезва цялата полепнала по нея груба материя, склонна към постоянен цикъл на съществуване. За да изпълните тази задача, са необходими следните условия:

• вярав истината на доктрината;
• перфектен знания;
• праведен живот.

Джайнистки обети

При изпълнението на последното условие членовете на джайнската общност поеха върху себе си пет основни обета:

• не вредят на живите същества(т.нар. принцип ахимса,към който се придържаха всички индуси, но джайнистите го следваха особено стриктно);
• не прелюбодействай;
• да не придобивам;
• бъдете искрени и благочестиви в речта си.

Към тези задължителни се добавят допълнителни обети и ограничения, водещи до намаляване на удоволствията и наслажденията в живота.

Специален слой сред джайнистите бяха аскетични монаси, които напълно скъсаха с нормалния живот и сякаш станаха стандарт за всички останали. Всеки джайн може да стане монах, но не всеки може да издържи на трудностите на този път. Монасите нямали собственост, нямали право да стоят на едно място повече от 3-4 седмици, с изключение на дъждовния сезон. Монахът внимава случайно да не смачка някое малко животно; той е ограничен в храната, яде не повече от два пъти на ден и живее от милостиня; Крайната форма на аскетизъм е отказ от храна, смърт от глад. Допълнителните обети са доста сложни: абсолютно мълчание в продължение на много години; излагане на студ или слънце; стои много години. Сред дигамбарите усърдието и аскетизмът достигнаха крайни граници. Те трябваше да ядат храна през ден, да ходят напълно голи (облечени в светло); Когато се движите, метете земята с вентилатор, покривайте устата си с парче марля, за да не погълнете случайно насекомо и др.

Изключителните изисквания на джайнизма ограничават разпространението на това движение в Индия. Нито фермерите, нито занаятчиите или воините могат да бъдат джайни, тъй като поради естеството на дейността си не могат да спазват принципа на ахимса. Само интелигенцията и финансовите кръгове на обществото станаха набожни джайнисти. Това обяснява факта, че джайнизмът, чийто брой последователи никога не надвишава 1% от населението на Индия, въпреки това играе важна роля в нейната история.

индуизъм

Постепенно влиянието на религиозните движения, които се противопоставят на брахманизма, отслабва и в Индия започва да се формира религиозна ситуация, която най-точно се изразява в понятието „хиндуизъм“. Индуизмът може да се определи не само като религията на индусите, но и като начин на живот, включващ цялата сума от житейски принципи и норми, социални и етични ценности, вярвания и идеи, ритуали и култове, митове и легенди, ежедневие и празници. Индуизмът е толерантен към всеки, който се появява на индийска земя. Той лесно асимилира всяка вяра, превръщайки нейните богове въплъщения на боговете на индуизма. Въпреки това, индуизмът все още се основава на вярвания, идващи от ведизма и брахманизма. Индуизмът няма ясна църковна организация като тези на Запад; тя разчита на кастовата система на обществото, която понякога се нарича крайъгълен камък на индуизма.

Богове в индуизма

Постепенно в индуизма възниква идея Тримурти- Индуистка триада от главни богове - Брахма, ШиваИ Вишну.Всеки бог изпълнява своя функция. Брахма се смята за създател на света, Вишну е негов защитник, а Шива унищожава света в края на всеки времеви цикъл. Култовото значение на Брама е незначително. В цяла Индия има само два храма, посветени на него. Вишну и Шива са изключително популярни и формират две мощни движения, наречени вайшнавизъм и шиваизъм.

В основата вайшнавизъмсе крие култът към бог Вишну и свързаните с него КришнаИ Рамки.Въз основа на анализа на индийската митология можем да заключим, че благодарение на Вишну се постига синтезът на създадения свят, неговата структура и цялост. Четирръкият Вишну обикновено се изобразява лежащ върху хилядоглав дракон, носещ се в първичните води на вселената. Шеше.Когато Вишну се събужда, от пъпа му израства лотос, а във венчето седи Брахма. Митологията на Вишну включва идеята за аватари -периодичните му появявания в света под образа на животно или човек. Всяка такава поява на Вишну е свързана с определена функция, която той трябва да изпълни, за да спаси хората. Човешкото въплъщение се случи първо под формата на принц Рама, след това Кришна, Буда и т.н. Вайшнавитите също почитат съпругата му Лакшми.Култът към Лакшми е свързан с култовете към плодородието и животните. Самите индуси почитат Лакшми като богинята на късмета и просперитета и любяща съпруга.

От 11 век Започва интензивното развитие на вайшнавизма, което до голяма степен се дължи на популярността на образите на Рама и Кришна - аватари на Вишну.

Кадър -герой от древния индийски епос "Рамаяна".Този епос се оформя в завършена писмена форма няколко века пр.н.е. и се превръща в една от основите на индийската култура. Рамаяна е любима поема на индийците, разказваща за любовта и лоялността, честта и спазването на обичаите. Не е изненадващо, че неговият герой Рама е обожествен в съзнанието на хората като едно от въплъщенията на бог Вишну.

Кришнаизъм- клон на индуизма, който, без да прекъсва връзките с него, придоби самостоятелно значение. Кришна -древно божество. Името му означава "черен" и показва, че той е аборигенско божество по произход. Първото споменаване на бог Кришна се появява в " Махабхарата" -друга известна епична поема на Индия. От особено значение за разбирането на ученията на вайшнавизма е главата от поемата, озаглавена „Бхагавад-гита“, което означава „божествена песен“.

През 60-те години на ХХ век. в САЩ благодарение на дейността на индийски проповедник Свами Брахупадавъзниква обществото" Кришна съзнание“, който бързо набра голяма популярност. Скоро клонове на това общество се появиха в Европа, а след това и в Русия. В момента обществото е активно в много градове на Русия, включително Новоросийск. Така една от посоките на националната религия на индуизма се разпространява в целия свят.

шиваизъм

Шиваизмът се основава на култа към Шива, разпространен главно в Южна и Източна Индия. Култът към Шива съдържа елементи, датиращи от предарийската древност (власт над животните, поклонение на линга, практикуване на йога). Ведическият прототип на Шива е Рудра, богът на гръмотевиците и гръмотевичните бури. Този бог донесе ужас и корупция на хората. Един от епитетите на Рудра е Шива (Доброжелателен), използван за умилостивяване. Рудра е разбиран от древните арийци като въплъщение на дивата природа, нейната елементарна разрушителна сила; в същото време това беше сила, на която човек можеше да разчита и да прибегне за защита.

Шиваизмът като култова система се развива, по всяка вероятност, през 1-1 век. пр.н.е. В същото време се появяват скулптурни изображения на Шива, завършва формирането на неговия иконографски облик: разпусната коса с полумесец, в който тече река Ганг, тигрова кожа на бедрата, змии и огърлица от черепи на шията, трето челно око, чийто огън изпепели бога на любовта Каму.Броят на ръцете може да бъде до десет. Образът и митологията на Шива са оформени в основните си черти в Махабхарата. Като цяло този образ е многостранен и противоречив. Един от най-важните атрибути на Шива е лингам, който се превърна в основен обект на поклонение в шиваизма. В храмовете броят на каменните лингами понякога достига няколкостотин. Комбинация от лингам и йони(мъжки и женски) - също типична композиция в шайвитските светилища.

Шива е примерен семеен мъж. Неговата жена Парвати- дъщеря на царя на Хималаите, синове - Ганешас глава на слон и Сканда- водач на армията на боговете. В развитието на шиваизма съпругата на Шива олицетворява женския ипостас на енергията на Бог - Шакти, въз основа на които възниква специален култ - Шактизъм.Многобройни богини на плодородието също са се превърнали в олицетворение на тази енергия, най-популярните от които са ДургаИ Кали.Шакти е духовна енергия, която се проявява при специални обстоятелства и е тясно преплетена с мъжката животворна сила на Шива.

Играят голяма роля в живота на индианците брахманиили свещеници. Техният авторитет е неоспорим. Те се занимават с богослужение, грижат се за храма и се занимават с теоретична работа. Въпреки това, наред с брамините, има и такива магьосници, особено в селските райони. Широко разпространено произношение мантра(молитви), на които се приписва свръхестествена сила.

Многобройни празници и ритуали, в които участват огромен брой хора, придават на индуизма специална уникалност. Това могат да бъдат масови поклонения до свети места или грандиозни ритуално-драматични действия, свързани с популярни древни индийски герои, фестивал на лампите, запалени в чест на богинята Лакшми, празници в чест на богинята Сарасвати и много други.

Има много семейни празници и ритуали: сватба, раждане на син, подаряване на връв на млад мъж за „два пъти роден“, погребение. В Индия има свещени места, където мъртвите се изгарят, а овъглените останки се давят в реката. Десет дни семейството носи траур - парче бял плат или бели дрехи. Дълго време в Индия обичаят се е практикувал сати,според който вдовицата трябва да се изкачи до погребалната клада на съпруга си, за да бъде също изгорена. Ако не направи това, това се смяташе за позор не само за нея, но и за цялото семейство. От много години в Индия се води борба срещу този обичай. Досега кастовата система играе голяма роля тук, определяйки живота и съдбата на човек.

Дълбоко религиозен. Вярата определя особеното ежедневие на гражданите на страната, техния начин на живот.

Религията на Индия, която се счита за основната в страната, е индуизмът. Тази тенденция заема доминираща позиция в азиатските страни по отношение на броя на своите последователи. Произходът на индуизма се връща в далечното минало и няма нито един основател, нито един текст, който да формира неговата основа. Многобройните богове на тази вяра имат редица превъплъщения и всяко съдържа една от характеристиките на вездесъщия единствен Бог.

Основната индийска религия съдържа в своите разпоредби доктрината за способността на душата да претърпява различни прераждания. Вярата провъзгласява съществуването на карма. Така учението на индуизма обяснява последствията от добрите и злите дела, които намират своето проявление не само в този живот. Кармата присъства във всички живи същества. Целта на прераждането е, според принципите на вярата, спасение, както и освобождаване от болезнени прераждания на душата. Нарича се "мокша". Ако човек стриктно следва добродетелта в живота си, тогава той е в състояние да доближи момента на спасението на душата си.

Водещата религия в Индия е представена от множество религии, които са шедьоври на архитектурното и скулптурно изкуство. Всеки от тях е построен в чест на определено божество.

Населението на Индия включва голям брой групи, наречени "джати". От своя страна различните касти са обединени във варни, които са многобройни съсловия. Всички житейски задачи на човек, отпреди придобиването на професия, са подчинени на определени специални и строги правила. Браковете между представители на различни кастови групи са голяма рядкост и днес. Индийците стават булки и младоженци още в ранна детска възраст. Именно тогава родителите определят бъдещето на индийската религия, която забранява развода, както и вторичните бракове на вдовиците. В наши дни обаче има изключения. След смъртта телата на поддръжниците на индуизма се изгарят. За тази цел се създават специални погребални клади.

Индуизмът се практикува в Индия сред осемдесет процента от населението на страната. Това са почти осемстотин и петдесет милиона души.

Втората най-разпространена религия в Индия е ислямът. Пренесен е в страната от арабите през VII век, а основното му разпространение започва през XI век. Индийските мюсюлмани забраняват полигамията.

Религиите в Индия, които имат малко поддръжници, са будизъм, сикхизъм, зороастризъм, юдаизъм, джайнизъм и някои други. Малка част от населението проповядва християнството. В Индия също има католици.

Една от най-старите световни религии, будизмът, възниква преди нашата ера. За времето на възникването му се счита пети век, а родината му е индийският щат. Според нейните разпоредби освобождаването от страданието (просветлението) се дава на всяко живо същество, особено на хората. Това е възможно благодарение на природата на Буда, с която е надарена всяка душа. За разлика от индусите, представителите на тази вяра не са обединени в касти. Всеки човек, който искрено го приеме, може да стане последовател на будистките учения. Въпреки произхода на тази вяра в Индия, нейното разпространение в страната е малко. Представено е главно от тибетски и понякога шриланкски движения. Индуизмът до голяма степен е усвоил ученията на Буда. Той го въплъщава в бог Вишну.

Последователят на сикхизма по улиците на страната може да бъде разпознат по гъстата му брада и яркия тюрбан. Той е представител на вяра, която съчетава исляма и индуизма. Сикхите се покланят на Гуру и Грант Сахиб.

Други религии, съществуващи в Индия, имат малък брой последователи, които проповядват принципите на своята вяра. Тези учения утвърждават устойчивостта срещу насилието и чистотата на елементите, които включват земя, вода, огън и въздух.

Публикация 2017-09-18 Харесано 14 Изгледи 6033

География на индийските религии

Индия е много религиозна страна. Според последното преброяване по-малко от 0,1% от населението се описва като атеист или неопределено. Останалите жители уважават, почитат и спазват законите на различните религии в Индия.

По-голямата част от населението на Индия са вярващи и принадлежат към някаква религия

Религията в Индия днес

В момента в Индия се изповядват следните религии:

• индуизъм;
• ислям;
• християнството;
• сикхизъм;
• будизъм;
• Джайнизъм.

Четири от тези религии произхождат от самата Индия: индуизъм, будизъм, сикхизъм и джайнизъм.

В тази таблица виждаме процента на вярващите във всяка религия в Индия

Основната религия в Индия е индуизмът. Изповядва се от 80% от населението на страната, което е повече от 800 милиона души. На второ място е ислямът - 13% или над 130 милиона души. Следва християнството - 2%, 24 милиона индийци. Представителите на религията сикхизъм в Индия са 1,9%, будизъм - 0,8%, джайнизъм - 0,4%.

Тази карта показва преобладаването на религиите в зависимост от щата на Индия

Конституцията на Индия е лоялна към религиозните чувства на индийците и всички религии са официално признати в Индия. Този мъдър политически ход избягва междурелигиозните борби. В резултат на това индийците като цяло уважават вярата на другите и не налагат често собствените си вярвания.

В Индия са лоялни към всяка религия, така че имат много различни красиви храмове

Това важи и за будизма. Принципите на тази религия в Индия гласят да не се разпространява или налага вяра. Ето какво се случва: може да видите изображение или статуя на Буда, но едва ли ще видите шествие на будисти по главната улица на града. В индуизма е различно: индийците редовно празнуват религиозни празници и ги изпълняват с голямо усърдие и удоволствие. Често тези събития се превръщат в големи тържества.

Kumbh Mela е един от най-големите религиозни фестивали в Индия.

Легендарният фестивал Maha Kumbh Mela, който се проведе в Алахабад през 2013 г., беше посетен от 70 милиона души. Вземането на религиозна баня в свещените води на Ганга на този фестивал е равносилно на обединение с абсолютния дух, Брахман.

Каква е била религията в древна Индия

Религията, която предхожда индуизма и доминира в Древна Индия, е ведизмът. Това е първата форма на индуизъм, някои от ритуалите и законите на която са възприети от съвременната религия на Индия. Ведизмът е система от вярвания или по-скоро колекция от практики, произлезли от древните свещени писания. Въпреки липсата на формирана йерархия на боговете, техният пантеон се запазва и е възприет от индуизма. Тук той беше структуриран и ведизмът се трансформира в брахманизъм. Така той става родоначалник на днешната религия на Индия.

Религията на Древна Индия има голям пантеон от богове, който е оцелял и до днес.

Индуизмът има много движения, основните от които са вайшнавизъм, шиваизъм, шактизъм и смартизъм. Голямата троица от богове Брахма, Вишну и Шива се считат за доминиращите богове, създателите на света. Обаче предпазителят на света Вишну и разрушителят Шива са почитани, но не и създателят Брахма. Древна легенда разказва, че един ден Брахма решил да открие началото и края на свещения Лингам, за което бил прокълнат от Шива. Оттогава никой не го боготвори и в цяла Индия има не повече от няколко храма, посветени на Брахма.

География на религиите в Индия

По време на арабските завоевания ислямът прониква на територията на Индия и се установява здраво тук. Повечето мюсюлмани живеят в щатите Кашмир, Асам, Западен Бенгал, Керала, Бихар и Утар Прадеш.

Ислямът като религия е много разпространен в Индия

Християнството е разпространено в Южна Индия. Щатът Гоа е осеян с католически църкви, разпятия и икони на Божията майка. Тази религия се наложи в Индия благодарение на две събития: пристигането на апостол Тома през 1 век сл. Хр. и португалската колонизация през 15 век. Щатът Гоа напомня на португалските курортни градове. Сред индийските християни повечето са католици, останалите са протестанти.

Християнството е разпространено предимно в южната част на страната

Религията на Индия, сикхизмът, е популярна в Пенджаб, Хариана и северозападната част на страната. Сикхите вярват в Един Бог, в Любовта, като цел и причина за създаването на всички неща. За тях няма понятия за рай, ад, карма или грехове. Тази религия на Индия призовава да обичаме всичко, да се отнасяме към всички живи същества с доброта и да виждаме Бог в най-обикновените неща. Тогава идва щастието и безпокойството си отива.

Сикхизмът е религия на любовта, въпреки факта, че сикхите са каста на войни

Сидхарта Гаутама е роден в Индия. В Бодгая (Индия) той получава просветление и става Буда. В днешния град Варанаси той изнася първата си лекция, след което отива да проповядва по поречието на река Ганг.

Будизмът като религия също произхожда от Индия

Следователно будизмът произхожда от Индия, но няма толкова много последователи на тази религия в страната, колкото извън нейните граници. Бутан, Бирма, Камбоджа, Шри Ланка и Тайланд са лидери по брой на будистите.

Дали индуизмът е сложна мистерия или обикновена приказка?

Религията на Индия няма общо вероизповедание. Няма данни за неговия основател. Това, което нашите учители наричат ​​със странната и осъдителна дума „езичество“, тоест политеизъм, е основата на религията на Индия. Тогава никой не ни каза, че на земята има повече от милиард души от същите тези езичници.

Индуизмът е жизнена политеистична религия с цял набор от богове и богини

На пръв поглед индийската религия може да изглежда мистична, екзотична и дори варварска. Но никой няма да спори, че в света няма по-разнообразна, необичайна, колоритна, богата на история и легенди религия от индийската религия. Възпроизвеждането на изображения на божества по разбираем и прост начин за индийците се е превърнало в културно наследство на целия свят. И философията на прераждането започва да се възприема все по-често от нови религиозни и езотерични школи. Ако преди 30-50 години фразата „в минал живот“ се произнасяше със сарказъм, днес никой не й се смее.

1. Секция 1. Значението на религията за Индия. Различни религии в индийската религия.

2. Раздел 2.Православието в Индия.

3. Раздел 3.Свети места в Индия.

За религията на Индия

Почти всички хора, живеещи в Индия, са дълбоко религиозни. Религията за индийците е начин на живот, ежедневен, специален начин на живот.

Индуизмът се счита за основната религиозна и етична система на Индия. По отношение на броя на последователите индуизмът заема водещо място в Азия. Тази религия, която няма един основател и един основен текст (има много от тях: Веди, Упанишади, Пурани и много други), възниква толкова отдавна, че е невъзможно дори да се определи нейната възраст и се разпространява в цяла Индия и в много страни от Югоизточна Азия, а сега, благодарение на имигранти от Индия, които са се заселили навсякъде - по целия свят.

Всеки от многобройните индуистки богове носи в себе си една от страните на вездесъщия Бог, защото е казано: „Истината е една, но мъдреците я наричат ​​с различни имена“. Например бог Брахма е всемогъщ владетел на света, Вишну е пазител на света, а Шива е разрушител и същевременно пресъздател на света. Индуистките богове имат няколко превъплъщения, които понякога се наричат ​​аватари. Например Вишну има много аватари и често е изобразяван като крал Рама или пастир Кришна. Често изображенията на боговете имат няколко ръце, което е символ на техните различни божествени способности, а Брахма, например, е надарен с четири глави. Бог Шива винаги има три очи; третото око символизира неговата божествена мъдрост.

Сред основните принципи на индуизма е учението за множеството прераждания, през които преминава душата на всеки човек. Всички зли и добри дела имат добри и лоши последствия, които не винаги се появяват веднага, още в този живот. Това се нарича карма. Всяко живо същество има карма. Целта на прераждането е мокша, спасението на душата, освобождаването й от болезнени прераждания. Но като следва стриктно добродетелта, човек може да доближи мокша.

Много хиндуистки храмове (и има много от тях в Индия) са шедьоври на архитектурата и скулптурата и обикновено са посветени на едно божество. Изборът на професия, като правило, не е личен въпрос: традиционно индуисткото общество се състои от голям брой групи - касти, наречени джати и обединени в няколко големи класи (варни). И всичко, от брака до професията, е подчинено на специални, строго определени правила. Междукастовите бракове все още са рядкост сред индусите. Семейните двойки често се определят от родителите, когато булката и младоженецът са още в ранна детска възраст. Освен това индуистката традиция забранява развода и повторния брак на вдовиците, въпреки че няма правила без изключения, особено в наше време.

Телата на мъртвите се изгарят в погребални клади от привърженици на индуизма.

Индуизма се изповядва от 83% от цялото население на Индия, т.е. около 850 милиона души. Мюсюлманите в Индия са 11%. Масовото разпространение на тази вяра започва през 11 век, а е въведена от арабите по-рано, през 7 век. В повечето мюсюлмански общности в Индия полигамията е забранена.

Една от най-старите религии в света, будизмът, възниква в Индия през пети век пр.н.е. Будистите вярват, че просветлението, тоест освобождаването от страданието в безкрайния цикъл на прераждане, може да бъде постигнато от всяко живо същество и особено от хората, тъй като според будизма всеки първоначално има природата на Буда. За разлика от индусите, будистите не признават кастите. Всеки човек, който искрено приема това учение, може да стане негов последовател. Въпреки че Индия е родното място на будизма, будизмът в Индия днес е представен или в тибетския, или (рядко) в шриланкския вариант. Индуизмът, погълнал голяма част от ученията на Буда Гаутама, концептуализира последния като един от аватарите на бог Вишну.

Ако срещнете човек по улиците на Индия в цветен тюрбан с гъста, гъста брада, трябва да знаете, че той е сикх, тоест последовател на сикхизма, вяра, която е погълнала и съчетала индуизма и исляма. Веднъж попаднали в сикхски храм - гурудвара, не търсете изображения на богове. Те не са тук, но има изображения на сикхски гуру - благородни брадати мъже в тюрбани, седнали в поза на съзерцание. Сикхите се покланят на свещената книга Грант Сахиб.

Ако вашият съсед във влака се окаже човек, чиято уста е покрита с носна кърпа, не бързайте да сменяте билета си: той не е болен от опасна болест. Той просто си затвори устата, за да не дай Боже случайно да глътне някоя мушица. И знайте, че този човек изповядва джайнизма и най-вероятно бърза да отиде на поклонение. Тази вяра, подобно на будизма, възниква в Индия през шести век пр.н.е. Джайнистите са против всякаква форма на насилие. Следователно джайнистите ядат изключително растителна храна. Това обяснява и наличието на шал на лицето. Джайните никога не лъжат, тъй като всички дават обет за честност; това не пречи на много от тях да са големи бизнесмени.

Парсите почитат Ахура Мазда, богът на светлината. Негов символ е огънят. Тази религия е една от най-древните на земята. Възниква в Персия в древността, а през 8 век пр.н.е. е реформиран от пророка Зороастър и получава името зороастризъм. Парсите вярват в чистотата на елементите: огън, вода, въздух, земя. Те не изгарят телата на починалите, оставяйки ги в „кулите на мълчанието“. Там телата на последователите на тази вяра стават плячка за лешояди.

„Парсис“ в Индия се отнася до хората, напуснали Персия (Иран) в началото на девети век сл. Хр. в търсене на земя на религиозна свобода. Те били последователи на древната вяра на зороастрийците и за да запазят религията си, която била подложена на жестоко потисничество от страна на мюсюлманите, предпочели да напуснат родните си места. Историята на тяхното пътуване до Индия е разказана в Приказката за Санджан, Quissa-i Sanjan, написана през 1600 г.

Водени от предсказанието на свещеника-астролог, зороастрийците напуснаха родните си места в северната част на Персия, прекосиха страната и прекосиха морето до Див, на брега на съвременен Пакистан. Те живяха там в продължение на двадесет години, преди да се преместят отново по съвет на астролог. В открито море те били застигнати от ужасна буря, която заплашвала да потопи всички кораби. Те се помолиха на Бог за спасение и обещаха, че ако останат живи, ще издигнат голям храм на огъня в знак на благодарност.

Молитвите им бяха отговорени и корабите бяха изхвърлени на североизточното крайбрежие на Индия в района Санджана. Те се обърнаха към местния княз за разрешение да се установят по тези места. Разрешението било получено при следните условия – те трябвало да говорят местния език (гуджарати), да спазват местните брачни обичаи и да не носят оръжие. За да го уверят в мирните си намерения, парсите представят документ от шестнадесет точки (шлоки), които излагат основните принципи на тяхната вяра. В него те подчертаха, че зороастризмът има прилики с индуизма и че техните обичаи няма да навредят на никого. Щедрият владетел дори им разпределил земя за изграждане на храм.

Парсите смятат пътуването си до Индия за доказателство за божествена поличба, открита от тях в звездите. В отговор на молитвите им те успяха да кацнат безопасно: за да се установят в Индия, им бяха дадени минимални условия за адаптация и тяхната религия можеше да съществува в пълна хармония с вярата на собствениците на новата им родина. Целият ход на историята оттогава само потвърждава тяхната вяра.

По време на управлението на индусите парсите водят спокоен, безопасен, заседнал живот. През 1297 г. сл. Хр. Гуджарат беше превзет от орди мюсюлмани. През 1465 г. мюсюлманите, за да установят окончателно властта си в региона, повторили нашествието. Парсите се страхуваха от подновяване на преследването и взеха оръжие на страната на индусите, но все пак бяха победени. За щастие, мюсюлманският натиск върху парсите (и други религии) в Индия е нищо в сравнение с това, което трябваше да понесат в Персия.

Британско управление

Появата на европейските и особено на британските търговци през седемнадесети век е събитие, което радикално повлиява съдбата на парсите. Британците изградиха мощна търговска база на Бомбайските острови. По-нататък

Съвременни тенденции

През двадесети век, с нарастването на влиянието на други общности, богатството и силата на парсите изпадат в относителен упадък. Но парсите остават уважавана, високо образована общност от горната средна класа. По-нататък

Парсис и теософия

Подобни екстремистки настроения не можеха да не внесат разделение в лагера на ортодоксалните, което обаче придоби неочаквана форма поради факта, че теософията, религиозно движение, възникнало на Запад, призоваваше индийците да се откажат от западния материализъм и да поддържат древни традиции, беше включен в този брой. Този призив намери отговор сред много парси, които, без официално да се присъединят към Теософското общество, приеха някои от неговите постулати. По-нататък

Присъединяване към Божията армия

Обредът на посвещение (naujote) традиционно се провежда на възраст от пубертета, въпреки че в днешно време има тенденция да се провежда около деветгодишна възраст. Ритуалът никога не се изпълнява с бебета, тъй като цялата му същност е, че посветеният по собствена воля се присъединява към Божията армия. Зороастрийците не вярват, че едно дете може да съгреши, преди да разбере разликата между добро и лошо.

Naujote не е тайнствено връчване на титла, а по-скоро посвещение в света на религиозните задължения. Видимата страна на ритуала се състои в обличане на свещената риза за първи път публично и връзване на конеца. Бялата риза символизира чистотата на вярата и е изработена от памук. Между нея и тялото няма нищо. Нишката е от агнешка вълна; тя се развързва и превързва поне пет пъти на ден, под съпровода на традиционните молитви. Можете да прогоните дявола, като размахвате презрително краищата на конеца: когато споменавате името на Господа, трябва да наведете глава в знак на уважение; завързването на конец означава обещание да бъдете добри в мисли, думи и дела. Тези прости ритуали и молитви могат да се изпълняват навсякъде и трябва да се повтарят пет пъти на ден.

За какво е статията:

— Каква вяра се изповядва в Индия в процентно отношение? Характеристики на индуската вяра. Какви са общите черти на вярата на индусите и световните религии. Вайшнавизмът и шиваизмът са основните религии в Индия. Процесът на създаване на вселени. Исус Христос за преселването на душите (прераждането) във вярата на индусите в Индия. Вегетарианството в индийската вяра. Основи, същност, описание. Л

В Индия 80% от индусите са индуизъм. Втората разпространена религия е ислямс около 13% последователи. Възниква и съществува в Индия будизъм, джайнизъм и сикхизъм . 2% от населението изповядва християнството.Също така се свързва с Индия Юдаизъм и зороастризъм ; В страната тези религии имат няколко десетки хиляди последователи.

(Данни от Wikipedia).

Таблица на религията в Индия в проценти от 2001 г

Религия	Население	процент %
всичко	1,028,610,328	100,00 %
индуизъм	827,578,868	80,456 %
ислям	138,188,240	13,434 %
християнството	24,080,016	2,341 %
сикхизъм	19,215,730	1,868 %
будизъм	7,955,207	0,773 %
Джайнизъм	4,225,053	0,411 %
други	6,639,626	0,645 %
Отвъд религията	727,588	0,07 %

Вярата в Индия.

Вярата в Индия заема особено място сред индусите. Общо по-малко от 0,07% от индийското население няма вяра. Това са само 720 хиляди души от над един милиард население на Индия (по данни от 2001 г.). Населението на Индия през 2017 г. е около 1 милиард 340 милиона 54 хиляди души.

индуистка религия

По данни от 2001 г. мнозинството от индусите в Индия изповядват индуизма: 827 578 868 души. Това представлява повече от 80 процента от общото население на Индия. По-голямата част от индусите в Индия принадлежат към деноминацията Вайшнавизъм и шиваизъм (ще бъде разгледано по-подробно по-долу) .

Какви са вярванията на индусите, особености, различия.

Западният свят, след като се запозна с културата и вярата на Индия, стана известен с такива методи за самопознание като медитация, специални дихателни упражнения и йогийски асани. Всичко това е част от пътя на духовното развитие и има за цел да успокои ума и да контролира сетивата. А йога упражненията са и за поддържане на физическото здраве. Но всичко това е само първата стъпка по пътя на духовното развитие. Медитацията е предназначена за - съвършено разбиране на вашето духовно "аз" (духовна същност). Което в крайна сметка позволява на йогина да постигне излизане от физическото си тяло – без да чака естествена смърт, и последващо пренасяне в други сфери на съществуване, или сливане с безличното излъчване на Всевишния (Брахман). Или - прехвърляне в материалните - "райски" планетарни системи на нашата вселена, с високо развита цивилизация и въплъщение там в ново физическо тяло. (Повече подробности за планетите на „ада“, материалните „райски“ планети са описани в статията на сайта:

Това е труден клон на вярата в Индия, който се нарича Джайнизъм.Самият път на духовно развитие се нарича „джнана йога“ (или известна още като „джнана йога“). Това е философският път за разбиране на всепроникващия Брахман – енергията на Всевишния. Успешното преследване на този тип духовно развитие включва пълен отказ от материални сетивни удоволствия, отказ от начин на живот и постоянно ангажиране с медитативно знание за вечното духовно съществуване. За човек, който живее в съвременното общество, такъв път на напредък в духовното самопознание е невъзможен. И все пак, следвайки съвременната мода за ориенталски иновации, много хора практикуват медитация и йога, без дори да разбират крайната същност на тази дейност. Максималният ефект от подобни дейности (без пълен отказ от света и всичко „светско“) ще бъде само успокояване на ума и относителен контрол на емоциите.

Между другото, „jnains“ се споменават и в свещените писания за пътуването на Исус Христос до
И този апокриф, който не е включен в каноничните писания, разказва за пътуването на Исус Христос до Индия и Тибет:

“…На четиринадесетгодишна възраст младият Иса, благословен от Бога, преминал на другия бряг на Инд и се заселил при арийците, в благословена от Бога страна.
2. Славата на чудодейния младеж се разнесла в дълбините на северен Инд; когато пътувал през страната на Пенджаб и Раджпутана, поклонниците на бог Джайна го помолили да се установи при тях.
3. Но той напусна заблудените поклонници на Джайна и спря в Джугернат, в страната Орсис, където почиват тленните останки на Виаса-Кришна и там белите жреци на Брахма го посрещнаха топло.”

Ето един епизод от писанията на древна Индия:

Върховният Господ каза: “...джнана йога (по друг начин” джнана йога") - пътят на философската рефлексия - е предназначен за онези, които изпитват отвращение към материалния живот и следователно не са привързани към обикновените дейности, извършвани в името на наслаждаването на неговите плодове. Тези, които не са склонни към материалния живот и които все още имат много материални желания, трябва да стигнат до съвършенството чрез карма йога.

Тези, които имат достатъчно късмет да имат вяра да слушат за Мен (Висшия) и да възпяват славата Ми и които нямат нито отвращение, нито влечение към материалния живот, трябва да следват пътя на любовта и предаността към Мен и по този начин да постигнат съвършенство.” Шримад-Бхагаватам, 11.20.6-8 (Препоръчва се да се изучава след четене – )

Коя е основната вяра в Индия?

По данни от 2001 г. мнозинството от индусите в Индия изповядват индуизма: 827 578 868 души. Това представлява повече от осемдесет процента от общото население на Индия. По-голямата част от индусите в Индия принадлежат към деноминацията Вайшнавизъм и шиваизъм.

Вайшнавизъм и шиваизъм, това е онази вяра на индусите в Индия, която представлява постижение в съзнанието - постоянна любяща преданост към Върховния.

Разликата между вайшнавизма и шиваизма е формата, в която се почита Върховният. Вайшнави („вайшнавизъм“) и шайвити („шаивизъм“).

„В мирогледа на шайвитските аскети ключова роля играе пълно отхвърляне на света и посвещение за постигане на освобождение от цикъла на самсара (прераждане в материално тяло). Докато Вайшнавите предпочитат да останат включени в обществото на не-садху, като служат на обществото от състрадание“ (Уикипедия).

Тук трябва да разбираме от момента на създаването на материалната вселена и целия материален свят. Във ведическите писания сътворението е описано най-подробно.

В самото начало на създаването на материалния свят, Върховният ( "Вишну") приема формата Karanodakasayi Vishnu, или „MAHA VISHNU“ („Върховният Вишну“). Всички вселени произлизат от тази форма на Върховния.

Тогава Върховният приема много форми Гарбходакашайи Вишну. В тези форми Всемогъщият влиза във всяка вселена.

Тогава тази форма на Върховния Гарбходакашайи Вишну - генерира- Брахма. Брахма това е първото могъщо същество във вселената. Той се занимава с вторичното създаване на Вселената. Брахма е прекият създател на Вселената. Когато Вишну няма подходяща джива (душа) за такъв отговорен пост, тогава самият Вишну (Върховният) играе ролята на Брахма.

Брахма ражда - Шива („Сива“ - сред древните славяни). Още едно от няколко имена Шива - "Рудра".

Ако Брахма е вторичният създател на вселената, Вишну поддържа цялата вселена със своята всепроникваща енергия, тогава Шива, когато му дойде времето, унищожава вселената. И след известен период настъпва създаването на Вселената – отново.

Всъщност Вишну и Шива са две форми на проявление на Върховния. Трудно е за вас и мен, с човешкия начин на мислене, да разберем как Върховната Божествена Личност може едновременно да влезе във всяка вселена и да се прояви в различни форми едновременно. Една аналогия с огъня може да помогне за разбирането на всемогъщото разпространение на Всемогъщия в много форми. От един източник на огън (например свещ) можете да запалите много различни източници на огън. А огънят си остава същият – огън. Неговите свойства и качества не се променят при разпространението му в различни източници. Ако огънят има този вид свойство на неизменност, тогава Всемогъщото Върховно Същество може още повече да запази Своите всемогъщи качества, разпространявайки Себе Си в няколко форми на проявление.

Трябва да мислите за Всемогъщия като за Всемогъщото Върховно Същество, Висшия разум. И приемаме знанието за Него такова, каквото е, без да се опитваме да го анализираме с нашето несъвършено „триизмерно“ мислене. Следователно, за успешното напредване по пътя на духовното развитие, вярата и религията на Индия предвиждат по-специфичен фокус върху една от формите на проявление на Всемогъщия: сред шайвитите формата на проявление е - Шива, и сред Вайшнавите („Вишнавизъм“), съответно, във формата - Вишну („Всевишният“във ведическата славянска култура (вяра), по-късно - Всемогъщият).

В писанията има описание на Вишну и Шива. По-специално, има специална практика на йога, когато йогинът медитира върху формата на Вишну, разположена в сърцето му (както в сърцето на всяко живо същество). При достатъчно дълга и успешна медитация такъв йогин придобива свръхчовешки способности. Но за да се занимавате с такава духовна практика, трябва напълно да се откажете от материалните неща, удоволствията, да приемете безбрачие (целибат) и само тогава ще имате шанс да постигнете определени резултати.

За човек, който живее в съвременното общество и не възнамерява да прекара живота си в пълен отказ от материалния свят, пътят, подходящ за успешно духовно развитие, е всеотдайното любящо служене на Всевишния. На последното ниво на този принцип човек прави всичко в името на служенето на Всевишния (в различни варианти, възможни за него). Този път на духовно развитие се реализира в тяхната духовна практика от вайшнавите или поклонниците на Вишну (Всемогъщия). Тази духовна практика се нарича „бхакти йога” („предано и любящо служене на Върховния”). Този тип вяра и съответната духовна практика не се практикува само в Индия и не само от индусите. През последните няколко десетилетия тази тенденция получи голямо развитие в западните страни, по-известни като „Харе Кришна“. Кришна– това е едно от имената на Всевишния (Бог).

« Президентът на Индия поздравява вярващите за 40-ата годишнина от пристигането на Духовния учител
Шрила Прабхупада до Москва:

Светото писание, публикувано на нашия уебсайт („Песен на Бога“). Това писание описва всички основни пътища на духовно развитие. Ако някой се стреми към или просто се интересува от вечно духовно познание, силно препоръчвам да го прочете. Всъщност тази статия и целият този сайт се появиха само защото създателят му преди няколко години имаше голям късмет - прочетете , КОЯТО Е ПРИЗНАТА КАТО КВИНТЕСЕНЦИЯТА, СЪЩНОСТТА НА ЦЯЛАТА ВЕДИЧЕСКА МЪДРОСТ!

За това каза той световноизвестният писател Лев Толстой:

Твърдо вярвам в основния принцип на Бхагавад-гита и винаги се опитвам да го помня и да се ръководя от него в действията си, както и да говоря за него на онези, които искат мнението ми и го отразяват в моите писания. (Лев Толстой).

Можете да прочетете повече за духовното направление - "вайшнавизъм" в статията:

………………………………………….

Характеристики на индуската вяра. Общи вярвания на Индия със световните религии.

Вярванията в Индия се различават по това, че свещените писания, които са в основата на индуистките вярвания, предоставят най-много информация за създаването на Вселената и живота на други планети. Индийските писания описват формите и въплъщенията на Върховната Божествена Личност. Древните Веди предоставят информация за размера на атомите, времето на произход, структурата и времето на унищожение на нашата вселена. Точно е описан процесът на формиране на човешкия плод в утробата по време на неговото развитие. Индийските Веди се считат за свещени писания – “ Апаурушея”, т.е. писания, източникът на знания в които е - не от земен произход. И съдържащата се в тях информация потвърждава това.

По този начин индуската вяра се основава на знания в различни материални и трансцендентални (духовни) области.

Вярата на индусите в Индия се основава на признаването (вярата) в - Един Бог - Върховния, или "Вишну", („Вишни“ - на старославянски). Индуската вяра в много богове се основава на знанието и разбирането за съществуването на могъщи същества от нашата вселена, които живеят на други планети (планетни системи). Но самият Бог, Първоизточникът на всички неща, е признат в индуистката вяра за Един, както и в други монотеистични религии и вярвания.

Свещените писания на Индия са представени на древния език - санскрит. Повече от 90% от съвременните езици идват от санскрит. Например: английска дума "мъж"- Човек. Според индийските писания прародителят на човечеството е - Manu. “Smayanti” (санскрит) - усмивка (английски) - усмивка; матта (санскрит) – луд (английски) – луд. И това са само няколко от много подобни думи.

Но най-вече има прилики между древния санскрит и руския език. Брат(руски) – bratri (санскрит); жив– джива; врата– двара; майка– матри; зимата– хима; сняг– снеха; плувам– плаващ; тъмно– тама; тъст– всякар; чичо- Да да; глупак– дурра; пчелен мед– маду; мечка– мадхуведа; хубаво– прия; шастра, астра(санскр.) – остър, оръжие (рус.). Между другото, самата дума „ВЯРА“ също идва от санскритски думи: "БЪДА" – „Да знам“, да знам“, И "РА" – "излъчвам",или „излъчващо знание“ (източник).“

Сходството на древния санскритски език с руския език се обяснява с факта, че ведическата цивилизация е съществувала на територията на Евразия в продължение на много хилядолетия.

Във вярата на индусите в Индия Върховният Бог има много имена.

От едно от имената на Бог: "Вишну" идва - "Всевишният" ("Вишни" на древнославянски). От едно от имената на Бог - „Бхагаван“, произлиза думата „Бог“. Друго име за Върховния Бог сред индусите е „Говинда“. „GO“ – „крава“. „Покровителка на кравите“, тъй като кравата се смята от индусите в Индия за свещено животно, всъщност втора майка, защото храни човек с млякото си. От името на Всевишния Бог" Отивам Винда” („Покровител на кравите”) идва от същата коренна дума – „ Отивам д “, а думата – “ Отивамблагослови (Бог). Модерна дума - "говеждо" – идва и от името на Всемогъщия – "Говинда" – „Покровител на кравите“ .

Ето как се разпореждахме с нашето древно ведическо наследство, призовавайки в името на Всевишния- парче от трупа на животно, покровителствано от самия Всевишен!

Има много географски имена от санскритския език: Варна (град в България); Кама; Кришнева; Харева; Сома; Калка; мокша; Нара – реки в Русия; Аря– градове в областите Нижни Новгород и Екатеринбург. Чита , точният превод от санскрит е „разбирам, разбирам, познавам“.

Всичко това потвърждава установения факт, че в продължение на много хилядолетия на по-голямата част от територията на съвременна Евразия е съществувала ведическа цивилизация. Между другото, древните славянски Веди отразяват същите знания като Ведите на древна Индия. И това подчертава една култура и вяра, която е била на континента.

В началото на ХХ век в един от тибетските манастири е открито свещено писание, което след превода е наречено „ТИБЕТСКО ЕВАНГЕЛИЕ“. Разказваше историята за пътуването на младия Иса на 14-годишна възраст от Юдея до Индия. IN „ТИБЕТСКО ЕВАНГЕЛИЕ“ разказва за живота на свети Иса до 29-годишна възраст (именно периодът, който не е описан в каноничните християнски писания). Ето някои откъси от това писание:

...той напусна заблудените поклонници на Джайна и спря в Джугернат, в страната Орсис, където почиват тленните останки на Виаса-Кришна (-мъдрец, автор и редактор-съставител на много дълбоко древни и обширни паметници - Ведите, Пураните, философската система на Веданта, както и известния епос "Махабхарата". Махабхарата съдържа една от най-важните книги на индуизма., , което е признато за същността на цялата ведическа мъдрост! Публикувано на нашия уебсайт - П Рим. администратор),

...и там белите жреци на Брахма го посрещнаха топло. Те го научиха да чете и разбира Ведите, да лекува с молитви, да учи и обяснява на хората Свещеното писание, да изгонва злия дух от тялото на човека и да му връща човешки образ.

След петнадесетгодишно пътуване през Индия и Тибет, на 29-годишна възраст Свети Иса се завръща в Юдея, където е екзекутиран чрез разпъване на кръст.

..….10. И учениците на Свети Иса напуснаха земята на Израел и отидоха във всички страни при езичниците, проповядвайки, че трябва да оставят грубите грешки и да мислят за спасението на душите си и пълното блаженство, което очаква хората в нематериален и пълен с блясък свят, където в мир и във всичкото Си великият Създател обитава в чистота и съвършено величие.

Пълният текст на писанието можете да прочетете, като кликнете върху линка: (страницата ще се отвори в нов „ПРОЗОРЕЦ“).

Исус Христос не беше съгласен с някои аспекти на доктрината за преселването на душите в индуската вяра. Той НЕ се съгласи, че душата на човек след смъртта на физическото тяло може да се премести в тялото на животно.

… „Както един баща би постъпил с децата си, така и Самият Бог ще съди хората след смъртта им, според Своите милостиви закони. Той никога няма да унижи Своето дете, като принуди душата му да се премести, както в чистилището, в тялото на животно.”

Самото познание за преселването на душите (прераждането) не се отнася конкретно за вярата на Индия. Преселването на душите в ново тяло (според миналите им действия) е било известно навсякъде, чак до 3-4 век от н.е.

Можете поне да вземете пасаж от Библията:

1. „И като минаваше, видя човек, сляп по рождение. Учениците Му Го попитаха: Рави! Кой е съгрешил, той или родителите му, че се е родил сляп?“ (Йоан 9:1-3).

Възниква естествен въпрос: кога е могъл да съгреши, преди да се роди сляп? Отговорът е ясен: само в миналия ви живот.

Друг епизод: 3. Исус Христос казва: (Матей гл. 11 ст. 14)

„И ако искаш да приемеш, той е Илия, който трябва да дойде.“
4. Учениците Го питат: „Как така книжниците казват, че първо трябва да дойде Илия?“ Исус им отговори: Вярно е, че първо трябва да дойде Илия и да уреди всичко, но аз ви казвам, че Илия вече дойде и те не го познаха, но направиха с него, както искаха. Тогава учениците разбраха, че Той им говори за Йоан Кръстител. (Матей 17:10-13).

През 553 г. сл. н. е. е свикан 2-ри събор в Константинопол. На този събор някои от ученията на теолози като Теодора от Мопсуете, Теодорит и Ива бяха отхвърлени. Обявени са 15 анатематства. Най-вече дискусията за преселването на душата намери интерес в тези анатемизми. Същите теми бяха обсъдени на последния местен събор през 543 г. Питагор, Платон, Плотин и техните последователи всички говориха заедно за преселването на душите, а Ориген каза същото. Становището на църквата беше следното: душата се ражда едновременно с тялото. Римската църква не приема решенията на този събор до самия край на шести век.

Просто така. Решението на събора в Константинопол, знанието за преселването на душата беше - "отменен" .

Вегетарианството във вярата на индусите в Индия не е някаква особеност на хиндуистката вяра. Както споменахме малко по-рано, древните славяни също са имали ведическа култура. И те също имаха свои собствени преки заповеди за това:

„Не принасяйте кървави жертви в Алатир, не ядосвайте боговете си, защото е отвратително Те да приемат невинна кръв от Божиите създания.“

„Не яжте храна с кръв, защото ще бъдете като диви животни и много болести ще се вкоренят във вас. Яжте чистата храна, която расте във вашите полета, във вашите гори и в градините ви, тогава ще придобиете много сила, светла сила и нека болести, мъки и страдания не ви настигнат.”

Някои, уж „последователи“ на древната славянска култура, искат да тълкуват думите: „ Не яжте храна с кръв." по такъв начин, че месото трябва да се обезкръви преди консумация. Това правят евреите в своята традиция. Но тогава казаното по-нататък в заповедта няма да има смисъл: „ Ще ядете чистата храна, която расте в нивите ви, в горите ви и в градините ви.

Тоест в прав текст:“...храна, която РАСТЕ в полета и гори.”

Отказът от ядене на животински трупове е правило не само на ведическата култура на древните славяни и Индия. Ето какво каза Исус Христос за това:

469. И затова този, който убива, убива брат си.
470. И Земната майка ще се отвърне от него и ще отнеме животворната й гръд.
471. И нейните ангели ще го избягват, но Сатана ще намери своето жилище в тялото му.
472. И плътта на убитите животни в тялото му ще стане негов собствен гроб.
473. Защото истина ви казвам, който убива, убива себе си, и който яде месото на убити животни, яде телата на смъртта.
474. Защото в кръвта му всяка капка от кръвта им се превръща в отрова, в дъха му дъхът им се превръща във воня, в плътта му плътта им се превръща в гнойни рани, в костите му костите им се превръщат във вар, в вътрешностите му вътрешностите им се превръщат в гниене, в очите му очите им са като воал, в ушите му ушите им са като сяра.
475. И тяхната смърт ще стане негова смърт.

Руска федерация:

За да увеличите графиката, преместете курсора върху снимката и кликнете върху нея с левия бутон на мишката.

Германия:

За да увеличите графиката, преместете курсора върху снимката и кликнете върху нея с левия бутон на мишката.

Графиките (по-горе) показват статистика на смъртносттаот рак. Ако вземем предвид, че нивото на медицинско обслужване в Русия, и особено в Германия, е много по-високо, отколкото в Индия, и доста хора с рак са излекувани, тогава пълен статистика – БОЛНИ хораракови заболявания , ще направи още по-голяма разлика.

Западните страни, а също и в Русия, станаха запознати с индуизма и религиозното направление - "Вайшнавизъм" чрез дейността на религиозната организация - "Международно движение за Кришна съзнание" ( Бог)". Можете да научите повече за това религиозно движение, като прочетете статията на сайта: - —

Ако искате да научите повече за особеностите на пътищата на духовно развитие, препоръчвам да прочетете или чуете кратка лекция на индийския светец, проповедник, ваишнава, автор, преводач и коментатор на много свещени писания на Индия - Свами Шрила Прабхупада, който е известен на всички богослови по света с разпространението на духовни знания. Лекцията дава общ принцип на духовно развитие, който може да се практикува в съвременното общество.

Шрила Прабхупада проповядва по целия свят. Членовете на групата го познаваха и се познаваха лично с него Бийтълс:

Шрила Прабхупада е отляво, Джордж Харисън е отдясно.

По-долу е даден кратък откъс от лекцията на Шрила Прабхупада, в която той говори за пътищата на човешкото развитие.

Шрила Прабхупада:
– Духовните пътища са разделени на четири. Има истинска духовност и има смесена духовност.
Например: такова отношение: „Боже, дай ни хляба насъщния“, това е смесена духовност. Човекът се обръща към Бога, Бог е духовен. Но ние искаме (от Него) материални облаги. Това е смесен път – материя и дух.
И така, има четири класа. Това са „Карми“, които действат в името на плодовете (резултатите от дейността им – бележка на администратора). Работят за материални облаги. Те се наричат ​​"карми". Например, можете да видите как всички хора работят ден и нощ, карат колите си - тук и там. Тяхната цел е да правят пари. Те се наричат ​​„карми“.
След това има „джнанис“. Джнани е този, който знае: „Работя толкова много. Но – за какво? Птици, животни, огромни слонове. Осем милиона различни вида (според Ведите 8 милиона са видове неразумни живи същества във Вселената, а 400 хиляди са интелигентни), те не работят. Те нямат професии, нямат бизнес. Как се хранят? Тогава защо трябва да се занимавам с безсмислена работа? Трябва да разбера проблема на живота. Тези хора разбират проблема за живота, смъртта, старостта и болестта. И те искат да го разрешат, да получат безсмъртие. И така, те стигат до извода, че ако се слея със съществуването на Бог, тогава ще стана безсмъртен. или - ще се отърва от раждане, старост, смърт и болест. Това е джнани. И някои от тях са „йоги“. Те се опитват да придобият някакви мистични сили, за да правят чудеса. Един йогин може да стане много малък, ако го затворите в стая, той ще излезе и ще излезе оттам. Ако остане дори малка дупка, той ще излезе. Това се нарича "анима". Той (истински йоги – бел. админ.) може да лети в небето. Това се нарича „лагима“. Така, ако някой може да покаже такива чудеса, той веднага се бърка с невероятен човек.
Съвременните йоги просто показват гимнастически упражнения. Те нямат сила. Затова не говоря за тези „треторазредни“ йоги. Истинският йогин има сила. Това е материална сила. И йогите също желаят тази сила. А „джняните“ искат освобождение от тежката работа на „карми“. А „карми“ искат материална изгода. Всички искат нещо. Обаче „бхакти“ – преданоотдадените – не искат нищо. Те искат да служат на Бог поради любов (към Него).
Например: майката обича детето си. Тя не иска материални награди. Тя просто обича. Когато достигнете това ниво на любов към Бог, това е съвършенство.
Така че тези различни пътища: карми, джнани, йоги и бхакта, ако искате да разберете Бог, тогава от тези четири метода трябва да изберете - бхакти. Това е посочено в E”: „Аз, Бог, мога да бъда познат само чрез бхакти.” Бог никога не говори за други пътища. Не. Само чрез бхакти. Така че, ако се интересувате да познавате Бог и да Го обичате, тогава трябва да поемете по пътя на преданото служене.

По-долу е лекцията на Шрила Прабхупада.

Лекция на Шрила Прабхупада

Лекция върху Шримад Бхагаватам Песен 3 Глава 26; Текст 46, прочетен от Негова Божествена Милост А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада на 21 януари 1975 г. в Бомбай.

Можете да слушате лекцията. По-долу е пълният текст на тази лекция. с необходимите разяснения.

НАЧАЛО НА ЛЕКЦИЯТА

Прочетете пасаж от писанието Шримад Бхагаватам ( препоръчва се за изучаване след четене):

– Свойствата на земята се проявяват в създаването на скулптурни изображения на Върховния Брахман, в строежа на къщи, в направата на съдове за вода и др. С други думи, земята е вместилище на всички други елементи.

Шрила Прабхупада:

– (Чете санскрит). Този храм е „Брахмана станум“ – домът на Върховната Божествена Личност – „Брахман“. Брахман означава Абсолютна Истина.

Абсолютната Истина се осъзнава в три различни аспекта. Върховният Брахман е Кришна („Кришна“ е едно от имената на Всевишния– прибл. admin) – Върховната Божествена Личност. Както Арджуна (героят на Бхагавад-гита, с когото Кришна говори) призна, след като осъзна , той се обърна към Него: „Ти си Парабрахман. Брахман, Параматма и Бхагаван". Това е Абсолютната Истина. В зависимост от нивото на нашето осъзнаване, ние възприемаме Абсолютната истина в три различни аспекта: като безличен Брахман (в християнството наричан всепроникващ „свети дух“), като локализирано вездесъщо проявление на Вишну или Параматма ( Божествена форма, присъства във всяко сърце на живо същество – прибл. администратор). И последната дума в разбирането на Абсолютната Истина е: „ Бхагаван"(от тази санскритска дума произлиза думата „Бог“ - бележка на администратора).

– Така че безличен Брахман – никой не може да построи място или къща за безличен Брахман или Параматма. Защото Параматма е навсякъде. Така че това е божеството, на което йогите се покланят - безличният Брахман за „джнани“. ("Джнани йога" или "Джнана йога" - това е пътят на себеосъзнаването, в който индивидът с помощта на своя ум разграничава реалността от илюзията и осъзнава своята идентичност с всепроникващия Брахман. Изисква пълно отричане. Не може да се използва от човек, докато остава да живее в съвременното общество,– прибл. администратор).

Шрила Прабхупада:

- А "Бхагаван"– Върховната Божествена Личност, който е подслонът на Парабрахман, безличния Брахман и Параматма. Ведическата Упанишада описва безличния Брахман. А йогите с помощта на медитация се опитват да разберат Висшата Абсолютна Истина - съзерцавайки формата на четириръкия Вишну ( в сърцето ти – прибл. администратор).

Йогите и „джняните” имат свой собствен метод за разбиране на Абсолютната Истина. Също така бхакта ( "Бхакти йога" – практиката на бхакти йога е насочена към култивиране на любов към Върховния чрез "бхакти" -служене на Бог с любов и преданост. Този метод е единственият приложим за човек, живеещ в съвременното общество. – Забележка администратор) . Бхакти искат да се покланят на личността на Бога в храм. Например, ние се опитваме да построим добър храм тук. Ние вече имаме този храм, службата вече се извършва. И ние искаме да подготвим много великолепно място за Господ. Тази земя е възможност да се построи храм за Върховната Божествена Личност. Ние имаме ( означава всички хора) има склонност към строеж на къщи.

Материалният свят означава преди всичко това, което имаме - желанието за секс, съюза на мъжа и жената. И всичко в материалния живот се върти около това. Центърът на материалното щастие е сексуалното желание. Тази сутрин някои поклонници казаха, че хората пътуват от вкъщи до Бомбай и прекарват три до четири часа на път. Те работят там осем часа, а след това прекарват три до четири часа на връщане. И някой попита: „Защо да се прибират, могат да останат в града?“ Но не. Защото има централна точка. Центърът е сексът.

Животът на един материалист е пропилян за това. За това говори Сукадева Госвами (светецът, който преди около 4,5 хиляди години е разяснил свещеното писание „Шримад-Бхагаватам” на цар Парикшит). „През нощта те губят ценно време в сън или го губят в секс. И през деня искат да печелят пари. И ако успеят да спечелят пари, те мислят как да ги похарчат за роднини.Това е материалният живот. Веднага след като се свържем в секса, след това искаме апартамент, или голяма къща, нива. Преди това хората са се занимавали със земеделие. Сега индустрията е развита.

Така че това е използването на земята. И тази тенденция може да се използва, като се построи храм. Човекът има склонност: „Трябва да имам много висока сграда, небостъргач.“ Имаме тази тенденция. Но ако използваме тази тенденция да градим, както се казва тук. Вместо да мисля, че ще имам голяма сграда. Ако променим това съзнание и решим: „Ще построя голям красив храм, за да се покланям на божеството там.“ Това е правилното използване на тази тенденция. Първият радва сетивата му. Другият прави същото. Ако строите храм, ще трябва да положите същите усилия. Трябва да получите разрешение за строеж, да вземете цимент, тухли и т.н. Много неща. Но това е свързано с – Кришна ( към Всемогъщия). Това е Кришна съзнание. Вашата способност да построите нещо материално, къща, ако го направим за Кришна, тогава това е Кришна съзнание. И животът ви е успешен. Вие винаги мислите за Кришна. Дори Камса (персонаж в писанието Шримад-Бхагаватам), той е бил враг на Кришна. И той винаги мислеше за Кришна. като корема ( бременност) Деваки нарастваше от ден на ден, ставаше все по-красива, излъчвайки сияние. И Камса чакаше: когато сестра му Деваки ще роди Кришна (Върховния в човешка форма) и той ще Го убие. Това беше намерението му. Той искаше да убие Кришна. Преди всичко той беше готов да убие сестра си. Когато чу ( прогноза): „Осмият син на сестра ти ще те убие.“ И Камса си помисли: „Защо да чакаме осмия син? Предпочитам да убия сестра си веднага. Но Васудева я спаси. С помощта на хитрост, коварен план. Накрая той каза: „Сестра ти няма да те убие. И синът на сестрата, и – кой знае дали ще се появи и дали ще оживее или не. Но Камса не искаше да слуша нищо. Задължение на съпруга е да защитава жена си. И той ( Васудева, съпруг на Деваки - сестра на Камса) излезе с план. Той каза: „Скъпи мой Камса, мой зет. Ще ти доведа всички деца, родени от сестра ти. Ако искате, можете да ги убиете. И така, той спаси положението.

11 минути 36 секунди запис на лекция.

„И Камса винаги мислеше как да убие Кришна. Това също е Кришна съзнание. Той мислеше различно: "Как да убия Кришна." Поклонникът мисли ( тук има малка пауза в записа)

Прабхупада:

– Единият мисли позитивно, другият негативно. Единият мисли за Кришна с намерението да Го убие, другият мисли за Кришна с намерението да Му служи. И тези размисли за това как да Му служим се наричат ​​„бхакти“. И само това е бхакти и нищо друго. Камса мислеше как да Го убие. Но това не е бхакти.

Бхакти е ( произнася фраза на санскрит).Анукула означава положителен. Мислейки как да служите на Кришна, украсете. Как да дадем на Кришна добро място, добра къща, храм. Как да проповядваме славата на Кришна. Ако мислите така, тогава това е Кришна съзнание. Това е съвършена практика – как да служим на Кришна. като Арджуна ( В ( "Песен на Бог") Кришна (Върховният в човешка форма) обяснява на Арджуна знанието за Абсолютната Истина, – прибл. администратор) промени решението си. Арджуна си помисли да не се бие. Но когато изслуша внимателно инструкциите на Кришна, промени решението си. „Кришна иска това. Кришна иска тази война и аз трябва да участвам в нея. Това е практиката на Кришна съзнание. Той ( Арджуна) не последва решението му. Неговото решение беше да НЕ се бие. Вайшнава („Вайшнава“ - предан слуга на Всемогъщия, Вишну, -прибл. администратор), това е неговата естествена склонност. Вайшнава е приятел на всички. И Арджуна беше ваишнав, преданоотдаден на Кришна. Естествено, той не беше склонен да убива. И той заяви, каза: „Няма да се бия.“ Но след като чу Бхагавад Гита, той реши: „Кришна иска тази битка. Той иска да участвам в него. "Той ( Кришна – Върховен в човешка форма) говори: " Тези хора, събрани тук, вече са избити. Това е Моят план. Просто нека заслугите за победителя принадлежат на вас.“ Въпреки че взех някакво решение, мое собствено решение. Но ако разбера, че Кришна иска да направя нещо различно, нещо противоположно, трябва да съм готов да го направя. И това е „Кришна съзнание“ (« Кришна съзнание„е съзнанието на човек, който е постоянно ангажиран в любовно служене на Върховния („Кришна“), – прибл. администратор). Ако служите на Кришна положително, това е първокласно бхакти ( „Бхакти йога“ е пътят на духовно развитие, състоящ се от предано любящо служене на Кришна (Върховния) -прибл. администратор). Отрицателно, както смяташе Камса, той мислеше как да убие Кришна, той също получи освобождение. Защото той винаги мислеше за Кришна. Но той не получи освобождението на преданоотдаден (освобождението от материалния свят, което получават преданоотдадените на Всемогъщия („Кришна“) – бележка на администратора). Освобождението на преданоотдадените е различно от освобождението на неотдадените - „джнани“ („Джнани йога“ или „джняна йога“ - това е пътят на самоосъзнаването, по който индивидът с помощта на ума си разграничава реалността от илюзията (материалното - временно), и осъзнава своята идентичност с Брахман. Изисква пълно отричане. Не може да се използва от човек, докато остава да живее в обществото,– прибл. администратор). Вече обяснихме, че има три аспекта на Абсолютната Истина. Единият е безличният Брахман, другият е локализираната Параматма или „Свръхдушата“ (“Параматма” или – “Свръхдуша” – аспект на Върховния, пребиваващ (локализиран) в сърцето на всяко живо същество, до индивидуалната душа (атма), – прибл. администратор). И - Най-високото ниво е осъзнаването на Върховната Личност на Бог - "Бхагаван".

Безличният Брахман е целта – „джнани“. Параматмас – постигане на йога. А Върховната Божествена Личност, Кришна, се достига от чисти преданоотдадени („бхакти“).Чисти преданоотдадени, те нямат други желания. Други: „джнани“ желание да се слее със съществуването на Бога. Те го искат. И йогите, по милостта на Върховния Параматма, искат да получат малко - сидхи ( мощни възможности). Но те не искат „бхакти“: нито „сидхи“, нито „мукти“ ( „мукти” – това, което „джняните” искат, е освобождение от материята и сливане с безличния Брахман, – прибл. администратор). Те искат да служат на Върховната Божествена Личност. Това е чиста преданост. И също така, в този живот можем да използваме тези земни неща. Можем да използваме всички тези материални елементи в служба на Господ.

И така, от земята можем да направим изображения на Господ. Ние можем да построим храма Господен. Толкова много неща. Необходимо е. Това е сатвика. Тук се нарича „сат вишеша” и „асат вишеша”. Това трябва да се разбере. “асат вишеша”, например, имаме град, пътища, коли, сгради. Толкова много неща. Това е трансформация на същата земя. Но всичко това е „асат вишеша“. Това няма да продължи дълго. Всичко тук: къща, кола, път, тяло, общество, приятелство, нация, всичко това е „асат“. Същото нещо може да се случи - "sat visheshey". Този храм е сат вишеша, божеството е сат вишеша. Поклонението на божеството е сат вишеша.

Така че можем да използваме това. Това е инструкцията на Госвами. Ние сме последователи на шестимата Госвами от Вриндаван. Шестимата Госвами на Вриндаван: Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха Дасом Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами. Това са шестимата Госвами. Във Вриндаван те започнали пътя на бхакти, следвайки инструкциите на Шри Чайтаня Махапрабху. Шри Чайтаня Махапрабху изпрати своите различни предани в различни части на Индия. И разбира се, Той искаше Неговите предани да отидат във всяко кътче на света. Но той започна в Индия. Мястото им на пребиваване беше Вриндаван. И са написали безброй книги. Нитянанда Прабху отиде в Бенгал. Шри Чайтаня Махапрабху - Самият той е пътувал из Индия, особено в Южна Индия. Така проповядването беше Неговата основна мисия, мисията на Неговия живот. Той напусна семейния си живот. Той искаше да покаже Своята милост към падналите души на тази Кали Юга („Кали Юга“ – повтарящ се период от живот на Земята, времето на падането на религиозните принципи, започнало преди около 5 хиляди години, прибл. – админ). Затова, като млад мъж, на 24 години, Той (Шри Чайтаня Махапрабху) напусна семейството Си. Имаше прекрасно семейство: майка, съпруга. Много любяща майка, много красива съпруга. Но Той остави всичко и отиде в гората. Тоест, Той прие пътя на „саняса“ ( отказ от света) да проповядва и повдига падналите души. Това е принципът на ваишнавите ( поклонници на Всевишния). Това означава да приемем всичко като... принадлежащи на Кришна (Върховния).Маявадите, поне така казват, ( говори санскрит) “митя” - казват, че е невярно ( за материалния свят). Но ваишнавите казват: „Не, това не е лъжа. Това е страничен продукт от енергията на Кришна. Ако Кришна е Истината, тогава как може да е лъжа? Те ( Маявади) считат този материален свят за фалшив. Това е временно. Но те (" Вайшнави – преданоотдадени на Всевишния) знаят как да използват този материален свят за предано служене ( към Всемогъщия). Можете да използвате същата енергия, да построите нещо с тухли, камъни и дърво, превръщайки го в красив храм. Това беше ведическата култура. Досега в старите градове ще видите много храмове по улиците. Особено в Канпури, дори по протежение на алеята има много храмове. Храм Радха-Кришна, храмове Вишну, храм Шива. В цяла Индия ще намерите такива храмове. Хората бяха толкова духовно напреднали, дори и мюсюлманите. Построиха толкова много джамии. Това е задължително използване.

23 минути; 51 секунди запис.

– Ако имаме склонност да строим къщи, да строим сгради от камъни и тухли, трябва да използваме тази способност, за да построим храм за Върховния Брахман. Ние не се отказваме от нищо. Всичко принадлежи на Кришна ( към Всемогъщия).

(Казва фраза на санскрит), „Хари“ означава Бог, Върховният Господ. Него ( Бог) има връзка. Защото ВСИЧКО е Негова енергия. Следователно всичко е свързано: земя, вода, въздух, огън, небе, всичко това са различни енергии на Кришна. Така че има връзка между всичко това. Когато се използва за Кришна, енергията на Кришна се използва за Кришна, това е бхакти ( любящо предано служене на Върховния). Когато енергията на Кришна се използва за наше собствено удоволствие, това се нарича демонизъм. Същото нещо, можете да го използвате – за Кришна това е „бхакти“. Същото нещо, ако го използвате за вашето материално удоволствие, това е демонизъм. В действителност вие не сте способни на това. Всичко принадлежи на Кришна (Върховния).

Да кажем, че нещо ми принадлежи. Ако не го използваш за мен, използваш го за себе си, тогава ще ме разстрои. "Как така? Той използва моите неща за себе си!?" Разбира се, това е груб пример. Философията обаче е, че всичко принадлежи на Кришна. ( Казва фраза на санскрит). Кришна каза: ( фраза на санскрит). Той е Собственикът. И тъй като Той е собственикът, моето тяло също принадлежи на Него. Следователно всичко това трябва да се използва за Кришна. Това е „бхакти“. Не трябва да отказваме. Не можете да откажете нищо. Да кажем, че се обличаш добре. Ако се откажете от всичко това и се разхождате само с колумбина, но това също е облекло. Принудени сме да използваме това, което принадлежи на Кришна. Ако го приемем като „прасадам“ ( милостта на Всевишния), след – предложено на Кришна. Философията на "вайшнавите" ( поклонници на Всевишния), ако някой ще използва например нови дрехи, първо ги предлага на Кришна. И след това го използва. Това е вайшнавската философия. Същото важи и за храната и съня. Имаме нужда от дом, имаме нужда от всичко. Но имаме нужда от него като „прасад“ ( милост) Кришна. Просто трябва да признаем: в крайна сметка Кришна ни дава всичко! Кришна иска да приемем, че получаваме всичко от Него. Необходимо е. Той ни дава всичко. Дори не поклонници. Но неотдадените не приемат, че това е прасадам ( милост) Кришна. Че по милостта на Кришна получих това. Това правят не-отдадените. И поклонникът го признава. Това е разликата между: поклонник ( към Всемогъщия) и – не поклонници.

Така че нашето движение за Кришна съзнание ( Бог)”, е да промените съзнанието. Всеки мисли различно. Съзнание, ние само се опитваме да трансформираме нашето съзнание, да го прехвърлим на Кришна. Тогава ще станем щастливи. Ако практикуваме това, тогава ставаме достойни да се издигнем в духовния свят. Трябва, трябва да напуснем тялото си. Ако в момента на смъртта можем да мислим за Кришна, това е много трудно. Но ако практикуваме ( фраза на санскрит), ако практикуваме този прост метод: „Харе Кришна, Харе Кришна; Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе" ( Това е Маха Мантрата, основната мантра,– прибл. администратор), тогава това е възможно. Каква е трудността? Какво губим, ако ви помолим да направите нещо? Ако смятате, че ще загубите нещо, можете да откажете. Но ако нямате какво да губите и печалбата е това, което печелите - Кришна ( Бог), тогава защо не го направиш? Дето се вика: фанатизъм, инат. „Не, няма да го повторим, няма да го направим.“ Това е нашето нещастие. Следователно тези, които са поели по пътя на „Кришна съзнанието“ ( Бог, Всевишния), и пеят мантрата Харе Кришна, те са най-щастливите хора на света. Шастри ( писания) казват, дори ако човек е роден в семейство на кучета ядещи ( най-ниската класа в Индия -прибл. администратор), но по един или друг начин, ако приеме движението „Кршна съзнание“ и скандира „Харе Кришна“, той заслужава – слава! Той е истински късметлия! ( Казва фраза на санскрит), се казва, че си струва да се разбере, че в миналия си живот такива хора са практикували тежък аскетизъм. Те са истински арийци.

Така че това движение Харе Кришна е много автентично движение. Въз основа на шастра ( свещено писание). И Чайтаня Махапрабху последва това. Нарда Муни последва това. И всички велики мъдреци следваха това. Шастрите казват: „В тази епоха, в Кали-юга,” ние сме заобиколени от различни недостатъци, които пречат на нашия духовен напредък. Духовният напредък е единствената човешка нужда. Относно: храна, сън, секс, защита, всеки го прави според възможностите си. Но това не е нашата мисия. Дори птиците и животните имат това. Те правят това. Единствената задача на човешкия живот е да се пита за Върховния, за Брахман. Винаги мислете за Брахман. Тези мисли, тази активност – това е необходимо! Това е единствената задача. Но сме измислили толкова много други задачи и дейности, оставяйки настрана истинската мисия на живота. Движението за Кришна съзнание учи по целия свят истинската цел на живота. Ако някой има късмет, ще се възползва от това движение и ще постигне успех в живота си. Благодаря ти.