Елена Елецкая - учението на Оптинските старци. Прочетете книгата „Учението на Оптинските старци“ онлайн изцяло - MyBook

В трудни моменти всеки човек се надява да получи духовна помощ или мъдър съвет, да получи надежда за изцеление или намаляване на страданието. Вярващите се спасяват чрез молитви и поклонения до Светите места. Една от тях е чудотворната Оптина Пустин. От древни времена до наши дни този манастир е известен със силата, притежавана от неговите служители - Оптинските старци.

Възникване на манастира

Според легендата в древни времена в гъста гора на брега на река Жиздра, далеч от хората, се заселили отшелници, които имали невероятни способности - прозорливост и изцеление. Те водели тих, благочестив живот. Някои ги наричаха пророци, но те наричаха своето служение старейшина, утешаваха страдащите и предсказваха бъдещето според Божията воля.

Точното време на основаване и произход на името има няколко версии. Някои смятат, че основателят на манастира е разбойникът Оптий, който се покаял и станал монах. Други са сигурни, че княз Владимир Храбрият основал манастира. Известно е, че през седемнадесети век Оптина Пустин е била дървена църква с шест килии, в които са живели дванадесет свети старейшини. Тогава цар Михаил Федорович дарява мелница и земя на манастира в Козелск, а местните боляри, Шепелевите, издигат Введенската катедрала. Така този манастир е един от най-старите.

Характерни различия на манастира

Повечето манастири са известни с грижите си за слабите и бедните, училищата за сираци и болниците, дългите служби и приемането на поклонници. Но Оптина Пустин е уникална със своите монаси.

Първите старейшини

В епохата на Петър Велики, когато материалното начало е поставено над духовното, монашеството е преследвано и започва да загива. И само благодарение на искрено вярващи, чисти духом монаси, духовният живот на Русия беше запазен. Особена известност в тази област придобива волевият, енергичен и даровит свети Паисий Величковски. Той беше този, който разбираше необходимостта от вътрешен аскетизъм, той самият беше старец и ръководеше старейшините от манастирите в общия живот на манастирите. Сред учениците на Паисий е Теодор Свирски, който възпитава първия Оптински старец Лъв.

В началото на манастира стоят светите старци:

Те не само са правили чудеса през живота си, помагайки на хората, но и са оставили на света безценно наследство под формата на мъдри поговорки, произведения и биографии.

Основни положения на Оптина

Старейшините поставиха характерната основа на Оптинското старейшина от три компонента:

Следвайки тези канони, старейшините на Оптинската пустиня продължават великото дело на служението и в наши дни.

Най-известният сред тях е схимандрит отец Илий. Православните християни разказват хиляди удивителни истории за неговия дар на проницателност, доброта, острота на зрението, вътрешна чистота и смирение. В момента старецът служи в Переделкино и е личен изповедник и наставник на патриарх Кирил. Но въпреки това той избира времето да дойде в Оптина Пустин, за да се срещне с поклонниците, да ги утеши с думи и да им помогне със съвети.

Всеки човек, който поне веднъж е посетил Оптина, разговарял с монаси, почитал мощите на старейшините, описва чувствата си с думи, пълни с наслада: „... почувствах благодат, появиха се сълзи на щастие, душата се изпълни с любов към целият свят, видях красотата наоколо, изпитах облекчение.” . Наистина, целият манастир изглежда е пропит със святостта и духовността, които старейшините-основатели предават от поколение на поколение чрез своите ученици.

Всичко, свързано с Оптина Ермитаж и нейните старци има невероятна чудотворна сила. Иконата на Оптинските старци също е надарена с това качество; Как помага, разказват хиляди вярващи, които в моменти на беда са отправяли молитви пред образа.

Образът на всички предци на пустинята - 14-те свети старейшини - има такава духовна сила, която е в състояние да предаде на молещия се цялата мъдрост, воля, мир и смирение, които монасите са притежавали. Хората се обръщат към иконата преди всичко в моменти на съмнение, за да видят Божието слово и да получат отговор на своите въпроси. А също и в такива житейски ситуации, когато е необходимо:

Лицето на Оптинските старейшини е способно да надари човек с търпение и разбиране, че пътят на живота никога не е лесен; и в същото време вдъхва увереност, че молещият се не е сам на този свят, с него е Божията благодат, която той трябва да почувства, приеме и да положи собствени усилия за това.

Наследството на преп

Не само посещението в Оптина или молитвата пред иконата на Оптинските старци помага на човек да намери смисъла на живота и да научи истината. Трябва да се запознаете с духовното наследство под формата на безценни писма, жития, проповеди и учения на светци. Изявленията на оптинските старейшини от техните произведения са анализирани в цитати.

дхранете се с добро, като избягвате злото - първо от страх от Бога, и тогава ще достигнете до любовта към Бога.

Rev. Макарий

дТова дело не е всяко добро дело, а само такова добро дело, което се прави заради Бога. Външният вид на една материя не е нейната същност; Бог гледа в сърцето. Колко трябва да се смирим, като виждаме, че страстта е смесена с всяко добро дело.

Rev. Никон

ДА СЕкогато душата научи Божия закон и тялото се подчини на благоразумието на душата, тогава се виждат тези неща: любов към Бога и ближния, мир с всички, кротост, простота, благоволение, милост към всички, скромност, въздържание , целомъдрие, доброта и други. И тези дела са плодовете на Светия Дух и се наричат ​​посев в душата.

Rev. Моисей

ММъдростта се отличава с това, че притежава не само остроумие, но и предвидливост, предвидливост и в същото време изкуството как да действа.

Rev. Амброуз

В Оптина Ермитаж всеки старейшина извършва духовна и просветна работа, предавайки своите знания, вяра и опит не само на последователи и ученици, но и на всички, които искат да разберат смисъла на съществуването и да видят Бога в себе си. През целия си живот светците учат хората да отхвърлят гнева, завистта, алчността и жестокостта един към друг. Безгрешният и светъл живот на светите старци им дава моралното право да дават наставления на заблудените души.

Всяка година на 11 октомври се провежда църковният празник на Събора на Оптинските старци в памет на светиите, които с живота си са доказали съществуването на пророци в света. И няма значение къде започва историята на манастира - с разкаялия се и постриган разбойник Опций или със заселването на други мистериозни отшелници. Историята на Оптина Пустин служи като ясен пример за това, че вярата в Бога, силата на човешкия дух и желанието да сее милост в сърцата на хората помагат да се преодолеят всякакви трудности и скърби.

Днес Оптина Пустин е от голямо значение както за православната църква и държавата, така и за всеки отделен човек. Вратите на манастира са винаги отворени, зад които ги очакват мъдри наставници, добри съвети и мир.

Внимание, само ДНЕС!

Предговор

История на Оптина Пустин

Оптина Пустин е един от най-известните руски православни манастири, най-важният исторически център на старейшините. Този манастир се намира на 2 км от град Козелск, Калужка област, и хиляди вярващи са изминали големи разстояния, за да получат мъдри съвети от Оптинските старци.

Според легендата манастирът е основан през 14-15 век. от някой си Опта – бивш разбойник, разкаял се за зверствата си. Опта решил да изкупи греховете си, замонашил се и като монах приел името Макарий. След като се пенсионира, Опта (Макарий) създава пустош, наречен на негово име - Оптина (Макариева). Но това е само легенда и сега е малко вероятно да разберем дали Opta наистина е съществувала. Няма писмени източници, потвърждаващи съществуването на разбойника Опта, но сред хората легендата за разкаялия се разбойник се оказа много упорит.

Със сигурност се знае, че църквата „Въведение Богородично“ и манастир с шест килии са съществували в манастира още в началото на 17 век. През 1821 г. зад манастирската горичка е основан манастирът "Св. Йоан Кръстител", който става център на духовния живот на манастира. Оптинските старци бяха наставници не само на монасите, но и постоянно водеха религиозни и морални беседи с миряните. Ето защо Оптина Пустин придоби известност сред поклонниците, които отидоха в този манастир не само за да видят чудотворни мощи и икони, но преди всичко за да получат утеха или мъдър съвет от преподобните отци.

Оптина Пустин е затворен след Октомврийската революция през 1918 г. През 1987 г. манастирът е върнат на църквата. В момента манастирът отново се е превърнал в поклоннически център. Сега в Оптина Пустин има осем действащи църкви. Основните църкви на манастира - Введенски, Казански, Владимирски и Преображенски - са отворени през целия ден и поклонниците винаги могат да се поклонят на иконите и светите мощи на преподобните отци.

* * *

Някога Оптина Пустин е била посещавана от хиляди хора. Сред поклонниците, търсещи духовно просветление в речите на старейшините, имаше общественици, учени, политици, философи, хора на изкуството... Това са думите само на няколко известни личности, имали късмета лично да общуват с Оптина. старци и чрез тях да се докоснат до великата духовна традиция Православието.

Свети Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867), църковен учител, аскет и духовен писател: „Ние сме болни в света, но във вашата пустиня се лекуваме... Благословената Оптина скит не излиза от паметта ми. Хареса ми тя... и манастирът с неговата вдъхновена тишина.”.

Павел Флоренски (1882–1937), руски религиозен философ, учен, свещеник: „Оптина е... началото на нова култура. Това е възел, който не само се проектира, но живее вече сто години, който всъщност е създал средата, в която се култивира духовна дисциплина, не морална, не външно аскетична, а духовна... абсолютно безспорно е, че духовната култура в своята цялост трябва да мине не покрай Оптина, а през нея, захранвайки се с нея, вплитайки тази нишка в нашата традиция, със сигурност и тази, защото това е единствената нишка, която наистина без прекъсване в историческата плоскост ни сваля от от век до век до най-дълбоките слоеве на духовната приемственост... Ако започнем мислено да проследяваме най-разнообразните течения на руския живот в областта на духа, тогава пряко или косвено винаги сме доведени до Оптина като духовен фокус, от контакт с който духът се разгаря, дори и по-късно да се разкрива в други, а не в собствената Оптина, посоки...".

Н. В. Гогол (1809–1852), велик руски писател и поет: „Никога не съм виждал такива монаси никъде. Струваше ми се, че всичко небесно говореше на всеки от тях. Не попитах кой живее с тях: лицата им казваха всичко. Самите слуги удивляваха със светлата нежност на ангелите, с лъчезарната простота на поведението им; самите работници в манастира, самите селяни и жителите на околността. На няколко мили, приближавайки се до манастира, вече можете да чуете благоуханието му; всичко става по-приятелско, поклоните са по-ниски и има повече съчувствие към човека.”.

Известно е също, че Ф. М. Достоевски (1821–1881) многократно е посещавал Оптина Пустин, където е имал дълъг разговор със стареца Амвросий. Тези посещения направиха огромно впечатление на Достоевски и писателят използва някои от чертите на монаха Амвросий, когато създава образа на стареца Зосима в романа „Братя Карамазови“. Самата Оптина Пустин служи като прототип на манастира, изобразен в „Братя Карамазови“.

Какво е старейшина

Разбира се, Оптина Пустин е преди всичко нейните старейшини. И можете да разберете Оптина Пустин само като разберете какво е старейшина като цяло. В Православието старчеството е особен монашески подвиг, основан на съвети и учения, преподавани от духовни наставници - старци (в женски манастир - старци). Освен това старецът не е непременно човек в напреднала възраст. Според монах Петър Дамаскин, „не всеки, който е в годините, вече е способен да ръководи; но всеки, който е влязъл в безстрастие и е приел дара на разсъждението.” А дарбата на разсъждението е особен талант, дарът на Светия Дух, т.е. смята се, че старецът е човек, когото самият Господ Бог е призовал на тази служба.

Същността на старчеството се състои в това, че измежду монашеските братя се избира опитен в духовния и аскетичен живот монах, който е постигнал безстрастие и чистота на сърцето, придобил е благодатта и дарбата на разума. Именно такъв човек се нарича старец. Той е изпълнен с Божията любов, проницателен, безкористен, състрадателен, свободен от страсти и безкористен. Волята Божия се разкрива на старейшината и затова той може да ръководи спасението на други хора и да лекува техните страсти. Такъв човек става духовен баща на цялата монашеска общност, разкрива Божията воля на послушниците (и миряните).

Можем да кажем, че старейшините не са съществували сами за себе си. По всяко време хората идваха при тях за съвет и благословия и споделяха своите мисли и действия с тях. Мъдрите думи на старейшините винаги са били помощ и подкрепа за хората, те са укрепвали вярата им в моменти на съмнение и униние и са служили като мощно оръжие в борбата със страстите.

Това беше старейшината, която даде на Оптина Пустин специална духовност, атмосфера на любов, спокойствие и доброжелателност, вдъхна надежда за спасение и укрепи вярата. И не напразно мнозина сравняваха Оптина Пустин с Царството Небесно на земята, наричайки го идеалът на християнските отношения.

В публикуваната статия авторът прави анализ на ученията на Оптинските и Глинските старци за мислите: какво трябва да бъде отношението на християнина към мислите? Кои средства старейшините са смятали за най-ефективни в борбата със страстите? До каква степен тяхното учение е в съгласие с святоотеческото? Авторът поставя и много други въпроси, като същевременно дава отговор на тях.

„Внимавайте да не влезе в сърцето ви зла мисъл“

(Втор. 15.9)

Нашият Господ Исус Христос учи, че вътрешните грехове – злите мисли и похоти – са също толкова грешни, колкото и външните беззакония: „Който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). Тоест самите първи помисли са коренът, от който се образуват последните, външни беззакония. „Това, което идва от човека, го осквернява, казва Спасителят, защото отвътре, от сърцето на човека, излизат зли помисли, прелюбодейство, блудство, убийство, кражба, сребролюбие, злоба, измама, сладострастие, завистливо око. , богохулство, гордост, безумие” (Марк 7, 21-22). Обръщайки особено внимание на думите на Господа, светите отци на древния Изток придават първостепенно значение в борбата със страстите на изкуството да се борим с помислите. Дори монах Антоний Велики, главата на египетското монашество, отбеляза, че в духовната война, на първо място, е необходимо да бъдете внимателни към вашите мисли. А монах Ефрем Сирин пише за значението на помислите: „Както който се отрече от вярата, я отрича с една дума, така и всеки, който изповядва вяра, я облича с дума. Думата, която опосредства делото, замества делото, следователно порочната мисъл може да има същата сила като порочната постъпка.” „Понякога дори този, който само е мислил, е по-лош от този, който го е направил, защото не дава място за покаяние... Саул, който благоволи да идолопоклонничество с мислите си, беше отхвърлен, а Манасия, разкаял се за идолопоклонството, беше отхвърлен приет.”

Обръщайки внимание на древната светоотеческа традиция, забелязваме, че за да се победят греховните помисли, трябва да се победят причините им и обратно, да се победят мислите, за да се победят причините. Тази идея е развита в своите творби от преподобни Марк Подвижник: „Нито злите помисли отделно от техните причини, нито причините отделно от помислите, не могат да бъдат преодолени от онези, които се борят с тях, защото ако отхвърлим едно нещо отделно, то след малко, чрез другия ще бъдем обладани и единия, и другия." По същия начин в учението на преподобните Оптински и Глински старци духовната борба с греховните помисли е неразривно свързана с борбата с причините, поради които те възникват. За да се разбере напълно духовната работа на тези старци срещу греховните помисли, е необходимо да се изследва светоотеческата традиция, по-специално традицията на духовната борба срещу помислите на отците Филокалия.

Както е известно, Оптинските и Глинските старци проследяват своето наследство от монаха Паисий (Величковски). Затова те отдадоха първостепенно значение на изучаването на древната патристична традиция. Старците са познавали много дълбоко светоотеческата литература. Можем да заключим, че Филокалия и такива произведения на светите отци като произведенията на св. Исаак Сирин, Йоан Лествичник и авва Доротей са били техни справочници. Това потвърждава, че Оптинските старейшини дори са извършили някои техни преводи на руски език. Някои от наставленията на тези старци почти точно цитират тези свети отци и несъмнено са много близки по дух.

Изкуството за отсичане на греховните мисли се смяташе за много важно и необходимо в духовната дейност на преподобните Оптински и Глински старци. „Всяка страст започва с греховни мисли“, пише Глинският старец схимоархимандрит Йоан (Маслов). Следователно, за да се борите със страстите, трябва да се научите да се борите с мислите. Според изповедника на Глинския скит, йеромонах Варсануфий (първата половина на 19 век), „човек, който е допуснал зли мисли в сърцето си, нарушава тясното единство с Източника на живота - Бог, защото Бог живее само в непорочни сърца. ” За да разберем добре как греховната мисъл действа върху човек, нека цитираме историята на един монах Глински. „Един ден някак си бях увлечен от нечисти мисли; поради моята неопитност в битките не можах да ги отблъсна. Нечистите, но съблазнителни картини, рисувани във въображението ми, напълно замъглиха съзнанието ми. Според диспенсацията на врага трябваше да се срещна с хора, които съчувстваха на моята нечиста греховна похот, и се заех да изпълня греховните си мисли.” Когато този монах вече искал да извърши падането, той бил спрян от монах Илиодор (Голованицки). Старецът, като проницателен, усетил, че неговият ученик е в опасност. „Старецът (Илиодор) ме хвана здраво за ръката – разказва монахът и започна да ме пита: „Къде отиваш, дете, бе?..“ На отговора ми, че отивам по работа, той каза: „ Сине, кажи ми истината, аз „Аз не съм ти шеф, няма от какво да се страхуваш. Говориш за бизнес, но това не е хубаво нещо. Виж, виж кой те принуждава да се занимаваш с този бизнес в заповядайте тогава да вземете душата си!" В същото време той посочи надолу към сградата на трапезарията. Погледнах там и пред очите ми се появи странна гледка: близо до каменния бик, поддържащ тялото, видях дявола в най-грозната форма: черни, огнени очи, зъби, стърчащи от устата, вътрешности отвън и донякъде покрити с дълга брада; целият беше в пламъци. При вида на такова подло чудовище треперех от ужас; кръвта сякаш замръзна във всичките ми вени, не можех да мръдна от мястото си, не можех да произнеса нито една дума и стоях като вкаменен. Спомням си само, че старейшината, като ме държеше за ръка, ме поведе със себе си: „Хайде, дете, ела при мен!“

Светоотеческата традиция идентифицира следните причини за греховните мисли. Първата причина древните аскети приписвали на въображението. Втората причина беше страстта. Дори монах Григорий Синайски и св. Теодор Едески твърдят, че „ако в душата нямаше страсти, тогава страстните мисли не биха я охладили“. Древните свети отци приписвали празните мисли на третата причина. За празните мисли пише монах Исихий, презвитер на Йерусалим, който казва, че те, както и първите, са вход за вторите (греховни). Отците приписват демоните на четвъртата причина. Монах Григорий Синаит е казал, че „мислите са думи на демони“.

Същото духовно разбиране на причините за греховните помисли виждаме в учението на Оптинските и Глинските старци. Подобно на бащите на филокалията, старейшините по всякакъв начин се опитваха да се предпазят от нечисто, страстно въображение, от празни празни мисли и от демони, които постоянно се опитват да унищожат християнина, опитваха се да мислят чисто. В тяхната духовна работа виждаме особено внимание и дълбочина. Старейшините наистина придаваха голямо значение на чистотата на мислите.

За да разберем напълно какво значение са имали мислите за Оптинските монаси и за тяхното духовно дело, трябва да насочим вниманието си към сръбския старец Тадей Витовицки, който може да се нарече един от последните наследници на Оптинското старчество. Като духовен син на ученика на преподобни Амвросий Оптински, схимо-старец архимандрит Амвросий (Курганов), игумен на Милковския Введенски манастир в Сърбия, старецът Тадей успява да поеме в сърцето си не само техния особен оптински дух, но и духовна традиция. Той, може да се каже, прие тяхното духовно дело. В своите поучения отец Тадей постоянно набляга на учението на мислите. Това е неговото основно учение. Той казва: „Мислите, настроенията, желанията контролират живота ни. Какви мисли ни занимават - такъв ни е животът.” Според учението на старейшина Тадей нашите мисли се материализират. Всичко започва от една мисъл. И доброто, и злото. Старецът казва: „И до ден днешен виждаме, че всичко, което е създадено, и всичко, което съществува на земното кълбо и във вселената, е Божествена мисъл, материализирана във времето и пространството, и ние сме създадени по образ Божи. Голяма награда получи човешката раса, но ние не разбираме това и не разбираме как нашите мисли влияят на другите... разрушителните мисли разрушават нашия свят и ние нямаме мир.” „Хората обръщат малко внимание на мислите си и поради това има много страдания.“ Учението на старейшина Тадей за мислите е много дълбоко и в същото време много просто. В неговите наставления виждаме Оптинския дух, защото той се е научил на умствено-сърдечна молитва от Оптинските монаси. Постоянното спокойствие на сърцето, непрестанната Иисусова молитва и предпазването от греховни помисли дадоха на стареца Тадей онова божествено знание, което само Господ дава и само с чисто сърце. В инструкциите си отец Тадей съветва да се научите „да се освобождавате психически“. „Когато сме обременени с нещо, трябва да се обърнем към Господ и да Му предадем всичките си тревоги и тревоги за нашите ближни.“ Неговото духовно дело и учение за важността на запазването на ума и мислите напълно изразява духовната традиция, която е живяла в манастира Оптина и впоследствие е предадена на всички монаси от Оптина.

Светите отци от филокалията поставят трезвеността начело на всички средства за борба с греховните помисли. „Това дело, казва монах Симеон Нови Богослов, някои от нашите отци наричаха мълчание на сърцето, други - внимание, трети - трезвост и противоречие, трети - борба с мислите и пазене на ума. Монах Исихий нарича трезвеността „твърдото установяване на ума и стоенето му пред вратата на сърцето: така че той да вижда как чуждите мисли се приближават като крадци, да чува какво говорят и правят тези убийци и какъв е образът, начертан и представен от демоните, чрез които посягат мечтателно, съблазняват ума." Ако се обърнем към Светото писание, става ясно, че трезвеността е заповядана от светите апостоли на всички християни изобщо. „Бъдете трезви и будни, казва апостол Павел, защото вашият противник дяволът обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне“ (1 Петрово 5:8). Също така св. апостол Павел пише на солунските християни: „Да не спим като другите, но да бдим и трезвеем” (1 Солунци 5:6-8). „Дарът на трезвеността не позволява на мислите да влизат, а ако влизат, не им позволява да вредят“, отговаря монах Варсонуфий Велики на въпроса на един брат.

Според мисълта на преподобния старец Паисий (Величковски), духовника на Оптинските и Глинските подвижници, християнинът трябва постоянно да бъде подготвен за изкушения, да помни, че води война срещу злите безплътни духове. „Виж, човече, внимавай, не прави грешка – казва монахът, – няма да отидат дори до гроба ти, но те готвят голяма засада, внимателно търсят как да започнат отново и да се издигнат, защото те не почиват. Когато топлината на усърдието изстине в подвижника, те тайно, приготвили някаква мрежа, идват отново, разпъват я и я хващат.” Той твърди, че „злите демони внимателно и безмилостно ни наблюдават, към което сме склонни, и ни насърчават да го правим; забелязвайки греховното ни желание, те помрачават ума ни и ден след ден ни крадат от времето и като крадци тайно проникват в мислите ни и ни принуждават да се грижим за тленните неща и да оставим Бога и душите си.” Според монаха „такова е хитростта на лукавите демони: те постоянно се занимават с нас; как пазачите забелязват нашите наклонности и желания: какво мислим и какво обичаме, какво правим освен тях; и каквато и страст да забележат в нас, те ни насърчават да го направим и ни поставят мрежи; Така ние сами първо възбуждаме всяка страст срещу себе си и ставаме причина за нея.”

Като се има предвид учението на Оптинските и Глинските старци, може да се види, че те също поставят трезвостта на първо място в духовната борба с мислите. Постоянното вътрешно внимание и спокойствието на ума винаги са били тяхна характерна черта. Това беше това духовно разположение, към което те постоянно се стремяха. Например, Оптинският старец, преподобни Никон, нарече трезвеността пътя на всяка добродетел и каза, че всеки благоговейни християнин просто е длъжен да прекара живота си в внимание към себе си и трезвеност. Монахът Макарий от Оптина казва, че човек трябва „да се старае да има строг надзор върху своята диспенсация“. Наставлението на Глинския старец Георги (†1961) е дълбоко назидателно. Когато младите монаси го попитаха за духовния живот, старецът каза, че „главното е да запазим мира в душата. Този свят е място, недостъпно за лукавия. Злият дух се стреми преди всичко да изведе човека от равновесие, да го възмути, да го разстрои. Когато той успее в това чрез някакво изкушение или обсебване (най-често чрез друг човек), тогава във всички „размирни води” на душата врагът започва да прави своя улов, да тласка човек, отслабен от страстта, да се ангажира престъпление, тоест неподчинение на Христовия закон.” На въпроса кое е най-важното за духовния живот, старецът Тадей Витовницки отговори: „Най-важното според мен е да запазим мира в сърцето. Не допускайте безпокойство в сърцето си на всяка цена. В него трябва да цари мир, тишина, тишина. Умственият хаос е състояние на паднали духове. Умът ни трябва да е събран, внимателен, съсредоточен. Само в такъв ум Бог може да обитава.”

Изтрезняването не е лесно. За Глинска схимоархимандрит Йоаникий (†1912 г.) се казва, че още в младостта си много се е трудил за нейното придобиване. Дълго време той се питаше всяка вечер: „Как прекара деня си? Какво ще предам на съда? Какво придобих днес за вечен живот?”, а на сутринта – „Как мина вечерта?” . Йеромонах Юлиан Глински (†1911) смята, че единственият правилен път е „постоянното внимание към всички ваши действия и особено към вашите думи. Старецът учи да пазиш ума си от разсеяност, защото тя внася безпорядък в духовния живот... призовавайки своите ученици да обърнат внимание на душите си, отец Юлиан им посочи светоотеческото изказване за запазване на чувствата: „Дарът на будността (трезвеността) не позволява на мислите да влязат, но ако влязат, тогава той не им позволява да бъдат наранени." Глинският старец схимоархимандрит Йоан (Маслов) в своите писания дава ясно обяснение какво е трезвеността, как работи, защо е толкова необходимо: ​​„Правилото на духовната борба: победи всяка страст със силата на Христос, веднага щом възникне. Ние не можем веднага да го излекуваме или напълно да го изгоним, но винаги можем да го закараме „на дъното“, така че там страстта да умре под въздействието на благодатните води, а душата ни винаги да бъде спокойна, кристална, ... будна , духовно трезвен. Ако се планира или се случи „пробив“ от която и да е страна на душата, сега цялото внимание на сърцето трябва да бъде насочено там, тоест чрез молитвена борба е необходимо да се възстанови мира на сърцето и душата. Това е духовна трезвост. За духовно трезвия човек врагът не е страшен. Врагът е страшен и опасен само за сънливите и мързеливи, отпуснати по душа. Можете да направите много подвизи във война, но ако всички те завършат с предателство, те няма да значат нищо.

Преподобният Глински старец Илиодор (Голованицки) дава много ефективни съвети как да очистим душата от вредни мисли. В едно от писмата си до своето духовно чадо той пише: „Вие питате: как да очистим душата от вредни помисли? Какво повече, ако не споменът за смъртта, защото е казано: "Помни последното си и няма да съгрешиш до века."

Според отец Илиодор постоянната тленна памет помага да се запази сърцето от страстни помисли и предпазва от много страсти. Тази мисъл на монаха е продължение на духовния завет на стареца Паисий (Величковски): „Да живееш всеки ден, сякаш умираш“. "О, човече! Бъдете внимателни към душата си, защото имате едно и едно време от живота си и краят е неизвестен - смъртта, и бездната на въздуха е непроницаема и пълна с вашите врагове." „Когато настъпи вечер, помислете: това ли ще бъде нощта, в която ще умра, или смъртта ще дойде внезапно, или дърво ще ме удари, или къщата ще се срути и ще ме убие, или дишането ми внезапно ще спре и като падащо цвете далеч, ще изсъхна и като трева изсъхне, ще умра и след това ще остана без следа; Един Бог знае къде ще бъда тогава; защото Той съди всекиго според делата му."

Непосредствено след отрезвяването древните свети отци поставят компонент и свързват с него, като че ли едно действие, незабавното отхвърляне на атакуващите мисли. Привеждайки ума в трезво състояние, според мислите на светите отци на Филокалията, човек трябва зорко да слуша и да гледа прикрепените мисли и незабавно да ги отхвърля при самото им появяване, като не ги приема и не им позволява да проникнат в сърце. Монах Исихий говори за необходимостта „незабавно да отсечеш мислите, щом ги разпознаеш, в момента на тяхното откриване и атака“. Може да се направи добро сравнение. Жителите на тези страни, където се намират отровни животни, се опитват да търсят яйцата на ехидни, скорпиони и крастави жаби в къщите и дворовете си и щом ги намерят, веднага ги тъпчат и смачкват, така че след като се размножават, тези животни да не се причиняват вреда на хората. По същия начин злите греховни помисли трябва да бъдат потиснати още в зародишите, в самото начало, за да не се превърнат, след като са получили сила, в отровни змии. Защото дяволът е змия и ако му отворим малка дупка в сърцето си, в която той може да проникне само с главата си, тогава той веднага ще нахлуе с цялото си тяло. Самият апостол Павел ни предупреждава „да не даваме място на дявола” (Еф. 4:27). „Човек не може да се очисти от страстите, докато не отсече причината за страстите“, казва монах Паисий (Величковски). Неговата фраза „началото на чистотата е несъгласието с греха на ума, а краят е умъртвяването – мъртвостта за греха на тялото“ ни показва, че отрязването на греховните мисли е необходима, задължителна задача на подвижника. Отрязвайки греховните помисли, аскетът се предпазва от страстите, защото „началото на всички страсти: пристрастяване, слабост и небрежност - които ние не отхвърляме в душата и мислите си и не отрязваме първопричината на всяка страст, която се намира , но демоните добавят още повече.” „Претекстът на желанията и лошите мисли, чрез които сме вързани от всяка страст и падаме във всеки грях; по-добре казано, това е вратата към демоните и страстите, през които те влизат в нас и ограбват нашето духовно съкровище.”

По същия начин в духовната дейност на Оптинските и Глинските старци важна роля в борбата с помислите, веднага след постоянното изтрезняване, играе моменталното отрязване на помислите. „Идва извинението за някаква лоша мисъл; ваша воля е да го приемете или отхвърлите; когато се съединиш с него и се събереш, вече си пленен и победен, а когато отхвърлиш предлога, печелиш”, пише преподобният Оптински старец Макарий. „Устояйте на първата умствена атака“, казва монахът, „смажете младенците на Вавилон. Докато са още бебета, чрез молитва и смирение, но когато пораснат, вече ще са великани и е трудно да им се устои.” В инструкциите си старейшината говори за това колко е важно да не даваме незабавно място на грешна мисъл в сърцето. Защото ако го оставим в сърцето си, тоест започнем да говорим с него, да му се радваме, то все повече се вкоренява в нас и ни води направо към същината.

„Да предпазиш душата си от помисли, казва монахът Варсонуфий от Оптина, е труден въпрос, чийто смисъл дори не е ясен за светските хора. Често казват: защо да пазим душата от мисли? Е, мисълта дойде и си отиде, така че защо да се борим с нея? Много грешат. Мислите не идват и си отиват. Друга мисъл може да унищожи душата на човек, друга мисъл кара човек напълно да се обърне по пътя на живота и да тръгне в съвсем различна посока, отколкото е вървял преди. Монахът силно съветва да не влизате в разговор с мисли, а понякога просто да казвате: „Да бъде Божията воля! - много е успокояващо.

Монах Варсонуфий напълно повтаря учението на стареца Макарий. Той придава много сериозно значение на мислите, от които напълно може да зависи животът ни. В края на краищата, според старейшина Никон, „съгласието с мислите за грях е общуване с врага, следователно отстъплението на Божията сила и помощ от нас“. Това може да бъде много сериозно последствие. Свети Никон казва, че „Господ чака: накъде ще се наклони сърцето ни – дали ще остане вярно на Него или ще Го предаде поради временната сладост на греха. Светите отци са казали: „отрежете мисълта и ще отсечете всичко“. Много е важно да помним, че чрез всяко споразумение с греха и чрез греха с демоните, ние предаваме Господ, ние Го предаваме за отвратителната цена на греха. За кого и за какво разменяме?! Личното несъгласие с греха и борбата с него чрез молитва и изповед са необходими.”

Борбата с помислите според учението на Оптинските и Глинските старци трябва да бъде толкова умела, че християнинът трябва да положи много усилия и търпение. Глинският старец схимоархимандрит Йоан (Маслов) пише: „Всички мисли, колкото и добри и безгрешни да изглеждат, трябва да бъдат отсечени в началото на появата им, в противен случай те ще опустошат душата ни като изгарящ вятър. И ако не се научим да ги премахваме, тогава те ще се умножат толкова много, че ще направят душата ни неспособна не само за Иисусовата молитва, но и за каквото и да е добро дело.” Според учението на отец Йоан мислите имат способността да опустошават душата и да й причиняват голяма вреда. Но християнинът има силата да ги пусне в душата си или не, да говори с тях или да ги отхвърли: „Изцяло от нас зависи да не се съгласяваме с тях и да не влизаме в разговор, и тогава те постепенно ще започнат да се отдалечават от човекът”, пише отец Йоан.

Глинският старейшина Архип (Шестаков) пише за факта, че изобщо няма нужда да се говори с мисли. Той даде интересен пример: „Когато една дъска се носи по реката. Изтегляме я на брега и правим разследване: откъде е, защо плува, кой я пусна? Не я докосвайте, оставете я да се носи и всичко ще бъде мирно. Великият глински старец Филарет постоянно увещаваше духовните си чеда да отрязват греховните помисли: „Доколкото е възможно, не позволявайте дори на лошите мисли да влизат в сърцето ви, защото от тях идва коремът (Притчи 4:23). Като поддържаме чистота на сърцето, можем да запазим физическата чистота.“ По същия начин Глинският аскет йеромонах Варсонуфий, който беше изповедник на пустинята в началото на 20-те години на 19 век, каза: „Следовникът на Христос трябва да се съпротивлява на злите мисли и да не ги допуска в сърцето си“. „Науката на науките и изкуството на изкуствата се състои в способността да се справяме със злонамерени мисли“, казва друг глински старец, отец Макарий (19 век). Интересно е, че Оптинските и Глинските старци учат, че често самата мисъл може да се окаже на пръв поглед невинна и дори привидно необходима за нас, но все пак често трябва да я отсечем.

Греховните мисли не само действат на сърцето, но и натоварват съвестта. Например, Глинският йеросхимонах Паисий (починал след 1961 г.) пише: „Който желае и се стреми да получи вечно спасение, трябва да се бори не само с греха, но е длъжен да не се съгласява с порочните мисли и желания, които нарушават мира на съвестта му“. За да отсечеш мислите, трябва да отсечеш волята си. „Някой, вървейки на кратко разстояние, - каза старецът Филарет Глински, - видя нещо и една мисъл му казва: „Виж там“, и той отговаря на мисълта в ума си: „Няма да гледам“, не поглед и отрязва желанието му. Той среща празнословци и мисълта му казва: „Кажи такава и такава дума“, но той не говори. Мисълта ме вдъхновява да отида и да попитам готвача: „Какво се готви?“ - не отива и отсича желанието. Видях предмет и мисълта ми каза: „Попитайте кой донесе това?“ - но той не пита. Така, започвайки от малките неща, човек свиква спокойно и безпроблемно да отсича волята си в големите неща: накрая стига до там, че няма никаква воля. Каквото и да се случва, той остава спокоен, сякаш няма страст, и от това става напълно безстрастен.

Друг важен светоотечески начин за противопоставяне на греховните помисли, без който дори първият не може да успее, според светците, е запазването на чувствата. Един ден един свят аскет, Пахон, разказал за себе си на монах Паладий, съставител на Лавсаик. В младостта си той видял етиопско момиче, когато тя събирала слама през лятото; от това видение той претърпял блудство в продължение на много години с крайно объркване на душата, достигащо до отчаяние. Наред със зрението древните аскети съветвали да се обуздаят и други сетива. Например монах Варсонуфий Велики казва: „Силно обуздай сетивата си – зрение, слух, обоняние, вкус и осезание“. „Запушете ушите си с восък от неприлични думи и отпускащи звуци на весели песни, защото от слушането им душата се смущава и започва да запечатва срамни образи във въображението и да се занимава с похотливи мисли в сърцето.“ Самият монах Паисий Величковски пише, че всеки християнин трябва да обуздава езика си, тъй като „който обуздава и възпира езика си, ще обуздае цялото си тяло“. Защото „мълчаливият човек е страшен за демоните, защото те не виждат тайните на сърцето на съвършените, когато не говорят с устните си. Но който обича многословието, няма да избегне греха.”

В духовното дело на преподобните Оптински и Глински старци запазването на чувствата в борбата с мислите се смята за просто необходимо. „Ако всяко дело, дума и мисъл поставят върху нас печат, тогава трябва да вземем всички мерки, за да се предпазим от всичко вредно“, каза Оптинският старец преподобни Никон. „Християнинът трябва постоянно да пази всичките си чувства от всичко, което вреди на безсмъртната му душа“, пише старецът схима-архимандрит Йоан (Маслов) от Глински. Според отец Йоан християнинът трябва да обуздава чувствата си, защото „чрез чувствата мислите влизат в душата на човека“. Старецът съветва „внимателно да обмислим всичко и да премахнем всичко грешно и гадно, което пречи на делото на нашето спасение. Би било много добре да обуздаем своите телесни, греховни чувства със страх от Бога, особено очите, ушите и езика, които са вратите на греха, водещи своите жертви, подобно на блудния син на Евангелието, „в далечна страна .” „Стоплена от топла молитва, вдъхновена от четенето на Словото Божие, оживена от Светите Христови Тайни, вярата издига ума на християнина, контролира волята му, освещава чувствата му.“

Глинският старейшина Серафим (Романцев) вярваше, че за да се бориш с мислите, трябва да се предпазиш от всички празни приказки: „Не е ли от една искра, понякога много малка и едва забележима, големи пожари, а от малък зърно то расте с времето? време голямо дърво. Затова трябва по всякакъв начин да се пазите от греховни мисли и мечти, свободни думи и разговори. „Не давайте свобода на ума и езика си“, пише старецът, „ограничете ги и ще бъдете спокоен. Дайте на ума и езика си, а също и на очите си нещо, което е подходящо за вашия християнски живот, тоест ангажирайте и използвайте свободното си време в четене и молитва, което може да се прави на всяко място, по всяко време и при всякакви обстоятелства. ” Старейшините от Оптинск и Глинск особено призоваха хората да се грижат за зрението си. „Пазете очите си“, казва монах Анатолий от Оптина. - Ако окото ти отпадне, смени го (Матей 5:29). Господ заповяда. Сам ще си навлечеш битка, ако не се грижиш за очите и езика си.” „Това, което окото не види и ухото ти не чуе, в сърцето ти няма да влезе“, казва преподобният Оптински старец Антоний.

При обуздаването и възпирането на външните чувства, според светоотеческото учение, също така е необходимо внимателно да се пази и възпира вътрешното чувство, тоест умът, който често в своите греховни представи предшества външните чувства и им предава своите греховни импулси. Сам Господ е казал, че „светилникът на тялото е окото. И тъй, ако окото ти е чисто, то цялото ти тяло ще бъде светло; ако окото ти е зло, тогава цялото ти тяло ще бъде тъмно” (Матей 6:22-23). Според тълкуването на св. Йоан Златоуст думите на Спасителя се отнасят до „поробването и пленяването на ума“, което е непонятно за мнозина и затова Господ използва такова сравнение. „Това, което окото означава за тялото, това е умът за душата“, обяснява светецът. „Както по отношение на тялото сме най-загрижени за това да имаме здраво зрение, така и по отношение на душата трябва да се грижим преди всичко за здравето на ума.“ „Когато видиш, че това, което е вътре в теб, се е раздвижило силно и привлича мълчаливия ум към страст, тогава знай, че умът веднъж е предупредил това: Той го е привел в действие и го е вложил в сърцето“, каза монах Марк Подвижник .

Пазенето на ума също се считало за много важно в духовната дейност на преподобните Оптински и Глински старци. Например старецът Тадей Витовицки, духовният син на ученика на св. Амвросий Оптински, говорейки за човешкото обожение, казва: „Ние не можем да намерим спасение, без да променим ума си, без да го променим... чрез специално действие на Божията сила, така че да стане обожествена, тогава е безстрастна и свята, постоянно мисли за Бога, постоянно си спомня за Него. И знаейки, че Той е в нас и ние в Него, ние се движим в Господа като риба във вода, плувайки в Него. И щом психически Го напуснем, ние умираме духовно.” Отец Тадей нарече духовния живот „умствен и мислен живот“. Той смяташе, че най-полезното нещо в духовния живот е постоянната памет за Бога. Той каза, че „всяка работа трябва да се предприема с мисъл за Господ. Защото врагът постоянно забавлява и разсейва ума.” Наред с запазването на мира в сърцето, старецът съветва да практикуваме стоене пред Господа: „Това означава, че трябва постоянно да имаме предвид, че Господ гледа на нас. Трябва да ставаме и да лягаме с него и да работим. Яжте и се разхождайте. Господ е навсякъде и във всичко.” Трансформацията, промяната на съзнанието беше целта, към която се стремеше всеки аскет на Оптина и Глинск. Постоянната памет за Бога, постоянното вътрешно практикуване на Иисусовата молитва помагаха на старците да поддържат ума си в постоянна сила и чистота, защото те постоянно съдържаха в себе си мисълта за Бога. В края на краищата, според забележката на монах Макарий от Оптина, „умът е много податлив на заслепяване от чувственост и винаги иска да следва дългия път, водещ към гибел, и има много хора, които вървят по него (Матей 7:13). ), каза Господ.” Преподобни Филарет Глински вярваше, че „запазването на ума е по-важно от делата“. Отдадох голямо значение на тази работа. В началото на борбата със страстите той съветва: „Най-напред обучете ума да различава греховните помисли, внушени от врага на спасението, и ги прогонете с молитва. Монах Варсонуфий Оптински казва, че „умът... е самодвижеща се сила, но от нас зависи какво да му дадем. Както воденичният камък се върти и зависи от човека какво да сложи под него: жито, ръж, или някаква трева, или семе. И брашното ще излезе или добро, или отровно, и в съответствие с това, което трябва да се случи. Така че това е умът, той ще обработи всичко, но трябва да му давате само добри неща.

Светоотеческото учение съветва съчетаването на призоваването на най-сладкото име на Исус Христос, нашия Господ и Спасител, с духовната борба с греховните мисли, с отхвърлянето на мислите в самите им предлози и запазването на чувствата. „Съединявайте молитвата с трезвеността – казва св. Филотей Синайски, – защото трезвеността и молитвата се очистват взаимно“. Също така, според мисълта на св. Симеон Нови Богослов, вниманието трябва да бъде неразривно свързано с молитвата, както тялото е неразривно свързано с душата. Светците признават молитвата за толкова необходима за очистване на ума и сърцето от нечисти и лоши мисли, че без самата молитва смятат такова очистване за невъзможно. „Както е невъзможно слънцето да свети без светлина, така е невъзможно сърцето да се очисти от мръсотията на разрушителните мисли без молитва с призоваване на името на Исус“, казва св. Исихий. Оптинските и Глинските старци придават същото значение в борбата с помислите на Иисусовата молитва. Като цяло учението за Иисусовата молитва заема особено място в техните трудове, заслужавайки отделна глава.

Иисусовата молитва е духовната дейност, без която е невъзможно духовното усъвършенстване и изобщо духовният живот. Освен това борбата със страстите. Преподобният Оптински старец Лъв в едно от писмата си до духовните си чеда казва: „Християнинът винаги стои на стража, пазейки се от умствените вълци, и особено когато техните набези все още предстоят, тогава е необходимо да призовете името на нашия Господ Исус Христос за помощ, да биете противниците силно, да стоите и да не се поддавате." „Чрез гореща молитва, според преподобния старец Илиодор Глински, ние трябва да прогоним врага на нашето спасение“. Според мисълта на св. Макарий Оптински, ако не можем да устоим на греховните помисли, тогава трябва непременно да прибегнем до Бога, „да се откажем от нашата слабост и да помолим за Неговата помощ и да помолим Божията Майка за помощ“. „Умът ни да не блуждае (умствено) много помага кратката, но често повтаряна Иисусова молитва, с която да ти даде Господ да придобиеш умението и тогава ще настанат ясни дни за теб.“ Монах Варсонуфий от Оптина казва, че „Името на Исус прогонва греховните мисли“. Според стареца „само светиите могат да прогонят помислите и да им се противопоставят, но ние трябва да бягаме от тях... веднага нямаш сили да се бориш с помислите, тогава ще призовеш Господ Исус. И името Му ще прогони мислите от нас... Забележете с какво излезе Давид срещу Голиат – с камък. Какво означава камък? Камъкът е Христос (1 Кор. 10:4).“ Монахът Анатолий от Оптина, в умствена битка, призовава „да бягаме към Исус“, тоест да казваме Иисусовата молитва. Също така, преподобният Оптински старец Йосиф призовава за използването на „меча на духа - името на Бога (Исусова молитва)“ срещу нечисти мисли. Срещу атаката на греховните мисли монахът Амвросий Оптински дори съветва да се каже специална кратка молитва „Очисти ме от моите тайни, Господи“. „Когато забележите, че някаква мисъл постоянно се блъска и сърцето ви е привързано към нея, казва св. Никон Оптински, тогава това е страшна опасност; по-скоро трябва да се бориш, за да го изхвърлиш, да го прогониш с Иисусовата молитва, а ако пак не можеш, да го изповядаш на стареца.” „Моля и ви моля, - пише Глинският старец схимоархимандрит Серафим (Романцов), - имайте мир помежду си и святост във всичко, както в мислите, така и в делата; без това никой няма да види Господа. Хубаво е жадната за спасение християнска душа да запази добрите мисли, а когато ги намери, да прогони лошите. За това е полезно постоянно да помним Иисусовата молитва.”

Глинският игумен игумен Евстратий (†1855) казва, че „молитвата служи като надеждно оръжие в постоянната духовна борба с изкушенията и греховните изкушения. Човек, който е в умствена война, трябва постоянно да вика към Бог за помощ. Чрез молитва, извършена от все сърце и с пълна преданост към Бога, всичко нечисто изчезва от душата и в нея се въвежда Божествена сила, одухотворяваща и съживяваща цялото човешко същество. И дори ако човек, увлечен от страстни желания, извърши някакво морално престъпление пред Бога, тогава чистата и смирена молитва ще му помогне да излекува и излекува тази духовна язва.”

С призоваването на името на нашия Господ Иисус Христос всички свети отци изобразявали върху себе си кръстното знамение, съветвали да го използват в случаи на объркване от нечисти помисли, страсти, сънища и изобщо от всякакви демонични увлечения. „Когато врагът започне да издига цели планини от помисли и отваря бездни от страсти, не трябва да се страхуваме; нека спокойно се отбележим само с печата на Животворящия Кръст и той ще бъде изхвърлен. пише монах Теодор Студит. Оптинските и Глинските старци придават същото голямо значение на кръстния знак в борбата с греховните помисли. Например монах Варсануфий от Оптина казва: „Ние, вярващите, имаме велико оръжие - това е силата на Животворящия кръст. Както си мислите, става страшно за невярващите, те са напълно безпомощни: същото е като ако напълно невъоръжен човек влезе в гъста гора през нощта - само за да бъде разкъсан на парчета от първото попаднало му животно и нямаше с какво да се защити. Няма да се страхуваме от демони. Силата на кръстния знак и името на Исус са страшни за враговете на Христос, те ще ни спасят от злите примки на дявола. „Защото защитените от кръста са страшни за врага – добавя св. Антоний Оптински, – макар че за неразумните изглежда глупост, тоест (те казват): какво ще кажат за нас? Но в същото време трябва да си представяме не какво ще кажат хората, а какво ще ни каже Господ Бог на Страшния съд за нашето угаждане на човечеството!” . Глинският старец схимоархимандрит Йоан (Маслов) нарича Христовия кръст „непобедимо оръжие“.

Светите отци смятат внимателното четене на Свещеното Писание за надеждна помощ срещу страстите и помислите, подобно на кръстното знамение.Например, монах Исаак Сирин казва: „Ако той (подвижникът) практикува четене на Божествените Писания, тогава, вниквайки в тяхното значение, той ще остане по никакъв начин не сме обезпокоени от страсти. Защото, докато разбирането на Божествените писания расте и се вкоренява в него, суетните мисли бягат от него.” „Когато бях в объркване от страсти, взех Писанието в ръцете си и намерих мир и изцеление“, пише за себе си блажени Августин. Оптинските и глинските аскети били на същото мнение.

Схимоархимандрит Йоан (Маслов) вярваше, че четенето на Светото писание насърчава християнина към постоянна трезвеност и борба с греховните наклонности. Отец Йоан препоръчва светоотеческите съчинения да се четат бавно, като се спазва постепенност, като се започне от по-прости, постепенно се премине към по-задълбочени. Преподобният Глински старец Илиодор (Голованицки) казва, че светоотеческите книги „разкриват скрити страсти в нас и ни учат как да ги преодоляваме“. Според неговите мисли „четенето на духовни книги утолява духовния глад, произтичащ от липсата на Словото Божие, е причина за истинско покаяние и храни душата, както насъщният хляб храни плътта ни“. Глинският старец съветва постоянно да се четат светоотечески книги, например такива автори: „Св. Ефрем Сирин, авва Доротей, Св. Йоан Лествичник“, „Авва Варсануфий, авва Исая и Марк Аскет“.

Оптинските старци особено в своя духовен живот обърнаха внимание на четенето на Светото писание и четенето на светите отци. Те постоянно заповядваха на децата си да не изоставят духовното четене, защото то е необходимо и на монаха, и на мирянина. „Умът, когато се упражнява в четене на Светото писание, молитва и други подобни, - казва монах Варсонуфий Оптински, - се очиства от страстите и се просветлява, но когато се потопи само в земните неща, той притъпява и става, така да се каже, неспособни да се упражняват в духовното и да завладеят всичко.” страсти, докато те все още са плитко вкоренени в нас.” „Ако четенето на велики писатели така облагородява душата, няма ли четенето на словото Божие и на светите отци да я облагородява и освещава още повече?“ . Според св. Амвросий Оптински "четенето на духовни книги просветлява ума", а св. Антоний вярва, че "прогонва духовната тъмнина". Монах Макарий Оптински казва, че „от четене на словото Божие и отеческите писания умът забравя външните светски удоволствия и се обръща към по-добрите, духовни”.

Светите отци наричат ​​разкриването на тези мисли в изповед пред духовния отец едно от най-надеждните средства срещу греховните мисли. „Само защото разкриваме зли помисли на нашите духовни отци – казва монах Касиан Римлянин – помислите избледняват и губят силата си. Както змията, която е извадена от дупка на светлината, се опитва да избяга, така и злите мисли, изречени и внимателно изповядани и по този начин заявени, бързо бягат от човека. „Нищо не дава на демоните и мислите такава власт над нас, както ако подхранваме и скриваме мисли в сърцата си, без да ги разкрием в изповедта“, казва св. Йоан Лествичник.

Подобно на древните пустинни отци, Оптинските и Глинските старци придават наистина огромно значение на борбата с помислите. Като цяло това духовно дело беше толкова вкоренено в техните жилища, че учението за него се отличава с особена пълнота. Както беше написано по-рано, самият монашески устав на манастирите предполага ежедневно пълно откровение на мислите на стареца. Духовната връзка на послушника с неговия изповедник, според учението на Оптинските и Глинските старци, трябва да бъде толкова доверителна, че той да не се страхува да разкрие цялата си душа, всичките си мисли, желания, действия пред стареца, докато винаги искайки неговия съвет и благословия. Най-много инструкции от старейшините се отнасят до темата за откровението на мислите. Според монах Макарий от Оптина, "откровението е организирано от светите отци, така че неопитните врагове да не могат да се скрият от машинациите на врага". Старецът Макарий смята откровението на мислите за древна духовна традиция, благодарение на която се улеснява пътя на духовното усъвършенстване. Глинският старец схимоархимандрит Йоан (Маслов) нарече откровението на мислите най-доброто средство, което води до очистване на душата и спасение.

В Глинския патерикон се съдържа разказ за живота на стареца еросхимонах Софроний (Юденков) (19 век), в който се разказва как старецът „свикнал учениците си да бъдат откровени с него не само в делата, но и в мислите. Такава откровеност и близост на отношенията не позволиха на учениците да правят груби грешки. Не беше лесно за един нов монах да разкрие мислите си на своя наставник. Отец Софроний обясни, че врагът често предизвиква чувство на фалшив срам у новодошлите и по този начин пречи на стареца искрено да изповяда своите мисли. В това състояние монахът трябва да положи усилия към откровеност, след което тя постепенно ще стане негово добро умение и всеки път той ще отваря мислите си спокойно. Старецът убеден, че без откровение на мислите ще бъде много трудно за един монах да организира своя духовен живот. Той знаеше от опит, че монасите, които са свикнали с откровението, с течение на времето могат да помогнат на своите съседи в тяхното объркване. Например, Глинският подвижник преп. Илиодор (Голованицки) дава следния съвет на своята духовна дъщеря: „Ти трябва да предаваш мислите си на старицата само с цялата откровеност и монашеска простота, като ги излагаш пред нея такива, каквито са, а не както преди, как го направи, за да й кажеш за някои мисли и да премълчиш за други. Необходимо е да й се обяви всичко, което врагът не представя на ума. След което изчакайте търпеливо нейното решение. Монахът посъветвал своята духовна дъщеря в никакъв случай да не крие мислите си от своя старец, тъй като само по този начин, според него, можем да прогоним врага на нашето спасение. Монах Илиодор казва, че изобщо не трябва да изпускате от поглед дори най-малката мисъл, но трябва да разкриете и най-тънката на стареца, казвайки, че „най-малкото обстоятелство произвежда голямо безредие в душата“. Според Глинския старец Илиодор разкриването на мислите на изповедника носи успокоение. Ако монашеският живот, според него, е много труден, то за тези монаси, които постоянно живеят под откровението на мислите си пред старейшините, става много по-лесно. Според св. Илиодор разкриването на мислите на стареца не само дава вътрешен мир, но и освобождава от изкушенията. „Винаги се случва, казва старецът, че ако някой от нас крие тайните си действия, действията на ума и сърцето и не се ръководи от съветите на другите, той няма в душата си онези радостни усещания, които той би могъл да използва в светлината на откровението на старостта.” .

Преподобни Лъв Оптински е напълно единодушен с монах Илиодор. „Ако имаш откровение“, казва старецът, „това значително ще облекчи борбата ти и ще имаш повече спокойствие, отколкото сам“. Старецът съветва един млад послушник: „Майко... не се колебай да разкриеш всички мисли, вдъхновени от врага, и това ще ти послужи за изцеление“.

Според преподобния старец Йосиф Оптински, всеки, който разкрива мислите си на своя изповедник, получава мир и духовна радост: „Вие се учудвате, че щом изпратите писмо до мен, грешния, тогава, след като още не сте получили отговор, чувствате спокойствие и радост. Това е свойството на откровението." Старецът съветва „да не пренебрегваме откровението, като много важен лек за греховната инфекция“. „Често отваряйте мислите и вътрешните си действия в чувствата си; Малко по малко вашите язви, които са обяснени, няма да се разпространят до най-лошото, но ще бъдат изцелени с благодатта на нашия Господ Иисус Христос“, казва преподобни Лъв Оптински. Старецът Йосиф Оптински дава мъдри съвети как да изповядваме мислите си. В едно от писмата си до своята духовна дъщеря, монахиня, той пише: „Трябва да изповядваш мислите си със сърдечно разкаяние, със съзнание за своята греховност, с покаяние и също трябва да слушаш изповедта с молитва.“ Монах Амвросий Оптински говори за това какви мисли трябва да се изповядват: „Трябва да бъдат изразени онези мисли, които са тревожни. Едни мисли те атакуват цял ​​ден и нищо не се случва, но друга мисъл просто те драска - това е, което трябва да се каже. Оптинският старец преподобни Анатолий (Зерцалов) също споделя това мнение: „Трябва да отворите мислите си за онези, които особено често ви безпокоят. Защото „всичко видимо според Божието слово е светлина (Еф. 5:13). И че дяволът, като трепетликов лист на вятъра, трепери, когато някой се втурне да разкрие греховни мисли. Вие пишете: „Дълго време таях тази мисъл в себе си и нищо не беше толкова трудно да се каже като това.“ Да, това е изкуството и измамата на дявола, че ни плаши с това, което ни е полезно. „Добре е да се изповядаш пред Господа“ (Пс. 91:2). „Изповядайте на Господа, че е благ; Неговата милост е вечна“ (Пс. 135:1).“

Монах Макарий от Оптина вярва, че „трябва да изповядаме тези мисли, в които участва нашата воля и благоволява да действаме върху тях, закоравявайки се и ставайки умствен престъпник пред Бога. Десетата заповед ни показва това ясно; Всички заповеди забраняват да се върши зло и е забранено да го желаем умствено, но тези мисли, които са само атакувани, а ние не сме съгласни с тях, не ги благоволяваме и ги отхвърляме, не е необходимо да се изповядват. Също така, „страстните мисли или дела трябва да се изказват със смирение, а не скрити; феноменът на светлината, а не феноменът на тъмнината. Самото запомняне на това, което трябва да се каже, ни предпазва от греховете.” Отец Йоан (Маслов) смята: „Без често откровение на мислите е много трудно да организираш своя духовен живот. Онези, които с времето са свикнали с разкриването на мисли, могат да помогнат на другите в тяхното духовно объркване.” „Постоянната готовност на човек решително да потиска греховните мисли в зародиша им“, учи Глинският старец Варсануфий, „искрената им изповед може да доведе до пълна победа над изкусителя“.

Светите отци са дали на Светото Причастие с Пречистите Христови Тайни особено мощно и спасително средство за отразяване и изкореняване на помислите, те са намерили в него лек против объркването на различни страсти, помисли, мечти и всички дяволски мании. Всеки знае думите на втората молитва за Причастие, съставена от св. Йоан Златоуст: „Въгленът на Твоето Пресвято Тяло и Твоята Честна Кръв да ми бъдат за освещение и просвещение... за защита от всяко дяволско действие... за умъртвяване на страстите.” Също така Оптинските и Глинските старци смятат св. Причастие за необходима Божия заповед и необходимо средство, без което не можем да водим духовен живот. Например монах Варсануфий от Оптина казва: „Причастието с истинското Тяло и Кръв Христови ни дава сила да се възродим духовно“. „Ако се причастяваме с вяра и без осъждане на Тайнствата на Тялото и Кръвта Христови, учи монах Амвросий Оптински, тогава всички хитрости на нашите духовни врагове, които ни атакуват, остават неефективни и празни. „Светото причастие, казва схиархимандрит Йоан (Маслов), не само служи за запазване на вярата, но е и най-ефективното средство за нейното подобряване“. А вярата, според отец Йоан, има голямо влияние върху волята на човека, също издига ума и освещава чувствата.

Светите отци в духовната борба с помислите винаги са призовавали към въздържание. Светите отци, в частност св. Марк Подвижник, определят въздържанието като триединно: „От сън, храна и телесна почивка. Защото излишъкът им поражда сладострастие, а сладострастието поражда зли мисли.” Както Оптинските, така и Глинските старци призовават към въздържание, като едно от основните средства за борба със страстите и съответно с мислите. Че „въздържанието избавя не само от зли дела, но и от зли помисли“, смята Глинският старец схимоархимандрит Йоан (Маслов). В същото време старейшините винаги са призовавали към умерено въздържание, казвайки, че умереният подвиг няма цена. В края на краищата те отдаваха голямо значение на разсъжденията, особено в духовния живот. Монах Никон от Оптина пише: „Умереното въздържание е най-полезно“. Монах Амвросий е казал: „Който яде разкошни храни и пие скъпи напитки, мислите му не могат да се издигнат до скръб, но се скитат и пълзят по земята“.

След като разгледахме учението на Оптинските и Глинските старейшини за мислите, можем да направим следните заключения. Първо, тяхното учение е напълно в съгласие с святоотеческото учение. Оптинските и Глинските старейшини не само много изучаваха произведенията на светите отци, но и запазиха своята духовна традиция. Понякога те не само цитират отците на Филокалиите, но и разкриват и обясняват техния смисъл. Всичко това доказва тяхната духовна приемственост и общност с монаха Паисий Величковски, чието духовно дело се основава изцяло на светоотеческите творби. В края на краищата той е първият, който превежда гръцката Филокалия на славянски език. Учението на св. Паисий за значението на вниманието към мисълта, за важността на борбата с греховните помисли е отразено в учението на Оптинските и Глинските старци. Постоянното откровение на мислите на неговия старец се възражда именно в манастира на св. Паисий и се разпространява в Оптина и Глинския скит благодарение на неговите ученици.

Второ, учението на Оптинските и Глинските старейшини за мислите е добре развито. Почти всички аскети на Оптина и Глинск пишат за важността на чистотата на мислите. Техните инструкции се отличават с дълбок личен опит и затова имат най-ползотворен ефект върху читателя.

Трето, учението на Оптинските и Глинските старейшини за мислите дава възможност да се разбере напълно тяхната духовна дейност. В края на краищата всяка духовна работа по своята същност е работа за очистване на сърцето, изкореняване на страстите и насаждане в сърцето на противоположните добродетели. Без да разкрием учението за мислите на въпросните старци, не можем да разберем напълно цялата дълбочина на тяхната духовна работа. Трезвеност, незабавно отрязване на помислите, запазване на чувствата и ума, непрестанна Иисусова молитва, постоянно поучение на Свещеното Писание и творенията на светите отци, ежедневна изповед на помислите пред стареца и благоразумно въздържание във всичко отличаваха всеки Оптински и Глински подвижник. ; това беше тяхната духовна работа, насочена срещу страстите.

Извори и литература

1. Библия. М.: ROC, 2010.

2. NIOR RSL, f. 213, стая 103, бр. 93. л. 3

3. NIOR RSL, f. 213, стая 103, бр. 93. л. 85.

4. NIOR RSL, ф. 213, стая 103, бр. 93. л. 21 рев.

5. NIOR RSL, ф. 213, стая 103, бр. 93. л. 92.

6. NIOR RSL, ф. 213, стая 74, бр. 31. л. 20 об.

7. NIOR RSL, ф. 213, стая 75, бр. 4. л. 3.

8. NIOR RSL, ф. 213, стая 65, бр. 27. л. 4.

9. NIOR RSL, ф. 213, стая 65, бр. 27. л. 21.

10. NIOR RSL, ф. 213, стая 75, бр. 31. л. 21.

11. NIOR RSL, ф. 213, стая 65, бр. 14. л. 10 об.

12. NIOR RSL, ф. 213, стая 103, бр. 93 л. 36.

13. NIOR RSL, ф. 213, стая 103, бр. 93 л. 126 об.

14. NIOR RSL, ф. 213, стая 103, бр. 93 л. 31.

15. NIOR RSL, ф. 213, стая 103, бр. 93 л. 3 об.

16. NIOR RSL, ф. 213, стая 75, бр. 4. л. 17 рев.

17. NIOR RSL, ф. 213, стая 103, бр. 93 л. 67.

18. NIOR RSL, ф. 213, стая 65, бр. 14. л. 9 рев.

19. Философия в 5 тома. Т. 1. Преподобни Марк Подвижник. За онези, които смятат да се оправдаят чрез дела, 226 гл. гл. 170. - М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007.

20. Философия в 5 тома. Т. 2. Преподобни Исихий, презвитер Йерусалимски. На Теодул, душеполезно и спасително слово за трезвеността и молитвата. гл. 163..- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007 г.

21. Философия в 5 тома. Т. 3. Свети Теодор Едески. Стоте най-прочувствени глави. гл. 14.- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007.

22. Философия в 5 тома. Т. 5. Преподобни Григорий Синаит. Глави за заповеди и догми и др. гл. 62.- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007.

23. Преподобни Антоний Велики. Съобщения. С предговор от Диоклийския епископ Калист. Единецко-Бричанска епархия, 2002 г.

24. Преподобни Йоан игумен от Синайската планина. Стълба, водеща към небето. Етап 23. Гл. 41, -М .: Артос-Медия, 2007.

25. Преподобни Исаак Сирин. Аскетични думи. Слово 21. - Лавра Света Троица на Св. Сергий, 2008. - Серия Съкровищница на светоотеческото писане.

26. Преподобни Теодор Студит. Творения в 3 тома. Т.1. Морални и аскетични творения. Съобщение 3. Печат на животворящия кръст. - М.: Сибирска благозвучница, 2011 г.,

27. Ръководство за духовния живот на преподобните отци Варсонуфий Велики и Йоан в отговори на въпроси на ученици. Отговор на въпрос 253. - М.: Православно братство на апостол Йоан Богослов, 2002 г.

28. Свети Йоан Златоуст. Пълна колекция от творения. К. 3. Т. 7. Тълкувание на св. евангелист Матей. Разговор XX. Минск. Жътва, 2005 г.,

29. Паладий, епископ Еленополски Лавсаик или историята на живота на светите и блажени отци. Глава 27.

30. Симфония по произведенията на св. Ефрем Сирин. - М.: Дар, 2008.

31. Селски цветя или красиви цветя, събрани накратко от Божественото писание. За Божиите заповеди и светите добродетели. Архимандрит Паисий Величковски...

32. Сборник от писма на Оптинския старец еросхимонах Макарий на блажена памет в 6 тома. Т. 3. М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 1862 г.,

33. Душетворни поучения на преподобните Оптински старци. Т. 1. - М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 2006.

34. Душетворни поучения на преподобните Оптински старци. Т. 2. - М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 2006.

35. Дневник на последния старец на Оптина Пустин йеросхимонах Никон Беляев. - Санкт Петербург: Сатис, 1994.

36. Йоан (Маслов), архим. Преподобни Амвросий Оптински и неговото епистоларно наследство. М.: Академия. Отпечатано Къща, 2000 г.

37. Житие и учение на еросхимонах Анатолий (Зерцалов). - М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 1994 г.

38. Житие на йеромонах Никон. - М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 1996.

39. Старейшина Тадей от Витовницки. Мир и радост в Светия Дух : поучения, беседи / прев. от сръбски С. А. Луганская. - М.: Новоспаски манастир, 2010.

40. Поучението на стареца Тадей Витовницки. Каквито мислите, такъв е и животът ви. Превод от сръбски Александър Логинов. Минск: Издателство. Дмитрий Харченко, 2011 г.

41. Йоан (Маслов), схиархим. Глински патерикон. М.: Самшит-издат, 1997.

42. Йоан (Маслов), схиархим. Лекции по пастирско богословие. - М.: Самшит, 2001. -

43. Йоан (Маслов), архим. Няколко думи за носенето на кръста. // Вестник на Московската патриаршия. - 1977. - N 7.

44. Йоан (Маслов), арх. Избрани писма и беседи. Под общ Изд. Н.В. Маслова. 2-ро изд. - М.: Самшит-издат, 2004.

45. Йоан (Маслов), арх. Свети Тихон Задонски и неговото учение за спасението. - М.: Самшит-издат, 1995.

46. ​​​​Духовни разсъждения и нравствени поуки на схи-архимандрит Йоан Маслов. Под. Изд. Н. В. Маслова. - М .: Samshit-Publishing. 2011 г.

47. Писма на старейшините Глински. - М.: Самшит-издат, 2007

48. Как да се справим с мислите. Изложение на учението на светите отци на православната църква. - М.: 2005 г.

49. Православен молитвеник. - М.: Сретенски манастир, 2008, - 275 с.

преподобни Антоний Велики. Съобщения. С предговор от Диоклийския епископ Калист. Единецко-Бричанска епархия, 2002. - 46 с.

Симфония по произведенията на св. Ефрем Сирин. - М.: Дар, 2008. - 264 с.

Пак там, - 261 с.

Философия в 5 тома. Т. 1. Преподобни Марк Подвижник. За тези, които смятат да се оправдаят чрез дела, 226 гл. гл. 170. - М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007. - 520 с.

Цитирано от: Йоан (Маслов), архим. Преподобни Амвросий Оптински и неговото епистоларно наследство. М.: Академия. Отпечатано Къща, 2000. - 127 с.

Йоан (Маслов), схиархим. Глински патерикон. М.: Самшит-издат, 1997. - 109 с.

Йоан (Маслов), схиархим. Глински патерикон. М.: Самшит-издат, 1997. - 345 с.

Философия в 5 тома. Т. 5. Преподобни Григорий Синаит. Глави за заповеди и догми и др. гл. 62.- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007. - 186 с.

Философия в 5 тома. Т. 3. Свети Теодор Едески. Стоте най-прочувствени глави. гл. 14.- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007. - 322 с.

Философия в 5 тома. Т. 2. Преподобни Исихий, презвитер Йерусалимски. На Теодул душеполезно и спасително слово за трезвеността и молитвата. гл. 163..- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007. -188 с.

Философия в 5 тома. Т. 5. Преподобни Григорий Синаит. Глави за заповеди и догми и др. гл. 67.- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007. - 186 с.

Старейшина Тадей от Витовницки. Мир и радост в Светия Дух : поучения, беседи / прев. от сръбски С. А. Луганская. - М.: Новоспаски манастир, 2010. - 280 с.

Учението на стареца Тадей Витовницки. Каквито мислите, такъв е и животът ви. Превод от сръбски Александър Логинов. Минск: Издателство. Дмитрий Харченко, 2011. - 7 с.

Старейшина Тадей от Витовницки. Мир и радост в Светия Дух : поучения, беседи / прев. от сръбски С. А. Луганская. - М.: Новоспаски манастир, 2010. - 54 с.

Пак там, - 53 стр.

Старейшина Тадей от Витовницки. Мир и радост в Светия Дух : поучения, беседи / прев. от сръбски С. А. Луганская. - М.: Новоспаски манастир, 2010. - 36 с.

Точно там. - 36 с.

Цитирано от: Как да се справим с мислите. Изложение на учението на светите отци на православната църква. - М.: 2005. - 20 с.

Филокалия в 5 тома. Т. 2. Преподобни Исихий, презвитер Йерусалимски. На Теодул душеполезно и спасително слово за трезвеността и молитвата. гл. 6..- М.: Издателство на Сретенския манастир, 2007. -154 с.

Ръководство за духовния живот на преподобните отци Варсонуфий Велики и Йоан в отговори на въпроси на ученици. Отговор на въпрос 264. - М.: Православно братство на апостол Йоан Богослов, 2002. - 231 с.

Селски цветя или красиви цветя, събрани накратко от Божественото писание. За Божиите заповеди и светите добродетели. Архимандрит Паисий Величковски.. Проповед 35. За многообразието на бесовското воюване и как да се отсече началото на всяка мисъл и похот. - 57 с.

Селски цветя или красиви цветя, събрани накратко от Божественото писание. За Божиите заповеди и светите добродетели. Архимандрит Паисий Величковски. Проповед 28. За грижата за вътрешното, да не изпадаме в излишни грижи, но постоянно да се молим на Бога. - 38 с.

Точно там. Проповед 35. За разнообразието от демонична война и как да се отсече началото на всяка мисъл и похот. - 55 с.

Житие на йеромонах Никон. - М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 1996. - 323 с.

Душетворни поучения на преподобните Оптински старци. Т. 2. - М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 2006. - 471 с.

Сборник от писма на Оптинския старец еросхимонах Макарий на блажена памет в 6 тома. Т. 3. М.: Издателство. Введенская Оптина Пустин, 1862, - 310 с.

Йоан (Маслов), схиархим. Глински патерикон. М.: Самшит-издат, 1997. - 694 с.

Старейшина Тадей от Витовницки. Мир и радост в Светия Дух : поучения, беседи / прев. от сръбски С. А. Луганская. - М.: Новоспаски манастир, 2010. - 75 с.

православни кандила,
монашество и непоклатими стълбове,
Руски земи на утеха,
почтени старейшини на Оптинстия,
придобили любовта на Христос и душата
които смятаха свои за децата си...

• Ако някога проявиш милост към някого, ще получиш милост за това.

:

• Фарисеят се молеше и постеше повече от нас, но без смирение цялата му работа беше нищо и затова завиждайте най-много на смирението на митаря, което обикновено се ражда от послушание и е достатъчно за вас.
• Нещо повече, светите отци отбелязват, че когато човек се готви да приеме Светите Тайни или очаква да празнува някакъв празник, дяволът с всички сили се опитва да го дразни и с това да обърка душата му, така че този ден да бъде прекаран не в радост в Господа, а в демонична скръб. Причините за нападението му над нас са различни, но най-важната е осъждането на нашите ближни, които грехът, освен блудството и другите изкушения, осквернява не само тялото, но и самата ни душа.
• Душевният мир се придобива от пълната отдаденост на Божията воля, без която нищо не би се случило с нас. И ако съпругът ви наистина не е бил добър, тогава се запитайте в съвестта си пред Бога: „Аз, грешната, достойна ли съм за добър и благ съпруг?“ И вашата съвест със сигурност ще каже, че абсолютно не струвате нищо добро, и тогава със смирение на сърцето, с подчинение на волята на Бог, вие ще го обичате от сърце и ще намерите много добри неща, които не сте виждали преди .

:

• Една страст упреква друга: където има себелюбие, там сребролюбието отстъпва и става обратното. А ние знаем, че понякога всички пороци напускат човека, но един остава с него – гордостта, която е доволна да замени другите.
• Но ние не трябва да се осмеляваме да обвиняваме някой, който ни обижда, дори ако обидата може да изглежда грешна, а да го считаме за инструмент на Божието Провидение, изпратен да ни покаже нашата диспенсация.
• И никой не може да ни обиди или да ни досади, освен ако Господ позволи това да бъде за наша полза, или за наказание, или за изпитание и поправяне.

• Ако успокоите собственото си сърце към някой, който ви е ядосан, тогава Господ ще каже на сърцето му да се помири с вас.
• Всяка задача трябва да започва с призоваване на името на Бог за помощ.

:

• Ако искате да имате любов, тогава правете неща от любов, дори и без любов в началото.
• Трябва да живеем на земята така, както се върти едно колело: само една точка докосва земята, а останалата част непрекъснато се стреми нагоре; И щом легнем на земята, не можем да станем.
• Да живееш по-просто е най-добре. Не си чупи главата. Моли се на Господ. Господ ще уреди всичко, просто живейте по-лесно. Не се измъчвайте да мислите как и какво да правите. Нека бъде - както се случва: така се живее по-лесно.
• Исканият кръст е труден за носене, но е по-добре просто да се предадем на Божията воля.
• Който има лошо сърце, не трябва да се отчайва, защото с Божията помощ човек може да поправи сърцето си. Просто трябва внимателно да се наблюдавате и да не пропускате възможността да бъдете полезни на съседите си, често да се отваряте към старейшините и да давате милостиня по силите си. Това, разбира се, не може да стане изведнъж, но Господ е търпелив. Той слага край на живота на човека само когато го вижда готов за прехода към вечността или когато не вижда надежда за неговото поправяне.
• Пред Божия съд не са важни характерите, а посоката на волята. Знайте, че характерите имат значение само според човешката преценка и следователно биват възхвалявани или обвинявани; но според Божията присъда характерите, като естествени свойства, не са нито одобрени, нито осъдени. Господ гледа на добрите намерения и принудата да се прави добро и цени устойчивостта на страстите, дори ако човек понякога е победен от слабост. И отново, има само Един, Който преценява небрежността в това отношение, познавайки тайното сърце и съвест на човек, и неговата естествена сила за добро, и обстоятелствата около него.

:

• Ако видиш грешка в ближния си, която би искал да поправиш, ако тя смущава душевния ти мир и те дразни, тогава и ти съгрешаваш и следователно няма да изправиш грешката с грешка – тя се поправя с кротост.
• И ни е полезно, когато ни натискат. Дървото, което се люлее повече от вятъра, се укрепва от корените си, но дървото, което е в тишина, веднага пада.
• Как са се стекли обстоятелствата, така трябва да живеем, защото обстоятелствата около нас са подредени не просто случайно, както си мислят много от нашите съвременни, новомодни мъдреци, но всичко ни е направено от Божието Провидение, постоянно се грижи за нашето духовно спасение.
• Ние самите увеличаваме скърбите си, когато започнем да мърморим.
• Имайте това, от което се нуждаете и имате нужда, но не събирайте това, което е излишно, а ако нямате и скърбите, тогава какъв е смисълът? - По-добре остани по средата.
• Това, което работи най-силно в човека, е противоречието. По желание човек понякога ще направи нещо трудно, но ако му кажете нещо лесно за изпълнение, той веднага ще се разстрои. И трябва да се подчиним.
• Както човек не трябва да търси чест, така и живеещите в обществото не трябва да се отказват от нея в полза на другите. Наложената чест също е от Бога.
• На всеки изглежда велика онази постъпка на съседа, която го излага на нещо.

:

• Нека се смирим, и Господ ще ни покрие, и ще бъдем свети. Докато не се смирим и не умилостивим Бога, дори и с лъкове да си разбием челата в пода, страстите ни няма да стихнат.
• Бъди търпелив към всичко - ти сам ще си спокоен, а и на другите ще донесеш мир! И ако започнеш да се съобразяваш с това, ще загубиш света, а с него и спасението.
• Казвам ви една тайна, казвам ви най-добрия начин да намерите смирение. Ето какво е: изтърпете всяка болка, която пронизва гордо сърце.
• Без зима няма да има пролет, без пролет няма да има лято. Така е и в духовния живот: малко утеха, а след това малко скръб - и така малко по малко се оформя пътят на спасението.
• Нека приемем всичко от Божията ръка. Ако това ни утеши, ще ви благодарим. И ако това не ни утеши, нека ви благодарим.
• Научете се да бъдете кротки и мълчаливи и ще бъдете обичани от всички. А отворените чувства са като отваряне на порти: и кучето, и котката бягат там... и се осират.
• Ние сме длъжни да обичаме всички, но не смеем да изискваме те да ни обичат.

:

• Сигурен знак за смъртта на душата е избягването на църковни служби. Човек, който охладнява към Бога, първо започва да избягва да ходи на църква, първо се опитва да дойде на службата по-късно, а след това напълно спира да посещава Божия храм.
• Господ поставя всяка душа в такова положение, заобикаля я с такава среда, която е най-благоприятна за нейния просперитет.
• Целият ни живот е великата Божия тайна. Всички обстоятелства в живота, колкото и незначителни да изглеждат, са от голямо значение. Ще разберем напълно смисъла на истинския живот през следващия век. Колко внимателно трябва да се отнасяме към него, но прелистваме живота си, като книга, лист по лист, без да осъзнаваме какво пише там. В живота няма случайности, всичко се случва според волята на Създателя.
• Трябва да помним, че Господ обича всички и се грижи за всички, но ако от човешка гледна точка е опасно да дадеш един милион на просяк, за да не го съсипеш, а 100 рубли могат по-лесно да го изправят на крака, тогава всички повече Всезнаещият Господ знае по-добре кой какво получава за добро.
• Най-трудното е молитвата. Всяка добродетел от практиката се превръща в навик, а в молитвата се нуждаете от принуда до смърт. Нашият старец се съпротивлява и врагът особено се надига срещу този, който се моли.
• Чувам оплаквания, че сега преживяваме трудни времена, че вече е дадена пълна свобода на всички еретически и безбожни учения, че Църквата е атакувана от всички страни от врагове и за нея става страшно, че тези кални вълни на неверието и ересите ще го победят. Винаги отговарям: „Не се притеснявай! Не се страхувайте за Църквата! Тя няма да загине: портите на ада няма да й надделеят до Страшния съд. Не се страхувайте за нея, но трябва да се страхувате за себе си и е вярно, че нашето време е много трудно. От това, което? Да, защото сега е особено лесно да се отпадне от Христос, а след това - гибел.”

:

• Казват, че храмът е скучен. Скучно, защото не разбират обслужването! Услугите трябва да се научат! Скучен, защото не им пука за него. Така че изглежда не един от нас, а непознат. Поне са донесли цветя или зеленина за украса, ако са се включили в усилията по украсата на храма – няма да е скучно.
• Живейте просто, според съвестта си, винаги помнете, че Господ вижда и не обръщайте внимание на останалото!

• Основното е да се пазите от осъждане от близки. Когато мислите за осъждане, веднага обърнете внимание: „Господи, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брат си.“
• Не можете да изисквате от мухата да върши работата на пчела - на всеки човек трябва да се дава според неговите стандарти. Не може да е еднакво за всички.

:

• Никога не е имало, няма и никога няма да има безгрижно място на земята. Тъжно място може да бъде само в сърцето, когато Господ е в него.
• Не бива да търсиш човешката истина. Търсете само Божията истина.
• Винаги помнете закона на духовния живот: ако се смущавате от някакъв недостатък на друг човек и го осъждате, по-късно ще претърпите същата съдба и ще страдате от същия недостатък.
• Вършете всяка задача, колкото и незначителна да ви се струва, внимателно, като пред лицето на Бога. Помнете, че Господ вижда всичко.

Преподобни наши отци, Оптинските старци, молете Бога за нас!

Преподобните Оптински старци стриктно следвали преданията на светите отци за значението на Иисусовата молитва по пътя на спасението. Най-често са разчитали на Св. Паисий Величковски, за да не се изгуби опитът от неговата умна работа. И след това на свой ред общуваха с духовните си чеда в писма, където отговаряха подробно на въпроси, говориха за правилната молитва и нейните важни компоненти, напомняйки на стадото, че тази свещена молитва е много труден въпрос, изискващ определени умения и вътрешна нагласа .

Съдържание:

Есето на стареца Паисий за Иисусовата молитва

Св. Старецът Паисий остави след себе си много поучения и наставления за умна работа, както и кореспонденция с духовници по този въпрос. Някои от тези трудове са обсъдени тук, но акцентът ще бъде върху кратка статия за умствената дейност, написана от самия монах („За умствената или вътрешната молитва“). Говорейки за този труд на великия старец Паисий, трябва да се каже, че той е написан срещу един хулител - "суеверен философ-монах", както го нарича монахът. Той нарече статията си „свитък“. Тази кратка работа се състои от шест точки:

1. Срещу хулителите на умствената молитва.

2. Откъде идва умствената молитва?

3. Умствената молитва е духовно изкуство.

4. Как да се подготвим за молитва.

5. За молитвата според качеството и действието.

6. Как човек първо трябва да се научи да действа разумно в сърцето на тази Божествена молитва.

Целта на тази статия е три:

· Проучване на въпроса за умното поведение.

· Сравнение на това произведение с наставленията за молитва на Оптинските старейшини.

· Кратко заключение за приемствеността на Оптинските старци в преподаването на Иисусовата молитва по отношение на Паисий Величковски.

За да разгледаме последната точка, е необходимо да направим сравнение между инструкциите на старейшините. За да направим това, след като проучихме биографията на преподобните старци на Оптина, ще отделим онези, които са били най-близки до монаха Паисий и са били или директно негови ученици, или са приели учението от учениците на стареца. Това са:

· Преп. Лъв Оптина (1768 - 1841)

· Преп. Мойсей Оптински (1782 - 1862)

· Преп. Макарий Оптински (1788 - 1860)

· Преп. Амвросий Оптински (1812 - 1891)

Преди да започнем да изучаваме и сравняваме краткото наставление за молитвата, нека цитираме няколко общи изказвания на самия старец Паисий:

1. „Исусовата молитва е общо дело между човека и ангелите; С тази молитва хората бързо се приближават до ангелския живот. Молитвата е извор на всяко добро дело и добродетел и прогонва мрака на страстите от човека. Придобий го и душата ти ще бъде равна на ангелите преди смъртта. Молитвата е божествена радост. Това е единственият скъпоценен меч; няма друго оръжие, което може да унищожи демоните повече от това; изгаря ги, както огън изгаря тръните. Тази молитва като огън разпалва целия човек и му доставя неизразима радост и веселие, така че с радост и сладост той забравя за този живот и смята всичко в този век за боклук и пепел.”

От молитва, произнасяна в продължение на дълъг период от време с език, идва умствена молитва, от умствена молитва идва сърдечна молитва.

2. „Какво трябва да се направи, за да държим ума си винаги зает с Бог? Ако не придобием следните три добродетели: любов към Бога и хората, въздържание и Иисусовата молитва, тогава умът ни не може да бъде напълно зает с Бога, защото любовта укротява гнева, въздържанието отслабва похотта, а молитвата отвлича ума от мисли и стремежи махнете всякаква омраза и арогантност: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“.

„Ако някой свикне с Иисусовата молитва и тя се съедини със сърцето, тогава като извор тази молитва ще тече на всяко място, с всяко дело, по всяко време. Когато спешна задача се изпълнява усърдно, или умът е силно потиснат от мисли, или сънят надделява, тогава човек трябва да се моли усърдно с устните и езика, така че умът да слуша гласа. Когато умът е тих и спокоен от мислите, тогава можете да се молите на тях сам. От молитва, произнасяна в продължение на дълъг период от време с език, идва умствена молитва, а от умствена молитва идва сърдечна молитва. Този път на молитва е по-бърз към спасението, отколкото чрез псалми, канони и обикновени молитви за грамотните. Както съвършеният човек е за младеж, тази молитва е за грамотност. Тази молитва изисква трезвеност, въздържание, отдалечаване от хората, всякакво безгрижие и спокойствие, от което израства и се утвърждава истинската непрестанна молитва, побеждавайки невидимия разбойник.”

Преподобни Паисий Горните цитати за Иисусовата молитва ни показват високото значение на тази добродетел в живота на всеки човек, живеещ в Бога. Молитвата е и духовен меч срещу атакуващите ни страсти и страстните движения на сърцата ни, тя е и духовна радост, и разговор с Бога, от който душата става равна на ангелите. Пътят на молитвата е най-бързият път към спасението.

За онези, които хулеха светата молитва и за онези, които станаха последователи на Св. Паисия

В първата глава от своя труд Rev. Паисий се обръща към онези хора, които, като не са научили и не са били просветени от учението на светите отци за молитвата, са се осмелили да хулят тази божествена молитва. Той казва: „Самопосветените, които се докоснаха до това дело, за своето възвисяване пожънаха тръни вместо жито и вместо спасение намериха гибел.“ Монахът говори за голямото значение на тази свещена молитва. Фактът, че всички велики отци, които донесоха светлината на Христос на хората, преминаха през пътя на очистване на сърцата си и обединяване с Бога чрез спазване на заповедите и създаване на непрестанна молитва. Той говори за монаси-отшелници, за манастири-обители, говори за целия Изток, за светата гора Атон, за морските острови и за Велика Русия, където умният труд грееше като слънце сред монасите.

Свещената молитва, според силата на писанията на богоносните отци, действаща от Божията благодат, очиства човека от всички страсти, възбужда го към най-ревностно спазване на Божиите заповеди и го пази невредим от всички вражески стрели. и прелести.

Но врагът на човешкия род, виждайки колко спасително е това свещено дело, се опитваше и се опитва по всякакъв начин да му се противопостави. Така например имаше един еретик Варлаам, който започна да хули православната вяра. Нека се спрем по-подробно на ереста на Варлаам и Акиндин през първата половина на XIV век.

„Около четиридесетте години на XIV век в Константинопол от Калабрия пристига монахът Варлаам, образован човек. След като посещава Солун, той посещава Атон. Тук един простодушен отшелник, който водел съзерцателен живот, му съобщил, че атонските отшелници са възнаградени да съзерцават божествената светлина с телесните си очи, подготвяйки се за това чрез изкуствени средства. Когато седнат в ъгъла на килиите си, те притискат брадичката си към гърдите си, приковават очи в носа си, задържат дъха си колкото е възможно повече и изпадат в тъжно настроение; тогава, ако са в това положение дълго време, тъжното настроение се заменя с неизразима радост и в същото време се появява блестяща светлина, която те наричат ​​нетварна божествена. Монасите, които са постигнали такова съзерцание, са се наричали в покой. Тогава Варлаам, след като изтръгнал тази информация от лековерния отшелник, започнал да обвинява атонските монаси в месалийската ерес, наричайки ги исихасти, тиетисти, безнравствени психопати и пр. Той дори докладвал за тях на император Андроник III Палеолог (1328 - 1341) и патриарх Йоан на Константинопол. През 1341 г. е събран Съвет по този въпрос. Междувременно известният тогава Григорий Палама зае страната на атонските монаси, които заедно с първите се придържаха към съзерцателното мистично направление. Възразявайки на Варлаам, той каза, че той е заимствал информацията си за изкуствената подготовка за съзерцание на божествената светлина от прости монаси, а не от образовани; но в същото време Палама твърди, че видимата с телесни очи светлина, в която се явява Божеството, е божествена, нетварна. Такава е например светлината на Тавор по време на Преображение Господне, която апостолите са видели. След това Варлаам обвини самия Палама в двубожие. Но на събора, проведен през 1341 г., не е имало дискусия за атонските монаси. Теоретично беше поставен въпросът: светлината, видима с телесни очи, в която се явява Божественото, дали светлината е Божествена и нетварна или тварна. Палама твърди, че битието на Бога трябва да се разграничава от проявлението или откриването на Неговото действие; Битието на Бога е невидимо, същите атрибути, в които То се проявява, например светлина, видима с телесни очи, тази светлина като принадлежност на Божественото, е нетварна. Варлаам продължи да твърди, че светлината, в която се явява Божественото, не е атрибут на Божественото, че това е творение. Защото освен Бог няма нищо нетварно и че мнението на Палама води към двубожие. Съборът склони към Палама и осъди Варлаам. След това Варлаам се оттеглил в Калабрия и там приел латинизма. Но спорът не приключи. В Константинопол Варлаам все още имаше ученици, които продължаваха да атакуват мнението на Палама. Това е Георгий Акиндин. Затова през същата 1341 г. е свикан друг събор, на който Акиндин е осъден и след това заточен в затвора; и се потвърждава учението на Палама. Скоро след това император Андроник умира. По време на ранното детство на наследника държавата се управлява от майка му Анна и настойника Йоан Кантакузен. Анна и патриарх Йоан заемат страната на варлаамистите, а Кантакузин - на паламистите. През 1345 г. патриархът и императрицата успяват да съставят събор и на него осъждат Палама. Но скоро самият Кантакузен става император на събора от 1347 г. и сваля патриарха за приемане на мнението на Варлаам. След това през 1351 г. отново има събор по същите спорове. На този събор мнението на варлаамиците защитава известният учен от онова време Никифор Григора. Но Палама и тук извоюва пълна победа. Неговото учение отново беше установено. Варлаамистите, а между другото и Григора, са преследвани, но въпреки това той продължава своята полемика с паламистите, в която участва най-известният писател от онова време Николай Кавасила. След Кантакузин, който влезе в манастира през 1355 г., правителството не подкрепи споровете и те приключиха сами.

Ето какво казва Санкт Петербург за това. Паисий: „Този ​​проклети Варлаам много хулеше и пишеше както за свещената молитва, така и за Божествената молитва, която е на Тавор (Мат. 17:5), благодатта и осветлението. И от цялата Католическа Божия Църква този еретик Варлаам, с Акиндин и всички негови съмишленици, беше трижди анатемосан. Вижте тук, приятели, които се осмелявате да хулите умствената молитва, и помислете кой е първият й богохулник: не е ли Варлаам еретик, три пъти анатемосан от Църквата и проклет завинаги? Не споделяте ли и вие богохулството си с този еретик и неговите съмишленици?“

Който първо преминава правилно през устната молитва, затваряйки ума в думите на молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“; и тогава умствената молитва ще бъде извършена правилно, като смирението държи вниманието на ума на първо място: тогава, с течение на времето и без наставник, за някои умствената молитва сама по себе си се превръща в сърдечна молитва

„Но също така, търсейки причините за вашето богохулство, аз ви питам: не е ли поради това, че хулите тази най-спасителна молитва, може би случайно да сте видели или чули, че някой от изпълнителите на тази молитва е загубил ума си или е приел някакъв вид заблуда вместо истина, или сте претърпели някаква духовна вреда и затова си въобразявате, че умствената молитва е причината за такава вреда? Но не, не! Всъщност това изобщо не е вярно. Свещената молитва, според силата на писанията на богоносните отци, действаща от Божията благодат, очиства човека от всички страсти, възбужда го към най-ревностно спазване на Божиите заповеди и го пази невредим от всички вражески стрели и чарове. . Ако някой се осмели да действа с тази молитва произволно, не според силата на учението на светите отци, без въпроси и съвети на опитни хора, и бидейки високомерен, страстен и слаб, той живее без послушание и послушание, нещо повече, той преследва само пустинния живот, който, заради собственото си самоуправление, той не е достоен да види дори и следа; такъв наистина, и аз твърдя, ще попадне удобно във всички примки и чар на дявола. Какво? Дали молитвата е причината за такъв чар? Няма начин. Ако за това дискредитирате умствената молитва, то нека и ножът бъде позорен за вас, ако се случи на малко дете, докато си играе, поради глупост да се намушка с него. Също така, според вас, е необходимо на воините да бъде забранено да използват военен меч, който те вземат срещу враговете си, ако случайно някой луд войн се намушка с меча си. Но както ножът и мечът не служат като причина за един порок, а само изобличават лудостта на онези, които са се убили с тях, така и духовният меч, свещената, казвам, умствена молитва не е виновен за единичен порок; но произволът и гордостта на самонаранилите се са причина за демонични чарове и всякакви душевни увреждания.”

Св. Паисий предупреждава за опасността от преминаването към умствена работа, ако се извършва произволно, без питане и съвет от опитни наставници, без послушание на духовния отец.

Нека сега разгледаме какво казват Оптинските старейшини за тази глава. Сред техните писма и учения намираме следните инструкции:

1. От преподобния старец Лъв:

„Достопочтена от Господа, майко О.! Вашето писание, издадено на 25 февруари, е получено от мен; в него описвате психическото си състояние и объркване, потърсете съвет и мнение: какво се случва с вас и какво лекарство да използвате за излекуване. Без да знаете точно през какъв живот и работа сте преминали, е невъзможно да дадете перфектен съвет; но доколкото може да се разбере от плодовете, вашето разстройство идва от вражеска заблуда, Божие позволение за предизвикана арогантност. Вярно е, че вие ​​се опитахте предварително да спечелите мълчание и преминахте през интелигентна, но спонтанна молитва, търсейки предварително високо разпределение и дарове, които се дават на онези, които се подлагат само на истинска молитва, и между другото, чувствайки се известно подобно движение в сърцето ви, вие сте го приели като изпълнено с благодат; след това, наслаждавайки се на това, тя постепенно стигна до такова разпределение. Но дори и да е имало определена, изпълнена с благодат диспенсация, е много опасно да я приемем благоразумно, без да я поставяме под въпрос за момента; защото това, което търсим ненавременно, не можем да получим навреме с трудност. Вие, като прочетохте за това деяние, изоставихте това, което първо трябва да се предпазите от заблудата, докато същите отци съветват това последно, тоест, принуждавайки се към мълчание и молитва, не сте се опитали да излекувате страстната, яростна част (раздразнителност) и не знаехте, че работи във вас. Лекува се не чрез уединение, а чрез общуване с ближните и понасяне на досадата от тях, а в случай на поражение от тях - чрез познаване на своите слабости и смирение. Свети Йоан Лествичник пише: „Който се чувства склонен към гняв, ярост, отмъщение и измама, нека види отдолу следата на мълчанието“, а в 4-та степен отново: „погледнете в мислите на неквалифицираните новаци и там ще намерите погрешна мисъл: ще намерите в тях желанието за мълчание, най-строгия пост, молитвите, които не се разсейват от различни мисли, съвършената слава на суетното отхвърляне, незабравимата смъртна памет, непрестанното разкаяние за греховете, най-силната липса на гняв, дълбокото мълчание, и най-превъзходното целомъдрие. Встъпвайки в монашеския подвиг, те по специално Божие провидение не са постигнали тези добродетели и накрая се заблуждават в намерението си и напълно отпадат от него. Защото врагът ги вдъхновява да ги търсят предварително, така че ако са доволни от това отношение, те няма да ги получат в момента. Със сигурност, след като сте почувствали тази топлина в сърцето или в челото си, сте я приели за благодат, но вместо това се е оказало прекрасно парене! И това, съвкуплението с насилствената част, увреди вашата структура. Вярвам, че това е причината да имате безсъние, защото сърцето ви, докоснато от това усещане за парене, няма мир, но като се тревожите, ви лишава от мира и всяко малко нещо ви трогва и обърква. Чуйте учението на Св. отци, които, насърчавайки мълчанието и молитвата, същевременно предупреждават срещу заблудите и съветват да не се търси преждевременно това, което е дадено във времето, и с много смирение преминават през това дело.

В словото си за Иисусовата молитва – устна, умствена и сърдечна, старецът Амвросий пише следните указания: „Пишете, че преминавате през Иисусовата молитва, устна и умствена; но нямате представа за искрената молитва. Сърдечната молитва изисква водач. Който обаче първо преминава правилно през устната молитва, затваряйки ума в думите на молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“; и тогава умствената молитва ще се извършва правилно, като смирението ще държи вниманието на ума на първо място: тогава, с течение на времето и без наставник, за някои самата умствена молитва се превръща в сърдечна молитва. Но тези, които не успяват, трябва да се задоволят с устното и интелектуалното. Без значение как някой е преминал през устната молитва, нямаше примери за хора, изпаднали в заблудата на врага. А онези, които практикуват умствена и сърдечна молитва неправилно, често изпадат в заблудата на врага.”

А ето още едно писмо от старейшина Амвросий до една монахиня, написано на 24 април 1887 г.: „Сестра в Господа и духовно дете, М. Вашето писмо от 4 април. получени. Пишете, че старейшините напълно са ви изоставили. Не сме мислили да ви напускаме, но липсата на време не ни позволява да ви пишем често. Пишеш, че по време на молитва имаш плътски движения и гадни богохулни мисли. Трябва да държите вниманието на ума си много ниско вътре по време на молитва. Сърцето на човек се намира под лявото зърно и ако молещият се държи вниманието на ума по-ниско, тогава има движения на плътта. Поддържайте устната си молитва и тогава ще се отървете от такива движения; никой не е изпадал в заблуда от устната молитва, но е опасно да се подлагаш на умствена, сърдечна молитва без наставник. Такава молитва изисква наставление, липса на гняв, мълчание и смирено самоупрекване във всеки неприятен случай. Следователно е по-безопасно винаги да се придържаме към устната молитва, тъй като ние сме бедни в търпение, смирение и липса на гняв; Затова е необходимо да се молите особено във времена на смущение, както за себе си, така и за онези, които са ви обидили: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй нас грешните. Няма време да пиша повече. Запазете смирение и самоупрек и Господ ще ви помогне. Ти искаш да дойдеш. И да дойдеш, няма да стигнеш скоро, защото остарях, отслабнах и много се натоварих с хора. Мир и Божие благословение за вас! Мултигр. И. Амвросий“.

Старецът Паисий предупреждава онези, които, без да знаят и без да бъдат просветени от учението на светите отци за молитвата, се осмелиха да хулят божествената молитва

Нека дадем още едно наставление от преподобния старец Амвросий за пътя на изцеление от прелъстяването на дявола, ако Иисусовата молитва не се изпълнява правилно: „На една монахиня, която живееше по собствената си воля и попадна в прелъстяването на дявола, йеросхимонах Амвросий дава ценни указания как да се измъкнем от тази ситуация: „„Ти, очевидно“, казва той, „от неопитност и самоугаждане, поради самонадеяност и скрит характер, си бил подложен на чара на врага. Затова се молете на Господа за избавление: „Господи Иисусе Христе, помилуй мене, който бях измамен! Господи, не позволявай на враговете Ти напълно да се подиграят с Твоето творение, което си изкупил с честната Си Кръв!” Когато се молите така, вие сами ще видите действието на тази молитва... това ще бъде неприятно за духовните ви врагове и те ще смутят душата ви и ще ви разсейват, за да не се молите така; и ще бъде неприятно за вашата гордост да се смятате за измамени. Но трябва да се молите така и да молите Господ за милост и наставление.”

Светият преподобен Оптински старец Макарий е написал цяла статия за предупреждението при извършване на умна работа, озаглавена „Предупреждение към онези, които четат духовните книги на отците и тези, които искат да извършват умната Иисусова молитва“. Той пише: „Имаше две причини да напиша това предупреждение. Първата и основна причина преводачът на отеческите писания от елино-гръцки на славянски език, опитен молитвеник, молдовският старец Паисий Величковски изложи в писмото си до стареца Теодосий, архимандрит на Софрониевата пустиня, където той пише: „Духовно уведомявам вашето Светилище, че публикуването на светоотечески книги както на гръцки, така и на славянски езици ме вдъхва едновременно с радост и страх. Радост – защото вече няма да бъдат предавани на пълна забрава, а ревностните за тяхното спасение ще имат възможност да ги придобият по-свободно. Страх – защото се страхувам и треперя, че могат да бъдат предложени не само на монаси, но и на миряни – както всяка друга книга, която се предлага в продажба. Същото ( миряни) сами, без инструкциите на опитните в правенето на експериментална молитва, след като са започнали да преминават през нея, те могат удобно да станат жертви на заблуда. И поради заблудата нямаше да има хула от глупавите срещу това свято и непорочно дело, засвидетелствано от много велики свети отци. Това е, което вече казах преди, страхувам се и треперя: нека заблудата не сполети онези, които сами преминават през умствена работа, и нека заблудата не бъде последвана от богохулство и богохулството да не се съмнява в истинността на ученията. на нашите богоносни отци. Ето защо богоносните отци, за тази молитва, изучават ( Исус), неговото начало и основа се смята за истинско, непресторено подчинение. От послушанието идва смирението. И предпазва стремящия се от всякакъв вид заблуди, които заплашват онези, които сами преминават по този път. И как е възможно без послушание, само ръководейки се от собствения си ум - което неизбежно ще доведе до заблуда, до такова ужасно и ужасно нещо, тоест към тази молитва, без никакво наставление, да се насилва и да избягва многото различни прелести на врага, към тази молитва и към нейните подвижници по много хитър начин предизвикани? Изобщо не е възможно." Друга причина за предупреждението е ръкопис от неизвестен писател, който обяснява различни молитвени действия и духовни утешения, които са били удостоени със сибирския старец Василиск. В този ръкопис авторът е написал безразлично убеждение за преминаването на умствена и сърдечна молитва, като е поставил за основна цел в това начинание търсенето на високи дарби и духовни утешения, което може да доведе до много опасни последици във връзка с измамата на врагът. Въпреки че този ръкопис е все още в няколко ръце и е известен на редки хора, не може да се премълчи за него; написано е убедително; доказателства, адаптирани от книгите на отците; и опасната страна по този въпрос се мълчи, така че някой, който не познава напълно учението на светите отци, може лесно да се увлече от подобна заблуда и особено който не е виждал или чувал от други за онези, които имат са били психически увредени чрез подобни дейности. За да видим по-ясно истината, нека в сряда представим свидетелствата на светите богоносни отци за това дали умствената практика на Иисусовата молитва е достъпна за мнозина и целта ли е търсенето на духовни дарове и утеха чрез тази практика. правилно и безопасно. От разглеждането на цялото учение на светите отци става ясно, че онези, които практикуват Иисусовата молитва по правилен и законен начин, всъщност понякога получават от Господ големи духовни дарове и откровение на тайнствата, както и различни духовни утешения, Божията благодат, провиденчески действаща в душите на смирените и достойни молитвеници; но много малко постигат това.”

Като правим заключение, нека отбележим основната идея и указания, направени от Св. Паисий. Той предупреждава за опасността от преминаването през умна работа, ако се извършва произволно, без да се иска и иска съвет от опитни наставници, без послушание на духовния отец. Старецът Паисий предупреждава и онези, които, без да знаят и без да са просветени от учението на светите отци за молитвата, се осмелиха да хулят тази божествена молитва. Фактът, че всички велики отци, които донесоха светлината на Христос на хората, преминаха през пътя на очистване на сърцата си и обединяване с Бога чрез този най-велик път на спазване на заповедите и създаване на непрестанна молитва.

Сега да преминем към инструкциите на Оптинските старци, където те говорят за същото, както в назиданията на Св. Паисий Величковски.

1. На Св. Инструкциите на Лев Оптински ясно предават идеята, че е невъзможно да се докоснете до високото дело на молитвата с ума в сърцето, без първо да придобиете духовна чистота. Последствието от ненавременното извършване може да бъде заблуда. Във второто наставление старецът Лъв цитира наставленията на Св. Исаак Сирин, където може да се проследи същата идея, че за ненавременното и непозволено практикуване на Иисусовата молитва с ума в сърцето следва заблуда: „Всеки път преди съвършеното обучение в първата част, преминавайки към втората за нейното сладост, няма да кажа от мързел, гневът намира нан, за таралежа да не убие първо живота си, таралежа на земята, тоест да излекува слабостта на мислите чрез търпението да върши мъката на кръста .”

От инструкцията става ясно какви тежки страдания страда човекът, изпаднал в заблуда, от самоугаждане в молитвата. Св. Лъвът съветва такива хора да не се оттеглят в мълчание, които не са се опитали да излекуват страстната, яростна част (раздразнителност), а по-скоро да общуват със съседите си и да търпят раздразнение от тях, а в случай на поражение от тях да признаят слабостите си и се смиряват.

2. На Св. Амвросий Оптински, ние проследяваме същата мисъл в указанията, че умствената и сърдечна молитва, ако се извършва неправилно, често изпада във вражеска заблуда. Давайки наставления за молитва, Св. Амвросий казва, че сърдечната молитва изисква наставник, но ако някой първо премине правилно устната молитва, затваряйки ума в думите на молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме грешния“; и тогава умствената молитва ще се извършва правилно и със смирение, като на първо място се държи вниманието на ума: тогава, с течение на времето и без наставник, за някои самата умствена молитва се превръща в сърдечна молитва. Давайки наставления за Иисусовата молитва, Св. Амвросий отбелязва, че когато се извършва сърдечна молитва, човек трябва да се придържа към следното: „Наставление, липса на гняв, мълчание и смирено самоукоряване във всеки неприятен случай. Затова е по-безопасно винаги да се придържаме към устната молитва, тъй като ние сме бедни на търпение, смирение и свобода от гняв.”

3. Св. Макарий Оптински в своята статия се позовава на самия преподобни. Паисий Величковски, където Великият старец предупреждава за възможни щети на неопитните в това Божествено дело.

В едно от указанията на Св. Паисия, намираме следните думи: „Смирението на сърцето лесно спасява човека... заради него се прощават всички грехове”.

Както можем да видим от горните цитати и инструкции, идеята за смирение присъства във всеки от тях. Правейки съпоставка на изказванията на Св. Паисий и Оптинските старци предполагат пълна приемственост в учението и наставлението на последните.

Йеромонах Лука (Ауле)

Ключови думи:Оптински старци, Св. Паисий Величковски, умна работа, изпадане в заблуда, смирение, наставничество, сърдечна молитва, дар на Иисусовата молитва, общуване с ближните, спазване на заповедите

Преподобни старци на Оптинския скит. живот. Чудеса. Учения. ― Ню Йорк: Православна енория на храма на Казанската икона на Божията Майка в Ясенево, 1992. ― с. 35-36. Преподобни старци на Оптинския скит. живот. Чудеса. Учения. ― Ню Йорк: Православна енория на църквата на Казанската икона на Божията майка в Ясенево, 1992. ― С. 10.