Elena Yeletskaya - enseignements des anciens d'Optina. Lire le livre « Enseignements des aînés d'Optina » en ligne dans son intégralité - MyBook

Dans les moments difficiles, chacun espère recevoir une aide spirituelle ou des conseils avisés, espérer une guérison ou réduire ses souffrances. Les croyants sont sauvés par les prières et les pèlerinages vers les lieux saints. L'une d'elles est la miraculeuse Optina Pustyn. Depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, ce monastère est célèbre pour le pouvoir que possédaient ses serviteurs - les anciens d'Optina.

Origine du monastère

Selon la légende, dans les temps anciens, dans une forêt profonde sur les rives de la rivière Zhizdra, loin des gens, s'installaient des ermites dotés de capacités incroyables - prévoyance et guérison. Ils menaient une vie tranquille et pieuse. Certains les appelaient prophètes, mais ils appelaient leur ministère des anciens, réconfortaient les souffrants et prédisaient l’avenir selon la volonté de Dieu.

L'heure exacte de fondation et l'origine du nom ont plusieurs versions. Certains pensent que le fondateur du monastère était le voleur Optius, qui s'est repenti et est devenu moine. D'autres pensent que le monastère a été fondé par le prince Vladimir le Brave. On sait qu'au XVIIe siècle, Optina Pustyn était une église en bois avec six cellules dans laquelle vivaient douze saints anciens. Ensuite, le tsar Mikhaïl Fedorovitch a fait don d'un moulin et d'un terrain au monastère de Kozelsk, et les boyards locaux, les Shepelev, ont érigé la cathédrale Vvedensky. Ainsi, ce monastère est l'un des plus anciens.

Différences caractéristiques du monastère

La plupart des monastères sont célèbres pour leurs soins aux faibles et aux pauvres, leurs écoles pour les orphelins et leurs hôpitaux, leurs longs services et l'accueil des pèlerins. Mais Optina Pustyn est unique par ses moines.

Les premiers anciens

À l'époque de Pierre le Grand, lorsque le principe matériel était placé au-dessus du spirituel, le monachisme fut persécuté et commença à périr. Et ce n'est que grâce à des moines sincèrement croyants et à l'esprit pur que la vie spirituelle de Rus' a été préservée. Saint Paisiy Velichkovsky, volontaire, énergique et doué, est devenu particulièrement célèbre dans ce domaine. C'est lui qui a compris la nécessité d'une ascèse interne ; il était lui-même un ancien et a conduit les anciens des monastères à la vie communautaire des monastères. Parmi les étudiants de Paisius se trouvait Théodore Svirsky, qui a formé le premier aîné d'Optina, Léon.

Les saints anciens se trouvaient à l'origine du monastère :

Non seulement ils ont fait des miracles au cours de leur vie, aidant les gens, mais ils ont également laissé au monde un héritage inestimable sous la forme de paroles, d'œuvres et de biographies sages.

Dispositions de base d'Optina

Les anciens ont jeté les bases caractéristiques de l'aîné Optina composé de trois éléments :

Suivant ces canons, les anciens de l'Ermitage d'Optina poursuivent actuellement le grand travail de service.

Le plus célèbre d'entre eux est le schéma-archimandrite Père Eli. Les chrétiens orthodoxes racontent des milliers d’histoires étonnantes sur son don de perspicacité, de gentillesse, d’acuité de vue, de pureté intérieure et d’humilité. Actuellement, l'aîné sert à Peredelkino et est le confesseur personnel et le mentor du patriarche Cyrille. Mais malgré cela, il choisit le moment de venir à Optina Pustyn pour rencontrer les pèlerins, les consoler par des paroles et les aider par des conseils.

Toute personne qui a visité au moins une fois Optina, parlé avec les moines, vénéré les reliques des anciens, décrit ses sentiments avec des mots pleins de délice : « … ressenti la grâce, des larmes de bonheur sont apparues, l'âme était remplie d'amour pour le monde entier, a vu la beauté des alentours et a ressenti un soulagement. » . En effet, l’ensemble du monastère semble imprégné de la sainteté et de la spiritualité que les anciens fondateurs ont transmis de génération en génération à travers leurs élèves.

Tout ce qui concerne Optina Hermitage et ses aînés possède un pouvoir miraculeux incroyable. L'icône des anciens d'Optina est également dotée de cette qualité ; Des milliers de croyants qui, dans les moments d'adversité, ont dit des prières devant l'image, racontent à quel point cela aide.

L'image de tous les ancêtres du désert - les 14 saints anciens - a un tel pouvoir spirituel qu'il est capable de transmettre à celui qui prie toute la sagesse, la volonté, la paix et l'humilité que possédaient les moines. Les gens se tournent vers l'icône, tout d'abord, dans les moments de doute, afin de voir la parole de Dieu et d'obtenir des réponses à leurs questions. Et aussi dans de telles situations de la vie où cela est nécessaire :

Le visage des aînés d'Optina est capable de doter une personne de patience et de comprendre que le chemin de la vie n'est jamais facile ; et en même temps donne confiance que la personne qui prie n'est pas seule dans ce monde, que la grâce de Dieu est avec elle, qu'elle doit ressentir, accepter et faire ses propres efforts pour cela.

L'héritage des révérends

Non seulement une visite à Optina ou une prière devant l'icône des aînés d'Optina aide une personne à trouver le sens de la vie et à apprendre la vérité. Vous devez vous familiariser avec l'héritage spirituel sous la forme de lettres inestimables, de biographies, de sermons et d'enseignements des saints. Les déclarations des anciens d'Optina tirées de leurs œuvres sont analysées en citations.

D mangez bien, en évitant le mal - d'abord par crainte de Dieu, et ensuite vous atteindrez l'amour de Dieu.

Tour. Macaire

D Cette action n'est pas n'importe quelle bonne action, mais seulement une bonne action qui est faite pour l'amour de Dieu. L’apparence d’une matière n’est pas son essence ; Dieu regarde le cœur. Comme nous devons nous humilier, sachant que la passion se mêle à toute bonne action.

Tour. Nikon

À quand l'âme apprend la loi de Dieu, et que le corps se soumet à la prudence de l'âme, alors ces choses se voient : l'amour de Dieu et du prochain, la paix avec tous, la douceur, la simplicité, la bienveillance, la miséricorde envers tous, la modestie, l'abstinence. , chasteté, gentillesse et autres. Et ces actions sont les fruits du Saint-Esprit et sont appelées semailles dans l'âme.

Tour. Moïse

M La sagesse se caractérise par le fait d'avoir non seulement de l'esprit, mais aussi de la prévoyance, de la prévoyance et en même temps l'art d'agir.

Tour. Ambroise

Dans l'Ermitage d'Optina, chaque ancien a mené un travail spirituel et éducatif, transmettant ses connaissances, sa foi et son expérience non seulement aux disciples et aux étudiants, mais aussi à tous ceux qui veulent comprendre le sens de l'existence et voir Dieu en eux-mêmes. Tout au long de leur vie, les saints enseignent aux gens à rejeter la colère, l’envie, l’avidité et la cruauté les uns envers les autres. La vie sans péché et pleine de lumière des saints anciens leur donne le droit moral de donner des instructions aux âmes perdues.

Chaque année, le 11 octobre, a lieu la célébration religieuse du Conseil des Anciens d'Optina à la mémoire des saints qui, par leur vie, ont prouvé l'existence des prophètes dans le monde. Et peu importe où l'histoire du monastère a commencé - avec le voleur repenti et tonsuré Optius ou avec l'installation d'autres ermites mystérieux. L'histoire d'Optina Pustyn est un exemple clair du fait que la foi en Dieu, la force de l'esprit humain et le désir de semer la miséricorde dans le cœur des gens aident à surmonter les épreuves et les chagrins.

Aujourd'hui, Optina Pustyn revêt une grande importance tant pour l'Église orthodoxe que pour l'État, ainsi que pour chaque individu. Les portes du monastère sont toujours ouvertes, derrière lesquelles vous attendent des mentors avisés, de bons conseils et la paix.

Attention, AUJOURD'HUI seulement !

Préface

Histoire d'Optina Pustyn

Optina Pustyn est l'un des monastères orthodoxes russes les plus célèbres, le centre historique le plus important pour les anciens. Ce monastère est situé à 2 km de la ville de Kozelsk, dans la région de Kaluga, et des milliers de croyants ont parcouru de grandes distances pour recevoir les sages conseils des anciens d'Optina.

Selon la légende, le monastère aurait été fondé aux XIVe et XVe siècles. par un certain Opta - un ancien voleur qui s'est repenti de ses atrocités. Opta a décidé d'expier ses péchés, est devenu moine et a pris le nom de Macaire en tant que moine. Après avoir pris sa retraite, Opta (Makarii) a créé un terrain vague qui porte son nom - Optina (Makarieva). Mais ce n’est qu’une légende, et il est désormais peu probable que nous sachions si Opta a réellement existé. Il n'existe aucune source écrite confirmant l'existence du voleur Opta, cependant, parmi la population, la légende sur le voleur repentant s'est avérée très tenace.

On sait de manière fiable que l'église de l'entrée de la Bienheureuse Vierge Marie et un monastère à six cellules existaient déjà dans le monastère au début du XVIIe siècle. En 1821, derrière le bosquet du monastère, fut fondé le monastère Saint-Jean-Baptiste, qui devint le centre de la vie spirituelle du monastère. Les anciens d'Optina étaient des mentors non seulement pour les moines, mais ils tenaient également constamment des conversations religieuses et morales avec les laïcs. C'est pourquoi Optina Pustyn est devenue célèbre parmi les pèlerins qui se rendaient dans ce monastère non seulement pour voir des reliques et des icônes miraculeuses, mais surtout pour recevoir la consolation ou les sages conseils des vénérables pères.

Optina Pustyn a été fermée après la Révolution d'Octobre en 1918. En 1987, le monastère est restitué à l'Église. Actuellement, le monastère est redevenu un centre de pèlerinage. Il y a maintenant huit églises en activité à Optina Pustyn. Les principales églises du monastère - Vvedensky, Kazansky, Vladimirsky et Preobrazhensky - sont ouvertes toute la journée et les pèlerins peuvent toujours vénérer les icônes et les saintes reliques des révérends pères.

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Optina Pustyn a déjà été visitée par des milliers de personnes. Parmi les pèlerins qui cherchaient l'illumination spirituelle dans les discours des anciens, il y avait des personnalités publiques, des scientifiques, des hommes politiques, des philosophes et des artistes... Ce sont les paroles de quelques personnalités célèbres qui ont eu la chance de communiquer personnellement avec l'Optina. les anciens et à travers eux touchent la grande tradition spirituelle de l'Orthodoxie.

Saint Ignace (Brianchaninov) (1807-1867), professeur d'église, écrivain ascétique et spirituel : « Nous sommes malades dans le monde, mais dans votre désert nous sommes soignés... Le bienheureux Ermitage d'Optina ne quitte pas ma mémoire. Je l'aimais bien... ainsi que le monastère et son silence inspiré..

Pavel Florensky (1882-1937), philosophe religieux russe, scientifique, prêtre : « Optina est... le début d'une nouvelle culture. C'est un nœud qui n'est pas seulement projeté, mais qui vit depuis cent ans, qui a en fait créé l'environnement où est cultivée la discipline spirituelle, non pas morale, ni extérieurement ascétique, mais spirituelle... il est absolument indiscutable que la culture spirituelle dans son intégralité, il ne faut pas dépasser Optina, mais la traverser, s'en nourrir, tisser ce fil dans notre tradition, certainement celle-ci aussi, car c'est le seul fil qui, véritablement sans interruption sur le plan historique, nous fait descendre de siècle en siècle jusqu'aux couches les plus profondes continuité spirituelle... Si nous commençons à retracer mentalement les courants les plus divers de la vie russe dans le domaine de l'esprit, alors directement ou indirectement, nous sommes toujours amenés à Optina en tant que foyer spirituel, à partir du contact avec lequel l'esprit s'enflamme, même si plus tard il se révèle dans des directions autres que celles d'Optina appropriées...".

N.V. Gogol (1809-1852), grand écrivain et poète russe : «Je n'ai jamais vu de tels moines nulle part. Il me semblait que tout ce qui était céleste parlait à chacun d'eux. Je n’ai pas demandé qui vivait avec eux : leurs visages disaient tout. Les serviteurs eux-mêmes émerveillaient par la tendresse éclatante des anges, la simplicité rayonnante de leurs manières ; les mêmes ouvriers du monastère, les mêmes paysans et habitants des environs. À plusieurs kilomètres de là, en approchant du monastère, on entend déjà son parfum ; tout devient plus convivial, les saluts sont plus bas et il y a plus de sympathie pour la personne..

On sait également que F. M. Dostoïevski (1821-1881) s'est rendu à plusieurs reprises à Optina Pustyn, où il a eu une longue conversation avec frère Ambroise. Ces visites ont fait une énorme impression sur Dostoïevski et l'écrivain a utilisé certaines des caractéristiques du moine Ambroise pour créer l'image de l'aîné Zosima dans le roman Les Frères Karamazov. Optina Pustyn elle-même a servi de prototype du monastère représenté dans Les Frères Karamazov.

Qu'est-ce que l'ancienneté

Bien entendu, Optina Pustyn est avant tout ses aînées. Et vous ne pouvez comprendre Optina Pustyn qu'en comprenant ce qu'est l'ancienneté en général. Dans l'orthodoxie, l'ancienneté est un exploit monastique particulier, basé sur les conseils et les enseignements enseignés par des mentors spirituels - les anciens (dans un couvent - les anciens). De plus, un vieil homme n’est pas nécessairement une personne d’un âge avancé. Selon le moine Pierre de Damas, « tous ceux qui sont âgés ne sont pas déjà capables de diriger ; mais quiconque est entré dans l’impartialité et a accepté le don de raisonner. Et le don de raisonnement est un talent spécial, le don du Saint-Esprit, c'est-à-dire qu'on croit qu'un ancien est une personne que le Seigneur Dieu lui-même a appelée à ce service.

L'essence de l'ancienneté réside dans le fait que parmi les frères monastiques est choisi un moine expérimenté dans la vie spirituelle et ascétique, qui a atteint l'impartialité et la pureté de cœur, et a acquis la grâce et le don de raisonnement. C'est une telle personne qu'on appelle un vieil homme. Il est rempli de l’amour de Dieu, perspicace, altruiste, compatissant, libre de passions et altruiste. La volonté de Dieu est révélée à l'aîné et il peut donc guider le salut des autres et guérir leurs passions. Une telle personne devient le père spirituel de toute la communauté monastique ; elle révèle la volonté de Dieu aux novices (et aux laïcs).

On peut dire que les anciens n'existaient pas pour eux-mêmes. À tout moment, les gens venaient vers eux pour obtenir des conseils et des bénédictions, et partageaient avec eux leurs pensées et leurs actions. Les sages paroles des aînés ont toujours été une aide et un soutien pour les gens, elles ont renforcé leur foi dans les moments de doute et de découragement et ont servi d'arme puissante dans la lutte contre les passions.

C'est l'ancienneté qui a donné à Optina Pustyn une spiritualité particulière, une atmosphère d'amour, de calme et de bienveillance, a suscité l'espoir du salut et a renforcé la foi. Et ce n'est pas pour rien que beaucoup ont comparé Optina Pustyn au Royaume des Cieux sur terre, le qualifiant d'idéal des relations chrétiennes.

Dans l'article publié, l'auteur propose une analyse des enseignements des anciens d'Optina et de Glinsk sur les pensées : quelle devrait être l'attitude d'un chrétien envers les pensées ? Quels moyens les anciens considéraient-ils comme les plus efficaces pour lutter contre les passions ? Dans quelle mesure leur enseignement s’accorde-t-il avec l’enseignement patristique ? L'auteur pose bien d'autres questions, tout en y apportant des réponses.

« Prenez garde qu’aucune mauvaise pensée n’entre dans votre cœur »

(Deut. 15.9)

Notre Seigneur Jésus-Christ enseigne que les péchés intérieurs – les mauvaises pensées et les convoitises – sont tout aussi coupables que les iniquités extérieures : « Celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 : 28). Autrement dit, les premières pensées elles-mêmes sont la racine à partir de laquelle se forment les dernières iniquités extérieures. « Ce qui vient de l'homme souille l'homme », dit le Sauveur, « car du dedans, du cœur de l'homme viennent les mauvaises pensées, l'adultère, la fornication, le meurtre, le vol, la convoitise, la méchanceté, la tromperie, la lascivité, un œil envieux. , blasphème, orgueil, folie » (Marc 7, 21-22). Accordant une attention particulière aux paroles du Seigneur, les saints pères de l'Orient antique attachaient une importance primordiale dans la lutte contre les passions à l'art de combattre les pensées. Même le moine Antoine le Grand, chef du monachisme égyptien, a noté que dans le combat spirituel, il faut avant tout être attentif à ses pensées. Et le moine Éphraïm le Syrien a écrit à propos du sens des pensées : « Tout comme celui qui renonce à la foi la nie d'un seul mot, ainsi celui qui professe la foi la revêt d'un mot. La parole qui sert d’intermédiaire à l’acte remplace l’acte, donc une pensée vicieuse peut avoir le même pouvoir qu’un acte vicieux. « Parfois même celui qui a seulement pensé est pire que celui qui l'a fait, parce qu'il ne laisse pas de place au repentir... Saül, qui a daigné idolâtrer avec ses pensées, a été rejeté, et Manassé, s'étant repenti de l'idolâtrie, a été rejeté. accepté."

En prêtant attention à l’ancienne tradition patristique, nous remarquons que pour vaincre les pensées pécheresses, il faut vaincre leurs causes, et vice versa, vaincre les pensées pour vaincre les raisons. Cette idée a été développée dans ses œuvres par le vénérable Marc l'Ascète : « Ni les mauvaises pensées séparément de leurs causes, ni les causes séparément des pensées, ne peuvent être vaincues par ceux qui combattent avec elles, car si nous rejetons une chose séparément, alors après un peu, par l'autre nous serons possédés et l'un et l'autre. De la même manière, dans les enseignements des vénérables anciens d'Optina et de Glinsk, la guerre spirituelle contre les pensées pécheresses est inextricablement liée à la lutte contre les causes pour lesquelles elles surgissent. Afin de bien comprendre le travail spirituel de ces anciens contre les pensées pécheresses, il est nécessaire d'examiner la tradition patristique, en particulier la tradition de lutte spirituelle contre les pensées des pères Philocalies.

Comme on le sait, les anciens d'Optina et de Glinsk ont ​​fait remonter leur succession au moine Paisius (Velichkovsky). C’est pourquoi ils accordèrent une importance primordiale à l’étude de l’ancienne tradition patristique. Les anciens connaissaient très profondément la littérature patristique. Nous pouvons conclure que la Philocalie et les œuvres des saints pères, telles que les œuvres de saint Isaac le Syrien, de Jean Climaque et d'Abba Dorothée, étaient leurs ouvrages de référence. Cela confirme que les anciens d'Optina en ont même réalisé quelques traductions en russe. Certaines des instructions de ces anciens citent presque exactement ces saints pères et sont sans doute très proches d'esprit.

L'art de couper les pensées pécheresses était considéré comme très important et nécessaire dans le travail spirituel des vénérables anciens d'Optina et de Glinsk. "Chaque passion commence par des pensées pécheresses", a écrit l'aîné Glinsky Schema-Archimandrite John (Maslov). Par conséquent, pour combattre les passions, vous devez apprendre à combattre les pensées. Selon le confesseur de l'ermitage de Glinsk, le hiéromoine Barsanuphius (première moitié du XIXe siècle), « une personne qui a laissé de mauvaises pensées entrer dans son cœur viole l'unité étroite avec la Source de la vie - Dieu, car Dieu n'habite que dans des cœurs immaculés. » Pour bien comprendre comment une pensée pécheresse agit sur une personne, citons l'histoire d'un moine Glinsky. « Un jour, je me suis laissé emporter par des pensées impures ; en raison de mon inexpérience au combat, je n’ai pas pu les repousser. Les images impures mais séduisantes peintes dans mon imagination ont complètement obscurci mon esprit. Selon la dispensation de l’ennemi, j’ai dû rencontrer des gens qui sympathisaient avec mes désirs impurs et pécheurs, et j’ai entrepris de mettre à exécution mes pensées pécheresses. Alors que ce moine voulait déjà commettre la chute, il fut arrêté par le moine Iliodor (Golovanitsky). L'aîné, perspicace, sentit que son disciple était en danger. « L'aîné (Iliodor) m'a pris fermement par la main », dit le moine, et a commencé à me demander : « Où vas-tu, mon enfant, hein ?.. » À ma réponse que j'allais pour affaires, il a dit : « Fils, dis-moi la vérité, je "Je ne suis pas ton patron, il n'y a rien à craindre. Tu parles d'affaires, mais ce n'est pas une bonne chose. Écoute, regarde qui t'oblige à accepter ces affaires dans pour ensuite prendre ton âme!" En même temps, il désigna le bâtiment du réfectoire. J'ai regardé là, et un spectacle étrange s'est présenté à mes yeux : près du taureau de pierre soutenant le corps, j'ai vu le diable sous la forme la plus laide : des yeux noirs et ardents, des dents dépassant de la bouche, des entrailles dehors et quelque peu couvertes d'un long barbe; il était tout en flammes. A la vue d'un monstre si ignoble, je tremblai d'horreur ; le sang semblait geler dans toutes mes veines, je ne pouvais pas bouger de ma place, je ne pouvais pas prononcer un seul mot et je restais comme pétrifié. Je me souviens seulement que l'aîné, me tenant par la main, m'entraînait avec lui : " Viens, mon enfant ! Venez à moi ! "

La tradition patristique identifie les causes suivantes des pensées pécheresses. La première raison était attribuée par les anciens ascètes à l’imagination. La deuxième raison était la passion. Même le moine Grégoire du Sinaï et saint Théodore d'Edesse affirmaient que « s'il n'y avait pas de passions dans l'âme, alors les pensées passionnées ne la refroidiraient pas ». Les anciens saints pères attribuaient les pensées vaines à la troisième raison. Le moine Hésychius, prêtre de Jérusalem, a écrit sur les pensées vaines, qui a dit qu'elles sont, comme la première, une entrée pour la seconde (pécheresse). Les pères attribuaient les démons à la quatrième raison. Le moine Grégoire de Sinaïte a dit que « les pensées sont les paroles des démons ».

Nous voyons la même compréhension spirituelle des causes des pensées pécheresses dans l'enseignement des anciens d'Optina et de Glinsk. Comme les pères de la Philocalie, les anciens essayaient par tous les moyens de se protéger de l'imagination impure et passionnée, des pensées vaines et vaines et des démons qui tentent constamment de détruire un chrétien ; ils essayaient de penser purement. Dans leur travail spirituel, nous voyons une attention et une profondeur particulières. Les anciens attachaient vraiment une grande importance à la pureté des pensées.

Afin de bien comprendre l'importance des pensées pour les moines d'Optina et pour leur travail spirituel, nous devons tourner notre attention vers l'aîné serbe Thaddeus Vitovitsky, que l'on peut considérer comme l'un des derniers successeurs de l'aîné d'Optina. Étant le fils spirituel du disciple du vénérable Ambroise d'Optina, l'ancien Schema-archimandrite Ambroise (Kurganov), abbé du monastère Milkovsky Vvedensky en Serbie, l'ancien Thaddeus a réussi à absorber dans son cœur non seulement leur esprit spécial d'Optina, mais aussi le tradition spirituelle. On pourrait dire qu'il a accepté leur travail spirituel. Dans ses enseignements, le Père Thaddeus met constamment l'accent sur l'enseignement de la pensée. C'est son enseignement fondamental. Il dit : « Les pensées, les humeurs, les désirs contrôlent nos vies. Quelles pensées nous occupent, telle est notre vie. Selon les enseignements de frère Thaddeus, nos pensées se matérialisent. Tout commence par une pensée. Le bien et le mal. L'aîné dit : « Aujourd'hui encore, nous voyons que tout ce qui est créé, et tout ce qui existe sur le globe et dans l'univers, est une pensée divine matérialisée dans le temps et l'espace, et nous sommes créés à l'image de Dieu. Une grande récompense a été attribuée à la race humaine, mais nous ne comprenons pas cela et nous ne comprenons pas comment nos pensées affectent les autres... les pensées destructrices détruisent notre monde et nous n'avons pas de paix. « Les gens prêtent peu d’attention à leurs pensées et, à cause de cela, ils souffrent beaucoup. » L’enseignement de frère Thaddeus sur les pensées est à la fois très profond et très simple. Dans ses instructions, nous voyons l'esprit d'Optina, car il a appris la prière mentale et cardiaque auprès des moines d'Optina. Le calme constant du cœur, la prière incessante de Jésus et le fait de se garder des pensées pécheresses ont donné à frère Thaddeus cette connaissance divine que seul le Seigneur donne, et seulement avec un cœur pur. Dans ses instructions, le Père Thaddeus conseillait d’apprendre à « se libérer mentalement ». « Lorsque nous sommes chargés de quelque chose, nous devons nous tourner vers le Seigneur et lui transmettre toutes nos inquiétudes et nos angoisses concernant notre prochain. » Son travail spirituel et son enseignement sur l'importance de préserver l'esprit et les pensées exprimaient pleinement la tradition spirituelle qui vivait dans le monastère d'Optina et qui fut ensuite transmise à tous les moines d'Optina.

Les Saints Pères de Philocalie plaçaient la sobriété en tête de tous les moyens de combattre les pensées pécheresses. "Ce travail", dit le moine Siméon le Nouveau Théologien, "certains de nos pères ont appelé le silence du cœur, d'autres - l'attention, d'autres - la sobriété et la contradiction, d'autres - la lutte avec les pensées et la garde de l'esprit." Le moine Hésychius a appelé la sobriété « l'installation ferme de l'esprit et sa position à la porte du cœur : pour qu'il voie comment les pensées étrangères s'approchent comme des voleurs, entende ce que disent et font ces meurtriers, et quelle est l'image dessinée et représentée par les démons à travers lesquels ils empiètent séduisent rêveusement l'esprit. Si nous nous tournons vers les Saintes Écritures, il est clair que la sobriété est commandée par les saints apôtres à tous les chrétiens en général. « Soyez sobres et vigilants », dit l’apôtre Paul, « car votre adversaire, le diable, se promène comme un lion rugissant, cherchant quelqu’un à dévorer » (1 Pierre 5 : 8). De même, le saint apôtre Paul a écrit aux chrétiens de Thessalonique : « Ne dormons pas, comme les autres, mais veillons et soyons sobres » (1 Thessaloniciens 5 :6-8). « Le don de sobriété ne permet pas aux pensées d'entrer, et si elles entrent, il ne leur permet pas de faire du mal », répond le moine Barsanuphe le Grand à la question d'un frère.

Selon la pensée du vénérable aîné Paisius (Velichkovsky), le père spirituel des ascètes Optina et Glina, un chrétien doit être constamment préparé à la tentation, rappelez-vous qu'il mène une guerre contre les mauvais esprits désincarnés. « Écoute, homme, fais attention, ne te trompe pas, dit le moine, ils ne partiront même pas dans ta tombe, mais ils préparent une grande embuscade, cherchant soigneusement comment recommencer et se relever, car ils ne se reposent pas. Lorsque la chaleur du zèle se refroidit chez les ascètes, ils, en secret, après avoir préparé une sorte de filet, reviennent, l'étendent et l'attrapent. Il affirme que « les démons maléfiques nous surveillent attentivement et sans relâche, ce que nous sommes enclins à faire, et nous encouragent à le faire ; remarquant notre désir pécheur, ils obscurcissent notre esprit et, jour après jour, ils volent notre temps et, comme des voleurs, pénètrent secrètement dans nos pensées et nous obligent à nous soucier des choses périssables et à quitter Dieu et nos âmes. Selon le moine, « telle est la ruse des démons rusés : ils s'occupent constamment de nous ; comment les gardiens remarquent nos inclinations et nos souhaits : ce à quoi nous pensons et ce que nous aimons, ce que nous faisons en dehors d'eux ; et quelle que soit la passion qu'ils remarquent en nous, ils nous encouragent à le faire, et ils nous tendent des filets ; C’est ainsi que nous suscitons nous-mêmes d’abord toutes les passions contre nous-mêmes et en devenons la cause. »

En considérant l'enseignement des anciens d'Optina et de Glinsk, on peut voir qu'eux aussi mettent la sobriété au premier plan dans le combat spirituel avec les pensées. Une attention intérieure constante et un sang-froid ont toujours été leur trait caractéristique. C'était cette disposition spirituelle qu'ils recherchaient constamment. Par exemple, l'aîné d'Optina, le révérend Nikon, a qualifié la sobriété de chemin de toute vertu et a déclaré que tout chrétien respectueux est simplement obligé de passer sa vie en faisant attention à lui-même et à la sobriété. Le moine Macaire d’Optina dit qu’il faut « essayer d’exercer une surveillance stricte sur sa dispensation ». L'instruction de l'aîné Glinsky George (†1961) est profondément édifiante. Lorsque de jeunes moines l'interrogeaient sur la vie spirituelle, l'aîné répondit que « l'essentiel est de garder la paix dans l'âme. Ce monde est un endroit inaccessible au malin. Un mauvais esprit cherche avant tout à déséquilibrer une personne, à l'outrager, à la bouleverser. Lorsqu'il y parvient grâce à une sorte de tentation ou d'obsession (le plus souvent par l'intermédiaire d'une autre personne), alors dans toutes les « eaux troubles » de l'âme, l'ennemi commence à faire sa prise, à pousser une personne affaiblie par la passion, à s'engager un crime, c’est-à-dire désobéir à la loi du Christ. Lorsqu’on lui a demandé ce qui est le plus important pour la vie spirituelle, Thaddeus Vitovnitsky a répondu : « La chose la plus importante, je pense, est de garder la paix dans le cœur. Ne laissez pas l’anxiété entrer dans votre cœur à tout prix. La paix, le silence, le silence doivent y régner. Le chaos mental est l’état des esprits déchus. Notre esprit doit être recueilli, attentif, concentré. Ce n’est que dans un tel esprit que Dieu peut habiter.

Devenir sobre n'est pas facile. On dit du Schéma de Glinsk-Archimandrite Ioannikis (†1912) que même dans sa jeunesse, il a travaillé dur pour l'acquérir. Pendant longtemps, il se demandait chaque soir : « Comment as-tu passé ta journée ? Que vais-je apporter au tribunal ? Qu'ai-je acquis aujourd'hui pour la vie éternelle ? », et le matin - « Comment s'est passée ta nuit ? . Le hiéromoine Glinsky Julien (†1911) croyait que la seule voie correcte est « une attention constante à toutes vos actions, et en particulier à vos paroles. L'aîné enseignait à protéger son esprit de la distraction, car elle apporte du désordre dans la vie spirituelle... appelant ses disciples à prêter attention à leur âme, le Père Julien leur fit remarquer le dicton patristique sur la préservation des sentiments : « Le don de l'éveil (la sobriété) ne permet pas aux pensées d'entrer, mais si elles entrent, alors il ne permet pas qu'on leur fasse du mal. L'ancien Schema-Archimandrite Jean (Maslov) de Glinsky dans ses écrits donne une explication claire de ce qu'est la sobriété, comment elle fonctionne, pourquoi elle est si nécessaire : « La règle de la lutte spirituelle : vaincre chaque passion par la puissance du Christ, immédiatement dès son apparition. Nous ne pouvons pas le guérir ou l'expulser complètement tout de suite, mais nous pouvons toujours l'enfoncer « jusqu'au fond » pour que là la passion meure sous l'influence des eaux de la grâce, et que notre âme soit toujours paisible, cristalline,... éveillée. , spirituellement sobre. Si une « percée » est prévue ou se produit d'un côté ou de l'autre de l'âme, alors toute l'attention du cœur doit maintenant y être dirigée, c'est-à-dire qu'à travers une lutte priante, il est nécessaire de restaurer la paix du cœur et de l'âme. C'est la sobriété spirituelle. Pour une personne spirituellement sobre, l’ennemi n’a pas peur. L'ennemi n'est terrible et dangereux que pour les personnes endormies et paresseuses, à l'âme détendue. Vous pouvez accomplir de nombreux exploits en temps de guerre, mais s’ils se terminent tous par une trahison, ils ne signifieront rien.

Le Vénérable Elder Glinsk Iliodor (Golovanitsky) donne des conseils très efficaces sur la façon de nettoyer l'âme des pensées nocives. Dans une de ses lettres à son enfant spirituel, il écrit : « Vous demandez : comment purifier l'âme des pensées nocives ? Quoi de plus, sinon le souvenir de la mort, car il est dit : « Souviens-toi de tes derniers et tu ne pécheras pas pour toujours. »

Selon le père Iliodor, la mémoire constante des mortels aide à préserver le cœur des pensées passionnées et à protéger de nombreuses passions. Cette pensée du moine s'inscrit dans la continuité de l'alliance spirituelle de l'ancien Paisius (Velichkovsky) : « Vivre comme si on mourait quotidiennement ». « Oh mec ! Soyez attentif à votre âme, car vous avez un et un moment de votre vie, et la fin est inconnue - la mort, et l'abîme de l'air est impénétrable et rempli de vos ennemis. "Quand le soir viendra, réfléchis : est-ce que ce sera la nuit où je mourrai, ou la mort viendra soudainement, ou un arbre me frappera, ou la maison s'effondrera et me tuera, ou ma respiration s'arrêtera soudainement et, comme une fleur qui tombe loin, je me flétrirai et, comme l'herbe sèche, je mourrai et je resterai sans laisser de trace ; Dieu seul sait où je serai alors ; car Il juge chacun selon ses œuvres.

Immédiatement après la sobriété, les anciens saints pères plaçaient un élément et y associaient, comme s'il s'agissait d'une seule action, le rejet immédiat des pensées agressives. Après avoir placé l'esprit dans un état de sobriété, selon les pensées des saints pères de la Philocalie, il faut écouter et regarder avec vigilance les pensées qui y sont attachées et les rejeter immédiatement dès leur apparition, ne pas les accepter et ne pas leur permettre de pénétrer dans le cœur. Le moine Hésychius parle de la nécessité de « couper immédiatement les pensées dès que vous les reconnaissez, au moment même de leur découverte et de leur attaque ». Une bonne comparaison peut être faite. Les habitants des pays où l'on trouve des animaux venimeux essaient de rechercher des œufs d'échidnés, de scorpions et de crapauds dans leurs maisons et leurs cours et, dès qu'ils les trouvent, les piétinent et les écrasent immédiatement afin que, après s'être reproduits, ces animaux ne causer du tort aux personnes. De la même manière, les mauvaises pensées pécheresses doivent être supprimées dès les embryons, dès le début, afin qu'ayant reçu de la force, elles ne se transforment pas en serpents venimeux. Car le diable est un serpent, et si nous lui ouvrons un petit trou dans notre cœur, dans lequel il ne peut pénétrer qu'avec sa tête, alors il envahira immédiatement tout son corps. L’apôtre Paul lui-même nous met en garde « de ne pas céder la place au diable » (Éph. 4 : 27). "Une personne ne peut pas se purifier des passions tant qu'elle n'a pas coupé la raison des passions", dit le moine Paisius (Velichkovsky). Sa phrase « le début de la pureté est le désaccord avec le péché de l’esprit, et la fin est la mortification – la mort au péché du corps » nous montre que couper les pensées pécheresses est une tâche nécessaire et obligatoire de l’ascète. En coupant les pensées pécheresses, l'ascète se protège des passions, car « le début de toutes les passions : addiction, faiblesse et négligence - que nous ne rejetons pas dans l'âme et la pensée et ne retranchons pas la cause originelle de chaque passion qui se trouve , mais les démons ajoutent encore plus. « Le prétexte des désirs et des mauvaises pensées, par lequel nous sommes liés par toutes les passions et tombons dans tous les péchés ; mieux vaut dire, c'est la porte des démons et des passions, par laquelle ils entrent en nous et pillent notre trésor spirituel.

De la même manière, dans le travail spirituel des anciens d'Optina et de Glinsk, l'arrêt instantané des pensées joue un rôle important dans la lutte contre les pensées, immédiatement après une sobriété constante. « L’excuse d’une mauvaise pensée vient ; c'est votre volonté de l'accepter ou de le rejeter ; lorsque vous vous combinez avec lui et que vous vous réunissez, vous êtes déjà captivé et vaincu, et lorsque vous rejetez le prétexte, vous gagnez », écrit le vénérable aîné d'Optina Macaire. « Résistez à la première attaque mentale », dit le moine, « écrasez les enfants de Babylone. Tant qu’ils sont encore bébés, par la prière et l’humilité, mais quand ils seront grands, ils seront déjà des géants et il est difficile de leur résister. Dans ses instructions, l'aîné explique combien il est important de ne pas laisser immédiatement place à une pensée pécheresse dans le cœur. Parce que si nous le laissons dans notre cœur, c'est-à-dire si nous commençons à lui parler, à en profiter, il s'enracine de plus en plus en nous et nous mène droit au but.

« Protéger votre âme des pensées », dit le moine Barsanuphe d'Optina, « est une affaire difficile, dont le sens n'est même pas clair pour les gens du monde. On dit souvent : pourquoi protéger l’âme des pensées ? Eh bien, cette pensée allait et venait, alors pourquoi la combattre ? Ils ont vraiment tort. Les pensées ne vont pas et viennent. Une autre pensée peut détruire l’âme d’une personne, une autre pensée fait qu’une personne se retourne complètement sur le chemin de la vie et prend une direction complètement différente de celle qu’elle avait prise auparavant. Le moine conseille fortement de ne pas engager une conversation avec des pensées, mais parfois de simplement dire : « La volonté de Dieu soit faite ! - c'est très apaisant.

Le moine Barsanuphius répète complètement les enseignements de l'ancien Macaire. Il attache une importance très sérieuse aux pensées, dont notre vie peut entièrement dépendre. Après tout, selon Elder Nikon, « l’accord avec les pensées du péché est une communication avec l’ennemi, d’où le retrait de la puissance et de l’aide de Dieu ». Cela peut être une conséquence très grave. Saint Nikon dit que « Le Seigneur attend : où s'inclinera notre cœur - s'il lui restera fidèle ou s'il le trahira à cause de la douceur temporaire du péché. Les saints pères disaient : « coupez une pensée, et vous coupez tout ». Il est très important de se rappeler que par tout accord avec le péché, et par le péché avec les démons, nous trahissons le Seigneur, nous Le trahissons au prix abominable du péché. Contre qui et contre quoi échangeons-nous ?! Le désaccord personnel avec le péché et la lutte contre celui-ci par la prière et la confession sont nécessaires. »

La lutte contre les pensées selon les enseignements des anciens d'Optina et de Glinsk devrait être si habile qu'un chrétien doit déployer beaucoup d'efforts et de patience. L'ancien Schema-Archimandrite John (Maslov) de Glinsky a écrit : « Toutes les pensées, aussi bonnes et sans péché qu'elles puissent paraître, devraient être coupées au début de leur apparition, sinon elles dévasteront notre âme comme un vent brûlant. Et si nous n’apprenons pas à les éliminer, ils se multiplieront tellement qu’ils rendront notre âme incapable non seulement de la prière de Jésus, mais aussi de toute bonne action. Selon les enseignements du Père Jean, les pensées ont la capacité de dévaster l'âme et de lui causer de graves dommages. Mais un chrétien a le pouvoir de les laisser ou non entrer dans son âme, de parler avec eux ou de les rejeter : « C'est entièrement à nous d'être en désaccord avec eux et de ne pas entrer en conversation, et alors ils commenceront progressivement à s'éloigner de la personne », écrit le père John.

L'aîné Glinsky Arkhip (Shestakov) a écrit sur le fait qu'il n'est pas du tout nécessaire de parler avec des pensées. Il a donné un exemple intéressant : « Lorsqu'une planche flotte sur la rivière. Nous la ramenons à terre et menons une enquête : d'où vient-elle, pourquoi nage-t-elle, qui l'a laissée entrer ? Ne la touchez pas, laissez-la flotter et tout sera paisible. Le grand aîné de Glina, Philaret, exhortait constamment ses enfants spirituels à retrancher les pensées pécheresses : « Autant que possible, ne laissez même pas les mauvaises pensées entrer dans votre cœur, car d'elles vient le ventre (Proverbes 4 :23). En maintenant la pureté du cœur, nous pouvons préserver la pureté physique. De même, le hiéromoine ascétique de Glinsky, Barsanuphe, qui était le confesseur du désert au début des années vingt du XIXe siècle, a déclaré : « Un disciple du Christ doit résister aux mauvaises pensées et ne pas les laisser entrer dans son cœur. "La science des sciences et l'art des arts consistent en la capacité de faire face aux pensées malveillantes", a déclaré un autre aîné de Glinsk, le père Macaire (XIXe siècle). Il est intéressant de noter que les anciens d'Optina et de Glinsk ont ​​enseigné que souvent la pensée elle-même peut s'avérer innocente à première vue et même apparemment nécessaire pour nous, mais que nous devons encore souvent y renoncer.

Les pensées pécheresses agissent non seulement sur le cœur, mais pèsent également sur la conscience. Par exemple, le hiéroschemamonk Paisiy de Glinsk (décédé après 1961) a écrit : « Celui qui souhaite et s’efforce de recevoir le salut éternel doit non seulement lutter contre le péché, mais est obligé de s’opposer aux pensées et aux souhaits vicieux qui violent la paix de sa conscience. » Pour couper les pensées, vous devez couper votre volonté. « Quelqu'un, marchant sur une courte distance », a déclaré frère Philaret Glinsky, « a vu quelque chose et une pensée lui dit : « Regardez là », et il répond à la pensée dans son esprit : « Je ne regarderai pas », n'est-ce pas ? regarde et coupe son désir. Il rencontre des bavards oisifs, et sa pensée dit : « Dis tel ou tel mot », mais il ne parle pas. Cette pensée me pousse à aller demander au cuisinier : « Qu’est-ce qui mijote ? - il ne va pas et coupe le désir. J'ai vu un objet et ma pensée m'a dit : « Demande qui a apporté ça ? - mais il ne demande pas. Ainsi, en commençant par les petites choses, l'homme s'habitue à couper tranquillement et sans difficulté sa volonté dans les grandes choses : il finit par arriver au point où il n'a plus aucune volonté du tout. Quoi qu’il arrive, il reste calme, comme s’il n’avait pas de passion, et de ce fait il devient complètement impartial. »

Une autre manière patristique importante de résister aux pensées pécheresses, sans laquelle même la première ne peut réussir, selon les saints, est de préserver ses sentiments. Un jour, un saint ascète, Pachon, parla de lui-même au moine Palladius, le compilateur de Lavsaik. Dans sa jeunesse, il a vu une jeune fille éthiopienne alors qu'elle ramassait de la paille en été ; à partir de cette vision, il a enduré la fornication pendant de nombreuses années avec une extrême confusion d'âme, allant même jusqu'au désespoir. En plus du sens de la vision, les anciens ascètes conseillaient de contrôler les autres sens. Par exemple, le moine Barsanuphe le Grand dit : « Limitez fortement vos sens - la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher. "Bloquez-vous les oreilles avec de la cire contre les paroles obscènes et les sons relaxants des chansons joyeuses, car en les entendant, l'âme est embarrassée et commence à imprimer des images honteuses dans l'imagination et à se livrer à des pensées obscènes dans le cœur." Le moine Paisiy Velichkovsky lui-même écrit que tout chrétien doit retenir sa langue, car « celui qui retient et retient sa langue retiendra tout son corps ». Car « l’homme silencieux est terrible pour les démons, parce qu’ils ne voient pas les secrets du cœur des parfaits, quand ils ne parlent pas de leurs lèvres. Mais celui qui aime la verbosité n’évitera pas le péché.

Dans le travail spirituel des vénérables aînés d'Optina et de Glinsk, la préservation des sentiments dans la lutte contre les pensées est considérée comme tout simplement nécessaire. "Si chaque acte, parole et pensée nous marque, alors nous devons prendre toutes les mesures pour nous préserver de tout ce qui est nuisible", a déclaré le révérend Nikon, aîné d'Optina. «Un chrétien doit constamment préserver tous ses sentiments de tout ce qui nuit à son âme immortelle», écrit l'ancien schéma-archimandrite Jean (Maslov) de Glinsky. Selon le père Jean, un chrétien doit maîtriser ses sentiments, car « les pensées pénètrent dans l’âme d’une personne à travers les sentiments ». L'aîné conseille « de bien réfléchir à tout et d'éliminer tout ce qui est pécheur et méchant qui interfère avec l'œuvre de notre salut. Il serait très bien de freiner nos sentiments corporels et pécheurs par la crainte de Dieu, en particulier les yeux, les oreilles et la langue, qui sont les portes du péché, conduisant leurs victimes, comme le fils prodigue de l'Évangile, « vers un pays lointain ». .» « Réchauffée par une prière chaleureuse, inspirée par la lecture de la Parole de Dieu, vivifiée par les saints mystères du Christ, la foi élève l'esprit du chrétien, contrôle sa volonté, sanctifie ses sentiments. »

L'aîné Glinsky Seraphim (Romantsev) croyait que pour combattre les pensées, il fallait se protéger de tout discours inutile : « N'est-ce pas à partir d'une étincelle, parfois très petite et à peine perceptible, que de grands incendies se produisent, et d'un petit le grain pousse-t-il avec le temps, un grand arbre. Par conséquent, vous devez vous méfier des pensées et des rêves pécheurs, des paroles et des conversations libres de toutes les manières possibles. « Ne laissez pas libre cours à votre esprit et à votre langue », a écrit l'aîné, « confinez-les et vous serez calme. Donnez à votre esprit, à votre langue et aussi à vos yeux quelque chose à faire qui soit approprié à votre vie chrétienne, c'est-à-dire consacrez et utilisez votre temps libre à la lecture et à la prière, ce qui peut être fait en tout lieu, à tout moment et en toutes circonstances. » Les anciens d'Optinsk et de Glinsk ont ​​particulièrement exhorté les gens à prendre soin de leur vue. "Prenez soin de vos yeux", dit le moine Anatoly d'Optina. - Si ton œil tombe en panne, change-le (Matthieu 5 :29). Le Seigneur a ordonné. Vous allez vous battre si vous ne prenez pas soin de vos yeux et de votre langue. "Ce que l'œil ne voit pas et ce que votre oreille n'entend pas n'entrera pas dans votre cœur", déclare le vénérable aîné d'Optina Anthony.

En freinant et en retenant les sentiments extérieurs, selon l'enseignement patristique, il est également nécessaire de garder et de retenir soigneusement le sentiment intérieur, c'est-à-dire l'esprit, qui souvent, dans ses idées pécheresses, précède les sentiments extérieurs et leur transmet ses impulsions pécheresses. Le Seigneur lui-même a dit que « la lampe du corps, c’est l’œil. Ainsi, si votre œil est pur, alors tout votre corps sera brillant ; si ton œil est mauvais, alors tout ton corps sera dans les ténèbres » (Matthieu 6 :22-23). Selon l’interprétation de saint Jean Chrysostome, les paroles du Sauveur concernaient « l’esclavage et la captivité de l’esprit », ce qui était incompréhensible pour beaucoup, et c’est pourquoi le Seigneur a utilisé une telle comparaison. « Ce que l'œil signifie pour le corps, l'esprit signifie la même chose pour l'âme », explique le saint. "Tout comme pour le corps, nous nous soucions avant tout d'avoir une vision saine, de même pour l'âme, nous devons avant tout veiller à la santé de l'esprit." "Quand vous voyez que ce qui est à l'intérieur de vous est entré dans un fort mouvement et attire l'esprit silencieux vers la passion, alors sachez que l'esprit a un jour prévenu ceci : Il l'a mis en action et l'a mis dans le cœur", a déclaré le moine Marc l'Ascète. .

Garder l'esprit était également considéré comme très important dans le travail spirituel des vénérables anciens d'Optina et de Glinsk. Par exemple, l'ancien Thaddeus de Vitovitsky, le fils spirituel du disciple de saint Ambroise d'Optina, parlant de la déification humaine, a déclaré : « Nous ne pouvons pas trouver le salut sans changer d'avis, sans le rendre différent... par une action spéciale de la puissance de Dieu, de sorte qu'elle devient divinisée, est alors impartiale et sainte, pensant constamment à Dieu, se souvenant constamment de Lui. Et sachant qu’Il ​​est en nous, et nous en Lui, nous nous déplaçons dans le Seigneur comme des poissons dans l’eau, nageant en Lui. Et dès que nous le quittons mentalement, nous mourons spirituellement. Le Père Thaddeus appelait la vie spirituelle « la vie mentale et réfléchie ». Il considérait que la chose la plus utile dans la vie spirituelle était la mémoire constante de Dieu. Il a déclaré que « tout travail doit être entrepris en pensant au Seigneur. Car l’ennemi divertit et distrait constamment l’esprit. En plus de garder la paix dans le cœur, l’aîné a conseillé de pratiquer la position debout devant le Seigneur : « Cela signifie que nous devons constamment garder à l’esprit que le Seigneur nous regarde. Nous devons nous lever, nous coucher avec lui et travailler. Mangez et marchez. Le Seigneur est partout et en tout. La transformation, un changement d'avis était l'objectif vers lequel s'efforçait chaque ascète d'Optina et de Glinsk. La mémoire constante de Dieu, la pratique interne constante de la prière de Jésus aidaient les anciens à garder leur esprit dans une vigueur et une pureté constantes, car ils contenaient constamment en eux la pensée de Dieu. Après tout, selon la remarque du moine Macaire d'Optina, « l'esprit est très susceptible d'être aveuglé par la sensualité et veut toujours suivre le long chemin qui mène à la destruction, et nombreux sont ceux qui le suivent (Matthieu 7 : 13). ), dit le Seigneur. Le révérend Philaret Glinsky croyait que « la préservation de l’esprit est plus importante que les actes ». J'ai attaché une grande importance à ce travail. Au début de la lutte contre les passions, il conseillait : « D'abord, entraînez votre esprit à distinguer les pensées pécheresses inculquées par l'ennemi du salut, et chassez-les par la prière. Le moine Barsanuphe d'Optina a dit que « l'esprit... est une force automotrice, mais cela dépend de nous quoi lui donner. Tout comme une meule tourne, cela dépend de la personne ce qu'elle met dessous : du blé, du seigle, ou une sorte d'herbe, ou des graines. Et la farine sortira soit bonne, soit vénéneuse, et selon ce qui est censé arriver. Voilà donc l’esprit, il traitera tout, mais vous ne devez lui donner que de bonnes choses.

L'enseignement patristique conseille de combiner l'invocation du nom le plus doux de Jésus-Christ, notre Seigneur et Sauveur, avec la lutte spirituelle contre les pensées pécheresses, avec le rejet des pensées dans leurs prétextes mêmes et la préservation des sentiments. « Combinez la prière avec la sobriété », a déclaré saint Philothée du Sinaï, « car la sobriété et la prière se purifient mutuellement ». De même, selon la pensée de saint Siméon le Nouveau Théologien, l’attention doit être indissociable de la prière, tout comme le corps est indissociable de l’âme. Les saints reconnaissent la prière comme si nécessaire pour purifier l'esprit et le cœur des pensées impures et désagréables que sans la prière elle-même, ils considèrent qu'une telle purification est impossible. "Tout comme il est impossible que le soleil brille sans lumière, de même il est impossible que le cœur soit purifié de la saleté des pensées destructrices sans une prière invoquant le nom de Jésus", a déclaré saint Hésychius. Les anciens d'Optina et de Glinsk attachaient à la prière de Jésus la même importance dans la lutte contre les pensées. En général, l'enseignement sur la prière de Jésus occupe une place particulière dans leurs œuvres, méritant un chapitre séparé.

La prière de Jésus est l'activité spirituelle sans laquelle l'amélioration spirituelle et la vie spirituelle en général sont impossibles. De plus, la lutte contre les passions. Le vénérable aîné d'Optina Léon, dans une de ses lettres à ses enfants spirituels, a déclaré : « Un chrétien se tient toujours sur ses gardes, se protégeant des loups mentaux, et surtout quand leurs raids continuent à arriver, alors il faut, en invoquant le nom de notre Seigneur Jésus-Christ pour obtenir de l'aide, pour battre durement les adversaires, rester debout et ne pas céder." "C'est par une prière fervente", selon le révérend Elder Iliodor de Glina, "que nous devons chasser l'ennemi de notre salut". Selon la pensée de saint Macaire d'Optina, si nous ne pouvons pas résister aux pensées pécheresses, alors nous devons nécessairement recourir à Dieu, « abandonner notre faiblesse et demander son aide, et demander de l'aide à la Mère de Dieu ». "Notre esprit qui vagabonde (mentalement) est grandement aidé par la prière de Jésus, courte mais souvent répétée, avec laquelle, Seigneur, accorde-toi d'acquérir la compétence, et alors des jours clairs viendront pour toi." Le moine Barsanuphe d'Optina dit que « le nom de Jésus chasse les pensées pécheresses ». Selon l'aîné, « seuls les saints peuvent chasser les pensées et leur résister, mais nous devons les fuir... aussitôt que vous n'avez plus la force de combattre les pensées, alors vous invoquerez le Seigneur Jésus. Et son nom chassera nos pensées... Remarquez avec quoi David s'est lancé contre Goliath avec - avec une pierre. Que signifie la pierre ? La pierre, c'est Christ (1 Cor. 10:4)." Le moine Anatoly d'Optina, en guerre mentale, appelle à « courir vers Jésus », c'est-à-dire à dire la prière de Jésus. En outre, le vénérable aîné d'Optina Joseph appelle à l'utilisation de « l'épée de l'esprit - le nom de Dieu (prière de Jésus) » contre les pensées impures. Contre l'attaque de pensées pécheresses, le moine Ambroise d'Optina conseille même de dire une courte prière spéciale : « Purifie-moi de mes secrets, Seigneur ». « Lorsque vous remarquez qu'une pensée vous martèle constamment et que votre cœur y est attaché », dit saint Nikon d'Optina, « alors c'est un terrible danger ; il faut plutôt se battre pour le jeter, le chasser avec la prière de Jésus, et si vous n’y parvenez toujours pas, confessez-le à l’ancien. « Je vous demande et vous prie », a écrit l'ancien Schema-Archimandrite Seraphim (Romantsov) de Glinsky, « ayez la paix entre vous et la sainteté en tout, tant dans les pensées que dans les actes ; sans cela, personne ne verra le Seigneur. Il est bon pour une âme chrétienne, assoiffée de salut, de retenir les bonnes pensées et, lorsqu'elles les trouvent, de chasser les mauvaises. Il est utile pour cela de garder constamment à l’esprit la prière de Jésus.

L'abbé de Glinsk, l'abbé Evstratiy (†1855), a déclaré que « la prière est une arme fiable dans la lutte spirituelle constante contre les tentations et les tentations pécheresses. Une personne en guerre mentale devrait constamment crier à l’aide de Dieu. Par la prière, accomplie de tout cœur et avec une dévotion totale à Dieu, tout ce qui est impur disparaît de l'âme et la puissance divine s'y installe, spiritualisant et ravivant l'être humain tout entier. Et même si une personne, emportée par des désirs passionnés, commet un crime moral devant Dieu, alors la prière pure et humble l'aidera à guérir et à guérir cet ulcère spirituel.

En invoquant le nom de notre Seigneur Jésus-Christ, tous les saints pères ont représenté sur eux-mêmes le signe de la croix. Ils ont conseillé de l'utiliser en cas de confusion due à des pensées, passions, rêves impurs et en général à toutes obsessions démoniaques. "Lorsque l'ennemi commence à soulever des montagnes entières de pensées et à ouvrir des abîmes de passions, nous n'avons pas besoin d'avoir peur ; marquons-nous calmement uniquement du sceau de la Croix vivifiante, et il sera jeté." » a écrit le moine Théodore le Studite. Les anciens d'Optina et de Glinsk attachaient la même grande importance au signe de croix dans la lutte contre les pensées pécheresses. Par exemple, le moine Barsanuphe d'Optina dit : « Nous, les croyants, avons une grande arme - c'est le pouvoir de la Croix créatrice de vie. Comme vous le pensez, cela devient effrayant pour les non-croyants, ils sont complètement impuissants : c'est comme si une personne complètement désarmée entrait la nuit dans une forêt dense - pour être ensuite mise en pièces par le premier animal qui le croisait, et il n'avait rien pour se défendre. Nous n'aurons pas peur des démons. La puissance du signe de la croix et du nom de Jésus sont terribles pour les ennemis du Christ ; ils nous sauveront des mauvais pièges du diable. » « Car ceux qui sont protégés par la croix sont terribles pour l'ennemi », ajoute saint Antoine d'Optina, « bien que pour les imprudents, cela semble une folie, c'est-à-dire (ils disent) : que diront-ils de nous ? Mais en même temps, nous devons imaginer non pas ce que les gens diront, mais ce que le Seigneur Dieu nous dira lors du Jugement dernier pour plaire à l’humanité ! . L'ancien Schema-Archimandrite Jean (Maslov) de Glinsky appelle la Croix du Christ une « arme invincible ».

Les saints Pères considéraient la lecture attentive des Saintes Écritures comme une aide fiable contre les passions et les pensées, comme le signe de la croix. Par exemple, le moine Isaac le Syrien a dit : « S'il (l'ascète) s'entraîne à lire les Divines Écritures, puis, en approfondissant leur signification, il ne restera en aucun cas dérangé par les passions. Car à mesure que la compréhension des Divines Écritures grandit et s’enracine en lui, les vaines pensées le fuient. «Quand j'étais dans la confusion des passions, j'ai pris les Écritures entre mes mains et j'ai trouvé la paix et la guérison», a écrit le bienheureux Augustin à son sujet. Les ascètes d'Optina et de Glinsk étaient du même avis.

Le schéma-archimandrite Jean (Maslov) croyait que la lecture des Saintes Écritures encourageait un chrétien à une sobriété constante et à lutter contre les penchants pécheurs. Le Père Jean a recommandé de lire les œuvres patristiques lentement, en observant le circularisme, en commençant par les plus simples, pour passer progressivement aux plus approfondies. Le vénérable aîné de Glinsk Iliodor (Golovanitsky) a déclaré que les livres patristiques « révèlent en nous les passions cachées et nous apprennent à les surmonter ». Selon sa pensée, « la lecture de livres spirituels satisfait la faim spirituelle qui vient du manque de la Parole de Dieu, est la cause d’une véritable repentance et nourrit l’âme, tout comme notre pain quotidien nourrit notre chair ». L'Ancien Glinsky conseille de lire constamment des livres patristiques, par exemple des auteurs tels : « Saint Éphraïm le Syrien, Abba Dorothée, Saint Jean Climaque », « Abba Barsanuphe, Abba Isaïe et Marc l'Ascète ».

Les anciens d'Optina, surtout dans leur vie spirituelle, prêtaient attention à la lecture des Saintes Écritures et à la lecture des saints pères. Ils ont constamment ordonné à leurs enfants de ne pas abandonner la lecture spirituelle, car elle est nécessaire à la fois pour le moine et pour le laïc. "L'esprit, lorsqu'il s'exerce à la lecture des Saintes Écritures et à la prière, etc.", dit le moine Barsanuphe d'Optina, "est purifié des passions et éclairé, mais lorsqu'il est immergé uniquement dans les choses terrestres, il devient ennuyeux et devient, pour ainsi dire, incapables d’exercer dans le spirituel et de tout conquérir. » passions alors qu’elles sont encore superficiellement enracinées en nous. » « Si la lecture de grands écrivains ennoblit ainsi l’âme, la lecture de la parole de Dieu et des saints pères ne l’ennoblira-t-elle pas et ne la sanctifiera-t-elle pas encore plus ? . Selon saint Ambroise d'Optina, « la lecture de livres spirituels éclaire l'esprit » et saint Antoine croit que cela « chasse les ténèbres spirituelles ». Le moine Macaire d'Optina dit qu'« en lisant la parole de Dieu et les écrits paternels, l'esprit oublie les plaisirs extérieurs du monde et se tourne vers de meilleurs plaisirs spirituels ».

Les saints Pères considéraient la révélation de ces pensées dans la confession au père spirituel comme l'un des moyens les plus fiables contre les pensées pécheresses. « Ce n'est que parce que nous révélons de mauvaises pensées à nos pères spirituels, dit le moine Cassien le Romain, que les pensées s'estompent et perdent leur pouvoir. De même qu'un serpent sorti d'un trou et amené à la lumière tente de s'échapper, de même les mauvaises pensées, après avoir été racontées et soigneusement avouées, et ainsi déclarées, s'enfuient en toute hâte loin d'une personne. « Rien ne donne aux démons et aux pensées un tel pouvoir sur nous que si nous nourrissons et cachons nos pensées dans notre cœur sans les révéler dans la confession », a déclaré saint Jean Climaque.

Comme les anciens pères du désert, les anciens d'Optina et de Glinsk attachaient une importance vraiment énorme à la lutte contre les pensées. En général, cette œuvre spirituelle était tellement enracinée dans leurs demeures que l'enseignement à son sujet se distingue par son exhaustivité particulière. Comme cela a été écrit précédemment, la charte monastique des monastères elle-même supposait la révélation quotidienne complète des pensées à l'aîné. La connexion spirituelle d'un novice avec son confesseur, selon les enseignements des anciens d'Optina et de Glinsk, doit être si confiante qu'il ne doit pas avoir peur de révéler toute son âme, toutes ses pensées, ses souhaits, ses actions à l'aîné, tout en étant toujours demandant son avis et sa bénédiction. Le plus grand nombre d'instructions des anciens concerne le thème de la révélation des pensées. Selon le moine Macaire d'Optina, "la révélation a été arrangée par les saints pères afin que les ennemis inexpérimentés ne puissent pas se cacher des machinations de l'ennemi". Elder Macarius considère la révélation des pensées comme une ancienne tradition spirituelle, grâce à laquelle le chemin de l'amélioration spirituelle est facilité. L'ancien schéma-archimandrite de Glinsky, Jean (Maslov), a qualifié la révélation des pensées de meilleur moyen menant à la purification de l'âme et au salut.

Le Glinsky Patericon contient un récit sur la vie de l'aîné Hieroschemamonk Sophrony (Yudenkov) (19e siècle), qui raconte comment l'aîné « a habitué ses disciples à être francs avec lui non seulement dans les actes, mais aussi dans les pensées. Une telle franchise et une telle proximité des relations n'ont pas permis aux étudiants de commettre de grossières erreurs. Ce n'était pas facile pour un nouveau moine de révéler ses pensées à son mentor. Le Père Sophrony a expliqué que l'ennemi suscite souvent un sentiment de fausse honte chez les nouveaux arrivants et empêche ainsi les aînés d'avouer sincèrement leurs pensées. Dans cet état, le moine doit faire un effort de franchise, après quoi cela deviendra progressivement sa bonne habileté et, de temps en temps, il ouvrira ses pensées à l'aise. L'aîné était convaincu que sans révélation de pensées, il serait très difficile pour un moine d'organiser sa vie spirituelle. Il savait par expérience que les moines habitués à la révélation sont capables, avec le temps, d’aider leurs voisins dans leur confusion. Par exemple, l'ascète de Glinsk, le révérend Iliodor (Golovanitsky) donne le conseil suivant à sa fille spirituelle : « Vous ne devez transmettre vos pensées à la vieille femme qu'en toute franchise et simplicité monastique, en les présentant devant elle telles qu'elles sont, et non comme avant, comment vous avez fait pour lui faire part de certaines pensées et garder le silence sur d'autres. Il faut lui annoncer tout ce que l'ennemi ne présente pas à l'esprit. Après quoi, attendez patiemment sa décision. Le moine a conseillé à sa fille spirituelle de ne jamais cacher ses pensées à son aînée car ce n'est qu'en faisant cela, à son avis, que nous pourrons chasser l'ennemi de notre salut. Le moine Iliodor dit qu'en général, il ne faut pas perdre de vue la moindre pensée, mais qu'il faut révéler même la plus subtile à l'aîné, en disant que « la moindre circonstance produit un grand désordre dans l'âme ». Selon Iliodor, l’aîné des Glinsky, la révélation des pensées au confesseur apporte la tranquillité d’esprit. Si la vie monastique, selon lui, est très difficile, alors pour les moines qui vivent constamment sous la révélation de leurs pensées à leurs aînés, elle devient beaucoup plus facile. Selon saint Iliodor, révéler ses pensées à son aîné procure non seulement la paix intérieure, mais libère également de la tentation. « Il arrive toujours », dit l'aîné, « que si l'un de nous cache ses actions secrètes, les actions de l'esprit et du cœur, et ne se laisse pas guider par les conseils des autres, il n'a pas dans son âme ces sensations joyeuses qui il pourrait utiliser à la lumière de la révélation de la vieillesse. » .

Le Vénérable Léon d'Optina est totalement unanime avec le moine Iliodor. " Si vous avez une révélation ", dit l'aîné, " cela facilitera grandement votre lutte et vous aurez l'esprit plus tranquille que seul. " L'aîné conseille à un jeune novice : "Mère... n'hésite pas à révéler toutes les pensées inspirées par l'ennemi, et cela te servira à la guérison."

Selon le vénérable aîné Joseph d'Optina, quiconque ouvre ses pensées à son confesseur reçoit la paix et la joie spirituelle : « Vous êtes surpris que dès que vous m'envoyez une lettre, pécheur, alors, n'ayant pas encore reçu de réponse, vous ressentez la tranquillité d'esprit et la joie. C'est la propriété de la révélation. L’ancien conseille « de ne pas négliger la révélation, car c’est un remède très important contre l’infection pécheresse ». « Ouvrez souvent vos pensées et vos actions intérieures dans vos sentiments ; Petit à petit, vos ulcères, qui sont expliqués, ne s'étendront pas au pire, mais seront guéris par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ », dit le Vénérable Léon d'Optina. Joseph d’Optina donne de sages conseils sur la façon de confesser ses pensées. Dans l’une de ses lettres à sa fille spirituelle, une religieuse, il écrit : « Vous devez confesser vos pensées avec une contrition sincère, avec conscience de votre état de péché, avec repentance, et vous devez également écouter la confession par la prière. » Le moine Ambroise d'Optina parle des pensées qui doivent être avouées : « Il faut exprimer ces pensées qui sont dérangeantes. Certaines pensées vous attaquent à longueur de journée et rien ne se passe, mais une autre pensée ne fait que vous égratigner - c'est ce qu'il faut dire. Le révérend Anatoly (Zertsalov), aîné d'Optina, partage également cette opinion : « Vous devez ouvrir vos pensées à ceux qui vous dérangent particulièrement souvent. Parce que « tout ce qui paraît, selon la parole de Dieu, est lumière (Eph. 5 :13). Et que le diable, comme une feuille de tremble dans le vent, tremble quand quelqu'un se précipite pour révéler des pensées pécheresses. Vous écrivez : « J’ai longtemps caché cette pensée en moi, et rien n’était plus difficile à dire que cela. » Oui, c'est l'art et la tromperie du diable, qu'il nous effraie avec ce qui nous est utile. « Il est bon de se confesser au Seigneur » (Ps. 91 : 2). « Confessez au Seigneur qu'il est bon ; sa miséricorde dure à toujours » (Ps. 135 : 1).

Le moine Macaire d'Optina estime que « nous devons confesser les pensées auxquelles notre volonté participe et daigner agir sur elles, devenant rigides et devenant un criminel mental devant Dieu. Le dixième commandement nous le montre clairement ; Tous les commandements interdisent de faire le mal, et il est interdit de le désirer mentalement, mais les pensées qui sont seulement attaquées et que nous ne sommes pas d'accord avec elles, ne les daignons pas et ne les rejetons pas, n'ont pas besoin d'être confessées. En outre, « les pensées ou les actes passionnés doivent être exprimés avec humilité et non cachés ; le phénomène de la lumière, pas le phénomène des ténèbres. Le simple fait de se souvenir de ce qui doit être dit nous empêche de commettre des péchés. Le père Jean (Maslov) croyait : « Sans révélation fréquente de pensées, il est très difficile d'organiser sa vie spirituelle. Ceux qui se sont habitués à la révélation des pensées au fil du temps sont capables d’aider les autres dans leur confusion spirituelle. "La volonté constante d'une personne d'étouffer résolument les pensées pécheresses dans leur germe", enseigne Barsanuphius, l'aîné de Glinsky, "sa confession sincère peut conduire à une victoire complète sur le tentateur."

Les Saints Pères ont donné à la Sainte Communion des Très Purs Mystères du Christ un moyen particulièrement puissant et salvateur pour réfléchir et éradiquer les pensées, ils ont trouvé en elle un remède contre la confusion des diverses passions, pensées, rêves et toutes les obsessions du diable. Tout le monde connaît les paroles de la deuxième prière de communion, compilée par saint Jean Chrysostome : « Que le charbon de votre très saint corps et de votre honnête sang soit pour moi pour la sanctification et l'illumination... pour la protection de tout acte diabolique... pour la mortification des passions. En outre, les anciens d'Optina et de Glina considéraient la Sainte Communion comme un commandement nécessaire de Dieu et un moyen nécessaire, sans lequel nous ne pouvons pas vivre une vie spirituelle. Par exemple, le moine Barsanuphe d'Optina a déclaré : « La communion du vrai Corps et du Sang du Christ nous donne la force de renaître spirituellement. » "Si nous participons avec foi et sans condamnation aux sacrements du Corps et du Sang du Christ", enseigne le moine Ambroise d'Optina, "alors toutes les machinations de nos ennemis spirituels qui nous attaquent restent inefficaces et vaines". "La Sainte Communion", dit le schéma-archimandrite Jean (Maslov), "sert non seulement à préserver la foi, mais constitue également le moyen le plus efficace de l'améliorer". Et la foi, selon le Père Jean, a une grande influence sur la volonté d’une personne, élève également l’esprit et sanctifie les sentiments.

Les Saints Pères, dans leur lutte spirituelle contre les pensées, ont toujours appelé à l'abstinence. Les saints Pères, en particulier saint Marc l'Ascète, définissent l'abstinence comme triple : « Du sommeil, de la nourriture et du repos corporel. Car leur excès produit la volupté, et la volupté reçoit de mauvaises pensées. Les aînés d'Optina et de Glinsk ont ​​appelé à l'abstinence, comme l'un des principaux moyens de combattre les passions et, par conséquent, les pensées. Que «l'abstinence délivre non seulement des mauvaises actions, mais aussi des mauvaises pensées», croyait l'ancien schéma-archimandrite Jean (Maslov) de Glinsky. Dans le même temps, les anciens ont toujours appelé à une abstinence modérée, affirmant qu’un exploit modéré n’a pas de prix. Après tout, ils attachaient une grande importance au raisonnement, notamment dans la vie spirituelle. Le moine Nikon d'Optina a écrit : « Une abstinence modérée est la plus bénéfique. » Le moine Ambroise a dit : « Celui qui mange des aliments luxueux et boit des boissons chères, ses pensées ne peuvent pas s'élever jusqu'au chagrin, mais errent et se rampent sur la terre. »

Après avoir examiné l'enseignement des aînés d'Optina et de Glinsk sur les pensées, nous pouvons tirer les conclusions suivantes. Premièrement, leur enseignement est tout à fait en accord avec l’enseignement patristique. Les anciens d'Optina et de Glinsk ont ​​non seulement beaucoup étudié les œuvres des saints pères, mais ont également préservé leur tradition spirituelle. Parfois, non seulement ils citent les Pères de la Philocalie, mais ils en révèlent et expliquent également le sens. Tout cela prouve leur continuité spirituelle et leur communauté avec le moine Paisius Velichkovsky, dont l'œuvre spirituelle est entièrement basée sur les œuvres patristiques. Après tout, c'est lui qui a le premier traduit la Philocalie grecque en langue slave. L'enseignement de saint Paisius sur l'importance d'être attentif à la pensée et sur l'importance de combattre les pensées pécheresses s'est reflété dans l'enseignement des anciens d'Optina et de Glinsk. La révélation constante des pensées à son aîné a été relancée précisément dans le monastère de Saint-Paisius et s'est répandue à Optina et à l'ermitage de Glinsk grâce à ses disciples.

Deuxièmement, l'enseignement des pensées des aînés d'Optina et de Glinsk est bien développé. Presque tous les ascètes d'Optina et de Glinsk écrivent sur l'importance de la pureté des pensées. Leurs instructions se distinguent par une profonde expérience personnelle et ont donc l'effet le plus fructueux sur le lecteur.

Troisièmement, l'enseignement des pensées des aînés d'Optina et de Glinsk permet de bien comprendre leur activité spirituelle. Après tout, tout travail spirituel, dans son essence, est un travail de purification du cœur, d’éradication des passions et d’implantation dans le cœur des vertus opposées. Sans révéler l'enseignement sur les pensées des anciens en question, nous ne pouvons pas comprendre pleinement toute la profondeur de leur travail spirituel. La sobriété, l'arrêt immédiat des pensées, la préservation des sentiments et de l'esprit, la prière incessante de Jésus, l'enseignement constant des Saintes Écritures et des œuvres des saints pères, la confession quotidienne des pensées à son aîné et une abstinence prudente en tout distinguaient chaque ascète d'Optina et de Glinsk. ; c'était leur travail spirituel dirigé contre les passions.

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Extrait de : Comment gérer les pensées. Exposition de l'enseignement des Saints Pères de l'Église orthodoxe. - M. : 2005. - 20 p.

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Fleurs de campagne ou belles fleurs, brièvement recueillies dans les Écritures divines. Sur les commandements de Dieu et les saintes vertus. Archimandrite Paisius Velichkovsky.. Sermon 35. Sur la variété de la guerre démoniaque et comment couper le début de chaque pensée et convoitise. - 57 s.

Fleurs de campagne ou belles fleurs, brièvement recueillies dans les Écritures divines. Sur les commandements de Dieu et les saintes vertus. Archimandrite Paisius Velichkovsky. Homélie 28. Sur le fait de prendre soin de l'intérieur, de ne pas se lancer dans des soucis inutiles, mais de prier constamment Dieu. - 38 s.

Juste là. Homélie 35. Sur la variété des guerres démoniaques et comment couper le début de toute pensée et convoitise. - 55 s.

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Lampes de foi orthodoxes,
monachisme et piliers inébranlables,
Terres russes de consolation,
vénérables anciens d'Optinstia,
ayant acquis l'amour du Christ et de l'âme
qui considéraient leurs enfants comme les leurs...

• Si jamais vous faites preuve de miséricorde envers quelqu’un, vous recevrez miséricorde pour cela.

:

• Le pharisien priait et jeûnait plus que nous, mais sans humilité tout son travail n'était rien, et soyez donc très jaloux de l'humilité du publicain, qui naît habituellement de l'obéissance et vous suffit.
• De plus, les saints pères ont noté que lorsqu'une personne se prépare à recevoir les Saints Mystères ou s'attend à célébrer une fête, le diable essaie de toutes ses forces d'ennuyer la personne et ainsi de confondre son âme, de sorte que cette journée soit passée non pas dans la joie dans le Seigneur, mais dans une tristesse démoniaque. Les raisons de son attaque contre nous sont différentes, mais la plus importante est la condamnation de nos voisins, qui pèchent et, en plus de la fornication et d'autres tentations, souillent non seulement le corps, mais aussi notre âme elle-même.
• La tranquillité d'esprit s'acquiert par un dévouement total à la volonté de Dieu, sans laquelle rien ne nous arriverait. Et si votre mari n'était vraiment pas bon, alors demandez-vous en conscience devant Dieu : « Suis-je, pécheur, digne d'un mari bon et gentil ? Et votre conscience dira certainement que vous ne valez absolument rien de bon, et alors, dans l'humilité de cœur, en vous soumettant à la volonté de Dieu, vous l'aimerez de tout votre cœur et trouverez beaucoup de bonnes choses que vous n'avez jamais vues auparavant. .

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• Une passion en reproche une autre : là où est l'amour-propre, là l'amour de l'argent cède, et vice versa. Et nous savons que tous les vices quittent parfois une personne, mais qu'un seul reste avec elle : l'orgueil, qui se contente de remplacer les autres.
• Mais nous ne devons pas oser accuser quelqu’un qui nous insulte, même si l’insulte peut paraître erronée, mais le considérer comme un instrument de la Providence de Dieu, envoyé pour nous montrer notre dispensation.
• Et personne ne peut nous offenser ou nous ennuyer, à moins que le Seigneur ne permette que cela soit pour notre bénéfice, ou pour nous punir, ou pour nous tester et nous corriger.

• Si vous apaisez votre propre cœur envers quelqu’un qui est en colère contre vous, alors le Seigneur dira à son cœur de se réconcilier avec vous.
• Chaque tâche doit commencer par invoquer le nom de Dieu pour obtenir de l’aide.

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• Si vous voulez avoir de l’amour, alors faites des choses avec amour, même sans amour au début.
• Nous devons vivre sur terre comme une roue tourne : un seul point touche le sol, et le reste tend constamment vers le haut ; Et dès qu’on s’allonge par terre, on ne peut plus se relever.
• Vivre plus simplement, c’est mieux. Ne te casse pas la tête. Prier Dieu. Le Seigneur arrangera tout, il suffit de vivre plus facilement. Ne vous torturez pas en pensant à comment et quoi faire. Qu'il en soit ainsi - en fait : c'est vivre plus facilement.
• La croix demandée est difficile à supporter, mais il vaut mieux s'abandonner simplement à la volonté de Dieu.
• Quiconque a un mauvais cœur ne doit pas désespérer, car avec l'aide de Dieu, une personne peut corriger son cœur. Il vous suffit de vous surveiller attentivement et de ne pas manquer l'occasion d'être utile à vos voisins, de vous ouvrir souvent à l'aîné et de faire l'aumône en votre pouvoir. Bien sûr, cela ne peut pas se faire soudainement, mais le Seigneur est patient. Il ne met fin à la vie d’une personne que lorsqu’il la voit prête pour la transition vers l’éternité ou lorsqu’il ne voit aucun espoir de correction.
• Devant le jugement de Dieu, ce ne sont pas les caractères qui comptent, mais la direction de la volonté. Sachez que les personnages n'ont d'importance que dans le jugement humain et sont donc soit loués, soit blâmés ; mais au jugement de Dieu, les caractères, en tant que propriétés naturelles, ne sont ni approuvés ni condamnés. Le Seigneur regarde les bonnes intentions et la contrainte de faire le bien et valorise la résistance aux passions, même si une personne est parfois vaincue par la faiblesse. Et encore une fois, il n'y a qu'un seul qui juge la négligence à cet égard, connaissant le cœur secret et la conscience d'une personne, ainsi que sa puissance naturelle pour le bien, ainsi que les circonstances qui l'entourent.

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• Si vous voyez une erreur chez votre voisin que vous aimeriez corriger, si elle perturbe votre tranquillité d'esprit et vous irrite, alors vous péchez aussi et, par conséquent, vous ne corrigerez pas l'erreur par une erreur - elle est corrigée avec douceur.
• Et cela nous est utile lorsque nous sommes poussés. L'arbre qui est davantage influencé par le vent est renforcé par ses racines, mais l'arbre qui est dans le silence tombe immédiatement.
• La manière dont les circonstances se sont déroulées est la façon dont nous devrions vivre, car les circonstances qui nous entourent ne sont pas arrangées par hasard, comme le pensent beaucoup de nos sages modernes et nouveaux, mais tout nous est fait par la Providence de Dieu, en prenant constamment soin de nous. pour notre salut spirituel.
• Nous augmentons nous-mêmes notre chagrin lorsque nous commençons à nous plaindre.
• Ayez ce dont vous avez besoin et ce dont vous avez besoin, mais ne collectez pas ce qui est superflu, et si vous ne l'avez pas et que vous êtes en deuil, alors à quoi ça sert ? - Mieux vaut rester au milieu.
• Ce qui agit le plus puissamment chez une personne, c’est la contradiction. À volonté, une personne fera parfois quelque chose de difficile, mais si vous lui dites quelque chose de facile à faire, elle sera immédiatement bouleversée. Et nous devons obéir.
• De même qu’il ne faut pas rechercher l’honneur, de même ceux qui vivent en société ne doivent pas y renoncer au profit des autres. L'honneur imposé vient aussi de Dieu.
• Pour tout le monde, cet acte de son prochain semble grand, qui l'expose à quelque chose.

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• Humilions-nous, et le Seigneur nous couvrira, et nous serons saints. Jusqu'à ce que nous nous humilions et apaisons Dieu, même si nous nous cassons le front par terre avec des arcs, nos passions ne s'apaiseront pas.
• Soyez patient avec tout - vous serez vous-même en paix et vous apporterez la paix aux autres ! Et si vous commencez à en tenir compte, vous perdrez le monde et, avec lui, le salut.
• Je vous dis un secret, je vous dis la meilleure façon de trouver l'humilité. Voilà ce que c’est : endurer toute douleur qui pique un cœur fier.
• Sans hiver il n’y aurait pas de printemps, sans printemps il n’y aurait pas d’été. Il en va de même dans la vie spirituelle : un peu de consolation, puis un peu de chagrin - et ainsi peu à peu se forme le chemin du salut.
• Acceptons tout de la main de Dieu. Si cela nous console, nous vous remercierons. Et si cela ne nous console pas, remercions-nous.
• Apprenez à être doux et silencieux, et vous serez aimé de tous. Et les sentiments d'ouverture, c'est comme ouvrir des portes : le chien et le chat y courent... et ils chient.
• Nous sommes obligés d'aimer tout le monde, mais nous n'osons pas exiger qu'ils nous aiment.

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• Un signe certain de la mort de l’âme est d’éviter les services religieux. Une personne qui se refroidit envers Dieu commence tout d'abord à éviter d'aller à l'église, essaie d'abord de venir au service plus tard, puis arrête complètement de visiter le temple de Dieu.
• Le Seigneur place chaque âme dans une telle position, l'entoure d'un tel environnement qui est le plus propice à sa prospérité.
• Toute notre vie est le grand mystère de Dieu. Toutes les circonstances de la vie, aussi insignifiantes soient-elles, sont d’une grande importance. Nous comprendrons pleinement le sens de la vraie vie au siècle prochain. Avec quelle attention nous devons le traiter, mais nous retournons notre vie, comme un livre, feuille par feuille, sans nous rendre compte de ce qui y est écrit. Il n'y a pas d'accidents dans la vie, tout se passe selon la volonté du Créateur.
• Nous devons nous rappeler que le Seigneur aime tout le monde et se soucie de tout le monde, mais si, humainement parlant, il est dangereux de donner un million à un mendiant pour ne pas le ruiner, et que 100 roubles peuvent plus facilement le remettre sur pied, alors tous les Plus le Seigneur Omniscient sait mieux qui obtient quoi pour le bien.
• Le plus difficile, c'est la prière. Chaque vertu issue de la pratique se transforme en habitude, et dans la prière, vous avez besoin de contrainte jusqu'à la mort. Notre vieil homme y résiste, et l'ennemi se dresse surtout contre celui qui prie.
• J'entends des plaintes selon lesquelles nous traversons actuellement des temps difficiles, qu'une liberté totale a désormais été donnée à tous les enseignements hérétiques et impies, que l'Église est attaquée de toutes parts par des ennemis et cela devient effrayant pour elle, que ces vagues boueuses de l'incrédulité et les hérésies la surmonteront. Je réponds toujours : « Ne vous inquiétez pas ! N'ayez pas peur pour l'Église ! Elle ne périra pas : les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle jusqu’au Jugement dernier. N’ayez pas peur pour elle, mais il faut avoir peur pour vous-même, et c’est vrai que notre époque est très difficile. De quoi ? Oui, parce que maintenant il est particulièrement facile de s'éloigner du Christ, et ensuite - la destruction.

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• On dit que le temple est ennuyeux. Ennuyeux car ils ne comprennent pas le service ! Les services, ça s'apprend ! Ennuyeux parce qu'ils ne se soucient pas de lui. Il ne semble donc pas être l'un des nôtres, mais un étranger. Au moins, ils apportaient des fleurs ou de la verdure pour la décoration, s'ils participaient aux efforts de décoration du temple, ce ne serait pas ennuyeux.
• Vivez simplement, selon votre conscience, rappelez-vous toujours que le Seigneur voit, et ne faites pas attention au reste !

• L’essentiel est de se méfier du jugement des proches. Chaque fois qu’une condamnation vous vient à l’esprit, faites immédiatement attention : « Seigneur, accorde-moi de voir mes péchés et de ne pas condamner mon frère. »
• Vous ne pouvez pas exiger d'une mouche qu'elle fasse le travail d'une abeille - chacun doit recevoir selon ses normes. Cela ne peut pas être pareil pour tout le monde.

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• Il n’y a jamais eu, il n’y a pas et il n’y aura jamais d’endroit insouciant sur terre. Un endroit triste ne peut être dans le cœur que lorsque le Seigneur y est.
• Vous ne devriez pas rechercher la vérité humaine. Recherchez uniquement la vérité de Dieu.
• Rappelez-vous toujours la loi de la vie spirituelle : si vous êtes gêné par un défaut d’une autre personne et que vous le condamnez, plus tard vous subirez le même sort et vous souffrirez du même défaut.
• Accomplissez chaque tâche, aussi insignifiante qu’elle puisse vous paraître, avec soin, comme devant la face de Dieu. N'oubliez pas que le Seigneur voit tout.

Nos révérends pères, les anciens d'Optina, priez Dieu pour nous !

Les vénérables anciens d'Optina ont strictement suivi les traditions des saints pères concernant le sens de la prière de Jésus sur le chemin du salut. Le plus souvent, ils comptaient sur St. Paisiy Velichkovsky, afin de ne pas perdre l'expérience de son travail intelligent. Et puis, à leur tour, ils ont communiqué avec leurs enfants spirituels dans des lettres, où ils ont répondu aux questions en détail, ont parlé de la prière correcte et de ses éléments importants, rappelant au troupeau que cette prière sacrée est une affaire très difficile, nécessitant certaines compétences et attitude intérieure. .

Contenu:

Essai de frère Paisios sur la prière de Jésus

St. Elder Paisios a laissé derrière lui de nombreux enseignements et instructions sur le travail intelligent, ainsi qu'une correspondance avec le clergé sur cette question. Certains de ces travaux sont évoqués ici, mais l'accent sera mis sur un court article sur le faire mental, écrit par le moine lui-même (« De la prière mentale ou interne »). Parlant de cette œuvre du grand aîné Paisius, il faut dire qu'elle a été écrite contre un détracteur - «un moine philosophe superstitieux», comme l'appelait le moine. Il a qualifié son article de « parchemin ». Ce court ouvrage se compose de six points :

1. Contre les détracteurs de l’oraison mentale.

2. D'où vient l'oraison mentale ?

3. La prière mentale est un art spirituel.

4. Comment se préparer à la prière.

5. À propos de la prière selon la qualité et l'action.

6. Comment apprendre d'abord à agir intelligemment au cœur de cette prière divine.

L’objectif de cet article est triple :

· Explorer la question de faire intelligemment.

· Comparaison de ce travail avec les instructions sur la prière des anciens d'Optina.

· Une brève conclusion sur la succession des anciens d'Optina dans l'enseignement de la prière de Jésus en relation avec Paisius Velichkovsky.

Pour considérer ce dernier point, il faut faire une comparaison entre les instructions des anciens. Pour ce faire, après avoir étudié la biographie des vénérables anciens d'Optina, nous distinguerons ceux qui étaient les plus proches du moine Paisius et qui étaient soit directement ses disciples, soit acceptaient l'enseignement des disciples de l'aîné. Ceux-ci sont:

· Révérend Leo Optina (1768 - 1841)

· Révérend Moïse d'Optina (1782 - 1862)

· Révérend Macaire d'Optina (1788 - 1860)

· Révérend Ambroise d'Optina (1812 - 1891)

Avant de commencer à étudier et à comparer les brèves instructions sur la prière, citons quelques paroles générales de frère Paisius lui-même :

1. « La prière de Jésus est un acte commun entre l’homme et les anges ; Avec cette prière, les gens s’approchent rapidement de la vie angélique. La prière est la source de toute bonne action et vertu et chasse l'obscurité des passions d'une personne. Acquérez-le et votre âme sera égale aux anges avant la mort. La prière est une joie divine. C'est la seule épée précieuse ; il n’y a aucune autre arme qui puisse abattre les démons plus que celle-là ; il les brûle comme le feu brûle les épines. Cette prière, comme le feu, allume la personne tout entière et lui apporte une joie et une joie inexprimables, de sorte qu'avec joie et douceur, elle oublie cette vie et considère tout dans ce siècle comme des ordures et des cendres.

De la prière prononcée pendant une longue période avec la langue naît la prière mentale, de la prière mentale naît la prière sincère.

2. « Que faut-il faire pour garder l’esprit toujours occupé avec Dieu ? Si nous n'acquérons pas les trois vertus suivantes : l'amour de Dieu et des hommes, l'abstinence et la prière de Jésus, alors notre esprit ne peut pas être complètement occupé par Dieu, car l'amour apprivoise la colère, l'abstinence affaiblit la luxure et la prière détourne l'esprit des pensées et des pulsions. chasser toute haine et toute arrogance : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. »

« Si quelqu'un s'habitue à la prière de Jésus et qu'elle s'unit au cœur, alors comme une source, cette prière coulera en tout lieu, avec chaque action, à tout moment. Lorsqu’une tâche urgente est accomplie avec diligence, ou que l’esprit est fortement opprimé par les pensées, ou que le sommeil est accablant, alors il faut prier diligemment avec les lèvres et la langue afin que l’esprit écoute la voix. Lorsque l'esprit est calme et apaisé par les pensées, vous pouvez alors les prier seuls. De la prière prononcée pendant une longue période avec la langue naît la prière mentale, et de la prière mentale naît la prière sincère. Ce chemin de prière mène plus rapidement au salut que les psaumes, les canons et les prières ordinaires pour les lettrés. Tout comme un homme parfait l’est pour un jeune, cette prière est pour l’alphabétisation. Cette prière exige sobriété, abstinence, retrait des gens, toute insouciance et sérénité, à partir de laquelle la vraie prière incessante grandit et se confirme, vainquant le voleur invisible.

Vénérable Paisius Les citations ci-dessus sur la prière de Jésus nous montrent la grande importance de cette vertu dans la vie de toute personne vivant en Dieu. La prière est aussi une épée spirituelle contre les passions qui nous attaquent et les mouvements passionnés de notre cœur ; elle est à la fois joie spirituelle et conversation avec Dieu, à partir de laquelle l'âme devient l'égale des anges. Le chemin de la prière est le plus rapide vers le salut.

De ceux qui ont blasphémé la prière sacrée et de ceux qui sont devenus disciples de St. Paisiya

Dans le premier chapitre de son ouvrage, le Rév. Paisius s'adresse à ces personnes qui, n'ayant pas réellement appris et n'étant pas éclairées par l'enseignement des saints pères sur la prière, ont osé blasphémer cette prière divine. Il dit : « Les auto-initiés qui ont touché à cette œuvre, pour leur exaltation, ont récolté des épines au lieu du blé, et au lieu du salut, ils ont trouvé la destruction. » Le moine parle de la grande signification de cette prière sacrée. Le fait que tous les grands pères qui ont apporté la lumière du Christ aux gens ont suivi le chemin de la purification de leur cœur et de l'union avec Dieu en respectant les commandements et en créant une prière incessante. Il parle des moines ermites, des monastères cénobitiques, il parle de tout l'Orient, du saint Mont Athos, des îles maritimes et de la Grande Russie, où le travail intelligent brillait comme le soleil parmi les moines.

La prière sacrée, selon la puissance des écrits des pères porteurs de Dieu, accomplie par la grâce de Dieu, purifie une personne de toutes les passions, l'excite à l'observance la plus zélée des commandements de Dieu et la garde indemne de toutes les flèches ennemies. et des charmes.

Mais l'ennemi du genre humain, voyant à quel point cette œuvre sacrée est salvatrice, a essayé et essaie par tous les moyens d'y résister. Ainsi, par exemple, il y avait un hérétique Varlaam, qui a commencé à blasphémer la foi orthodoxe. Expliquons plus en détail l'hérésie de Varlaam et d'Akindinus dans la première moitié du 14ème siècle.

« Vers les années quarante du XIVe siècle, le moine Varlaam, un homme instruit, arriva à Constantinople en provenance de Calabre. Après avoir visité Thessalonique, il visita Athos. Ici, un ermite simple d'esprit, qui menait une vie contemplative, l'informa que les ermites athonites sont récompensés en contemplant la lumière divine avec leurs yeux corporels, en s'y préparant par des moyens artificiels. C'est lorsqu'ils s'assoient dans un coin de leur cellule qu'ils pressent fermement leur menton contre leur poitrine, fixent leurs yeux sur leur nez, retiennent leur souffle le plus possible et tombent dans une humeur triste ; puis, s'ils restent longtemps dans cette position, l'humeur triste est remplacée par une joie inexprimable et en même temps apparaît une lumière brillante, qu'ils appellent le divin incréé. Les moines qui parvenaient à une telle contemplation se disaient au repos. Puis Varlaam, après avoir extrait cette information de l'ermite crédule, commença à accuser les moines athonites d'hérésie messalienne, les traitant d'hésychastes, de quiétistes, de psychopathes immoraux, etc. Il les rapporta même à l'empereur Andronikos III Paléologue (1328 - 1341) et au patriarche Jean. de Constantinople. En 1341, un concile fut réuni à ce sujet. Pendant ce temps, le célèbre Grégoire Palamas prit le parti des moines athonites qui, avec les premiers, adhérèrent à la direction mystique contemplative. S'opposant à Varlaam, il dit qu'il avait emprunté ses informations sur la préparation artificielle à la contemplation de la lumière divine à de simples moines, et non à des moines instruits ; mais en même temps, Palamas soutenait que la lumière visible avec les yeux corporels, dans laquelle la Divinité apparaît, est divine, incréée. Telle est, par exemple, la lumière sur le Thabor lors de la Transfiguration du Seigneur, que les apôtres ont vue. Après cela, Varlaam a accusé Palamas lui-même de bithéisme. Mais lors du Concile tenu en 1341, il n'y eut aucune discussion sur les moines athonites. La question a été posée théoriquement : la lumière visible avec les yeux corporels, dans laquelle le Divin apparaît, si la lumière est Divine et incréée ou créée. Palamas soutenait que l'Être de Dieu devait être distingué de la manifestation ou de la détection de son action ; L'Être de Dieu est invisible, les mêmes attributs dans lesquels Il se manifeste, par exemple la lumière visible avec les yeux corporels, cette lumière comme accessoire du Divin, sont incréés. Varlaam a continué à affirmer que la lumière dans laquelle le Divin apparaît n'est pas un attribut du Divin, mais une création. Parce que, à part Dieu, il n'y a rien d'incréé, et que l'opinion de Palamas conduit au dithéisme. Le conseil se pencha vers Palamas et condamna Varlaam. Varlaam se retira ensuite en Calabre et s'y convertit au latinisme. Mais la polémique n’a pas pris fin. A Constantinople, Varlaam avait encore des disciples qui continuaient à attaquer l'opinion de Palamas. C'est Georgy Akindin. C'est pourquoi, dans le même 1341, un autre concile fut convoqué, au cours duquel Akindinus fut condamné puis exilé en prison ; et l'enseignement de Palamas est confirmé. Peu de temps après, l'empereur Andronic mourut. Durant la petite enfance de l'héritier, l'État était dirigé par sa mère Anna et son tuteur John Cantacuzene. Anna et le patriarche Jean ont pris le parti des Barlaamistes, et Kantakouzene - les Palamistes. En 1345, le patriarche et l'impératrice réussirent à rédiger un concile et y condamnèrent Palamas. Mais bientôt Kantakouzeno lui-même devint empereur au Concile de 1347 et déposa le patriarche pour avoir accepté les opinions de Varlaam. Puis, en 1351, il y eut à nouveau un concile concernant les mêmes différends. Lors de ce Conseil, l'opinion des Varlaamistes a été défendue par le célèbre scientifique de l'époque, Nikifor Grigora. Mais Palamas a remporté ici aussi une victoire complète. Son enseignement fut à nouveau établi. Les Varlaamistes, et d'ailleurs Grigora, ont été persécutés, mais malgré cela, il a poursuivi sa polémique avec les Palamistes, à laquelle a participé l'écrivain le plus célèbre de l'époque, Nikolai Kavasila. Après l'entrée de Cantacuzène au monastère en 1355, le gouvernement n'a pas soutenu les conflits et ils se sont terminés d'eux-mêmes.

C'est ce qu'en dit Saint-Pétersbourg. Paisius : « Ce maudit Varlaam a beaucoup blasphémé et a écrit à la fois sur la prière sacrée et sur la prière divine qui se trouve au Thabor (Matt. 17 : 5), la grâce et l'illumination. Et par toute l'Église catholique de Dieu, cet hérétique Barlaam, avec Akindinus et tout son peuple partageant les mêmes idées, a été trois fois anathématisé. Regardez ici, mes amis, qui osent blasphémer l'oraison mentale, et considérez qui fut son premier blasphémateur : Barlaam n'est-il pas l'hérétique, trois fois anathématisé par l'Église et maudit à jamais ? Ne partagez-vous pas également votre blasphème avec cet hérétique et ses personnes partageant les mêmes idées ?

Qui d'abord accomplit correctement la prière verbale, en enfermant l'esprit dans les paroles de la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » ; et alors la prière mentale sera effectuée correctement, avec humilité en gardant l'attention de l'esprit en premier lieu : puis, avec le temps et sans mentor, car une prière mentale elle-même se transforme en prière sincère

« Mais aussi, cherchant les raisons de votre blasphème, je vous demande : n'est-ce pas parce que vous blasphèmez cette prière très salvatrice que peut-être vous avez vu ou entendu que l'un des interprètes de cette prière a perdu la tête, ou a accepté une sorte de une illusion au lieu de la vérité, ou avez-vous subi une sorte de préjudice spirituel, et par conséquent vous imaginez-vous que la prière mentale est la cause d'un tel préjudice ? Mais non, non ! En fait, ce n’est pas vrai du tout. La prière sacrée, selon la puissance des écrits des pères porteurs de Dieu, accomplie par la grâce de Dieu, purifie une personne de toutes les passions, l'incite à observer avec le plus de zèle les commandements de Dieu et la garde indemne de toutes les flèches et charmes ennemis. . Si quelqu'un ose faire cette prière de manière arbitraire, non selon la force des enseignements des Saints Pères, sans questionnement et sans l'avis de personnes expérimentées, et étant arrogant, passionné et faible, il vit sans obéissance et sans obéissance, de plus, il poursuit uniquement la vie dans le désert, dont, pour son propre gouvernement, il n'est pas digne d'en voir ne serait-ce qu'une trace ; un tel homme, en vérité, et je l’affirme, tombera commodément dans tous les pièges et charmes du diable. Quoi? La prière est-elle la cause d'un tel charme ? Certainement pas. Si vous discréditez la prière mentale pour cela, alors que le couteau vous soit également honteux s'il arrivait à un petit enfant, alors qu'il jouait, de se poignarder par folie avec. De plus, à votre avis, il est nécessaire d'interdire aux guerriers d'utiliser une épée militaire qu'ils prennent contre leurs ennemis, si un guerrier fou se poignardait avec son épée. Mais de même qu'un couteau et une épée ne sont pas la cause d'un seul vice, mais révèlent seulement la folie de ceux qui se sont tués avec eux, de même l'épée spirituelle, sacrée, dis-je, l'oraison mentale n'est pas coupable d'un crime. un seul vice ; mais l'arbitraire et l'orgueil de ceux qui s'infligent eux-mêmes sont la cause de charmes démoniaques et de toutes sortes de dommages mentaux.

St. Paisiy met en garde contre le danger d’entreprendre un travail mental s’il est effectué de manière arbitraire, sans demander ni conseils à des mentors expérimentés, sans obéissance à son père spirituel.

Considérons maintenant ce que disent les anciens d'Optina à propos de ce chapitre. Parmi leurs lettres et enseignements, nous trouvons les instructions suivantes :

1. Du vénérable aîné Léon :

« Très vénérable du Seigneur, Mère O. ! Votre Écriture, publiée le 25 février, a été reçue par moi ; vous y décrivez votre état mental et votre confusion, demandez mon avis et mon avis : que vous arrive-t-il et quel remède utiliser pour guérir. Sans savoir exactement quel genre de vie et de travail vous avez vécu, il est impossible de donner des conseils parfaits ; mais autant que l'on peut comprendre à partir des fruits, votre désordre vient de l'illusion de l'ennemi, de la permission de Dieu pour l'arrogance induite. Il est vrai que vous avez essayé à l'avance d'obtenir le silence et que vous avez fait une prière intelligente mais spontanée, recherchant à l'avance une dispensation élevée et des dons qui sont donnés à ceux qui subissent seulement la vraie prière et, en passant, ressentant un sentiment d'inquiétude. certain mouvement similaire dans votre cœur, vous l'avez accepté comme rempli de grâce ; puis, en appréciant cela, elle en arriva peu à peu à une telle dispense. Mais même s’il y avait une certaine dispense pleine de grâce, il est très dangereux de l’accepter prudemment sans la remettre en question pour le moment ; car ce que nous cherchons prématurément, nous ne pouvons pas le recevoir à temps avec difficulté. Toi, après avoir lu cela, tu as abandonné ce que tu devais d'abord éviter de l'illusion, alors que les mêmes pères conseillent cette dernière, c'est-à-dire, en t'obligeant au silence et à la prière, tu n'as pas essayé de guérir la partie passionnée et furieuse (irritabilité) et tu ne savais pas que cela fonctionnait en toi. On ne guérit pas par la solitude, mais en communiquant avec ses voisins et en supportant leurs ennuis, et en cas de défaite face à eux, en connaissant ses faiblesses et son humilité. Saint Jean Climaque écrit : « Celui qui se sent enclin à la colère, à la rage, à la vengeance et à la tromperie, qu'il voie au-dessous la trace du silence », et au 4ème degré encore : « regarde dans les pensées des novices non habiles, et tu y trouveras un pensée erronée : vous trouverez en eux le désir de silence, le jeûne le plus sévère, les prières non distraites par diverses pensées, la gloire parfaite du vain rejet, la mémoire mortelle inoubliable, la contrition incessante des péchés, le manque de colère le plus fort, le silence profond, et la plus excellente chasteté. En entrant dans l’exploit monastique, par la providence spéciale de Dieu, ils n’ont pas atteint ces vertus et sont finalement trompés dans leur intention et s’en éloignent complètement. Car l’ennemi leur incite à les chercher à l’avance, de sorte que s’ils sont satisfaits de ce traitement, ils ne les recevront pas à l’heure actuelle. Vous êtes sûr qu'après avoir ressenti cette chaleur dans votre cœur ou dans votre front, vous l'avez pris pour de la grâce, mais cela s'est avéré être une agréable sensation de brûlure ! Et cela, copulant avec la partie violente, a endommagé votre structure. Je crois que c'est pour cela que vous souffrez d'insomnie, parce que votre cœur, touché par cette sensation de brûlure, n'a pas de paix, mais étant anxieux, il vous prive de paix, et chaque petite chose vous touche et vous confond. Écoutez l'enseignement de St. des pères qui, encourageant le silence et la prière, mettent en garde en même temps contre l'illusion et conseillent de ne pas rechercher intempestivement ce qui est donné à temps, et ils accomplissent ce travail avec beaucoup d'humilité.

Dans sa parole sur la prière de Jésus – orale, mentale et sincère, frère Ambrose écrit les instructions suivantes : « Vous écrivez que vous suivez la prière de Jésus, verbale et mentale ; mais vous n'avez aucune idée de la prière sincère. La prière sincère nécessite un guide. Cependant, celui qui fait d'abord correctement la prière verbale, en enfermant son esprit dans les paroles de la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » ; et alors la prière mentale sera effectuée correctement, avec humilité en gardant l'attention de l'esprit en premier lieu : puis, avec le temps et sans mentor, car une certaine prière mentale elle-même se transforme en prière sincère. Cependant, ceux qui n’y parviennent pas devraient se contenter de l’oral et de l’intellectuel. Quelle que soit la façon dont quelqu’un accomplissait la prière orale, il n’y avait aucun exemple de personnes tombant dans l’illusion de l’ennemi. Et ceux qui pratiquent incorrectement la prière mentale et sincère tombent souvent dans l’illusion de l’ennemi.

Et voici une autre lettre de frère Ambroise à une certaine religieuse, écrite le 24 avril 1887 : « Sœur dans le Seigneur et enfant spirituelle, M. Votre lettre datée du 4 avril. reçu. Vous écrivez que les anciens vous ont complètement abandonné. Nous n’avons pas pensé à vous quitter, mais le manque de temps ne nous permet pas de vous écrire souvent. Vous écrivez que pendant la prière vous avez des mouvements charnels et de vilaines pensées blasphématoires. Vous devez garder l'attention de votre esprit très basse à l'intérieur pendant la prière. Le cœur d’une personne est situé sous le mamelon gauche, et si une personne en prière maintient l’attention de l’esprit plus basse, alors il y a des mouvements de la chair. Continuez votre prière orale, et alors vous vous débarrasserez de tels mouvements ; personne n'est tombé dans l'illusion à cause de la prière verbale, mais il est dangereux de se livrer à une prière mentale et sincère sans mentor. Une telle prière nécessite des instructions, l'absence de colère, le silence et d'humbles reproches envers soi-même dans tout cas désagréable. Par conséquent, il est plus sûr de toujours adhérer à la prière orale, puisque nous sommes pauvres en patience, en humilité et en manque de colère ; C'est pourquoi il est nécessaire de prier surtout dans les moments d'embarras, tant pour vous-même que pour ceux qui vous ont offensé : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de nous, pécheurs. Nous n’avons pas le temps d’écrire davantage. Maintenez l’humilité et l’auto-reproche et le Seigneur vous aidera. Vous demandez à venir. Même si tu viens, tu n’y arriveras pas de sitôt, parce que je suis devenu vieux et faible et très chargé de monde. Paix et bénédiction de Dieu sur vous ! Multigr. Et. Ambroise".

Elder Paisios met en garde ceux qui, sans vraiment le savoir et sans être éclairés par l'enseignement des saints pères sur la prière, ont osé blasphémer la prière divine

Donnons encore une instruction du Vénérable Ancien Ambroise sur le chemin de la guérison de la séduction du diable si la prière de Jésus n'est pas exécutée correctement : « À une religieuse qui a vécu selon sa propre volonté et est tombée dans la séduction du diable, le Hiéroschemamonk Ambroise donne de précieuses instructions sur la façon de sortir de cette situation : « « Vous, apparemment », dit-il, « par inexpérience et par indulgence, en raison de votre vanité et de votre caractère caché, avez été soumis aux charmes de l'ennemi. Priez donc le Seigneur pour la délivrance : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, qui ai été trompé ! Seigneur, ne permets pas à tes ennemis de se moquer complètement de ta création, que tu as rachetée par ton sang honnête ! Lorsque vous priez ainsi, vous verrez vous-même l'effet de cette prière... ce sera désagréable pour vos ennemis spirituels, et ils confondront votre âme et vous distrairont pour que vous ne priiez pas ainsi ; et il sera désagréable pour votre orgueil de vous considérer trompé. Mais vous devez prier ainsi et demander miséricorde et remontrance au Seigneur.

La sainte vénérable Optina Elder Macarius a écrit un article entier sur l'avertissement concernant le travail intelligent intitulé « Un avertissement à ceux qui lisent les livres spirituels des pères et à ceux qui veulent accomplir la prière intelligente de Jésus ». Il écrit : « Il y avait deux raisons pour rédiger cet avertissement. La première et principale raison a été expliquée par le traducteur des écrits paternels du grec hellénique vers la langue slave, un artisan de prière expérimenté, l'aîné moldave Paisius Velichkovsky, dans sa lettre à l'aîné Théodose, archimandrite de l'Ermitage de Sophrone, où il écrit : « J'informe spirituellement votre Sanctuaire que la publication des livres patristiques en langues grecque et slave m'inspire à la fois de la joie et de la peur. Joie - parce qu'ils ne seront plus livrés à l'oubli complet, et ceux qui sont zélés pour leur salut auront la possibilité de les acquérir plus librement. Peur - parce que j'ai peur et je tremble qu'ils puissent être proposés non seulement aux moines, mais aussi aux laïcs - comme n'importe quel autre livre disponible à la vente. Le même ( profanes) par eux-mêmes, sans les instructions de ceux qui ont l'expérience de la prière expérimentale, ayant commencé à la faire, ils peuvent facilement devenir victimes d'illusion. Et à cause de l’illusion, il n’y aurait aucun blasphème de la part des insensés contre cette œuvre sainte et immaculée, attestée par de nombreux grands saints pères. C'est ce que j'ai déjà dit auparavant, j'ai peur et je tremble : que l'illusion ne s'abatte pas sur ceux qui effectuent eux-mêmes un travail mental, et que l'illusion ne soit pas suivie d'un blasphème, et que le blasphème ne puisse pas être mis en doute sur la vérité des enseignements. de nos pères porteurs de Dieu. C'est pourquoi les pères porteurs de Dieu, à propos de cette prière, étudient ( Jésus), son début et son fondement sont considérés comme une obéissance véritable et non feinte. De l’obéissance naît l’humilité. Et cela protège l’aspirant de toutes sortes d’illusions qui menacent ceux qui empruntent ce chemin par eux-mêmes. Et comment est-il possible, sans obéissance, uniquement guidé par son propre esprit - ce qui conduira inévitablement à l'illusion, à une chose aussi terrible et terrible, c'est-à-dire à cette prière, sans aucune instruction, de se forcer et d'éviter les nombreuses différents charmes de l'ennemi, à cette prière et à ses ascètes d'une manière très astucieuse induite ? Pas du tout possible." Une autre raison de l'avertissement était un manuscrit d'un écrivain inconnu, qui explique diverses actions de prière et consolations spirituelles, qui ont été accordées au basilic aîné de Sibérie. Dans ce manuscrit, l'auteur a écrit une conviction indifférente pour le passage de la prière mentale et sincère, fixant l'objectif principal de cet effort comme étant la recherche de dons élevés et de consolations spirituelles, ce qui peut entraîner des conséquences très dangereuses en ce qui concerne la tromperie de l'ennemi. Bien que ce manuscrit soit encore entre quelques mains et soit connu de rares personnes, il ne peut rester silencieux à son sujet ; c'est écrit de manière convaincante; des preuves adaptées des livres des pères ; et le côté dangereux à ce sujet est silencieux, de sorte que quelqu'un qui ne connaît pas pleinement l'enseignement des Saints Pères peut facilement se laisser emporter par une telle illusion, et surtout qui n'a pas eu l'occasion de voir ou d'entendre d'autres parler de ceux qui ont été mentalement endommagé par de telles activités. Afin de voir la vérité plus clairement, présentons mercredi les témoignages des saints pères porteurs de Dieu quant à savoir si la pratique mentale de la prière de Jésus est accessible à beaucoup et si le but de rechercher des dons spirituels et des consolations à travers cette pratique est correct et sûr. En considérant l'ensemble de l'enseignement des Saints Pères, il ressort clairement que ceux qui pratiquent la prière de Jésus d'une manière correcte et légale reçoivent parfois du Seigneur de grands dons spirituels et la révélation des sacrements, ainsi que diverses consolations spirituelles. la grâce de Dieu agissant providentiellement dans les âmes des humbles et dignes auteurs de livres de prières ; mais très peu y parviennent.

En concluant, notons l'idée principale et les instructions formulées par St. Paisiem. Il met en garde contre le danger de faire un travail intelligent s’il est fait de manière arbitraire, sans demander conseil à des mentors expérimentés, sans obéissance à son père spirituel. Elder Paisios met également en garde ceux qui, sans le savoir réellement et sans être éclairés par l'enseignement des saints pères sur la prière, ont osé blasphémer cette prière divine. Le fait que tous les grands pères qui ont apporté la lumière du Christ aux gens ont suivi le chemin de la purification de leur cœur et de l'union avec Dieu à travers ce plus grand chemin consistant à garder les commandements et à créer une prière incessante.

Passons maintenant aux instructions des anciens d'Optina, où ils parlent de la même chose que dans les édifications de Saint-Pierre. Paisiy Velichkovsky.

1. À St. Les instructions de Lev Optinsky véhiculent clairement l'idée qu'il est impossible d'aborder l'œuvre élevée de la prière avec l'esprit dans le cœur sans acquérir au préalable la pureté spirituelle. La conséquence d’une action intempestive peut être une illusion. Dans la deuxième instruction, Elder Leo cite les instructions de St. Isaac le Syrien, où l'on retrouve la même idée que pour la pratique intempestive et non autorisée de la prière de Jésus avec l'esprit dans le cœur, l'illusion s'ensuit : « Chaque fois avant l'entraînement parfait dans la première partie, passer à la seconde pour sa douceur, je ne dirai pas par paresse, la colère trouve nan, pour que le hérisson ne mette pas d'abord à mort sa vie, le hérisson sur la terre, c'est-à-dire guérisse la faiblesse des pensées par la patience de faire la vexation de la croix .»

D'après l'instruction, il ressort clairement de la grave souffrance qu'une personne tombée dans l'illusion souffre à cause de sa complaisance dans la prière. St. Le Lion conseille à ces personnes de ne pas se retirer dans le silence, qui n'ont pas essayé de guérir la partie passionnée et furieuse (irritabilité), mais plutôt de communiquer avec leurs voisins et d'endurer leur ennui, et en cas de défaite de leur part, de reconnaître leurs faiblesses. et s'humilier.

2. À St. Ambroise d'Optina, nous retraçons la même idée dans les instructions selon lesquelles la prière mentale et sincère, si elle est mal exécutée, tombe souvent dans l'illusion de l'ennemi. Donnant des instructions sur la prière, St. Ambroise dit que la prière sincère nécessite un mentor, mais si quelqu'un fait d'abord correctement la prière verbale, en enfermant l'esprit dans les mots de la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » ; et alors la prière mentale sera effectuée correctement et avec humilité, en gardant l'attention de l'esprit en premier lieu : puis, avec le temps et sans mentor, car une certaine prière mentale elle-même se transforme en prière sincère. Donnant des instructions sur la prière de Jésus, St. Ambroise note qu'en accomplissant une prière sincère, il faut adhérer à ce qui suit : « Instruction, manque de colère, silence et humbles auto-reproches dans tout cas désagréable. Par conséquent, il est plus sûr de toujours s’en tenir à la prière orale, car nous sommes pauvres en patience, en humilité et en liberté de colère.

3. St. Macaire d'Optina dans son article fait référence au Vénérable lui-même. Paisiy Velichkovsky, où le Grand Ancien met en garde contre d'éventuels dommages causés à ceux qui sont inexpérimentés dans cette œuvre divine.

Dans une des instructions de St. Paisiya, nous trouvons les mots suivants : « L'humilité du cœur sauve facilement une personne... pour elle, tous les péchés sont pardonnés. »

Comme nous pouvons le voir à partir des citations et instructions ci-dessus, l’idée d’humilité est présente dans chacune d’elles. En comparant les paroles de St. Paisius et les anciens d'Optina suggèrent une continuité complète dans l'enseignement et l'instruction de cette dernière.

Hiéromoine Luc (Aule)

Mots clés: Anciens d'Optina, St. Paisiy Velichkovsky, travail intelligent, chute dans l'illusion, humilité, mentorat, prière sincère, don de la prière de Jésus, communication avec les voisins, respect des commandements

Révérends anciens de l'Ermitage d'Optina. Vie. Des miracles. Enseignements. ― New York : Paroisse orthodoxe de l'église de l'Icône de la Mère de Dieu de Kazan à Yasenevo, 1992. ― pp. 35-36. Révérends anciens de l'Ermitage d'Optina. Vie. Des miracles. Enseignements. ― New York : Paroisse orthodoxe de l'église de l'Icône de la Mère de Dieu de Kazan à Yasenevo, 1992. ― P. 10.