मानवीय ज्ञान में व्याख्यात्मक विधि। "हेर्मेनेयुटिक्स" अवधारणा की परिभाषा हेर्मेनेयुटिक्स विधियों के किस समूह से संबंधित है?

हेर्मेनेयुटिक्स (या एर्महेन्युटिच - मैं समझाता हूं, मैं व्याख्या करता हूं) विज्ञान की पद्धति में घटनात्मक परंपरा का एक प्रभावशाली आंदोलन है।

यह आधुनिक विचार की दिशा का प्रतिनिधित्व करता है जो व्याख्या की समस्याओं, भाषा के सिद्धांत के प्रश्नों, जिसमें न्यायशास्त्र की मूलभूत समस्याओं के संबंध में भी शामिल है, को सबसे अधिक सक्रिय रूप से विकसित करता है।

सामाजिक घटनाओं के क्षेत्र में हेर्मेनेयुटिक्स आधुनिक पद्धति के सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक है, जो उनकी पर्याप्त व्याख्या और समझ के लिए भाषा की मौलिक भूमिका की मान्यता पर आधारित है। यह हेर्मेनेयुटिक्स के लिए है कि समझ की निष्पक्षता के लिए मुख्य शर्तों में से एक शोधकर्ता और उसके विषय की ऐतिहासिक सशर्तता के बारे में जागरूकता है। 20वीं शताब्दी में, हेर्मेनेयुटिक पद्धति का विकास एम. हेइडेगर, एच.-जी. द्वारा किया गया था। गैडामेर, ई. बेटगुई, पी. रिकोयूर, ई. हेइंटेल, जी. कुह्न, ए. अपेल, ई. कोरेट।

परंपरागत रूप से, हेर्मेनेयुटिक्स का अर्थ किसी पाठ की व्याख्या करने की कला है। शब्द "हेर्मेनेयुटिक्स" का शाब्दिक अर्थ है स्पष्टीकरण, प्रस्तुति, व्याख्या (एक और अर्थ है: भाषण, भाषण का उपहार)। कभी-कभी हेर्मेनेयुटिक्स की अवधारणा ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के साथ-साथ मध्य युग और पुनर्जागरण में ज्ञात उपदेशात्मक ग्रंथों में पाई जाती है, जिसके लेखकत्व का श्रेय भगवान हर्मीस को दिया जाता है। हर्मीस न केवल व्यापारियों और चोरों का देवता था, बल्कि देवताओं, उनकी इच्छा और उनके द्वारा लोगों को दिए गए कानूनों का दूत और व्याख्याकार भी था। इसलिए, हेर्मेनेयुटिक्स के मूल अर्थों में से एक का अर्थ है "कानूनों को बताना और व्याख्या करना।" हेर्मेनेयुटिक्स शब्दार्थ समझ, कथनों की समझ का विज्ञान है, 20वीं शताब्दी के आरंभिक जर्मन वैज्ञानिक डब्ल्यू. डिल्थी के अनुसार, यह "लिखित रूप में दर्ज किए गए जीवन कथनों को समझने का सिद्धांत" है और, इसके अलावा, "आगे के लिए मौलिक विधि" मानविकी के संचालन।" घरेलू और विदेशी विज्ञान में, इस समस्या का अध्ययन करने के लिए कई दृष्टिकोण हैं। इस प्रकार, प्रारंभ में इसे व्याख्यात्मक परंपरा के अंतर्गत माना गया था। इस दृष्टिकोण के सार को समझने के लिए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेर्मेनेयुटिक्स की मुख्य अवधारणाएँ हैं: "समझ", "अर्थ", "भाषा", "पाठ", "व्याख्या", "परंपरा", "हेर्मेनेयुटिक सर्कल", " अंश और संपूर्ण”, “स्पष्टीकरण” दार्शनिक, भाषाई, धार्मिक, कानूनी, आदि व्याख्याशास्त्र प्रतिष्ठित हैं।

हेर्मेनेयुटिक्स ने प्राचीन यूनानी दर्शन और भाषाशास्त्र में विशेष महत्व प्राप्त नहीं किया, जहां यह विभिन्न साहित्यिक कार्यों की व्याख्या, समझ और व्याख्या की कला को दर्शाता था, लेकिन केवल ईसाई धर्म के युग में। उसी समय, यह पेरिपेटेटिक और स्टोइक दर्शन में था कि व्याख्या के बुनियादी सिद्धांत विकसित किए गए थे, जिन्हें अलेक्जेंड्रिया के फिलो, ओरिजन, टर्टुलियन और ऑगस्टीन द ब्लेस्ड द्वारा अपनाया और पूरक किया गया था। ईसाई धर्मशास्त्रियों के लिए, हेर्मेनेयुटिक्स (व्याख्यान) को बाइबिल की व्याख्या करने की कला के रूप में समझा जाता था।

लेकिन यदि ईसाई धर्म के प्रारंभिक काल में व्याख्या के लिए मुख्य बात पुराने और नए नियमों का समन्वय था, तो भविष्य में कार्य बाइबिल के अर्थ और चर्च फादरों के कार्यों को समझना है। इसी अवधि के दौरान हेर्मेनेयुटिक्स को पहली बार ऑन्टोलॉजिकल स्थिति प्राप्त हुई, जो ईसाई धर्म के धर्मनिरपेक्षीकरण के युग के दौरान खो गई थी। ज्ञान का कार्य किसी नई चीज़ की खोज करना नहीं है, बल्कि जो पहले ही कहा जा चुका है उसकी सही व्याख्या करना है। यदि जो कहा गया था उसकी स्पष्ट रूप से व्याख्या नहीं की जा सकती थी, या यदि बाइबल में कुछ भाग, व्यक्तिगत क्षण विरोधाभासी थे, तो विभिन्न व्याख्यात्मक तकनीकों का उपयोग किया गया था (उदाहरण के लिए, प्रतीकात्मक-रूपक विधि)। हम ईसाई व्याख्याशास्त्र की सत्तामूलक स्थिति के बारे में क्यों बात कर सकते हैं? हेर्मेनेयुटिक्स, एकमात्र सच्ची वास्तविकता के अध्ययन और व्याख्या के रूप में, विज्ञान, दर्शन आदि का स्थान ले लिया। सभी धर्मशास्त्रीय "सारांश" को बाइबिल की टिप्पणियों और व्याख्याओं के रूप में माना जा सकता है। इसके अलावा, मानव ज्ञान का क्षितिज बंद हो गया, ज्ञान में वृद्धि असंभव थी।

ईसाई धर्म के धर्मनिरपेक्षीकरण के साथ, मध्य युग में हेर्मेनेयुटिक्स ने जो ऑन्टोलॉजिकल स्थिति हासिल की थी वह भी गायब हो जाती है। हालाँकि, ऐसा तुरंत नहीं हुआ. जैसा कि एम. फौकॉल्ट कहते हैं, 16वीं शताब्दी में, शब्द, विभिन्न प्रकार की समानताओं की एक प्रणाली के माध्यम से, चीजों के समान निकला और ब्रह्मांड की समानताओं की प्रणाली में एक समान सदस्य के रूप में अंकित किया गया था। परिणामस्वरूप, संकेतों की व्याख्या करने की कला के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स को एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान प्राप्त था।

लेकिन पहले से ही 17वीं शताब्दी में स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। सच्चा ज्ञान या तो प्रतिनिधित्व में स्व-प्रमाणित संज्ञान में प्राप्त किया जा सकता है, या अनुभूति में प्रमाणित अनुभव में प्राप्त किया जा सकता है। वैज्ञानिक ज्ञान व्याख्याशास्त्र का स्थान ले रहा है। तब से व्याख्या और ज्ञान वैज्ञानिक, मुख्य रूप से गणितीय पद्धति पर आधारित है। व्याख्याशास्त्र के महत्व को पुनः स्थापित करने में एक शताब्दी से अधिक का समय लगेगा। सत्य को खोजने और पुनर्स्थापित करने के साधन के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स का स्थान वैज्ञानिक ज्ञान ने ले लिया। हेर्मेनेयुटिक्स को कला के दायरे में धकेल दिया गया। यह इन पदों से था कि कलात्मक और बाद में वैज्ञानिक और कानूनी ग्रंथों की व्याख्या करने की एक विधि के रूप में वास्तविकता और सच्चाई को समझने की इस पद्धति के महत्व की बहाली शुरू हुई।

श्लेइरमाकर के कार्य के कारण हेर्मेनेयुटिक्स ने विशेष महत्व प्राप्त कर लिया। यदि कांट और हेगेल की शिक्षाओं में कोई केवल एक प्रकार का प्रारंभिक कार्य देख सकता है जो कला के क्षेत्र में समझ को मानव ज्ञान के अन्य रूपों से अलग करता है, और इसके समस्या क्षेत्र, हेर्मेनेयुटिक्स के वैचारिक तंत्र का भी निर्माण करता है, तो के कार्यों में श्लेइरमाकर हेर्मेनेयुटिक्स, मानव आत्मा की समझने योग्य गतिविधि के रूप में, स्वयं को स्वयं पाता है। कांट, बॉमगार्टन और हेगेल की पद्धतियाँ एक ऐसे स्थान को रेखांकित और परिभाषित करती प्रतीत होती हैं जो पूरी तरह से विज्ञान या दर्शन द्वारा नियंत्रित नहीं है, बल्कि इसका लक्ष्य व्यक्ति, समाज और राज्य की संस्कृति के सार की एक अनूठी समझ भी है। . अगला कदम न केवल इस स्थान को वैज्ञानिक ज्ञान द्वारा नियंत्रित देखने का प्रयास करना है, बल्कि इस क्षेत्र में मानव अनुभूति के व्यवहार के लिए एक निश्चित पद्धति की पहचान करना और तैयार करना भी है। यही वह समस्या है जिसे हेर्मेनेयुटिक्स हल करने का प्रयास करता है। और पहला है श्लेइरमाकर। वह समझने की समस्या और प्रक्रिया को अलग करता है और व्याख्यात्मक ज्ञान की एक पद्धति विकसित करता है। न केवल किसी लेखक द्वारा कही या लिखी गई बात का शाब्दिक अर्थ ही समझने का विषय है, बल्कि पाठ के रचयिता को भी समझना चाहिए। प्रत्येक पाठ, प्रत्येक भाषण को समझा जा सकता है और समझने के कार्य में परिवर्तित किया जा सकता है। समझने की विधि सामान्य और व्यक्ति दोनों को संबोधित करती है: पाठ और कार्य के संदर्भ और लेखक दोनों को समझना चाहिए। समझ को समय की बाधा को पार करना होगा और स्वयं को तथाकथित "मूल पाठक" की स्थिति में खोजना होगा। इसके अलावा, ऐसी स्थिति स्वयं लेखक के साथ पहचान बन जाती है। इस प्रकार, हेर्मेनेयुटिक्स की समझने योग्य प्रक्रियाओं का लक्ष्य कार्य के विश्लेषण के माध्यम से, लेखक को स्वयं समझना है, और लक्ष्य लेखक को उससे बेहतर समझना है जितना वह स्वयं को समझता है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि यह श्लेइरमाकर के साथ था कि हेर्मेनेयुटिक्स के महत्व और ऑन्टोलॉजिकल स्थिति की बहाली शुरू हुई, क्योंकि समझ और व्याख्या की समस्या न केवल कला के काम को पकड़ती है, बल्कि समझने का एक तरीका भी बन जाती है। मनुष्य, लेखक और संपूर्ण मानवीय वास्तविकता। यहां, हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि फेनोमेनोलॉजिकल स्कूल के क्लासिक एम. हेइडेगर ने इस अवधारणा के आधुनिक अर्थ में हेर्मेनेयुटिक्स की उत्पत्ति का पता सिद्धांत के आधार पर वैज्ञानिक विश्लेषण की पद्धति के संस्थापक आर. डेसकार्टेस से लगाया था। विषय और वस्तु की एकता और भिन्नता का।

हेर्मेनेयुटिक्स का विकास इसके समस्या क्षेत्र को ऐतिहासिक आयाम से "संतृप्त" करने के मार्ग पर हुआ। यह ऐतिहासिक निरंतरता है जो मानव संपर्क के रूप में संस्कृति, भाषा और कानून का निर्माण करती है। ऐतिहासिक विज्ञान की सबसे महत्वपूर्ण शर्त यह है कि इतिहास का अध्ययन वही करता है जो इसे बनाता है। सामाजिक जीवन के क्षेत्र में घटनाओं और रिश्तों को समझने की व्याख्यात्मक समस्या के लिए, सबसे पहले, प्रकृति पर हावी होने वाले और प्राकृतिक विज्ञानों द्वारा अध्ययन के अधीन कारण-और-प्रभाव संबंधों से अलग होने की आवश्यकता है। जीवन, जिसे इतिहास के मूलभूत तथ्य के रूप में समझा जाता है, सत्तामूलक स्थिति प्राप्त कर लेता है। साथ ही, संस्कृति स्वयं को समझती है और अपनी सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं की ऐतिहासिक समझ में खुद को पूर्ण करती है: अर्थव्यवस्था और आर्थिक संस्कृति, समाज का जीवन, समाज और व्यक्ति की कानूनी और राजनीतिक संस्कृति। ऐतिहासिक ज्ञान आत्म-ज्ञान का एक तरीका है। हेर्मेनेयुटिक्स, जिसे ऐतिहासिकता की समझ के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया है, आत्मा के विज्ञान का आधार बन जाता है, क्योंकि ऐतिहासिक प्रक्रिया को समझने के लिए एक पाठ के रूप में सोचा जाता है।

व्याख्यात्मक क्षितिज का और विस्तार एम. हेइडेगर के नाम से जुड़ा है। यह मुख्य रूप से जर्मन विचारक के "अस्तित्ववाद" में विशेष भाषा के कारण होता है: "भाषा न केवल शब्दों और वाक्यों में सब कुछ स्पष्ट और छिपी हुई हर चीज, यह और वह बताती है, बल्कि पहली बार हमें अंदर ले जाती है।" खुले की विशालता - इस रूप में विद्यमान - वह अस्तित्व... भाषा पहली बार अस्तित्व को एक नाम देती है और, इस नामकरण के लिए धन्यवाद, पहली बार अस्तित्व को शब्द और घटना में तब्दील करती है। भाषा समझ का ऐतिहासिक क्षितिज बन जाती है, और स्वयं को समझना (हेर्मेनेयुटिक्स) अस्तित्व की उपलब्धि बन जाती है। किसी कलाकृति का महत्व भी विशेष महत्व रखता है। यही सत्य का ज्ञान कराता है। “कला सत्य को प्रवाहित करने की अनुमति देती है। एक संवैधानिक संरक्षण होने के नाते, कला अस्तित्व की सच्चाई को सृजन में उजागर करती है।

हेइडेगर सामाजिक और राजनीतिक-कानूनी मुद्दों के वैज्ञानिक अर्थों की व्याख्या के संदर्भ में और वैज्ञानिक सामान्यीकरण के बहुत उच्च स्तर पर भाषा की ऐसी व्याख्या का विस्तार करते हैं। शास्त्रीय दर्शन के अन्य प्रतिनिधियों की तरह, हेइडेगर का केंद्रीय बिंदु स्वतंत्रता की अवधारणा है।

हेर्मेनेयुटिक्स और घटनात्मक विश्लेषण के सिद्धांतों के आधार पर, हेइडेगर ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अवधारणा विकसित की, जो कानून के दर्शन के लिए मौलिक है। इस विकास का सैद्धांतिक रूप शास्त्रीय जर्मन दर्शन के संस्थापक आई. कांट के साथ विवाद था।

हेइडेगर कांट के दर्शन में स्वतंत्रता के दो अर्थों को अलग करते हैं (उनका 1930 का काम "ऑन द एसेंस ऑफ ह्यूमन फ्रीडम" इसी को समर्पित है)। एक स्वतंत्रता की संभावना से जुड़ा है, यानी पारलौकिक स्वतंत्रता के विचार की पुष्टि के साथ। दूसरा - वास्तविकता के साथ

342-स्वतंत्रता, अर्थात यह व्यावहारिक स्वतंत्रता का प्रश्न उठाती है। हेइडेगर के अनुसार, कांट की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धि, जिसे उन्होंने स्वयं पूरी तरह से नहीं समझा था, वह यह थी कि द्वंद्वात्मक एंटीनोमीज़ के माध्यम से उन्होंने स्वतंत्रता की रोजमर्रा की समझ की मौलिक अनिश्चितता की पुष्टि की। इस बात पर बहस कि क्या प्रत्येक क्रिया पूरी तरह से प्राकृतिक कानूनों के अधीन है या क्या यह पूरी तरह से स्वतंत्र है, कांट एक तरफ चीजों को उनकी वास्तविक स्थिति से संबंधित परिभाषाओं को भ्रमित करने के लिए कारण की पूरी तरह से प्राकृतिक त्रुटि को जिम्मेदार मानते हैं। अन्य, इन चीजों की घटनाओं के लिए। ज्ञान के रूप में हमारे लिए। इन दोनों आदेशों के बीच का अंतर, जैसा कि कांट का मानना ​​है, स्वतंत्रता के विरोधाभास के पीछे केवल एक स्पष्ट विरोधाभास (या कारण और स्वयं के बीच विवाद) को देखने की अनुमति देता है। हालाँकि, हेइडेगर के अनुसार, ऐसा निर्णय इंगित करता है कि पारलौकिक द्वंद्वात्मकता स्वयं पिछले तत्वमीमांसा की छाप रखती है। इस अर्थ में स्वतंत्रता को समझने के लिए, जो निर्णायक है वह उसका वास्तविकीकरण (कार्य की वास्तविकता) नहीं है, बल्कि घटनाओं की बिना शर्त कारणता का विचार है। इस प्रकार, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अर्थ कार्य-कारण की उसी अवधारणा की सीमाओं के भीतर निर्धारित होता है, जो प्राकृतिक विज्ञान में भी मौजूद है, अर्थात प्रकृति के ज्ञान के सैद्धांतिक क्षेत्र में। या, जैसा कि हेइडेगर स्वयं कहते हैं: "स्वतंत्रता प्रकृति की पारलौकिक अवधारणा के अर्थ में स्थापित है।" इसलिए, तीसरे एंटीइनोमी का निष्कर्ष प्रकृति की अनुभवजन्य कारणता और मन की गैर-अनुभवजन्य, समझदार कारणता की एकता की सैद्धांतिक संभावना है।

हालाँकि, यह वास्तव में यह निष्कर्ष है जो इंगित करता है, जैसा कि हेइडेगर का मानना ​​है, कांट के दर्शन में स्वतंत्रता के दूसरे अर्थ को तैयार करने की आवश्यकता है।

इस वास्तविक या व्यावहारिक स्वतंत्रता को किस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है? हेइडेगर कांट के व्यावहारिक दर्शन में एपोरिया के आधार पर स्वतंत्रता के इस दूसरे अर्थ की समस्याग्रस्त प्रकृति की व्याख्या करते हैं। नैतिकता के तत्वमीमांसा के ग्राउंडवर्क में निर्धारित कानून के अपने दर्शन में, कांट बताते हैं कि स्वतंत्रता की अवधारणा एक अनुभवात्मक अवधारणा नहीं हो सकती है। यह स्वतंत्रता "... स्वयं में और मानव स्वभाव में भी किसी वास्तविक चीज़ के रूप में सिद्ध नहीं की जा सकती।" लेकिन यदि स्वतंत्रता की वास्तविकता को सैद्धांतिक (आध्यात्मिक रूप से) सिद्ध नहीं किया जा सकता है, तो सामान्य तौर पर इस वास्तविकता का क्या अर्थ हो सकता है? पांच साल बाद, क्रिटिक ऑफ जजमेंट में, कांट का तर्क है कि स्वतंत्रता का विचार तथ्यों के बीच पाया जाता है: "यह शुद्ध कारण के सभी विचारों में से एकमात्र है जिसका उद्देश्य एक तथ्य है..." की समस्याग्रस्त वास्तविकता स्वतंत्रता, इसका कार्यान्वयन, अर्थात्, कारण के व्यावहारिक उपयोग का विचार, जैसा कि हेइडेगर बताते हैं, केवल यह नहीं है कि किसी के उदाहरण या तथ्य हैं या नहीं

343 बुरे कर्म.

यह तथ्य कि स्वतंत्रता, एक ओर, एक प्रायोगिक अवधारणा नहीं है, लेकिन दूसरी ओर, एक तथ्य है, को समझाया जाना चाहिए: "प्रश्न के विपरीत, किसी व्यक्ति की वास्तविक स्वतंत्रता के बारे में कोई कैसे पूछ सकता है और पूछना चाहिए" सामान्य तौर पर दुनिया के सार की स्वतंत्रता की संभावना के बारे में।"

शुद्ध कारण की आलोचना में, "अनुभव" और "वास्तविकता" सैद्धांतिक (उद्देश्य) ज्ञान (प्रकृति) के क्षेत्र तक ही सीमित हैं। तीसरी आलोचना में कांट द्वारा स्वतंत्रता को एक तथ्य के रूप में संदर्भित करने का मतलब है कि यहां वह एक अलग अर्थ में "अनुभव" और "वास्तविकता" के बारे में बात कर रहे हैं। वह स्वतंत्रता के तथ्य की तुलना न तो किसी वस्तु के अनुभव से करता है और न ही प्राकृतिक चीज़ों की अवस्थाओं से। चूँकि कांट स्वयं निर्णय की आलोचना के इस अंश में स्वतंत्रता की वास्तविकता के बारे में बात करते हैं, जिसे "वास्तविक कार्यों में, इसलिए अनुभव में" सिद्ध किया जा सकता है, यह स्पष्ट है कि कांट अनुभव की एक नई अवधारणा के साथ सामना कर रहे हैं, जिसे हेइडेगर शब्दावली में समझते हैं "तथ्यात्मकता" के रूप में

इसलिए, कानूनी संबंधों के क्षेत्र में व्यक्ति की व्यावहारिक स्वतंत्रता एक तथ्य है, और, इसके आधार पर, इसे समझा जाना चाहिए, लेकिन वस्तुनिष्ठ अनुभव के अर्थ में नहीं। आख़िर कैसे? कांत क्रिटिक ऑफ जजमेंट में बताते हैं कि स्वतंत्रता की वास्तविकता "... शुद्ध कारण के व्यावहारिक कानूनों के माध्यम से और उनके अनुसार, वास्तविक कार्यों में प्रदर्शित की जा सकती है।" इसलिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता को शुद्ध कारण के व्यावहारिक अनुप्रयोग में एक तथ्य के रूप में प्रकट किया जाना चाहिए। "यह स्थिति," हेइडेगर आगे दावा करते हैं, "अपना स्वयं का कार्य स्थापित करती है और साथ ही, दूसरे मार्ग की विशिष्ट समस्या, यानी स्वतंत्रता का दूसरा अर्थ स्थापित करती है।" व्यावहारिक स्वतंत्रता की इस तथ्यात्मकता को स्पष्ट करने के लिए, हेइडेगर कांट के दावे पर भरोसा करते हैं कि "हम नैतिक कानून के बारे में तुरंत जागरूक हो जाते हैं (जैसे ही हम इच्छा के सिद्धांतों को प्रस्तुत करते हैं)।" हेइडेगर के अनुसार, इसका मतलब यह है कि दायित्व का तथ्य केवल वास्तविक (व्यावहारिक) इच्छाशक्ति में ही प्रकट होता है: "वास्तविक इच्छाशक्ति दृढ़ संकल्प का स्व-स्पष्टीकरण आधार है जिसे हमेशा अपने आप में स्पष्ट किया जाना चाहिए।" यहाँ, कोई भी, निश्चित रूप से, व्यक्तिगत स्वतंत्रता के विश्लेषण के तर्क का अंतर्निहित रूप से पालन करने के दृष्टिकोण से आपत्ति कर सकता है, कि हेइडेगर की व्याख्या में हम निर्णय की क्षमता के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, अर्थात, व्यावहारिक कानून के अनुप्रयोग के बारे में नहीं। (नैतिकता), लेकिन, सबसे पहले, इस कानून के स्रोत के रूप में व्यावहारिक कारण के सार के बारे में। नकारात्मक रूप से कहा जाए तो यह है कि इच्छा उस चीज़ के प्रतिनिधित्व से निर्धारित होती है जो अनुभव से उत्पन्न या उससे संबंधित नहीं है, उसका अपना आधार है, और इस अर्थ में शुद्ध इच्छा है। कांट के दर्शन की इस व्याख्या का उद्देश्य नैतिक नियम को परिभाषित करना इतना नहीं है जितना स्पष्ट करना है

344 शुद्ध इच्छाशक्ति की तथ्यात्मकता, किसी भी आंतरिक-सांसारिक प्राणी के समान नहीं। हेइडेगर सटीक रूप से किसी भी मनोवैज्ञानिक अवस्था के साथ शुद्ध व्यावहारिक कारण की तथ्यात्मकता की पहचान करने की भ्रांति को दर्शाना चाहते हैं।

एच.-जी. गैडामर, हेइडेगर का अनुसरण करते हुए, डिल्थी द्वारा सांस्कृतिक अध्ययन में शुरू की गई सामाजिक जीवन की घटनाओं के सांस्कृतिक-ऐतिहासिक ज्ञान की पद्धति की पुष्टि की पंक्ति को जारी रखते हैं। डिल्थे ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि मानविकी का आत्मनिर्णय "प्राकृतिक विज्ञान के मॉडल" पर काबू पाने और मानविकी के क्षेत्र में प्राकृतिक विज्ञान पद्धति के विस्तार के अनुरूप है। यदि, प्रकृति की किसी वस्तु का अध्ययन करते समय, कोई व्यक्ति स्वयं का विरोध करता है, अपनी विशेषताओं से अमूर्त होता है, जो उसे व्यक्तिपरक विकृतियों से बचने और ज्ञान की निष्पक्षता प्राप्त करने की अनुमति देता है, तो सामाजिक घटनाओं की ओर मुड़ते समय, एक व्यक्ति कभी भी मुक्त नहीं हो पाएगा स्वयं उन विचारों के प्रभाव से जो संस्कृति उस पर थोपती है। इसलिए, यह सवाल उठता है कि हम सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं का अध्ययन करने वाले मानविकी के संपूर्ण परिसर के संबंध में ज्ञान की निष्पक्षता के बारे में किस हद तक बात कर सकते हैं।

निष्कर्ष से ही पता चलता है कि शोध के विषय की ऐसी विशिष्टता के लिए मौलिक रूप से भिन्न शोध पद्धति और निष्पक्षता और सामान्य वैधता के एक अलग विचार की आवश्यकता होती है। इसलिए, डिल्थी ने स्पष्टीकरण और समझ को क्रमशः प्राकृतिक विज्ञान और मानविकी के तरीकों के रूप में विभाजित किया। इस पंक्ति को जारी रखते हुए, गैडामर इस बात पर जोर देते हैं कि "आत्मा का विज्ञान समझ के उन तरीकों के करीब पहुंच रहा है जो विज्ञान की सीमाओं से परे हैं: दर्शन के अनुभव के साथ, कला के अनुभव के साथ, इतिहास के अनुभव के साथ। ये सभी समझने की विधियाँ हैं जिनमें सत्य स्वयं की घोषणा करता है, जो विज्ञान के पद्धतिगत साधनों द्वारा सत्यापन के अधीन नहीं है।

समाज के क्षेत्र में अनुसंधान के संबंध में "समझ" श्रेणी का उपयोग करने से हमें सबसे पहले यह दिखाने की अनुमति मिलती है कि इस क्षेत्र में न केवल ज्ञान में वृद्धि (जैसा कि स्पष्टीकरण में मामला है) के बारे में बात करना सही है, बल्कि इसके बारे में भी बात करना सही है। सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के क्षेत्र में कुछ शोध करने वाले व्यक्ति के लिए घटना, अनुसंधान में उसकी भागीदारी, क्योंकि यह "एक ही समय में जानने का एक तरीका और होने का एक तरीका है," और दूसरी बात, समाज के क्षेत्र में अनुसंधान की कोई भी वस्तु (किसी प्राकृतिक वस्तु के विपरीत) पहले से ही सार्थक है। समाज के क्षेत्र की सार्वभौमिक सार्थकता हमें गैडामर की शब्दावली में सार्वभौमिक समझदारी - एक "हेर्मेनेयुटिक ब्रह्मांड" के बारे में बात करने की अनुमति देती है।

इस प्रकार, गैडामर के लिए, दर्शनशास्त्र और व्याख्याशास्त्र स्वाभाविक रूप से एक दूसरे के साथ गहराई से जुड़े हुए हैं। इडामर उन सभी अनुभवों पर भरोसा करता है जो व्याख्यात्मक दिशा ने मानवीय ज्ञान की विशिष्टताओं के अध्ययन में जमा किए हैं, लेकिन विशेष रूप से हेइडेगर के "मौलिक ऑन्कोलॉजी" के विकास पर, जो हेर्मेनेयुटिक्स को एक ऑन्टोलॉजिकल परत में अनुवाद करने की संभावना को खोलता है, की संभावना सक्रिय-सहभागी अनुभूति को समझना।

संस्कृति के क्षेत्र में अध्ययन की किसी भी वस्तु की अनिवार्य विशेषता उसकी विशिष्टता और असामान्यता है; यहां एक व्यक्तिगत सांस्कृतिक घटना और संपूर्ण संस्कृति के बीच संपूर्ण और भागों के यांत्रिक संबंध की तुलना में एक पूरी तरह से अलग संबंध है। इस घटना के अध्ययन में, गैडामर के लिए, सबसे अधिक संकेत "कला का अनुभव" है, जिसमें, एक प्रिज्म की तरह, संस्कृति और इसकी विभिन्न घटनाओं के साथ संचार के अनुभव की विशेषताएं दिखाई देती हैं। गैडामर व्याख्याशास्त्र के सार्वभौमिक पहलू को कला से जोड़ता है। कला के एक काम में, जैसा कि डिल्थे ने बताया, युग की भावना, एक बंद संरचना के रूप में दी गई संस्कृति का सार, वस्तुनिष्ठ और व्यक्त किया जाता है। इस अर्थ में, एक कानूनी पाठ तैयार करने वाले वकील की गतिविधियों में एक लेखक या स्टाइलिस्ट की गतिविधियों के साथ कई सामान्य बिंदु होते हैं। आइए इस मुद्दे पर थोड़ा और विस्तार से ध्यान दें।

गैडामर ने कला के अनुभव को "सौंदर्य चेतना" के साथ सीमित और समान रूप से "पद्धतिगत चेतना" की परंपराओं के अधीन बताया है। गैडामर लिखते हैं, "...सौंदर्य चेतना का सांस्कृतिक रूप हमारी नजर में उसी तरह फीका पड़ गया," ऐतिहासिक चेतना का सांस्कृतिक रूप, जो "विश्वदृष्टिकोण" के संदर्भ में सोचता था। इसके विपरीत, कला और महान दार्शनिकों दोनों द्वारा व्यक्त की गई हर चीज़ ने सत्य पर अपना अधिकार घोषित किया, और अपने अधिकारों की यह मांग, चाहे कितनी भी अराजक क्यों न हो, अस्वीकार नहीं की जा सकती थी - कोई भी "समस्याओं का इतिहास" इसे बेअसर नहीं कर सकता था, इसे मजबूर नहीं किया जा सकता था पद्धति विज्ञान के नियमों के आगे झुकना"। कला का अनुभव उसके बारे में जितना कहा जा सकता है उससे अधिक व्यापक और गहरा है; यह अपनी रचना की ऐतिहासिकता और स्थितिजन्य प्रकृति से अनंत काल तक टूटता है, समाज के सच्चे जीवन के तत्वों को अपने भीतर लेकर चलता है। कला के क्षेत्र में हेर्मेनेयुटिक्स के महत्व की जांच करने के बाद, गैडामर विज्ञान में इसकी भूमिका के सवाल पर आगे बढ़े।

शास्त्रीय हेर्मेनेयुटिक्स के लिए एक महत्वपूर्ण समस्या, जिसने एक विज्ञान के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स के गठन को निर्धारित किया, एक अन्य संस्कृति की व्याख्या की पर्याप्तता की समस्या थी - विदेशी या प्राचीन (प्राचीन), आधुनिक संस्कृति में एक तत्व के रूप में शामिल (जैसे, भूमिका) 19वीं सदी की कानूनी संस्कृति में रोमन कानून का)। ऐसी पर्याप्तता के लिए मुख्य शर्त शोधकर्ता की ऐतिहासिक स्थिति की अस्वीकृति थी। गैडामर, मनुष्य की मौलिक और अप्रतिरोध्य ऐतिहासिकता के बारे में हेइडेगर के विचार को विकसित करते हुए, ऐसे "ऐतिहासिक वस्तुवाद" के भ्रम को दूर करता है। "ऐसी आवश्यकता," वह लिखते हैं, "बल्कि ऐतिहासिकता का आधार है, यह दावा करते हुए कि हमें अध्ययन किए जा रहे युग की भावना में खुद को डुबो देना चाहिए, हमें सोचना चाहिए

346 - अपनी अवधारणाओं और विचारों के साथ, और बिल्कुल भी अपने साथ नहीं, इस प्रकार ऐतिहासिक निष्पक्षता प्राप्त करने के लिए।

सामाजिक-सांस्कृतिक घटनाओं के विकास की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थितियों से पूर्ण अमूर्तता की स्थिति जिसमें शोधकर्ता मौजूद है, असंभव और अनावश्यक है: आप यह नहीं समझ सकते कि आपका इससे कोई लेना-देना नहीं है। “यह वास्तव में समय में दूरी को समझने के लिए एक सकारात्मक और उत्पादक अवसर के रूप में अनुभव करने के बारे में है। यह बिल्कुल भी उथल-पुथल भरी खाई नहीं है, बल्कि रीति-रिवाजों और परंपराओं की निरंतरता है, जिसके प्रकाश में हर परंपरा हमारे सामने आती है। यहां उपलब्धि की वास्तविक उत्पादकता के बारे में बात करना अतिश्योक्ति नहीं होगी।” इस प्रकार, गैडामर के लिए इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि परंपरा अनुसंधान का विरोध नहीं करती है, जानकारी या तथ्यों के एक निश्चित सेट की तरह, इसमें सक्रिय भागीदारी की आवश्यकता होती है। इसलिए, गदामेर "वास्तविक-ऐतिहासिक चेतना" की बात करते हैं। इसके अलावा, उनका तर्क है कि "आध्यात्मिक विज्ञान के क्षेत्र में अध्ययन की एक समान वस्तु के बारे में उस अर्थ में बात करना असंभव है जिस अर्थ में हम प्राकृतिक विज्ञान के संबंध में इसके बारे में बात करते हैं... आध्यात्मिक विज्ञान के संबंध में, यह बल्कि यह कहा जाना चाहिए कि अनुसंधान की रुचि, परंपरा की ओर मुड़ते हुए, हर बार आधुनिकता और उसकी रुचि से एक विशेष तरीके से प्रेरित होती है।

समझने की संभावना का आधार, इदामेर के अनुसार, "मामले की समानता" है - एक किंवदंती, युग का एक दस्तावेज़, उदाहरण के लिए, एक कानून का पाठ, क्या कहता है, इस पर सहमति। लेकिन चूंकि गदामेर को पता है कि "जीवित परंपरा" के संरक्षण के बारे में बात करना असंभव है जो हमें जोड़ता है, उदाहरण के लिए, प्राचीन संस्कृति के साथ, "इस मामले के साथ संबंध वह स्व-स्पष्ट और निस्संदेह एकता नहीं हो सकता है जो घटित होता है निरंतर जारी रहने वाली परंपरा के मामले में, इस एकता को सुनिश्चित करने के लिए एक और शर्त की आवश्यकता होती है। गैडामर भाषा को ऐसी ही एक शर्त मानते हैं। हेइडेगर का अनुसरण करते हुए गैडामर भाषा को एक सार्वभौमिक वातावरण के रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें मनुष्य और उसकी संस्कृति दोनों मौजूद होते हैं, जिसमें ऐतिहासिक परंपरा का निर्वहन किया जाता है। यदि संस्कृति को एक पाठ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है तो भाषा की सार्वभौमिकता सांस्कृतिक घटनाओं को समझने की सार्वभौमिकता को पूर्व निर्धारित करती है।

गैडामेर के लिए भाषा, हेइडेगर की तरह, वह वातावरण है, वह स्थान है जहां साक्षात्कार, व्याख्या, संवाद होता है। पाठ सटीक रूप से व्याख्या, व्याख्या और समझ के लिए उत्तरदायी है क्योंकि "भाषा एक सार्वभौमिक वातावरण है जिसमें समझ स्वयं ही क्रियान्वित होती है। इस अनुभूति का साधन व्याख्या है।” भाषा की यह सार्वभौमिकता अर्थ की प्रकृति में उसकी मूल भागीदारी को दर्शाती है। इसके अलावा, भाषा किसी मौलिक और अनुलंघनीय समग्रता का प्रतिनिधित्व नहीं करती जो बदलने में सक्षम न हो। यह भाषा पिछली पीढ़ियों के अनुभवों और आध्यात्मिक अनुभवों से भरी है। भाषा में व्यक्तियों की चेतना से ऊपर उठ कर सामने आया यथार्थ दृष्टिगोचर होता है। गैडामर के अनुसार, संस्कृति का भाषाई अनुभव निरपेक्ष है, यह हमारे ठोस अस्तित्व से ऊपर उठता है और किसी भी रिश्ते, किसी भी सामाजिक रिश्ते को अपनाता है। भाषा का अनुभव उन सभी चीज़ों से पहले होता है जिन्हें हम जानते हैं और व्यक्त करते हैं: “भाषा और दुनिया के बीच मौलिक संबंध का मतलब यह नहीं है कि दुनिया भाषा का विषय बन जाती है। बल्कि, अनुभूति और उच्चारण का उद्देश्य हमेशा भाषा के विश्व क्षितिज से घिरा होता है।

इस तथ्य के बावजूद कि एक सार्वभौमिक माध्यम के रूप में भाषा में सार्वभौमिकता है, और इसलिए एक अधीन व्यक्तिगत चरित्र है, गैडामर की समझने की प्रक्रिया अभी भी व्यक्ति की एक निश्चित स्वतंत्रता को बरकरार रखती है। समझ के क्षितिजों का ओवरलैप, जो किसी पाठ (मान लीजिए, किसी कानून का पाठ) के व्याख्यात्मक पढ़ने की प्रक्रिया में किया जाता है, की व्याख्या उनके द्वारा एक खुली घटना के रूप में की जाती है, एक सतत संवाद के रूप में जो कभी पूरा नहीं हो सकता है। इस प्रकार, इदामेर के लिए, हेर्मेनेयुटिक्स की एक निश्चित पद्धतिगत स्थिति है, जो इसे ज्ञान की एक प्रकार की पद्धति के रूप में कार्य करने की अनुमति देती है। यह केवल इस या उस पाठ्य सामग्री की समझ और व्याख्या नहीं है, बल्कि यह व्यक्ति और समाज का ज्ञान और आत्म-ज्ञान है। हेर्मेनेयुटिक्स ज्ञान के उस समूह (मानविकी और कला) को "नियंत्रित" करता है जिसे सटीक विज्ञान के आधार पर समझा और समझा नहीं जा सकता है। और मानव ज्ञान का यह क्षेत्र अपनी पूर्णतः अनूठी पद्धति द्वारा प्रदान किया जाता है। हेर्मेनेयुटिक्स एक व्यक्ति का ज्ञान और आत्म-ज्ञान है, ब्रह्मांड में उसका स्थान, उसका इतिहास, उसकी संस्कृति; यह किसी व्यक्ति के लिए उसके अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्रों से संबंधित है। इस दृष्टिकोण से, हेर्मेनेयुटिक्स हमें उस अतार्किक क्षण को ध्यान में रखने की अनुमति देता है जो हमेशा सामाजिक संबंधों में होता है और जिसे कानून और राज्य के विज्ञान सहित मानविकी को अपने तरीके से प्रतिबिंबित करना चाहिए।

व्याख्यात्मक पद्धति का उद्देश्य

वी. डिल्थी, एच. जी. गैडामर, ए. डेमर, एच. यू. हेबरमास, ई. डी. हिर्श, वी. के. निशानोव और अन्य की व्याख्याओं में व्याख्यात्मक विधि का विश्लेषण करने के बाद, वी. एन. ड्रुझिनिन ने संक्षेप में कहा: "यदि हम समझ की इन व्याख्याओं को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं (लगभग यांत्रिक रूप से) , तो हम कह सकते हैं कि समझ का उपयोग तब किया जाता है जब किसी अद्वितीय, समग्र, गैर-प्राकृतिक वस्तु (जो "तर्कसंगतता की छाप" धारण करती है) को शोधकर्ता की "आंतरिक" भाषा (निदान और निदान) के संदर्भ में अनुवाद करके पहचानने की आवश्यकता होती है। व्याख्या) और इसके दौरान एक मूल्यांकन और प्रक्रिया के परिणामस्वरूप "समझ का अनुभव" प्राप्त करें (2, पृष्ठ 83)।

एक पेशेवर मनोवैज्ञानिक कला के प्रत्येक कार्य में उसके निर्माता को अपने मूल्य-अर्थ क्षेत्र के साथ देखता है। एक पाठ, एक अंक, एक पेंटिंग, एक संगीत कृति का ध्वनिमय ताना-बाना - कितनी प्रबल इच्छा होती है, जब उनके संपर्क में आते हैं, न केवल आम तौर पर मान्य सूत्रों से परिचित होने के लिए, बल्कि शब्दार्थ की दुनिया में भी प्रवेश करने के लिए लेखक! समझने की कुंजी कहां मिलेगी? हेर्मेनेयुटिक्स इस प्रश्न का उत्तर ढूंढ रहा है।

हेर्मेनेयुटिक दिशा के संस्थापक, एफ. श्लेइरमाकर ने विधि का मुख्य लक्ष्य सामने रखा - अपने स्वयं के विचारों से समझे गए लेखकों के विचारों की ओर बढ़ना। उन्होंने ग्रंथों की मनोवैज्ञानिक व्याख्या को दार्शनिक से अलग कर दिया। वी. डिल्थे ने आत्मा के विज्ञान और बाहरी दुनिया के विज्ञान के बीच अंतर पेश किया। आध्यात्मिक विज्ञान के लिए एक अलग शोध दृष्टिकोण की आवश्यकता थी, और समझने की विधि उनके सिद्धांत का केंद्र बन गई।

गैडामेर की हेर्मेनेयुटिक्स

गैडामर हेर्मेनेयुटिक्स को ज्ञान के सिद्धांत और विज्ञान के सिद्धांत के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि ऑन्टोलॉजिकल समस्याओं के स्पेक्ट्रम में मानते हैं। “गदामेर के शोध में उनके पसंदीदा अधिकारी हेइडेगर और हेगेल हैं। पहले से वह "अस्तित्व के घर" के रूप में भाषा में औपचारिक कार्य और रुचि को उधार लेता है, दूसरे से - दर्शन में "व्यक्तिपरकता की अतिवृद्धि" के खिलाफ उसका संघर्ष; उत्तरार्द्ध, कला के विश्लेषण में स्थानांतरित, कलात्मक रचनात्मकता के ऐसे महत्वपूर्ण पहलू को इसकी व्यक्तिपरक शुरुआत के रूप में बाहर कर देता है, स्वयं गैडामर के शब्दों में, उस व्यक्ति की मानसिक संरचना को समाप्त कर देता है जो कला का काम बनाता है या इसका आनंद लेता है। इस तर्क के अनुसार, रचनाकार अपने द्वारा रचित कृति का सेवक बन जाता है” (2, पृष्ठ 139)।

गैडामेर के लिए हेर्मेनेयुटिक्स समझौते की विधि है। “किसी भी समझ का लक्ष्य सार पर सहमति प्राप्त करना है... और प्राचीन काल से हेर्मेनेयुटिक्स का कार्य सहमति प्राप्त करना, उसे पुनर्स्थापित करना है। ...समझ का चमत्कार इस तथ्य में नहीं है कि आत्माएं रहस्यमय तरीके से एक-दूसरे के साथ संवाद करती हैं, बल्कि इस तथ्य में है कि वे उनके लिए एक सामान्य अर्थ में भाग लेती हैं” (3, पृष्ठ 73)।

व्याख्यात्मक पद्धति में संशोधन

अनुसंधान मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक अक्सर अंतर्दृष्टि पद्धति का उपयोग करते हैं। "मनोवैज्ञानिक व्याख्या पद्धति के विभिन्न संशोधन हैं, जिनमें से मुख्य हैं: जीवनी पद्धति, गतिविधि के परिणामों (उत्पादों) का विश्लेषण, मनोविश्लेषणात्मक पद्धति" (2, पृ. 87-88)। जब कला, मनुष्य, समझ, भावना की बात आती है, तो व्यक्ति विचारों की एक नरम प्रस्तुति चाहेगा, लेकिन व्याख्यात्मक दार्शनिकों के ग्रंथ विशिष्ट हैं और अक्सर केवल वैज्ञानिकों के एक संकीर्ण समूह के लिए ही पहुंच योग्य होते हैं।

समझ का व्याख्यात्मक चक्र

गैडामर कहते हैं, "समझ की गति निरंतर पूर्ण से भाग की ओर और भाग से संपूर्ण की ओर चलती रहती है।" - और कार्य हमेशा अर्थ की एकता का विस्तार करना है जिसे हम संकेंद्रित वृत्त बनाकर समझते हैं। व्यक्ति और समग्र के बीच आपसी सहमति हर बार समझ की शुद्धता की कसौटी होती है” (3, पृष्ठ 72)।

श्लेरमाकर ने पाठ व्याख्या के उद्देश्य - "व्याकरणिक" और व्यक्तिपरक - "मनोवैज्ञानिक" पक्षों के बीच अंतर किया। इन पक्षों के बीच का संबंध समझ की गोलाकार संरचना की विशेषता है। श्लेरमाकर ने व्यक्तिपरक की तुलना में व्याख्या के वस्तुनिष्ठ पक्ष को प्राथमिकता दी, इसलिए उनके लिए व्याख्या का व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक पहलू व्याख्या की भाषाई प्रक्रियाओं के संबंध में गौण है।

टी.एन. की व्याख्या में समझ का व्याख्यात्मक चक्र। ग्रीकोवा और एन.एल. नगीबीना

टी.एन. ग्रीकोवा और एन.एल. नागिबिन ने अपने काम "मनोविज्ञान और हेर्मेनेयुटिक्स: विधियों का प्रतिच्छेदन" (1999) में ग्रंथों की व्याख्या के मनोवैज्ञानिक पक्ष पर ध्यान केंद्रित किया है। उनका लक्ष्य लेखक, चरित्र और पाठक की स्थिति के प्रभुत्व के आधार पर, व्याख्यात्मक सर्कल में अर्थ और बल क्षेत्रों को नामित करना है।

तीन मुख्य मॉडल संभव हैं.

मॉडल 1. चरित्र की स्थिति हावी है

लेखक और पाठक का शब्दार्थ नेटवर्क कमज़ोर हो गया है। लेखक का कार्य चरित्र को स्पष्ट रूप से दिखाना है। किसी चरित्र के अर्थों का पदानुक्रम दो संस्करणों में संभव है: 1) यह आम तौर पर महत्वपूर्ण अर्थों में निर्मित होता है या जो किसी दिए गए युग के लिए महत्वपूर्ण होते हैं। इस मामले में, चरित्र के व्यक्तित्व में अक्सर परिवर्तन होता है। लेखक पाठक को शिक्षित करते हुए एक नागरिक स्थिति लेता है;

2) एक अद्वितीय, आंतरिक रूप से मूल्यवान सिमेंटिक नेटवर्क है। इस विशिष्टता पर लेखक ने जोर दिया है और पाठक ने इसे देखा है।

लेखक अपने अर्थों की संपूर्ण बहुमुखी प्रतिभा के साथ बोलता है। अपने शब्दार्थ पदानुक्रम के कोण से लगातार तर्क करना, विश्लेषण करना। वह अक्सर अपने दृष्टिकोण की तुलना अपने नायक के दृष्टिकोण से करता है, उसकी तुलना करता है, यहाँ तक कि उसे थोपता भी है। उसे अपनी स्थिति या अवधारणा को बताने के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में चरित्र और पाठक की आवश्यकता होती है।

मॉडल 3. पाठक की स्थिति हावी है

लेखक पाठक के अर्थों के पदानुक्रम के आधार पर चरित्र का निर्माण और प्रस्तुत करता है। इस प्रकार, पाठक शब्दार्थ क्षेत्र को अपनी ओर खींचता है। उसकी रुचि, प्राथमिकताएं, बुद्धि का स्तर, सामाजिक स्थिति चरित्र की पसंद और उसकी प्रस्तुति को निर्धारित करती है।

समझ के क्षेत्र का विस्तार हेर्मेनेयुटिक सर्कल में चौथे प्रतिभागी के माध्यम से होता है - संभावित पाठक, जो पहले पाठक के मौखिक या विज्ञापन प्रतिनिधित्व के माध्यम से पुस्तक के बारे में जानकारी प्राप्त करता है। पहले वाचक के अर्थ में दूसरे वाचक के तदनुरूप अर्थ शामिल होते हैं। इस प्रकार, कोई इस चौथे भागीदार के माध्यम से उन "संकेंद्रित वृत्तों के बारे में बात कर सकता है जो अर्थ की एकता का विस्तार करते हैं" (गैडामेर), व्याख्यात्मक वृत्त को समझ की एक नई कक्षा में लाते हैं।

इस पद्धति की उत्पत्ति पाठ व्याख्या की तकनीकों में है, जिसका आधार व्याख्या के साथ ज्ञान के व्यापक संदर्भ में पाठ्य जानकारी का समावेश है, अर्थात "अनुवाद", पाठ में दर्ज अतिरिक्त अर्थों को जोड़ने के साथ (की खोज) "दूसरा", छिपा हुआ अर्थ)। पाठ स्वयं एक समस्या के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जहां कुछ ज्ञात है और कुछ अज्ञात है जिसके लिए अपनी व्याख्या की आवश्यकता है। समझने की पद्धति पर विचार करने की परंपरा एफ. श्लेइरमाकर के कार्यों से शुरू हुई, जिन्होंने "समझने की कला" को अपने विचारों से समझे गए लेखकों के विचारों की ओर बढ़ने की क्षमता के रूप में बताया। उन्होंने हेर्मेनेयुटिक्स का मुख्य लक्ष्य भी सामने रखा: लेखक को उससे बेहतर समझना जितना वह खुद को समझता है।

एक्स. यू. हेबरमास ने डॉक्टर और रोगी के बीच मनोविश्लेषणात्मक बातचीत को व्याख्यात्मक व्याख्या का प्रारंभिक मॉडल माना। उनके दृष्टिकोण से, मनोविश्लेषण वी. डिल्थी के व्याख्याशास्त्र से आगे निकल गया है, क्योंकि इस मामले में मनोविश्लेषण प्रतीकात्मक स्थिरांक के साथ संचालित होता है, और सचेत अनुभवों की सीमा के भीतर नहीं रहता है। इसलिए, एक्स. यू. हेबरमास ने इस अवधारणा का परिचय दिया "गहन व्याख्याशास्त्र"समझने की एक पद्धति के विकास के रूप में।

समझ का उपयोग तब किया जाता है जब किसी अद्वितीय, अभिन्न, गैर-प्राकृतिक वस्तु (जो "तर्कसंगतता की छाप" रखती है) को शोधकर्ता की "आंतरिक" भाषा के संदर्भ में इसकी विशेषताओं का अनुवाद करके पहचानने की आवश्यकता होती है और, इस अनुवाद के दौरान, प्रक्रिया के परिणामस्वरूप इसका मूल्यांकन और "समझ का अनुभव" प्राप्त करना। कला के कार्य, विशेष रूप से, इसी वास्तविकता से संबंधित हैं।

सट्टा विधि का हेर्मेनेयुटिक विधि से गहरा संबंध है। हालाँकि, सट्टा विधि वास्तविकता (सैद्धांतिक नहीं) से अमूर्त अनुभूति की एक विधि है और इसके लिए स्रोत सामग्री (पाठ, व्यवहार के बारे में जानकारी, आविष्कारों का एक सेट, आदि) की आवश्यकता नहीं होती है। कम से कम, इस सामग्री पर विचार करना एक सट्टा दृष्टिकोण का दावा करने वाले मनोवैज्ञानिक का कार्य नहीं है। उनका लक्ष्य मानसिक वास्तविकता के कुछ सामान्यीकृत मॉडल तैयार करना है जो उनके सहज विचारों से मेल खाता है और अनुभवजन्य घटनाओं के उपलब्ध सेट को समझाता है।

हेर्मेनेयुटिक पद्धति का उपयोग करने वाले एक शोधकर्ता के लिए, सबसे महत्वपूर्ण चीज सामग्री और उसकी व्याख्या (तथ्य) का परिणाम है। यह ज़ेड फ्रायड, "लियोनार्डो" और "साइकोलॉजी ऑफ़ द अनकांशस" के विशिष्ट कार्यों की तुलना करने के लिए पर्याप्त है। पहले मामले में, हमारे सामने हेर्मेनेयुटिक पद्धति के अनुप्रयोग का क्लासिक परिणाम है, अर्थात्, व्यक्तिगत विकास की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा की स्थिति से लियोनार्डो दा विंची की जीवनी के तथ्यों की व्याख्या। दूसरे मामले में, हमारे पास मानसिक प्रक्रियाओं (अंतर्ज्ञान, रूपक और वैचारिक तर्कसंगत सोच) के परिणामस्वरूप अवधारणा की एक प्रस्तुति है, जो तथ्यों के एक निश्चित सेट को समझाती है, सार्वभौमिकता का दावा नहीं करती है, यानी, एक सिद्धांत की स्थिति, लेकिन केवल विश्वदृष्टि की स्थिति (शिक्षाएँ)।

हेर्मेनेयुटिक विधि के क्लासिक वेरिएंट ग्राफोलॉजिकल और फिजियोग्नोमिस्टिक तरीके, मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या और प्रोजेक्टिव तरीकों का एक सेट हैं (व्याख्या चरण में, क्योंकि कार्यान्वयन चरण में यह एक माप प्रक्रिया है)। हेर्मेनेयुटिक विधियों में गतिविधि के उत्पादों के विश्लेषण जैसी पारंपरिक मनोवैज्ञानिक पद्धति भी शामिल है। इनमें जीवनी पद्धति भी शामिल है।

आइए हम व्याख्यात्मक पद्धति की मुख्य विशेषताओं और सीमाओं पर ध्यान दें। सबसे पहले, व्याख्याकार द्वारा अनुसरण की जाने वाली मानसिक वास्तविकता की स्पष्ट या अंतर्निहित योजना, अवधारणा, सिद्धांत पर व्याख्याओं के परिणामों की निर्भरता होती है। दूसरे, व्याख्या की गुणवत्ता उस समाज के सांस्कृतिक स्तर से निर्धारित होती है जिसका मनोवैज्ञानिक प्रतिनिधि है।

तीसरा, यद्यपि व्याख्यात्मक विधि बिल्कुल व्यक्तिपरक नहीं है, क्योंकि सैद्धांतिक योजनाओं और प्राकृतिक भाषा में व्याख्या के लिए कुछ प्रारंभिक मूल, मौखिक या व्यवहारिक सामग्री और समर्थन है, इसके परिणाम अंतरविषयक ज्ञान नहीं हैं। प्रत्येक नया दुभाषिया सामग्री की थोड़ी अलग व्याख्या देता है। न केवल विभिन्न अवधारणाओं के अनुयायी (उदाहरण के लिए, मनोविश्लेषण की विभिन्न दिशाओं के प्रतिनिधि) तानाशाहों के जीवन पथ के विभिन्न अध्ययन लिखेंगे (चाहे वह हिटलर, स्टालिन, मुसोलिनी हो, यह अब फैशनेबल है), बल्कि एक अवधारणा के अनुयायी भी दे सकते हैं असंगत परिणाम. यह माना जा सकता है कि समान व्याख्यात्मक योजना का उपयोग करते समय भी हेर्मेनेयुटिक विधि द्वारा प्राप्त परिणाम शोधकर्ता के व्यक्तित्व के प्रकार पर निर्भर करते हैं, अधिक सटीक रूप से उसकी व्यक्तिगत मानसिक विशेषताओं पर।

इससे यह पता चलता है कि व्याख्यात्मक अनुसंधान में "सत्य की बहुलता" मौलिक रूप से अपरिवर्तनीय है। कम से कम, सत्य को स्थापित करने के लिए कई शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण के समन्वय की आवश्यकता होती है। समन्वय का आधार मानस के बारे में विचार, प्राकृतिक भाषा में दर्ज और/या किसी दिए गए ऐतिहासिक क्षण में प्राप्त सभी मौलिक मनोवैज्ञानिक ज्ञान होंगे। चूँकि अंतर्विषयक ज्ञान प्राप्त करने के लिए समन्वय प्रक्रिया नितांत आवश्यक है [पॉपर के., 1983], व्याख्यात्मक विधि कई शोधकर्ताओं की उपस्थिति मानती है।

एक शोधकर्ता के विशिष्ट जीवन अनुभव को वैज्ञानिक विश्वसनीयता की आवश्यकताओं (सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण कथन प्राप्त करने की समस्या) के साथ हेर्मेनेयुटिक्स के भीतर संयोजित करने की समस्या को हेर्मेनेयुटिक्स के भीतर हल नहीं किया गया है। अपनी शुरुआत से ही, व्याख्यात्मक पद्धति वास्तव में एक मनोवैज्ञानिक पद्धति थी। इसकी मुख्य विशेषता दूसरे की मानसिक वास्तविकता का प्रत्यक्ष ज्ञान है (शोधकर्ता के मानस में विषय की मानसिक वास्तविकता का मॉडलिंग)।

व्याख्यात्मक पद्धति के अनुप्रयोग का दायरा अद्वितीय, समग्र, "मन" वस्तुओं से युक्त है। मनोवैज्ञानिक व्याख्या पद्धति में विभिन्न संशोधन हैं, जिनमें से मुख्य हैं: जीवनी पद्धति, गतिविधि के परिणामों (उत्पादों) का विश्लेषण, मनोविश्लेषणात्मक पद्धति। व्याख्यात्मक पद्धति अनुसंधान गतिविधि के विषय के संबंध में ज्ञान की अपरिवर्तनीयता की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करती है।

दुनिया में संभवतः समझने से अधिक जटिल और साथ ही महत्वपूर्ण कोई चीज़ नहीं है। दूसरे व्यक्ति को समझना, लेखक द्वारा अभिप्रेत पाठ का अर्थ समझना, स्वयं को समझना...

समझ व्याख्याशास्त्र की केंद्रीय श्रेणी है। सचमुच मौलिक लगता है. यह सही है: एक दार्शनिक दिशा के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स और एक पद्धति के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी, और उन्हें, शायद, जीवन के लगभग किसी भी क्षेत्र में लागू किया जा सकता है। लेकिन सबसे पहले चीज़ें.

उद्भव और विकास

प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं में एक देवता हर्मीस है। अपने पंखों वाले सैंडल में, वह पृथ्वी और ओलंपस के बीच स्वतंत्र रूप से घूमता है और देवताओं की इच्छा को मनुष्यों तक और मनुष्यों के अनुरोधों को देवताओं तक पहुंचाता है। और वह केवल व्यक्त नहीं करता, बल्कि समझाता है, व्याख्या करता है, क्योंकि लोग और देवता अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं। शब्द "हेर्मेनेयुटिक्स" (ग्रीक में - "व्याख्या की कला") की उत्पत्ति हर्मीस के नाम से जुड़ी हुई है।

साथ ही, इस कला की उत्पत्ति प्राचीन काल में ही हुई थी। तब हेर्मेनेट्स के प्रयासों का उद्देश्य साहित्यिक कार्यों के छिपे अर्थ की पहचान करना था (उदाहरण के लिए, होमर के प्रसिद्ध "इलियड" और "ओडिसी")। उस समय पौराणिक कथाओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े ग्रंथों में, उन्हें यह समझ मिलने की आशा थी कि लोगों को कैसे व्यवहार करना चाहिए ताकि देवताओं का क्रोध न हो, क्या किया जा सकता है और क्या नहीं किया जा सकता है।

कानूनी व्याख्याशास्त्र धीरे-धीरे विकसित हो रहा है: आम लोगों को कानूनों और नियमों का अर्थ समझाना।

मध्य युग में, हेर्मेनेयुटिक्स को व्याख्या के साथ निकटता से जोड़ा गया था - बाइबिल के अर्थ की तथाकथित व्याख्या। व्याख्या की प्रक्रिया और इस प्रक्रिया के तरीके अभी भी अलग नहीं हुए हैं।

पुनरुद्धार को हेर्मेनेयुटिक्स के हेर्मेनेयुटिका सैक्रा और हेर्मेनेयुटिका प्रोफाना में विभाजन द्वारा चिह्नित किया गया है। पहला पवित्र (पवित्र) ग्रंथों का विश्लेषण करता है, और दूसरा - किसी भी तरह से बाइबिल से संबंधित नहीं है। इसके बाद, दार्शनिक आलोचना का अनुशासन अपवित्र हेर्मेनेयुटिक्स से विकसित हुआ, और अब साहित्यिक आलोचना में हेर्मेनेयुटिक्स का उपयोग बहुत व्यापक रूप से किया जाता है: किसी काम पर टिप्पणी करने के लिए आंशिक रूप से खोए या विकृत साहित्यिक स्मारकों के अर्थ की खोज से।

सुधार का हेर्मेनेयुटिक्स के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा - कैथोलिक ईसाई धर्म के नवीनीकरण के लिए 16वीं - 17वीं शताब्दी की शुरुआत का आंदोलन, जिसके कारण एक नई धार्मिक मान्यता - प्रोटेस्टेंटिज्म का उदय हुआ। विशाल क्यों? क्योंकि कैनन, बाइबिल की व्याख्या के लिए दिशानिर्देश, गायब हो गया था, और इसके पाठ की व्याख्या करना अब बहुत अधिक कठिन कार्य प्रस्तुत करता है। इस समय, व्याख्या के तरीकों के सिद्धांत के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स की नींव रखी गई थी।

और पहले से ही अगली शताब्दी में, हेर्मेनेयुटिक्स को किसी भी पाठ्य स्रोत की व्याख्या के लिए तरीकों के एक सार्वभौमिक सेट के रूप में माना जाने लगा। जर्मन दार्शनिक और उपदेशक फ्रेडरिक श्लेइरमाकर ने भाषाविज्ञान, धर्मशास्त्रीय (धार्मिक) और कानूनी व्याख्याशास्त्र में सामान्य विशेषताएं देखीं और समझ और व्याख्या के सार्वभौमिक सिद्धांत के बुनियादी सिद्धांतों पर सवाल उठाया।

श्लेइरमाकर ने पाठ के लेखक पर विशेष ध्यान दिया। वह किस प्रकार का व्यक्ति है, वह पाठक को यह या वह जानकारी क्यों बताता है? आख़िरकार, दार्शनिक का मानना ​​था कि पाठ एक ही समय में उस भाषा से संबंधित है जिसमें इसे बनाया गया था और यह लेखक के व्यक्तित्व का प्रतिबिंब है।

श्लेइरमाकर के अनुयायियों ने व्याख्याशास्त्र की सीमाओं को और भी व्यापक बना दिया। विल्हेम डिल्थी के कार्यों में, हेर्मेनेयुटिक्स को सामान्य रूप से व्याख्या के दार्शनिक सिद्धांत के रूप में माना जाता है, "आध्यात्मिक विज्ञान" (मानविकी) को समझने की मुख्य विधि के रूप में।

डिल्थे ने इन विज्ञानों की तुलना प्राकृतिक विज्ञान (प्रकृति के बारे में) से की, जिन्हें वस्तुनिष्ठ तरीकों से समझा जाता है। आत्मा का विज्ञान, जैसा कि दार्शनिक का मानना ​​था, प्रत्यक्ष मानसिक गतिविधि - अनुभव से संबंधित है।

और हेर्मेनेयुटिक्स, डिल्थी के अनुसार, किसी को एक पाठ और उसके दुभाषिया (जैसे, प्राचीन ग्रंथों का विश्लेषण करते समय) के बीच की अस्थायी दूरी को दूर करने और एक काम के निर्माण के सामान्य ऐतिहासिक संदर्भ और व्यक्तिगत एक को फिर से संगठित करने की अनुमति देता है, जो व्यक्तित्व को दर्शाता है। लेखक का.

बाद में, हेर्मेनेयुटिक्स मानव अस्तित्व के एक तरीके में बदल जाता है: "होना" और "समझना" पर्यायवाची बन जाते हैं। यह परिवर्तन मार्टिन हेइडेगर, हंस-जॉर्ज गैडामर और अन्य के नामों से जुड़ा है। यह गैडामेर का धन्यवाद था कि हेर्मेनेयुटिक्स ने एक स्वतंत्र दार्शनिक दिशा के रूप में आकार लिया।

श्लेइरमाकर के साथ शुरुआत करते हुए, व्याख्याशास्त्र और दर्शन अधिक से अधिक निकटता से जुड़े हुए हैं, और अंततः दार्शनिक व्याख्याशास्त्र का जन्म होता है।

बुनियादी अवधारणाओं

इसलिए, जैसा कि हेर्मेनेयुटिक्स के उद्भव और विकास के बारे में हमारी संक्षिप्त कहानी से पता चला है, यह शब्द बहु-मूल्यवान है, और वर्तमान में हम इस शब्द की तीन मुख्य परिभाषाओं के बारे में बात कर सकते हैं:

• हेर्मेनेयुटिक्स ग्रंथों की व्याख्या करने का विज्ञान है।
• एक दार्शनिक दिशा जिसमें समझ की व्याख्या अस्तित्व की स्थिति (दार्शनिक हेर्मेनेयुटिक्स) के रूप में की जाती है।
• अनुभूति की विधि, अर्थ की समझ।

हालाँकि, सभी व्याख्याशास्त्र समान सिद्धांतों पर आधारित हैं, और इसलिए व्याख्याशास्त्र के मुख्य प्रावधानों पर प्रकाश डाला गया है। कुल मिलाकर चार हैं:

• हेर्मेनेयुटिक सर्कल.
• पहले से समझने की जरूरत.
• व्याख्या की अनंतता.
• चेतना की मंशा.

आइए हेर्मेनेयुटिक्स के इन सिद्धांतों को संक्षेप में समझाने का प्रयास करें और सबसे महत्वपूर्ण - हेर्मेनेयुटिक सर्कल से शुरू करें।

हेर्मेनेयुटिक सर्कल एक रूपक है जो समझ की चक्रीय प्रकृति का वर्णन करता है। प्रत्येक दार्शनिक ने इस अवधारणा में अपना अर्थ डाला, लेकिन सबसे व्यापक, सबसे सामान्य अर्थ में, हेर्मेनेयुटिक सर्कल के सिद्धांत को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: किसी चीज़ को समझने के लिए, इसे समझाया जाना चाहिए, और इसे समझाने के लिए, इसे समझना होगा.

पूर्व-समझ हमारा प्रारंभिक निर्णय है कि हम क्या सीखेंगे, ज्ञान के विषय की प्रारंभिक, गैर-आलोचनात्मक समझ। शास्त्रीय, तर्कवादी-आधारित दर्शन में (अर्थात, 18वीं-19वीं शताब्दी में), पूर्वसमझ को पूर्वाग्रह के बराबर माना जाता था और इसलिए, इसे वस्तुनिष्ठ ज्ञान के अधिग्रहण में हस्तक्षेप माना जाता था।

20वीं सदी के दर्शन में (और, तदनुसार, दार्शनिक व्याख्याशास्त्र में), पूर्व-समझ के प्रति दृष्टिकोण विपरीत में बदल जाता है। हम पहले ही उत्कृष्ट व्याख्याकार गदामेर का उल्लेख कर चुके हैं। उनका मानना ​​था कि समझने के लिए पूर्व-समझ एक आवश्यक तत्व है। किसी भी पूर्वाग्रह और प्रारंभिक राय से रहित, पूरी तरह से शुद्ध चेतना, कुछ भी समझने में असमर्थ है।

मान लीजिए कि हमारे सामने एक नई किताब है। पहली पंक्ति पढ़ने से पहले, हम साहित्य की इस शैली के बारे में जो कुछ जानते हैं, उसके आधार पर होंगे, शायद लेखक के बारे में, उस ऐतिहासिक काल की विशेषताओं के बारे में जिसमें काम बनाया गया था, इत्यादि।

आइए हम व्याख्यात्मक वृत्त को याद करें। हम पूर्व-समझ की तुलना नए पाठ से करते हैं, जिससे यह, पूर्व-समझ, परिवर्तन के लिए खुला हो जाता है। पाठ को पूर्व-समझ के आधार पर सीखा जाता है, और पाठ को समझने के बाद पूर्व-समझ को संशोधित किया जाता है।

व्याख्या की अनंतता का सिद्धांत कहता है कि एक पाठ की व्याख्या जितनी बार चाहें की जा सकती है; विचारों की एक या दूसरी प्रणाली में, हर बार एक अलग अर्थ निर्धारित किया जाता है। स्पष्टीकरण तभी अंतिम प्रतीत होता है जब तक कि एक नए दृष्टिकोण का आविष्कार नहीं किया जाता है जो विषय को पूरी तरह से अप्रत्याशित पक्ष से दिखा सके।

चेतना की मंशा के बारे में प्रस्ताव हमें संज्ञानात्मक गतिविधि की व्यक्तिपरकता की याद दिलाता है। समान वस्तुओं या घटनाओं को जानने वाले की चेतना के अभिविन्यास के आधार पर अलग-अलग माना जा सकता है।

मनोविज्ञान में अनुप्रयोग

जैसा कि हमने पाया है, अपने विकास के प्रत्येक काल में, हेर्मेनेयुटिक्स दुनिया के बारे में ज्ञान के एक या दूसरे क्षेत्र से निकटता से जुड़ा था। हेर्मेनेयुटिक्स के प्रकार एक के बाद एक सामने आए: पहले दार्शनिक, फिर कानूनी और धार्मिक, और अंत में दार्शनिक।

व्याख्याशास्त्र और मनोविज्ञान के बीच भी एक निश्चित संबंध है। यह श्लेइरमाकर के विचारों में पहले से ही पाया जा सकता है। जैसा कि ऊपर बताया गया है, जर्मन दार्शनिक ने पाठ के लेखक की छवि की ओर ध्यान आकर्षित किया। श्लेइरमाकर के अनुसार, पाठक को अपने विचारों से लेखक के विचारों की ओर बढ़ना चाहिए, वस्तुतः पाठ का आदी होना चाहिए और अंत में, कार्य को उसके निर्माता से बेहतर समझना चाहिए। अर्थात्, हम कह सकते हैं कि, पाठ को समझकर, दुभाषिया उसे लिखने वाले को भी समझ लेता है।

आधुनिक मनोविज्ञान में उपयोग की जाने वाली व्याख्यात्मक विधियों में से, किसी को सबसे पहले प्रक्षेपी विधियों का नाम देना चाहिए (लेकिन व्याख्या के स्तर पर, क्योंकि कार्यान्वयन के चरण में वे एक माप प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं), जीवनी विधि और कुछ अन्य। आइए याद रखें कि प्रक्षेपी तकनीकों में विषय को कई संभावित व्याख्याओं के साथ प्रयोगात्मक स्थिति में रखना शामिल है। ये सभी प्रकार के ड्राइंग परीक्षण, अधूरे वाक्यों के परीक्षण इत्यादि हैं।

कुछ स्रोतों में मनोविज्ञान में उपयोग की जाने वाली व्याख्यात्मक विधियों की सूची में ग्राफोलॉजिकल और फिजियोग्नोमिक विधियाँ शामिल हैं, जो बहुत विवादास्पद लगती हैं। जैसा कि ज्ञात है, आधुनिक मनोविज्ञान में, ग्राफोलॉजी (हस्तलेखन और चरित्र के बीच संबंध का अध्ययन) और फिजियोग्निओमी (किसी व्यक्ति के चेहरे की संरचना द्वारा चरित्र और स्वास्थ्य की स्थिति का निर्धारण करने की एक विधि) को पराविज्ञान के उदाहरण माना जाता है, अर्थात, केवल मान्यता प्राप्त ज्ञान के साथ आने वाली धाराएँ।

मनोविश्लेषण

हेर्मेनेयुटिक्स मनोविज्ञान की मनोविश्लेषण जैसी शाखा के साथ बहुत निकटता से संपर्क करता है। दिशा, जिसे मनोवैज्ञानिक हेर्मेनेयुटिक्स कहा जाता है, एक ओर, दार्शनिक हेर्मेनेयुटिक्स पर और दूसरी ओर, सिगमंड फ्रायड के संशोधित विचारों पर आधारित है।

इस आंदोलन के संस्थापक, जर्मन मनोविश्लेषक और समाजशास्त्री अल्फ्रेड लोरेंजर ने मनोविश्लेषण में निहित व्याख्यात्मक कार्यों को मजबूत करने का प्रयास किया। लोरेन्ज़र के अनुसार, इसे प्राप्त करने की मुख्य शर्त डॉक्टर और रोगी के बीच एक स्वतंत्र संवाद है।

मुक्त संवाद मानता है कि रोगी स्वयं अपनी कथा का रूप और विषय चुनता है, और इन मापदंडों के आधार पर, मनोविश्लेषक वक्ता की आंतरिक दुनिया की स्थिति के बारे में प्राथमिक निष्कर्ष निकालता है। अर्थात्, रोगी के भाषण की व्याख्या करने की प्रक्रिया में, डॉक्टर को यह निर्धारित करना होगा कि जिस बीमारी ने उसे प्रभावित किया है वह क्या है, साथ ही यह क्यों प्रकट हुआ।

पॉल रिकोयूर जैसे मनोविश्लेषणात्मक व्याख्याशास्त्र के ऐसे उल्लेखनीय प्रतिनिधि का उल्लेख करना असंभव नहीं है। उनका मानना ​​था कि मनोविश्लेषण की व्याख्यात्मक संभावनाएँ व्यावहारिक रूप से असीमित हैं। रिकोयूर का मानना ​​था कि मनोविश्लेषण भाषा में प्रतिबिंबित प्रतीकों के अर्थ को प्रकट कर सकता है और करना भी चाहिए।

जुर्गन हैबरमास के विचारों के अनुसार, व्याख्यात्मक और मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण का संयोजन मानव संचार के वास्तविक उद्देश्यों की पहचान करने में मदद करता है। जैसा कि वैज्ञानिक का मानना ​​था, बातचीत में भाग लेने वाला प्रत्येक व्यक्ति भाषण में न केवल अपने हितों को व्यक्त करता है, बल्कि उस सामाजिक समूह के हितों को भी व्यक्त करता है जिससे वह संबंधित है; संचार स्थिति स्वयं भी एक निश्चित छाप छोड़ती है।

और वास्तव में, हम घर पर किसी करीबी दोस्त या लाइन में किसी आकस्मिक परिचित के साथ एक ही घटना के बारे में अलग-अलग तरीके से बात करेंगे। इस प्रकार, वक्ता के सच्चे लक्ष्य और उद्देश्य सामाजिक अनुष्ठानों के मुखौटे के पीछे छिपे होते हैं। डॉक्टर का कार्य व्याख्यात्मक तरीकों का उपयोग करके रोगी के सच्चे इरादों की तह तक जाना है। लेखक: एवगेनिया बेसोनोवा

प्रश्न संख्या 48

एक पद्धति के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स

शब्द "हर्मेनेयुटिक्स" ग्रीक मूल का है।हर्मेन्यूइन इसका अर्थ है उद्घोषणा करना, व्याख्या करना, समझाना। व्यापक अर्थ में, "हेर्मेनेयुटिक्स" का अर्थ है ग्रंथों की व्याख्या करने की कला। इस कला की उत्पत्ति मध्य युग से लेकर पुरातन काल तक जाती है। प्राचीन पौराणिक कथाओं में, हर्मीस देवताओं का दूत है, जिसे न केवल ऊपर से नश्वर लोगों को आदेशों की घोषणा करनी थी, बल्कि उनकी व्याख्या भी करनी थी। हेलेनिस्टिक युग में "हेर्मेनेयुट्स" (सीखे हुए व्याख्याकार) का कार्य पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करना था, जिसका अर्थ अनभिज्ञ लोगों के लिए बंद था। पवित्र में न केवल धार्मिक, बल्कि कानूनी ग्रंथ (कानून के ग्रंथ) भी शामिल थे।

हेर्मेनेयुटिक्स के इतिहास में एक चरण विल्हेम डिल्थी की अवधारणा थी, जिसके ढांचे के भीतर हेर्मेनेयुटिक्स को एक विशेष पद्धतिगत कार्य सौंपा गया है। "समझ", जिसके साथ हेर्मेनेयुटिक्स संबंधित है, डिल्थी के अनुसार, केवल ज्ञान के सिद्धांत का कुछ पहलू नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से मानवीय ज्ञान ("आध्यात्मिक विज्ञान") की नींव है। हालाँकि, डिल्थे मानविकी में समझ की विशेष स्थिति की ओर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले विचारक नहीं थे। उदाहरण के लिए, जर्मन इतिहासकार जे.एस. ड्रोयसन ने इतिहासलेखन की पद्धतिगत कमी के बारे में प्रश्न काफी तीव्र रूप में उठाया, जो इसे विज्ञान बनने से रोकता है। ड्रोयसन के अनुसार ऐतिहासिक ज्ञान की पद्धति "समझ" होनी चाहिए। उत्तरार्द्ध का विषय वस्तुनिष्ठ तथ्य नहीं है, बल्कि वह है जिसकी एक समय में पहले ही व्याख्या की जा चुकी है; इतिहासकार का काम उस चीज़ को "समझना" है जिसे एक बार समझा गया था। इस प्रकार, डिल्थी की योग्यता इस तथ्य में नहीं है कि उन्होंने ऐतिहासिक और मानव विज्ञान ("आत्मा का विज्ञान") में समझ की विशेष स्थिति के बारे में थीसिस को सामने रखा, बल्कि इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने इस थीसिस को व्यवस्थित रूप से विकसित करने का प्रयास किया।

डिल्थी का व्याख्याशास्त्र एक व्यापक पद्धतिगत परियोजना का हिस्सा है। उत्तरार्द्ध का उद्देश्य ऐतिहासिक और मानवीय ज्ञान के विशेष महत्व को प्रमाणित करना है, प्राकृतिक विज्ञान की प्रक्रियाओं के लिए ऐसे ज्ञान की प्रक्रियाओं की अपरिवर्तनीयता। मानविकी जिस क्षेत्र से निपटती है उसकी विशिष्टता यह है कि जानने वाला विषय स्वयं उस क्षेत्र का हिस्सा है जिसे उसे अवश्य जानना चाहिए। इस कथन से डिल्थी का प्रसिद्ध सूत्र उत्पन्न होता है, जिसके अनुसार "हम प्रकृति की व्याख्या करते हैं, हम आध्यात्मिक जीवन को समझते हैं।" यह स्थिति बाद में अनुभूति के दो असंगत तरीकों के रूप में "स्पष्टीकरण" और "समझ" के बीच अंतर करने का कारण बनी। हालाँकि डिल्थी के कुछ अंश उनके विचार की ऐसी व्याख्या को जन्म देते हैं, डिल्थी ने स्वयं इस तरह के द्वंद्व का निर्माण नहीं किया। उनकी राय में, "समझ" स्पष्टीकरण का विरोध नहीं करती, बल्कि उसे पूरक बनाती है।

डिल्थी जिसे जीवन कहते हैं, उस संपूर्णता को समझने के लिए प्रक्रियाओं को समझना नितांत आवश्यक है। यहाँ "जीवन" आध्यात्मिक और ऐतिहासिक जगत का नाम है। उत्तरार्द्ध की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता हमारे संज्ञानकर्ताओं के लिए इसकी समरूपता है। जीवित को जीवित से ही जाना जा सकता है। "आत्मा केवल वही समझने में सक्षम है जो आत्मा द्वारा उत्पन्न होता है।"

डिल्थी की व्याख्यात्मक खोज के दौरान, व्याख्याशास्त्र की प्रमुख पद्धतिगत कठिनाई, जिसे मनोविज्ञान की समस्या के रूप में जाना जाता है, तीव्रता से सामने आई। इसका सार किसी कार्य के वस्तुनिष्ठ अर्थ की खोज करना है (या, जैसा कि डिल्थी इसे "जीवन अभिव्यक्ति" कहते हैं)। इस निष्पक्षता की गारंटी कहाँ है? डिल्थी इसे समझने वाले विषय और उसके द्वारा समझी जाने वाली वस्तु के एक ही अर्थ क्षेत्र - जीवन, या आत्मा (आध्यात्मिक-ऐतिहासिक दुनिया) से संबंधित होने की तलाश में है। व्याख्याकार, व्याख्या किए गए पाठ के समान ही, आध्यात्मिक-ऐतिहासिक दुनिया का एक हिस्सा होने के नाते, अपने व्याख्यात्मक प्रयासों में "भावना" का सहारा ले सकता है, और ऐतिहासिक जीवन का एक क्षण होने के कारण, वह "अनुभव" पर भरोसा कर सकता है। हालाँकि, न तो "भावना" और न ही "अनुभव" स्पष्ट रूप से निष्पक्षता की गारंटी के रूप में काम कर सकते हैं। यही कारण है कि डिल्थे ध्यान को सहज-मनोवैज्ञानिक से हटकर व्याख्यात्मक गतिविधि के वस्तुनिष्ठ-ऐतिहासिक क्षण की ओर ले जाते हैं। समझ में न केवल (व्यक्तिपरक) सह-अनुभव, बल्कि सांस्कृतिक और ऐतिहासिक दुनिया का (उद्देश्य) पुनर्निर्माण भी शामिल है जिसमें एक निश्चित पाठ उत्पन्न हुआ और खोज, वस्तुकरण जिसका यह है। यही कारण है कि डिल्थी गहनता से हेगेल की "उद्देश्य भावना" की अवधारणा की ओर मुड़ते हैं और "अनुभव" की अवधारणा के साथ-साथ "अभिव्यक्ति" और "अर्थ" की अवधारणाओं का भी परिचय देते हैं। समझ की व्याख्या उन्होंने अपने बाद के कार्यों में "पुनरुत्पादन अनुभव" और पुनर्निर्माण के रूप में की है। इसका उद्देश्य न केवल व्यक्तिगत मानसिक कार्य है, बल्कि आदर्श अर्थों का क्षेत्र भी है जिसे व्यक्तिगत व्यक्तियों तक सीमित नहीं किया जा सकता है।

शब्द "हर्मेनेयुटिक्स" की अलग-अलग व्याख्याएँ हैं। उदाहरण के लिए, हेर्मेनेयुटिक्स ग्रंथों की व्याख्या करने की कला है। इस शब्द का यह अर्थ व्यापक है। यहां ग्रंथों का अर्थ किसी भी साहित्यिक कार्य से है: कलात्मक, ऐतिहासिक, दार्शनिक, धार्मिक, आदि।

शब्द "हेर्मेनेयुटिक्स" का प्रयोग सैद्धांतिक अर्थ में भी किया जाता है: हेर्मेनेयुटिक्स समझ, अर्थ की समझ का एक सिद्धांत है। हमें ऐसी व्याख्या कुछ आधुनिक (लंबे समय से चली आ रही व्याख्यात्मक परंपराओं के संबंध में) दार्शनिक संदर्भों में मिलती है।

इस शब्द की एक व्याख्या "किसी और के व्यक्तित्व को समझने की कला" के रूप में भी है। शब्द "हेर्मेनेयुटिक्स" के अर्थ की इस विशिष्ट समझ का एक लंबा इतिहास है और यह मुख्य रूप से हेर्मेनेयुटिक्स के प्रकारों में से एक के साथ जुड़ा हुआ है, जिसे "मनोवैज्ञानिक हेर्मेनेयुटिक्स" कहा जा सकता है। किसी और के व्यक्तित्व को समझने की इस प्रकार की कला को हेर्मेनेयुटिक्स के क्लासिक्स में से एक, एफ. श्लेइरमाकर द्वारा विकसित और रिकॉर्ड किया गया था। बाद में हम उनकी शिक्षाओं पर विचार करेंगे, क्योंकि हेर्मेनेयुटिक्स के इतिहास में इस विचारक का चित्र आकस्मिक नहीं है।

अंत में, कोई मानविकी के सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स की परिभाषा पा सकता है। यहां हेर्मेनेयुटिक्स थोड़ा अलग स्तर पर पहुंच जाता है, जहां यह पहले से ही ऑन्कोलॉजिकल और सामाजिक-दार्शनिक कार्यों को प्राप्त कर लेता है, यानी यह एक दार्शनिक अनुशासन होने का दावा करता है।

दर्शनशास्त्र में व्याख्यात्मक मुद्दों की प्रासंगिकता और महत्व व्यावहारिक जीवन, राजनीति, नैतिकता, कानून, कला, धर्म, संचार गतिविधि और शिक्षा में व्याख्या, व्याख्या और समझ की संबंधित समस्याओं में बढ़ती रुचि से निर्धारित होती है। एक संकीर्ण अर्थ में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मानवतावादी संस्कृति की दुनिया की व्याख्या के दार्शनिक सिद्धांत का उद्भव, आध्यात्मिक विज्ञान का दर्शन आवश्यक रूप से व्याख्यात्मक समस्याओं को जन्म देता है। दार्शनिक अनुसंधान के लिए विशेष रूप से विशिष्ट दार्शनिक ज्ञान की प्रकृति पर पुनर्विचार करने की समस्या है, जिस पर गहराई से विचार करने से व्याख्यात्मक मुद्दों का एहसास होता है।

§ 1. व्याख्यात्मक विचारों के विकास का इतिहास

आइए हम इसके विकास की प्रक्रिया में हेर्मेनेयुटिक्स पर विचार करें। यदि हम अतीत की ओर मुड़ें, तो हम पा सकते हैं कि हेर्मेनेयुटिक्स उठता है और तेजी से विकसित होने लगता है और वैचारिक रूप से तब आकार लेता है जब इसके लिए कुछ सामाजिक स्थितियाँ होती हैं।

हम प्राचीन काल में हेर्मेनेयुटिक्स के निर्माण के लिए पहला दृष्टिकोण पाते हैं, और, विशेष रूप से, पश्चिमी यूरोपीय परंपरा में वे मुख्य रूप से सोफिस्टों की गतिविधियों से जुड़े थे - पहले यूनानी भाषाविज्ञानी, जब ग्रीक पोलिस ने एक नई व्याख्या की मांग की, एक नई होमर तथा अन्य यूनानी कवियों के प्राचीन ग्रंथों की व्याख्या। नई व्याख्या की आवश्यकता क्यों पड़ी? तथ्य यह है कि होमर के समय से लेकर सोफिस्टों के समय तक भाषा में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, काफी समय बीत गया और सोफिस्टों के लिए आधुनिक भाषा में होमर के नए अनुवादों की आवश्यकता पड़ी, यानी होमर के संबंध में। सोफ़िस्ट एक प्राचीन लेखक बन गए, और उनके काम उस समय पहले से ही साहित्यिक स्मारकों के रूप में थे। यह पहला है।

दूसरा। फिर, पूरे ग्रीस के लिए, होमर और कुछ अन्य प्राचीन कवि शब्द के शाब्दिक अर्थ में राष्ट्रीय शिक्षक थे। इन लेखकों को प्राचीन ग्रीस के स्कूलों में पढ़ाया जाता था; लोगों ने उनके कार्यों से साक्षरता और लेखन सीखा, और उनके इतिहास और पौराणिक कथाओं के वीरतापूर्ण उदाहरणों से उनका पालन-पोषण हुआ। इसलिए, नई (सोफिस्टों के संबंध में) ग्रीक भाषा में उनकी व्याख्या और अनुवाद सबसे जरूरी व्यावहारिक कार्य थे, यानी अनुरोध अभ्यास से आया था। यही वह समय था जब व्याख्यात्मक कार्यक्रम बनाने का पहला दृष्टिकोण सामने आया। लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस समय तक कोई पूर्ण व्याख्यात्मक प्रणाली सामने नहीं आई थी। अलग-अलग स्वागत समारोह हुए। उदाहरण के लिए, पैराफ़्रेज़ की प्रसिद्ध तकनीक, प्रासंगिक दृष्टिकोण की शुरुआत। ध्यान दें कि प्राचीन यूनानी आधुनिक अर्थों में अनुवाद नहीं जानते थे; अनुवाद की जगह लेने वाली सबसे आम तकनीक पैराफ्रेज़ थी; इसमें टिप्पणी और अनुवाद के तत्व संयुक्त थे।

ग्रीक दुनिया में ईसाई धर्म के प्रवेश के साथ पहली बार प्रोग्रामेटिक हेर्मेनेयुटिक्स सामने आया। यह समय न केवल इस तथ्य से जुड़ा था कि धार्मिक ग्रंथ उनके लिए एक नए वातावरण के अनुकूल होने लगे, हालांकि यह क्षण निस्संदेह महत्वपूर्ण था, बल्कि इस तथ्य से भी जुड़ा था कि ईसाई धर्म ने आबादी के बड़े और बड़े हिस्से पर कब्जा करना शुरू कर दिया था। और सामाजिक तथ्य का प्रतिनिधित्व करने वाला एक अन्य बिंदु, जिसे नजरअंदाज भी नहीं किया जा सकता, इस तथ्य से संबंधित है कि इस समय पूर्व और पश्चिम के बीच गहन आर्थिक, सांस्कृतिक, व्यापारिक संपर्क और दार्शनिक और वैज्ञानिक ग्रंथों का आदान-प्रदान होता था। इसका परिणाम यह हुआ कि अनुवाद गतिविधियों का तेजी से विकास हुआ। इस प्रकार, एक ओर, किसी तरह ईसाई ग्रंथों, पवित्र धर्मग्रंथों की व्याख्या करना आवश्यक था, और दूसरी ओर, अनुवाद से जुड़ी पंक्ति जारी है। उसी समय, जैसा कि ज्ञात है, पुराने नियम का ग्रीक में अनुवाद और ईसाई ग्रंथों से जुड़ी सभी समस्याओं पर चर्चा हुई। इस बिंदु पर, दो स्कूलों का गठन हेर्मेनेयुटिक्स के वास्तविक सैद्धांतिक विचारों के विकास की शुरुआत के साथ जुड़ा हुआ है: दो पुस्तकालयों के आधार पर, अलेक्जेंड्रियन और पेर्गमोन स्कूल उत्पन्न हुए। वे एक-दूसरे के विचारों को अस्वीकार करने से प्रतिष्ठित हैं और इसमें समान विचारधारा वाले लोगों का एकीकरण शामिल है जो समान वैचारिक आधार से जुड़े हुए हैं। विशेष रूप से, पहली व्याख्यात्मक समस्या जिस पर ये दोनों स्कूल चर्चा करते हैं वह समस्या है: एक शब्द में कितने इंद्रियाँ हैं? एक या अनेक (एक से अधिक)? इस समस्या के संबंध में अलेक्जेंड्रियन स्कूल का मानना ​​है कि एक शब्द में कई अर्थ होते हैं, जबकि पेर्गमॉन स्कूल का मानना ​​है कि एक शब्द का एक ही अर्थ होता है। ऐतिहासिक रूप से, ये दोनों दृष्टिकोण, जो पहले विशिष्ट प्रतीत होते थे, अब और मेल मिलाप किया गया है।

कुछ समय बाद, देशभक्तों की अवधि के दौरान, महान ईसाई विचारक ऑरेलियस ऑगस्टीन रहते थे और काम करते थे, जिन्होंने अपने जीवन के 30 से अधिक वर्षों को "क्रिश्चियन साइंस, या फ़ाउंडेशन ऑफ़ सेक्रेड हेर्मेनेयुटिक्स एंड द आर्ट ऑफ़ चर्च एलोकेंस" पुस्तक लिखने के लिए समर्पित किया। वास्तव में, यह व्याख्याशास्त्र पर पहला मौलिक, समेकित कार्य है। इससे पहले, केवल कुछ व्यावहारिक तकनीकें थीं, पवित्र धर्मग्रंथ के कुछ विशिष्ट अंशों की व्याख्याएँ, जैसे कि, उदाहरण के लिए, जो हम ऑगस्टीन के पूर्ववर्ती ओरिजन में पाते हैं। ऑगस्टाइन ने एक सैद्धांतिक, सामान्यीकरण कार्य प्रस्तुत किया, जिसमें कुछ सिद्धांतों को सीधे तौर पर इंगित किया गया है जो सदियों से आज तक जीवित रहेंगे (ऑगस्टीन के अधिकार का सम्मान करने के अर्थ में नहीं, बल्कि सैद्धांतिक अर्थ में: उनके कुछ सिद्धांत बहुत लंबे समय तक महत्वपूर्ण साबित हुए)।

ऑगस्टीन के पास क्या है? सबसे पहले, यह बिल्कुल असंदिग्ध रूप से कहा जा सकता है कि पहले लाक्षणिक विचार ऑगस्टीन द्वारा व्यक्त किए गए थे। उनके पास संकेत की स्पष्ट परिभाषा, कृत्रिम और प्राकृतिक संकेतों के बीच विभाजन और कई तार्किक विचार हैं। जहां तक ​​व्याख्याशास्त्र की बात है, वह मौलिक व्याख्याशास्त्र श्रेणी "समझ" को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने वाले पहले व्यक्ति हैं। उनका कहना है कि "समझ संकेत से अर्थ की ओर एक संक्रमण है," एक संक्रमण जिसके दौरान आत्मा में संकेत को प्रभावित करने वाले विचार को अंकित करके अर्थ का ज्ञान प्राप्त किया जाता है। ऑगस्टीन के लिए संकेतों का उपयोग करके अर्थ सीखने की विधि का मनोवैज्ञानिक होना बिल्कुल स्वाभाविक था। चूँकि मानव आत्माएँ एक-दूसरे से संबंधित हैं, एक-दूसरे के समान हैं, वे एक-दूसरे के संपर्क में आकर संकेतों को समझते हैं। इसके अलावा, हम ऑगस्टीन में पाते हैं, हालांकि, प्रारंभिक संस्करण में, सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक, जिसे बाद में हेर्मेनेयुटिक्स और लाक्षणिकता दोनों में शामिल किया जाएगा, प्रासंगिक दृष्टिकोण का सिद्धांत, जो कहता है कि हम संकेतों को अलग-थलग नहीं समझते हैं एक दूसरे, लेकिन एक निश्चित संदर्भ में। सच है, ऑगस्टीन के लिए यह संदर्भ अभी भी विशुद्ध रूप से पाठ्य है। बाइबिल की व्याख्या में व्याख्याशास्त्र को लागू करने का प्रस्ताव करते हुए, वह अपने विशिष्ट उद्देश्यों की पूर्ति के लिए प्रासंगिक दृष्टिकोण के सिद्धांत को अपनाता है। उनका कहना है कि पवित्रशास्त्र के कुछ अंशों को केवल उनके संदर्भ में ही समझा जा सकता है। विचाराधीन सिद्धांत की सैद्धांतिक प्रकृति का दावा हमें थोड़ा डरपोक लग सकता है, लेकिन, फिर भी, प्रासंगिक दृष्टिकोण के सिद्धांत को स्पष्ट रूप से बताया गया था।

ऑगस्टीन का एक और सिद्धांत है जिसका उपयोग बाद के व्याख्याशास्त्र में किया गया है। इसे अनुकूलता का सिद्धांत कहा जाता है, यानी किसी पाठ के शोधकर्ता और उसके निर्माता की रचनात्मक क्षमताओं के बीच आनुपातिकता। ऑगस्टीन में यह सिद्धांत "लेखक की दैवीय प्रेरणा" और "पाठक की दैवीय प्रेरणा" की पहचान के रूप में सामने आता है। पवित्र ग्रंथ के एक निश्चित अंश का अर्थ वही व्यक्ति समझ सकता है जिसकी "दिव्य प्रेरणा" लेखक की "दिव्य प्रेरणा" के बराबर है।

जहां तक ​​ऑगस्टीन की संकेत की परिभाषा का सवाल है, यह आधुनिक लाक्षणिक सिद्धांतों से कुछ अलग है। तथ्य यह है कि ऑगस्टीन का मानना ​​​​था कि अर्थ को पूरी तरह से समझा जा सकता है (केवल कठिन मामलों में ही संदर्भ की ओर मुड़ना चाहिए), प्रत्येक संकेत का एक अर्थ होता है, एक बाहरी पक्ष होता है जिसकी मदद से व्यक्ति संकेतों को भौतिक वस्तुओं, संवेदी के रूप में मानता है चीज़ें, संकेतों का बाहरी पक्ष उन्हें निर्दिष्ट वस्तुओं के साथ सहसंबंधित करता है। इसके अतिरिक्त संकेत (अर्थ) का आंतरिक पक्ष भी है, जो समझने का लक्ष्य है। इस प्रकार लीबनिज़ और आगे सॉसर, पीयर्स और मॉरिस के माध्यम से समझी गई अर्थ की रेखा 20वीं सदी तक जीवित है। थोड़ा आगे देखने पर हम यहां पहले से ही कह सकते हैं कि 20वीं सदी में। लाक्षणिकता में एक नया चरण उभरता है, जो इस अवधारणा पर पुनर्विचार करता है और इसे एक नए के साथ प्रतिस्थापित करता है। सांकेतिकता में एक नए दृष्टिकोण के साथ, निम्नलिखित संभव है। बड़े विभाजनों के अस्तित्व की अनुमति है जो संकेतों से युक्त प्रतीत होते हैं, उदाहरण के लिए, सामान्य रूप से कथन या पाठ। वे अर्थ संबंधी जानकारी के वाहक हैं। छोटे संरचनात्मक तत्वों का कोई अर्थ नहीं होता; वे केवल बड़ी सार्थक इकाइयों के संदर्भ में संदर्भात्मक (निर्दिष्ट) कार्य भी करते हैं। मानविकी की कार्यप्रणाली के लिए बहुत उपयोगी यह विचार रूसी वैज्ञानिकों जी.जी. शपेट और एम.एम.बख्तिन द्वारा व्यक्त किया गया था। व्यावहारिक रूप में, इन विचारों से संरचनावाद के टार्टू स्कूल का उदय हुआ, और मनोविज्ञान में एल.एस. वायगोत्स्की के विचारों का उदय हुआ। यहां बताए गए कनेक्शन स्वतंत्र हित के हैं।

यदि हम उस समय के बिंदु पर लौटते हैं जिस पर हम रुके थे, हेर्मेनेयुटिक्स के विचारों के विकास का पता लगाते हुए, आमतौर पर यह माना जाता है कि ऑगस्टीन के समय से लेकर सुधार तक अभ्यास से कोई महत्वपूर्ण मांग नहीं थी जो एक मजबूत बदलाव को प्रेरित कर सके। ऑगस्टीन द्वारा प्रस्तावित विहित विधियाँ। व्याख्याशास्त्र के संबंध में मध्य युग ऑगस्टीन के विचारों के प्रभुत्व का काल था। उनका अनुवाद किया गया, उनका सम्मान किया गया और वास्तव में उनसे बहुत कुछ सीखा जा सकता है। कैथोलिक सिद्धांत के सिद्धांतों को ऑगस्टिनियन हेर्मेनेयुटिक्स के महत्वपूर्ण संशोधन की आवश्यकता नहीं थी।

लेकिन पूरी बात यह है कि, 11वीं शताब्दी से शुरू होकर, हेर्मेनेयुटिक्स को विकास का एक और स्रोत प्राप्त हुआ। 1080 के आसपास रोमन कानून की एक संहिता मिली। इसका व्यवस्थित अध्ययन शुरू हुआ, जिसमें पहले बोलोग्ना लॉ स्कूल में और फिर अन्य यूरोपीय शहरों में योग्य विशेषज्ञों को प्रशिक्षित किया गया, जिससे वकीलों के एक पेशेवर वर्ग के गठन की शुरुआत हुई। कानूनी शिक्षा शैक्षिक पद्धति, द्वंद्वात्मकता पर आधारित थी, जिसे विरोधाभासों को सुलझाने की कला के रूप में समझा जाता था, जिसके आधार पर एक विशेष कानूनी अनुशासन उत्पन्न होता है।कानूनी व्याख्याशास्त्र. उस समय से, न्यायशास्त्र और धर्मशास्त्र की सामग्री के आधार पर हेर्मेनेयुटिक्स का विकास समानांतर रूप से आगे बढ़ा है। साथ ही, यह बिल्कुल स्वाभाविक था कि कानूनी और धार्मिक हेर्मेनेयुटिक्स विशिष्ट समस्याओं को हल करने के लिए अपने प्रयासों को जोड़ सकते थे, जैसे, उदाहरण के लिए, ग्रेगरी VII के सुधार के बाद कैथोलिक चर्च के कैनन कानून बनाने का कार्य।

कानूनी व्याख्याशास्त्र के सबसे बड़े व्यवस्थितकर्ताओं में से एक को ह्यूगो ग्रोटियस (1583-1645) के रूप में पहचाना जाना चाहिए, जो इसमें अपना महत्वपूर्ण योगदान भी देते हैं। डच मानवतावादी की मुख्य पुस्तक "युद्ध और शांति के कानून पर" नामक एक विशाल कार्य है। प्राकृतिक कानून और राष्ट्रों के कानून के साथ-साथ सार्वजनिक कानून के सिद्धांतों की व्याख्या करने वाली तीन पुस्तकें। दूसरी पुस्तक के अध्याय XVI का विशेष शीर्षक "व्याख्या पर" है, जो शब्दों और तकनीकी शब्दों की व्याख्या करने के तरीकों, उपयोग किए गए संदर्भों के आधार पर उनके व्यापक और संकीर्ण अर्थ की पहचान करने के तरीकों को विस्तार से बताता है, और क्या करना है इसके बारे में सिफारिशें देता है। यदि कानूनी ग्रंथों, विरोधाभासों, अस्पष्टताओं में विरोधाभास पाए जाते हैं तो करें। ग्रोटियस ने निम्नलिखित प्रकार की व्याख्या पेश की: व्याकरणिक, तार्किक, ऐतिहासिक, तकनीकी (शब्द के संकीर्ण अर्थ में - यह एक व्याख्या है जो विशिष्ट कानून की बारीकियों को ध्यान में रखती है), अनुशंसात्मक (पेशेवर वकीलों द्वारा व्यावहारिक उपयोग के लिए)। ग्रोटियस के लिए व्याख्या पाठों को स्पष्ट करने का एक साधन है, गलतफहमियों को दूर करने का एक तरीका है, व्यवहार में स्पष्ट और सरल अनुप्रयोग के उद्देश्य से कानूनी ग्रंथों की वास्तविक सुसंगत सामग्री की पहचान करना है। चूंकि कानूनी व्याख्या मुख्य रूप से कार्यात्मक रूप से कानूनी मानदंडों के व्यावहारिक उपयोग की संभावना प्रदान करने के उद्देश्य से है, ग्रोटियस इस उद्देश्य के लिए निम्नलिखित नियम सटीक रूप से तैयार करता है: जटिल और समझ से बाहर शब्दावली के साथ मानदंड के अर्थ को अस्पष्ट न करने के लिए, शब्दों का सामान्य लोकप्रिय उपयोग इस्तेमाल किया जाना चाहिए; जिन शब्दों के अर्थों की विस्तृत श्रृंखला है, उनमें से आपको व्यापक और अधिक बुनियादी अर्थ वाला एक शब्द चुनने की ज़रूरत है, क्योंकि जिसे आप खोज रहे हैं वह भी उससे संबंधित होगा; यह सलाह दी जाती है कि कानून द्वारा समझाए गए शब्दों का उपयोग करें (अर्थात उनके शाब्दिक अर्थ में) और आलंकारिक अर्थों से बचें, जिससे सटीक, कानूनी रूप से सख्त अर्थों का उपयोग किया जाना चाहिए जो स्पष्ट रूप से दी गई परिस्थितियों के अनुरूप हों; कानूनी पाठों, उनकी समझ और अनुप्रयोग को अस्पष्ट करने वाली जटिल शब्दावली से खुद को मुक्त करने के लिए आलंकारिक अभिव्यक्तियाँ सरल परिस्थितियों में स्वीकार्य हैं।

ग्रोटियस के बाद, कानूनी हेर्मेनेयुटिक्स अत्यधिक आवश्यकता के मामलों में छिटपुट रूप से इस्तेमाल की जाने वाली तकनीक नहीं रह जाती है, बल्कि कानून के सामान्य सिद्धांत के अनिवार्य वर्गों में से एक बन जाती है। इसे धीरे-धीरे कानून के छात्रों के लिए शिक्षण प्रणाली में पेश किया जा रहा है।

हेर्मेनेयुटिक्स में अगला मोड़ इलीरिया के मैथियास फ्लेसियस (XVI सदी) द्वारा किया गया था।और सुधार के व्यावहारिक कार्यों द्वारा निर्धारित होता है। इस समय, विशिष्ट सामाजिक मांगें उठती हैं, पवित्र ग्रंथों के कामकाज के लिए एक विशेष वातावरण बनता है, और कैथोलिक धर्म की आलोचना करने और एक नए धार्मिक आंदोलन को प्रमाणित करने के कार्य सामने आते हैं। यही तर्क थामैथियास फ्लेशियस द्वारा संचालित। उन्होंने हेर्मेनेयुटिक्स में मौलिक सैद्धांतिक नींव के रूप में, किसी शब्द के अर्थ को बदलने के कारण के रूप में प्रासंगिक व्याख्या के सिद्धांत को पेश किया (जो किसी शब्द के अर्थों की संख्या की समस्या के प्राचीन सूत्रीकरण को द्वंद्वात्मक रूप से हटा देता है, क्योंकि किसी का सही अर्थ शब्द, पवित्र धर्मग्रंथों के शब्दों सहित, हमेशा एक, "छिपा हुआ" अर्थ अद्वितीय होता है, लेकिन किसी दिए गए शब्द के उपयोग के विभिन्न संदर्भ अलग-अलग अर्थ भिन्नताएं निर्दिष्ट करते हैं)। स्पष्ट रूप से, फ़्लैसियस वास्तव में अर्थ और अर्थ के रूप में किसी शब्द की ऐसी अर्थ संबंधी विशेषताओं के बीच अंतर करता है, लेकिन, निश्चित रूप से, आधुनिक तार्किक शब्दार्थ की तरह इतने स्पष्ट और प्रतिबिंबित रूप में नहीं। फ्लेसियस हेर्मेनेयुटिक सर्कल के सिद्धांत पर भी विचार करता है (यह संपूर्ण की व्याख्या करने की आवश्यकता है, इसके भागों के अर्थ के आधार पर, इसे बाद में सभी हेर्मेनेयुटिक्स में शामिल किया जाएगा), लेखक के उद्देश्य और इरादे को ध्यान में रखने का सिद्धांत पाठ का (फ्लैसियस से पहले व्याख्यात्मक तरीकों में, लक्ष्य निर्धारण, एक नियम के रूप में, यदि ध्यान में रखा जाता है, तो अंतर्निहित रूप से, लेकिन स्पष्ट रूप से, व्याख्यात्मक उपकरणों में शामिल नहीं किया गया था), समझ और व्याख्या के बीच अंतर (समझ का लक्ष्य है) व्याख्यात्मक कला, और व्याख्या विधि है)। हेर्मेनेयुटिक्स के विकास में फ्लेसियस की अवधारणा एक व्यवस्थित पद्धति संबंधी अवधारणा के निर्माण में एक महत्वपूर्ण चरण को पूरा करती है, जिसका विषय एक अद्वितीय पाठ है। लेकिन हेर्मेनेयुटिक्स अभी तक सामान्य महत्व का सिद्धांत नहीं है; इसका विषय अपेक्षाकृत संकीर्ण है।

इसके अलावा, पहली बार, शायद, एच. वुल्फ के स्कूल में, जर्मन दार्शनिक आई. एम. क्लैडेनियस के साथ, हमें हेर्मेनेयुटिक्स के लिए एक दृष्टिकोण मिलता है जब वह इस अनुशासन को पवित्र धर्मग्रंथों के ग्रंथों के विश्लेषण के लिए नहीं, बल्कि लागू करने की कोशिश करता है। इतिहास को. वह ज्ञान के विशेष क्षेत्रों (इस मामले में, इतिहास) को प्रमाणित करने के लिए हेर्मेनेयुटिक्स के विशिष्ट तरीकों के विकास के लिए एक दृष्टिकोण की रूपरेखा तैयार करता है। एक ओर, इस दृष्टिकोण की विशेषता हेर्मेनेयुटिक्स के दायरे का विस्तार करना है। दूसरी ओर, तार्किक अनुसंधान विधियों के साथ व्याख्यात्मक तकनीकों का संयोजन विशेष व्याख्यात्मक तर्क की स्थिति और तार्किक ज्ञान के एक विशेष खंड के गठन के लिए पूर्वापेक्षाओं के उद्भव पर सवाल उठाता है। क्लैडेनियस की योग्यता, सबसे पहले, ऐतिहासिक ज्ञान के क्षेत्र में हेर्मेनेयुटिक्स के विषय का एक महत्वपूर्ण विस्तार है, दूसरे, हेर्मेनेयुटिक्स समस्याओं को तर्क के स्तर पर लाना, जो आगे पद्धतिगत सामान्यीकरण की संभावना को खोलता है, तीसरा, क्लैडेनियस में हेर्मेनेयुटिक्स और तदनुसार, उनका तर्क और कार्यप्रणाली ऐतिहासिक ज्ञान एक ठोस वैज्ञानिक आधार पर आधारित है, जो क्लैडेनियस के समय में मनोविज्ञान था।

और फिर हेर्मेनेयुटिक्स के विषय का विस्तार करने का आंदोलन जोरदार हो जाता है। 18वीं और 19वीं सदी की शुरुआत में। हेर्मेनेयुटिक्स उत्पन्न होता है, जो पहले से ही कई क्षेत्रों में लागू होता है: भाषाविज्ञान के क्षेत्र में (एफ. एस्ट, ए. बॉक); डब्लू हम्बोल्ट के ज्ञात अध्ययन हैं, जिन्होंने विचारों के आदान-प्रदान की गतिविधि में शामिल प्राकृतिक भाषा के अध्ययन में व्याख्यात्मक समस्याओं को पेश किया; उनके विचारों का व्याख्याशास्त्र के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा।

डब्लू हम्बोल्ट के भाषा दर्शन का प्रभाव सीधे तौर पर हेर्मेनेयुटिक्स के विषय के विस्तार में व्यक्त किया गया था, जिसमें इसके दायरे में भाषा की संपूर्ण संपदा को शामिल किया गया था, जिसे आत्मा की गतिविधि के रूप में समझा जाता था और इस गतिविधि के परिणामस्वरूप, "कार्य" के रूप में समझा जाता था। आत्मा का", विचार की अभिव्यक्ति और उसकी समझ के लिए उपयुक्त स्पष्ट ध्वनियों का निर्माण करना। दूसरे, डब्ल्यू हम्बोल्ट भाषाई घटनाओं के विश्लेषण की एक विधि के रूप में संवाद का एक नया सिद्धांत पेश करते हैं। तीसरी बात, पहली बार वह भाषाविज्ञान के लिए और अप्रत्यक्ष रूप से व्याख्याशास्त्र दोनों के लिए पूरी तरह से नई समस्याओं पर चर्चा करते हैं (भाषाविज्ञान और व्याख्याशास्त्र के अभिसरण का बिंदु समझ की श्रेणी है, जो डब्ल्यू हम्बोल्ट के भाषा दर्शन के लिए आवश्यक है)। ये समस्याएँ समझ, अर्थ, भाषाई चेतना और एक उत्पादक उपकरण के रूप में भाषा के विश्लेषण से संबंधित हैं। वी. हम्बोल्ट भाषा की प्रकृति के अध्ययन, प्राकृतिक भाषा में सीखने और दक्षता की समस्याओं, नई भाषाई अभिव्यक्तियों के उत्पादन और समझ के लिए मौलिक रूप से महत्वपूर्ण समस्याओं को प्रस्तुत और जांचते हैं, वैज्ञानिक संदर्भ में भाषा के आंतरिक रूप की अवधारणा का परिचय देते हैं। , जो विचार के तार्किक रूप और शब्दों में विचार की अभिव्यक्ति के बाह्य रूप से मेल नहीं खाता। हम्बोल्ट का यह विचार कि भाषा एक ऐसी प्रणाली है जो आंतरिक रूप से अपनी शब्दावली और विचारों को व्यक्त करने के तरीकों में लोगों के विश्वदृष्टिकोण को समाहित करती है, व्याख्याशास्त्र के लिए भी बहुत महत्वपूर्ण थी। इसलिए, एक व्यक्ति प्रत्यक्ष व्यावहारिक अनुभव को दरकिनार करते हुए, भाषा से दुनिया की संरचना के बारे में कई विचार प्राप्त करता है। भाषा में संभावित रूप से एक प्रभावी शक्ति होती है जो लोगों के व्यावहारिक कार्यों को प्रभावित कर सकती है। चौथा, हम्बोल्ट व्याख्याशास्त्र के वैज्ञानिक आधार का एक और (च्लाडेनियस के बाद) विस्तार करता है। मनोविज्ञान को एक वैज्ञानिक मानक के रूप में बनाए रखते हुए, उन्होंने भाषाविज्ञान को व्याख्यात्मक तरीकों के आधार में पेश किया (बेशक, यहां हम सैद्धांतिक भाषाविज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, जिसके सच्चे संस्थापक हम्बोल्ट हैं)। इस प्रकार, हेर्मेनेयुटिक्स को एक सामान्य वैज्ञानिक प्रकृति के पद्धतिगत अनुशासन में बदलने की संभावना तैयार की जा रही है। केवल एक चीज की कमी है वह दृष्टिकोण है जिससे कोई यह देख सकता है कि हेर्मेनेयुटिक्स के विभिन्न विषय क्षेत्रों में क्या सामान्य है (ऐसा पद्धति संबंधी दिशानिर्देश बाद में "पाठ" के रूप में मानवीय ज्ञान के विषय की व्याख्या द्वारा प्रदान किया जाएगा)।

अंततः, सदियों की गहराई से अनुसरण करते हुए, हम एफ. श्लेइरमाकर जैसे व्यक्ति तक पहुँचते हैं। वह हेगेल, डब्ल्यू हम्बोल्ट के समकालीन हैं, जो बर्लिन विश्वविद्यालय के संस्थापकों में से एक हैं। इस समय, प्रसिद्ध जर्मन रोमांटिक स्कूल काम कर रहा था, जो संगठनात्मक रूप से एक सर्कल के आधार पर उभरा जिसमें फादर शामिल थे। श्लेगल, डब्ल्यू टाईक, फिच्टे ने इसमें भाग लिया। श्लेइरमाकर इस मंडली के केवल श्रोता नहीं थे, वे इसके प्रेरक, इसके सैद्धांतिक नेता थे। समस्त जर्मन रोमांस का श्रेय श्लेइरमाकर को जाता है। वह अपने समय के एक सक्रिय सार्वजनिक व्यक्ति, एक प्रमुख धर्मशास्त्री, दार्शनिक और भाषाशास्त्री थे। उनके समकालीनों में से एक ने उन्हें "जीवन की प्रतिभा" कहा। वह प्लेटो के जर्मन अनुवादक के रूप में प्रसिद्ध हुए। स्वाभाविक रूप से, अनुवाद गतिविधि को उचित स्तर तक बढ़ाने और धर्मशास्त्रीय अनुसंधान के शिखर पर होने के लिए, श्लेइरमाकर को अनजाने में हेर्मेनेयुटिक्स में रुचि हो गई और इसे एक सैद्धांतिक प्रणाली के रूप में विकसित किया गया।

श्लेइरमाकर के व्याख्याशास्त्र में निम्नलिखित बिंदुओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। श्लेइरमाकर हेर्मेनेयुटिक्स के विषय को मुख्य रूप से ऐसे पाठ मानते हैं जो स्मारक हैं। इसका मतलब क्या है? स्मारक वे ग्रंथ हैं जो शोधकर्ता से एक बड़ी लौकिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और भाषाई दूरी से अलग होते हैं। स्मारक आमतौर पर ऐसी संस्कृति से संबंधित होते हैं जो शोधकर्ता के लिए दूर और विदेशी होती है। ऐसी कई "बाधाएं" हैं जो स्मारक के अर्थ में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि को रोकती हैं। इसलिए, आपको अनुवाद, व्याख्या, टिप्पणी और बहुत कुछ करने में सक्षम होना चाहिए। श्लेइरमाकर के दृष्टिकोण से, व्याख्याशास्त्र को समझ में आने वाली "बाधाओं" को दूर करने के लिए कहा जाता है। यह आवश्यक है जहां हम गलतफहमी की स्थिति से निपट रहे हों। श्लेइरमाकर ने हेर्मेनेयुटिक्स को समझने की कला के रूप में परिभाषित किया, न कि जो समझा जाता है उसकी व्याख्या करने की कला, जैसा कि उनके पहले, उदाहरण के लिए, एफ. एस्ट ने इस अनुशासन को परिभाषित किया था। एफ. एस्ट के लिए, यह अनुभूति की एक प्रकार की द्वितीयक विधि की तरह थी: यदि हम पहले से ही कुछ समझ चुके हैं, तो हम एक बार फिर इस समझ को स्पष्ट और व्याख्या कर सकते हैं। जैसा कि देखा जा सकता है, श्लेइरमाकर का रुझान अलग है। पाठ स्वयं, जो बहुत महत्वपूर्ण है, शोधकर्ता के सामने "जमे हुए भाषण" के रूप में प्रकट होते हैं, जो बाहरी रूप से वस्तुनिष्ठ होते हैं, और इससे एक महत्वपूर्ण सिद्धांत का पालन होता है: यदि पाठ जमे हुए भाषण हैं, तो उनका अध्ययन करने की विधि संवादात्मक होनी चाहिए, अर्थात ए दुभाषिया और पाठ के बीच संवाद की कल्पना की जानी चाहिए। श्लेइरमाकर के दृष्टिकोण से, जमे हुए भाषण में एक उद्देश्य और व्यक्तिपरक पक्ष होता है। भाषण का उद्देश्य पक्ष ("भाषा का तथ्य") व्याकरणिक व्याख्या का विषय है; यहां हम भाषा के प्रति दृष्टिकोण को स्पष्ट करते हैं कि यह वस्तुनिष्ठ रूप से कैसे मौजूद है। और हम मनोवैज्ञानिक व्याख्या की मदद से स्मारक के व्यक्तिपरक पक्ष ("सोच का तथ्य") का अध्ययन करते हैं; हम भाषण को इसके आरंभकर्ता के कुछ व्युत्पन्न के रूप में मानते हैं। इस मामले में, श्लेइरमाकर के दृष्टिकोण से, समझ इन दो क्षणों के अंतर-अस्तित्व से सुनिश्चित होती है। अर्थात् क्षण, न कि विभिन्न प्रकार की व्याख्याएँ। एक राय है कि श्लेइरमाकर का व्याख्याशास्त्र मनोवैज्ञानिक है और वह स्वयं व्याख्याशास्त्र में मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति का प्रतिनिधि है। यह, कम से कम, गलत है, क्योंकि यदि श्लेइरमाकर स्वयं व्याकरणिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं के अंतर-अस्तित्व की बात करते हैं, तो हम किस प्रकार के मनोविज्ञान के बारे में बात कर सकते हैं? दरअसल, कई स्थानों पर श्लेइरमाकर ने नोट किया है कि हजारों वर्षों से हटाए गए ग्रंथों की मनोवैज्ञानिक व्याख्या असामान्य रूप से कठिन है। इसलिए, वह इस पर विशेष ध्यान देता है, लेकिन इसलिए नहीं कि वह इसे व्याकरणिक व्याख्या के संबंध में पहले स्थान पर रखता है, बल्कि इसलिए कि कई साल पहले रहने वाले व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को समझने में बड़ी कठिनाई होती है। फिर भी, मामले के वस्तुनिष्ठ पक्ष को व्यक्तिपरक पक्ष से अलग करने का सिद्धांत निश्चित रूप से बहुत उपयोगी है, बशर्ते कि दो प्रकार की व्याख्याओं का द्वंद्वात्मक संश्लेषण हो जो प्रकृति में भिन्न हों।उनकी व्याकरणिक व्याख्या (भाषा के तथ्य की व्याख्या) और मनोवैज्ञानिक (सोच के तथ्य की व्याख्या) "पूरी तरह से समतुल्य" हैं, एक दूसरे के पूरक हैं, जो एक विशिष्ट मामले में एक पक्ष की दूसरे पर प्रबलता को नहीं रोकता है और, इसके विपरीत , दूसरे में दूसरे की उन्नति, पहले से भिन्न, स्थिति। यह सब अध्ययन के विषय पर निर्भर करता है कि वह क्या है: कला का एक काम (और इस मामले में भी, बहुत कुछ साहित्य की शैली पर निर्भर करेगा; गीतात्मक कविता एक चीज़ है, एक ऐतिहासिक उपन्यास दूसरी चीज़ है), एक वैज्ञानिक ग्रंथ . संस्मरण या पत्र-पत्रिका शैली, ऐतिहासिक दस्तावेज़ या किसी अन्य का कार्य। यदि व्याख्या की कला को किसी वस्तु पर लागू किया जाता है, न कि केवल स्मारकों पर, तो व्याकरणिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याएं हमेशा अलग-अलग संबंधों में दिखाई देती हैं। व्याख्या की कला के दोनों पक्षों के बीच लचीले संबंध की पुष्टि श्लेइरमाकर के पाठ से होती है: “विषय की प्रचलित निष्पक्षता के साथ न्यूनतम मनोवैज्ञानिक व्याख्या। जहाँ तक शुद्ध इतिहास का सवाल है, अलग से दिया गया है, तो इसका अभिन्न स्वरूप हमेशा व्यक्तिपरक रूप से माना जाता है। महाकाव्य। सामाजिक कार्य जो ऐतिहासिक भूमिका का दावा करते हैं। प्रत्येक क्षेत्र में कठोर रूप में उपदेशात्मक शिक्षण होता है। यहां हर जगह व्यक्तिपरक को व्याख्या के क्षण के रूप में उपयोग नहीं किया जा सकता है, यह व्याख्या का परिणाम है। पत्रों में न्यूनतम व्याकरणिक व्याख्या और अधिकतम मनोवैज्ञानिक व्याख्या, विशेषकर व्यक्तिगत पत्रों में।”

मैं कुछ और सिद्धांतों पर ध्यान देना चाहूंगा जो श्लेइरमाकर द्वारा सामने रखे गए थे और जिन्होंने आधुनिक चर्चाओं की सामग्री का निर्माण किया और यहां तक ​​कि हेर्मेनेयुटिक्स में नई दिशाओं के निर्माण में भी योगदान दिया। इस प्रकार, श्लेइरमाकर ने उस सिद्धांत को सामने रखा जिसके अनुसार हेर्मेनेयुटिक्स का लक्ष्य पाठ और उसके लेखक को उससे बेहतर समझना है जितना लेखक खुद को और अपनी रचना को समझता है। "बेहतर समझ" का सिद्धांत. एक आधुनिक शोधकर्ता को लेखक और उसके पाठ की दुनिया को बेहतर ढंग से जानना चाहिए। इस सिद्धांत को सामने रखते समय, श्लेइरमाकर ने कोई गहरा औचित्य नहीं दिया, क्योंकि उन्होंने अपने ग्रंथों को प्रकाशन के लिए तैयार नहीं किया था। लेकिन उन्होंने इसे व्यक्त किया, और फिर कई शोधकर्ताओं, विशेष रूप से वी. डिल्थी, फादर। ब्लास, जी.-जी. गैडामेर और कई अन्य लोगों ने इसकी व्याख्या की है। कई लोग इस सिद्धांत में एक तर्कसंगत पहलू देखते हैं, जो इस तथ्य में निहित है कि एक निश्चित समाज में रहने वाला व्यक्ति अपनी अधिकांश गतिविधियों को अनजाने में समझता है। उदाहरण के लिए, प्राकृतिक भाषा का उपयोग करने जैसी सामान्य चीज़ को लें। अपनी मूल भाषा में महारत हासिल करने के हमारे तंत्र अचेतन हैं। बेशक, एक बार परिवार में पालन-पोषण की प्रक्रिया में, स्कूल में, उन्हें सचेत रूप से महारत हासिल थी, ध्वन्यात्मकता, शब्दावली और व्याकरण का अध्ययन किया गया था। लेकिन किसी की मूल भाषा का प्रयोग, एक नियम के रूप में, अनजाने में होता है। हम भाषाई अभिव्यक्तियाँ पूर्णतः स्वतंत्र रूप से उत्पन्न कर सकते हैं और अन्य लोगों को उन्हें समझने में कोई कठिनाई नहीं होती है। भाषा दक्षता के तंत्र किसी व्यक्ति के जीवन भर अनजाने में संचालित होते हैं। शोधकर्ता, लेखक की दुनिया से कई बाधाओं के कारण अलग हो जाता है जो समझने में योगदान नहीं देते हैं, उसे पूरी तरह से अलग स्थितियों में रखा जाता है। वह अनजाने में, उदाहरण के लिए, एक प्राचीन भाषा का उपयोग नहीं कर सकता है, उसे सचेत रूप से इसमें महारत हासिल करनी चाहिए, जैसे कई अन्य बिंदु जो लेखक के लिए बेहोश थे, उन्हें शोधकर्ता के लिए पूरी तरह से तर्कसंगत, सचेत होना चाहिए। इसलिए वह कर सकता हैजानना लेखक से अधिक, और न केवल भाषा के संबंध में, बल्कि संस्कृति, परंपराओं और बहुत कुछ के बारे में भी जिसके बारे में एक व्यक्ति अपने जीवन में सोचता भी नहीं है। लेखक के काम में अचेतन की उपस्थिति के कारण 20वीं सदी में इसका उदय हुआ। नई दिशाएँ, उदाहरण के लिए, एक ऐसी दिशा जो व्याख्याशास्त्र और मनोविश्लेषण के विचारों को जोड़ती है। वैसे, दिशा बहुत फलदायी है, जो हमें ग्रंथों के अध्ययन में वैज्ञानिकों को बेहतर ढंग से उन्मुख करने के लिए, अपने तरीके से कुछ परिकल्पनाओं को तैयार करने और साबित करने की अनुमति देती है।

"हेर्मेनेयुटिक सर्कल" के बारे में कुछ और शब्द कहे जाने चाहिए। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि श्लेइरमाकर में हेर्मेनेयुटिक सर्कल का सिद्धांत उनके पूर्ववर्तियों ऑगस्टीन और फ़्लैटियस की तुलना में कुछ अलग है। तथ्य यह है कि श्लेइरमाकर दो प्रकार के व्याख्यात्मक वृत्त का परिचय देते हैं। पहला, हेर्मेनेयुटिक्स के लिए सामान्य, वह है जब पाठ का एक भाग संपूर्ण पाठ के साथ सहसंबद्ध होता है और हम उसके भागों के संबंध में संपूर्ण का अर्थ पता लगाते हैं। लेकिन उसी सिद्धांत की एक और व्याख्या है: कुछ पाठ-स्मारक को एक भाग के रूप में माना जाता है, और जिस संस्कृति में यह कार्य करता है उसे संपूर्ण माना जाता है। तब अंश और संपूर्ण के बीच का संबंध बिल्कुल अलग चरित्र धारण कर लेता है। पाठ के लेखक के "जीवन संबंधों" की समग्रता के आधार पर एक व्यक्तिगत विचार और संपूर्ण कार्य को समग्र रूप से समझना संभव है। “भाषा की समृद्धि और लेखक के समय का इतिहास समग्र रूप से दिया गया है। इसके आधार पर लेखक के कार्य को एक अलग रूप में समझा जाना चाहिए...

कोई भी पूर्ण ज्ञान इस काल्पनिक वृत्त में स्थित होता है ताकि प्रत्येक विशेष को सार्वभौमिक से समझा जा सके, जिसका वह एक हिस्सा है, और इसके विपरीत। और प्रत्येक ज्ञान वैज्ञानिक है यदि इसे इस प्रकार प्राप्त किया जाए।”श्लेइरमाकर के इस छोटे से अंश में उनके हेर्मेनेयुटिक्स के सभी मुख्य विचार शामिल हैं: भाग और संपूर्ण की द्वंद्वात्मकता, हेर्मेनेयुटिक सर्कल का विचार, प्रारंभिक समझ।

भाग और संपूर्ण की द्वंद्वात्मकता दो स्तरों पर संचालित होती है। पहले स्तर पर, भाग को कार्य के अंश के रूप में लिया जाता है, और संपूर्ण को स्वयं कार्य के रूप में लिया जाता है। दूसरे स्तर पर, लेखक के बाहरी और आंतरिक जीवन की स्थितियों की समग्रता और एक हिस्से के रूप में उसके काम के बीच की बातचीत का पता चलता है। किसी कार्य को भाषा के तथ्य के रूप में समझने पर, पूर्ण के माध्यम से भाग को और भाग के माध्यम से पूर्ण को समझा जाता है। इसके अलावा, पहले भाग से दूसरे, दूसरे से तीसरे आदि में क्रमिक संक्रमण के साथ, हर बार संपूर्ण की समझ बदल जाती है, संपूर्ण के भागों से गुजरते समय यह समान नहीं होता है। पाठ की सामान्य, अंतिम समझ, संपूर्ण की समझ के बारे में कई क्रमिक परिकल्पनाओं से कर्सर पढ़ने की प्रक्रिया में निर्मित होती है। इसके अलावा, संपूर्ण की एक नई काल्पनिक समझ पहले से पढ़े गए भागों की समझ को प्रभावित करती है। यह एक प्रकार का पीछे जाकर स्पष्टीकरण करना, पिछली सामग्री पर पुनर्विचार करना है। श्लेइरमाकर ने इस स्थिति को "एक काल्पनिक वृत्त" कहा, क्योंकि वास्तव में कोई वृत्त नहीं है, केवल लिखने और पढ़ने की द्वंद्वात्मकता है, या इसके भागों के अनुक्रमिक पढ़ने के माध्यम से संपूर्ण को समझना है। इस घेरे में "प्रवेश करना" आसान है, लेकिन "बाहर निकलना" कहीं अधिक कठिन है। ऐसा करने के लिए, आपको पाठ के अर्थ को पूरी तरह से समझने और उसकी पूरी समझ हासिल करने की आवश्यकता है। कार्य की संपूर्ण समझ में प्रारंभिक समझ का द्वंद्वात्मक संश्लेषण शामिल होता है, जिसमें लेखक के जीवन की आंतरिक और बाहरी स्थितियों का ज्ञान और कार्य की अवधारणा, उसके कथानक, सामग्री और व्यक्तिगत शैली पर उनके प्रभाव को समझना शामिल है। लेखक, और इसे उस स्थिति को भी ध्यान में रखना चाहिए जो दुभाषिया और पाठ के लेखक के व्यक्तित्व की अनुकूलता, उनकी रचनात्मक क्षमताओं की आनुपातिकता को दर्शाता है।

श्लेइरमाकर ने समझने के कई तरीकों की पहचान की, जिनके बीच घनिष्ठ अंतःक्रिया होती है; उन्हें एक-दूसरे से अलग करके नहीं सोचा जा सकता है। समझ के दो पक्ष होते हैं: वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक। उनमें से प्रत्येक में दो प्रकार की समझ शामिल है: ऐतिहासिक और दैवीय। इस प्रकार, कार्य की व्याख्या के चार तरीके बनते हैं: वस्तुपरक रूप से ऐतिहासिक, वस्तुपरक रूप से दैवीय, विषयपरक रूप से ऐतिहासिक और विषयपरक रूप से दैवीय। श्लेइरमाकर का कहना है कि हेर्मेनेयुटिक्स की कला उन स्थितियों से विकसित नहीं की जा सकती है जहां समझ असंभव या क्षीण है, हालांकि शोध कार्यक्रम विकसित करते समय इन्हें ध्यान में रखा जाना चाहिए, लेकिन उन स्थितियों से जो समस्या का सकारात्मक समाधान प्रदान करती हैं। “कला (हम व्याख्या की व्याख्यात्मक कला के बारे में बात कर रहे हैं।वीसी. ) अपने नियमों को केवल एक सकारात्मक सूत्र से विकसित कर सकता है, जो किसी दिए गए भाषण का एक ऐतिहासिक और दैवीय (भविष्यवाणी), उद्देश्यपूर्ण और व्यक्तिपरक पुनर्निर्माण है।वस्तुनिष्ठ समझ भाषा के एक तथ्य के रूप में उसका विषय भाषण है। कार्य के इस पहलू का अध्ययन करने का दृष्टिकोण भाषा के ज्ञान के माध्यम से किया जाता है। सफलता उन लोगों के साथ होती है जिन्होंने उस भाषा का अध्ययन किया है जैसा लेखक और उनके समकालीनों ने कहा था। एक वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक समझ के साथ, वे यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि "भाषा के समुदाय में भाषण कैसा दिखता है," और एक उद्देश्यपूर्ण दैवीय समझ के साथ, वे अध्ययन करते हैं कि "भाषा के विकास में भाषण कैसे एक बिंदु बन जाता है।" वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक और वस्तुनिष्ठ दैवीय समझ मिलकर व्याकरणिक व्याख्या का निर्माण करती है। समझ का व्यक्तिपरक पक्ष भाषण को सोच के एक तथ्य के रूप में लक्षित करता है, यहां केंद्र में "भाषण का आरंभकर्ता", पाठ का लेखक है। व्यक्तिपरक शोध की संभावना कार्य के लेखक के आंतरिक और बाह्य जीवन के ज्ञान से निर्धारित होती है। व्यक्तिपरक रूप से, ऐतिहासिक समझ "आत्मा के तथ्य के रूप में भाषण कैसे दिया जाता है" की समस्या का पता लगाती है, और विषयपरक दैवीय समझ का संबंध उन परिस्थितियों को स्पष्ट करने से है कि भाषण में निहित विचार वक्ता में कैसे उत्पन्न होते हैं और उसे प्रभावित करते हैं। यह समझ "दूसरे के लिए अभ्यस्त होना" है, लेखक में पुनर्जन्म; यह पूरी तरह से केवल "दयालु आत्माओं", जन्मजात व्यक्तियों पर लागू होता है। व्यक्तिपरक ऐतिहासिक और विषयपरक दैवीय समझ मिलकर वही बनाती है जिसे श्लेइरमाकर ने पहले मनोवैज्ञानिक व्याख्या कहा था।

समझने के सभी चार तरीके एक अटूट एकता बनाते हैं और निरंतर परस्पर क्रिया में रहते हैं। दुभाषिया भाषा के ऐतिहासिक रूप से अनुकूलित ज्ञान, लेखक की रहने की स्थिति, उसके व्यक्तिगत भाग्य की विशिष्टता, युग के ऐतिहासिक चरित्र, शैली की विशेषताओं आदि को ध्यान में रखते हुए, भाषाई घटना और मानव रचना दोनों के रूप में पाठ की जांच करता है। लेखक अपने समय के कुछ विचारों को मौजूदा परंपराओं के गैर-आलोचनात्मक आत्मसात के दौरान सीधे शिक्षा की प्रक्रिया में समाहित कर सकता है। कुछ क्षणों की धारणा और व्यक्तिगत स्तर पर उनका अनुवाद अनजाने में किया जा सकता है। दुभाषिया, लेखक के युग, उसकी विशिष्ट भाषा और व्याख्या किए जा रहे पाठों की शैलीगत विशेषताओं का अध्ययन करके, लेखक से अधिक जान सकता है और, विशेष रूप से, उस चीज़ पर महारत हासिल कर सकता है जो पाठ के लेखक के लिए अचेतन रहती है। इसलिए, दुभाषिया लेखक और उसकी रचना को उससे कहीं अधिक गहराई से समझ सकता है, जितना लेखक खुद को और अपने काम को समझता है। व्याख्या किए गए पाठों को समझने और उसमें समझ की भूमिका पर इस फोकस को बाद में रोमांटिक हेर्मेनेयुटिक्स का नाम मिला। यह ग्रंथों की धारणा और व्याख्या की प्रक्रिया में व्याख्यात्मक पद्धति के निरपेक्षीकरण पर आधारित है।

पाठों की व्याख्या करने और कुछ आवश्यक बिंदुओं को स्पष्ट करने की तकनीक के बारे में कुछ शब्द कहे जाने चाहिए। श्लेइरमाकर ग्रंथों की व्याख्या के लिए सामान्य पद्धति संबंधी नियम सामने रखते हैं: ए) सबसे पहले, कार्य का एक सामान्य अवलोकन किया जाता है; बी) साथ ही, व्याकरणिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं की सहायता से अवधारणाओं का अस्तित्व प्रकट होता है; ग) केवल वैचारिक "लिंकिंग" की स्थिति के तहत, दो नामित व्याख्याओं की एकता आगे बढ़ सकती है; घ) यदि वे सहमत नहीं हैं तो वापस जाना आवश्यक है, और ऐसा तब तक किया जाना चाहिए जब तक कि व्याकरणिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं के बीच विसंगति का कारण पता न चल जाए। सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता यह है कि संपूर्ण की समझ में भागों की समझ शामिल है, लेकिन शुरुआत को अंत से पहले नहीं समझा जाता है, इसलिए, "शुरुआत करने के लिए, आपके पास एक अंत होना चाहिए, और यह सामान्य उपाय है निर्दिष्ट परिसर की सोच का।

श्लेइरमाकर मनोवैज्ञानिक व्याख्या पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं, क्योंकि यह सीधे काम के पाठ में नहीं दिया गया है और सतह पर नहीं है। श्लेइरमाकर के अनुसार, मनोवैज्ञानिक व्याख्या शुरू करने से पहले, किसी को इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि "लेखक को विषय और भाषा कैसे दी गई और उसके व्यक्तिगत जीवन के बारे में क्या जाना जा सकता है।"मनोवैज्ञानिक व्याख्या की दो विधियाँ हैं: दैवीय और तुलनात्मक। उन्हें एक दूसरे पर निर्भर नहीं होना चाहिए; एक विधि का उपयोग करते समय, आप दूसरे का उल्लेख नहीं कर सकते हैं, लेकिन कुछ और आवश्यक है: दोनों विधियों का उपयोग करने के बाद प्राप्त परिणाम एक दूसरे के विपरीत नहीं होने चाहिए। इसके विपरीत, उनकी सहमति सफल मनोवैज्ञानिक व्याख्या की कसौटी है। दिव्य विधि व्यक्ति को समझने के लिए प्रत्यक्ष (सहज ज्ञान युक्त) खोज की एक विधि है, और तुलनात्मक विधि सार्वभौमिक से संबंधित है। यह तुलना, समझने वाले (दुभाषिया) की सार्वभौमिकता और समझे गए (लेखक) की सार्वभौमिकता की तुलना पर आधारित है। "मनोवैज्ञानिक व्याख्या का कार्य विचारों के प्रत्येक सेट को कुछ लोगों के जीवन में एक क्षण के रूप में समझना है।"और यह कार्य "लेखक और दुभाषिया के संयोजन की विधि के बीच जितनी अधिक समानता होगी" उतना ही अधिक सफलतापूर्वक पूरा हो जाता है।

भाषाई घटना के रूप में किसी कार्य की व्याख्या का उद्देश्य पक्ष, पहली नज़र में, मामले के तकनीकी पक्ष से संबंधित है और मनोवैज्ञानिक व्याख्या से संबंधित नहीं है। उसकी दो विधियाँ हैं: ध्यान और रचना। ध्यान को "किसी कार्य की आनुवंशिक प्राप्ति" के रूप में समझा जाता है और रचना "किसी कार्य की उद्देश्यपूर्ण प्राप्ति" से संबंधित है। लेकिन इन दोनों विधियों का उपयोग किसी कार्य के उद्भव, उसकी अवधारणा के निर्माण और मुख्य कथानक रेखाओं के निर्धारण से संबंधित समस्याओं को हल करने में किया जाता है। इसलिए, वे अध्ययन को मनोवैज्ञानिक पक्ष में "वापस" करते हैं। व्याख्या का वास्तविक मनोवैज्ञानिक कार्य लेखक के जीवन की विशेषताओं के ज्ञान के आधार पर कार्य के मुख्य विचार और उसके व्यक्तिगत भागों को समझना है। कार्य के मुख्य विचार को समझने का कार्य "कार्य की एकता और लेखक के जीवन" के तथ्य के बारे में जागरूकता की शर्त के तहत हल किया जाता है। और यदि ऐसा है, तो कृति का लेखक के जीवन के अन्य क्षणों से सीधा संबंध है, यह उनके साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, इसलिए लेखक के जीवन की संपूर्णता को जाने बिना इसे समझना असंभव है, जैसे किसी को समझना असंभव है संपूर्ण की संपूर्णता को ध्यान में रखे बिना भाग जिसमें यह शामिल है।

इसलिए, हमने व्याख्यात्मक पद्धति की सैद्धांतिक नींव की ऐतिहासिक रूप से पहली व्यवस्थित प्रस्तुति की जांच की है, जो एक ही समय में मानवतावादी ग्रंथों के अध्ययन के लिए एक विशिष्ट पद्धति का निर्माण करने का एक प्रयास था। श्लेइरमाकर ने मूल रूप से सार्वभौमिक व्याख्याशास्त्र की समस्याओं को परिभाषित किया; इसकी लगभग सभी मुख्य समस्याओं को सामने रखा गया। उन्होंने इन समस्याओं का मौलिक समाधान प्रस्तावित किया। उन्होंने व्याख्यात्मक विश्लेषण के बुनियादी सिद्धांतों और तरीकों की पहचान की: संवादात्मक मानवीय सोच का सिद्धांत; व्याकरणिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं की एकता का सिद्धांत; पाठों को समझते समय भाग और संपूर्ण के बीच द्वंद्वात्मक अंतःक्रिया का सिद्धांत; कार्य के लेखक के आंतरिक और बाह्य जीवन के ज्ञान पर समझ की निर्भरता का सिद्धांत; लेखक और दुभाषिया के सह-निर्माण (अनुकूलता) का सिद्धांत; दुभाषिया द्वारा लेखक के जीवन से अचेतन परत को ज्ञान के स्तर पर अनुवाद करने की विधि; प्रारंभिक समझ के आधार पर व्याख्यात्मक परिकल्पना बनाने की एक विधि। लेकिन फिर भी, श्लेइरमाकर की अवधारणा का आकलन करते हुए, यह कहा जाना चाहिए कि उनके हेर्मेनेयुटिक्स को दार्शनिक नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि यहां अभी तक कोई वास्तविक दार्शनिक शोध नहीं हुआ है, हालांकि कुछ दार्शनिक तरीकों का उपयोग किया गया है (उदाहरण के लिए, विश्लेषण के कुछ द्वंद्वात्मक तरीके)। श्लेइरमाकर के हेर्मेनेयुटिक्स को एक दार्शनिक अनुशासन माना जाना चाहिए जो विशिष्ट वस्तुओं (पिछली संस्कृतियों के साहित्यिक स्मारकों) के विशेष अध्ययन के लिए साधन प्रदान करता है। इसके तरीकों को किसी भी संरचना तक विस्तारित करना, इसे एक सार्वभौमिक चरित्र और सार्वभौमिक पद्धतिगत महत्व देना एक दार्शनिक रूप से अनुचित तकनीक होगी। पिछली परंपराओं और संस्कृतियों के प्रति श्लेइरमाकर का अतिरंजित रवैया, अतीत की संस्कृति में पर्याप्त "मृतकों के पुनरुद्धार" (पी.पी. गैडेन्को) की इच्छा के कारण अतीत और वर्तमान के बीच संबंध खत्म हो गया। इतिहास को आधुनिकता से अलग कर दिया गया था। श्लेइरमाकर का हेर्मेनेयुटिक्स इस समस्या को प्रस्तुत नहीं करता है कि अतीत का एक काम दुभाषिया के समकालीन संस्कृति में नया जीवन कैसे पाता है। श्लेइरमाकर को लेखक और दुभाषिया के बीच सह-निर्माण की अवधारणा की आवश्यकता केवल एक शोधकर्ता की साहित्यिक स्मारक के निर्माता के रचनात्मक शस्त्रागार की गहराई में "घुसने" की संभावना को उचित ठहराने के लिए थी। दुभाषिया द्वारा व्याख्या में लाए गए नवीनता के क्षण, काम के प्रति शोधकर्ता के अपने दृष्टिकोण को श्लेइरमाकर द्वारा ध्यान में नहीं रखा जाता है। और परिणामस्वरूप, इससे एक बेहद अवांछनीय निष्कर्ष निकलता है: श्लेइरमाकर का हेर्मेनेयुटिक्स इतिहास और आधुनिकता की बातचीत की समस्या को हल करने में सक्षम नहीं है और इसलिए, इसे दार्शनिक अनुशासन नहीं कहा जा सकता है; इसके पद्धतिगत उपकरण दार्शनिक कार्यों को करने के लिए बहुत खराब हैं .

पश्चिमी दर्शन के ढांचे के भीतर, एक विशिष्ट वैज्ञानिक पद्धति संबंधी अवधारणा से इसे एक सामान्य वैज्ञानिक दार्शनिक अनुशासन में बदलने की दिशा में व्याख्यात्मक समस्याओं के विकास की दिशा वी. डिल्थे (1833-1911) द्वारा जारी रखी गई थी। उन्होंने मानविकी को प्रमाणित करने का प्रयास किया। यह प्रयास उनके द्वारा मनोवैज्ञानिक स्थिति से एवं व्याख्यात्मक पद्धति के आधार पर किया गया था। डिल्थे ने समझने की विधि को आध्यात्मिक अखंडता को सीधे समझने की एक विधि माना। समझ का विषय व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, बाहरी दुनिया और अतीत की संस्कृति हो सकती है। आंतरिक दुनिया को समझना आत्मनिरीक्षण के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। बाहरी दुनिया को उसी तरह समझा जा सकता है जैसे हम किसी व्यक्ति के लिए वस्तुगत रूप से विद्यमान दुनिया को समझते हैं। अतीत की संस्कृति को समझने के लिए, डिल्थे व्याख्याशास्त्र का उपयोग करते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि डिल्थी ने विज्ञान के पूरे परिसर को प्रकृति के विज्ञान और आत्मा के विज्ञान में विभाजित किया। "आध्यात्मिक घटनाओं का योग," डिल्थी ने लिखा, "विज्ञान की अवधारणा के अंतर्गत आते हुए, आमतौर पर दो भागों में विभाजित किया जाता है; एक को प्राकृतिक विज्ञान के नाम से नामित किया गया है; दूसरे के लिए, अजीब बात है, कोई आम तौर पर स्वीकृत पदनाम नहीं है। मैं उन विचारकों के शब्दों के प्रयोग में शामिल हूं जो बौद्धिक दुनिया के इस दूसरे गोलार्ध को आत्मा का विज्ञान कहते हैं।विज्ञान के ये दो वर्ग विषय वस्तु और विशिष्ट अनुसंधान विधियों में एक दूसरे से काफी भिन्न हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि प्राकृतिक दुनिया और आध्यात्मिक दुनिया एक दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं। प्रकृति मानव आत्मा की गतिविधि का एक कारक, स्थिति और क्षण है, जो मानव जीवन को सख्ती से निर्धारित करती है। और, साथ ही, मनुष्य प्रकृति पर विपरीत प्रभाव डालता है, प्राकृतिक दुनिया और खुद को इस दुनिया के हिस्से के रूप में बदलता है। मनुष्य से स्वतंत्र प्राकृतिक शक्तियों की अपरिहार्य कार्रवाई और स्वतंत्र मानव आत्मा गुणों, कनेक्शनों और रिश्तों के एक एकल ब्रह्मांड में गुंथी हुई है, जिसके हिस्से पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से और एक दूसरे से केवल मानसिक रूप से मौजूद हैं। "यहां से यह स्पष्ट है," डिल्थी ने लिखा, "विज्ञान के दो वर्गों का एक-दूसरे से परिसीमन कितना मनमाना है... दोनों वर्गों का ज्ञान प्रकृति के अध्ययन के बीच दोनों सीमा क्षेत्रों में लगातार एक-दूसरे के साथ मिश्रित होता है।" आध्यात्मिक घटनाओं का अध्ययन... प्राकृतिक विज्ञान का ज्ञान आत्मा के विज्ञान के ज्ञान के साथ मिश्रित होता है।"

प्राकृतिक-ऐतिहासिक-सामाजिक संबंधों के ब्रह्मांड में, वास्तविक मानव को भी समग्र माना जाना चाहिए। डिल्थी ने इसे "साइकोफिजियोलॉजिकल महत्वपूर्ण एकता" कहा। इसे विज्ञान के दोनों वर्गों द्वारा जाना जा सकता है। प्राकृतिक विज्ञान और आध्यात्मिक विज्ञान दोनों ही इसमें अपनी-अपनी विषय-वस्तु पाते हैं। लेकिन ऐसी वस्तु को उसके शुद्ध रूप में केवल अमूर्तन की शक्ति से ही पहचाना जा सकता है। किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन भी जीवन की मनो-शारीरिक एकता से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं है। "ऐसी महत्वपूर्ण एकता की प्रणाली को वास्तविकता में संक्षेपित किया गया है, जो ऐतिहासिक और सामाजिक विज्ञान का विषय है।"यह स्पष्ट है कि हम चाहे जो भी आध्यात्मिक संस्थाओं पर विचार करें, उन्हें जीवन की एकता, "वास्तविकता" और संपूर्ण प्राकृतिक ब्रह्मांड के साथ प्रणाली-निर्माण संबंधों को ध्यान में रखते हुए पर्याप्त रूप से समझा जा सकता है। कोई भी आध्यात्मिक संस्थाएँ "जीवन की अभिव्यक्तियाँ" हैं; वे मनुष्य से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं हैं, और इस प्रकार प्राकृतिक घटनाओं से भिन्न हैं। अतः इन्हें जानने का तरीका गुणात्मक रूप से भिन्न होना चाहिए।

डिल्थे आध्यात्मिक विज्ञान में सभी पद्धतिगत तकनीकों की विशिष्टता को व्याख्यात्मक अनुसंधान विधियों के प्रमुख उपयोग में देखते हैं। "समझ और व्याख्या," वह दावा करते हैं, "मानसिक विज्ञान द्वारा उपयोग की जाने वाली विधि है। सभी कार्य समझ में एकजुट हैं। समझ और व्याख्या में आध्यात्मिक विज्ञान के सभी सत्य समाहित हैं। प्रत्येक बिंदु पर समझ एक निश्चित दुनिया खोलती है।डिल्थे उन लोगों में से थे जिन्होंने तर्क दिया कि प्राकृतिक विज्ञान में नाममात्र अनुसंधान तकनीकों की अधिक विशेषता है, और आध्यात्मिक विज्ञान व्याख्यात्मक तकनीकों के बिना मौजूद नहीं हो सकता है। लेकिन यह याद रखना चाहिए कि डिल्थे प्राकृतिक विज्ञान की पद्धतियों और आध्यात्मिक विज्ञान के बीच के संबंध को बहुत द्वंद्वात्मक समझते हैं। इस प्रकार, आत्मा के विज्ञान में कथनों के तीन वर्गों पर प्रकाश डालते हुए, जो क्रमशः, इन विज्ञानों में संज्ञानात्मक प्रक्रिया के ऐतिहासिक, सैद्धांतिक और व्यावहारिक घटकों का गठन करते हैं, डिल्थी लिखते हैं: "और ऐतिहासिक, अमूर्त-सैद्धांतिक और व्यावहारिक के बीच संबंध विचार की दिशाएँ उन सभी में समान रूप से आत्मा के विज्ञान में व्याप्त हैं।" मुख्य विशेषता। विशिष्ट को समझते हुए, व्यक्ति उनमें कार्य करता है...अंतिम लक्ष्य के रूप में अमूर्त कानूनों के विकास से कम नहीं।''मानव ज्ञान के दो क्षेत्रों का "द्विभाजन" उनके विषय और तरीकों के बीच एक विशिष्ट संबंध की मान्यता की ओर ले जाता है, लेकिन फिर भी डिल्थे ने स्पष्ट रूप से देखा कि उनका अलगाव सशर्त है, केवल पद्धतिगत विचारों द्वारा उचित है और केवल एक निश्चित प्रणाली के माध्यम से मानसिक रूप से महसूस किया जा सकता है। अमूर्तताओं और आदर्शीकरणों का। वास्तविक वैज्ञानिक अभ्यास द्विभाजन के सिद्धांत को लगातार लागू करना संभव नहीं बनाता है (वैज्ञानिक ज्ञान के ऐसे क्षेत्र हैं जो सीमा रेखा पर हैं और स्पष्ट रूप से द्विभाजित विभाजन के किसी भी हिस्से से संबंधित नहीं हैं। डिल्थे स्वयं एक उदाहरण के रूप में सामान्य भाषाविज्ञान का नाम लेते हैं)। उनके लिए, यह महत्वपूर्ण है कि "आत्मा के विज्ञान को प्राकृतिक विज्ञान के अनुरूप अनिवार्य अमूर्त कानूनों की सीमा में न धकेलें।"वह संकेतित पद्धतिगत विरोध का समर्थन करने का प्रयास करता है, जो उनकी राय में, आध्यात्मिक विज्ञान के लिए ऐसे तरीके प्रदान करने की अनुमति देता है जो विज्ञान के इस वर्ग को प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त होंगे।

जाहिर है, मानविकी में व्याख्यात्मक गतिविधि के रूपों की खोज से संबंधित डिल्थी की पद्धति संबंधी खोज में एक और बिंदु पर ध्यान देना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा। इस प्रश्न को हल करने में, डिल्थी को तार्किक समस्याओं की ओर मुड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा, क्योंकि डिल्थी ने अपनी योजना के अनुसार समझ के जिन रूपों को वर्गीकृत करने का प्रयास किया, उनमें अभिव्यक्ति के विशेष तार्किक रूप होने चाहिए, यानी समझने की गतिविधि के रूपों का विशेष प्रतिनिधित्व होना चाहिए। तर्क की तार्किक प्रक्रियाओं में. लेकिन यदि समझने की प्रक्रिया यहीं तक सीमित होती, तो मानविकी में संज्ञानात्मक प्रक्रिया अपने विषय के लिए पर्याप्त नहीं होती और इसे एकतरफा प्रतिबिंबित करती। तथ्य यह है कि मानवीय घटनाओं में वस्तुनिष्ठ रूप से ऐसे कारक शामिल होते हैं जिन्हें तर्कसंगत समझ के माध्यम से समझा जा सकता है, और साथ ही, मानवीय वास्तविकताओं के लेखकों की अचेतन गतिविधियों से जुड़े तत्व भी होते हैं। स्वाभाविक रूप से, तर्कसंगत समझ, विशेष तार्किक तकनीकों से संबंधित, अब अनुभूति की एक विधि के रूप में काम नहीं कर सकती है।

तो, डिल्थे दो समस्याएं प्रस्तुत करते हैं: व्याख्यात्मक तर्क की समस्या और मानवीय ज्ञान में अचेतन की समस्या। इसके अलावा, यदि पहला मौलिक रूप से नया है, तो दूसरे को एफ. श्लेइरमाकर ने बेहतर समझ के अपने सिद्धांत में पहले ही स्पष्ट रूप से कहा है। आइए इन पर सिलसिलेवार विचार करें।

डिल्थे "जीवन की अभिव्यक्तियों" और समझ के रूपों के अध्ययन के साथ व्याख्या के तार्किक रूपों की अवधारणा की प्रस्तावना करते हैं। “यहाँ जीवन की अभिव्यक्ति से मेरा तात्पर्य न केवल उन अभिव्यक्तियों से है जो कुछ संकेत या अर्थ देती हैं, बल्कि वे अभिव्यक्तियाँ भी हैं जो हमें बिना किसी अर्थ या निश्चित राय का दिखावा किए बिना आध्यात्मिक को समझने में सक्षम बनाती हैं। जीवन की अभिव्यक्तियों के प्रकार के आधार पर समझने की विधि और परिणाम भिन्न-भिन्न होते हैं।डिल्थे जीवन की तीन प्रकार की अभिव्यक्तियों में अंतर करते हैं। पहले में अवधारणाएँ, निर्णय और अनुमान शामिल हैं। "विज्ञान के घटक होने के नाते," वे लिखते हैं, "वे उस अनुभव से मुक्त हो जाते हैं जिसमें वे उत्पन्न होते हैं, उनमें निहित सार्वभौमिकता के तार्किक मानदंड के अनुसार।"उन्हें हमेशा एक ही तरह से समझा जाता है, वे मानसिक जीवन के छिपे हुए क्षणों से जुड़े नहीं होते हैं, और सभी संदर्भों में और किसी भी परिस्थिति में वे पहचान के नियम का पालन करते हैं। डिल्थे क्रिया को जीवन की दूसरी प्रकार की अभिव्यक्ति मानते हैं। यह जीवन की अभिव्यक्ति का एक बाहरी रूप है, क्योंकि, क्रियान्वित होने के बाद, "क्रिया अंतर्निहित जीवन संबंध से भी मुक्त हो जाती है। और इसमें परिस्थितियाँ, उद्देश्य, साधन और महत्वपूर्ण संबंध कैसे जुड़े हैं, इसकी व्याख्या के बिना, एक अधिनियम हमें उस आंतरिक जीवन की व्यापक परिभाषा देने की अनुमति नहीं देता है जहाँ से यह उत्पन्न हुआ है।और अंत में, जीवन की तीसरी प्रकार की अभिव्यक्ति अनुभव की अभिव्यक्ति है। इसका सीधा संबंध मानसिक जीवन की गहराइयों से है। साहित्य, चित्रकला और कला के अन्य रूप कलात्मक अभिव्यक्ति पर आधारित हैं। एक प्रस्ताव जो किसी अनुभव की अभिव्यक्ति का वर्णन करता है वह सत्य या गलत नहीं हो सकता। इसका मूल्यांकन सत्य या असत्य की श्रेणियों में किया जाना चाहिए; अपने विषय के साथ ज्ञान के पत्राचार के रूप में सत्य की श्रेणी का उपयोग यहां नहीं किया जा सकता है। "इस प्रकार, ज्ञान और क्रिया के बीच की सीमाओं पर, एक ऐसा क्षेत्र उत्पन्न होता है जिसमें जीवन की गहराइयों का पता चलता है, जो अवलोकन, प्रतिबिंब और सिद्धांत के लिए दुर्गम है।"इस क्षेत्र के संबंध में एक विशेष प्रकार की समझ की आवश्यकता होती है।

जहां तक ​​समझ के रूपों की बात है, डिल्थे समझ के प्राथमिक और उच्च रूपों के बीच अंतर करते हैं। प्राथमिक लोगों में "जीवन की एक व्यक्तिगत अभिव्यक्ति की व्याख्या" शामिल है। इसकी अभिव्यक्ति का तार्किक रूप सादृश्य है। समझ के उच्चतम रूपों में "जीवन की अभिन्न सुसंगतता" और "लोगों की आंतरिक दुनिया" को समझना शामिल है। उनकी अभिव्यक्ति का तार्किक रूप "जीवन की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से समग्र रूप से जीवन की सुसंगति तक एक प्रेरक निष्कर्ष है।" निष्कर्ष का आधार मानसिक जीवन और पर्यावरण और परिस्थितियों से इसके संबंध के बारे में ज्ञान है।चूँकि जीवन की अनेक अभिव्यक्तियाँ, मूलभूत कारणों से, समग्रता का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकती हैं, निष्कर्ष हमेशा प्रकृति में संभाव्य होगा।

मैं डिल्थी प्रेरण के संबंध में निम्नलिखित टिप्पणी करना चाहूंगा। ऐसा लगता है कि डिल्थी जिस निष्कर्ष का वर्णन करते हैं और उसे प्रेरण कहते हैं वह बिल्कुल भी ऐसा नहीं है। प्रेरण को आमतौर पर विशेष से सामान्य की ओर निर्देशित निष्कर्ष माना जाता है; ऐसे निष्कर्ष का निष्कर्ष एक सामान्य कथन है। डिल्थे प्रेरण को एक भाग से संपूर्ण की ओर, या अधिक सटीक रूप से, एक अभिव्यक्ति से संपूर्ण महत्वपूर्ण एकता की ओर निर्देशित निष्कर्ष कहते हैं। यह निष्कर्ष "अंश संपूर्ण" संबंध पर आधारित है। यह माना जाता है कि इस संबंध को एक वर्ग को एक वर्ग में शामिल करने और एक तत्व को एक वर्ग से संबंधित करने के सेट-सैद्धांतिक संचालन के माध्यम से व्याख्या (परिभाषित) नहीं किया जा सकता है। इसलिए, जब तर्क में व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से संपूर्ण के बारे में एक बयान में परिवर्तन किया जाता है, तो एक "मेरियोलॉजिकल छलांग" होती है, जिसका औचित्य एक बहुत ही विशिष्ट तरीके से उचित ठहराया जाता है, जो आगमनात्मक निष्कर्षों को प्रमाणित करने के ज्ञात तरीकों से बहुत दूर है। इस प्रकार के निष्कर्ष में कुछ मौलिकता है, लेकिन डिल्थी द्वारा बताई गई मौलिकता बिल्कुल नहीं है। ये कई व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों (किसी विशेष मामले में, शायद एक) से लेकर एक संपूर्ण तक के निष्कर्षों का सार हैं। ऐसे निष्कर्ष शास्त्रीय तर्क में वर्णित नहीं हैं, लेकिन वे व्यावहारिक तर्क में होते हैं और गैर-शास्त्रीय तर्क में विश्लेषण का विषय हैं।

जाहिर है, व्याख्यात्मक तर्क के लिए ऐसे निष्कर्ष महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे व्याख्या के दौरान नए ज्ञान प्राप्त करने के तरीकों की विशेषताओं की विशेषता बताते हैं। डिल्थे को इस तथ्य के बारे में तब पता चला जब उन्होंने लिखा: "... समझ की व्याख्या केवल विचार की एक प्रक्रिया के रूप में नहीं की जा सकती: स्थानान्तरण, अनुकरण, सहानुभूति, ये तथ्य इस प्रक्रिया में प्रकट मानसिक जीवन की अखंडता की ओर इशारा करते हैं।"इस परिस्थिति से, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि संपूर्ण की महत्वपूर्ण एकता में एक निश्चित भाग है जिसे तर्कसंगत तरीकों से नहीं जाना जा सकता है। यहां हम अचेतन के क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। ज्ञान के विषय की प्रकृति ही संज्ञानात्मक क्षमताओं के लिए सीमाएँ निर्धारित करती है, तर्कसंगत, तार्किक तकनीकों के उपयोग को सीमित करती है। लेकिन इससे हम यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि अचेतन जानने योग्य नहीं है। इसे जानने के लिए, विशेष तरीकों की आवश्यकता होती है, जो डिल्थी के अनुसार, सहानुभूति, भावना, दूसरे की आंतरिक दुनिया में सहानुभूतिपूर्ण प्रवेश आदि हो सकते हैं। “इस प्रकार, किसी भी समझ में कुछ अतार्किक है, क्योंकि जीवन स्वयं अतार्किक है; समझ को कभी भी तार्किक संचालन के सूत्रों द्वारा प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। अंतिम, भले ही पूरी तरह से व्यक्तिपरक, सहानुभूति में निहित निश्चितता को कभी भी निष्कर्षों के संज्ञानात्मक मूल्य का परीक्षण करके प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है जिसमें समझने की प्रक्रिया को रेखांकित किया जा सकता है। ये इसकी प्रकृति द्वारा निर्धारित तार्किक विकास की सीमाएँ हैं।जीवन की एकता के अतार्किक हिस्से का मानवीय घटना की संरचना पर एक अनूठा प्रभाव पड़ता है। यह व्याख्या के विषय में एक प्रकार के "मानव अवशेष" के घटक के रूप में उपस्थिति को निर्धारित करता है। "इसलिए," डिल्थी लिखते हैं, "मानव अस्तित्व के शेष भाग की सामग्री और उत्पादन की व्याख्या या व्याख्या में समझने की कला का केंद्रीय बिंदु है।"

अपनी वैज्ञानिक गतिविधि की शुरुआत में, डिल्थी ने आत्मा के विज्ञान के लिए एक मनोवैज्ञानिक आधार प्रदान करने का प्रयास किया। डिल्थी के अनुसार, मनोविज्ञान दो प्रकार के होते हैं: "वर्णनात्मक" और "व्याख्यात्मक"। उनके पास विभिन्न वस्तुएं हैं. व्याख्यात्मक मनोविज्ञान किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया का अध्ययन करता है, बाहरी अनुभव पर निर्भर करता है और अमूर्त काल्पनिक योजनाओं को बढ़ावा देता है जो विश्वसनीय ज्ञान प्रदान करने में सक्षम नहीं हैं। व्याख्यात्मक मनोविज्ञान का मुख्य पद्धतिगत दोष किसी व्यक्ति के सामाजिक जीवन और उसे आकार देने वाली भौतिक पूर्वापेक्षाओं से अलग करके उसके मनोवैज्ञानिक गुणों का अध्ययन करना है। वर्णनात्मक मनोविज्ञान व्यक्ति की आंतरिक दुनिया पर आधारित है। इसके आधार पर, आत्मा के बारे में विज्ञान का एक परिसर उत्पन्न होता है। व्यक्ति का आंतरिक जीवन सीधे उसके सामने प्रस्तुत होता है। डिल्थे यहां आत्मनिरीक्षण को मुख्य शोध पद्धति के रूप में प्रस्तावित करते हैं। हम आंतरिक जीवन को समझते तो हैं, पर समझाते नहीं। व्याख्यात्मक मनोविज्ञान के तरीकों का उपयोग यहां नहीं किया जा सकता है।

डिल्थी के अनुसार, समाज को व्यक्ति की अपनी आध्यात्मिक दुनिया की समझ के आधार पर समझा जाता है, क्योंकि समाज के सदस्य एक-दूसरे के समान होते हैं। सादृश्य का आधार मानव आत्माओं की रिश्तेदारी है।

अपने बाद के कार्यों में, डिल्थी ने आत्मनिरीक्षण के प्रति अपने दृष्टिकोण को संशोधित किया। वह इसे एक अपर्याप्त शोध पद्धति मानते हैं। डिल्थे ने अपने अनुप्रयोग के दायरे का विस्तार करके हेर्मेनेयुटिक्स का उपयोग करने की संभावनाओं को बढ़ाया: अब इसका उपयोग किसी भी "जीवन अभिव्यक्तियों" को समझने के लिए किया जाता है, न कि केवल अतीत की संस्कृति का अध्ययन करने के लिए। हेर्मेनेयुटिक्स के दायरे के विस्तार ने मानविकी की कार्यप्रणाली के निर्माण के लिए एक अद्वितीय दृष्टिकोण को रेखांकित किया।

एक नई पद्धति के आधार के रूप में, जैसा कि डिल्थी को लग रहा था, आत्मा के विज्ञान के मनोवैज्ञानिक आधार की संकीर्णता और कमियों पर काबू पाने में सक्षम, वह हेर्मेनेयुटिक्स को लेता है, जिसे दो तरीकों से समझा जाता है: दोनों व्याख्या की कला के रूप में और ऐसी कला का सिद्धांत. हेर्मेनेयुटिक्स ने मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण की कमियों को दूर करना संभव बना दिया; दार्शनिक क्षेत्रों में हेर्मेनेयुटिक्स के एक अद्वितीय प्रवेश की योजना बनाई गई थी।

अब, आत्मा के विज्ञान के आधार (लेकिन पूरी तरह से नहीं) के रूप में आंतरिक अनुभव को खत्म करने के बाद, समझने का विषय क्या है जो हमें मनुष्य की आंतरिक दुनिया और उसके इतिहास पर नए सिरे से नज़र डालने की अनुमति देगा? यह विषय, डिल्थी के अनुसार, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया है, जो बाहरी रूप से वस्तुनिष्ठ है, लोगों के सामाजिक व्यवहार को नियंत्रित करने वाले कानून, धर्म, भाषा, नैतिक मानदंडों के रूप में प्रकट होती है। ये सभी घटनाएं समाज के किसी भी सदस्य के लिए एक वस्तुनिष्ठ भावना के रूप में कार्य करती हैं, जो एक-दूसरे के साथ व्यक्तियों के संचार और समझ में मध्यस्थ बन जाती हैं। "इस प्रकार, वस्तुनिष्ठ भावना का विभाजन संस्कृति और वास्तविक माध्यम का विभाजन बन जाता है, किसी न किसी स्तर की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संरचना लोगों के बीच समझ का मध्यस्थ बन जाती है।"

समझने की संभावनाएँ ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समुदाय की गहराई में वस्तुनिष्ठ रूप से अंतर्निहित हैं जहाँ व्यक्ति रहता है और कार्य करता है। समझ की समस्या का अध्ययन करते समय समझ की संभावना का सवाल शायद सबसे महत्वपूर्ण बात है, और निश्चित रूप से, व्याख्या की कला के सिद्धांत के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स का निर्माण करते समय इसे चुपचाप पारित नहीं किया जा सकता है। इस समस्या को हल करने के लिए, डिल्थी ने अपने शोध के संदर्भ में "समुदाय" श्रेणी का परिचय दिया। उनकी राय में, व्यक्तिगत चेतना की कोई भी स्थिति शब्दों, कार्यों, इशारों और चेहरे के भावों में व्यक्त होती है। यह सब वस्तुनिष्ठ हो सकता है, भाषा की राष्ट्रीय संरचना में, सामाजिक संबंधों और सार्वजनिक संगठनों की संरचना में, राज्यों, चर्चों और वैज्ञानिक समुदायों में बाहरी रूप से व्यक्त किया जा सकता है। इन सबको एक साथ लाना उस संबंध को दर्शाता है जिसमें कहानी आगे बढ़ती है। आंतरिक अनुभव का ऐसा वस्तुकरण समाज के किसी भी सदस्य के लिए सुलभ हो जाता है; यह समझ से बाहर के आंतरिक स्तर से कामुक रूप से समझे जाने वाले स्तर की ओर बढ़ता है, समझने की वस्तु बन जाता है। इस प्रश्न पर कि समझ कैसे संभव है, डिल्थी उत्तर देते हैं: यह भौतिक प्रक्रियाओं के व्याख्यात्मक विश्लेषण के रूप में संभव है, क्योंकि समझने की वस्तु और समझने वाले के बीच एक समानता है।

यहां हम श्लेइरमाकर से उधार लेने का एक तत्व देख सकते हैं, जो यह भी मानते थे कि समझ तभी संभव है जब पाठ के लेखक और दुभाषिया को समान परिस्थितियों में रखा जाता है, जब भाषाई, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक दूरियां काम के लेखक को अलग करती हैं और इसके दुभाषिया को दुभाषिया के सक्रिय हस्तक्षेप के माध्यम से समाप्त कर दिया जाता है। लेकिन डिल्थी अभी भी अपने सिद्धांत को एक महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक अर्थ देते हैं। सच है, आत्मा के विज्ञान के पहले औचित्य के विपरीत, मनोवैज्ञानिक रंगों को विज्ञान की उनकी पद्धति में परोक्ष रूप से, बल्कि अनैच्छिक रूप से भी पेश किया जाता है। उदाहरण के लिए, डिल्थी के काम के एक आधुनिक शोधकर्ता, एच. ज़ॉकलर का मानना ​​है कि डिल्थी के अनुसार, समझ, जागरूक समुदाय के क्षेत्र में चेतना की व्यक्तिगत अवस्थाओं के अनुभव से प्रेरित होती है। अपने निष्कर्ष का समर्थन करने के लिए, वह डिल्थी के निम्नलिखित उद्धरण का हवाला देते हैं: “हर शब्द, हर वाक्य, हर इशारा या विनम्रता का रूप, कला का हर काम केवल इसलिए समझदार है क्योंकि व्यक्त करने वाले और समझने वाले में एक समानता है; जो कोई भी अलगाव का अनुभव करता है वह हमेशा समुदाय के क्षेत्र में सोचता और कार्य करता है और केवल इसलिए समझता है।

समुदाय चेतना के उन्हीं तत्वों पर आधारित है, जिन्हें हम जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में, आंतरिक अनुभव की सभी वस्तुओं में पा सकते हैं। उदाहरण के लिए, किसी भाषा के वाक्यों में दर्ज जीवन की अभिव्यक्तियों को समझना बाद के अर्थ को समझने से निर्धारित होता है। अर्थ कई लोगों की सामान्य संपत्ति है। यह समानता और कई लोगों के लिए इसकी समानता लोगों को एक-दूसरे के साथ संचार में समझने के आधार के रूप में कार्य करती है। यहां इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि सामान्यता की श्रेणी समझ के आधार (आधार) के गुणों को दर्शाती है, न कि स्वयं को समझने की विधि को। डिल्थी की समुदाय की अवधारणा का तात्पर्य लोगों के बीच सूचनाओं के आदान-प्रदान के तरीके से नहीं है, बल्कि उन स्थितियों से है जिनमें यह किया जाता है, सामाजिक संचार के अतिरिक्त-भाषाई संदर्भ से।

आइए हम दो और बिंदुओं पर ध्यान दें जिनमें श्लेइरमाकर से डिल्थी द्वारा व्याख्यात्मक समस्याओं की विरासत की रेखा का पता लगाया जा सकता है। पहला बिंदु हेर्मेनेयुटिक सर्कल की समस्याओं से संबंधित है, जो डिल्थे के माध्यम से आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स तक पहुंचा और हेर्मेनेयुटिक टूलकिट की एक अभिन्न अवधारणा बन गया। आइए याद रखें कि श्लेइरमाकर ने साहित्यिक पाठों को समझने के दौरान उत्पन्न होने वाले चक्र को "काल्पनिक" कहा था। वास्तव में कोई वृत्त नहीं था। वास्तव में, संपूर्ण की निरंतर परिष्कृत व्याख्या की सहायता से संपूर्ण को समझने की एक प्रक्रिया है। इसके अलावा, पाठ की व्याख्या करते समय, दो प्रकार के रिश्ते होते हैं "आंशिक रूप से संपूर्ण"। पहला कार्य के एक हिस्से का संपूर्ण कार्य के साथ संबंध को दर्शाता है, दूसरा समग्र रूप से कार्य के लेखक के जीवन की बाहरी और आंतरिक स्थितियों के संपूर्ण सेट के साथ कार्य के संबंध को प्रकट करता है। . डिल्थी ने, श्लेइरमाकर से व्याख्यात्मक वृत्त की समस्याएँ विरासत में प्राप्त करते हुए, इसमें इसके घटक भागों से "जीवन की एकल अभिव्यक्ति" की विशिष्टता के निर्माण की संभावना देखी। दो प्रकार की समझ के बीच का अंतर कटौती और प्रेरण के बीच और विश्लेषण और संश्लेषण के बीच के अंतर के अनुरूप है। पहले प्रकार की समझ संपूर्ण के अर्थ के बारे में ज्ञान के आधार पर एक भाग के अर्थ की व्याख्या है; संपूर्ण के ज्ञान से, भाग के बारे में ज्ञान ("एकल जीवन अभिव्यक्ति के बारे में") निगमनात्मक रूप से प्राप्त होता है। यह ऑपरेशन विश्लेषण के समान है. इसका उद्देश्य प्राथमिक समझ को उजागर करना है। दूसरे प्रकार की समझ "जीवन अभिव्यक्तियों की एकता" की व्याख्या है। यहां, पहले प्रकार की समझ एक विशिष्ट व्याख्यात्मक संश्लेषण के आधार के रूप में कार्य करती है, जो कृत्रिम रूप से चयनित विशेष मामलों से संपूर्ण तक निर्देशित एक विशेष प्रेरण के माध्यम से किया जाता है, जो अन्य लोगों की एकीकृत आंतरिक दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है। भाग से संपूर्ण की ओर "छलांग" का आधार डिल्थे की सादृश्यता है, जो व्यक्तियों के आंतरिक जीवन की आवश्यक समानता है।

दूसरा बिंदु जिस पर मैं जोर देना चाहूंगा वह कलाकार के काम में अचेतन तत्व के विवेक और दुभाषिया द्वारा इसकी स्पष्ट पहचान की आवश्यकता के अनुमान से संबंधित है।

जहाँ तक "लेखक को स्वयं को समझने से बेहतर समझने" के सूत्र का प्रश्न है, इसमें वास्तव में एक तर्कसंगत अंश शामिल है, जिसे श्लेइरमाकर और डिल्थी द्वारा बहुत सटीक रूप से प्रकट किया गया है। व्याख्या की कला में अदृश्य को देखने की क्षमता शामिल है, सतह पर नहीं, मानसिक, अर्थात्, यह देखने के लिए कि पाठ के लेखक की व्यक्तित्व की कुछ विशेषताएं, जो बाहरी परिस्थितियों द्वारा उस पर "थोपी" जाती हैं। पालन-पोषण की प्रक्रिया या उसके जीवन के दौरान, उसके अस्तित्व की बाहरी परिस्थितियों के साथ-साथ उसके व्यक्तित्व के आंतरिक लक्षण, जैसे स्वास्थ्य, चरित्र, स्वभाव, इच्छाशक्ति, प्रतिभा, राजनीतिक विचार, वैचारिक दृष्टिकोण आदि, उसके स्वभाव को प्रभावित करते हैं। काम। लेखक ने इनमें से कई विशेषताओं को अनजाने में महसूस किया, लेकिन दुभाषिया इस परत को प्रकट करने के लिए बाध्य है, ताकि बेहोश को ज्ञान की संपत्ति बनाया जा सके। यहां एक बहुत ही विशिष्ट समस्या है. इस समस्या का समाधान व्याख्याशास्त्र की तर्कसंगत सामग्री को समृद्ध करता है।

हेर्मेनेयुटिक्स का उद्देश्य डिल्थी द्वारा आध्यात्मिक विज्ञान के मनोवैज्ञानिक आधार पर ध्यान केंद्रित करते समय अनिवार्य रूप से होने वाली निंदा को दूर करना था, जैसा कि उन्हें लगता था, मानविकी की एक पर्याप्त पद्धति का निर्माण करना था। डिल्थी ने हेर्मेनेयुटिक्स को व्यापक अर्थ में हेर्मेनेयुटिक पद्धति का सिद्धांत माना और संकीर्ण अर्थ में, व्याख्या की तकनीक, जो व्याख्या की व्यावहारिक कला के साधनों का प्रतिनिधित्व करती है। डिल्थी का मानना ​​था कि हेर्मेनेयुटिक्स में, उन्होंने मनोवैज्ञानिक ज्ञान से जुड़े व्यक्तिपरकवाद और सापेक्षवाद पर काबू पा लिया। एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में, हेर्मेनेयुटिक्स सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकता के ज्ञान का उनका सिद्धांत बन गया, और समझने की प्रक्रिया के अध्ययन के रूप में, यह इतिहास और संस्कृति का अध्ययन करने वाले विज्ञान का तर्क बन गया। इसकी यह व्याख्या डिल्थी द्वारा अपने "आत्मा के विज्ञान का परिचय" में निर्धारित कार्य के अनुरूप थी: "आत्मा के विज्ञान की वास्तविक प्रकृति को प्रकट करने में मदद करना और इस तरह उन बंधनों को तोड़ने में योगदान देना जिनमें युवा हैं "बहनें" बड़ी और मजबूत "बहनों" द्वारा धारण की जाती हैं, क्योंकि डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा और हॉब्स ने गणित और प्राकृतिक विज्ञान के आधार पर विकसित अपनी विधियों को इन पिछड़े विज्ञानों में स्थानांतरित कर दिया है।

समाज के आध्यात्मिक जीवन को समझना एक वास्तविक कार्य है, जिसकी प्रासंगिकता डिल्थी के समकालीनों ने महसूस की थी। इस समस्या की गंभीरता आज भी बरकरार है। डिल्थे की समस्या सही ढंग से सेट की गई थी। मानविकी की नींव निर्धारित करना, उनकी विशिष्टताओं की पहचान करना, उनकी प्रकृति के बारे में प्रश्न का उत्तर देना - ऐसी समस्याएं जिन्होंने आधुनिक शोधकर्ताओं के लिए अपना महत्व नहीं खोया है।

लेकिन डिल्थी मूल रूप से समाज के आध्यात्मिक जीवन की द्वंद्वात्मकता और इसे बनाने वाली और इसकी पृष्ठभूमि बनाने वाली भौतिक स्थितियों की व्याख्या नहीं कर सके। डिल्थी के पद्धतिगत दृष्टिकोण की अपर्याप्तता को व्याख्यात्मक दर्शन के कई प्रतिनिधियों द्वारा स्पष्ट रूप से पहचाना गया था। तो, विशेष रूप से, आधुनिक व्याख्याशास्त्र के "आध्यात्मिक पिताओं" में से एक जी.-जी. गैडामर ने लिखा: “...डिल्थे...ज्ञान के पारंपरिक सिद्धांत के प्रति अपनी कायरता को दूर नहीं कर सके। उनका प्रारंभिक बिंदु, "अनुभवी" का आंतरिक अस्तित्व, ऐतिहासिक वास्तविकता के पुल को नहीं तोड़ सका, क्योंकि महान ऐतिहासिक वास्तविकता, समाज और राज्य प्रत्येक "अनुभव" के लिए निर्णायक हैं। ऑटो-स्मृतियाँ और आत्मकथाएँ डिल्थे के शुरुआती बिंदु पूर्वापेक्षाएँ नहीं हैं और व्याख्यात्मक समस्या के आधार के रूप में अपर्याप्त हैं... वास्तव में, यह इतिहास नहीं है जो हमसे संबंधित है, बल्कि हम इससे संबंधित हैं। हम खुद को मुख्य रूप से यादों में समझते हैं; हम खुद को उस परिवार, समाज, राज्य में समझते हैं जिसमें हम रहते हैं।लेकिन इससे यह नहीं पता चलता कि डिल्थी का व्याख्यात्मक उद्यम एक व्यर्थ अभ्यास था। उनकी असफलताएँ और कमज़ोरियाँ ज्ञान के उन सिद्धांतों की विफलताएँ और कमज़ोरियाँ थीं जिन पर उन्होंने भरोसा किया था। मनोविज्ञान मानविकी की पद्धति का पर्याप्त सिद्धांत नहीं हो सका। लेकिन फिर भी हमें इस बात पर जोर देना चाहिए कि डिल्थी व्याख्याशास्त्र को दार्शनिक स्तर पर लाने वाले पहले व्यक्ति थे। जैसा कि गैडामर ने लिखा, "डिल्थी ने व्याख्याशास्त्र को आध्यात्मिक विज्ञान के अंग में विस्तारित किया।"यह वास्तव में डिल्थी के आध्यात्मिक विज्ञान के औचित्य का सकारात्मक महत्व है।

§ 2. आधुनिक व्याख्याशास्त्र

इसके बाद, हेर्मेनेयुटिक्स के "दार्शनिकीकरण" की दिशा में एक और कदम उठाया जाता है: इसकी समस्याओं का ऑन्टोलाइजेशन होता है। विशेष रूप से, समझ को पहले से ही मानव अस्तित्व की संपत्ति के रूप में माना जाता है, मानव "जीवन जगत" की संपत्ति के रूप में, जैसा कि हसरल ने कहा। हेइडेगर ने व्याख्या संबंधी मुद्दों को भी ऑन्टोलोजाइज किया है और धीरे-धीरे हम व्याख्याशास्त्र के उद्भव को इसके सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में देखते हैं, यानी यह एक दार्शनिक दिशा बन जाती है।

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, दार्शनिक संदर्भ में व्याख्यात्मक विचारों को पेश करने के लिए मानविकी के दर्शन और पद्धति में धीरे-धीरे अनुकूल परिस्थितियां विकसित हुईं और घटना विज्ञान के साथ व्याख्याशास्त्र के एक मूल संश्लेषण की रूपरेखा तैयार की गई। अनुसंधान का यह क्षेत्र मुख्य रूप से ई. हुसरल, जी.जी. की गतिविधियों से जुड़ा है। शपेट, एम. हेइडेगर और बाद में जी.-जी. गदामेर. हेर्मेनेयुटिक फेनोमेनोलॉजी जी.जी. शपेटा आधुनिक वैज्ञानिक समुदाय के लिए व्यावहारिक रूप से अज्ञात है, लेकिन वह निश्चित रूप से जानने योग्य है।

शपेट के अनुसार, किसी शब्द (कथन, पाठ) का अर्थ वस्तुनिष्ठ होता है और इसे गैर-मनोवैज्ञानिक तरीकों से सीखा जा सकता है। अर्थ को समझने की कला के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स में आवश्यक रूप से लाक्षणिक, तार्किक और घटनात्मक तरीकों को शामिल किया जाना चाहिए, जिसका उद्देश्य पाठ के वस्तुनिष्ठ अर्थ को समझना (समझना, लेकिन "समझना", "महसूस करना", सहानुभूति नहीं) करना होना चाहिए। लेखक के व्यक्तित्व, ऐतिहासिक और सामाजिक परिस्थितियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं से प्रेरित पाठ की संरचना के अन्य सभी पहलू व्यक्तिपरक कारक हैं, वे पाठ के अर्थ की धारणा को विशिष्ट रूप से प्रभावित करते हैं, और निश्चित रूप से उन्हें ध्यान में रखा जाना चाहिए और शामिल किया जाना चाहिए सामान्य नाम "समझ की शर्तें" के तहत ग्रंथों के अध्ययन में, जिसकी समझ ऐतिहासिक पद्धति द्वारा सुनिश्चित की जाती है। निर्मित पाठ एक स्वतंत्र जीवन "जीवित" करता है, इसका अर्थ अब लेखक की इच्छा पर निर्भर नहीं करता है, यह अपने आप में और हमारे लिए एक वस्तु के रूप में वस्तुनिष्ठ है। यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शपेट ने पूर्व-समझ की संरचना के मूल से संपर्क किया, लेकिन... अगला कदम, उसके नियंत्रण से परे परिस्थितियों के कारण, उसके द्वारा नहीं, बल्कि एम. हेइडेगर द्वारा और कुछ हद तक बाद में जी द्वारा उठाया गया था। ।-जी। गदामेर. लेकिन शपेट ने जो किया वह व्याख्यात्मक पद्धति के विकास में एक गैर-तुच्छ योगदान देता है।

शपेट के दृष्टिकोण से, हेर्मेनेयुटिक्स में मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक तरीके अनुसंधान के सामाजिक रूप से वातानुकूलित तरीके थे, उन स्थितियों में अर्थ समझने के वैज्ञानिक साधन थे जब लाक्षणिक साधन अभी तक विकसित नहीं हुए थे, आधुनिक तार्किक-अर्थ संबंधी तकनीकें मौजूद नहीं थीं, और घटनात्मक पद्धति नहीं थी अभी तक पूरा हुआ. इसलिए, हेर्मेनेयुटिक्स वैचारिक रूप से केवल मनोवैज्ञानिक कला तक सीमित नहीं है; इसे केवल तकनीकी उपकरणों की कमी के कारण एक होने के लिए मजबूर किया गया था।

20वीं सदी की शुरुआत में, सांकेतिकता, आधुनिक तर्क, शब्दार्थ और घटना विज्ञान के उद्भव के साथ, हेर्मेनेयुटिक्स भी रूपांतरित हो गया, जिसमें मनोवैज्ञानिक तकनीकों ने पद्धतिगत साधनों की प्रणाली में अपनी स्पष्ट रूप से परिभाषित भूमिका निभानी शुरू कर दी, जो बाहरी पहलुओं की सेवा करती है। पाठों का अर्थ समझना। इसके अलावा, इस तथ्य के कारण कि पाठ अपनी शैली, उत्पत्ति और समाज के जीवन में भूमिका में बहुत विविध हैं, अर्थपूर्ण संरचना के विभिन्न तत्वों पर जोर दिया जा सकता है। मनोविज्ञान, व्याख्याशास्त्र और घटनाविज्ञान के बीच कोई विरोधाभास नहीं है। आंतरिक और बाह्य के बीच सख्त अंतर अनुसंधान विधियों के बीच अंतर पैदा करता है, अनुसंधान को व्यवस्थित करता है और, कम महत्वपूर्ण नहीं, विषय क्षेत्रों की विशिष्टता को संरक्षित करता है। शोध पद्धति के चुनाव के लिए विषय निर्णायक हो जाता है।

शपेट ने अपने स्वयं के विशेष तर्क के साथ, अनुसंधान के अपने तरीकों के साथ, एक नई दार्शनिक दिशा में परिवर्तन की दिशा में व्याख्यात्मक समस्या विज्ञान के आंदोलन को संवेदनशील रूप से समझा। यह दार्शनिक दिशा पर्याप्त रूप से दर्शन की प्रकृति से मेल खाती है। दार्शनिक ज्ञान व्याख्यात्मक, संवादात्मक और इसलिए व्याख्यात्मक है।

दर्शनशास्त्र में वास्तविक सैद्धांतिक नींव लाने की इच्छा शपेट की अवधारणा को कांट के विचारों के करीब लाती है। कांट की तरह शपेट भी दर्शन के विकास के स्तर से संतुष्ट नहीं थे, जो आदर्श विज्ञान से बहुत दूर था। कांट के आलोचनात्मक सुधार का उद्देश्य दर्शन को उसकी अपूर्णता, अपूर्णता, साक्ष्य की कम शक्ति और अवैज्ञानिक प्रकृति के साथ "मनुष्य के प्राकृतिक झुकाव" से बदलना था, जिसने दार्शनिक निर्माणों के प्रति संदेह और अविश्वास को जन्म दिया, एक आदर्श एपोडिक्टिक विज्ञान में।लेकिन श्पेट ने कांट के दार्शनिक विज्ञानवाद को स्वीकार नहीं किया, जिसका सार यह था कि सभी आगामी परिणामों के साथ गणितीय प्राकृतिक विज्ञान को सभी वैज्ञानिक ज्ञान के लिए एकमात्र मॉडल के रूप में मान्यता दी गई थी।

1914 तक (काम "उपस्थिति और अर्थ" के प्रकाशन का वर्ष) शपेट का मानना ​​था कि वास्तविक सकारात्मक दर्शन का निर्माण वास्तव में ई. हुसरल द्वारा पहले ही पूरा किया जा चुका था। केवल इसकी घटना विज्ञान को थोड़ा "सही" करना आवश्यक है और हमें "दर्शन का बुनियादी विज्ञान" मिलेगा, जो सामान्य रूप से सभी दर्शन और सभी विशिष्ट विज्ञानों दोनों के लिए बुनियादी है। लेकिन पहले से ही इस पुस्तक को लिखने की प्रक्रिया में, शपेट को घटना विज्ञान की पद्धतिगत तकनीक की त्रुटिहीनता, सभी शोध तकनीकों की पूर्ण स्पष्टता के बारे में संदेह होने लगा। और ये संदेह मुख्य रूप से अर्थ को समझने की समस्याओं से जुड़े थे, समझने की गतिविधि की संरचना के साथ, जो कि जानने वाले विषय के मानस की विशेषताओं पर निर्भर नहीं थे, जो नकारात्मक दर्शन में ज्ञान के सिद्धांतों में विशेष रुचि का विषय है।इसलिए, वह इसकी वैचारिक सामग्री को दार्शनिक स्तर पर लाने और घटना विज्ञान के तंत्र में संकेतित अंतर को भरने के लिए हेर्मेनेयुटिक्स की समस्याओं का एक व्यवस्थित अध्ययन करता है।

हेर्मेनेयुटिक्स और घटना विज्ञान के संश्लेषण का आधार पारंपरिक सूत्र है "समझ अर्थ की समझ है।" हेर्मेनेयुटिक्स समझ के मौलिक विश्लेषण से संबंधित है। यह इस प्रश्न का उत्तर देता है "समझ कैसे संभव है?" फेनोमेनोलॉजी अर्थ और इसके गठन के तरीकों के मौलिक विश्लेषण से संबंधित है। नए अनुशासन, जो संश्लेषण से उत्पन्न होता है, में एक बहुत व्यापक विषय क्षेत्र (विशिष्ट हेर्मेनेयुटिक्स के विषय क्षेत्रों की तुलना में बहुत व्यापक और यहां तक ​​कि श्लेइरमाकर की भावना में सार्वभौमिक हेर्मेनेयुटिक्स) और एक सार्वभौमिक पद्धति तंत्र है, जो हेर्मेनेयुटिक तकनीकों से समृद्ध है।

हेर्मेनेयुटिक्स में, "अर्थ" की अवधारणा को आमतौर पर परिभाषित नहीं किया जाता है। इसका अर्थ कुछ बाहरी बताया गया है। यह आदर्श अस्तित्व है, ईडिटिक दुनिया, जिसकी ओर व्याख्यात्मक रुचि निर्देशित होती है। हेर्मेनेयुटिक्स की मूल अवधारणा को सहज रूप से स्पष्ट माना जाता था, या ज्ञान की अन्य शाखाओं से उधार लिया गया था (इस मामले में, यह माना गया था कि इसे बिल्कुल सटीक रूप से पहचाना गया था)। घटना विज्ञान में, "समझ" की अवधारणा के संबंध में एक समान तस्वीर देखी गई थी। इसलिए, हेर्मेनेयुटिक्स और घटना विज्ञान का संश्लेषण सैद्धांतिक रूप से पूर्व निर्धारित था; दोनों विषयों को एक दूसरे का पूरक माना जाता था।

समझने की संज्ञानात्मक क्रिया में संरचनात्मक रूप से संज्ञानात्मक मन और समझने की गतिविधि की वस्तु शामिल होती है, जिसे एक पाठ कहा जा सकता है। इस मामले में "पाठ" की अवधारणा एक बहुत व्यापक व्याख्या का तात्पर्य है। यह केवल एक लिखित स्रोत नहीं है. पाठ विभिन्न मूल और प्रयोजनों की संकेत-प्रतीकात्मक सूचना प्रणालियाँ हैं। वे जीवित प्राणियों की संज्ञानात्मक, रचनात्मक, रचनात्मक और उत्पादक गतिविधियों का परिणाम हैं। हेर्मेनेयुटिक्स में पाठ को गतिविधि का एक निश्चित उत्पाद माना जाता है जिसमें एक प्रतीकात्मक और व्यापक अर्थ में भाषाई प्रकृति होती है। "भाषा का तथ्य", "जमे हुए भाषण" - इस प्रकार श्लेइरमाकर ने हेर्मेनेयुटिक्स के विषय की विशेषता बताई। लेकिन साथ ही, यह "अवशोषित" होता है और आंतरिक रूप से लेखक की आंतरिक दुनिया की व्यक्तिपरक मनोवैज्ञानिक विशेषताओं - "सोच के तथ्य" को समाहित करता है। यह लेखक के युग और समय की विशेषताओं को दर्शाता है। पाठ स्वयं, एक ओर, भाषा का एक उत्पाद है, जिसमें भाषण गतिविधि के सार्वभौमिक और आवश्यक मानदंड और कानून होते हैं, जो किसी विशेष व्यक्ति से उद्देश्यपूर्ण रूप से स्वतंत्र होते हैं, जिनका पालन किसी दिए गए भाषाई समुदाय के सभी सदस्यों द्वारा किया जाता है। दूसरी ओर, पाठ किसी दिए गए युग की ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट सोच शैली पर निर्भर करता है। भाषा और सोचने की शैली वस्तुनिष्ठ प्राकृतिक गुण हैं जो पाठ के निर्माता की रचनात्मक गतिविधि में अपवर्तित होते हैं। वे समझ के लिए कुछ पूर्वापेक्षाएँ हैं, पूर्व-समझ के आंतरिक, छिपे हुए क्षण।

हेर्मेनेयुटिक्स में समझ की समस्या का अध्ययन करने के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि भाषा का एक स्वतंत्र, बाहरी अस्तित्व हो, जो किसी व्यक्ति पर दबाव डालती हो, संचार की बाहरी आवश्यकता और मानव आत्मा की आंतरिक आवश्यकताओं से उत्पन्न होती हो। भाषा काफी हद तक किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के विकास को भी निर्धारित करती है और आंतरिक रूप से एक विश्वदृष्टिकोण रखती है। इस प्रकार, भाषा की समस्याएं चेतना की समस्याओं के साथ विलीन हो जाती हैं और शपेट के संस्कृति दर्शन के लिए मौलिक "भाषाई चेतना" की अवधारणा उत्पन्न होती है। चूँकि पाठ मानवीय गतिविधि के उत्पाद हैं जिन पर भाषाई चेतना का प्रभाव "अंकित" होता है, इसलिए पाठ की समझ भाषाई चेतना के मौलिक विश्लेषण पर आधारित होनी चाहिए। इसके अलावा, शब्द संस्कृति का आदर्श और उसके विश्लेषण का सिद्धांत बन जाता है।

समझ की समस्या को हल करने के लिए, दो शर्तों को पूरा करना आवश्यक है: 1) पाठ की ऐतिहासिक प्रकृति को प्रकट करना और 2) समझ और व्याख्या की प्रक्रिया के सार की पहचान करना। शपेट की अवधारणा का सही मूल्यांकन करने के लिए यहां एक टिप्पणी की जानी चाहिए। डोशपेटोव के हेर्मेनेयुटिक्स में, पाठ की ऐतिहासिक प्रकृति को प्रकट करना हेर्मेनेयुटिक विधि के केंद्रीय कार्यों में से एक था और समझने की प्रक्रिया की मुख्य सामग्री थी। शपेट मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक-सांस्कृतिक पहलुओं से जुड़ी सभी समस्याओं को अर्थ समझने के कार्य के दायरे से परे ले जाता है, इसे समझने की गतिविधि की स्थितियों में रखता है।यह शब्द की घटनात्मक संरचना द्वारा उचित था। वह सब कुछ जिसका शब्द के वस्तुनिष्ठ अर्थ से, उसके विचार से कोई लेना-देना नहीं था, कोष्ठक से बाहर कर दिया गया। किसी शब्द की संरचना के ईडिटिक क्षणों को बौद्धिक रूप से, सह-विचार से समझा जाता है, केवल यहीं समझ वास्तव में घटित होती है। लेकिन किसी शब्द की संरचना में ऐसे क्षण भी होते हैं जो अर्थ के साथ, उसके साथ, शब्द की संरचना के केंद्रीय मूल को एक प्रकार की पृष्ठभूमि के रूप में घेरते हैं। उन्हें सहानुभूतिपूर्वक देखा जाता है। उनकी धारणा तथाकथित सहानुभूतिपूर्ण समझ पर आधारित है, जिसे शपेट "बिना समझ के मौलिक रूप से समझना" कहते हैं, क्योंकि किसी शब्द की संरचना के परिधीय क्षणों को सह-विचार करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि सह-महसूस किया जाता है, सहानुभूतिपूर्वक अनुभव किया जाता है। यदि "समझ" शब्द का प्रयोग मनोवैज्ञानिक कृत्यों के संबंध में भी किया जाता है, तो यह पुरानी परंपरा के प्रति एक श्रद्धांजलि है।

इसलिए, यहां विश्लेषण किए गए पाठ के "जीवन" के संदर्भ को बनाने वाली समझ की स्थितियों को उजागर करना मौलिक हो जाता है। इस संदर्भ को भाषाशास्त्रीय, ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याओं का उपयोग करके पुनः निर्मित किया गया है। समझ इन विधियों में उनके औपचारिक भाग की पहचान करने के लिए एक मानदंड बन जाती है, जिसमें हेर्मेनेयुटिक्स लंबे समय से शामिल है।

शपेट के दृष्टिकोण से, घटना विज्ञान में हेर्मेनेयुटिक तरीकों का परिचय, समझ के एक विशिष्ट कार्य की घटना की सामग्री में उपस्थिति के कारण था। एक प्रकार के स्वतंत्र कार्य के रूप में समझ को इसके कार्यान्वयन के लिए, विचार की अर्थ संबंधी विशेषताओं के लिए "मार्ग प्रशस्त करने" के लिए कुछ साधनों की आवश्यकता होती है। चेतना के सार के रूप में अर्थ, एक जटिल बहु-स्तरीय गठन के रूप में, न केवल तर्कसंगत अंतर्ज्ञान द्वारा सीधे तौर पर माना जाना चाहिए, कुछ स्पष्ट के रूप में, बल्कि समझा भी जाना चाहिए। मन के एक सिंथेटिक कार्य के रूप में समझ व्याख्या और व्याख्या द्वारा प्रदान की जाती है। ठीक इसी प्रकार, समझ और व्याख्या के माध्यम से, व्याख्यात्मक समस्याएँ (निश्चित रूप से एक नए, तर्कसंगत रूप में) घटना विज्ञान में प्रवाहित होती हैं। हेर्मेनेयुटिक्स (समझ और व्याख्या के अपने कार्य के साथ), तर्क (अर्थ व्यक्त करने का कार्य), व्यावहारिक टेलीओलॉजी (उचित प्रेरणा का कार्य), घटना विज्ञान (अपने विभिन्न पदों में अर्थ की खोज करने का कार्य) मन की गतिविधि में परस्पर जुड़े हुए हैं। मानव आत्मा की गतिविधि के वस्तुकरण की घटना के स्तर पर किए गए "दर्पण" के रूप में ईडिटिक दुनिया की विशिष्टता द्वारा निर्धारित एक एकल विधि में।

हेर्मेनेयुटिक विचार भी एम. हेइडेगर के दर्शन का आधार हैं। "वास्तव में मानवीय रूप से मौजूद-अस्तित्व" (मेन्सक्लिच दा-सिंडे सेल्बस्ट) की व्याख्या की प्रक्रियाएं मुख्य व्याख्यात्मक कार्य बन जाती हैं। हेइडेगर की "वास्तव में मानवीय रूप से मौजूद-अस्तित्व" की अवधारणा डिल्थी की "किसी कार्य में मानव अस्तित्व के शेष" की अवधारणा का सामान्यीकरण है। यह स्थिति व्याख्याशास्त्र के विकास की आधुनिक पंक्तियों में से एक को खोलती है। हेइडेगर की व्याख्याशास्त्र की प्रस्तुति "जीवन" की अवधारणा की निम्नलिखित परिभाषा पर आधारित है। जीवन एक प्राथमिक संरचनात्मक इकाई है जिसमें चेतना और वस्तु की एकरूपता का प्रतिनिधित्व (व्याख्या, संरचित) किया जाता है। यह एकरूपता अस्तित्व में नहीं है (वास्तव में अस्तित्व में नहीं है), लेकिन इसका प्रतिनिधित्व, व्याख्या की जाती है।

हेइडेगर हेर्मेनेयुटिक सर्कल की समस्या पर बहुत ध्यान देते हैं, जो श्लेइरमाकर की अवधारणा की तुलना में नए रंगों को प्राप्त करता है। हेइडेगर के लिए, हेर्मेनेयुटिक सर्कल वह तंत्र है जिसके द्वारा "समझ और व्याख्या के शब्दार्थ आंदोलन" की प्रक्रिया को अंजाम दिया जाता है।“कौन पाठ को समझना चाहता है, जी.-जी लिखते हैं। हेइडेगर की हेर्मेनेयुटिक सर्कल की अवधारणा पर टिप्पणी करते हुए गैडामर हमेशा एक धारणा बनाते हैं। वह संपूर्ण का अर्थ पूर्वकल्पित करता है, जो उसे पाठ में पहला अर्थ लगता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि पाठ पहले से ही एक निश्चित अर्थ की महत्वपूर्ण अपेक्षा के साथ पढ़ा जाता है।

हाइडेगर इस समस्या पर इतना ध्यान क्यों देते हैं? गैडामर के अनुसार, पाठ को पढ़ने और समझने की द्वंद्वात्मकता के माध्यम से विचार किया गया यह मुद्दा, समझने की संभावना के निर्णायक प्रश्न की ओर ले जाता है। “हेइडेगर ने एक पूरी तरह से सही घटनात्मक विवरण दिया जब उन्होंने, एक काल्पनिक पढ़ने में... समझ की संरचना की खोज की। उन्होंने एक उदाहरण प्रस्तुत किया जिससे समस्या उत्पन्न होती है।हेइडेगर भाषा को व्याख्यात्मक विश्लेषण का वास्तविक विषय बनाते हैं, क्योंकि शब्द न केवल स्पष्ट करता है, बल्कि अस्पष्ट भी करता है। दूसरी ओर, हेइडेगर के अनुसार, भाषा (और कोई व्यक्ति नहीं) भाषण का विषय है, इसलिए भाषा मानव अस्तित्व की एक आवश्यक संपत्ति के रूप में कार्य करती है। और चूँकि समझ केवल भाषा में ही संभव है और भाषा की सहायता से, भाषा सभी व्याख्या संबंधी समस्याओं का सूत्रीकरण निर्धारित करती है। इस तथ्य के कारण कि भाषा मानव अस्तित्व की पूरी दुनिया को प्रतिबिंबित करती है, हेइडेगर का हेर्मेनेयुटिक्स भाषा के माध्यम से "पहुंचता है" और "प्रश्न पूछने" की विधि हेर्मेनेयुटिक टूलकिट का एक आवश्यक तत्व बन जाती है।

व्याख्याशास्त्र की भाषाई समस्याओं को ऑन्टोलोगाइज़ करके, हेइडेगर व्याख्याशास्त्र को अस्तित्व के सिद्धांत में बदलने में योगदान देता है, जिससे इसकी दार्शनिक स्थिति मजबूत होती है। हसरल की ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी के बजाय, हेइडेगर ने "हेर्मेनेयुटिक फेनोमेनोलॉजी" का प्रस्ताव रखा, जिसमें अस्तित्व के अर्थ का प्रश्न ज्ञात के अर्थ के प्रश्न के समान है। यहां समझ मानव जीवन के मूल स्वरूप के रूप में कार्य करती है, न कि केवल एक पद्धतिगत संचालन के रूप में।

ए.एन. व्हाइटहेड के शोध का विभिन्न व्याख्यात्मक दिशाओं पर बहुत प्रभाव पड़ा।उनकी राय में, समझ दो तरीकों से हासिल की जा सकती है। यदि समझी गई स्थिति जटिल है, तो इसे बनाने वाले कारकों पर अलग से विचार करके इसे समझा जा सकता है, जिसका संश्लेषण हमें पूरी तस्वीर देता है। समझने का दूसरा तरीका इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि मामलों की स्थिति को विश्लेषण के मध्यवर्ती चरणों के बिना और इस बात की परवाह किए बिना कि यह विश्लेषण के लिए सुलभ है या नहीं, सीधे समग्र रूप से समझा जाता है। पहला रास्ता है आंतरिक समझ, दूसरा है बाहरी. ये दोनों आपस में जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे को पूर्वनिर्धारित करते हैं, लेकिन वे समझ और व्याख्याशास्त्र की पूरी समस्या को समाप्त नहीं करते हैं। पहली विधि सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप मामलों की स्थिति, संपूर्ण के कुछ हिस्सों के बारे में ज्ञान के एकीकरण और दूसरी एक कारण कारक के रूप में बताती है। व्हाइटहेड के अनुसार, समझ की यह व्याख्या, हेर्मेनेयुटिक्स (कार्यप्रणाली के भाग के रूप में) और विज्ञान के बीच संबंधों की समस्या को स्पष्ट करने वाली थी।

व्हाइटहेड, आत्म-चेतना और पद्धतिगत वस्तुवाद के आध्यात्मिक सिद्धांतों की आलोचना करते हुए, आधुनिकता के उद्देश्य से एक सिद्धांत बनाना चाहता है। वह दर्शाता है कि अस्तित्व पर अस्तित्व की प्रबलता (ये श्रेणियां उससे मेल नहीं खाती हैं) व्याख्या के सिद्धांत की ओर, किसी भी वास्तविकता की व्याख्या की सार्वभौमिक सापेक्षता की ओर ले जाती है। व्हाइटहेड की तर्क पंक्ति इस प्रकार है। चूँकि ऐसी घटनाएँ हैं जो एक निश्चित अर्थ में मौजूद हैं, लेकिन वास्तविक नहीं हैं, उनके ज्ञान और समझ का प्रश्न अवलोकन और प्रत्यक्ष चिंतन (अंतर्ज्ञान) के माध्यम से हल नहीं किया जा सकता है। इस तरह का एक पारलौकिक शेष, अस्तित्व से वास्तविक अस्तित्व को "घटाने" से प्राप्त होता है, कुछ ऐसी संस्थाओं का प्रतिनिधित्व करता है जो हो सकती हैं। व्याख्या के माध्यम से समझा (पहचानना) जाता है। व्याख्या अनुभवजन्य रूप से समझ में न आने वाली संस्थाओं को (गुण) अर्थ देती है, जिससे मन द्वारा उनकी समझ की संभावना पैदा होती है।

विज्ञान और दर्शन विश्व की घटनाओं के परिवर्तनशील, तरल संबंधों पर केंद्रित हैं, जिनकी परिवर्तनशीलता को "घटनाओं के तर्क" में वर्णित किया जा सकता है। यहां व्हाइटहेड आई. कांट और एफ. नीत्शे के प्रभाव का पता लगाता है। व्हाइटहेड अपने आप में और दिखावे में चीजों के कांतियन द्वंद्व को स्पष्ट रूप से स्वीकार करता है। उनका ज्ञान का सिद्धांत "अभूतपूर्व" प्रकृति का है और इसे व्याख्यात्मक दर्शन के ढांचे के भीतर विकसित किया गया है, जिसे वह "व्याख्याओं के सार्वभौमिक परिप्रेक्ष्य कनेक्शन" के रूप में वर्णित करते हैं। जैसा कि जी. बोहम कहते हैं,वह तर्क जो एक एकल व्याख्या की गई घटना को अन्य सभी घटनाओं के पाठ्यक्रम से जोड़ता है, गैडामर के "वास्तविक इतिहास" से निकटता से संबंधित विचार की एक श्रृंखला है। जी. बोहेम स्पष्ट रूप से उन परिस्थितियों का वर्णन करते हैं जिनके तहत व्हाइटहेड के विचार बनते हैं। ये स्थितियाँ मिलकर एक सैद्धांतिक पृष्ठभूमि बनाती हैं, जिसके बिना व्हाइटहेड के "घटनाओं के तर्क" का सही आकलन करना असंभव है।

ज्ञान के उद्भव, विकास और व्याख्या से जुड़ी समस्याओं पर व्हाइटहेड के विचार उन परिस्थितियों में आकार लेते हैं जब हेइडेगर ने एपोफैंटिक (ग्रीक άποφαινω से घोषणा करना; खोलना, प्रकट करना, साबित करना; άπεφάνην प्रकट होना, दिखाना) निर्णय की अवधारणा का प्रस्ताव रखा था, जिसे उन्होंने "मौजूदा अस्तित्व की व्याख्या की प्रक्रियाओं का उत्पादक तरीका" के रूप में समझा और "तथ्यात्मकता के हेर्मेनेयुटिक्स" की पुष्टि की, जबकि उसी समय नीत्शे का प्रभाव अभी भी महसूस किया गया था, जिसने ज्ञान के संवाददाता मॉडल को नकार दिया और थीसिस का बचाव किया। काव्यात्मक-रूपक संभावनाओं के वाहक के रूप में भाषा; जब, इसके अलावा, तार्किक सकारात्मकता ने विज्ञान की भाषा का विश्लेषण करना शुरू किया, जिससे विज्ञान के दर्शन के क्षेत्र में वैज्ञानिक स्थिति मजबूत हुई। अंत में, गैडामेर के व्याख्याशास्त्र ने "वाक्य" की तुलना में "शब्द" की श्रेष्ठता की ओर इशारा किया। इन परिस्थितियों में, व्हाइटहेड का "घटनाओं का तर्क" अपोफैंटिक कथनों की सापेक्षता पर आधारित था। ज्ञान की व्याख्या करने की प्रक्रिया में, "भाषाई संश्लेषण" शामिल होता है, जो न केवल पिछली व्याख्याओं के परिणामों को सामान्य बनाने के क्रम में संभव है, बल्कि भाषा में निहित व्याख्या की संभावना के कारण भी संभव है (यहां नीत्शे के साथ निरंतरता है, जिनका मानना ​​था कि भाषा में अनुभूति की संभावनाएँ समाहित होती हैं)। भाषाई संश्लेषण की विशिष्टता व्हाइटहेड को दार्शनिक अनुसंधान की एक विधि के रूप में साक्ष्य को उजागर करने की अनुमति देती है। दर्शनशास्त्र में प्रमाण प्रदर्शन का एक साधन और ज्ञान का लक्ष्य है। तार्किक प्रमाण, दार्शनिक प्रमाण के विपरीत, उन परिसरों पर आधारित होता है जो स्पष्ट होते हैं। "साक्ष्य तर्क का आधार है",इसलिए तार्किक प्रमाण स्पष्ट हैं। यदि हम दार्शनिक प्रमाणों के महत्व को तार्किक प्रदर्शनों के प्रमाणों के साथ जोड़ दें, तो हम मुख्य लक्ष्य प्राप्त कर लेंगे: दर्शन की समझ बनाना।

एक दिलचस्प अवधारणा एक अन्य प्रसिद्ध उपदेशक पी. रिकोयूर द्वारा प्रस्तावित की गई थी। वह सामाजिक विज्ञान और मानविकी के लिए व्याख्यात्मक प्रतिमान का अर्थ जानने का प्रयास करता है। पी. रिकोयूर स्पष्टीकरण और समझ की द्वंद्वात्मकता की समस्या को सार्वभौमिक पद्धति की केंद्रीय समस्या मानते हैं। "हमारे प्रतिमान का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम," पी. रिकोयूर लिखते हैं, "यह है कि यह मानविकी में स्पष्टीकरण और समझ के बीच संबंधों की समस्या के लिए एक नया दृष्टिकोण खोलता है। डिल्थी ने इस संबंध को द्विभाजन के रूप में समझा... मेरी परिकल्पना डिल्थी द्वारा प्रस्तुत समस्या का अधिक उपयुक्त उत्तर प्रदान कर सकती है। यह उत्तर स्पष्टीकरण और समझ के बीच संबंधों की द्वंद्वात्मक प्रकृति में निहित है, जो पढ़ने के माध्यम से सबसे अच्छी तरह से प्रकट होता है।

पी. रिकोयूर किसी पाठ को पढ़ते समय उसके अर्थ को समझने की द्वंद्वात्मकता के अनुरूप समझ और स्पष्टीकरण की द्वंद्वात्मकता को स्पष्ट करने का प्रयास करते हैं। यहां समझ को एक मॉडल के रूप में उपयोग किया जाता है। समग्र रूप से पाठ का पुनर्निर्माण इस अर्थ में एक वृत्त का चरित्र रखता है कि संपूर्ण का ज्ञान उसके भागों और उनके बीच सभी प्रकार के संबंधों के ज्ञान को मानता है। इसके अलावा, संपूर्ण का बहुविकल्पी व्याख्यात्मक प्रश्न उठाने के लिए एक अतिरिक्त प्रोत्साहन है। समझ स्पष्टीकरण के परिणामस्वरूप प्राप्त अर्थ को स्वयं में समाहित कर लेती है, इसलिए यह हमेशा समय पर स्पष्टीकरण का पालन करती है। स्पष्टीकरण उन परिकल्पनाओं पर आधारित है जो संपूर्ण पाठ के अर्थ का पुनर्निर्माण करती हैं। ऐसी परिकल्पनाओं की वैधता संभाव्य तर्क द्वारा सुनिश्चित की जाती है। व्याख्या से समझ तक का मार्ग पाठ की बारीकियों से निर्धारित होता है। किसी पाठ की व्याख्या करते समय, उसके संबंध में प्रश्न तैयार करने की सही विधि का बहुत महत्व है। प्रश्नों को स्पष्ट रूप से पाठ के अर्थ को समझने में सहायता करनी चाहिए। पी. रिकोयूर पाठ अनुसंधान की प्रश्नोत्तरी पद्धति को दार्शनिक ज्ञान में स्थानांतरित करते हैं, और यहां तक ​​सुझाव देते हैं कि "प्रश्न करना" को एक दार्शनिक पद्धति माना जाना चाहिए।

हेर्मेनेयुटिक्स के एक अन्य प्रसिद्ध प्रतिनिधि, ई. बेट्टी, एक अलग रास्ते पर चलते हैं। यह व्याख्या के सिद्धांत के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स की पारंपरिक समझ का पालन करता है, इसकी ऑन्टोलॉजिकल व्याख्या को स्वीकार किए बिना, समझ की श्रेणी के पद्धतिगत महत्व को बरकरार रखता है। बेट्टी, समझ की समस्या को हल करते समय, सामान्य रूप से स्पष्टीकरण की प्रक्रिया को निर्धारित करने के लिए निकलती है। उनकी राय में, स्पष्टीकरण से ही समझ पैदा होती है। साथ ही, स्पष्टीकरण की प्रक्रिया को एकता में समझने के लिए, भाषाई घटना के रूप में "प्राथमिक समझ" की घटना की ओर मुड़ना आवश्यक है। स्पष्टीकरण की प्रक्रिया को समझने की समस्या को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसके कई रंग हैं और इसकी अपनी विशिष्टताएँ हैं। इस दृष्टिकोण का परिणाम पाठ के अर्थ की पहचान और पुनर्निर्माण के रूप में बेट्टी की समझ की परिभाषा है।

दुभाषिया की स्थिति हमेशा उस स्थिति से मेल खाती है जब किसी अन्य व्यक्ति द्वारा बनाए गए पाठ में वस्तुनिष्ठ जानकारी उस पर निर्देशित होती है। इस मामले में, दुभाषिया पाठ के लेखक को नहीं जानता होगा। यह तथ्य थोड़ा बदलता है, क्योंकि "आत्मा की एक स्थिति होती है जिसमें संदेश और आवेग को किसी अन्य आत्मा के वस्तुकरण में निर्देशित किया जाता है, इस भावना को व्यक्तिगत और व्यक्तिगत रूप से पहचाना जा सकता है या यह अवैयक्तिक और अति-व्यक्तिगत हो सकता है।"पाठ दुभाषिया और पाठ के निर्माता के बीच एक आवश्यक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। "एक और दूसरी आत्मा के बीच के संबंध में एक त्रैमासिक चरित्र होता है: व्याख्या करने वाली आत्मा ने हमेशा एक सचेत रूप से प्रस्तुत या वस्तुनिष्ठ रूप से ज्ञात अर्थ को समझने की कोशिश की है, अर्थात, एक अर्थ-युक्त रूप के माध्यम से किसी अन्य आत्मा के साथ संचार में प्रवेश करना जिसे वस्तुनिष्ठ बनाया गया है। दोनों के बीच संवाद कभी भी सीधा नहीं होता...''

समझ एक पद्धतिगत ऑपरेशन है, जिसका परिणाम व्याख्यात्मक परिकल्पना के आधार पर पाठ के अर्थ का पुनर्निर्माण है। व्याख्या तकनीक चार सिद्धांतों पर आधारित है। बेट्टी पहले सिद्धांत को "व्याख्यात्मक पैमाने पर व्यापकता का सिद्धांत" कहती है।वास्तव में, यह कैनन एक आवश्यकता है कि व्याख्यात्मक पुनर्निर्माण लेखक के दृष्टिकोण के अनुरूप हो। एक ओर, यह श्लेइरमाकर के आदत के सिद्धांत का खंडन नहीं करता है, लेकिन दूसरी ओर, यह "बेहतर समझ" के सिद्धांत के विरुद्ध निर्देशित है। दूसरा कैनन व्याख्या की जा रही वस्तु से संबंधित है और हेर्मेनेयुटिक सर्कल के सिद्धांत को हेर्मेनेयुटिक पद्धति में पेश करता है। इसे बेट्टी ने "व्याख्यात्मक अनुसंधान की समग्रता और अर्थ संबंधी सुसंगतता का सिद्धांत" कहा है। इसकी सामग्री यह है कि संपूर्ण की एकता को व्यक्तिगत भागों के माध्यम से स्पष्ट किया जाता है, और व्यक्तिगत भागों का अर्थ संपूर्ण की एकता के माध्यम से स्पष्ट किया जाता है।तीसरा सिद्धांत, "समझ की प्रासंगिकता" का सिद्धांत, व्यक्तिपरक कारक को पूरी तरह से समाप्त करने की अर्थहीनता की बात करता है। अन्य लोगों के विचारों, अतीत के कार्यों का पुनर्निर्माण करने के लिए, अन्य लोगों के अनुभवों को जीवन की वर्तमान वास्तविकता में वापस लाने के लिए, आपको उन्हें अपने "आध्यात्मिक क्षितिज" के साथ सहसंबंधित करने की आवश्यकता है।चौथा कैनन तीसरे से निकटता से संबंधित है; इसे समझ की अर्थ संबंधी पर्याप्तता का कैनन, या हेर्मेनेयुटिक सिमेंटिक पत्राचार का कैनन कहा जाता है। इसका उद्देश्य दुभाषिया है और इसके लिए "किसी व्यक्ति की अपनी महत्वपूर्ण प्रासंगिकता को वस्तु से आने वाले आवेग के साथ समन्वयित करने की आवश्यकता होती है।"

बेट्टी ने एक धारणा बनाई है जिसका बाद के शोधकर्ताओं पर बहुत प्रभाव पड़ा है। इसका अर्थ इस तथ्य पर आधारित है कि पाठ बनाने की वास्तविक प्रक्रिया (अनुभवजन्य प्रक्रिया) में विधि का सामान्य नियम (= व्याख्या का सिद्धांत) शामिल है। "यदि कोई इस दृष्टिकोण में इच्छुक है कि समझने का प्रत्येक कार्य भाषण और सोच के कार्य के विपरीत पथ पर आगे बढ़ता है... तो यह स्पष्ट है कि इस प्रकार की वापसी से व्यक्ति के बीच अर्थ संबंधी पत्राचार का एक सामान्य नियम प्राप्त कर सकता है किसी कलाकृति के निर्माण की प्रक्रिया और उसकी व्याख्या की प्रक्रिया।”

जी.-जी. के विचारों का आधुनिक पश्चिमी दर्शन पर बहुत प्रभाव पड़ा। गैडामेर, जिन्होंने पिछली व्याख्यात्मक परंपरा को गंभीर रूप से समझा, इसकी मुख्य दिशाओं की पहचान की और अपना दृष्टिकोण प्रस्तावित किया। गैडामर के दृष्टिकोण से, श्लेइरमाकर और हेगेल दो पंक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो एक-दूसरे से निकटता से संबंधित हैं, लेकिन उनके सैद्धांतिक दृष्टिकोण की दिशा में विपरीत हैं। श्लेइरमाकर कला के एक काम की "अतीत की स्थिति को फिर से बनाने", "ऐतिहासिक पुनर्निर्माण" का प्रयास करता है। श्लेइरमाकर के अनुसार, कला का एक काम, उस संस्कृति से अलग हो जाता है जिससे वह संबंधित है, अपना महत्व खो देता है। गैडामर, श्लेइरमाकर के व्याख्याशास्त्र का मूल्यांकन करते हुए लिखते हैं: "उस दुनिया का मनोरंजन जिसमें यह (कला का एक काम) है।वीसी.) अतीत की स्थिति के पुनर्निर्माण को संदर्भित करता है जो कलाकार को "दिया" गया था, अतीत की शैली का परिचय, ऐतिहासिक पुनर्निर्माण के ये सभी साधन कला के काम का सही अर्थ स्पष्ट करने का दावा कर सकते हैं और ताकि उन पर भरोसा किया जा सके ग़लतफ़हमी और झूठी वास्तविकता के ख़िलाफ़ लड़ाई में। यह वास्तव में श्लेइरमाकर का विचार है, जो चुपचाप उनके सामान्य व्याख्याशास्त्र की परिकल्पना करता है।ऐसा उद्यम, जिसका उद्देश्य उन परिस्थितियों को फिर से बनाना है जिनमें कला का एक काम बनाया गया था और अपने वास्तविक उद्देश्य को पूरा करना था, जिसे गैडामर "शक्तिहीन उपक्रम" कहते हैं। श्लेइरमाकर के विचारों पर आधारित हेर्मेनेयुटिक्स की कोई भी समझ, चाहे वह लेखक की भावना में व्याख्या हो, कला के आधुनिक उपभोक्ता के लिए, उसके स्वाद और क्षमता के स्तर के अनुसार समायोजित (गैडामर ऐसी व्याख्या को द्वितीयक प्रकृति का कहता है "ए गैडामर के अनुसार, पिछले उत्पादन का पुनरुत्पादन"), या अतीत के पर्याप्त पुनर्निर्माण की इच्छा, "पिछले जीवन की बहाली से अधिक सार्थक नहीं है।"दोनों प्रकार की व्याख्या व्याख्याशास्त्र के वास्तविक सार का गठन नहीं करती है।

यदि श्लेइरमाकर ने हेर्मेनेयुटिक्स को एक सार्वभौमिक अनुशासन के रूप में बनाने की कोशिश की, ताकि इसे दर्शन के जितना संभव हो उतना करीब लाया जा सके, तो हेगेल की दार्शनिक प्रणाली के लिए मुख्य हेर्मेनेयुटिक कार्य एक विशेष मामला बन गया। हेगेल ने आधुनिकता के साथ इसके संबंध में व्याख्याशास्त्र के वास्तविक दार्शनिक पहलू को महसूस किया: केवल इतिहास और आधुनिकता की द्वंद्वात्मकता ही व्याख्याशास्त्र पद्धति का आधार हो सकती है। गैडामर ने श्लेइरमाकर और हेगेल के बीच मूलभूत अंतर को सटीक रूप से नोट किया है, यह निर्धारित करते हुए कि, हेगेल के अनुसार, "ऐतिहासिक भावना का सार अतीत की बहाली में शामिल नहीं है, बल्कि आधुनिक जीवन के साथ मानसिक मध्यस्थता में निहित है।"यह इतिहास और आधुनिकता की द्वंद्वात्मक अंतःक्रिया है जो "एक दूसरे के साथ व्याख्यात्मक उद्यम के लाभ और हानि को संतुलित करना" संभव बनाती है। व्याख्यात्मक कला का लक्ष्य "लेखक की दुनिया के लिए अभ्यस्त होना" नहीं होना चाहिए, बल्कि इसे स्वयं के लिए साकार करने के लिए "इसे स्वयं में प्रस्तुत करना" होना चाहिए। अतीत का एक सरल प्रतिनिधित्व, हालांकि यह एक निश्चित अर्थ में एक वैज्ञानिक कार्य हो सकता है, फिर भी काफी हद तक खाली, एकतरफा, बाहरी है, आधुनिकता के साथ जीवन देने वाले धागे से जुड़ा नहीं है। "इतिहास के संबंध में, और कला के इतिहास के संबंध में भी, हेगेल के अनुसार, विचारशील आत्मा का सच्चा कार्य, इसके विपरीत, बाहरी नहीं, बल्कि उसमें स्वयं का प्रतिनिधित्व करने वाली आत्मा होगी, बल्कि एक उच्च स्तर पर।"

हेर्मेनेयुटिक्स के आगे के विकास को रेखांकित करते हुए, गैडामर ने "भाषा के मार्गदर्शक सूत्र के लिए हेर्मेनेयुटिक्स के औपचारिक मोड़" की कल्पना की। हेइडेगर ने व्याख्याशास्त्र और भाषा के बीच संबंध की ओर भी इशारा किया। गदामेर कई मायनों में अपने पूर्ववर्ती का अनुसरण करते हैं। गैडामर द्वारा अपने व्याख्याशास्त्र में उपयोग की जाने वाली कई श्रेणियों पर हेइडेगर द्वारा विचार किया गया था। इनमें सबसे पहले पूर्व-समझ, परंपरा, पूर्वाग्रह, समझ के क्षितिज पर प्रकाश डालना चाहिए।

परंपरा द्वारा निर्धारित समझ के लिए पूर्व-समझ एक शर्त है, इसलिए यह समझ की शर्तों में से एक होनी चाहिए। परंपरा द्वारा निर्धारित पूर्वाग्रहों और "पूर्वाग्रहों" की समग्रता वह है जिसे गैडामर "समझ का क्षितिज" कहते हैं। केंद्रीय अवधारणा जो यहां बाकी सब कुछ निर्धारित करती है वह पूर्वाग्रह की अवधारणा है। इसे गैडामेर द्वारा बहुत विशिष्ट तरीके से समझा जाता है, और इसमें केवल नकारात्मक अर्थ संबंधी भार नहीं होता है। इसे परिभाषित करते हुए, गैडामर लिखते हैं: “पूर्वाग्रह एक निर्णय है जो सभी तथ्यात्मक रूप से निर्धारित बिंदुओं के अंतिम सत्यापन से पहले होता है। नतीजतन, "पूर्वाग्रह" का अर्थ गलत निर्णय नहीं है; इसकी अवधारणा में कुछ ऐसा शामिल है जिसका सकारात्मक और नकारात्मक मूल्यांकन किया जा सकता है।गैडामर परंपरा को अधिकार के रूपों में से एक मानते हैं। यह इतिहास और आधुनिकता को जोड़ता है। आधुनिकता में परंपरा के तत्व जीवित हैं, जिन्हें गैडामर ने पूर्वाग्रह कहा है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, पूर्वाग्रह की अवधारणा दोहरी है। एक ओर, इनमें अतीत की कुछ नकारात्मक घटनाएं शामिल हैं जो ऐतिहासिक विकास की गति को धीमा कर देती हैं, और दूसरी ओर, यह वह है जो तर्क प्रक्रिया (पूर्व-निर्णय) से पहले होती है। वे भाषा और लोगों की मानसिक गतिविधि के तरीकों में वस्तुनिष्ठ रूप से अंतर्निहित आवश्यक घटक हैं, जो किसी व्यक्ति की भाषण-सोच और समझ की गतिविधि को प्रभावित करते हैं और इस संबंध में, आवश्यक रूप से व्याख्यात्मक तरीकों को ध्यान में रखा जाना चाहिए। इसलिए, गैडामर मुख्य समस्या पर ध्यान केंद्रित करना आवश्यक मानते हैं: “ऐतिहासिक व्याख्याशास्त्र के लिए, कोई केंद्रीय प्रश्न, इसका मुख्य सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक प्रश्न तैयार कर सकता है: पूर्वाग्रहों की वैधता का कारण क्या है? वैध पूर्वाग्रहों को उन सभी अनगिनत पूर्वाग्रहों से क्या अलग करता है जिन पर काबू पाना महत्वपूर्ण कारण का कार्य है?

चूँकि कोई भी परंपरा भाषा के साथ अटूट रूप से जुड़ी होती है, उसमें व्यक्त होती है और कुछ हद तक उसके द्वारा अनुकूलित होती है (आइए हम इस संबंध में हम्बोल्ट की थीसिस को याद करें कि भाषा विश्वदृष्टि की वाहक और आंतरिक रूप से योजनाबद्ध शक्ति है, कि इसमें स्वयं विश्वदृष्टि समाहित है), इस हद तक कि प्राथमिक विषय और व्याख्यात्मक प्रतिबिंब और व्याख्यात्मक अनुभव का स्रोत सांस्कृतिक संपूर्ण के संरचनात्मक तत्व के रूप में भाषा ही है। गैडामर के व्याख्याशास्त्र में शुरुआती बिंदु श्लेइरमाकर की स्थिति है कि "व्याख्यानशास्त्र में मानी गई हर चीज केवल भाषा है और इससे जुड़ी हर चीज, जिसमें वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक पूर्वापेक्षाएँ भी शामिल हैं, को भाषा से लिया जाना चाहिए"

गैडामर के अनुसार, मुख्य समस्या, समझने के लिए पूर्वापेक्षाओं की भाषा में अभिव्यक्ति की प्रकृति को निर्धारित करने में कठिनाई है। चूँकि "सब कुछ भाषा में है," भाषा समझ के लिए हस्तांतरित अर्थ, उद्देश्य और व्यक्तिपरक पूर्वापेक्षाओं के अलावा कैसे संरक्षित करती है? गैडामर श्लेइरमाकर के व्याख्याशास्त्र पर चिंतन से प्रेरित इस प्रश्न को हेइडेगर के विचारों से जोड़ता है। भाषा वह संसार है जो व्यक्ति को घेरे हुए है; भाषा के बिना न तो जीवन संभव है, न चेतना, न सोच, न भावनाएँ, न इतिहास, न समाज। किसी व्यक्ति से जुड़ी हर चीज़ भाषा में प्रतिबिंबित होती है। भाषा न केवल "अस्तित्व का घर" (हेइडेगर) है, बल्कि मानव अस्तित्व का एक तरीका, उसकी आवश्यक संपत्ति भी है। इस प्रकार समझा जाए तो, भाषा मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए एक शर्त बन जाती है। भाषा और हेर्मेनेयुटिक्स के प्रति गैडामर के इस रवैये में, कई शोधकर्ता सही ढंग से समझ के ऑन्टोलाइजेशन की ओर रुझान देखते हैं। बोलने के साथ-साथ समझना भाषा का एक अभिन्न कार्य माना जाता है (W. हम्बोल्ट की अवधारणा की तुलना करें), और भाषा मानव अस्तित्व की एक आवश्यक संपत्ति है। इस प्रकार, अनुभूति के एक तरीके से समझ अस्तित्व के एक तरीके में बदल जाती है। गैडामर समझ को मानव जीवन का क्षण मानते हैं। समझ का ऐसा मूल्यांकन एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स की आकांक्षाओं को पुन: उन्मुख करता है। अब इसका मुख्य कार्य अर्थ की समझ की घटना पर पद्धतिगत ध्यान केंद्रित करना नहीं है, बल्कि मानव जीवन के एक क्षण के रूप में समझ की औपचारिक स्थिति को स्पष्ट करना है। इस संबंध में, हेर्मेनेयुटिक्स और भी अधिक दार्शनिक महत्व प्राप्त करता है; यह मानव अस्तित्व का सिद्धांत बन जाता है, एक प्रकार का दार्शनिक मानवविज्ञान।

हेर्मेनेयुटिक्स की विभिन्न सूक्ष्मताओं का अध्ययन ई. कोरेट द्वारा बहुत गहनता से किया गया था।कोरेट ने समझ की श्रेणी के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया। वह समझ को अर्थ की समझ मानकर अपना अध्ययन शुरू करता है। इस प्रकार की समझ का अर्थ है उसकी आंतरिक अंतर्दृष्टि; इसकी सहायता से ही हम अर्थ को समझ पाते हैं। हम इस निष्कर्ष पर कैसे पहुँचें कि हम शब्दार्थ सामग्री को जानते हैं? इस प्रश्न का उत्तर समझ की अवधारणा के अधिक विस्तृत अध्ययन के बाद ही दिया जा सकता है। आप विभिन्न विषय क्षेत्रों की अपनी समझ के बारे में सार्थक प्रश्न पूछ सकते हैं। लेकिन समझ का प्रारंभिक रूप मुख्यतः संवादी समझ होगी। इसलिए बातचीत की समझ को व्याख्यात्मक प्रतिबिंब के आधार पर रखने का कोरेट का विचार। भाषाई समझ (भाषाई अभिव्यक्ति को समझने) के लिए संवाद संरचना का होना आवश्यक है। इसके अलावा, समझ दो-ध्रुवीय संचार प्रणाली नहीं है; और इसकी त्रि-आयामी संरचना होती है, क्योंकि समझ और उच्चारण दोनों एक चीज़ से संबंधित होते हैं। भाषाई समझ के लिए किसी चीज़ पर विचार करने की आवश्यकता होती है, इस तथ्य के बावजूद कि वह चीज़ हमें प्रत्यक्ष धारणा में नहीं दी जा सकती है। इसके बारे में हम भाषा के माध्यम से जानते हैं।

ई. कोरेट की अवधारणा का पुनर्निर्माण करते हुए, हम कह सकते हैं कि भाषाई अभिव्यक्तियों को समझने की प्रणाली में तीन प्रकार के संबंध शामिल हैं: "भाषाई अभिव्यक्ति को समझना", "वास्तविकता को समझना", "भाषाई अभिव्यक्ति वास्तविकता"। भाषाई अभिव्यक्तियों को समझना उनके अर्थ (अर्थ) को समझना है। चीज़ों को समझना उनके अर्थ की अंतर्दृष्टि है। भाषाई अभिव्यक्ति और अतिरिक्त-भाषाई वास्तविकता के बीच का संबंध भाषाई अभिव्यक्ति के अर्थ और अर्थ को समझने में निर्णायक क्षणों में से एक है और एक अर्थपूर्ण संबंध का प्रतिनिधित्व करता है। किसी चीज़ को समझना और किसी भाषा को समझना परस्पर एक दूसरे को निर्धारित और पूरक करते हैं। उनके बीच यह संबंध पूरे अध्ययन के दौरान कायम रहना चाहिए। वास्तविक (उद्देश्यपूर्ण) समझ पूरी तरह से मानवीय समझ से अलग है। बाद में यह विभिन्न तरीकों से मानवीय समझ पर निर्भर हो जाता है। समझ को केवल सैद्धांतिक क्षेत्र तक सीमित नहीं किया जा सकता क्योंकि वहां व्यावहारिक समझ होती है। उदाहरण के लिए, यदि हम कहते हैं, "हम कुछ समझते हैं" के अलावा, "हम कुछ समझते हैं", तो इसका मतलब यह है कि हम चीजों के ज्ञान पर भरोसा कर सकते हैं, कि हम जानते हैं कि उन्हें कैसे संभालना है, कैसे सही तरीके से उपयोग करना है। इस प्रकार, चीजों को संभालने में हम उनके अर्थपूर्ण और उद्देश्यपूर्ण संबंधों को समझने का प्रयास करेंगे। इसका परिणाम यह होता है कि हम चीजों का व्यावहारिक रूप से उपयोग कैसे करें इसकी समझ हासिल कर लेते हैं। समझ के सभी रूपों में मानवीय समझ होती है। "ऐसी समझ उतनी ही मौलिक है जितनी कि यह एक सार्वभौमिक घटना है।"वैज्ञानिक ज्ञान सहित सभी ज्ञान, समझ पर आधारित है। समझ आध्यात्मिक गतिविधि की नींव है।

व्याख्याशास्त्र में, समझ का अध्ययन करते समय, एक महत्वपूर्ण बिंदु "समझ की दुनिया" पर विचार करना है। कई लेखक इस अवधारणा की अपनी "कार्यशील" परिभाषा देने का प्रयास करते हैं, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि समझ की दुनिया की आम तौर पर स्वीकृत अवधारणा बहुत अस्पष्ट और बहुअर्थी है। ई. कोरेट इसके द्वारा उस वास्तविकता को मानते हैं जिस पर मनुष्य का कब्ज़ा है, वह वास्तविकता जो मनुष्य को दी गई है, उसके द्वारा पहचानी और समझी गई है, "मानव अस्तित्व के लिए उसके रहने की जगह और समझ के क्षितिज की समग्रता के रूप में इसका क्या महत्व है।"दुनिया के बारे में किसी व्यक्ति की समझ हमेशा उसकी क्षमताओं से सीमित होती है और कभी भी पूरी नहीं होती है। व्यक्तिगत अनुभव की संकीर्ण सीमाओं में सामाजिक संबंधों की मध्यस्थता से काफी विस्तार होता है। हमारी दुनिया ऐतिहासिक दुनिया को दर्शाती है। मानव जगत को भाषा के माध्यम से व्याख्या के माध्यम से ही समझा जा सकता है। भाषाई व्याख्या "समझ के क्षितिज" के निर्माण में शामिल एक आवश्यक तत्व है।

व्याख्यात्मक समझ के अध्ययन में एक बहुत ही महत्वपूर्ण पहलू समझ और सत्य के बीच संबंध की समस्या है। ई. कोरेट लिखते हैं, "कोई भी समझ, सत्य को समझने की इच्छा है।"यदि, उदाहरण के लिए, हम ऐतिहासिक घटनाओं को समझने के बारे में बात कर रहे हैं जो अद्वितीय परंपराओं से, अद्वितीय ऐतिहासिक जीवन से, अद्वितीय भाषाई और राष्ट्रीय संस्कृति से, "समझ के क्षितिज" को ध्यान में रखने और पूर्व-समझ से अविभाज्य हैं, तो क्या यहां सत्य को समझना संभव है? यदि समझ एक वृत्ताकार पैटर्न में होती है, जो शोध के विषय और वस्तु की अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रयता को ध्यान में रखती है, और विशिष्ट, अद्वितीय ऐतिहासिक घटनाओं को शामिल करती है, जिनसे एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक दूरी हमें अलग करती है, तो ऐसी स्थितियों में सत्य को कैसे स्थापित किया जाए? या शायद अध्ययन की जा रही घटना में सच्चाई स्वयं "खुद को प्रकट" करेगी? "सामान्य तौर पर सत्य क्या है और यह मानव ज्ञान और समझ में कैसे प्रकट होता है?"यहां उन प्रश्नों की एक अनुमानित श्रृंखला दी गई है जो व्याख्याशास्त्र से संबंधित हैं और जिनके उत्तरों में विचारों की असाधारण विविधता है। सत्य का प्रश्न दार्शनिक व्याख्याशास्त्र में इतना महत्वपूर्ण माना जाता है कि इसकी किसी भी समस्या का अध्ययन करते समय उत्तर की आवश्यकता होती है। इस विषय पर आधुनिक चर्चाओं ने कई दृष्टिकोण दिये हैं। आइए सबसे प्रभावशाली लोगों को उजागर करने का प्रयास करें।

उनमें से पहले स्थान पर परिकल्पना का कब्जा है, जो हेइडेगर के सूत्र पर आधारित है: "सत्य अस्तित्व की एक ऐतिहासिक घटना है।"यह उतना ही "खुलापन" है जितना कि यह अस्तित्व का "छिपापन" है। सत्य की यह समझ गैडामेर के व्याख्याशास्त्र में ठोस और सन्निहित है। सत्य की समस्या को हल करने में वह हेइडेगर से सबसे अधिक प्रभावित है, क्योंकि वह सत्य को एक "ऐतिहासिक घटना" के रूप में समझना चाहता है। लेकिन इतिहास की समझ में वह हेइडेगर से भिन्न हैं। गैडामर हेइडेगर के "अस्तित्व के लगभग पौराणिक इतिहास" को स्वीकार नहीं कर सकता। वह इसकी तुलना "एक्शन हिस्ट्री" से करते हैं। गैडामर के लिए, सत्य एक "वास्तविक ऐतिहासिक घटना" है जब एक ऐतिहासिक घटना को उसके अपने अर्थ में प्रतिबिंबित और व्याख्या किया जाता है। कुछ व्याख्याओं, स्पष्टीकरणों, किंवदंतियों में अतीत के शब्द को हमारी समझ के ऐतिहासिक क्षितिज की दुनिया के साथ सहसंबंधित किया जाना चाहिए, जिसके आधार पर एक बार बोले गए शब्द को उसकी ऐतिहासिक व्याख्या में समझा जाता है। कोरेट का मानना ​​है कि गैडामेर की "वास्तविक-ऐतिहासिक समझ" की प्रक्रिया में सत्य का प्रश्न स्पष्ट रूप से तैयार नहीं किया गया है, और यह मौलिक रूप से उचित नहीं है कि सत्य को क्या समझा जाना चाहिए। सत्य की अवधारणा के अर्थ को स्पष्ट करते समय गैडामर इस आधार पर पत्राचार की अवधारणा का उपयोग करना असंभव मानते हैं कि इस मामले में सत्य को अर्थ के प्रत्यक्षवादी सत्यापन सिद्धांत में बदल दिया जाएगा।

कोरेट इस पहलू में गैडामर से सहमत हैं, क्योंकि वह सत्य के क्षेत्र को अनुभवजन्य निश्चितता के क्षेत्र से अधिक व्यापक मानते हैं। सत्य की अवधारणा "पद्धति विज्ञान" के क्षेत्र से भी व्यापक है। अर्थ की समझ और ऐतिहासिक समझ के पास तथ्यों के साथ ज्ञान के पत्राचार के एक साधारण बयान की तुलना में उच्च क्रम का अपना सत्य है, क्योंकि इसमें किसी व्यक्ति के लिए अधिक संपूर्ण, समृद्ध और अधिक सार्थक अर्थ सामग्री शामिल है। यहां सत्य का अर्थ यह भी है कि किसी चीज़ के बारे में हमारी समझ और उसके बारे में एक बयान की समझ, एक-दूसरे के साथ द्वंद्वात्मक रूप से बातचीत करते हुए, उस चीज़ के सार को समझते हैं। पत्राचार के रूप में सत्य की अवधारणा केवल सत्य का सबसे पहला, प्रत्यक्ष सन्निकटन है, जो न तो आवश्यक है और न ही पर्याप्त है। कोरेट के अनुसार, हेइडेगर इस मामले में सही हैं कि उन्होंने "अनकहापन" या सबूत की तुलना कोरे पत्राचार से की है। सच्चाई इस तथ्य में निहित नहीं है कि ज्ञान या कथन अपने विषय से मेल खाता है, बल्कि इस धारणा में निहित है कि "जो अस्तित्व में है और कैसे अस्तित्व में है वह स्वयं प्रकट होता है और समझ के लिए खुलता है।"

हेइडेगर और गदामेर में सत्य की ऐतिहासिक अवधारणा में एक ऐतिहासिक घटना शामिल है, जिसका सार "छिपे हुए" से "उभरता है" और यह स्वयं अपना पर्दा हटा देता है (अपने रहस्य को प्रकट करता है)। केवल कुछ ऐतिहासिक स्थितियों, समझ के ऐतिहासिक रूप से अनुकूलित क्षितिज और अन्य अर्जित ज्ञान को ध्यान में रखकर ही शोधकर्ता को वास्तविकता के एक निश्चित पहलू में अंतर्दृष्टि प्राप्त होती है, और चीजों का एक निश्चित क्षेत्र और उसकी अर्थ संबंधी सामग्री ज्ञात हो जाती है। इस प्रकार, एक ऐतिहासिक प्रक्रिया है जो हमारे ज्ञान और समझ की स्थिति बन सकती है। लेकिन ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधारणाओं और ऐतिहासिक साक्ष्यों के माध्यम से किसी अलग संज्ञेय घटना या उसके बारे में कथन की सत्यता के प्रश्न को हल करना असंभव है। इसके विपरीत, ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधारणा किसी विशेष घटना की सच्चाई को एक शर्त के रूप में मानती है। साक्ष्य के रूप में सत्य एक निषेध नहीं है, बल्कि पत्राचार के रूप में सत्य की संभावना की एक शर्त है। "एक ऐतिहासिक घटना," ई. कोरेट लिखते हैं, "जिसमें एक प्राणी स्वयं को वैसा ही प्रकट करता है जैसा वह है, फिर से, उसकी संभावना की शर्त के रूप में, यह मान लेता है कि एक अस्तित्व स्वयं वैसा ही है जैसा उसे प्रकट और समझा जाता है।"इस मामले में, कथन के शब्दार्थ सत्य और स्वयं होने की औपचारिक अभिव्यक्ति के बीच एक विरोधाभास है। अस्तित्व अपने आप में केवल औपचारिक रूप से सत्य हो सकता है क्योंकि यह ऐतिहासिक प्रक्रिया में हमारी समझ के लिए स्पष्ट और सुलभ हो जाता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि इसे कभी भी पूरी तरह से जाना और समझा जा सकता है।

समझ की व्याख्यात्मक समस्या मुख्य रूप से बोले गए या लिखित शब्द या ऐतिहासिक (साहित्यिक, दार्शनिक, आदि) पाठ की भाषाई समझ से संबंधित है। इससे दो प्रश्न उठते हैं जिन्हें अलग करने की आवश्यकता है। पहला प्रश्न यह है कि क्या हमने पाठ को सही ढंग से समझा या समझाया? यदि हमने वह सब कुछ समझ लिया है जो पाठ में माना और कहा गया है, तो हम, सिद्धांत रूप में, प्रश्न को दोबारा तैयार कर सकते हैं: हम उत्पन्न होने वाली गलतफहमियों और अर्थ को विकृत करने वाली गलत व्याख्याओं को कैसे दूर कर सकते हैं? दूसरा प्रश्न यह है: क्या किसी पाठ को सही ढंग से समझाया जाता है यदि वह किसी चीज़ से मेल खाता हो? दूसरे शब्दों में, क्या सत्य का प्रमाण अर्थ की समझ से मेल खाता है? इन प्रश्नों से संबंधित अन्य प्रश्न भी हैं। क्या अर्थ को सत्य से पहचाना जा सकता है? क्या हेर्मेनेयुटिक्स सत्य की समस्या को हल करने में सक्षम हो सकता है? कोरेट के अनुसार, समझ पहले से ही सत्य को समझने की एक विधि है, क्योंकि यह इच्छित अर्थ की व्याख्या से संबंधित है। कोरेट का मानना ​​है कि हेर्मेनेयुटिक्स को समझ के सत्य को ज्ञान के सत्य से अलग करना चाहिए। लेकिन साथ ही उन्हें पूरी तरह से अलग भी नहीं किया जा सकता. समझ का सत्य और ज्ञान का सत्य एक-दूसरे से संबंधित हैं; उन्हें केवल सापेक्ष रूप से अलग किया जा सकता है और उनका कभी विरोध नहीं किया जा सकता।

इस खंड को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स अस्तित्व के सिद्धांत में बदल रहा है, अर्थात यह एक दार्शनिक अनुशासन बनता जा रहा है। यह इसकी केंद्रीय श्रेणी "समझ" के स्थान पर पुनर्विचार के कारण संभव हुआ। समझ अनुभूति के एक ढंग से अस्तित्व के एक ढंग में बदल जाती है। अब हेर्मेनेयुटिक्स का मुख्य कार्य अर्थ को समझने की घटना पर पद्धतिगत ध्यान केंद्रित करना नहीं है, बल्कि मानव जीवन में एक क्षण के रूप में समझ की औपचारिक स्थिति की पहचान करना है। इस संबंध में, हेर्मेनेयुटिक्स दार्शनिक महत्व प्राप्त कर लेता है और मानव अस्तित्व का सिद्धांत बन जाता है।

आधुनिक व्याख्याशास्त्र ने समझ के तर्क पर प्रश्न उठाया है। हेर्मेनेयुटिक तर्क के सार को प्रकट करने की कोशिश करने वाली परिकल्पनाओं में से एक, गैडामर द्वारा प्रस्तावित की गई थी। उनके अनुसार, हम किसी पाठ का अर्थ तभी समझ पाते हैं जब हम उस प्रश्न को समझ लेते हैं जिसका वह पाठ उत्तर है। हमें समझ तब प्राप्त होती है जब दुभाषिया, जो प्रश्न का पुनर्निर्माण करने का प्रयास कर रहा है, के "समझ के क्षितिज" और पाठ का विलय हो जाता है। वास्तविक व्याख्यात्मक समस्या स्वयं पाठ के अर्थ में अंतर्दृष्टि प्राप्त करना है, न कि "लेखक की इच्छा" का पुनर्निर्माण करना।

आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स की मुख्य उपलब्धियों में से एक में न केवल समझ का ऑन्टोलाइजेशन और एक विशेष हेर्मेनेयुटिक तर्क की स्थिति का निर्धारण शामिल है, बल्कि एम. हेइडेगर द्वारा की गई और मुख्य रूप से गैडामर द्वारा विकसित समझ की संरचना की खोज भी शामिल है। समझ की संरचना एक जटिल, बहु-स्तरीय संरचना है, जिसमें इसके घटक तत्वों के रूप में पूर्वाग्रह, अधिकार और परंपरा शामिल है।

पूर्वाग्रह सच्चे (समझदारी को बढ़ावा देने वाले) या झूठे (गलतफहमी पैदा करने वाले) हो सकते हैं। आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स की उपलब्धि वास्तव में सकारात्मक पूर्वाग्रहों, अधिकार और परंपरा के प्रति गैर-हठधर्मी पालन की खोज है। पूर्वाग्रह, अधिकार और परंपरा समझ की वस्तुगत स्थितियाँ हैं।

हेर्मेनेयुटिक सर्कल, जो पिछले हेर्मेनेयुटिक्स में केवल संपूर्ण के अर्थ को समझने की दिशा में पद्धतिगत रूप से उन्मुख था, समझ की ऑन्कोलॉजी का विवरण बन जाता है, जिसमें व्यवस्थित रूप से पूर्व-समझ शामिल होती है, जिसके आधार पर संपूर्ण के अर्थ का अनुमान लगाया जाता है, ए प्रारंभिक तर्कसंगत रूप से सचेत धारणा बनाई जाती है, समय के साथ बदलती रहती है क्योंकि हम संपूर्ण की आंतरिक संरचना में गहराई से उतरते हैं, समझ के घेरे में गति करते हैं। पूर्व-समझ और हेर्मेनेयुटिक सर्कल समझ के शब्दार्थ आंदोलन के तंत्र के मुख्य मूल का प्रतिनिधित्व करते हैं, अर्थात। व्याख्यात्मक तर्क का तर्क।

आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स को अपनी स्वयं की समस्याओं को अलग करने, गैर-तर्कसंगत घटक से एक साथ अलगाव के साथ-साथ अपने स्वयं के उद्देश्य दुनिया को व्यवस्थित करने और व्याख्या करने की प्रवृत्ति की विशेषता है। पाठ के अर्थ को समझने के लिए ज्ञान के पारंपरिक सिद्धांत और ऐतिहासिक और मनोवैज्ञानिक रूप से भरी हुई पद्धतियों से हेर्मेनेयुटिक्स को अलग करने के लिए, व्याख्यात्मक ज्ञान की विशिष्टताओं के लिए संघर्ष के आदर्श वाक्य के तहत न्यूनीकरणवादी और मनोवैज्ञानिक रूप से लोड किए गए दृष्टिकोण से मुक्ति है। हेर्मेनेयुटिक्स और "ऐतिहासिक पद्धति" में बस अलग-अलग कार्य होते हैं, जिन्हें अलग-अलग तरीकों से विषय क्षेत्रों की विशिष्टताओं के अनुसार हल किया जाता है।

§ 3. मानविकी की हेर्मेनेयुटिक्स और कार्यप्रणाली

मानविकी की पद्धति में एक लंबे ऐतिहासिक विकास के दौरान, विशेष अनुसंधान मानक उभरे हैं, जिनमें हेर्मेनेयुटिक, घटनात्मक, लाक्षणिक, तार्किक-शब्दार्थ, संरचनावादी, ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक और कुछ अन्य शामिल हैं। आइए हम व्याख्यात्मक पद्धति मानक की विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करें।

हेर्मेनेयुटिक पद्धति मानक

पद्धतिगत दृष्टिकोण से, किसी भी विज्ञान की विशिष्टता दो महत्वपूर्ण बिंदुओं पर निर्भर करती है: विज्ञान का विषय और उसके अनुसंधान के तरीके। इसके अलावा, दूसरा बिंदु पहले से निर्धारित होता है, क्योंकि विषय की मौलिकता शोध पद्धति पर अपनी छाप छोड़ती है। मानविकी में, अध्ययन का एक विशिष्ट विषय, जो उन्हें प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान दोनों से अलग करता है, विशिष्ट संकेत प्रणालियाँ हैं, जिन्हें सशर्त रूप से पाठ कहा जा सकता है। फिर मानवीय ज्ञान वास्तविकता का द्वितीयक प्रतिबिंब है। हम मान सकते हैं कि उनमें वास्तविकता का प्रतिबिंब ग्रंथों द्वारा मध्यस्थ है। "पाठ" की अवधारणा की सटीक परिभाषा एक जटिल कार्य है और सामान्य पद्धतिगत दृष्टिकोण में इसका निर्णायक महत्व नहीं है। केवल पाठों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं की पहचान करना आवश्यक है।

इन विशेषताओं में से एक है ग्रंथों की प्रतिष्ठित प्रकृति। उनमें संकेत कुछ रिश्तों से जुड़े हुए हैं। संकेतों की सतही संरचना बाहरी वास्तविकता के रूप में कार्य करती है और इसे सीधे इंद्रियों के माध्यम से माना जाता है।

ग्रंथों की प्रतिष्ठित प्रकृति से उनकी दूसरी विशेषता यह निकलती है कि वे सूचना के वाहक होते हैं। यह विशेषता मानविकी की कार्यप्रणाली के क्षेत्र में एक विशिष्ट व्याख्यात्मक अवधारणा के लिए एक ज्ञानमीमांसीय पूर्वापेक्षा के रूप में कार्य करती है। जहाँ ग़लतफ़हमी हो वहाँ हेर्मेनेयुटिक्स की आवश्यकता होती है। यदि अर्थ, जैसा कि था, अनुभूति के विषय से "छिपा हुआ" है, तो इसे समझना, समझना, आत्मसात करना, व्याख्या करना और व्याख्या करना आवश्यक है। इन सभी अवधारणाओं को सामान्य पद्धतिगत श्रेणी "समझ" में संश्लेषित किया जा सकता है, जो मानविकी में एक विशेष पद्धतिगत अर्थ लेता है: ज्ञान प्राप्त करने की व्याख्यात्मक विधियां यहां सामने आती हैं। यह वे हैं जो, ज्यादातर मामलों में, मानविकी के क्षेत्र में ज्ञान में वृद्धि प्रदान करते हैं, लेकिन साथ ही, शोधकर्ताओं को मानवीय सिद्धांतों की सच्चाई और उनके पद्धतिगत समर्थन को प्रमाणित करने की सबसे कठिन समस्याओं का सामना करना पड़ता है।

चूँकि किसी पाठ के अर्थ को समझना और आत्मसात करना ऐसी प्रक्रियाएँ हैं जो प्राकृतिक और सामाजिक पैटर्न और घटनाओं की व्याख्या से गुणात्मक रूप से भिन्न हैं, एक नई श्रेणी, समझ की श्रेणी, को मानविकी की पद्धति में उचित स्थान लेना चाहिए। लेकिन स्पष्टीकरण और समझ के बीच का संबंध द्वंद्वात्मक होना चाहिए।

हेर्मेनेयुटिक पद्धतिगत मानक को विशेषताओं की विशेषता है, जिनमें से, सबसे पहले, प्राकृतिक विज्ञान और आध्यात्मिक विज्ञान (मानविकी) के द्वंद्व को अपनाना है। चूँकि मानविकी का विषय आधार पाठ है, भाषा मानवीय घटनाओं का विश्लेषण करने का एक शक्तिशाली साधन है। कई व्याख्यात्मक अवधारणाओं में, भाषा को सभी मानवीय समस्याओं का केंद्र बिंदु घोषित किया गया है। इसके अलावा, यह शब्द एक सांस्कृतिक कार्य करता है, खुद को संस्कृति के एक प्रणाली-निर्माण तत्व के रूप में प्रस्तुत करता है। यहीं पर केंद्रीय बिंदु, मानविकी की व्याख्यात्मक पद्धति की मुख्य कड़ी स्थित है। यदि शब्द संस्कृति का सिद्धांत है, तो शब्द के विश्लेषण के सिद्धांतों को लगातार संस्कृति के विश्लेषण तक विस्तारित किया जाना चाहिए।

व्याख्यात्मक पद्धति मानक की अगली विशेषता इसकी संवादात्मक प्रकृति है। टोपेका में अरस्तू द्वारा अध्ययन का विषय संवाद था। Z. N. मिकेलडेज़ का मानना ​​है कि अरिस्टोटेलियन शीर्ष संवाद का अध्ययन करने के लिए विशिष्ट तरीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं।और चूँकि संवाद मानवीय अनुसंधान का सिद्धांत है, तो अरस्तू के विषय सीधे व्याख्याशास्त्र से संबंधित हैं। शीर्ष, जैसा कि जेड.एन. मिकेलडेज़ का मानना ​​है, संवाद (संवाद का पद्धतिगत अध्ययन) की एक पद्धति (पद्धतिगत इकाई) है। यह "विषय" में है कि संवाद के पद्धतिगत विश्लेषण की पहली नींव रखी जाती है। इसके बाद, मानवीय ज्ञान की संवाद प्रकृति मानविकी (ज्ञान का संवाद रूप) और प्राकृतिक विज्ञान (ज्ञान का एकालाप रूप) के बीच अंतर करने के लिए एक मानदंड बन जाती है।

व्याख्यात्मक पद्धति मानक की एक अन्य संपत्ति विशेष रूप से प्रतीकात्मक सामग्री (पाठ का उद्देश्य अर्थ) और मनोवैज्ञानिक पहलुओं के क्षेत्रों को अलग करना है जो बेहतर समझ के सिद्धांत को उचित ठहराते हैं, जिसे वास्तविक रूप से प्राप्त करने योग्य आदर्श के बजाय एक लक्ष्य के रूप में प्राप्त किया जा सकता है। पाठ में संवेदी वस्तुओं के गुण हैं, लेकिन इसे समझने के लिए यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह अर्थ और महत्व से जुड़ा है। हम पाठ के भौतिक घटकों को समझते हैं, हम पाठ के आदर्श पक्ष को समझते हैं। लेखक के व्यक्तिपरक इरादे, उसकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएँ और उसकी आंतरिक दुनिया, शिक्षा, शौक, धार्मिकता, पालन-पोषण, एक निश्चित वर्ग या संपत्ति से संबंधित, सामूहिक अचेतन विचारों के आदर्शों की प्रणाली, उसके जीवन की भौतिक स्थितियाँ, पृष्ठभूमि का निर्माण करती हैं। जिसका अर्थ पाठ पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। यह एक गैर-भाषाई संदर्भ है जिसमें, विशेष रूप से, संकेतित बिंदुओं पर प्रकाश डाला गया है। आधुनिक हेर्मेनेयुटिक्स में, पद्धतिगत दृष्टिकोण से समझ एक मनोवैज्ञानिक नहीं है, बल्कि एक अर्थपूर्ण और सामान्य दार्शनिक श्रेणी है। इसे सहानुभूति से अलग किया जाना चाहिए। मनोवैज्ञानिक रूप से लोड किए गए कृत्यों के साथ समझ की पहचान हेर्मेनेयुटिक्स में प्रारंभिक पद्धति संबंधी अवधारणाओं की विशेषता है। उनमें, लेखक की समझ सामान्य अर्थों में समझ नहीं थी, क्योंकि इस मामले में हम समझ की वस्तु की व्याख्या नहीं करते हैं (और सभी समझ व्याख्या से जुड़ी हुई है), लेकिन इसे "घुसना", "सहानुभूति", "सहानुभूतिपूर्वक" ( बौद्धिक रूप से नहीं) सहानुभूति, हम अर्थ नहीं समझते हैं, लेकिन आंतरिक दुनिया के अभ्यस्त हो जाते हैं। लेखक का व्यक्तित्व हमें एक सांकेतिक-प्रतीकात्मक संरचना के रूप में नहीं, बल्कि मनुष्य के सामान्य सार के समान क्रम की एक घटना के रूप में दिया गया है। विधिपूर्वक यहां स्पष्टीकरण की तकनीक का प्रयोग किया जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, श्लेइरमाकर द्वारा आधुनिक पद्धति के दृष्टिकोण से "मनोवैज्ञानिक व्याख्या" की अवधारणा का उपयोग व्याख्यात्मक अनुसंधान में व्याख्यात्मक तरीकों (इस मामले में मनोवैज्ञानिक) का उपयोग है।

व्यक्तिपरक स्थितियों का पुनर्निर्माण करते समय अतिरिक्त-भाषाई कारकों, प्रेरक दृष्टिकोण, अचेतन क्षणों, सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों को ध्यान में रखना, जिसमें पाठ का उद्देश्य अर्थ बनता है, मानवीय ज्ञान का एक आवश्यक पहलू है और पूर्व-समझ की संरचना को निर्दिष्ट करता है।

समझ से परे संकेत-प्रतीकात्मक संरचनाओं को अर्थ प्रदान करने का मुख्य साधन व्याख्या है, जो एक काफी स्वतंत्र रचनात्मक कार्य है। परिणामस्वरूप, व्याख्यात्मक पद्धति मानक को कई व्याख्या परिणामों के लिए सहिष्णुता की विशेषता है। ग्रंथों की व्याख्या और समझ विशेष पद्धतिगत साधनों द्वारा सुनिश्चित की जाती है: व्याख्यात्मक चक्र, प्रश्न-उत्तर तकनीक, प्रासंगिक विधि, विशेष तार्किक साधन, लाक्षणिक और मनोवैज्ञानिक तकनीक।

पाठों को समझने के लिए तार्किक-अर्थ संबंधी स्थितियाँ

वाक्यात्मक दृष्टिकोण से, एक पाठ किसी दिए गए प्रकार की संकेत प्रणाली की विशेषता वाले संरचनात्मक संबंधों द्वारा एक दूसरे से जुड़े तत्वों (वाक्य, कथन, संगीत वाक्यांश, किसी भी संकेत-प्रतीकात्मक प्रणाली के रचनात्मक तत्व) का एक समूह है। इसमें अपेक्षाकृत आसानी से परिभाषित वाक्यात्मक संरचना है। सबसे जटिल, "विशाल और अल्प-अन्वेषित"यह प्राकृतिक भाषा और भाषाई अभिव्यक्तियों को समझने की समस्या बन गई। आइए इसे निम्नलिखित कोण से देखें। हम इसे वाक्य के अर्थ का प्राथमिक वाहक मानेंगे। यदि उनके उपयोग का प्रश्न उठाया जाता है तो पाठ इसमें शामिल वाक्यों का संदर्भ होगा। एक वाक्य अपने घटक अभिव्यक्तियों के लिए एक संदर्भ है जो अन्य अर्थ श्रेणियों से संबंधित हैं। इसलिए, इस मामले में पाठ को समझने की समस्या वाक्यों को समझने और उनके बीच संरचनात्मक संबंधों के अर्थ को जानने तक सीमित हो जाती है।

भाषाई अभिव्यक्तियों के अर्थ की समस्या का समाधान वास्तविकता के साथ उनके संबंध और उपयोग के वास्तविक अभ्यास पर निर्भर करेगा। इस दृष्टिकोण के साथ, यह माना जाता है कि भाषा न केवल लोगों की मानसिक गतिविधि के तरीकों को औपचारिक बनाती है, बल्कि वास्तविकता का एक प्रकार का प्रतिबिंब भी है, इसलिए भाषाई अभिव्यक्तियों के अर्थ मनुष्य द्वारा महारत हासिल किए गए उद्देश्य और व्यक्तिपरक वास्तविकता पर महत्वपूर्ण रूप से निर्भर करते हैं। व्यावहारिक गतिविधि के साथ संबंध व्यावहारिक पहलुओं, गैर-भाषाई संदर्भों, ज्ञानमीमांसा स्थितियों आदि को ध्यान में रखकर किया जाता है। दूसरे शब्दों में, भाषाई अभिव्यक्तियों का अर्थ भाषाई क्षमता और भाषा के उपयोग के बीच द्वंद्वात्मक पत्राचार पर निर्भर करता है। उपयोग का ज्ञान योग्यता और भाषा दक्षता की समझ को गहरा करता है। लेकिन किसी देशी वक्ता के अंतर्ज्ञान की भाषाई अभिव्यक्ति का अर्थ जानने के लिए उसकी भाषाई क्षमता स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है।

ध्यान दें कि दर्शन और भाषा विज्ञान पर साहित्य में "अर्थ" और "अर्थ" शब्दों का उपयोग अस्पष्ट है। ऐसी विभिन्न अवधारणाएँ हैं जो बहुत विशिष्ट हैं।

उदाहरण के लिए, एक दृष्टिकोण है जिसके अनुसार भाषाई अभिव्यक्ति का अर्थ अपेक्षाकृत स्थिर मूल्य है; इसे केवल उपयोग के एक निश्चित संदर्भ के प्रभाव से बदला जा सकता है। ऐसा संशोधित सार ही भाषिक अभिव्यक्ति का अर्थ कहलायेगा। इस अवधारणा के अनुसार, एक विशिष्ट भाषाई अभिव्यक्ति के एक अर्थ और अनेक अर्थ हो सकते हैं। यह राय कुछ व्याख्यात्मक तकनीकों के लिए सैद्धांतिक आधार के रूप में प्रदान की गई है। लेकिन, जैसा कि शपेट ने अपने समय में सही ढंग से नोट किया था, ऐसी परिकल्पना को सैद्धांतिक और व्यावहारिक रूप से प्रमाणित करना बहुत मुश्किल है। शब्दावली में अर्थ और उपयोग में अर्थ जोड़ने से शब्द की दो सहज रूप से संबंधित विशेषताएं अलग हो जाती हैं और पाठ को समझने की समस्या को हल करना मुश्किल हो जाता है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि श्पेट ने एक विचार विकसित किया है जो वैचारिक रूप से आधुनिक प्रभावशाली अर्थ संबंधी अवधारणाओं से पहले है। वह किसी शब्द के नाममात्र कार्य और शब्दार्थ कार्य के बीच क्रमशः नाममात्र और अर्थ संबंधी वस्तुनिष्ठता के बीच अंतर करता है। एक ओर, नाम एक कामुक रूप से समझी जाने वाली चीज़ है, एक संकेत है। यह धारणा और प्रतिनिधित्व के कार्य में निर्दिष्ट वस्तु के साथ जुड़ा हुआ है। संकेत के साथ संकेत का संबंध एक "स्वचालित रूप से संवेदी" कनेक्शन है। संवेदी से मानसिक की ओर बढ़ने के लिए, आपको शब्द की संरचना में "गहराई तक जाने" की जरूरत है, इस संरचना के दूसरे स्तर पर विचार करें, धारणाओं और विचारों से विचारों की ओर बढ़ें, और यहां हम पहले से ही अर्धशास्त्रीय कार्य से निपटेंगे शब्द।

श्पेट की अवधारणा से वैचारिक रूप से जुड़े "इरादे" और "विस्तार" शब्दों में अर्थ और अर्थ की व्याख्या बहुत उपयोगी साबित हुई, और इरादे को भाषाई (मानसिक नहीं!) सामग्री के रूप में व्याख्या करने की एक स्थिर परंपरा उभरी है। इरादा सुविधाओं का वह समूह है जो किसी एक्सटेंशन को विशिष्ट रूप से निर्धारित करता है। उत्तरार्द्ध, बदले में, बाहरी (भाषाई अभिव्यक्ति के संबंध में) दुनिया में वस्तुओं के एक समूह के रूप में समझा जाता है। यह स्पष्ट है कि इस दृष्टिकोण के साथ, संभावित नामित संस्थाओं की दुनिया के प्रति दृष्टिकोण भाषाई अर्थ संबंधी विशेषताओं के एक सेट द्वारा निर्धारित किया जाता है। यहां अर्थ की अवधारणा दो अवधारणाओं में "विभाजित" प्रतीत होती है: गहन और विस्तारित अर्थ। इस दृष्टिकोण में, भाषा में "शांति-निर्माण शक्ति" होती है; यह संभावित दुनिया बनाती है, जिनकी वस्तुएं उतनी ही स्पष्ट और सार्थक रूप से मौजूद होती हैं जितनी उनकी गहन सामग्री उन्हें अनुमति देती है। यहां गहन सामग्री मानसिक सामग्री, अर्थ की ओर बढ़ती है, लेकिन इस दृष्टिकोण के प्रतिनिधि इन अवधारणाओं की पहचान करने के लिए इच्छुक नहीं हैं, बल्कि, इसके विपरीत, जानबूझकर जोर देने के लिए इरादे की मौलिकता को उजागर करते हैं कि भाषाई अभिव्यक्तियों की संपूर्ण सामग्री को केवल अलग किया जा सकता है भाषा के आंतरिक संसाधनों से.

कई विशेषज्ञ, विशेष रूप से कम्प्यूटेशनल भाषाविज्ञान के क्षेत्र में, इस दृष्टिकोण से संतुष्ट नहीं थे, क्योंकि यह मनुष्यों के संचार के तरीके को स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं करता था (और यदि किसी सिद्धांत ने ऐसा करने की कोशिश की, तो यह एक संतोषजनक अवधारणा के निर्माण के लिए अपर्याप्त साबित हुआ। भाषा को समझने की) और भाषाई अभिव्यक्ति की वैचारिक (मानसिक) सामग्री को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया, जो प्रवचन शुरू होने से पहले भी दी जाती है और इसके प्रतिभागियों की भाषा का उपयोग करने की क्षमता से जुड़ी होती है, एक कौशल जो किसी व्यक्ति के भाषाई अनुभव को रिकॉर्ड करता है और प्रवचन की दी गई स्थितियों में संभावित धारणा और समझ के प्रति दृष्टिकोण। इस दृष्टिकोण ने अंततः भाषा के वर्णनात्मक कार्य को निरपेक्ष बना दिया। इसलिए, ऐसी अवधारणाएँ उत्पन्न हुईं जो वैचारिक प्रतिनिधित्व की अवधारणाओं, भाषा के वैचारिक स्तर को एक अजीब तर्क के साथ पेश करती हैं, जो भाषा के अर्थ और मानसिक सामग्री की अवधारणाओं को स्पष्ट करने का काम करती हैं।

किया गया विश्लेषण हमें आश्वस्त करता है कि समझ की समस्या को हल करते समय औपचारिक भाषाओं से आगे बढ़कर उन्हें समझ की वास्तविक प्रक्रियाओं के करीब लाना आवश्यक नहीं है, बल्कि समझ की वास्तविक घटना से इसे एक आदर्श के रूप में लेना आवश्यक है। लक्ष्य की ओर पहले कदम के रूप में, हम "भाषाई अभिव्यक्ति के सामान्य अर्थपूर्ण अर्थ" की अवधारणा का परिचय देते हैं। यह एक जटिल बहुआयामी गठन है, जो देशी वक्ताओं (वैचारिक पहलू) के सामाजिक "अर्थ क्षितिज" के विकास पर निर्भर करता है; वास्तविकता के साथ संबंध से, यानी वस्तुओं, तथ्यों, घटनाओं, घटनाओं पर किसी दिए गए भाषाई अभिव्यक्ति (सत्य-निरूपण पहलू) में चर्चा की जाती है; वास्तविकता के भाषाई प्रतिबिंब के सिद्धांतों से (इंटेंसिव-डिजाइनेटिव पहलू); भाषा की संरचना से (तार्किक-व्याकरणिक पहलू); उपयोग के संदर्भ से (संचारी पहलू); व्यावहारिक स्थितियों से जो किसी दी गई भाषाई अभिव्यक्ति (पूर्वानुमानित पहलू) के अर्थ का प्रश्न उठाना आवश्यक बनाती है।

अब हम मुख्य थीसिस तैयार कर सकते हैं: किसी भाषाई अभिव्यक्ति को समझने का मतलब उसके सामान्य अर्थपूर्ण अर्थ को जानना है। चूँकि पाठ संरचनात्मक संबंधों द्वारा एक दूसरे से जुड़े तत्वों का एक गैर-रिक्त सेट है, पाठ को समझने का अर्थ है इसमें शामिल प्रत्येक तत्व के सामान्य अर्थ अर्थ को जानना, संरचनात्मक संबंधों के गुणों को जानना और विश्लेषण किए गए पाठ की निर्भरता को जानना। प्रसंग। आदर्श, अनुकरणीय समझ की इस परिकल्पना की व्याख्या समझ की तार्किक-अर्थ संबंधी स्थितियों की पहचान करके की जा सकती है।

यदि हम एक संरचनात्मक रूप से संगठित संपूर्ण के रूप में ग्रंथों की समझ की कल्पना करते हैं, तो इसमें चरण शामिल हो सकते हैं, जिनमें से प्रत्येक की सापेक्ष स्वतंत्रता है और अन्य अस्थायी संबंधों से जुड़ा नहीं है, इसलिए नीचे अपनाए गए चरणों की संख्या सशर्त है।

किसी पाठ को समझने की प्रक्रिया का पहला चरण उसके वाक्य-विन्यास रूप की पहचान से जुड़ा है। इस स्तर पर समझ की दो स्थितियाँ हैं। पहले में व्याकरणिक रूप से सही तत्वों को गलत तत्वों से अलग करने की क्षमता शामिल है। हम प्रस्तुत संकेत संरचनाओं में अपनी भाषा की संरचनाओं को पहचानते हैं। यहाँ पाठ अभी तक हमें जुड़े हुए वाक्यों की एक प्रणाली के रूप में दिखाई नहीं देता है। दूसरी शर्त तार्किक स्थिरांक के अर्थ की पहचान करने और किसी दिए गए पाठ में उनके उपयोग को तर्क के आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के साथ सहसंबंधित करने से संबंधित है।

दोनों स्थितियाँ मिलकर पाठ का तार्किक-व्याकरणिक ज्ञान कहलाती हैं।

दूसरे चरण में, शब्दार्थ की दृष्टि से महत्वपूर्ण, अर्थ संबंधी संरचनात्मक इकाइयों की पहचान की जाती है और उनके सामान्य अर्थ अर्थ का मुद्दा हल किया जाता है। पाठ को समझने के लिए संरचनात्मक इकाइयों के अर्थ का ज्ञान तीसरी शर्त है।

समझने के लिए चौथी आवश्यक शर्त है उपयोग के सन्दर्भ को ध्यान में रखना। संदर्भ भाषाई या गैर-भाषाई हो सकते हैं। उत्तरार्द्ध प्रश्न में मामलों की वास्तविक स्थिति, संभावित (कल्पनाशील) मामलों की स्थिति, ऐतिहासिक तथ्य और घटनाएं, पाठ की व्याख्या करते समय ध्यान में रखा गया ज्ञान ("पृष्ठभूमि ज्ञान") हो सकता है। भाषा संदर्भ, एक नियम के रूप में, अभिव्यक्ति को स्पष्ट करने का काम करते हैं। गैर-भाषाई संदर्भ भी स्पष्ट कर सकते हैं और इसके अलावा, संरचनात्मक तत्वों और संपूर्ण पाठ के अर्थ को स्पष्ट कर सकते हैं।

समझने की पांचवीं शर्त उन व्यावहारिक मानदंडों को ध्यान में रखना है जिन पर इस अभिव्यक्ति का उपयोग निर्भर करता है। किसी पाठ को समझना एक संचार स्थिति के ढांचे द्वारा सीमित प्रक्रिया मानी जा सकती है, जब जानकारी एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक स्थानांतरित (संवाद) की जाती है। पाठ को समझने के लिए आवश्यक व्यावहारिक शर्तों के तहत, हम उन परिस्थितियों को मानते हैं जो किसी दिए गए पाठ के उत्पादन का कारण हो सकते हैं, संचार में प्रतिभागियों के ज्ञान का एक निश्चित स्तर, उनके इरादे, संचार अधिनियम की प्रकृति (गंभीर संदेश, मजाक) , गलत सूचना, आदि)। व्याख्या करते समय, पाठ के लेखक के बारे में जीवनी संबंधी जानकारी का अक्सर उपयोग किया जाता है और ऐतिहासिक स्थिति को ध्यान में रखा जाता है; कभी-कभी उच्चारण का तरीका या अभिव्यक्ति की शैली भी समझ को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है। यदि पाठ के लेखक और दुभाषिया के बीच ऐतिहासिक दूरी है, तो संस्कृतियों, ऐतिहासिक युगों, भाषाओं आदि में अंतर को ध्यान में रखा जाना चाहिए। पाठ की समझ को प्रभावित करने वाले बिंदुओं का यह पूरा परिसर आम तौर पर एकजुट होता है नाम - समझ की व्यावहारिक स्थितियाँ। एक बार फिर मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि समझ के लिए शर्तों की यह प्रणाली "शुद्ध" समझ की एक अमूर्त, सैद्धांतिक स्थिति का परिचय देती है, आदर्श समझ का मॉडल पेश करती है और समझ की गतिविधि के पुनर्निर्माण के लिए एक तार्किक-अर्थ संबंधी आधार है।

व्याख्यात्मक तर्क का तर्क

हेर्मेनेयुटिक लॉजिक पाठों (संकेत-प्रतीकात्मक प्रणालियों) के अर्थ को समझने के लिए तार्किक नींव, विधियों और नियमों का अध्ययन करता है। यह तर्क के विषय पर तार्किक पद्धति की निर्भरता के सिद्धांत पर, व्याख्याशास्त्र के क्षेत्र में तर्क की व्याख्यात्मक प्रकृति पर, व्याख्यात्मक सोच की संवादात्मकता के सिद्धांत पर आधारित है। इसके आधार में हेर्मेनेयुटिक सर्कल, इसे समझने के हेर्मेनेयुटिक तरीकों के साथ अर्थ की पहचान करने के घटनात्मक सिद्धांतों का संश्लेषण और स्पष्टीकरण, व्याख्या और समझ के बीच द्वंद्वात्मक बातचीत का सिद्धांत भी शामिल है, जब व्याख्या हेर्मेनेयुटिक तंत्र के काम के लिए स्पष्टीकरण के लिए सामग्री की आपूर्ति करती है ( तर्क का तर्क), अर्थ की समझ (समझ) की ओर ले जाता है।

आधुनिक व्याख्यात्मक तर्क की वैचारिक सामग्री एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया का परिणाम है, जिसके दौरान इसने थोड़ा-थोड़ा करके वैचारिक सामग्री एकत्र करते हुए अपना असली चेहरा हासिल किया। बेशक, व्याख्यात्मक पद्धति के गठन ने कुछ हद तक व्याख्यात्मक तर्क के संविधान को प्रभावित किया। और फिर भी, व्याख्याशास्त्र क्षेत्र में तार्किक पद्धति की पहली सफलता एच. वुल्फ, एक दार्शनिक द्वारा की गई थी जो सीधे तौर पर व्याख्याशास्त्र में शामिल नहीं था। हम कह सकते हैं कि उन्होंने इस महत्वपूर्ण कदम के लिए सैद्धांतिक पूर्वापेक्षाएँ तैयार कीं।

वुल्फ का मानना ​​था कि सैद्धांतिक अर्थ में तर्क ऑन्कोलॉजी और मनोविज्ञान का अनुसरण करता है। उन्होंने एक अनूठे रूप में इस बात को पकड़ लिया कि तर्क कुछ ऑन्टोलॉजिकल परिसरों पर निर्भर हो सकता है, यानी शोध के विषय द्वारा निर्धारित एक निश्चित सामग्री पर। यह पता चला है कि वुल्फ के तर्क के अपने कानून नहीं हैं और यह अस्तित्व और मनोविज्ञान के सिद्धांत पर निर्भर करता है। वुल्फ ने सैद्धांतिक और व्यावहारिक तर्क के बीच अंतर किया। सैद्धांतिक तर्क के लिए, यह आवश्यक है कि इसकी ऑन्कोलॉजी तार्किक अनुमान के गुणों को निर्धारित करती है, और व्यावहारिक तर्क विषय पर निर्भर नहीं करता है।

वुल्फ का यह विचार आई.एम. क्लैडेनियस और आई. कांट द्वारा विकसित किया गया था, लेकिन अलग-अलग तरीकों से। कांट ने शुद्ध तर्क का विचार विकसित किया (यह वोल्फ के अर्थ में सैद्धांतिक तर्क है), लेकिन कांटियन शुद्ध तर्क अब तत्वमीमांसा के पहले भाग के रूप में ऑन्कोलॉजी पर निर्भर नहीं है। इसके अलावा, व्यावहारिक तर्क को कांट ने एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में मान्यता नहीं दी है। कांट के अनुसार, हम केवल व्यावहारिक तर्क के बारे में उसी तरह बात कर सकते हैं, जैसे हम व्यावहारिक गणित, ज्यामिति आदि के बारे में बात करते हैं। ऐसा लगता है कि कांट के विचार तर्क को औपचारिक बनाने की दिशा में एक कदम आगे थे और साथ ही पीछे की ओर एक कदम भी थे। चूंकि विशेष तार्किक विषयों ने अपना वैज्ञानिक चरित्र खो दिया है। इसके विपरीत, क्लैडेनियस ने तर्क के व्यावहारिक महत्व को पहचानते हुए, सैद्धांतिक तर्क की ऑन्टोलॉजिकल नींव का एक साथ विस्तार करने की कोशिश की और इसमें वह शामिल किया जिसे पहले मूल रूप से राय माना जाता था, उदाहरण के लिए, इतिहास, जिससे मुख्य मानविकी में से एक के लिए तार्किक आधार प्रदान किया गया। .

क्लैडेनियस का लक्ष्य ऐतिहासिक ज्ञान की वस्तु के रूप में व्यक्ति के अर्थ को स्थापित करना है। वह व्यक्तिगत तथ्यों और "अनुभवों" के बीच अंतर करता है। अनुभव एक सामान्य स्थिति है जो व्यक्तिगत मामलों की धारणा और उनके सहज अनुभवजन्य सामान्यीकरण पर आधारित है। जिन निर्णयों का विषय प्रयोगात्मक सामान्यताओं से प्राप्त किया जाता है, उन्हें सामान्यताओं के प्रकार के निर्णय कहा जाता है। ये अनुभवजन्य निर्णय हैं, जो क्लैडेनियस के अनुसार, विज्ञान में प्राप्त पहले सिद्धांत हैं। शब्द के सामान्य अर्थ में सामान्य निर्णय द्वितीयक मूल के होते हैं; वे परिभाषाओं, सामान्यीकरणों और अन्य तार्किक संचालन की सहायता से प्राप्त किए जाते हैं।

ऐतिहासिक ज्ञान के तार्किक तंत्र की विशेषताओं को सामान्य स्थानों जैसे निर्णयों द्वारा दर्शाया जाता है। क्लैडेनियस एक प्रकार के न्यायशास्त्र के विचार की ओर ले जाता है, जिसमें सामान्य और एकवचन शब्दों के साथ-साथ सामान्य स्थान जैसे शब्दों का भी उपयोग किया जाता है। आम तौर पर सामान्य अवधारणाओं का दायरा "अनिश्चित सेट" है। एक विशेष तरीके से कई नमूनों, विशिष्ट प्रतिनिधियों को अलग करना संभव है, जो एक नया, स्पष्ट, विशिष्ट सेट बनाते हैं। इसके तत्व अनिश्चितकालीन सेट का "प्रतिनिधित्व" करेंगे। चयनित पैटर्न और अनिश्चित सेट के बीच का संबंध किसी वर्ग के तत्व की सदस्यता का सेट-सैद्धांतिक संबंध नहीं है। नमूना नमूना स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से पूरी आबादी का प्रतिनिधित्व करता है। यह सामान्यीकरण कम संख्या में ज्ञात उदाहरणों की सादृश्यता और अवलोकन पर आधारित है।इस प्रकार के शब्दों का प्रयोग करके निकाले गए निष्कर्ष ऐतिहासिक ज्ञान के लिए महत्वपूर्ण और विशिष्ट होते हैं।

व्याख्यात्मक तर्क के विचारों के विकास में महत्वपूर्ण मील के पत्थर ऊपर चर्चा की गई डिल्थी, शपेट, गैडामर की अवधारणाएँ हैं, जिनमें व्याख्यात्मक तर्क की सामान्य समस्याओं का पता लगाया गया और जो निम्नलिखित सामान्य निष्कर्ष निकालना संभव बनाती हैं।

मानवीय ज्ञान में, एक विशेष तार्किक निष्कर्ष का उपयोग अंतर्निहित रूप में किया जाता है, जिसे पहली नज़र में, विचार की दिशा के संदर्भ में, प्रेरण के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। लेकिन चूंकि यहां हम सेट के तत्वों के गुणों के बारे में तर्क से नहीं निपट रहे हैं, बल्कि उन अनुमानों से निपट रहे हैं जिनमें व्यक्तिगत अभिन्न वस्तुओं या उनके हिस्सों को निर्णय के विषयों के रूप में उपयोग किया जाता है, तो ऐसा तार्किक निष्कर्ष प्रेरण नहीं है। यह एक अद्वितीय प्रकार का मेरियोलॉजिकल सामान्यीकरण या सीमा है। भाग से संपूर्ण तक मेरियोलॉजिकल अनुमान अमूर्तता (महत्वहीन से अमूर्तता) और आदर्शीकरण (असाधारण, विशेष को अलग करना) के आधार पर किया जाता है। इसकी विशिष्टता कुछ भागों के गुणों को संपूर्ण में स्थानांतरित करने में निहित है। साथ ही, कई "व्यक्तिगत परिस्थितियों" को छोड़ दिया जाता है (अमूर्तीकरण) और असाधारण विशेषताओं को उजागर किया जाता है (आदर्शीकरण)। स्वाभाविक रूप से, इस मामले में, अमूर्त और आदर्श सामग्री को चुनने के मानदंड क्या हैं, जैसे अध्ययन के तहत विषय की निष्पक्षता और वैज्ञानिक मूल्य।

वास्तव में वैज्ञानिक पद्धति में प्रकार की प्रस्तुत अवधारणा भी अपनी अंतर्निहित भूमिका को पूरा करती है। उदाहरण के लिए, इतिहास इस हद तक एक विज्ञान है कि यह अपेक्षाकृत सामान्य अवधारणाओं (विशिष्ट अवधारणाओं) का निर्माण करता है।विफल रहता है विशिष्ट सामान्यीकरण के तहत व्यक्तिगत तथ्य, यह मानविकी के लिए विशिष्ट एक और तार्किक ऑपरेशन की विशेषता है, जिसे आम तौर पर स्वीकृत नाम के अभाव में सशर्त रूप से "सारांश" कहा जा सकता है। इसमें मेरियोलॉजिकल सामान्यीकरण (तार्किक-महामीमांसा अर्थ) के परिणाम के साथ किसी दिए गए व्यक्तित्व की तुलना (तुलना) और साथ ही एक स्पष्टीकरण (पद्धतिगत अर्थ) शामिल है। इसका तात्पर्य अपेक्षाकृत सामान्य (विशिष्ट) अवधारणाओं की ऑन्टोलॉजिकल स्थिति के प्रति एक विशेष दार्शनिक दृष्टिकोण से है: कोई अपेक्षाकृत सामान्य नहीं होने के कारण, यह व्यक्ति के साथ संज्ञानात्मक संचालन के दौरान व्यक्ति में प्रकट होता है, यानी यह केवल हमारे ज्ञान की विशेषता है। इसके अलावा, व्यक्ति एक तार्किक और ज्ञानमीमांसीय श्रेणी है, और व्यक्ति सत्तामीमांसीय है। सैद्धांतिक प्रणालियों का निर्माण और व्याख्या करते समय, इन श्रेणियों को भाषा के विभिन्न स्तरों (वाक्यविन्यास, शब्दार्थ) में विभाजित करते हुए, इस परिस्थिति को ध्यान में रखा जाना चाहिए।

मनोवैज्ञानिक रूप से उन्मुख अध्ययनों में, एक विशेष तकनीक का अक्सर उपयोग किया जाता है, जिसका उपयोग संपूर्ण और सार को समझने के लिए किया जाता है जिसे "दैवीय लोभी" कहा जा सकता है। वह मानविकी अनुसंधान में व्याख्यात्मक तर्क को एक नए दृष्टिकोण से निर्दिष्ट करता है। इस पद्धति का सार एक अनुमान, एक "सहज" सट्टा धारणा के आधार पर कुछ विशेषताओं और टुकड़ों से संपूर्ण का पुनर्निर्माण करना है।

व्याख्यात्मक तर्क में, शास्त्रीय तर्क के दृष्टिकोण से, पूरी तरह से असामान्य समस्याएं उत्पन्न होती हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष अर्थ की समस्या, प्रासंगिक अर्थ, मूल (व्युत्पत्ति संबंधी) अर्थ और उपयोग (सामान्य अर्थ) के बीच संबंध ) एक शब्द का; रेखाअर्थ.

व्याख्यात्मक तर्क में, समझ, स्पष्टीकरण और व्याख्या के बीच अंतर आवश्यक है। उत्तरार्द्ध समझ प्राप्त करने का एक साधन है। समझ पाठ के अर्थ को आत्मसात करना है। समझ दो प्रकार की होती है: सहज और विमर्शात्मक। पहला अर्थ के पूर्ण प्रत्यक्ष ज्ञान से मेल खाता है; यहां गलतफहमी की स्थिति उत्पन्न नहीं होती है (भले ही कोई त्रुटि हो)। दूसरे प्रकार को संपूर्ण के एक अतुलनीय "शेष" (भाग) की उपस्थिति की विशेषता है। इस मामले में, कुछ ऑपरेशन चरण दर चरण किए जाते हैं, जिन्हें एक एल्गोरिथम प्रक्रिया के रूप में दर्शाया जा सकता है। इस प्रक्रिया के पहले चरण में, संपूर्ण के अर्थ के बारे में एक पुनर्निर्माण परिकल्पना बनती है। दूसरा, पहले प्रस्तुत पुनर्निर्माण परिकल्पना को ध्यान में रखते हुए, संपूर्ण के अर्थ के संबंध में एक निश्चित भाग के अर्थ के बारे में एक परिकल्पना प्रस्तुत करता है। तीसरे चरण में, समझ से बाहर शेष के अर्थ को समझाने की शर्त तैयार की जाती है: संपूर्ण का अर्थ समझ से बाहर के हिस्से का अर्थ बताता है यदि यह संपूर्ण की एकीकृत प्रणाली का हिस्सा बन जाता है, अर्थात यह इसमें शामिल है प्रणाली इस तरह से कि यह संपूर्णता और उसके भागों के समन्वय का खंडन न करे।

पाठ के अर्थ को समझने की प्रस्तुत प्रक्रिया में, पुनर्निर्माण परिकल्पना एक केंद्रीय स्थान रखती है। इसके आधार पर समग्र के अज्ञात भागों की व्याख्या (अर्थ देना) और समग्र की संरचना में प्रत्येक भाग की भूमिका की व्याख्या होती है। व्याख्या, स्पष्टीकरण के साथ मिलकर, तर्क करने का एक बहुत ही अनोखा तरीका बनाती है, जो व्याख्यात्मक तर्क की विशिष्टताओं को प्रकट करने में मदद करती है।

व्याख्यात्मक तर्क की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता गैर-तर्कसंगत पहलुओं के साथ इसका घनिष्ठ संबंध है जो मानवीय घटनाओं में आवश्यक रूप से मौजूद हैं। व्याख्यात्मक तर्क, स्पष्ट रूप से सचेत तार्किक सिद्धांतों को ध्यान में रखने के साथ-साथ, अचेतन पहलुओं के युक्तिकरण की विशेषता है जो संकेत-प्रतीकात्मक प्रणालियों की मानसिक सामग्री में अंतर्निहित रूप से मौजूद होते हैं, जिसके रूप में मानवतावादी ज्ञान का विषय शोधकर्ता को दिखाई देता है। व्याख्यात्मक तर्क में, कुछ को तार्किक क्षेत्रों में पेश किया जाता है जहां से शास्त्रीय तर्क ने जानबूझकर खुद को अलग कर लिया है। इस मामले में, संज्ञानात्मक और जातीय मनोविज्ञान, व्यावहारिकता और संचार सिद्धांत के पहलुओं को तार्किक तर्क में "प्रवेशित" किया जाता है; तार्किक संरचनाएँ कई सार्थक विचारों से भरी होती हैं जो व्याख्यात्मक तर्क की प्रक्रियाओं को निर्दिष्ट करती हैं।

हेर्मेनेयुटिक्स और दर्शन

जैसा कि हम पहले ही पता लगा चुके हैं, "पाठ" की व्याख्या करने की कला (तकनीक, सिद्धांत, विधि) के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स की केंद्रीय श्रेणी समझ की श्रेणी है। सामान्य रूप से अस्तित्व और विशेष रूप से मानवीय संस्कृति की दुनिया की व्याख्या का दार्शनिक सिद्धांत मानवीय घटनाओं को समझने और उनके अर्थ में अंतर्दृष्टि प्राप्त करने के साधन प्रदान करता है। समझ की समस्या हेर्मेनेयुटिक्स को संस्कृति के दर्शन और भाषा के दर्शन के करीब लाती है, और दार्शनिक हेर्मेनेयुटिक्स बनाने की संभावना को खोलती है, जो मनुष्य के एक नए आयाम की परिकल्पना करती है। यह समझने वाले व्यक्ति पर प्रश्न उठाता है। स्वयं को, दुनिया में अपना स्थान, आसपास की वास्तविकता और दूसरे व्यक्ति को समझना। काम करने की क्षमता, तर्कसंगत गतिविधि की क्षमता, भाषा, आस्था और साथ ही सामाजिकता की तरह समझ भी व्यक्ति की एक आवश्यक संपत्ति है। कंप्यूटर और वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति का युग, बढ़ती सूचना और संचार कनेक्शन, सभ्यताओं का पतन और निर्माण, समझ की समस्या और इसके साथ जुड़े सभी व्याख्यात्मक मुद्दों की प्रासंगिकता को और बढ़ा देता है।

प्राचीन काल से लेकर आज तक व्याख्यात्मक मुद्दों के महत्व में ऐतिहासिक वृद्धि एक संचयी प्रक्रिया की तरह है। हेर्मेनेयुटिक्स हमेशा लोगों की सामाजिक गतिविधियों के जीवंत ताने-बाने में बुना गया है; यह कभी भी एक अमूर्त सिद्धांत नहीं रहा है, बल्कि एक तकनीक, व्याख्या की कला है, और इसका उपयोग जीवन से संबंधित समस्याओं और सार्वजनिक संस्थानों के सामान्य कामकाज को हल करने के लिए किया जाता है। व्याख्यात्मक पद्धति के विकास में सबसे महत्वपूर्ण मोड़ समय के साथ मेल खाते थे और प्रमुख ऐतिहासिक घटनाओं से महत्वपूर्ण रूप से संबंधित थे और अंततः लोगों के जीवन की व्यावहारिक आवश्यकताओं से निर्धारित होते थे।

व्याख्याशास्त्र के विकास को प्रभावित करने वाली व्यावहारिक और सैद्धांतिक जरूरतों के बीच, प्राचीन काल में ग्रीक शिक्षाशास्त्र की मांगों, व्यापक जनता के धर्म में ईसाई धर्म के बाद के परिवर्तन, बाइबिल और बाद के ईसाई स्रोतों के अनुवाद और व्याख्याओं पर प्रकाश डाला जा सकता है। इसके अलावा, कोई सुधार और कैथोलिक सिद्धांत की संबंधित आलोचना, पुनर्जागरण, शास्त्रीय प्राचीन भाषाओं से साहित्यिक, दार्शनिक और ऐतिहासिक स्मारकों और उनकी टिप्पणियों की जीवित राष्ट्रीय भाषाओं में अनुवाद, बाइबिल के परिवर्तन को भी नोट कर सकता है। साहित्यिक स्मारक, इतिहास, भाषा विज्ञान में रुचि, प्रत्यक्षवादी दार्शनिकों की अपमानजनक आलोचना से मानवीय ज्ञान के अधिकार को बचाना। और अंत में, 20वीं सदी संचार की सदी है, समझ और संवाद स्थापित करने की आवश्यकता है। हेर्मेनेयुटिक्स राजनीति, कानून, अंतरधार्मिक समझ की समस्याओं के विश्लेषण से संबंधित है, इसका उपयोग चिकित्सा पद्धति में किया जाता है, समझ को मानव अस्तित्व की समस्या माना जाता है, और दार्शनिक हेर्मेनेयुटिक्स उत्पन्न होता है।

और अंत में, व्याख्याशास्त्र और दर्शनशास्त्र के बीच संबंध के बारे में कुछ शब्द कहे जाने चाहिए। दर्शनशास्त्र अपने स्वयं के विषय, विशिष्ट अनुसंधान विधियों और संज्ञानात्मक महत्व के अपने मानदंडों के साथ एक विशेष प्रकार के ज्ञान के रूप में संभव है। विशिष्ट विशेषताओं की उपस्थिति शिक्षाओं, सिद्धांतों, अवधारणाओं, दिशाओं के रूप में दार्शनिक ज्ञान के अस्तित्व को नहीं रोकती है। दार्शनिक ज्ञान के प्रतिनिधित्व और कार्यप्रणाली का रूप अन्य प्रकार के ज्ञान के रूप से मेल खा सकता है (और वास्तव में मेल खाता है)। उदाहरण के लिए, दर्शनशास्त्र विशिष्ट विज्ञानों से ज्ञान प्रस्तुति के रूप में नहीं, बल्कि संज्ञानात्मक महत्व के मानदंड, विशेष (सामान्य के अलावा) अनुसंधान विधियों की उपस्थिति में भिन्न होता है। और निश्चित रूप से, दर्शन का अपना विशेष विषय है: सिद्धांत, नींव, अस्तित्व की शुरुआत (प्रकृति, मनुष्य और समाज), इसका ज्ञान (वैज्ञानिक सहित), मानसिक और आध्यात्मिक गतिविधि।

जाहिर है, यह कथन कि दार्शनिक ज्ञान मौलिक रूप से व्याख्यात्मक ज्ञान है, ज्यादा विवाद का कारण नहीं बनेगा। व्याख्या अपरिवर्तनीय हैपल , दार्शनिक ज्ञान के कामकाज का रूप और तरीका।नया दार्शनिक ज्ञान सदैव व्याख्या का परिणाम होता है। दार्शनिक ज्ञान का विकास, इसकी नवीनता और अघुलनशील (दर्शन की प्रकृति से संबंधित मौलिक कारणों के लिए) बहुलवाद दार्शनिक ज्ञान की व्याख्यात्मक प्रकृति द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। व्याख्या, बदले में, पूर्वधारणा करती हैसंवादात्मक किसी विशेष वस्तु के साथ किसी संज्ञान विषय का संबंध, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, अस्तित्वगत और सह-अस्तित्व संबंधी संदर्भों से अलग, बाद की बारीकियों को ध्यान में रखते हुए। प्रश्न-उत्तर संवाद संबंध और उनके विभिन्न समाधान दार्शनिक अनुसंधान की एक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता की मुख्य सामग्री (इस शब्द के मूल अर्थ में) निर्धारित करते हैं। इस प्रकार, दार्शनिक प्रतिबिंब हमेशा संवाद संबंध के अर्थ में द्वंद्वात्मक रूप से प्रवेश करने का प्रयास करता है, व्याख्या करते समय समझने का प्रयास करता है, जो बदले में, दार्शनिक ज्ञान को "रंग" देता हैव्याख्या से संबंधितस्वर. हेर्मेनेयुटिक्स, उन तरीकों में से एक जिसके द्वारा समझ संभव है, दार्शनिक ज्ञान के प्राकृतिक गुणों से जुड़ा हुआ है। हेर्मेनेयुटिक्स व्याख्या की कला, संवाद संबंधों के अर्थ की समझ अनुसंधान के दार्शनिक तरीकों के साथ "गुंथी हुई" है, उन्हें समृद्ध करती है और दार्शनिक स्थिति प्राप्त करते हुए खुद को तर्कसंगत स्तर पर लाती है।