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दर्शन। लघु कोर्स

पॉल क्लेनमैन

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पॉल क्लेनमैन

दर्शन। लघु कोर्स

प्लेटो और सुकरात से लेकर नैतिकता और तत्वमीमांसा तक, विचार के इतिहास पर एक आवश्यक प्राइमर

एडम्स मीडिया से अनुमति के साथ प्रकाशित, एक एफ एंड डब्ल्यू प्रकाशन कंपनी, PROJEX इंटरनेशनल एलएलसी सी / ओ आईपीएस अलेक्जेंडर कोरज़नेवस्की एजेंसी

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© 2013 एफ + डब्ल्यू मीडिया, इंक। एडम्स मीडिया कॉरपोरेशन (यूएसए) की अनुमति से अलेक्जेंडर कोरज़नेव्स्की एजेंसी (रूस) के माध्यम से प्रकाशित

© अनुवाद, रूसी में संस्करण, डिजाइन। एलएलसी "मान, इवानोव और फेरबर", 2016

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शिक्षक, दार्शनिक, योद्धा

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परिचय

दर्शनशास्त्र क्या है?

सवाल ही दार्शनिक लगता है, है ना? लेकिन वैसे भी क्या है?

प्राचीन ग्रीक से अनुवाद में "दर्शन" शब्द का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" और यह वह है जो दार्शनिकों को बुनियादी सवालों के जवाब तलाशने के लिए प्रेरित करती है कि हम कौन हैं और हम यहां क्यों हैं। ऐसा लग सकता है कि दर्शन समाज का विज्ञान है। लेकिन जल्द ही आप महसूस करेंगे कि यह बहुत व्यापक है। दर्शन दुनिया में लगभग हर चीज से संबंधित है। यह केवल बुजुर्ग यूनानियों का एक समूह नहीं है जो एक-दूसरे से बार-बार प्रश्न पूछते हैं (हालाँकि यह विवरण आंशिक रूप से सत्य है)। दर्शन का एक बहुत ही व्यावहारिक अनुप्रयोग है। इसमें सब कुछ उत्पन्न होता है: सार्वजनिक नीति के नैतिक मुद्दों से लेकर प्रोग्रामिंग एल्गोरिदम तक।

दर्शन जीवन के अर्थ, ज्ञान, नैतिकता, ईश्वर के अस्तित्व, जागरूकता, राजनीति, धर्म, अर्थशास्त्र, कला, भाषा प्रणाली जैसी अवधारणाओं को समझना संभव बनाता है। उसकी कोई सीमा नहीं है!

व्यापक अर्थ में, दर्शन छह मुख्य विषयों से संबंधित है:

1) तत्वमीमांसा - ब्रह्मांड और वास्तविकता का एक दार्शनिक सिद्धांत;

2) तर्क - एक ठोस तर्क बनाने का विज्ञान;

3) ज्ञानमीमांसा - अनुभूति और ज्ञान प्राप्ति का सिद्धांत;

4) सौंदर्यशास्त्र - कला का सिद्धांत, सौंदर्य का सार और रूप;

5) राजनीति - राजनीतिक अधिकारों का अध्ययन, राज्य सत्ता की गतिविधियों और नागरिकों की भूमिका;

6) नैतिकता - नैतिकता का सिद्धांत (नैतिकता) और जीवन के सिद्धांत।

यदि आपने कभी सोचा, "ओह, यह दर्शन। मैं उसे कभी नहीं समझ पाऊंगा," घबराओ मत! यहां दर्शनशास्त्र में क्रैश कोर्स है जिसका आपने हमेशा सपना देखा है। इस पुस्तक से आप अपनी जरूरत की हर चीज आसानी से और सरलता से सीख सकते हैं।

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प्रेसोक्रेटिक्स

पश्चिमी दर्शन की उत्पत्ति

पश्चिमी दर्शन की उत्पत्ति प्रारंभिक काल (VI-V सदियों ईसा पूर्व) के प्राचीन यूनानी विचारकों के कार्यों में पाई जा सकती है। इन दार्शनिकों, जिन्हें बहुत बाद में सुकरात पूर्व कहा गया, ने अपने आसपास की दुनिया का अध्ययन करना शुरू किया। वे सब कुछ देवताओं के कर्मों के लिए नहीं देना चाहते थे और दुनिया और ब्रह्मांड के अस्तित्व के लिए अधिक तर्कसंगत स्पष्टीकरण की तलाश में थे।

पूर्व-सुकराती लोगों के बीच शोध का मुख्य विषय प्रकृति था। उन्होंने ब्रह्मांड की उत्पत्ति के बारे में सोचा, सभी चीजों की उत्पत्ति कैसे हुई, प्रकृति का गणितीय रूप से वर्णन कैसे किया जाए, प्रकृति में बहुलता के अस्तित्व की व्याख्या कैसे की जाए। उन्होंने मूल कारण खोजने की कोशिश की - पहला तत्व, ब्रह्मांड का मूल पदार्थ। यह देखते हुए कि ब्रह्मांड में सब कुछ अपरिवर्तित नहीं रहता है, पूर्व-सुकराती लोगों ने फैसला किया कि परिवर्तन के सिद्धांत पहले पदार्थ में निहित थे।

शब्द "प्रेजोक्रेटिक्स" का क्या अर्थ है?

शब्द "पूर्व-सुकराती", अर्थात्, "दार्शनिक जिन्होंने सुकरात से पहले अपनी शिक्षाओं को विकसित किया", 1903 में जर्मन भाषाशास्त्री हरमन डायल्स (1848-1922) के लिए धन्यवाद स्थापित किया गया था। वास्तव में, सुकरात एक ही समय में अधिकांश दार्शनिकों के रूप में रहते थे जिन्हें "पूर्व-सुकराती" कहा जाता है। और इस शब्द का अर्थ यह नहीं है कि वे भौतिक रूप से सुकरात से पहले मौजूद थे। बल्कि, यह विचारधारा और सिद्धांतों में अंतर को दर्शाता है। कई पूर्व-सुकराती लोगों ने दार्शनिक ग्रंथ लिखे, जो दुर्भाग्य से बच नहीं पाए। उनके बारे में हमारी समझ उनके लेखन के जीवित अंशों के साथ-साथ बाद के इतिहासकारों और दार्शनिकों के लेखन में उद्धरणों पर आधारित है, जो आमतौर पर पूर्वाग्रह की विशेषता है।

महत्वपूर्ण पूर्व-सुकराती स्कूल

मिलेसियन स्कूल

पहला पूर्व-सुकराती वैज्ञानिक और दार्शनिक स्कूल अनातोलिया (आधुनिक तुर्की का क्षेत्र) के पश्चिमी तट पर मिलेटस शहर में स्थापित किया गया था। इसके तीन मुख्य प्रतिनिधि थेल्स, एनाक्सीमैंडर, एनाक्सिमेन्स थे।

मुख्य पूर्व-सुकराती दार्शनिकों में से एक, थेल्स (624-546 ईसा पूर्व) ने पानी को प्राथमिक पदार्थ माना। थेल्स ने निर्धारित किया कि वह परिवर्तन के सिद्धांतों का पालन करती है और अपनी भौतिक अवस्था को गैस या बर्फ में बदलने में सक्षम है। वह यह भी जानता था कि जल जलयोजन की प्रक्रियाओं (जिसके परिणामस्वरूप गर्मी उत्पन्न होती है) और पोषण के लिए जिम्मेदार था। थेल्स का तो यहाँ तक मानना ​​था कि पृथ्वी की सतह पानी पर तैरती है।

एनाक्सीमैंडर

माइल्सियन स्कूल का एक अन्य प्रमुख दार्शनिक एनाक्सिमेंडर (610-546 ईसा पूर्व) था। थेल्स के विपरीत, उन्होंने आदिम पदार्थ को अनिश्चित, असीम और अनंत माना और इसे एपिरोन कहा। सब कुछ एपीरॉन से विपरीत को अलग करके उत्पन्न हुआ, उदाहरण के लिए, सूखा और गीला, गर्म और ठंडा। Anaximander हमारे लिए जाने जाने वाले पहले दार्शनिक थे जिन्होंने अपने पीछे लिखित कार्यों को छोड़ दिया।

एनाक्सीमीनेस

Anaximenes (585-528 ईसा पूर्व) पूर्व-सुकरात के माइल्सियन स्कूल का तीसरा स्तंभ था, जो हवा को प्राथमिक पदार्थ मानते थे। उनके अनुसार, हवा हर जगह है, यह विभिन्न प्रक्रियाओं में भाग ले सकती है और अन्य पदार्थों में बदल सकती है: पानी, बादल, हवा, अग्नि और यहां तक ​​कि पृथ्वी भी।

पाइथागोरस स्कूल

दार्शनिक और गणितज्ञ पाइथागोरस (570-497 ईसा पूर्व), शायद उनके नाम पर प्रमेय के लिए जाने जाते थे, उनका मानना ​​था कि सब कुछ गणितीय नियमों के अनुसार विकसित होता है और गणितीय संबंध ही हर चीज का आधार होते हैं। पाइथागोरस के अनुसार, संख्याएं पवित्र हैं और गणित की सहायता से हर चीज को मापा और भविष्यवाणी की जा सकती है। पाइथागोरस का व्यक्तित्व अद्भुत था, जैसा कि उनके समकालीनों पर उनका प्रभाव था। उनका स्कूल लगभग एक पंथ बन गया है। पाइथागोरस के अनुयायी उसके हर शब्द पर डटे रहे और उसके अजीब नियमों का पालन किया जो जीवन के लगभग हर पहलू को नियंत्रित करते थे: आप क्या खा सकते हैं और क्या नहीं, कैसे कपड़े पहने, और शौचालय कैसे जाएं। पाइथागोरस के दर्शन ने कई क्षेत्रों को कवर किया, और उनके शिष्यों का मानना ​​​​था कि उनके निर्देश देवताओं की भविष्यवाणियां थीं।

इफिसुस स्कूल

इफिसियन स्कूल का आधार एक व्यक्ति के दार्शनिक कार्य हैं - इफिसुस के हेराक्लिटस (535-475 ईसा पूर्व)। हेराक्लिटस का मानना ​​​​था कि प्रकृति में सब कुछ निरंतर परिवर्तन की स्थिति में है, या प्रवाह की स्थिति में है। उन्हें शायद यह कहने के लिए जाना जाता है कि आप एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकते। हेराक्लिटस का मानना ​​​​था कि प्राथमिक पदार्थ आग है, और बाकी सब उसकी अभिव्यक्ति है।

एलियन स्कूल

एलीटिक स्कूल कोलोफ़ोन में स्थित था, जो एक प्राचीन शहर है जो दूर नहीं है

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मिलेटस से। इसमें चार प्रमुख पूर्व-सुकराती दार्शनिक शामिल हैं: ज़ेनोफेन्स, परमेनाइड्स, एलिया के ज़ेनो और समोस के मेलिसा।

कोलोफोन के ज़ेनोफेन्स

ज़ेनोफ़ेंस (570-475 ईसा पूर्व) को धर्म और पौराणिक कथाओं की आलोचना के लिए जाना जाता है। विशेष रूप से, उन्होंने इस दावे पर सवाल उठाया कि देवता मानवरूपी हैं (कि वे मनुष्यों की तरह दिखते हैं)। ज़ेनोफेन्स एक एकल ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते थे, जो शारीरिक रूप से गतिमान नहीं होने के बावजूद, अपने मन की शक्ति से पूरी दुनिया को सुनने, देखने, सोचने और नियंत्रित करने की क्षमता रखता है।

एलिया के परमेनाइड्स

परमेनाइड्स (510-440 ईसा पूर्व) का मानना ​​​​था कि वास्तविकता जरूरी नहीं कि मनुष्य के अनुभवजन्य अनुभव के अनुरूप हो और सत्य की कसौटी केवल कारण है, न कि भावनाएं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि माइल्सियन स्कूल के शुरुआती दार्शनिकों के लेखन न केवल अस्पष्ट थे: उन्होंने गलत प्रश्न पूछे। परमेनाइड्स ने यह चर्चा करने में बिंदु नहीं देखा कि यह क्या है और यह क्या नहीं है: केवल वही है (और मौजूद है) सत्य है (और चर्चा के अधीन)।

प्लेटो और सभी पश्चिमी दार्शनिक विचारों पर परमेनाइड्स का बहुत बड़ा प्रभाव था। उनके लेखन के लिए धन्यवाद, एलीटिक स्कूल के प्रतिनिधि सत्य के एकमात्र मानदंड के रूप में तर्क पर भरोसा करने वाले पहले व्यक्ति बन गए।

एलिया का ज़ेनो

परमेनाइड्स का सबसे प्रसिद्ध छात्र (और शायद उसका प्रेमी) एलिया का ज़ेनो (490-430 ईसा पूर्व) था, जिसने परमेनाइड्स के विचारों का बचाव करने वाले एपोरियास (विरोधाभास) तैयार किए। आंदोलन के अपने विरोधाभासों में, ज़ेनो ने यह साबित करने की कोशिश की कि ऑन्कोलॉजिकल बहुलता की अवधारणा (यह विचार कि एक के विरोध में कई चीजें मौजूद हैं) अंततः बेतुके निष्कर्ष की ओर ले जाएंगी। परमेनाइड्स और ज़ेनो आश्वस्त थे कि "अस्तित्व एक है", और दुनिया में आंदोलन और बहुलता एक भ्रम से ज्यादा कुछ नहीं है। ज़ेनो के अपोरियास का बाद में खंडन किया गया है, लेकिन फिर भी महत्वपूर्ण प्रश्न और समस्याएं उठाते हैं और दार्शनिकों, भौतिकविदों और गणितज्ञों को प्रेरित करते हैं।

समोसे की मेलिस

सामोस के मेलिसस (सी। 485 - सी। 425 ईसा पूर्व) एलीटिक स्कूल के अंतिम दार्शनिक थे। एलिया के परमेनाइड्स और ज़ेनो के विचारों को विकसित करते हुए, उन्होंने "मौजूदा" और "दिखने" के बीच अंतर किया। यदि कोई वस्तु X है, तो वह हमेशा X बनी रहनी चाहिए (और वह कभी भी X नहीं हो सकती)। इस अवधारणा के अनुसार, यदि कोई चीज ठंडी है, तो वह ठंडा होना बंद नहीं कर सकती। लेकिन चूंकि ऐसा नहीं है और वस्तुओं के गुण हमेशा के लिए नहीं रहते हैं, कुछ भी नहीं (परमेनाइड्स की उत्पत्ति को छोड़कर, जिसे उन्होंने एकमात्र, शाश्वत, अपरिवर्तनीय वास्तविकता कहा) मौजूद नहीं है, लेकिन केवल लगता है।

परमाणुवाद की अवधारणा 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन यूनानी दार्शनिक ल्यूसिपस द्वारा बनाई गई थी। ईसा पूर्व इ। और उनके छात्र डेमोक्रिटस (460-370 ईसा पूर्व) द्वारा जारी रखा। इसके अनुसार, सभी भौतिक शरीर अलग-अलग तरीकों से व्यवस्थित परमाणुओं और रिक्तियों (जिसमें परमाणु गति करते हैं) से बने होते हैं। यह विचार आज हमारे पास मौजूद परमाणुओं की अवधारणा के बहुत करीब है। सिद्धांत के समर्थकों ने परमाणुओं को विभिन्न आकृतियों, आकारों के सबसे छोटे अविभाज्य कण माना, जो विभिन्न दिशाओं में चलते हैं और विभिन्न पदों पर कब्जा करते हैं, और साथ में इस दुनिया में दिखाई देने वाली हर चीज का निर्माण करते हैं।

(469-399 ईसा पूर्व)

खेल के नियम बदलने वाले दार्शनिक

सुकरात का जन्म 469 ईसा पूर्व एथेंस में हुआ था। इ। और 399 ईसा पूर्व में मृत्यु हो गई। इ। पूर्व-सुकराती दार्शनिक प्रकृति और आसपास की दुनिया के अध्ययन में लगे हुए थे, और सुकरात ने मनुष्य पर विशेष ध्यान दिया। उन्होंने नैतिकता और नैतिकता के मुद्दों से निपटा, परिभाषित करने की कोशिश की कि एक सदाचारी जीवन क्या है, और सामाजिक और राजनीतिक समस्याओं पर चर्चा की। उनके दार्शनिक लेखन और विचारों ने पश्चिमी दर्शन की नींव रखी। यद्यपि सुकरात को मानव इतिहास के सबसे बुद्धिमान व्यक्तियों में से एक माना जाता है, उन्होंने स्वयं कभी भी अपने विचार नहीं लिखे। हम उनके काम को उनके छात्रों और समकालीनों (मुख्य रूप से प्लेटो, ज़ेनोफ़न और अरिस्टोफेन्स) के काम के लिए धन्यवाद जानते हैं।

चूँकि हम सुकरात के बारे में जो कुछ भी जानते हैं वह अन्य लोगों के निर्णयों पर आधारित है (अक्सर बहुत विश्वसनीय नहीं) और राय भिन्न होती है, हम उनकी शिक्षाओं के बारे में बहुत कम जानते हैं। यह सुकराती समस्या है। अन्य लेखकों के कार्यों में जानकारी है कि सुकरात एक मूर्तिकार और दाई का पुत्र था। उन्होंने शायद एक बुनियादी यूनानी शिक्षा प्राप्त की। वह बाहरी आकर्षण में भिन्न नहीं था (और फिर उन्होंने इसे बहुत महत्व दिया)। पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया। उससे बहुत छोटी एक महिला से उसके तीन बेटे थे। सुकरात गरीबी में रहते थे। दार्शनिक बनने से पहले वे शायद मूर्तिकार थे।

लेकिन एक घटना को बहुत विस्तार से प्रलेखित किया गया है - सुकरात की मृत्यु। सुकरात के जीवन के दौरान भी, एथेनियन राज्य का पतन शुरू हो गया था। स्पार्टा के साथ पेलोपोनेसियन युद्ध में एक हास्यास्पद हार के बाद, एथेंस ने एक तरह के पहचान संकट का अनुभव किया: समाज को बाहरी सुंदरता, विलासिता और अतीत के रोमांटिककरण के विचार पर तय किया गया था। सुकरात इस जीवन शैली के घोर आलोचक थे और उन्होंने अपने लिए कई दुश्मन बनाए। 399 ईसा पूर्व में। इ। उन्हें इस आरोप में गिरफ्तार किया गया था कि "वह उन देवताओं का सम्मान नहीं करते जिनका शहर सम्मान करता है" और "युवाओं को भ्रष्ट करता है।" सुकरात को दोषी पाया गया और मौत की सजा सुनाई गई। बचने और अपना शेष जीवन निर्वासन में बिताने के बजाय (ऐसी संभावना थी), सुकरात ने जहर के साथ पेय लेने में संकोच नहीं किया।

दार्शनिक विचार के विकास में सुकरात का योगदान

सुकरात को अक्सर यह कहने का श्रेय दिया जाता है, "यदि जीवन का अध्ययन नहीं किया जाता है, तो जीवन जीने लायक नहीं है।" सुकरात का मानना ​​था कि बुद्धिमान बनने के लिए व्यक्ति को खुद को समझना होगा। उनकी राय में, किसी व्यक्ति के कार्य उसके ज्ञान या अज्ञानता का प्रत्यक्ष परिणाम होते हैं। सुकरात का मानना ​​था कि लोगों को आत्म-विकास में संलग्न होना चाहिए, न कि भौतिक मूल्यों के संचय पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। उन्होंने दयालु होने और अच्छे कर्म करने के बीच के अंतर को समझने की कोशिश की। सुकरात का ज्ञान, विवेक और नैतिकता के प्रति नया, अनूठा दृष्टिकोण प्राचीन दर्शन में एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया।

सुकराती विधि

सुकरात को संभवत: बातचीत के तरीके के लिए जाना जाता है जिसका नाम उनके नाम पर रखा गया है, सुकराती पद्धति। इस पद्धति का वर्णन सबसे पहले प्लेटो के संवादों में किया गया था। सुकरात ने एक छात्र के साथ किसी विषय पर चर्चा करना शुरू किया। प्रश्न पूछकर, उन्होंने मुख्य प्रेरक शक्ति की पहचान की जिसने प्रतिद्वंद्वी के विश्वासों का गठन किया, और इस तरह सच्चाई के करीब पहुंचे। अपने प्रश्नों के साथ, सुकरात ने वार्ताकार की सोच में अंतर्विरोधों पर जोर दिया, जिसने उसे एकमात्र सही निष्कर्ष पर आने की अनुमति दी।

सुकराती पद्धति (एलेनचुस - "परीक्षण" के लिए ग्रीक) कथनों का खंडन करना है। "सुकराती" वार्तालाप के निम्नलिखित चरणों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

1. वार्ताकार एक थीसिस सामने रखता है जिसे सुकरात झूठा मानता है। या सुकरात वार्ताकार से एक प्रश्न पूछता है, उदाहरण के लिए: "साहस क्या है?"

2. जब वार्ताकार प्रश्न का उत्तर देता है, तो सुकरात उस स्थिति का वर्णन करता है जिसमें वार्ताकार का उत्तर समझ में नहीं आता है, और जोर देकर कहता है कि वार्ताकार अपनी मूल थीसिस की असंगति को स्वीकार करता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई विरोधी कहता है कि "साहस आत्मा का भाग्य है", तो सुकरात अपने कथन का खंडन इस कथन के साथ कर सकता है कि "साहस अच्छा है", लेकिन "विवेक के बिना दृढ़ता खराब है"।

3. प्रतिद्वंद्वी अपने फैसले की असंगति से सहमत है, और सुकरात इस कथन को बदल देता है ताकि नियम के अपवाद को शामिल किया जा सके।

4. सुकरात साबित करता है कि विरोधी का बयान गलत है और इसके विपरीत। प्रतिद्वंद्वी के रूप में

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अपने सूत्रीकरण को बदलता है, सुकरात इसका खंडन करना जारी रखता है। इस प्रकार, सुकरात के वार्ताकार के उत्तर सच्चाई के करीब आ रहे हैं।

सुकराती पद्धति आज

सुकराती पद्धति का आज तक व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से अमेरिकी कानून स्कूलों में। सबसे पहले, शिक्षक छात्र से न्यायाधीश की स्थिति को संक्षेप में बताने के लिए कहता है। फिर वह पूछता है कि क्या छात्र इस स्थिति से सहमत है। और फिर प्रोफेसर एक सच्चे शैतान के वकील की तरह काम करता है, छात्र से अपनी राय का बचाव करने के लिए सवाल पूछता है।

सुकराती पद्धति के लिए धन्यवाद, छात्र गंभीर रूप से सोचना सीखते हैं, अपने तर्कों को तार्किक रूप से बनाते हैं, और अपनी स्थिति में कमजोरियों को ढूंढते हैं और समाप्त करते हैं।

(429-347 ईसा पूर्व)

पश्चिमी दर्शन के संस्थापकों में से एक

प्लेटो का जन्म 429 ईसा पूर्व एथेंस में हुआ था। इ। एक कुलीन परिवार में। उस समय के कई प्रसिद्ध लोग उनके शिक्षक थे। हालाँकि, प्लेटो पर बहस करने और संवाद बनाने की क्षमता के साथ सुकरात का सबसे अधिक प्रभाव था। सुकरात के बारे में हम जो कुछ जानते हैं, वह प्लेटो के लेखन से आता है।

माता-पिता को उम्मीद थी कि प्लेटो खुद को राजनीतिक क्षेत्र में दिखाएगा, लेकिन दो महत्वपूर्ण घटनाओं के कारण ऐसा नहीं हुआ: पेलोपोनेसियन युद्ध (स्पार्टा की जीत के बाद, प्लेटो के कई रिश्तेदारों ने एक तानाशाही और सरकार की स्थापना में भाग लिया, लेकिन उन्हें हटा दिया गया) भ्रष्टाचार के लिए उनके पदों से), और 399 ईसा पूर्व में सुकरात की फांसी भी। इ। नई एथेनियाई सरकार के आदेश से।

प्लेटो ने दर्शन की ओर रुख किया, लिखना और यात्रा करना शुरू किया। सिसिली में, उन्होंने पाइथागोरस के साथ संवाद किया, और एथेंस लौटने पर, उन्होंने अपने स्वयं के स्कूल - अकादमी की स्थापना की, जहां उन्होंने और दार्शनिकों ने अपने विचारों को साझा किया और दर्शन और गणित के प्रश्नों पर चर्चा की। अरस्तू प्लेटो के छात्रों में से एक था।

संवादों में प्लेटो का दर्शन

सुकरात की तरह, प्लेटो ने दर्शन को संवाद और पूछताछ की प्रक्रिया के रूप में देखा। उनकी रचनाएँ इसी प्रारूप में लिखी गई हैं।

प्लेटो के संवादों के बारे में दो सबसे दिलचस्प तथ्य यह है कि उन्होंने कभी भी अपनी राय सीधे तौर पर व्यक्त नहीं की (हालांकि गहन विश्लेषण के साथ इसकी "गणना" की जा सकती है) और वे स्वयं कभी भी अपने कार्यों में प्रकट नहीं हुए। प्लेटो पाठक को अपनी राय बनाने का अवसर देना चाहता था, न कि जो सोचना है उसे थोपना (इससे यह भी पता चलता है कि वह कितना अच्छा लेखक था)। उनके कई संवादों में कोई ठोस निष्कर्ष नहीं निकलता है। वही संवाद जिनमें निष्कर्ष होता है, प्रतिवाद और संदेह के लिए जगह छोड़ देते हैं।

प्लेटो के संवाद कला, रंगमंच, नैतिकता, अमरता, चेतना, तत्वमीमांसा सहित बहुत अलग विषयों से संबंधित हैं।

प्लेटो द्वारा लिखे गए कम से कम 36 संवाद ज्ञात हैं, साथ ही 13 अक्षर (हालांकि इतिहासकार पत्रों की प्रामाणिकता पर सवाल उठाते हैं)।

प्लेटो के विचारों का सिद्धांत

प्लेटो द्वारा प्रस्तावित सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक उनके विचारों का सिद्धांत था। प्लेटो ने तर्क दिया कि वास्तविकता के दो स्तर हैं।

1. दृश्य दुनिया ("चीजों की दुनिया"), ध्वनियों और चित्रों से मिलकर।

2. अदृश्य दुनिया ("विचारों की दुनिया"), और कोई भी चीज केवल उसके विचार का प्रतिबिंब है।

उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति एक सुंदर पेंटिंग देखता है, तो वह उसकी सराहना कर सकता है क्योंकि उसके पास एक अमूर्त अवधारणा है कि सुंदरता क्या है। सुंदर चीजों को ऐसा माना जाता है क्योंकि वे सुंदरता की अवधारणा का हिस्सा हैं। दृश्य दुनिया में, चीजें बदल सकती हैं और अपनी सुंदरता खो सकती हैं, लेकिन उनका विचार शाश्वत, अपरिवर्तनीय और अदृश्य रहता है।

प्लेटो का मानना ​​​​था कि इस तरह की अवधारणाएं, उदाहरण के लिए, सौंदर्य, साहस, गुण, संयम, न्याय, समय और स्थान के बाहर विचारों की दुनिया में मौजूद हैं और चीजों की दुनिया में जो कुछ भी होता है उससे प्रभावित नहीं होते हैं।

प्लेटो के कई संवादों में विचारों का सिद्धांत प्रकट होता है, लेकिन पाठ से पाठ में भिन्न होता है, और कभी-कभी मतभेदों को किसी भी तरह से समझाया नहीं जाता है। प्लेटो अमूर्त ज्ञान को और भी गहन ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में उपयोग करता है।

प्लेटो का आत्मा के तीन भागों का सिद्धांत

प्रसिद्ध संवाद "द स्टेट" और "फेडरस" में प्लेटो ने तर्कसंगत और आध्यात्मिक सिद्धांतों की अपनी समझ का वर्णन किया है। वह आत्मा के तीन सिद्धांतों को अलग करता है: तर्कसंगत, उग्र और भावुक।

1. तर्कसंगत शुरुआत अनुभूति और सचेत गतिविधि के लिए निर्देशित है, सूचित निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार है, सत्य को असत्य से अलग करने की क्षमता, काल्पनिक से वास्तविक।

2. उग्र शुरुआत व्यक्ति की इच्छाओं के लिए जिम्मेदार होती है जब वह जीत और महिमा के लिए तरसता है। यदि किसी व्यक्ति के पास न्यायप्रिय आत्मा है, तो एक हिंसक शुरुआत मन को मजबूत करती है, और वह व्यक्ति को आगे ले जाती है। एक हिंसक शुरुआत की अशांति क्रोध और अन्याय की भावना को भड़काती है।

3. भावुक शुरुआत बुनियादी जरूरतों और इच्छाओं के लिए जिम्मेदार है, उदाहरण के लिए, भूख या प्यास की भावना। उसी समय, भूख अनुचित इच्छा या वासना में बदल सकती है, उदाहरण के लिए, लोलुपता या यौन असंयम।

आत्मा के तीन सिद्धांतों की व्याख्या करने के लिए, प्लेटो एक न्यायपूर्ण समाज के तीन अलग-अलग वर्गों पर विचार करता है: शिक्षकों का वर्ग (उच्चतम), योद्धाओं का वर्ग (अभिभावक) और कमाने वालों का वर्ग (अन्य नागरिक)। प्लेटो के अनुसार, तर्कसंगत सिद्धांत व्यक्ति के निर्णयों को नियंत्रित करना चाहिए, क्रोधी व्यक्ति को मन की सहायता करनी चाहिए और जोशीले व्यक्ति को आज्ञा का पालन करना चाहिए। आत्मा के तीन सिद्धांतों के बीच सही संबंध प्राप्त करने के बाद, व्यक्ति व्यक्तिगत न्याय प्राप्त करेगा।

प्लेटो का यह भी मानना ​​था कि एक आदर्श समाज में, तर्कसंगत सिद्धांत का प्रतिनिधित्व उच्च वर्ग (समाज को नियंत्रित करने वाले दार्शनिक) द्वारा किया जाता है, उग्र सिद्धांत का प्रतिनिधित्व गार्ड (योद्धा जो उच्च वर्ग के लिए शेष समाज की अधीनता सुनिश्चित करते हैं) द्वारा किया जाता है, और भावुक सिद्धांत का प्रतिनिधित्व ब्रेडविनर्स (श्रमिकों और व्यापारियों) द्वारा किया जाता है।

शिक्षा का महत्व

प्लेटो ने शिक्षा की भूमिका पर बहुत ध्यान दिया और इसे स्वस्थ राज्य बनाने में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक माना। दार्शनिक इस बात से अवगत थे कि अपरिपक्व बच्चों के दिमाग को प्रभावित करना कितना आसान है, और उनका मानना ​​​​था कि बहुत कम उम्र से बच्चों को हमेशा ज्ञान की तलाश करना और सदाचारी जीवन जीना सिखाया जाना चाहिए। उन्होंने गर्भवती महिलाओं के लिए व्यायाम के एक सेट के साथ एक विस्तृत मैनुअल भी बनाया, जिसे उन्हें एक स्वस्थ बच्चे को जन्म देने के लिए करना चाहिए, साथ ही बच्चों के लिए व्यायाम और कलाओं की एक सूची भी। प्लेटो के अनुसार, जो एथेनियन समाज को भ्रष्ट, आसानी से लुभाने वाला और लोकतंत्र के लिए प्रवण मानता था, एक न्यायपूर्ण राज्य के गठन के लिए शिक्षा सबसे महत्वपूर्ण कारक है।

गुफा का मिथक

इंद्रियों के माध्यम से तर्कसंगत अनुभूति बनाम अनुभूति

अपने सबसे प्रसिद्ध संवादों में से एक, "द स्टेट" में, प्लेटो दिखाता है कि मानव धारणा विचारों की दुनिया के अस्तित्व के बारे में जागरूकता के बिना मौजूद है और सच्चे ज्ञान को केवल दर्शन की मदद से ही समझा जा सकता है। जो कुछ इन्द्रियों द्वारा जाना जाता है वह ज्ञान नहीं, केवल मत है।

गुफा का रूपक

प्लेटो के इस प्रसिद्ध रूपक को सुकरात और प्लेटो के भाई ग्लौकॉन के बीच संवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया है। सुकरात ने ग्लौकॉन को एक ऐसी दुनिया की कल्पना करने के लिए आमंत्रित किया जहां भ्रम को वास्तविकता के रूप में माना जाता है। स्पष्टता के लिए, वह एक उदाहरण देता है।

मान लीजिए कोई गुफा है जिसमें लोगों का एक समूह जन्म से ही रह रहा है। उनके पैरों और उनके गले में जंजीरें होती हैं जो उन्हें मुड़ने से रोकती हैं। इसलिए, वे वही देखते हैं जो उनकी आंखों के सामने होता है: एक पत्थर की दीवार। बंदियों की पीठ के पीछे ऊपर की तरफ एक आग जलती है, और उसके और कैदियों के बीच एक नीची दीवार होती है, जिसके साथ लोग अपने सिर पर विभिन्न वस्तुओं के साथ चलते हैं। आइटम पत्थर की दीवार पर छाया डालते हैं। कैदी केवल छाया ही देख सकते हैं।

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वे केवल गुफा की गूँज ही सुन सकते हैं।

चूंकि कैदियों ने कभी वास्तविक वस्तुओं को नहीं देखा है, केवल उनकी छाया है, वे वास्तविकता के लिए इन छायाओं को गलती करते हैं। वे गुफा की गूँज को परछाई की आवाज मानते हैं। अगर दीवार पर किताब की छाया दिखाई देती है, तो कैदी सोचते हैं कि वे किताब को ही देख रहे हैं: उनकी वास्तविकता में कोई छाया नहीं है। अंत में, उनमें से एक इस दुनिया की प्रकृति को समझने में सक्षम होगा, और वह अनुमान लगाएगा कि आगे कौन सी छाया दिखाई देगी। इसके लिए धन्यवाद, उसे अन्य कैदियों से मान्यता और सम्मान मिलेगा।

अब मान लीजिए कि इनमें से एक कैदी रिहा हो गया है। अगर उसे असली किताब दिखा दी जाती, तो वह उसे पहचान नहीं पाता। उसके लिए, एक किताब दीवार पर एक किताब की छाया है। वस्तु का भ्रम स्वयं वस्तु से अधिक वास्तविक प्रतीत होता है।

सुकरात ने आगे बताया कि अगर मुक्त कैदी आग की ओर मुड़ जाए तो क्या होगा। वह इतना तेज प्रकाश सहन नहीं कर सका और निस्संदेह वापस छाया में चला गया, जो उसे अधिक वास्तविक लगता है। क्या होगा अगर कैदी को गुफा छोड़ने के लिए मजबूर किया गया? वह तनावग्रस्त होगा और वास्तविकता को देखने में असमर्थ होगा: तेज धूप उसे अंधा कर देगी।

आधुनिक संस्कृति में प्लेटो की गुफा का रूपक

यह कहानी अस्पष्ट रूप से जानी-पहचानी लगती है: आपने शायद पहले समकालीन कला में इसके भिन्न रूप देखे होंगे। फीचर फिल्म द मैट्रिक्स (1999) का परिदृश्य इसकी मुक्त व्याख्या पर आधारित है। यह केवल नायक कीनू रीव्स नियो के बाद दोहराने के लिए बनी हुई है: "वाह।"

लेकिन कुछ समय बाद, पूर्व कैदी को नए जीवन की आदत हो जाएगी और उसे एहसास होगा कि गुफा की दुनिया वास्तविकता नहीं है। वह सूर्य को देखेगा और महसूस करेगा कि यह वह है जो ऋतुओं के परिवर्तन और इस दुनिया में दिखाई देने वाली हर चीज को निर्धारित करता है (और यहां तक ​​​​कि किसी तरह से वह और उसके साथियों ने गुफा की दीवार पर देखा)। पूर्व कैदी गुफा में समय को कड़वाहट के साथ याद करेगा: अब वह समझता है कि वास्तविकता की उसकी धारणा पहले वास्तविकता नहीं थी। फिर वह लौटने और दूसरों को मुक्त करने का फैसला करता है। जब पूर्व कैदी गुफा में लौटता है, तो उसे फिर से अंधेरे के अनुकूल होने की आवश्यकता होगी। दूसरों को उसका व्यवहार अजीब लगेगा (आखिरकार, गुफा का अंधेरा अभी भी उनकी एकमात्र वास्तविकता है)। कृतज्ञता और मान्यता के बजाय, वे अपने पूर्व साथी को मूर्ख कहेंगे और उसकी बातों पर विश्वास नहीं करेंगे। रिहा करने पर जान से मारने की धमकी भी देंगे।

प्लेटो के रूपक का अर्थ

प्लेटो गुफा में बंद कैदियों की तुलना उन लोगों से करता है जो उसके विचारों के सिद्धांत से परिचित नहीं हैं। वे वास्तविकता के लिए जो देखते हैं उसे गलती करते हैं और अज्ञानता में रहते हैं (और खुश हैं क्योंकि वे एक और जीवन नहीं जानते हैं)। और जब सच्चाई की झलक दिखाई देती है तो लोग डर जाते हैं और अपने परिचित अतीत में लौटना चाहते हैं। यदि कोई व्यक्ति सत्य से दूर नहीं होता है और लगातार उसकी तलाश करता रहता है, तो वह अपने आस-पास की दुनिया को बेहतर ढंग से समझने लगता है और कभी वापस नहीं जा पाएगा। मुक्त कैदी एक दार्शनिक है जो इंद्रियों के माध्यम से अनुभव की गई वास्तविकता से परे सत्य की खोज करता है।

प्लेटो का मानना ​​था कि लोग उन भौतिक वस्तुओं को नहीं कहते जिन्हें वे शब्दों से देखते हैं। बल्कि जो नहीं देखते उसे नाम देते हैं। जिसे केवल मन की सहायता से महसूस किया जा सकता है, उसे नाम दिए गए हैं। गुफा में बंद कैदी को यकीन हो गया था कि किताब की छाया ही किताब है जब तक कि वह पलटकर सच्चाई को नहीं देख सकता। पुस्तक को किसी अमूर्त चीज़ से बदलें, जैसे न्याय की अवधारणा। प्लेटो द्वारा प्रतिपादित विचारों का सिद्धांत लोगों को सत्य को देखने की अनुमति देता है। तो: इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त ज्ञान ज्ञान नहीं, बल्कि राय है। दार्शनिक चिंतन से ही व्यक्ति ज्ञान प्राप्त कर सकता है।

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

मनुष्य का अस्तित्व और अनुभव

अस्तित्ववाद एक दार्शनिक स्कूल नहीं है, बल्कि 19 वीं -20 वीं शताब्दी के दर्शन में एक दिशा है। उनकी उपस्थिति से पहले, दार्शनिक विचार जटिलता और अमूर्तता की ओर विकसित हुए। प्रकृति के नियमों और सत्य की खोज से दूर, दार्शनिकों ने स्वयं व्यक्ति के व्यक्तित्व के महत्व की दृष्टि खोना शुरू कर दिया।

हालाँकि, 19वीं शताब्दी में सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) और फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900) के साथ शुरुआत करते हुए, दार्शनिकों ने मनुष्य की विशिष्टता पर ध्यान देना शुरू किया। अस्तित्ववादियों के बीच महत्वपूर्ण मतभेदों के बावजूद (यह शब्द केवल 20 वीं शताब्दी में ही व्यापक उपयोग में आया था), वे इस विचार से एकजुट हैं कि दर्शन को दुनिया में इंसान के अनुभव के अध्ययन पर ध्यान देना चाहिए। दूसरे शब्दों में, अस्तित्ववाद का सार जीवन और स्वयं के अर्थ की खोज है।

अस्तित्ववाद के सामान्य विचार

अस्तित्ववाद को अलग-अलग दार्शनिकों द्वारा अलग-अलग तरीकों से समझा गया है, लेकिन उन सभी में कुछ विचार समान हैं। उनमें से एक यह है कि आप जीवन का अर्थ पा सकते हैं और स्वयं को तभी जान सकते हैं जब आपके पास स्वतंत्र इच्छा, व्यक्तिगत जिम्मेदारी और पसंद की स्वतंत्रता हो।

मानव व्यक्तित्व

अस्तित्ववादी इस प्रश्न का उत्तर खोज रहे हैं कि मानव होने का क्या अर्थ है। उनका मानना ​​​​है कि एक व्यक्ति इस ब्रह्मांड में आ गया है और यह ठीक (और जागरूकता के कारण नहीं) के कारण मौजूद है, कि यह एक पूर्ण वास्तविकता है। एक व्यक्ति एक ऐसा व्यक्ति है जो प्रतिबिंब और स्वतंत्र कार्रवाई में सक्षम है, जो उसके वास्तविक जीवन और उसके मूल्यों और लक्ष्यों - व्यक्तिगत जागरूकता से निर्धारित होता है।

अस्तित्ववादी दार्शनिक मानते हैं कि सभी लोगों की स्वतंत्र इच्छा है। और यह पसंद की स्वतंत्रता की ओर जाता है। समाज की संरचना और मूल्य किसी व्यक्ति पर नियंत्रण का एक रूप नहीं बन जाते। प्रत्येक व्यक्ति अपने विश्वदृष्टि, विश्वासों और व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर अपनी पसंद बनाता है, न कि बाहरी संकेतों या समाज के दबाव में। और फिर लोग यह पता लगाने लगते हैं कि वे कौन हैं और क्या चाहते हैं। धन, प्रसिद्धि, सुख चाहने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि वे जीवन को बेहतर नहीं बना सकते।

व्यक्तिगत जिम्मेदारी की अवधारणा अस्तित्ववाद की कुंजी बन गई है। एक व्यक्ति को निर्णय लेने का पूरा अधिकार है, लेकिन उन सभी के परिणाम होते हैं। सबसे अच्छी बात यह है कि एक व्यक्ति अपने आप को उन क्षणों में प्रकट करता है जब वह अपने स्वभाव से संघर्ष करता है। तो, किसी व्यक्ति की पसंद उसकी प्रकृति को निर्धारित करती है, और दुनिया में असामान्य और तर्कहीन घटनाएं होती हैं।

अस्तित्ववादी दार्शनिक उन क्षणों पर बहुत ध्यान देते हैं जब हमारे अस्तित्व और प्रकृति के बारे में सच्चाई मानव जीवन के अर्थ के लिए एक नई जागरूकता लाती है। संकट के ये क्षण भय और चिंता की भावना पैदा करते हैं और व्यक्ति की स्वतंत्रता और स्वतंत्र जिम्मेदारी का परिणाम हैं।

चूंकि मनुष्य को इस ब्रह्मांड में रखा गया था, इसलिए उसके अस्तित्व में एक निश्चित मात्रा में अर्थहीनता है। पसंद की स्वतंत्रता का अर्थ है भविष्य की अनिश्चितता: एक व्यक्ति का जीवन पसंद की कई स्थितियों पर निर्भर करता है। वह सोचता है कि उसके पास अपने आस-पास की दुनिया का एक विचार है, और जब उसे कुछ ऐसा पता चलता है जो उसकी दृष्टि के विरुद्ध जाता है, तो वह एक अस्तित्वगत संकट का अनुभव करता है जो उसे अपने जीवन के कुछ पहलुओं पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करता है। अपने जीवन के अर्थ और उसके मूल्य को समझने का एकमात्र तरीका एक सचेत चुनाव करना और उसके परिणामों के लिए जिम्मेदार होना है।

व्यक्ति की प्रामाणिकता

एक वास्तविक व्यक्ति होने के लिए, एक व्यक्ति को अपनी स्वतंत्रता के अनुरूप होना चाहिए। अस्तित्ववाद में, व्यक्तित्व प्रामाणिकता की अवधारणा का अर्थ है कि एक व्यक्ति स्वयं के साथ समझौता कर चुका है और अपने आंतरिक दृष्टिकोण के अनुसार रहता है। उसे एक व्यक्ति के रूप में खुद के बारे में पता होना चाहिए और अपने पिछले अनुभव या सामाजिक स्थिति को अपने निर्णयों को प्रभावित करने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। निर्णय लेने के बाद से विकल्प आंतरिक मूल्यों से प्रेरित होने चाहिए

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जिम्मेदारी का तात्पर्य है।

यदि कोई व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का निपटान करने में सक्षम नहीं है, तो उसे प्रामाणिक नहीं कहा जा सकता। फिर उसकी पसंद इस विचार से प्रभावित होती है कि सब कुछ पूर्व निर्धारित है, निर्णय लेना व्यर्थ है, और आपको "सही काम" करने की आवश्यकता है।

मूर्खता

अस्तित्ववाद के दर्शन से जुड़ी सबसे प्रसिद्ध अवधारणाओं में से एक बेतुकापन है। अस्तित्ववादी अक्सर तर्क देते हैं कि मानव अस्तित्व अर्थहीन है और प्रकृति की कोई योजना नहीं है। शायद विज्ञान और तत्वमीमांसा हमें अपने आस-पास की दुनिया को समझने में मदद करेगी, लेकिन यह एक विवरण के बजाय एक विवरण होगा। आखिरकार, वे आंतरिक अर्थ और मूल्य के बारे में नहीं बता सकते। अस्तित्ववाद के सिद्धांतों का पालन करते हुए, एक व्यक्ति को इसके साथ आना चाहिए और दुनिया को जानने की असंभवता को स्वीकार करना चाहिए। इसका उसके अलावा और कोई अर्थ नहीं है जिसे हम स्वयं इसके साथ संपन्न करते हैं।

इसके अलावा, किसी व्यक्ति की पसंद एक तर्कसंगत शुरुआत पर आधारित होती है। हालाँकि, चूंकि कोई व्यक्ति कभी भी अर्थ को पूरी तरह से समझ नहीं सकता है, तार्किक सोच बेतुका है, जैसा कि चुनाव करने और उसका पालन करने का निर्णय है।

अस्तित्ववाद और धर्म

कुछ बहुत प्रसिद्ध ईसाई और यहूदी दार्शनिक हैं जो अपने काम में अस्तित्ववाद के विचारों का उपयोग करते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर यह दिशा नास्तिकता से जुड़ी होती है। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी नास्तिक अनिवार्य रूप से अस्तित्ववादी हैं। बल्कि इसके विपरीत।

ऐसा क्यों है? अस्तित्ववाद ईश्वर के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के बारे में कुछ नहीं कहता है। बल्कि, इस दार्शनिक दिशा के मुख्य विचार (उदाहरण के लिए, पूर्ण स्वतंत्रता का विचार) एक सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सर्व-अच्छे प्राणी के विचारों में फिट नहीं होते हैं। अस्तित्ववादी दार्शनिक भी जो एक उच्च शक्ति में विश्वास करते हैं, इस बात से सहमत हैं कि धर्म के सिद्धांत संदिग्ध लगते हैं। अस्तित्ववाद का सार अपने आप में अर्थ और उद्देश्य की खोज है। और यह असंभव है यदि कोई व्यक्ति बाहरी शक्ति में विश्वास करता है जो उसके कार्यों को नियंत्रित करता है।

अरस्तू

(384-322 ईसा पूर्व)

बुद्धि की शुरुआत खुद को समझने से होती है

अरस्तू का जन्म ग्रीक शहर स्टेजिरा में 384 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। उनकी मां के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, और उनके पिता मैसेडोनिया के राजा अमीनटास III के दरबार में एक डॉक्टर थे (मैसेडोनिया के शाही दरबार के साथ संबंध ने अरस्तू के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई)। अरस्तू ने अपने माता-पिता को जल्दी खो दिया। जब वे 17 वर्ष के थे, तब उनके अभिभावक ने उन्हें उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए एथेंस भेज दिया। अरस्तू प्लेटो की अकादमी में एक दार्शनिक और उनके छात्र बन गए। वह प्लेटो के छात्र और सहयोगी के रूप में 20 वर्षों तक अकादमी में रहे।

347 ईसा पूर्व में। इ। प्लेटो मर चुका है। कई लोगों ने सोचा था कि अरस्तू उनकी जगह लेगा और अकादमी का नेतृत्व करेगा। लेकिन उस समय तक उन्होंने प्लेटो के कुछ कार्यों (उदाहरण के लिए, विचारों का सिद्धांत) से असहमति व्यक्त की थी, और यह स्थान उन्हें नहीं दिया गया था।

338 ई.पू. इ। अरस्तू ने मैसेडोनिया की यात्रा की और फिलिप द्वितीय के 13 वर्षीय बेटे सिकंदर महान को पढ़ाना शुरू किया। 335 ईसा पूर्व में। इ। सिकंदर महान राजा बना और एथेंस पर विजय प्राप्त की, और अरस्तू शहर लौट आया। प्लेटो की अकादमी (जिसका नेतृत्व अब प्रसिद्ध दार्शनिक - ज़ेनोक्रेट्स, 396-314 ईसा पूर्व के एक अन्य छात्र ने किया था) अभी भी शहर का मुख्य स्कूल था, और अरस्तू ने अपना खुद का पता लगाने का फैसला किया और इसे लिसेयुम कहा।

सिकंदर महान (323 ईसा पूर्व) की मृत्यु के बाद, एथेंस में मैसेडोनिया के प्रभुत्व के खिलाफ एक मुक्ति आंदोलन शुरू हुआ। अधर्म के आरोप में कारावास से बचने के लिए, अरस्तू को एथेंस छोड़ने और यूबोआ द्वीप पर भागने के लिए मजबूर होना पड़ा, जहां वह अपनी मृत्यु (322 ईसा पूर्व) तक रहा।

अरस्तु ने दर्शनशास्त्र के अनेक प्रश्नों का अध्ययन किया। लेकिन शायद पश्चिमी दार्शनिक विचार के विकास में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान औपचारिक तर्क का निर्माण था। अरस्तू का मानना ​​​​था कि सीखने की प्रक्रिया तीन अलग-अलग श्रेणियों में आती है: सैद्धांतिक, व्यावहारिक और अनुप्रयोग द्वारा। हालांकि, तर्क इनमें से किसी भी श्रेणी में फिट नहीं बैठता है।

तर्क ज्ञान प्राप्त करने का एक उपकरण है, जिसका अर्थ है कि यह सीखने में पहला कदम होना चाहिए। यह हमें त्रुटियों को खोजने और सत्य को स्थापित करने की अनुमति देता है।

"फर्स्ट एनालिटिक्स" पुस्तक में अरस्तू ने न्यायवाद की अवधारणा को पेश किया, जो औपचारिक तर्क के विकास में सबसे महत्वपूर्ण योगदान बन गया। एक न्यायशास्त्र एक तार्किक निष्कर्ष है जिसमें एक निष्कर्ष अन्य निर्णयों (पार्सल) की एक श्रृंखला से किया जाता है।

उदाहरण के लिए:

सभी यूनानी लोग हैं;

सभी लोग नश्वर हैं;

इसलिए, सभी यूनानी नश्वर हैं।

नपुंसकता को संक्षिप्त रूप में इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है:

यदि सभी X, Y हैं और सभी Y, Z हैं, तो सभी X, Z हैं।

एक न्यायशास्त्र में तीन प्रस्ताव होते हैं: पहले दो परिसर हैं, और तीसरा एक निष्कर्ष है। परिसर सामान्य हो सकता है ("सभी", "सभी" या "कोई नहीं") या विशेष (उदाहरण के लिए, "कुछ" शब्द का उपयोग करके), सकारात्मक या नकारात्मक।

अरस्तू ने नपुंसकता के लिए नियमों का एक सेट बनाया।

कम से कम एक पैकेज साझा किया जाना चाहिए।

कम से कम एक आधार सकारात्मक होना चाहिए।

यदि परिसर में से एक नकारात्मक है, तो निष्कर्ष नकारात्मक होना चाहिए।

उदाहरण के लिए:

कुत्ते पक्षी नहीं हैं;

तोते पक्षी हैं;

इसलिए, कुत्ते तोते नहीं हैं।

अरस्तू का मानना ​​था कि किसी भी तार्किक विचार को तीन नियमों का पालन करना चाहिए।

1. पहचान का कानून। एक्स एक्स है, और ऐसा इसलिए है क्योंकि एक्स की कुछ विशेषताएं हैं। एक पेड़ एक पेड़ है: हम पत्ते, एक ट्रंक, शाखाएं, आदि देखते हैं। एक पेड़ को पेड़ के अलावा किसी और चीज के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, जो कुछ भी मौजूद है उसकी अपनी विशेषताएं हैं जो इसे परिभाषित करती हैं।

2. विरोधाभास का नियम। X एक ही समय में X नहीं हो सकता और न ही हो सकता है। एक कथन एक ही समय में सत्य और असत्य दोनों नहीं हो सकता। अन्यथा, एक विरोधाभास उत्पन्न होता है। यदि आप कहते हैं कि आपने कल बिल्ली को खाना खिलाया, और फिर दावा किया कि आपने नहीं किया, तो एक विरोधाभास है।

3. बहिष्कृत मध्य का कानून। उनके अनुसार कथन सत्य या असत्य हो सकता है। कोई तीसरा नहीं है। यदि आप कहते हैं कि आपके सुनहरे बाल हैं, तो यह सच है या झूठ। हालाँकि, बाद में गणितज्ञों और दार्शनिकों ने इस कानून के साथ तर्क दिया।

तत्त्वमीमांसा

अरस्तू प्लेटो के विचारों के सिद्धांत से असहमत थे। उन्होंने तत्वमीमांसा के रूप में चीजों की प्रकृति की अपनी समझ तैयार की (हालांकि उन्होंने इस शब्द का प्रयोग नहीं किया, अपने शिक्षण को "पहला दर्शन" कहा)।

प्लेटो ने विचारों की दुनिया (विचारों और विचारों) और चीजों की दुनिया (जो देखा जा सकता है) के बीच अंतर किया और विचारों की दुनिया को वास्तविकता का एकमात्र सच्चा रूप माना, जबकि अरस्तू को विश्वास था कि इन दोनों दुनियाओं को अलग करना व्यर्थ है। उनका मानना ​​​​था कि दुनिया पदार्थों से बनी है, जो रूप, पदार्थ या दोनों हो सकती है, और वह बुद्धि सभी चीजों और प्राणियों में मौजूद है।

अरस्तू के तत्वमीमांसा में 14 पुस्तकें हैं (संपादकों ने उनके कार्यों को श्रेणियों में बांटा है)। इस वैज्ञानिक कार्य को दर्शन के इतिहास में सबसे महान में से एक माना जाता है। अरस्तू का मानना ​​​​था कि ज्ञान में व्यक्तिगत सत्य होते हैं जिन्हें एक व्यक्ति अनुभव के माध्यम से समझता है, साथ ही सत्य जो विज्ञान और कला के माध्यम से जाना जाता है। ज्ञान के विपरीत ज्ञान तब प्राप्त होता है जब कोई व्यक्ति उन मूलभूत सिद्धांतों को समझना शुरू करता है जो सभी चीजों (सबसे सामान्य सत्य) को नियंत्रित करते हैं, और फिर इस जानकारी को वैज्ञानिक ज्ञान में बदल देते हैं।

अरस्तू ने सिद्धांत विकसित किया

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हर चीज के कारणों के बारे में।

1. पदार्थ - बताता है कि सब कुछ किस चीज से बना है।

2. रूप - बताता है कि हर चीज किस रूप में होती है।

3. कुशल कारण - बताता है कि यह सब कैसे शुरू हुआ।

4. अंतिम कारण - हर चीज का उद्देश्य बताता है।

अन्य विज्ञान मानव प्रकृति की अभिव्यक्ति के कुछ पहलुओं का अध्ययन करते हैं (उदाहरण के लिए, जीव विज्ञान - इसके भौतिक जीव के कार्य, मनोविज्ञान - चेतना)। तत्वमीमांसा, सबसे पहले, मानव अस्तित्व के वास्तविक तथ्य के कारणों का अध्ययन करती है। इसलिए, इसे अक्सर "अस्तित्व के रूप में होने का अध्ययन" कहा जाता है।

नैतिक गुण

अरस्तू का एक अन्य महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य निकोमैचियन एथिक्स है। उनकी राय में, नैतिकता का उद्देश्य जीवन के उद्देश्य को जानना है। अरस्तू इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि खुशी एक पूर्ण और अंतिम मूल्य है और इसके लिए लोग अच्छे कर्म करते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि सद्गुण से ही सुख की प्राप्ति (पढ़ें-जीवन का लक्ष्य) संभव है।

सदाचार पसंद और आदत का मामला है। खुशी प्राप्त करने के अन्य तरीकों के विपरीत (उदाहरण के लिए, सुख या सम्मान के माध्यम से), एक गुण-आधारित निर्णय किसी व्यक्ति की पिछली पसंद के परिणामों द्वारा निर्धारित आंतरिक दृष्टिकोण का परिणाम होता है।

पुण्य विकल्प सुनहरा मतलब है। इस प्रकार, शीतलता और अत्यधिक सहायकता के बीच "सुनहरा मतलब" (और इसलिए एक अच्छा विकल्प) मित्रता हो सकता है।

अरस्तू के अनुसार, खुशी का उच्चतम माप तर्कसंगत चिंतन से भरा जीवन है, और तर्क का उपयोग (जो मनुष्य को जानवरों से अलग करता है) सद्गुण का उच्चतम रूप है। लेकिन उचित सामाजिक परिस्थितियों के बिना इसे प्राप्त करना असंभव है, और आवश्यक सामाजिक वातावरण उचित प्रबंधन द्वारा ही प्रदान किया जा सकता है।

थेसस शिप

जब जहाज वही नहीं रह गया है?

थिसस के जहाज के बारे में क्लासिक विरोधाभास के सार को समझने के लिए, आइए देखें कि एक विरोधाभास क्या है।

दार्शनिक परिभाषा

दर्शन में, एक विरोधाभास एक बयान है जो एक आधार से शुरू होता है जो सच लगता है, लेकिन आगे के तर्क के दौरान, प्रस्तुत किए गए सबूतों के प्रकाश में, झूठा हो जाता है।

प्लेटो के अनुयायी प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लूटार्क (सी। 46 - सी। 127 ईस्वी) के कार्यों में पहली बार थिसस के जहाज के बारे में विरोधाभास का उल्लेख किया गया है। प्लूटार्क ने थेसस (एथेंस के संस्थापक) के मिथक को फिर से बताया, जो लंबी समुद्री यात्राओं के बाद अपनी जन्मभूमि लौट आए। यात्रा के दौरान, जहाज के पुराने, सड़े हुए लकड़ी के बोर्डों को फेंक दिया गया और उन्हें नए के साथ बदल दिया गया। जब तक थेसियस और उनकी टीम वापस आई, तब तक जहाज के सभी हिस्सों को बदल दिया गया था। इसने दार्शनिकों के बीच एक प्रश्न उठाया: क्या नाविक उसी जहाज पर लौट आए, जिस पर वे रवाना हुए थे, हालांकि इसमें पूरी तरह से अलग हिस्से शामिल थे? क्या होगा यदि एक मूल लकड़ी के बोर्ड को संरक्षित किया गया हो? और दो? यह उत्तर को कैसे प्रभावित करेगा?

स्थिति को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है।

यदि थियुस ने जिस जहाज पर अपनी यात्रा शुरू की थी वह ए है, और जिस जहाज पर वह अपनी यात्रा से लौटा है वह बी है, तो क्या यह सच है कि ए = बी?

थॉमस हॉब्स का जोड़

बहुत बाद में, XVII सदी के प्रसिद्ध दार्शनिक। थॉमस हॉब्स (1588-1679) ने इस विरोधाभास को विकसित किया।

कल्पना कीजिए कि थेसस के जहाज का एक मेहतर पीछा कर रहा है। जब चालक दल पुराने तख्तों को पानी में फेंकता है, तो वह उन्हें उठाता है और अपना जहाज बनाता है। दो जहाज बंदरगाह पर पहुंचते हैं: एक पूरी तरह से नए बोर्ड से बना है जिसमें थिसस और उसके चालक दल सवार हैं, और दूसरा थिसस के जहाज के पुराने बोर्डों से बना है। इन दोनों में से कौन थेसस का जहाज है?

आइए थेसस के जहाज के पुराने बोर्डों से निर्मित जहाज को सी अक्षर से निरूपित करें।

हम जानते हैं कि बी C. दोनों जहाज बंदरगाह पर पहुंचे - तो जाहिर है, यह वही जहाज नहीं है।

तो जहाज थेसस का जहाज क्या बनाता है? अलग-अलग हिस्से जिनमें से यह शामिल है? इसकी संरचना? इतिहास?

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प्लेटो। संवाद। - एम .: थॉट, 1986।

अरस्तू। पहला विश्लेषिकी // अरस्तू। काम करता है: 4 खंडों में। - खंड 2। - एम।: सोचा, 1978।

अरस्तू। निकोमैचेन नैतिकता। - एम।: ईकेएसएमओ-प्रेस, 1997। ऐसा माना जाता है कि काम को ऐसा नाम मिला, क्योंकि यह पहली बार 300 ईसा पूर्व के आसपास प्रकाशित हुआ था। इ। अरस्तू का पुत्र निकोमाचुस।

परिचयात्मक खंड का अंत।

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सागर और नदी परिवहन की संघीय एजेंसी

संघीय राज्य शैक्षिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

वोल्गा राज्य जल परिवहन अकादमी

दर्शनशास्त्र और सामाजिक विज्ञान विभाग

जैसा। बालाक्षिन, ए.ए. व्लादिमीरोव

व्याख्यान का संक्षिप्त पाठ्यक्रम

दर्शन पर

शिक्षक का सहायक

एक तकनीकी विश्वविद्यालय के सभी विशिष्टताओं के छात्रों के लिए

निज़नी नावोगरट

पब्लिशिंग हाउस FGOU VPO VGAVT

यूडीसी 1 (0.75.8)

बीबीसी 87.3

बी 20

बालाक्षिन ए.एस., व्लादिमीरोव ए.ए.

दर्शन पर व्याख्यान का एक संक्षिप्त पाठ्यक्रम: शैक्षिक और पद्धति संबंधी मैनुअल / ए.एस. बालाक्षिन, ए.ए. व्लादिमीरोव। - निज़नी नोवगोरोड: FGOU VPO VGAVT, 2006 का पब्लिशिंग हाउस। - 136 पी।

समीक्षक: डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, प्रोफेसर एल.ए. ज़ेलेनोव

दर्शन के मुख्य पाठ्यक्रम की सामग्री व्याख्यान के एक छोटे पाठ्यक्रम के रूप में प्रस्तुत की जाती है, जो फिर भी राज्य शैक्षिक मानक द्वारा प्रदान किए गए सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करती है। अध्ययन मार्गदर्शिका में ठीक वे प्रश्न शामिल हैं जो आमतौर पर परीक्षा में छात्रों से पाठ्यक्रम में महारत हासिल करने की समझ और गहराई की जांच करने के लिए पूछे जाते हैं। दार्शनिक समस्याओं का विश्लेषण धर्म, कानूनी चेतना और वास्तविकता के आध्यात्मिक और मूल्य विकास के अन्य रूपों के निकट संबंध में किया जाता है। यह ट्यूटोरियल ऐतिहासिक और दार्शनिक सामग्री के ज्ञान के आधार पर, अपनी स्वयं की दार्शनिक स्थिति विकसित करने, जटिल महत्वपूर्ण समस्याओं को स्वतंत्र रूप से समझने में मदद करेगा।

व्याख्यान का एक छोटा पाठ्यक्रम तकनीकी विश्वविद्यालयों के छात्रों और दर्शनशास्त्र की समस्याओं में रुचि रखने वाले सभी लोगों को संबोधित किया जाता है।

© एफजीओयू वीपीओ वीजीएवीटी, 2006

परिचय: दर्शन क्या है?

व्याख्यान 1. दर्शन, इसका विषय और संरचना

21वीं सदी की रूपरेखा अधिकाधिक स्पष्ट होती जा रही है। निस्संदेह, यह पिछली शताब्दी से अलग होगा - विश्व समुदाय और रूस के जीवन में। दुनिया को समझने के नए सिद्धांतों और शाश्वत दार्शनिक प्रश्नों की एक नई दृष्टि की आवश्यकता होगी। आधुनिक समाज में सभी रचनात्मक परिवर्तनों में मुख्य, निर्धारण कारक किसी व्यक्ति के जीवन मूल्य, उसका विश्वदृष्टि, दर्शन होगा।

अपने विषय की बहुमुखी प्रतिभा की जटिलता के कारण, दर्शन ऐतिहासिक रूप से बहुलवादी रूप से विकसित हुआ है, अर्थात इसने अपने और दुनिया के बारे में विभिन्न, कभी-कभी विरोधाभासी विचारों को विकसित किया है। दर्शन की कई वैकल्पिक परिभाषाएँ हैं। 1) दर्शनशास्त्र लोगों का सिद्धांत है, जो देय है, आदर्श का, मूल्यों या अर्थों का (प्लेटो, प्लेटोवाद, नव-कांतियनवाद, हुसरल)। दर्शन हर चीज का सिद्धांत है जो मौजूद है, न कि केवल आध्यात्मिक क्षेत्र (फ्रांसीसी भौतिकवादी, हेगेल, फ्यूरबैक)। 2) दर्शन इस तरह होने का सिद्धांत है, सबसे पहले, मानव (प्राचीन भारतीय और प्राचीन चीनी दर्शन, मध्ययुगीन दर्शन, नव-थॉमिज्म, व्यक्तित्ववाद, अस्तित्ववाद)। दर्शन ज्ञान या नैतिकता, या खुशी, या सामान्य रूप से एक व्यक्ति (ह्यूम, कांट, प्रत्यक्षवाद, प्राचीन यूनानी और प्राचीन चीनी स्कूल, मुस्लिम दर्शन, मानवशास्त्रीय दर्शन) का सिद्धांत है। 3) दर्शन एक विज्ञान है या एक विज्ञान होना चाहिए (अरस्तू, डेसकार्टेस, फिच, हेगेल)। दर्शन प्रकृति, समाज और विचार (मार्क्सवाद, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद) के विकास के सबसे सामान्य नियमों का विज्ञान है। दर्शन एक विज्ञान नहीं है, एक नहीं होना चाहिए और एक नहीं हो सकता (तर्कवाद, अंतर्ज्ञानवाद, अस्तित्ववाद, के। पॉपर)। 4) दर्शन एक विशिष्ट विश्वदृष्टि है। दर्शन एक विश्वदृष्टि नहीं है, बल्कि भाषा के विश्लेषण से जुड़ी एक विशेष बौद्धिक गतिविधि है, विशेष रूप से, विज्ञान की भाषा, संस्कृति (नियोपोसिटिविज्म, भाषाई दर्शन, संरचनावाद, व्याख्याशास्त्र)।

दर्शन की परस्पर विरोधी परिभाषाओं की प्रचुरता ने व्यापक धारणा को जन्म दिया है कि दार्शनिक नहीं जानते कि दर्शन क्या है और इसकी आवश्यकता क्यों है। लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाला दर्शन, एक परिभाषा से दूसरी परिभाषा में चला गया, नकार को खारिज कर दिया या अपनी पूर्व सामग्री को समृद्ध किया। दर्शन की अलग-अलग समझ केवल अलग-अलग पहलुओं, वास्तविकता की समझ के स्तर, होने, दर्शन के विकास के चरणों, मानव जाति और स्वयं मनुष्य के आत्म-ज्ञान को दर्शाती है। लेकिन सभी प्रकार की दार्शनिक प्रवृत्तियों और शिक्षाओं में, विभिन्न अवधारणाओं (भौतिकवादी, आदर्शवादी, आदि) में सत्य सब कुछ के आधार पर, एकल, सार्वभौमिक दर्शन के रूप दिखाई देते हैं।

दर्शन तीन संस्कृतियों में एक साथ उत्पन्न हुआ - प्राचीन चीनी, प्राचीन भारतीय और प्राचीन यूनानी 7 वीं - 6 वीं शताब्दी में। ई.पू. ग्रीक में "दर्शन" शब्द का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम" ("फिलो" - प्रेम, "सोफिया" - ज्ञान)। फिर भी, ब्रह्मांड की संरचना, समाज, मानव अस्तित्व के बारे में, अच्छे और बुरे के बारे में, मानव सुख के बारे में, आदि के बारे में तर्कसंगत रूप से दार्शनिक प्रश्न उठाए गए थे। दर्शन के उद्भव के लिए मुख्य पूर्वापेक्षाएं समाज की आवश्यकताएं और क्षमताएं थीं और वास्तविकता की एक सामान्य, समग्र और तर्कसंगत समझ के लिए व्यक्ति, मनुष्य और दुनिया, मनुष्य और मनुष्य, चेतना और आत्म-चेतना के बीच संबंधों के सामान्य सिद्धांतों को खोजने, स्थापित करने की आवश्यकता। दर्शन का जन्म चीजों और प्रक्रियाओं के अस्तित्व की "परम" नींव, प्रकृति और समाज, दुनिया और मनुष्य की एकता और विरोधों को समझने की मानवीय इच्छा से हुआ था। दर्शन प्रकृति, समाज, संस्कृति और स्वयं के प्रति व्यक्ति के जागरूक दृष्टिकोण का उच्चतम रूप है, जिसने मिथक, धर्म, विज्ञान या विचारधारा जैसे विश्वदृष्टि के ऐसे सीमित रूपों को बदल दिया है। दर्शन एक व्यक्ति की स्वतंत्र आत्म-चेतना का पूर्ण रहस्योद्घाटन है, यह एक सोच, सैद्धांतिक विश्वदृष्टि है।

दर्शन न केवल ज्ञान के लिए प्रेम से संचालित होता है, बल्कि सत्य के लिए एक अदम्य इच्छा से दुनिया की एक पर्याप्त समझ के रूप में और एक चीज, घटना, एक या किसी अन्य सामग्री के अभिन्न अर्थ की पहचान के रूप में होता है। दर्शन दुनिया के समग्र ज्ञान और समझ पर केंद्रित है। यह चीजों के बारे में सभी ज्ञान को शामिल करता है, मानव अनुभव, संस्कृति और स्वयं मनुष्य के विकास को सारांशित करता है। केवल संश्लेषण, वास्तविकता के बारे में ज्ञान के एकीकरण के आधार पर, कोई व्यक्ति विश्वदृष्टि की समस्याओं को सही ढंग से हल कर सकता है, एक व्यक्ति को प्रकृति और समाज के अस्तित्व, मानव अनुभूति की जटिलताओं में सही ढंग से उन्मुख कर सकता है।

प्रश्न "दर्शन क्या है" का उत्तर इस प्रकार दिया जा सकता है। दर्शन – यह दुनिया में मनुष्य के स्थान और क्षमताओं के बारे में प्रकृति, समाज और मानव ज्ञान के विकास के सार और सामान्य कानूनों के बारे में सैद्धांतिक रूप से सार्थक विचारों का एक सेट या प्रणाली है।

संस्कृति के अस्तित्व के बाद से, एक व्यक्ति के पास एक विश्वदृष्टि है, अर्थात्, दुनिया में अपने स्थान के बारे में एक निश्चित जागरूकता के साथ दुनिया पर विचारों का एक सेट, दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण और दुनिया के लिए। विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति की वास्तविकता को समझने, दुनिया की समग्र तस्वीर के आधार पर सभी घटनाओं की व्याख्या करने की आवश्यकता को पूरी तरह से प्रकट करती है। विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन की समझ को स्पष्ट करते हुए, विश्वदृष्टि के दो स्तरों को अलग करना आवश्यक है। प्रथम स्तरआलंकारिक प्रतिनिधित्व, प्रतीकात्मक। इसमें पौराणिक कथाओं, धर्म और गैर-धार्मिक शामिल हैं: वैचारिक, कलात्मक, ज्ञान के व्यावहारिक रूप। दूसरा स्तर- वैचारिक-श्रेणीबद्ध, तार्किक-तर्कसंगत, प्रतिवर्त। दर्शन दूसरे, अप्रत्यक्ष स्तर का विश्वदृष्टि है। पहले स्तर के विश्वदृष्टि के साथ चल रही बातचीत के दौरान दर्शन का गठन और कार्य करता है। हमें दर्शन और पौराणिक कथाओं और धर्म के बीच मूलभूत अंतर को समझना चाहिए। उत्तरार्द्ध दुनिया के स्रोत और संरचना के बारे में, संपूर्ण के साथ संबंधों के बारे में पदों को स्वीकार करते हैं आस्था, जबकि दर्शन इन विश्वदृष्टि मुद्दों को हल करने का प्रयास करता है कारण, यानी, अवधारणाओं और सबूतों के आधार पर सोच।

दर्शन - न केवल ज्ञान (यद्यपि विविध), बल्कि वास्तविकता की समझ जो वैज्ञानिक, वैचारिक और अन्य दृष्टिकोणों के ढांचे से परे है। दर्शनशास्त्र भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान, इतिहास आदि जैसे निजी, ठोस विज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि एक मेटासाइंस के रूप में प्रकट होता है और मौजूद होता है। प्रकृति और समाज की घटनाओं को पहचानने का प्रयास करने वाले ठोस विज्ञान, एक निश्चित अंतिम सामग्री, इसकी गंभीरता से सीमित हैं। वे वास्तविकता के भागों, "टुकड़ों" के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करते हैं। दर्शन केवल भागों के ज्ञान तक ही सीमित नहीं है, बल्कि संपूर्ण का मार्ग प्रशस्त करता है। यह विशिष्ट विज्ञानों से उच्च स्तर के सामान्यीकरण और वास्तविकता के बारे में ज्ञान की एकाग्रता से अलग है।

दर्शन का विषयएक प्राकृतिक, व्यवस्थित, मूल्यवान के रूप में दुनिया की समझ से जुड़ा हुआ है पूराएक ओर श्रेणियों और विचारों की प्रणाली में, और दूसरी ओर वास्तविकता की तरल विविधता में इन श्रेणियों और विचारों की सामर्थ्य की व्याख्या के साथ। यह सार्वभौमिक स्पष्ट ज्ञान की रिहाई के साथ था, वास्तविकता में विचारों, मूल्यों और अर्थों को "यथोचित रूप से देखने" की क्षमता, कि दर्शन ने अपने विषय और एक स्वतंत्र विज्ञान की स्थिति हासिल कर ली।

की बात हो रही दर्शन की संरचनायह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दार्शनिक ज्ञान इसकी संरचना में पदानुक्रमित, जटिल है। दर्शन की संरचना पर अभी भी बहस चल रही है। सबसे आम दृष्टिकोण इसकी व्याख्या है जिसमें तीन निकट से संबंधित भागों (स्तर) शामिल हैं: आंटलजी(होने का सिद्धांत), ज्ञान-मीमांसा(ज्ञान का सिद्धांत) और मूल्यमीमांसा(मूल्यों का सामान्य सिद्धांत)।

इसके अलावा, वहाँ भी हैं प्राक्सियोलॉजिकलवास्तविक जीवन, उद्देश्य दुनिया के विकास में किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि के विश्लेषण से जुड़ा स्तर; मनुष्य जाति का विज्ञान- मनुष्य की प्रकृति, उसकी उत्पत्ति, उसके अस्तित्व और विकास के नियमों का सिद्धांत; सामाजिक दर्शन- सामाजिक जीवन के कानूनों, सिद्धांतों और अर्थों का सिद्धांत, यानी समाज का एक व्यापक सिद्धांत। अन्य दृष्टिकोणों के अनुसार, दर्शन की संरचना में निम्नलिखित खंड प्रतिष्ठित हैं: भाषा का दर्शन, दर्शन संस्कृति, रचनात्मकता का दर्शन, वैज्ञानिक मन का दर्शन, धर्म का दर्शन, विज्ञान का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शनऔर आदि।

दर्शन की पहचान की गई समस्याओं के आधार पर, दर्शन के मुख्य कार्यों का अंदाजा लगाया जा सकता है:

ऑन्कोलॉजिकल फ़ंक्शन- दुनिया, ब्रह्मांड और इसकी संरचना के बारे में एक व्यक्ति के समग्र दृष्टिकोण का गठन;

ज्ञानमीमांसा संबंधी कार्य- दर्शन की प्रणाली में, एक व्यक्ति को दुनिया के संवेदी और तार्किक, सहज और अनुमानी विकास, अनुभूति के तरीकों के बारे में, सच्चे और झूठे ज्ञान के मानदंडों के बारे में ज्ञान मिलेगा;

स्वयंसिद्ध कार्य- संस्कृति और संस्कृति विरोधी, मूल्यों और विरोधी मूल्यों, अच्छे और बुरे, सुंदर और बदसूरत के बीच ऐतिहासिक टकराव के साथ दुनिया में एक व्यक्ति का मूल्य अभिविन्यास;

सामाजिक सम्मेलन- नागरिक चेतना का गठन, व्यक्ति की नागरिक संस्कृति, जटिल सामाजिक प्रक्रियाओं (राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी, नैतिक, पर्यावरण, आदि) को समझने की उसकी क्षमता, समाज प्रणाली में उसके सभी संगठनों, संबंधों और कार्यों के साथ पर्याप्त समावेश के लिए;

मानवशास्त्रीय कार्य- किसी व्यक्ति के आत्मसम्मान को शिक्षित करना, उनकी क्षमताओं के बारे में विचार और उन्हें लागू करने के तरीके, आत्म-विकास की आवश्यकता और पारस्परिक संपर्कों की प्रणाली में सामंजस्यपूर्ण संबंधों की स्थापना;

कार्यप्रणाली समारोह- ये अनुभूति के तरीके, सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि के तरीके हैं।

प्रमुख अवधारणाओं के इतिहास के रूप में दर्शन के इतिहास को मुख्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के अनुक्रम के रूप में दर्शाया जा सकता है (जिसकी सीमाओं के भीतर कई स्कूल और धाराएं हैं)।

भौतिकवाद(डेमोक्रिटस, हेराक्लिटस, बेकन, हॉब्स, डाइडेरॉट, फ्यूरबैक, मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन) भौतिक सिद्धांत (प्रकृति, वायु, जल, अग्नि, परमाणु, पदार्थ) को ब्रह्मांड का आधार मानते हैं। मनुष्य इस भौतिक सिद्धांत के प्राकृतिक विकास से उत्पन्न हुआ है। वह चेतना रखने वाले पदार्थ का उच्चतम रंग है। आध्यात्मिक नहीं, बल्कि भौतिक सिद्धांत हर चीज की नींव में हैं। होना चेतना को निर्धारित करता है। इंसान के जीने का तरीका उसके सोचने के तरीके को तय करता है।

आदर्शवाद(प्लेटो, थॉमस एक्विनास, ह्यूम, बर्कले, फिच, कांट, हेगेल, शोपेनहावर, नीत्शे, सोलोविएव, फ्लोरेंस्की) ब्रह्मांड का आधार आध्यात्मिक सिद्धांत (ईश्वर, विचार, विश्व इच्छा, आत्मा, प्रतिनिधित्व) है। मनुष्य आध्यात्मिक सिद्धांत से उत्पन्न हुआ है। वस्तुगत दुनिया उद्देश्य (ईश्वर, विश्व आत्मा) या व्यक्तिपरक (मनुष्य) आत्मा, चेतना, कारण, भावना से ली गई है। चेतना होने का निर्धारण करती है। इंसान के सोचने का तरीका उसके जीने के तरीके को तय करता है।

द्वैतवाद(डेसकार्टेस, रिबोट, वुंड्ट, लिप्स) का मानना ​​​​है कि ब्रह्मांड दो सिद्धांतों पर आधारित है: आध्यात्मिक और भौतिक, चेतना और पदार्थ। वे एक साथ, समानांतर में, एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। शरीर आत्मा पर निर्भर नहीं है, आत्मा शरीर पर निर्भर नहीं है; मानस मस्तिष्क की तंत्रिका प्रक्रियाओं पर निर्भर नहीं करता है; मस्तिष्क चेतना का आधार नहीं है।

द्वंद्ववाद(प्लेटो, हेराक्लिटस, हेगेल, मार्क्स), एक ऐसी स्थिति जो यह मानती है कि ब्रह्मांड में और मनुष्य में सब कुछ विपरीतों की बातचीत के नियमों के अनुसार विकसित होता है, उच्चतर की ओर एक प्रगतिशील आंदोलन के साथ।

तत्त्वमीमांसा(होलबैक, फ्यूरबैक, हॉब्स) - इस स्थिति से दुनिया के लिए एक दृष्टिकोण कि ब्रह्मांड और मनुष्य में, या तो सब कुछ स्थिर, स्थिर, स्थिर (हठधर्मी) है या सब कुछ बहता है, सब कुछ परिवर्तनशील है, स्थायी, निरपेक्ष (सापेक्षवादी) कुछ भी नहीं है )

सारसंग्रहवाद(बुखारिन, जेम्स) - एक विश्वदृष्टि जो यह मानता है कि ब्रह्मांड और मनुष्य दोनों में स्थिर और परिवर्तनशील, सापेक्ष और निरपेक्ष दोनों हैं, इसलिए वस्तु की स्थिति के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी कहना असंभव है।

अज्ञेयवाद(ह्यूम, कांट, मच, आदि) - दर्शन में एक दिशा जो दुनिया के मानव ज्ञान की संभावना से इनकार करती है, मानव चेतना में दुनिया के पर्याप्त प्रतिबिंब की संभावना पर सवाल उठाती है (या तो दुनिया संज्ञेय नहीं है, या संसार अपने कारणों में संज्ञेय नहीं है, या संसार अपने सार में संज्ञेय नहीं है)।

संदेहवाद(सेक्स्ट-एम्पिरिक, ह्यूम) "दुनिया संज्ञेय है" प्रश्न के स्पष्ट उत्तर की संभावना से इनकार करते हैं, क्योंकि ज्ञात और अज्ञात घटनाएं हैं, रहस्यमय, रहस्यमय घटनाएं हैं, "विश्व पहेलियां" हैं। इसका मतलब है कि दुनिया संज्ञेय और अज्ञेय दोनों है - संशयवादी निष्कर्ष निकालता है, हालांकि वह दोनों पर संदेह करता है।

वेदांत(हेगेल, प्लेटो, मार्क्स, फ्यूरबैक) - एक ऐसा दर्शन जो ब्रह्मांड और मनुष्य को एक सिद्धांत के आधार पर समझाता है: भौतिक या आदर्श, दर्शन की पूरी प्रणाली को एक सामान्य एकल नींव पर बनाया जाना चाहिए।

बहुलवाद(जेम्स, डेवी, हुक, पियर्स, आदि) दुनिया की बहुलवादी समझ की आवश्यकता का तर्क देते हैं, इसके विकास को निर्धारित करने वाले कारकों की बहुलता को ध्यान में रखते हुए, और इसलिए दृष्टिकोण की बहुलता।

परीक्षण प्रश्न

2. दर्शन क्या है?

3. विश्वदृष्टि क्या है और इसके मुख्य प्रकारों की विशिष्टताएँ क्या हैं?

4. दर्शनशास्त्र का विषय क्या है?

5. दार्शनिक ज्ञान के मुख्य कार्य क्या हैं?

6. आपके लिए, आपके जीवन के लिए दर्शन क्या है?

निबंध विषय

1. विश्वदृष्टि और इसके ऐतिहासिक रूप।

2. दर्शन का विषय।

3. दर्शनशास्त्र दुनिया को जानने का एक तरीका है।

5. मानव जाति की तत्काल समस्याओं को हल करने में दर्शन की भूमिका।

दर्शन पर संक्षिप्त व्याख्यान

भाग 1

व्याख्यान 1दर्शन और विश्वदृष्टि

1. विश्वदृष्टि: परिभाषा, संरचना, गठन कारक, प्रकार।

2. एक सैद्धांतिक अनुशासन के रूप में दर्शन की विशेषताएं और विषय, समाज में इसके कार्य।

3. दर्शन का मुख्य प्रश्न।

1. दर्शन (जीआर। "फिलो" - प्रेम और "सोफिया" - ज्ञान) - विश्वदृष्टि का एक सैद्धांतिक रूप; दुनिया की सामान्य, सार्वभौमिक विशेषताओं और मनुष्य द्वारा इसके विकास के रूपों का सिद्धांत।

आउटलुक - सामान्यीकृत विचारों की एक प्रणाली, अर्थात्। ज्ञान और विचार, आकलन और आदर्श, मानदंड और सिद्धांत जो किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को उसके और उसके आसपास की प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता को निर्धारित करते हैं, और इस तरह उसके व्यवहार और गतिविधियों को निर्धारित करते हैं। अपने सबसे सामान्य रूप में, यह दुनिया में मनुष्य का आध्यात्मिक और व्यावहारिक आत्मनिर्णय.

विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं:

सार्वजनिक प्रकृति (केवल समाज में गठित और कार्य किया जा सकता है);

ऐतिहासिक चरित्र (बदलती ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण परिवर्तन);

संगति (तत्वों का अंतर्संबंध और क्रम)।

विश्वदृष्टि की संरचनाबहुत जटिल है और इसमें कई ब्लॉक शामिल हैं (वास्तविकता के एक विशेष क्षेत्र के प्रति विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण के अनुसार) और स्तर (विश्वदृष्टि दृष्टिकोण के प्रमुख रूप के अनुसार)।

मुख्य विश्वदृष्टि ब्लॉक:

- प्राकृतिक(प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण बनाता है और व्यक्त करता है);

- समाजशास्त्रीय(समाज और उसके इतिहास के प्रति दृष्टिकोण बनाता है और व्यक्त करता है);

- मानवीय(स्वयं के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को बनाता है और व्यक्त करता है - आत्म-ज्ञान और आत्म-सम्मान);

- दार्शनिक(पहले नामित ब्लॉक को अखंडता में एकीकृत करता है, जिससे विश्वदृष्टि व्यवस्थित हो जाती है)।

मुख्य विश्वदृष्टि स्तर:

इ भावनात्मक रूप से तर्कसंगत(विश्व दृष्टिकोण) मुख्य रूप से व्यक्तिगत जीवन के अनुभव और तथाकथित "असहमति राय" के आधार पर बनता है, जिसे रोजमर्रा के ज्ञान और भावनात्मक-आलंकारिक विचारों और आकलन के रूप में व्यक्त किया जाता है;

- वैचारिक और सैद्धांतिक(विश्व दृष्टिकोण) इस प्रक्रिया में सामाजिक-ऐतिहासिक अनुभव और वैज्ञानिक ज्ञान में महारत हासिल करके बनता है, मुख्य रूप से शिक्षा और स्व-शिक्षा, सैद्धांतिक रूप से निर्मित विश्वदृष्टि अवधारणाओं और आदर्शों के रूप में व्यक्त की जाती है;

- आध्यात्मिक और व्यावहारिक(विश्वास) पिछले लोगों के आधार पर उन विचारों और ज्ञान की पहचान करके बनता है जिनका किसी व्यक्ति के आत्मनिर्णय के संदर्भ में एक उच्च व्यक्तिगत महत्व है और उनके कार्यान्वयन के लिए जीवन रणनीति और रणनीति के विकास के रूप में व्यक्त किया गया है। सिद्धांतों और मानदंडों के जो उसके लक्ष्यों, व्यवहार और गतिविधियों को निर्धारित करते हैं।

विश्वदृष्टि के गठन में मुख्य कारक:

- बाहरी कारक: लेकिन)ऐतिहासिक युग; बी)एक निश्चित सामाजिक-आर्थिक प्रकार का समाज; में)संस्कृति की विशेषताएं (धार्मिक या नास्तिक, राष्ट्रीय और जातीय विशिष्टता, आदि); जी)समाज की सामाजिक वर्ग संरचना और उसमें मनुष्य का स्थान; इ)किसी व्यक्ति का सार्वजनिक सूक्ष्म वातावरण (परिवार और तत्काल वातावरण - मित्र, शैक्षिक और कार्य दल, घरेलू वातावरण, आदि);

- आंतरिक फ़ैक्टर्स: लेकिन)स्व-शिक्षा; बी)स्व-शिक्षा; में)व्यवहार में आत्म-साक्षात्कार।

ये कारक कुछ सामाजिक और ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि के गठन को निर्धारित करते हैं, जिन्हें सामान्य (विशिष्ट) विश्वदृष्टि विशेषताओं वाले लोगों के व्यक्तिगत विश्वदृष्टि में अभिव्यक्ति और अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। प्रति सामाजिक प्रकार के विश्वदृष्टि सामाजिक वर्ग, सामाजिक-सांस्कृतिक, पेशेवर आदि शामिल हैं। विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक प्रकार यह लोगों की व्यापक जनता में निहित विश्वदृष्टि की विशिष्ट विशेषताओं की प्रणालियों को विशेषता देने के लिए प्रथागत है, चाहे उनकी सामाजिक संबद्धता कुछ भी हो। यह सबसे पहले पौराणिक, धार्मिकऔर दार्शनिकप्रकार।

पौराणिक(जीआर "मिथक" - किंवदंती, किंवदंती) – लोगों का विश्वदृष्टि अभिविन्यास का सबसे प्राचीन प्रकार। आदिम समाज की स्थितियों में वैज्ञानिक ज्ञान के तत्वों का लगभग पूर्ण अभाव, आदिवासी समुदाय के जीवन में परंपराओं का पूर्ण प्रभुत्व और इस संबंध में, प्रकृति और अन्य पर मनुष्य की पूर्ण निर्भरता के साथ इसका सामान्य वितरण था। जनजातीय टीम के सदस्य मिथक का मुख्य कार्य आदिवासी पारंपरिक जीवन शैली का संरक्षण और रखरखाव है जो इन कठोर परिस्थितियों में अस्तित्व सुनिश्चित करता है मिथक में अभी भी अविभाज्य (समन्वयित) वास्तविकता की शानदार और यथार्थवादी धारणा है। इसकी विशेषता विशेषताएं हैं: लेकिन)प्रकृति का मानवीकरण; बी)कई देवताओं (बहुदेववाद) की उपस्थिति, जीवित, लोगों के बीच, उनके साथ बातचीत करना और कुछ प्राकृतिक तत्वों के लिए "जिम्मेदार", और भविष्य में, मानव गतिविधि के क्षेत्र; में)विशिष्ट जीवन समस्याओं को हल करने पर व्यावहारिक ध्यान; जी)पौराणिक भूखंडों का आलंकारिक दृश्य; इ)अमूर्त-तार्किक प्रतिबिंबों का लगभग पूर्ण अभाव।

उत्पादन गतिविधि के विकास, वैज्ञानिक ज्ञान के तत्वों के उद्भव और विकास और समाज में सामाजिक वर्ग स्तरीकरण के संबंध में पौराणिक विश्वदृष्टि के विघटन ने धार्मिक और दार्शनिक प्रकार के विश्वदृष्टि को क्रमिक रूप से अलग कर दिया।

धार्मिक प्रकार की विश्वदृष्टिमिथक में निहित भावनात्मक रूप से रंगीन आदिम मान्यताओं के अलगाव के आधार पर उत्पन्न और विकसित होता है। यह अलौकिक शक्तियों की उपस्थिति में लोगों के तर्कसंगत (तार्किक रूप से) अकथनीय विश्वास पर आधारित है, जो अक्सर एक एकल और सर्वशक्तिमान निर्माता (ईश्वर) में होता है, जो दुनिया और उसमें मनुष्य के भाग्य को निर्धारित करता है। धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषता विशेषताएं भी हैं: लेकिन)इस दुनिया में दुनिया का विभाजन, जिसमें एक व्यक्ति जीवन के दौरान मौजूद है, और दूसरी दुनिया, जिसमें उसकी आत्मा शरीर के जन्म से पहले और उसकी मृत्यु के बाद रहती है; बी)भगवान के निर्णय की मान्यता, जो किसी व्यक्ति के सांसारिक जीवन की पाप या पापहीनता के आधार पर आत्मा (स्वर्ग या नरक) का स्थान निर्धारित करती है; में)एक निश्चित अनुष्ठान की मान्यता, भगवान (पंथ) के साथ अप्रत्यक्ष संपर्क प्रदान करना। विश्व के प्रमुख धर्म हैं बुद्ध धर्म, ईसाई धर्मऔर इसलाम, सबसे आम राष्ट्रीय धर्म - शिंतो धर्म, हिन्दू धर्मऔर यहूदी धर्म. विश्वदृष्टि के रूप में धर्म के सबसे महत्वपूर्ण कार्य हैं: लेकिन)प्रतिपूरक और आराम, (भगवान की सुरक्षा और दुर्भाग्य में मदद के लिए लोगों की आशा को बनाए रखने के साथ-साथ उन इच्छाओं और आदर्शों के अवतार के लिए जिन्हें जीवन के दौरान महसूस नहीं किया जा सकता है); बी)एकीकरण (कुछ विचारों के आसपास के लोगों का समेकन); में)नैतिक और शैक्षिक (समाज में नैतिक आदर्शों और व्यवहार के सिद्धांतों की खेती); जी)सांस्कृतिक (एक निश्चित संस्कृति का गठन और प्रसार)।

दार्शनिक प्रकार की विश्वदृष्टि इस तथ्य की विशेषता है कि यह है: ए) तर्कसंगत (ज्ञान पर आधारित और तार्किक सोच पर आधारित); बी) रिफ्लेक्सिवली (स्वयं में विचार का व्युत्क्रमण होता है); ग) व्यवस्थित रूप से (इसकी संरचना की आंतरिक एकता है); d) एक स्पष्ट वैचारिक तंत्र पर आधारित है। दार्शनिक विश्वदृष्टि का उद्भव ऐतिहासिक रूप से दार्शनिक और सैद्धांतिक विचार के गठन के साथ मेल खाता है, और इसलिए समाज में उनके कार्य काफी हद तक मेल खाते हैं, और उनकी चर्चा अगले भाग में की जाएगी।

2. विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक रूप के रूप में दर्शन की मुख्य विशिष्टता इसमें निहित है: द्वंद्व: एक ओर, इसमें वैज्ञानिक ज्ञान के साथ बहुत कुछ समान है - विषय, कार्यप्रणाली, एक स्पष्ट तार्किक-वैचारिक (श्रेणीबद्ध) तंत्र; दूसरी ओर, यह कड़ाई से वैज्ञानिक ज्ञान से भिन्न है, यदि कोई विज्ञान कमोबेश अपने विषय में विशिष्ट है, तो दर्शन अपने विषय के रूप में दुनिया को एक अखंडता के रूप में रखता है और उसमें मनुष्य की जगह और संभावनाओं को निर्धारित करता है। यह अंत करने के लिए, दर्शन विज्ञान को सामान्य करता है (लेकिन अवशोषित नहीं करता है), मुख्य रूप से उनके तरीके और संज्ञानात्मक गतिविधि के परिणाम, साथ ही साथ समाज की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियों के अन्य तरीके और रूप - नैतिक, सौंदर्य, आदि।

इसका परिणाम अन्य दार्शनिक ज्ञान की विशेषताएंइस तथ्य से मिलकर कि यह:

इसमें बुनियादी विश्वदृष्टि और पद्धति संबंधी विचार और अवधारणाएं (श्रेणियां) शामिल हैं जो वैज्ञानिक ज्ञान का आधार हैं;

इसमें न केवल वस्तुनिष्ठ ज्ञान शामिल है, बल्कि नैतिक और सौंदर्य मूल्य भी शामिल हैं;

वह न केवल ज्ञान के विषय का अध्ययन करता है, बल्कि स्वयं संज्ञानात्मक प्रक्रिया के तंत्र का भी अध्ययन करता है;

रिफ्लेक्सिवली, यानी। न केवल बाहरी उद्देश्य की दुनिया को संबोधित किया, बल्कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया (अपने स्वयं के अनुभवों और विचारों के बारे में सोच) को भी संबोधित किया;

यह काफी हद तक व्यक्तिपरक है, क्योंकि यह हमेशा दार्शनिक के व्यक्तित्व और विश्वदृष्टि की छाप रखता है;

इसमें राष्ट्रीय संस्कृति (ग्रीक दर्शन, जर्मन दर्शन, रूसी दर्शन) की विशेषताएं हैं।

विख्यात विशेषताएं दर्शन को ऐतिहासिक युग को सबसे अधिक केंद्रित आवश्यक रूप में प्रतिबिंबित करने में सक्षम बनाती हैं, जिससे जी। हेगेल के लिए इसे "विचारों में कैद युग" के रूप में चिह्नित करना संभव हो गया।

दर्शन का विषयमानव जाति के वैज्ञानिक ज्ञान और सामाजिक अभ्यास के विकास के संबंध में ऐतिहासिक रूप से विकसित और विकसित, ठोस और स्पष्ट करना जारी है: सर्वप्रथम(बनना) दर्शन में, वास्तव में, सभी उभरते हुए वैज्ञानिक ज्ञान शामिल थे, हालांकि इसे इसके योग तक कम नहीं किया गया था, लेकिन मुख्य रूप से विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल किया गया था; फिरसार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रमुख चर्च की सेवा की, "धर्मशास्त्र के सेवक" के रूप में अभिनय किया (जो विशेष रूप से मध्ययुगीन यूरोप की विशेषता है); अगला कदम(इससे सटीक विज्ञान को अलग करने की शर्तों के तहत) अपना मुख्य ध्यान ज्ञान की प्रकृति की समस्याओं और इसे प्राप्त करने के सामान्य तरीकों पर केंद्रित किया; आखिरकार, मानव व्यक्तिपरकता में बदल गया, मनुष्य की आंतरिक दुनिया में। इस विकास का परिणाम अपेक्षाकृत स्वतंत्र वर्गों के दार्शनिक ज्ञान की एक अभिन्न प्रणाली में आवंटन था, जिनमें से मुख्य हैं:

आंटलजी(ग्रीक "ओंटोस" से - होना, होना; "लोगो" - शिक्षण) - दार्शनिक ज्ञान का एक खंड जो होने की समस्याओं को इस तरह मानता है: इसकी प्रकृति और सार, इसमें सामग्री और आध्यात्मिक का संबंध, आदि।

ज्ञान-मीमांसा(जीआर। "ग्नोसिस" - ज्ञान; "लोगो" - शिक्षण) – ज्ञान का सिद्धांत, दर्शन का एक खंड जो मानव संज्ञानात्मक गतिविधि की प्रकृति, सार, पूर्वापेक्षाएँ और संभावनाओं का अध्ययन करता है, ज्ञान की सच्चाई के लिए शर्तों और मानदंडों की पहचान करता है।

सामान्य वैज्ञानिक और दार्शनिक पद्धति- दार्शनिक ज्ञान का एक क्षेत्र जो वैज्ञानिक अनुसंधान के सार्वभौमिक सिद्धांतों और सामान्य वैज्ञानिक तरीकों और उनके संबंधों का विकास और अध्ययन करता है।

दार्शनिक नृविज्ञान और स्वयंसिद्ध(ग्रीक "एन्थ्रोपोस" - एक व्यक्ति; "अक्ष" - मूल्यवान और "लोगो" - शिक्षण) - एक व्यक्ति, उसकी प्रकृति और सार, प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता में स्थान, साथ ही अर्थ और मूल्य अभिविन्यास के बारे में एक दार्शनिक सिद्धांत उसका जीवन और गतिविधि।

सामाजिक दर्शन और इतिहास के दर्शन – दर्शन की एक शाखा जिसके इतिहास में एक अभिन्न जीव और पैटर्न (या उसके अभाव) के रूप में समाज के अध्ययन का विषय है।

दर्शन के मुख्य कार्य मोटे तौर पर दार्शनिक ज्ञान के उन क्षेत्रों द्वारा निर्धारित किए जाते हैं जो ऊपर वर्णित इसके वर्गों में लागू होते हैं। इस संबंध में, यह भेद करने के लिए प्रथागत है:

- ऑन्कोलॉजिकल फ़ंक्शन , जिसके कार्यान्वयन से आप एक समग्र एकता के रूप में दुनिया के विचार को विकसित करने के लिए, होने की एक सामान्य तस्वीर बना सकते हैं;

- ज्ञानमीमांसा संबंधी कार्य , जिसका सार हमारी संज्ञानात्मक गतिविधि के रूपों और साधनों को समझना है;

- कार्यप्रणाली समारोह , जिसमें बुनियादी सिद्धांतों और अनुभूति के सामान्य वैज्ञानिक तरीकों का विकास और किसी व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता का परिवर्तन शामिल है।

- स्वयंसिद्ध कार्य मनुष्य और समाज के लिए उनके महत्व के संदर्भ में वस्तुनिष्ठ दुनिया और मानव गतिविधि के आकलन में व्यक्त किया गया;

- सामाजिक कार्य , जिसमें समाज को एक अभिन्न प्रणाली, उसके इतिहास और वर्तमान स्थिति के रूप में समझाना शामिल है।

इन और कई अन्य कार्यों (संज्ञानात्मक, शैक्षिक, भविष्यसूचक, आदि) का सिस्टम कार्यान्वयन दर्शन को प्रदर्शन करने की अनुमति देता है मुख्य बातउनके समाज में उद्देश्य – लोगों के बीच एक समग्र सैद्धांतिक रूप से उचित विश्वदृष्टि का गठन .

3. बड़ी संख्या में समस्याओं और प्रश्नों को हल करते हुए, दर्शन में एक ही समय में एक विशेष प्रकार का प्रश्न होता है, जिसका समाधान (चाहे दार्शनिक इसे चाहता हो या नहीं) अन्य सभी के समाधान को पूर्व निर्धारित करता है। दर्शन के लिए इस मुद्दे के महत्व को सबसे पहले जी. हेगेल ने ही पहचाना था। कुछ समय बाद, एफ. एंगेल्स ने उन्हें महान कहा, दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न , के रूप में परिभाषित करना पदार्थ से चेतना के संबंध का प्रश्न(अर्थात आध्यात्मिक दुनिया से भौतिक दुनिया तक)। इस प्रश्न के दो पहलू हैं: सत्तामूलक, जो निर्धारित करता है कि वे एक दूसरे के प्राथमिक या द्वितीयक सापेक्ष हैं, और ज्ञानमीमांसीय, जो वस्तुनिष्ठ रूप से सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की मौलिक संभावना को निर्धारित करता है (अर्थात, वस्तुओं और प्रक्रियाओं का ज्ञान जैसा कि वे मौजूद हैं, विषय की चेतना की परवाह किए बिना - एक व्यक्ति। दर्शन के मुख्य प्रश्न के पहले पक्ष का समाधान सभी दार्शनिकों को विभाजित करता है) दो मुख्य दार्शनिक शिविर (दिशाएँ) - भौतिकवाद और आदर्शवाद।

भौतिकवाद - एक दार्शनिक दिशा (दार्शनिक शिक्षाओं का एक समूह), जो प्रधानता की मान्यता पर आधारित है, अर्थात। चेतना के संबंध में पदार्थ की निर्धारित भूमिका, आध्यात्मिक दुनिया के संबंध में भौतिक दुनिया।

आदर्शवाद– दार्शनिक सिद्धांतों का सामान्य नाम जो प्रधानता की पुष्टि और पुष्टि करता है, अर्थात। सामग्री के संबंध में दुनिया में आदर्श (आध्यात्मिक) की परिभाषित प्रकृति।

दोनों दार्शनिक प्रवृत्तियाँ, प्रारंभिक दर्शन में उत्पन्न होने के कारण, दार्शनिक विकास की प्रक्रिया में अपने रूपों को नहीं बदल सकीं। इसलिए, भौतिकवाद के मुख्य ऐतिहासिक रूप थे: पुरातनता का "भोला" भौतिकवाद, वैज्ञानिक ज्ञान की कमी के साथ जुड़ा हुआ है और आलंकारिकता की ओर झुकाव की विशेषता है, जब दार्शनिक अवधारणाएं अभी भी बन रही थीं; आधुनिक समय का आध्यात्मिक भौतिकवाद, जो 17 वीं -18 वीं शताब्दी की स्थितियों में एक यंत्रवत चरित्र प्राप्त करता है, जब दर्शन से अलगाव होता है और सटीक विज्ञान, मुख्य रूप से यांत्रिकी और गणित का गठन होता है; द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, जो विज्ञान और सामाजिक व्यवहार के विकास में एक नए गुणात्मक स्तर पर बन रहा है। आदर्शवादी दर्शन के मुख्य रूप इसके ऐतिहासिक विकास के क्रम में गठित हैं: आदर्शवाद उद्देश्य, जो किसी वस्तु को वस्तुनिष्ठ रूप से आध्यात्मिक रूप से प्रारंभिक सिद्धांत और दुनिया के मूल कारण के रूप में मानते हैं (उदाहरण के लिए, " विचारों की दुनिया"प्लेटो," निरपेक्ष विचार» जी हेगेल, "विश्व विली»ए शोपेनहावर, आदि), और आदर्शवाद व्यक्तिपरक है, जो किसी व्यक्ति या मानवता (प्रतिनिधि: डी। बर्कले, डी। ह्यूम, ई। मच, आदि) द्वारा संज्ञानात्मक विषय द्वारा उनकी धारणा और समझ के बाहर भौतिक चीजों और प्रक्रियाओं के अस्तित्व को नकारता है।

दर्शन में एक "तीसरी पंक्ति" बनाने का भी प्रयास किया गया, जिसमें पदार्थ और आत्मा दोनों को दुनिया की समान और पारस्परिक रूप से स्वतंत्र नींव के रूप में स्वीकार किया गया और इस तरह उनके पदानुक्रम को स्पष्ट करने से इनकार कर दिया गया (उदाहरण के लिए, आर। डेसकार्टेस) इस स्थिति को कहा जाता था द्वैतवादी (जीआर। "ड्यूलिस" - डुअल)। हालाँकि, जैसा कि दर्शन के इतिहास से पता चलता है, ऐसी स्थिति को लगातार अंत तक नहीं ले जाया जा सकता है।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के ज्ञानमीमांसीय पक्ष का समाधान, बदले में, प्रतिनिधियों में phthlosophists के विभाजन का कारण बना ज्ञानमीमांसा आशावाद जिन्होंने वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ ज्ञान की मौलिक संभावना को पहचाना, और अज्ञेयवाद ऐसी संभावना को नकार रहे हैं।

दर्शन के विकास के लिए इसकी समस्याओं को हल करने के लिए एक उपयुक्त पद्धति के विकास की भी आवश्यकता थी। चूंकि इस तरह का विकास सामाजिक व्यवहार और वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में हुआ, उनके दार्शनिक विश्लेषण और सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप, यह एक साथ उनकी सामान्य पद्धति बन गई। दर्शन के इतिहास में दो विरोधी दार्शनिक विधि – द्वंद्ववादऔर तत्त्वमीमांसा. उनका अंतर पर आधारित है दुनिया के विकास की अलग समझ.

द्वंद्ववाद - एक दार्शनिक पद्धति जिसमें चीजों और घटनाओं को परस्पर, लगातार बदलते (गुणात्मक सहित) और आत्म-विकास के रूप में माना जाता है, सबसे पहले, उनकी आंतरिक असंगति के परिणामस्वरूप।

तत्त्वमीमांसा - एक दार्शनिक पद्धति जिसमें वस्तुओं को अलग-अलग माना जाता है (जैसा कि स्वयं मौजूद है और एक-दूसरे को परस्पर परिभाषित नहीं करते हैं), स्पष्ट रूप से (उनकी आंतरिक असंगति से इनकार किया जाता है) और "सांख्यिकीय रूप से" (केवल मात्रात्मक परिवर्तनों को मान्यता दी जाती है और गुणात्मक परिवर्तनों से इनकार किया जाता है), जिससे उनके आत्म-विकास की उपेक्षा की जाती है।

व्याख्यान 2 प्राचीन दर्शन

1. ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्थितियां, विशिष्ट विशेषताएं और प्राचीन दर्शन के गठन और विकास के चरण।

2. प्रारंभिक प्राचीन काल के मुख्य विद्यालय। डायलेक्टिक्स (हेराक्लिटस) और भौतिकवाद (डेमोक्रिटस) का जन्म।

3. मध्य क्लासिक्स: सोफिस्ट और सुकरात।

4. उच्च क्लासिक। प्लेटो का सिद्धांत और दार्शनिक आदर्शवाद का गठन। अरस्तू पुरातनता के दार्शनिक विचार का शिखर है।

5. प्राचीन दार्शनिक विचार के विकास में हेलेनिस्टिक चरण की विशेषताएं और मुख्य विद्यालय।

1. ज्ञान की पहली सैद्धांतिक प्रणाली के रूप में दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति 10वीं-6वीं शताब्दी में हुई। ई.पू. मिस्र, बेबीलोन, भारत, चीन में। पूर्व शर्त इसमें से हैं: लेकिन)लेखन का उदय; बी)आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का विघटन, पहले राज्यों का निर्माण (मुख्य रूप से एक राजशाही-सत्तावादी प्रकार - तथाकथित पूर्वी निरंकुशता); में)पहले सैद्धांतिक ज्ञान (खगोलीय, गणितीय, आदि) की उपस्थिति।

लेकिन प्राचीन दर्शन प्राचीन ग्रीस में अपने उच्चतम स्तर तक पहुँच जाता है, जिसे उस समय तक वहाँ मौजूद लोगों द्वारा सुगम बनाया गया था (V1-1V सदियों ईसा पूर्व) ऐतिहासिक मामले : लेकिन)समाज का स्पष्ट वर्ग स्तरीकरण (शास्त्रीय दासता); बी)एशिया, अफ्रीका (मुख्य रूप से मिस्र) और यूरोप के बीच की भौगोलिक स्थिति के कारण यूनानियों की मध्यस्थता की भूमिका पूर्व निर्धारित; में)इस व्यापार और यात्रा के संबंध में सक्रिय विकास; जी)राजनीतिक शासन वैकल्पिक शक्ति (लोकतंत्र, अभिजात वर्ग) और पोलिस (जीआर "पोलिस" - शहर-राज्य) जीवन की विशेषताओं पर केंद्रित है; इ)कम, प्राचीन पूर्व की तुलना में, सार्वजनिक जीवन के तरीके में परंपराओं की भूमिका।

विशेषणिक विशेषताएं ग्रीस में दर्शनशास्त्र का विकास था: लेकिन)दार्शनिक स्कूलों का उद्भव (मिलिटियन, एलेटिक, स्टोइक, एथेनियन, आदि); बी)पूर्व की तुलना में पौराणिक कथाओं के साथ कम घनिष्ठ संबंध; में)बुनियादी दार्शनिक अवधारणाओं (श्रेणियों) का विकास, उनकी विशेषताओं के साथ दृश्यता और कल्पना की एक निश्चित डिग्री बनाए रखते हुए; जी)ब्रह्मांडवाद, यानी। एक एकल, उचित और सामंजस्यपूर्ण ब्रह्मांड के लिए वास्तविकता की घटनाओं और घटनाओं की तुलना करने के लिए अधिकांश समस्याओं को हल करने में अभिविन्यास; इ)भौतिकवादी और आदर्शवादी दार्शनिक परंपराओं का उदय।

मुख्य समस्याएं प्राचीन दर्शन: लेकिन)अस्तित्व की समस्याएं और इसकी संरचना (ऑन्थोलॉजी) और दुनिया के सिद्धांतों की खोज (प्रारंभिक प्राकृतिक दर्शन, यानी प्रकृति का दर्शन); बी)नैतिक - नैतिक समस्याएं; में)ज्ञान की प्रकृति और संरचना की समस्याएं, इसकी संभावनाएं; जी)सोच और अनुभूति के तरीकों के सचेत विकास की शुरुआत, द्वंद्वात्मकता का उदय; इ)सार्वजनिक जीवन का संगठन और न्यायपूर्ण राज्य के मॉडल का निर्माण।

निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है विकास के चरणप्राचीन दर्शन:

2. प्रारंभिक क्लासिक (पूर्व-सुकराती काल), जो छठी से चौथी शताब्दी के मध्य तक चली। ई.पू. इसके केंद्र में विश्व व्यवस्था की समस्या है, विशेष रूप से, दुनिया की शुरुआत और इसके संगठन के सिद्धांतों की खोज। इस अवधि के दौरान, पहले दार्शनिक स्कूल बनते हैं - आयरिश, इफिसुस, एलिक(जो ग्रीक शहर-राज्यों से अपने नाम प्राप्त करते थे जहां दार्शनिक रहते थे और काम करते थे), पाइथागोरस (इसके संस्थापक - पाइथागोरस के नाम पर), परमाणु (नाम समस्या समाधान की प्रकृति से जुड़ा हुआ है) और कई अन्य।

प्रतिनिधियों मिलेसियन स्कूलकिसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक तत्वों को प्रारंभिक सिद्धांत माना जाता है ( थेल्स - पानी, एनाक्सीमीनेस - वायु)। एनाक्सीमैंडरवहीऐसे तत्व को परिभाषित करता है अपिरोन (ग्रीक से अनुवादित - असीम), बिना किसी ज्ञात प्राकृतिक तत्व को कम किए। ऑन्कोलॉजिकल समस्याओं को हल करने की विधि के संदर्भ में मीलों से सटे इफिसियन स्कूल, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हेराक्लीटस आग को प्राथमिक तत्व के रूप में मानता है, चीजों की सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता की पहचान के रूप में: दुनिया किसी भी लोगों द्वारा नहीं बनाई गई थी और किसी भी देवता द्वारा नहीं बनाई गई थी; वह उपायों से प्रज्वलित और उपायों से बुझने वाली आग है, जिसमें से सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें वह गायब हो जाता है; सब कुछ बहता है और उसमें बदल जाता है, एक नदी की तरह जिसमें दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता, क्योंकि अधिक से अधिक पानी प्रवेश करने वाले पर बहता है। उन्होंने चीजों और घटनाओं की सार्वभौमिक विरोधाभासी प्रकृति की ओर भी ध्यान आकर्षित किया, ठीक इसी में उनके आत्म-विकास के सार्वभौमिक स्रोत को देखते हुए: संघर्ष हर चीज का पिता और हर चीज का भगवान है। इसलिए, हेराक्लिटस की शिक्षा को दुनिया की एक द्वंद्वात्मक दृष्टि की शुरुआत के रूप में वर्णित किया जा सकता है, हालांकि यह अभी भी अपने मौलिक रूप में प्रकट होता है।

प्रतिनिधियों की शिक्षाओं में एलीएटिक स्कूल(परमेनाइड्स, ज़ेनो, आदि) दुनिया को समझाने के लिए प्राकृतिक दार्शनिक दृष्टिकोणों से धीरे-धीरे मुक्ति मिलती है। इसलिए, पारमेनीडेस दार्शनिक परिसंचरण में इस तरह होने की अवधारणा का परिचय देता है, इसे दुनिया की एक सुसंगत, और इसलिए अचल नींव के रूप में परिभाषित करता है, जो इसे अपरिवर्तनीय और शाश्वत बनाता है। वह परिवर्तनशील और क्षणिक चीजों की कामुक रूप से कथित दुनिया को अप्रमाणिक मानता है, जैसे कामुक ज्ञान अप्रमाणिक ज्ञान (केवल राय) है। साथ ही, वह गैर-अस्तित्व के अस्तित्व को नकारता है, क्योंकि इसे स्वयं का खंडन किए बिना विचार में व्यक्त करना असंभव है। उसका छात्र ज़ेनो शिक्षक की सत्यता की पुष्टि करने के लिए, उन्होंने चीजों के वास्तविक अस्तित्व की गतिहीनता और निरंतरता के कई प्रमाण विकसित किए, तथाकथित अपोरिया ("अकिलीज़ एंड द टोर्टोइज़", "एरो", "स्टेज", "डिकोटॉमी")।

पुनर्जागरण का दर्शन

15वीं शताब्दी से, पश्चिमी यूरोप में एक युग शुरू हुआ, जिसे पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) कहा जाता है। सामंती संबंधों के संकट की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सबसे अमीर शहर विकसित होते हैं, जिनमें शिल्प और व्यापार, विज्ञान और शिक्षा, साहित्य और कला केंद्रित हैं। इस समय, नए समुद्री मार्ग बिछाए गए और महान भौगोलिक खोजें की गईं (कोलंबस, मैगलन, अमेरिगो वेस्पुची), भूगोल, कार्टोग्राफी, शरीर रचना और शरीर विज्ञान के पूरी तरह से नए वैज्ञानिक विषयों का उदय हुआ, खगोल विज्ञान में बड़ी सफलताएं हासिल हुईं। यूरोप में शिक्षा और लोकतंत्र का स्तर बढ़ रहा है, पहली संसद उभर रही है।

पुनर्जागरण में संस्कृति और विज्ञान के उत्कर्ष में मुख्य कारकों में से एक चर्च की तानाशाही पर विजय है। ईसाई परंपराओं पर पुनर्विचार होता है, मसीह की शिक्षाओं के विकृत होने के खिलाफ विरोध शुरू होता है, पोप की विलासिता। पुनर्जागरण के दर्शन और संस्कृति के उद्भव के लिए ये पूर्वापेक्षाएँ थीं।

युग का नाम (पुनर्जागरण) प्राचीन दर्शन और संस्कृति में रुचि की बहाली के साथ जुड़ा हुआ है, विशेष रूप से, प्रकृतिवाद और भौतिकवाद की अपनी परंपराओं में। यह उनमें है कि लोग सद्भाव और कुछ रोल मॉडल के आदर्शों को देखना शुरू करते हैं। समाज में धार्मिक नहीं, लौकिक ज्ञान की इच्छा बढ़ रही है। पुनर्जागरण के उस्तादों (पेट्रार्क, बोकासियो, लियोनार्डो दा विंची, माइकल एंजेलो बुओनारोती, आदि) की शानदार कृतियाँ मानवतावाद के विचारों का महिमामंडन करती हैं और पुरानी मध्ययुगीन विचारधारा को स्वीकार नहीं करती हैं। पुनर्जागरण का मानवतावाद अक्सर धर्मनिरपेक्ष मुक्त-विचार के रूप में प्रकट हुआ, मध्ययुगीन विद्वतावाद और चर्च के आध्यात्मिक वर्चस्व के विरोध में, जिसकी आलोचना की गई और यहां तक ​​​​कि उपहास भी किया गया।

मानवतावाद - एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति के मूल्य, स्वतंत्रता, खुशी, कल्याण के अधिकार के आधार पर एक दृष्टिकोण है. पुरातनता और मध्य युग में मानवतावाद का एक लंबा प्रागितिहास था, लेकिन एक व्यापक सामाजिक आंदोलन के रूप में, जिसका सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक, सामाजिक और नैतिक महत्व है, यह पुनर्जागरण में पहली बार आकार लेता है। विवाद एक नए विश्वदृष्टि, नैतिक और राजनीतिक आदर्श को लेकर था। इटली में एक न्यायसंगत सामाजिक और राज्य संरचना प्राप्त करने के प्रयास में, संसदीय सरकार की शुरुआत की गई थी।

पुनर्जागरण का दर्शन यूरोप में दर्शन के विकास के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण चरण है। यह XV - XVI सदियों की अवधि में व्याप्त है। इसकी मुख्य विशेषता है मानवकेंद्रवाद , शोध का मुख्य विषय ईश्वर नहीं है, बल्कि मनुष्य, उसकी नियति, दुनिया में उसका स्थान है। मूल्यों की एक नई प्रणाली उभर रही है, जिसमें मनुष्य और प्रकृति की समस्याएं सामने आती हैं। प्रायोगिक विज्ञान के गठन का युग शुरू होता है, उनकी भूमिका को केवल एक ही माना जाता है जो प्रकृति के बारे में सच्चा ज्ञान देता है (एन। कोपरनिकस, आई। केपलर, जी। गैलीलियो, डी। ब्रूनो, आदि)। इस तरह के परिवर्तनों का आधार मुख्य रूप से आर्थिक क्षेत्र में परिवर्तन थे: कृषि और शिल्प का अलगाव, विनिर्माण उत्पादन का तेजी से विकास एक नई सामाजिक व्यवस्था - पूंजीवादी के लिए संक्रमण की शुरुआत को चिह्नित करता है।

शायद इस काल के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक थे कुसा के निकोलस- कैथोलिक चर्च के कार्डिनल और एक ही समय में सर्वेश्वरवादी (जीआर। आरपी। "पैन" - सब कुछ और "थियोस" - भगवान) पुनर्जागरण के दर्शन के एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि। वह, ईश्वर को पूर्ण अधिकतम और पूर्ण न्यूनतम की एकता के रूप में मानते हुए, उसे प्रकृति के करीब लाता है, इसके लिए दैवीय गुणों का श्रेय देता है, और अंतरिक्ष में सभी अनंत से ऊपर। उसके लिए, पृथ्वी दुनिया का केंद्र नहीं है, क्योंकि अनंत का कोई केंद्र नहीं है। वह प्रकृति की समझ के संबंध में कई द्वंद्वात्मक विचारों को व्यक्त करता है, इसमें एक और कई के पारस्परिक संक्रमण, संभावना और वास्तविकता, अनंत और परिमितता को देखते हुए। कूसा के निकोलस ने अपने लेखन में वैज्ञानिक अनुसंधान के विश्लेषण, विद्वता की आलोचना करने और प्रयोग के महत्व को इंगित करने के लिए बहुत जगह दी है। उन्होंने तर्क दिया कि ज्ञान के क्षेत्र में मनुष्य की संभावनाएं असीमित हैं।

इस काल की सबसे बड़ी प्रतिभा जिओर्डानो ब्रूनो थी। उन्होंने सभी चर्च के हठधर्मिता को खारिज करते हुए, कोपरनिकस के सूर्यकेंद्रित विचारों को विकसित किया, कई दुनियाओं के अस्तित्व की पुष्टि की। ब्रूनो ने ईश्वर के बारे में बहुत कुछ लिखा, लेकिन उनका ईश्वर ब्रह्मांड था। उसने दुनिया के नियमों को तय करते हुए, भगवान को नकार दिया। मैन फॉर ब्रूनो प्रकृति का हिस्सा है। ज्ञान के प्रति उनका प्रेम और तर्क की शक्ति उन्हें दुनिया से ऊपर उठाती है।

पुनरुत्थानवादी दर्शन का एक अन्य प्रमुख प्रतिनिधि फ्रांसीसी वैज्ञानिक मिशेल मोंटेनगेन थे, जिन्होंने ज्ञान की समस्याओं को विकसित किया, वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने में व्यर्थता के लिए "शास्त्रों के बारे में लेखन" के रूप में विद्वतावाद की आलोचना की। उन्होंने अनुभूति के कार्य को किसी व्यक्ति द्वारा विश्वास प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि प्रकृति के नियमों के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के लिए माना, और उन्होंने अनुभव सहित अनुभव को अनुभूति का आधार माना। उन्होंने आत्मा की अमरता के विचार को खारिज कर दिया, हालांकि उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी।

राजनीतिक दर्शन के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे निकोलो मैकियावेली- इतालवी (फ्लोरेंटाइन) राजनीतिज्ञ, दार्शनिक और लेखक। आसपास की वास्तविकता के प्रति यथार्थवादी दृष्टिकोण पर आधारित उनका दर्शन मध्यकालीन और बाद के युगों के कई राजनेताओं के लिए कार्रवाई का मार्गदर्शक बन गया। मैकियावेली का मानना ​​​​था कि स्वभाव से एक व्यक्ति शुरू में दुष्ट होता है, और उसके कार्यों का प्रेरक उद्देश्य अक्सर स्वार्थ और व्यक्तिगत लाभ की इच्छा होती है। लेकिन, अगर हर कोई केवल अपने स्वार्थ के लिए काम करता है, तो लोगों का सह-अस्तित्व असंभव हो जाता है। मनुष्य के मूल स्वभाव, उसके स्वार्थ पर अंकुश लगाने के लिए राज्य का निर्माण किया गया है। इसके शीर्ष पर खड़े शासक को उदार और नेक दिखना चाहिए, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं होना चाहिए, क्योंकि वास्तविकता के संपर्क में आने पर ये गुण विपरीत परिणाम की ओर ले जाएंगे। रोजमर्रा की जिंदगी में नैतिकता के मानदंडों का पालन करते हुए, राज्य के हितों की आवश्यकता होने पर शासक उनका उल्लंघन कर सकता है। साथ ही उसे लोगों की संपत्ति और निजता का अतिक्रमण नहीं करना चाहिए।

भाग 2

संस्कृति और समाज

1. दर्शन के इतिहास में संस्कृति की अवधारणा का गठन।

2. भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति, उनका संबंध।

3. संस्कृतियों की एकता और बहुलता।

1. शब्द "संस्कृति" (अव्य। संस्कृति - खेती, प्रसंस्करण, शिक्षा, विकास) की उत्पत्ति प्राचीन रोम में हुई थी। प्रारंभ में, इसका अर्थ था मिट्टी की खेती, इसकी खेती, यह प्रकृति पर मानव प्रभाव के तथ्य को दर्शाती है। उसी समय, इस घटना को, जिसे बाद में "संस्कृति" शब्द द्वारा नामित किया गया था, इस शब्द के प्रकट होने से बहुत पहले ही सार्वजनिक चेतना द्वारा देखा और पहचाना गया था। प्राचीन ग्रीक "तकनीक" (शिल्प, शिल्प कौशल, कला) ने मानव गतिविधि को भी निरूपित किया जो प्राकृतिक दुनिया को बदल देती है।

प्राचीन दर्शनसंस्कृति को किसी व्यक्ति के पालन-पोषण और शिक्षा से जोड़ा जाता है, इसे एक ऐसा साधन माना जाता है जिसके द्वारा व्यक्ति की शारीरिक अवस्था को ब्रह्मांडीय पूर्णता में लाया जा सकता है।

मध्यकालीन दर्शनयह तर्क देता है कि सांस्कृतिक विकास केवल ईश्वर के साथ सहभागिता के परिणामस्वरूप संभव है, यहां तक ​​कि "पंथ" की अवधारणा से संस्कृति की अवधारणा को भी प्राप्त करना। के लिये पुनर्जागरण दर्शनसंस्कृति एक व्यक्ति के मानवतावादी आदर्श के अनुरूप एक सार्वभौमिक व्यक्तित्व बनाने का एक साधन है, स्वतंत्र, आलोचनात्मक, शिक्षित, सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेना। XVII-XVIII सदियों का दर्शन।संस्कृति की अवधारणा तर्कसंगतता की अवधारणा के साथ की पहचान करती है। उन्हें ज्ञान, कला और अन्य सभी मानवीय मामलों में एक अविनाशी "उच्चतम न्यायाधीश" के रूप में संबोधित किया गया था। यहां की संस्कृति मनुष्य की स्वतंत्रता, उसकी आत्मा की गरिमा और महानता से अविभाज्य है। साथ ही, ज्ञानोदय के दर्शन में संस्कृति के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण भी उत्पन्न होता है। तो, जे.जे. उदाहरण के लिए, रूसो का मानना ​​​​था कि मानव प्रकृति, जिसमें अपार संभावनाएं हैं, संस्कृति से विकृत है, जिसमें झूठे सामाजिक सम्मेलन, आदर्श आदि शामिल हैं। शास्त्रीय जर्मन दर्शनआध्यात्मिक मूल्यों के साथ संस्कृति की पहचान करता है, भौतिक, गैर-आध्यात्मिक मूल्यों का विरोध करता है। किसी व्यक्ति का वास्तव में सांस्कृतिक अस्तित्व या तो नैतिक चेतना (आई। कांट), या दार्शनिक चेतना (जी.डब्ल्यू। हेगेल) के क्षेत्र से जुड़ा हुआ है।

मार्क्सवादी दर्शनसंस्कृति को आध्यात्मिक क्षेत्र तक सीमित नहीं करता है। इसे समाज के विकास के एक निश्चित स्तर की विशिष्ट विशेषता के रूप में माना जाता है, जो सामाजिक प्रगति के संकेतकों में से एक है। "संस्कृति के पथ पर प्रत्येक कदम आगे बढ़ना स्वतंत्रता की ओर एक कदम था" (एफ. एंगेल्स)। संस्कृति में गतिविधि के भौतिक-उद्देश्य और आध्यात्मिक दोनों परिणाम शामिल हैं, साथ ही साथ लोगों की गतिविधियों में महसूस की गई उनकी व्यक्तिपरक क्षमताएं, व्यक्ति की रचनात्मक शक्तियों और क्षमताओं के विकास का संकेतक हैं।

संस्कृति की वर्तमान परिभाषाओं की समग्र तस्वीर भी मिश्रित है। संस्कृति को भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के एक सेट के रूप में, और मानव गतिविधि के एक तरीके के रूप में, और समाज की गतिविधि के रूप में परिभाषित किया जाता है जो प्रकृति को बदलता है, और सन्निहित मूल्यों के रूप में, और मानव गतिविधि के नियामकों की एक प्रणाली के रूप में, आदि।

संस्कृति की सभी परिभाषाओं में अक्सर यह विचार व्यक्त किया जाता है कि संस्कृति एक विशिष्ट मानव रूप का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें किसी व्यक्ति की सामग्री और आध्यात्मिक गतिविधि के संगठन के एक निश्चित स्तर के साथ-साथ किसी व्यक्ति द्वारा उपयोग की जाने वाली इस गतिविधि के परिणाम और उसके आदर्शों, लक्ष्यों, दृष्टिकोणों के चश्मे के माध्यम से मूल्यांकन किया जाता है। ज्ञान और कौशल . आदमी ही नहीं है रचनाकारसंस्कृति, लेकिन यह भी निर्माण. संस्कृति एक व्यक्ति और लोगों के समूहों और समग्र रूप से समाज दोनों की महत्वपूर्ण गतिविधि को व्यक्त करती है।

संस्कृति एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य की रचनात्मक गतिविधि का परिणाम है। हालाँकि, मनुष्य न केवल बाहरी वस्तुओं, विचारों और अन्य सामाजिक रूपों का निर्माण करता है, जिन्हें वह स्वयं से अलग करता है। उन्हें बनाने से, एक व्यक्ति अपनी क्षमताओं, ज्ञान, कौशल, बौद्धिक, सौंदर्य और नैतिक विकास के स्तर को विकसित और महसूस करता है।

संस्कृति एक व्यक्ति की एक आवश्यक, सामान्य संपत्ति है। प्रकृति ने उन्हें एक शारीरिक संगठन दिया, जो दुनिया के सांस्कृतिक विकास के लिए जैव-भौतिक आधार है और मानव गतिविधि की बहुत संभावना प्रदान करता है। संस्कृति जीवन के जैविक रूपों से अपने गुणात्मक अंतर को निर्धारित करती है।

2. गतिविधि की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति प्रकृति, समाज और स्वयं के साथ संबंधों में प्रवेश करता है। परिणामस्वरूप, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण होता है। इसके अनुसार, संस्कृति के बीच अंतर करना संभव है सामग्रीऔर आध्यात्मिक. पहला मनुष्य द्वारा प्रकृति के व्यावहारिक विकास से जुड़ा है। इसमें भौतिक वस्तुओं की समग्रता, उनके उत्पादन के साधन और उनमें महारत हासिल करने के तरीके शामिल हैं। दूसरे में सार्वजनिक चेतना, आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माण के तरीके, भाषा, भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक अवस्थाएँ शामिल हैं। आध्यात्मिक संस्कृति विज्ञान, शिक्षा, कला और आध्यात्मिक गतिविधि के अन्य रूपों में प्रकट होती है।

इस प्रकार की संस्कृति के आवंटन का मतलब उनका पूर्ण अलगाव नहीं है, वे जैविक एकता में हैं, बातचीत करते हैं, एक दूसरे को प्रभावित करते हैं। इस प्रकार, भौतिक मूल्यों के निर्माण की प्रक्रिया में मौजूद निरंतरता आध्यात्मिक संस्कृति के विकास की निरंतरता को प्रभावित करती है। आध्यात्मिक संस्कृति के कई नमूने भौतिक रूप (पेंटिंग, मूर्तिकला, स्थापत्य पहनावा, आदि) में सन्निहित हैं, भौतिक संस्कृति (शिक्षा प्रणाली के भौतिक उपकरण, चिकित्सा देखभाल, आदि) द्वारा प्राप्त स्तर पर निर्भर करते हैं। बदले में, आध्यात्मिक संस्कृति भौतिक संस्कृति के विकास की डिग्री को प्रभावित करती है। उदाहरण के लिए, भौतिक उत्पादन की संस्कृति काफी हद तक वैज्ञानिक ज्ञान के स्तर और उत्पादकों की बौद्धिक क्षमताओं से निर्धारित होती है।

भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति का संबंध और अंतःक्रिया इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि सांस्कृतिक मूल्य बनने के लिए भौतिक गतिविधि के उत्पादों को आध्यात्मिकता के क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाना चाहिए। इसलिए, संस्कृति को अक्सर आध्यात्मिक घटनाओं से पहचाना जाता है, और उनके बीच एक समान चिन्ह लगाया जाता है।

बेशक, आध्यात्मिकता अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों में एक व्यक्ति और समाज के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाती है। हालाँकि, अपने विशेष रूप से आध्यात्मिक घटक के साथ समग्र रूप से संस्कृति की पहचान शायद ही उचित है, क्योंकि इस मामले में मानव द्वारा निर्मित और संचित भौतिक मूल्यों की सारी संपत्ति पूरी तरह से त्याग दी जाती है।

तो, संस्कृति समाज का सबसे महत्वपूर्ण गुण है, लेकिन यह इसके समान नहीं है। संस्कृति और समाज के बीच जटिल, विविध, कभी-कभी परस्पर विरोधी संबंध होते हैं। सामाजिक विकास की प्रत्येक ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट अवधि, कुछ आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक संबंधों द्वारा व्यक्त, संस्कृति की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ बनाती है, उनके कामकाज को प्रभावित करती है। समाज में, वे सांस्कृतिक रूप से उत्तेजक के रूप में कार्य कर सकते हैं

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1. ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि: मिथक, धर्म, दर्शन

आउटलुक- पूरी दुनिया में और उसमें अपने स्थान पर किसी व्यक्ति और समाज के विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली। विश्वदृष्टि दो स्तरों पर मौजूद है।

1. प्रथमविश्वदृष्टि का स्तर - विश्वदृष्टि, या विश्वदृष्टि। विश्वदृष्टि का आधार आसपास की वास्तविकता की सहज धारणा है।

दूसराविश्वदृष्टि का स्तर विश्वदृष्टि है, अर्थात आसपास की दुनिया की प्रक्रियाओं और घटनाओं का तार्किक औचित्य। इस स्तर पर, वास्तविकता की एक समग्र तस्वीर बनाई जाती है।

वास्तव में दार्शनिक विश्वदृष्टि का निर्माण केवल तर्कसंगत सोच के स्तर पर होता है, जो अवधारणाओं से निपटता है। दार्शनिक विश्वदृष्टि को आसपास की दुनिया, अमूर्त सोच और सैद्धांतिक ज्ञान के एक वैचारिक प्रतिबिंब की विशेषता है, और यह घटनाओं और प्रक्रियाओं के पैटर्न और सार को प्रकट करने में भी सक्षम है।

2. ऐतिहासिक रूप से, मिथक को विश्वदृष्टि का पहला प्रकार माना जाता है।

मिथक- दुनिया की उत्पत्ति के बारे में सवालों के जवाब देने और सामाजिक विकास के शुरुआती चरण में पैदा हुई प्राकृतिक व्यवस्था के अस्तित्व को सही ठहराने के लिए किसी व्यक्ति का पहला प्रयास।

पौराणिक विश्वदृष्टि को दुनिया की एक आलंकारिक धारणा की विशेषता है। इस अवधि के दौरान, एक व्यक्ति अभी भी आसपास के प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण से खुद को अलग करता था, और उसकी सोच ठोस और आलंकारिक थी, न कि अमूर्त और वैचारिक। पौराणिक सोच विषय और वस्तु, वस्तु और चिन्ह, वस्तु और शब्द, अस्तित्व और उसका नाम, वस्तु और उसके गुण, एकवचन और बहुवचन के एक अस्पष्ट विभाजन की विशेषता है। यह विस्तार कल्पना और सामान्यीकरण के दायरे में ही प्रकट होता है।

मिथक को उत्पत्ति और सार की पहचान की विशेषता है, अर्थात, उदाहरण के द्वारा कारण संबंधों के प्रतिस्थापन। मिथक में, रूप सामग्री के समान है, और इसलिए प्रतीकात्मक छवि यह दर्शाती है कि यह क्या मॉडल है। मिथक का सबसे महत्वपूर्ण कार्य एक मॉडल, एक उदाहरण, एक नमूना का निर्माण है।

वास्तविकता की समझ के गुणात्मक रूप से उच्च स्तर के रूप में दर्शन के उद्भव के लिए पौराणिक कथा सबसे महत्वपूर्ण शर्त है। मिथक मूल रूप से दो स्तरों की एक प्रणाली थी: आलंकारिक और वैचारिक। फिर, कई कारकों के प्रभाव में, वैचारिक स्तर ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। अवधारणाओं का एक सचेत अनुप्रयोग था। यह पौराणिक कथाओं से दर्शन तक संक्रमण का बिंदु है।

3. बुनियादी पूर्वापेक्षाएँ मिथक से दर्शन में संक्रमण:

कृषि और हस्तशिल्प उत्पादन का विकास और, परिणामस्वरूप, समाज के कल्याण की वृद्धि;

राज्य प्रणाली का विकास;

ज्ञान के वैज्ञानिक रूप का उदय।

4. साथ ही पौराणिक विश्वदृष्टि के साथ एक धार्मिक विश्वदृष्टि भी थी।

धर्म- पारलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास और ब्रह्मांड और मानव जीवन में उनकी प्रमुख भूमिका को पहचानने के आधार पर विश्वदृष्टि का एक रूप।

धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि में समान विशेषताएं हैं, लेकिन धर्म में मिथक के प्रतीकवाद को छवियों और अर्थों की एक जटिल प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें वैचारिक निर्माण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगते हैं। धर्म का दूसरा मूलभूत अंतर धार्मिक विश्वदृष्टि का आध्यात्मिक और नैतिक भार है। धर्म के मुख्य तत्व हठधर्मिता और पंथ प्रणाली हैं, अर्थात्, अलौकिक के साथ कुछ संबंध स्थापित करने के उद्देश्य से अनुष्ठान क्रियाओं की प्रणाली।

एक धार्मिक विश्वदृष्टि को आत्मसात करने का मुख्य तरीका विश्वास है, जिसे पिछली पीढ़ियों से संपूर्ण ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ में और किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर माना जाता है। और पंथ क्रियाओं के अभ्यास में रोज़मर्रा की चेतना की ख़ासियत के संबंध में इस विश्वास को मजबूत करने और बनाने के लिए तंत्र हैं।

जीवन में और ज्ञान के क्षेत्र में चल रहे परिवर्तनों के अनुसार विश्वदृष्टि के व्यवस्थितकरण और नवीनीकरण की प्रक्रिया और समग्र रूप से संस्कृति का विकास धर्मशास्त्र द्वारा किया जाता है।

धर्मशास्र- धर्मशास्त्र, ईश्वर के सार और क्रिया के बारे में धार्मिक सिद्धांतों का एक समूह, जिसे ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के रूप में स्वीकार किए गए ग्रंथों के आधार पर आदर्शवादी अटकलों के रूप में बनाया गया है।

विभिन्न धार्मिक विश्वदृष्टि की सामग्री में, कई आवर्ती मौलिक विचार हैं: ईश्वर द्वारा दुनिया का निर्माण (सृजनवाद), दुनिया में होने वाली घटनाओं की ईश्वर की भविष्यवाणी (प्रांतीयवाद), विश्व व्यवस्था की समीचीनता (टेलीलॉजी), मनुष्य में एक विशेष इकाई के रूप में आत्मा, मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध, पुनरुत्थान और मरणोपरांत अस्तित्व। धर्म का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को अपने अस्तित्व के परिवर्तनशील, क्षणिक, सापेक्ष पहलुओं को दूर करने में मदद करना है और एक व्यक्ति को अपने अस्तित्व को एक स्थायी अर्थ देते हुए पूर्ण, शाश्वत कुछ तक बढ़ाना है।

5. धर्म की मुख्य विशेषताएं:

धार्मिक हठधर्मिता की कठोरता: धार्मिक विश्वासों को ऊपर से दिया गया माना जाता है, इसलिए उन्हें पवित्र माना जाता है, जिसमें पूर्ण सत्य होता है, संदेह और संशोधन के अधीन नहीं। धार्मिक सिद्धांत आलोचना बर्दाश्त नहीं करता;

धार्मिक चेतना में विश्वास की प्रमुख भूमिका और तर्क पर इसकी श्रेष्ठता;

प्रतीकवाद: प्रकृति या इतिहास में हर महत्वपूर्ण घटना को एक उच्च इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। प्रतीक के माध्यम से, अलौकिक और प्राकृतिक दुनिया के बीच एक संबंध बनाया जाता है;

वास्तविकता के संबंध में मूल्य चरित्र: दुनिया में होने वाली हर चीज और सबसे पहले, लोगों के कार्यों का सकारात्मक या नकारात्मक मूल्यांकन होता है।

6. धर्म और दर्शन विश्वदृष्टि की समस्याओं के समाधान से संबंधित हैं, लेकिन इन समस्याओं का दृष्टिकोण अलग है। दर्शन हमेशा साक्ष्य और औचित्य के सिद्धांतों पर आधारित होता है, और धार्मिक चेतना, साथ ही पौराणिक चेतना, अलौकिक कारणों से आसपास की दुनिया की प्रक्रियाओं और घटनाओं की व्याख्या करती है।

इस प्रकार, मिथक, एक निश्चित तर्कसंगत व्याख्या से गुजरते हुए, दर्शन में पारित हो गया।

दर्शन- यह पूरी दुनिया के बारे में एक सिद्धांत है, इसके अस्तित्व और ज्ञान के सामान्य सिद्धांतों और कानूनों के बारे में। दर्शन विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक आधार है।

2. दर्शन एक विज्ञान और विश्वदृष्टि के रूप में

1. दर्शन एक विशेष विश्वदृष्टि है और साथ ही इसका सैद्धांतिक आधार बनाता है। दार्शनिक विश्वदृष्टि को दुनिया की धारणा की विशेषता है, सबसे पहले, इसकी अखंडता और एकता में, और दूसरी बात, मनुष्य के संबंध में, उसकी संज्ञानात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधि के साथ।

दर्शन विश्वदृष्टि का उच्चतम प्रकार है, जिसका सैद्धांतिक औचित्य है और यह एक व्यवस्थित दृष्टिकोण और तर्कसंगत सोच पर आधारित है।

एक पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के आधार पर दर्शनशास्त्र का उदय हुआ। वैज्ञानिक ज्ञान के उद्भव ने इस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आसपास की दुनिया की प्रक्रियाओं और घटनाओं की तार्किक समझ ने एक दार्शनिक विश्वदृष्टि की नींव रखी, और क्षितिज के विस्तार और आसपास की दुनिया के बारे में जानकारी के विकास ने वैज्ञानिक विचारों का निर्माण किया। इस प्रकार, दर्शन और विज्ञान एक दूसरे के निकट संबंध में विकसित हुए।

2. दर्शन के सार के बारे में एक महत्वपूर्ण प्रश्न बना हुआ है: क्या यह एक विज्ञान है, एक विश्वदृष्टि है, या, शायद, एक पद्धति है?

दर्शनशास्त्र में विज्ञान की सभी विशेषताएं हैं: अनुसंधान की वस्तु और विषय, लक्ष्य, उद्देश्य और कार्य, विधियाँ और तार्किक-श्रेणीबद्ध तंत्र।

दर्शन भी एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, क्योंकि इसके चार मुख्य हैं अवयवविश्वदृष्टि:

1) संज्ञानात्मक (दुनिया की पूरी तस्वीर देता है);

2) मूल्य-मानक (मूल्यों की एक प्रणाली है);

3) भावनात्मक-वाष्पशील (ज्ञान, मूल्यों और मानदंडों की धारणा);

4) व्यावहारिक (एक निश्चित व्यवहार बनाता है)।

एक पद्धतिगत आधार के रूप में, अनुभूति की दार्शनिक पद्धति सैद्धांतिक और व्यावहारिक अनुभूति के सबसे सामान्य तरीकों की एक प्रणाली है, जिसमें दार्शनिक ज्ञान भी शामिल है। कई विज्ञानों के लिए, दर्शन व्यावहारिक अनुसंधान के लिए पद्धतिगत आधार है।

नतीजतन, दर्शन वैज्ञानिक गतिविधि के विज्ञान, विश्वदृष्टि और कार्यप्रणाली के रूप में कार्य करता है।

3. दर्शन निम्नलिखित मुख्य कार्य करता है:

विश्वदृष्टि समारोहदुनिया की एक समग्र तस्वीर बनाता है, आसपास की दुनिया की संरचना के बारे में विचार, उसमें किसी व्यक्ति के स्थान के बारे में, और बाहरी दुनिया के साथ मानव संपर्क के सिद्धांतों को निर्धारित करता है;

कार्यप्रणाली समारोहयह है कि दर्शन आसपास की वास्तविकता की अनुभूति के बुनियादी तरीकों को विकसित करता है। प्रत्येक विज्ञान अपने क्षेत्र में गतिविधि के सबसे विश्वसनीय और प्रभावी तरीकों को विकसित करने का प्रयास करता है, लेकिन ज्यादातर मामलों में वे केवल इस विज्ञान पर लागू होते हैं। चूँकि दर्शन का कार्य दुनिया के अस्तित्व के सबसे सामान्य सिद्धांतों का ज्ञान है, इसलिए इसके द्वारा विकसित तरीके भी सार्वभौमिकता में निहित हैं। नतीजतन, दर्शन द्वारा विकसित अनुभूति के तरीके वास्तविकता की किसी भी वस्तु पर लागू होते हैं और इसके गहरे, सच्चे ज्ञान और विश्वसनीय, प्रभावी गतिविधि दोनों के लिए आवश्यक हैं;

मानसिक-सैद्धांतिक कार्ययह इस तथ्य में व्यक्त किया जाता है कि दर्शन अवधारणात्मक रूप से सोचना और सिद्धांत बनाना सिखाता है, अर्थात, आसपास की वास्तविकता को अधिकतम करने के लिए, मानसिक-तार्किक योजनाओं, आसपास की दुनिया की प्रणालियों को बनाने के लिए;

ज्ञानमीमांसीय- दर्शन के मूलभूत कार्यों में से एक - का उद्देश्य आसपास की वास्तविकता (यानी, ज्ञान का तंत्र) का सही और विश्वसनीय ज्ञान है;

भूमिका महत्वपूर्ण कार्य- आसपास की दुनिया और इसके बारे में ज्ञान पर सवाल उठाने के लिए। इस कार्य के लिए धन्यवाद, दर्शन ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करता है, हठधर्मिता को नष्ट करता है, ज्ञान के अस्थिकरण को रोकता है, इसके आधुनिकीकरण को सुनिश्चित करता है और विश्वसनीयता में वृद्धि करता है;

स्वयंसिद्ध कार्यदर्शन में विभिन्न मूल्यों - नैतिक, नैतिक, सामाजिक, वैचारिक, आदि के दृष्टिकोण से आसपास की दुनिया की चीजों और घटनाओं का मूल्यांकन करना शामिल है। स्वयंसिद्ध कार्य का उद्देश्य यह निर्धारित करना है कि क्या आवश्यक है, मूल्यवान और उपयोगी है समाज के विकास और निरोधात्मक और अप्रचलित को त्यागें। इतिहास में महत्वपूर्ण अवधियों में अक्षीय कार्य विशेष रूप से बढ़ाया जाता है;

सामाजिक सम्मेलनमानव अस्तित्व की स्थिति के रूप में समाज की समझ और जागरूकता में योगदान देता है, इसके उद्भव, विकास और वर्तमान स्थिति, इसकी संरचना और ड्राइविंग बलों के कारणों को प्रकट करता है; सामाजिक कार्य का कार्य सामाजिक अंतर्विरोधों को प्रकट करना, उन्हें खत्म करने या कम करने के तरीके खोजना और परिणामस्वरूप, समाज में सुधार करना है;

शैक्षिक और मानवीय कार्यदर्शन मानवतावादी मूल्यों और आदर्शों की खेती करना है, उन्हें एक व्यक्ति और समाज में समग्र रूप से स्थापित करना, नैतिकता को मजबूत करने में मदद करना, और एक व्यक्ति को उसके आसपास की दुनिया के अनुकूल होने और जीवन का अर्थ खोजने में मदद करना है;

भविष्य कहनेवाला समारोहमौजूदा दार्शनिक ज्ञान के आधार पर पदार्थ, चेतना, संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं, मनुष्य, प्रकृति और समाज के विकास में प्रवृत्तियों की भविष्यवाणी करना शामिल है।

4. दर्शन निश्चित मिलता है वैज्ञानिक मानदंड।उसके पास:

निष्पक्षता;

तर्कसंगतता;

सबूत;

अनिवार्य अभिविन्यास (वस्तु के सार और पैटर्न को पुन: पेश करने की इच्छा);

ज्ञान की संगति, अर्थात् विकसित सिद्धांतों के अनुसार ज्ञान का क्रम।

5. वैज्ञानिक दर्शन, किसी भी अन्य विज्ञान की तरह, अपने दावे की दृढ़ता से पुष्टि करता है, लेकिन अन्य विज्ञानों की तुलना में विभिन्न तरीकों से ऐसा करता है। नए प्रावधानों को सामने रखते हुए, दर्शन इस तरह के तथ्यों पर नहीं, बल्कि विशिष्ट विज्ञानों द्वारा इन तथ्यों के सामान्यीकरण पर निर्भर करता है। दूसरे शब्दों में, यह अनुभव का द्वितीयक सामान्यीकरण करता है। इसी समय, दर्शन के तथ्य विशिष्ट विज्ञानों के सैद्धांतिक सामान्यीकरण (कानून, अवधारणा, प्रावधान) हैं। तथ्यात्मक पुष्टिप्रावधानों को वैज्ञानिक दर्शन में औपचारिक और द्वंद्वात्मक तर्क के तरीकों के साथ-साथ स्पष्ट विश्लेषण के विशिष्ट दार्शनिक तरीकों का उपयोग करके उनके तार्किक औचित्य द्वारा पूरक किया जाता है, जिनकी नींव ऐसे विचारकों द्वारा रखी गई थी सुकरात, अरस्तू, हेगेलऔर आदि।

6. तो, दर्शन एक विश्वदृष्टि, एक विज्ञान और एक पद्धति दोनों है। दार्शनिक विश्वदृष्टि सबसे व्यापक घटना है; उसी समय, दर्शन विश्वदृष्टि की सैद्धांतिक नींव बनाता है और इसलिए यह एक विज्ञान है, एक प्रकार का वैज्ञानिक ज्ञान है। विषय विशिष्टताएक विज्ञान के रूप में दर्शन विश्वदृष्टि के मुख्य प्रश्न के दृष्टिकोण से विश्लेषण की गई जानकारी के चरम सामान्यीकरण में निहित है।

3. दर्शन की मुख्य समस्याएं। दर्शन की संरचना

दर्शन के उद्भव के बाद से, दर्शन की संरचना की समस्या, भागों में इसका विभाजन, इसकी उत्पत्ति है। प्लेटो और स्टोइक स्कूल ने दर्शन का पहला व्यवस्थितकरण विकसित किया, जिसमें तीन क्षेत्रों पर प्रकाश डाला गया: भौतिकी, नैतिकता और तर्क।इसके बाद, इन तीन दिशाओं को जोड़ा गया तत्त्वमीमांसा- सभी चीजों की शुरुआत का सिद्धांत।

दार्शनिक सोच के विकास के क्रम में, दर्शन की संरचना का आवंटन बदल गया है।

2. दर्शन को मोटे तौर पर क्रमशः तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है अध्ययन के तीन विषय।

1. गतिविधि का उद्देश्य: पूरी दुनिया (उद्देश्य वास्तविकता), इसकी स्पष्ट संरचना।

2. गतिविधि का विषय: एक व्यक्ति और समाज (व्यक्तिपरक वास्तविकता)।

3. गतिविधि ही: वस्तु के साथ विषय की बातचीत, गतिविधि के तरीके और दिशाएं (सोच, ज्ञान, अभ्यास, कला)।

तदनुसार, विषय के तीन भागों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है दर्शन के तीन भाग:

1) संपूर्ण विश्व का सिद्धांत और इसकी स्पष्ट संरचना - वैचारिक भाग;

2) मनुष्य और समाज का सिद्धांत - दार्शनिक नृविज्ञान और सामाजिक दर्शन;

3) गतिविधि के रूपों और विधियों का सिद्धांत - कार्यप्रणाली भाग।

आधुनिक दार्शनिक विज्ञान की संरचना:

ओन्टोलॉजी होने का सिद्धांत है;

ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) ज्ञान का सिद्धांत है जैसे, स्रोतों, विधियों, सार, सीमाओं, प्रकारों, अनुभूति के तरीकों का;

नैतिकता - नैतिकता और नैतिकता, अच्छाई और बुराई, सदाचार और न्याय, कर्तव्य और खुशी का सिद्धांत;

सौंदर्यशास्त्र - इसकी सभी अभिव्यक्तियों में सौंदर्य का सिद्धांत;

दार्शनिक नृविज्ञान - मनुष्य का सिद्धांत;

सामाजिक दर्शन - समाज और सामाजिक संबंधों के सार का सिद्धांत, समग्र रूप से समाज की संरचना, इसके अस्तित्व और विकास के सबसे सामान्य कानून;

एपिस्टेमोलॉजी (विज्ञान का दर्शन) वैज्ञानिक ज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान, इसकी नींव और पूर्वापेक्षाएँ, साथ ही साथ वैज्ञानिक ज्ञान के सिद्धांतों, विधियों, रूपों और लक्ष्यों का सिद्धांत है।

3. दार्शनिकता का आरंभ और अंत बिंदु ज्ञान नहीं है, अच्छाई नहीं है, सौंदर्य नहीं है, बल्कि विचार है। दर्शन, सामूहिक सोच होने के कारण, दुनिया के ज्ञान से नहीं, बल्कि सोच से संबंधित है। दर्शन का मुख्य कार्य सभी मानवीय अनुभवों को उसकी सभी अभिव्यक्तियों में सबसे सामान्यीकृत और व्यापक दायरे में समझना है।

संपूर्ण, सार्वभौमिक, मौलिक को समझने की इच्छा है दर्शन का सार।

4. दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्नचेतना और पदार्थ के संबंध पर विचार करता है। इस प्रश्न के दो घटक हैं।

1. प्राथमिक क्या है: पदार्थ (होना) या चेतना (सोच)?

2. क्या चेतना दुनिया को जानने में सक्षम है?

दर्शन के मौलिक प्रश्न से पता चलता है सत्तामूलकऔर पदार्थ और चेतना का ज्ञानमीमांसीय संबंध।यहाँ सभी दार्शनिक समस्याओं की जड़ है।

दर्शन, मानव गतिविधि की किसी भी अन्य शाखा की तरह, विकसित होता है, अधिक जटिल हो जाता है, और, परिणामस्वरूप, अपने आप में अंतर करता है। इसके अलग-अलग हिस्सों के दर्शन और विशेषज्ञता के भेदभाव की एक प्रक्रिया है। इसके अलावा, समय-समय पर दार्शनिक प्रणालियाँ होती हैं जो दार्शनिक विचारों को एकीकृत करती हैं। दर्शन का विभेदीकरण और एकीकरण इसके विकास की एक ही प्रक्रिया के दो पहलू हैं।

यदि हम लंबे समय तक दर्शन के विकास पर विचार करते हैं, तो हम देखेंगे कि समय-समय पर दर्शन की व्यापक प्रणालियाँ सामने आईं। प्राचीन ग्रीस में, ऐसी प्रणाली अरस्तू का दर्शन था। आधुनिक समय में, प्रत्येक प्रमुख दार्शनिक ने दार्शनिक ज्ञान की अपनी प्रणाली बनाने का दावा किया। व्यवस्थित शिक्षाओं ने डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा, हॉब्स, लोके, कांट को छोड़ दिया। हेगेल वास्तव में आधुनिक समय का अरस्तू बन गया है।

5. प्रधानता के बारे में दर्शन के मुख्य प्रश्न के पहले भाग के उत्तर के आधार पर, दार्शनिकों को दो बड़े शिविरों में विभाजित किया जाता है: भौतिकवादी और आदर्शवादी। यह विभाजन सबसे प्राचीन है: यहाँ तक कि प्लेटो ने भी दार्शनिक शिक्षाओं को व्यवस्थित किया।

भौतिकवाद और आदर्शवाद मुख्य रूप से उनकी वस्तुओं में अंतर के कारण भिन्न होते हैं। वस्तु भौतिकवादी दर्शनप्रकृति है; फलस्वरूप, प्रधानता के प्रश्न में, पदार्थ, प्रकृति को प्रारंभिक तत्व के रूप में पहचाना जाता है, जबकि सोच, चेतना, आत्मा गौण, पदार्थ के व्युत्पन्न हैं। परिणामस्वरूप, भौतिकवादी भौतिक कारणों के आधार पर मानव आत्मा की घटनाओं की व्याख्या करते हैं।

वस्तु आदर्शवादी दर्शनमानव, आध्यात्मिक, सामाजिक जीवन के उच्चतम रूप हैं। आदर्शवाद चेतना के लिए सोच प्राथमिक है; पदार्थ को चेतना के व्युत्पन्न के रूप में पहचाना जाता है। आदर्शवादी मानव आत्मा की घटनाओं से, सोच से आगे बढ़ते हैं, और उनके आधार पर बाकी सब कुछ समझाते हैं। यदि मानव समाज के आध्यात्मिक जीवन को आधार माना जाए तो यह दिशा कहलाती है उद्देश्य आदर्शवाद।यदि व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन को आधार के रूप में लिया जाए, तो यह है व्यक्तिपरक आदर्शवाद।

भौतिकवादी आदर्श को एक कलाकार के रूप में देखते हैं, वास्तविक का प्रतिबिंब। दूसरी ओर, आदर्शवादी वास्तविक को आदर्श का एक कलाकार या उत्पाद मानते हैं। भौतिकवादी मनुष्य की संज्ञानात्मक क्षमता को पूर्ण करते हैं; आदर्शवादी इसकी नियंत्रण-रूपांतरण क्षमता को पूर्ण करते हैं।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि भौतिकवाद और आदर्शवाद उनके मूल्य अभिविन्यास में बहुत भिन्न हैं। दार्शनिक विश्वदृष्टि के विरोध के रूप में दर्शन का इतिहास भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष का इतिहास रहा है।

4. प्राचीन पूर्व का दर्शन: सामान्य विशेषताएं

1. एक विशेष प्रकार की संस्कृति के रूप में दर्शन का उद्भव प्रोटोफिलॉसफी के लंबे विकास की अवधि से पहले हुआ था - दार्शनिक विचार-शिक्षाएं व्यावहारिक सोच, पौराणिक और धार्मिक विचारों के ताने-बाने में बुनी गई थीं। प्रोटोफिलॉसफी, या पूर्व-दर्शन के लिए, प्राचीन पूर्व के संतों की शिक्षाओं को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, मुख्य रूप से चीन और भारत।

पूर्व में, दार्शनिक विचार के विकास ने पश्चिम के विकास से भिन्न विकास पथ का अनुसरण किया। पूर्वी दर्शन लगभग अनन्य रूप से मनुष्य से संबंधित समस्याओं से निपटता है, और वस्तुनिष्ठ दुनिया - आसपास की वास्तविकता पर बहुत कम ध्यान देता है। इसमें अग्रणी स्थान पर नैतिक और सौंदर्य संबंधी समस्याओं के विकास का कब्जा था। यह विशेषता है कि पूर्वी दार्शनिक शिक्षाएं धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। अक्सर वे नैतिक और धार्मिक संहिताओं और मानदंडों की व्यवस्था के लिए तर्क होते हैं। पूर्व में दार्शनिक सिद्धांत स्वयं एक पूर्ण ज्ञान के रूप में कार्य करता है जिसके लिए अतिरिक्त औचित्य की आवश्यकता नहीं होती है।

2. जबकि पश्चिमी दर्शन को शुरू में मनुष्य और पर्यावरण दोनों में रुचि की विशेषता थी - दुनिया एक स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में, पूर्व की सभी दार्शनिक धाराएं मनुष्य की समस्या पर केंद्रित हैं। पूर्वी चेतना को चेतना और पदार्थ, पदार्थ के एक बहुत तेज विरोध की विशेषता है।

पूर्वी दर्शन में कई श्रेणियां शामिल हैं जो अभी भी पौराणिक कथाओं में निहित हैं: मृत्यु और जीवन, आत्मा और भौतिक शरीर, पदार्थ और आत्मा, चेतना और इसकी अवस्थाएँ। उसी समय, उचित दार्शनिक श्रेणियां जोड़ी जाती हैं, जैसे आंदोलन, विरोध और एकता, पदार्थ, चेतना, आदि।

पूर्वी दर्शन मुख्य रूप से पर केंद्रित है आत्म-ज्ञान।अनुभूति के सार्वभौमिक तरीकों की खोज, जो पश्चिमी दर्शन के लिए प्रासंगिक है, इसके हितों के दायरे से बाहर रही। दूसरी ओर, सामाजिक पहलू विशेष महत्व प्राप्त करता है: सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और गुणों को अन्य लोगों के आत्म-सुधार और प्रबंधन के लिए एक आवश्यक शर्त माना जाता है।

इस प्रकार, पूर्व की संपूर्ण आध्यात्मिक संस्कृति और दार्शनिक सोच व्यक्ति के अस्तित्व में बदल जाती है, उसकी आत्म-चेतना और आत्म-सुधार, भौतिक दुनिया को छोड़कर।

5. प्राचीन भारत का दर्शन

1. भारतीय संस्कृति विश्व सभ्यता के इतिहास में सबसे प्राचीन में से एक है। प्राचीन भारतीय दर्शन के विकास में, तीन मुख्य अवधियों को प्रतिष्ठित किया जाता है, जो आमतौर पर भारत के सामाजिक-आर्थिक विकास के चरणों के अनुरूप होती हैं। पहली अवधि वैदिक काल (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही) है, जो आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन और दासता के उद्भव के समय हुई थी; अगला - महाकाव्य (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही), जाति विभाजन के रूप में आर्थिक, राजनीतिक, नैतिक और अन्य संबंधों और संबंधों की व्यवस्था के समेकन के साथ मेल खाता है। तीसरी अवधि शास्त्रीय है, जो हमारे युग की शुरुआत से 17 वीं -18 वीं शताब्दी तक चलती है। - सामंतवाद के विकास और समेकन पर पड़ा।

2. भारत में दार्शनिक सोच का गठन शुरू में ब्राह्मणवाद (ब्राह्मणों की शिक्षाओं - पुजारियों, पुजारियों) के निकट संबंध में हुआ था।

ब्राह्मणवाद- प्राचीन हिंदुओं का धर्म, जो वेदों के ग्रंथों (प्राचीन भारत। वेद- ज्ञान, ज्ञान), प्राचीन आर्यों की भाषा में लिखा गया - वैदिक संस्कृत - II-I सदियों में। ईसा पूर्व इ।

3. वेद एक सहस्राब्दी में बनाए गए थे और प्राचीन भारतीय समाज के विश्वदृष्टि के विकास में विभिन्न चरणों को प्रतिबिंबित करते थे - पौराणिक से पूर्व-दार्शनिक और दार्शनिक तक। सामान्य तौर पर, "वेद" पवित्र ग्रंथ थे - श्रुति, जो ऋषियों-ऋषियों के रहस्योद्घाटन का परिणाम थे और ब्राह्मणवाद और फिर हिंदू धर्म की विचारधारा को व्यक्त करते थे। वैदिक परिसर बड़ी संख्या में पुस्तकों का निर्माण करता है।

प्राचीन वैदिक पौराणिक कथाएं विश्वदृष्टि का एक पूर्व-दार्शनिक रूप थी।

पूर्व-दार्शनिक और बाद में दार्शनिक चेतना के उद्भव को सामाजिक जीवन के आदिवासी संगठन के संकट से जोड़ा गया था।

4. उपनिषदों का दर्शन।शुरुआत में, उपनिषदों का शाब्दिक अर्थ था: "सच्चाई जानने के लिए एक शिक्षक के चारों ओर बैठना।" इसके बाद, यह शब्द एक गुप्त गूढ़ शिक्षण को निरूपित करने लगा। उपनिषदों के ग्रंथ वेदों का अभिन्न अंग हैं। उपनिषदों में, सभी चीजों की एकता, ब्रह्मांड विज्ञान, घटना के कारण और प्रभाव संबंधों की खोज आदि जैसे विचार विकसित किए गए हैं।

उपनिषदों में ब्रह्म का सिद्धांत निहित है, जो कि मौजूद सभी के आनुवंशिक और पर्याप्त सिद्धांत के रूप में है। ब्रह्म एक सार्वभौमिक, अवैयक्तिक विश्व आत्मा है, एक आध्यात्मिक सिद्धांत है जिससे संपूर्ण विश्व अपने सभी तत्वों के साथ उत्पन्न होता है। सभी प्राकृतिक चीजें और तत्व, सभी विविध संसार ब्रह्म हैं। सभी चीजें इससे आती हैं, इसके द्वारा समर्थित हैं, और इसमें विलीन हो जाती हैं। ब्रह्म की सार्वभौमिकता स्वयं के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जाती है। ब्रह्म, एक ओर, बराबर है, और दूसरी ओर, आत्मा का विरोध करता है - व्यक्तिगत आत्मा, व्यक्तिपरक आध्यात्मिक सिद्धांत, "मैं"। आत्मा एक सार्वभौमिक आधार है जो सभी व्यक्तियों में, सभी चीजों में, सभी रचनाओं को समाहित करने वाला है। एक ही समय में, यह एक प्रकार का सार्वभौमिक, अपरिवर्तनीय, किसी भी परिस्थिति में शेष है (दोनों जाग्रत अवस्था में, और नींद में, और मृत्यु पर, और बंधनों में, और मुक्ति के दौरान) "मैं", एक ही समय में ए सार्वभौमिक विषय और एक सार्वभौमिक वस्तु जो एक साथ स्वयं को मानता है और नहीं समझता है: आत्मा धारणा के लिए एक वस्तु नहीं है, बल्कि सभी धारणा का सिद्धांत है। लेकिन साथ ही, ब्रह्म और आत्मा, उद्देश्य और व्यक्तिपरक के रूप में, ब्रह्मांडीय और मानसिक सिद्धांतों के रूप में, समान हैं: उन दोनों को, जो कुछ भी मौजूद है, के सुपरसेंसिबल सिद्धांतों के रूप में, "मैं" के साथ पहचाना जाता है। व्यक्ति में, ब्रह्म स्वयं के बारे में जागरूक हो जाता है, आत्मा में प्रवेश करता है; सहज "मैं" के स्तर पर आत्मा ब्रह्म में विलीन हो जाती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति अपनी उच्चतम आध्यात्मिक अभिव्यक्तियों (आत्मान और ब्रह्म के साथ "मैं" की पहचान) में भगवान और ब्रह्मांड दोनों बन जाता है: "कौन जानता है:" मैं ब्रह्म हूं ", वह सब कुछ बन जाता है। और देवता भी उसे ऐसा करने से नहीं रोक सकते, क्योंकि वह उनका आत्मा बन जाता है।”

उपनिषद अवधारणा को परिभाषित करते हैं संसार(जीवन का चक्र) और कर्मा(प्रतिशोध का कानून)। संसार का सिद्धांत कहता है कि मानव जीवन अंतहीन पुनर्जन्म की एक श्रृंखला है। इसके अलावा, प्रत्येक अगला जन्म कर्म के नियम द्वारा निर्धारित किया जाता है: भविष्य पिछले अवतारों में किए गए कर्मों से निर्धारित होता है। प्रत्येक व्यक्ति का सबसे महत्वपूर्ण कार्य पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र से बाहर निकलना है, जिसके लिए भौतिक संसार से मुक्ति और निरंतर नैतिक सुधार की आवश्यकता होती है।

5. में महाकाव्य कालभारतीय दर्शन धीरे-धीरे ज्ञान की एक विशेष शाखा में बदल रहा है। यह, विशेष रूप से, तीसरी शताब्दी के पाठ से प्रमाणित होता है। ईसा पूर्व इ। "अर्थशास्त्र", जिसके लेखक दर्शन के लिए एक विशेष शब्द का परिचय देते हैं - "तर्कसंगत-तार्किक ज्ञान"।

महाकाव्य काल के दर्शन के मुख्य स्रोत "महाभारत", "रामायण" और मनु के कानूनों की संहिता हैं, जो नैतिक मानदंडों को संहिताबद्ध करते हैं।

6. भारतीय दर्शन के शास्त्रीय काल की शुरुआत छिटपुट पूर्व-दार्शनिक रचनात्मकता से उचित दार्शनिक संस्कृतियों और परंपराओं के उद्भव के लिए संक्रमण थी। ऐसे बौद्धिक कार्यों की स्रोत सामग्री वेदों की आध्यात्मिक विरासत थी। नतीजतन, प्राचीन भारतीय दार्शनिक विचारों के स्कूलों और दिशाओं का गठन वैदिक परंपराओं के दृष्टिकोण और उनके पुनर्विचार की प्रकृति पर निर्भर था। अपने स्वयं के इतिहास के साथ समग्र विश्वदृष्टि प्रणाली के रूप में दार्शनिक विद्यालयों का अंतिम समेकन पहली शताब्दी ईस्वी में हुआ। ई।, भारत में प्रारंभिक सामंती संबंधों के गठन और विकास के साथ।

प्रारंभिक शास्त्रीय काल में सबसे हड़ताली दार्शनिक प्रणालियाँ हैं: चार्वाक, जैन धर्मऔर बौद्ध धर्म।

चार्वाकी- एक भौतिकवादी और नास्तिक दार्शनिक सिद्धांत जो ब्रह्म, आत्मा, संसार और कर्म की अवधारणा को नकारता है।

7. चार्वाक के अनुयायी "वेद" और वैदिक शिक्षाओं के बारे में बेहद नकारात्मक थे, उनमें से किसी को भी नहीं पहचानते थे। चार्वाक के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार पांच तत्वों के रूप में पदार्थ है: पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु और आकाश। सभी जीवित चीजें इन्हीं तत्वों से बनी हैं। ज्ञान का आधार संसार की संवेदी धारणा है। जो इन्द्रियों द्वारा जाना जाता है वही सत्य है।

जैन धर्म(आधारित छठी शताब्दी में महावीर।ईसा पूर्व बीसी) एक द्वैतवादी सिद्धांत है जो आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों के एक साथ अस्तित्व को मान्यता देता है।

8. जैन धर्म ने उपनिषदों के कई वैचारिक विचारों को विकसित किया है, साथ ही साथ प्रारंभिक वैदिक परंपराओं की आलोचना भी की है।

जैन धर्म के दर्शन ने पूरी दुनिया को एनिमेटेड के रूप में सम्मानित किया। एक आत्मा (जीव) कई कणों में टूट जाती है, जो विभिन्न भौतिक कवच (अजीव) में लिपटे हुए हैं। ये आध्यात्मिक कण एक भौतिक पात्र से दूसरे भौतिक पात्र में जा सकते हैं । किसी भी शरीर के साथ आत्मा के इस संबंध के लिए धन्यवाद, चाहे वह कितना भी छोटा और दूरस्थ क्यों न हो, इंद्रियों और मन को दरकिनार करते हुए, अतीत, वर्तमान और भविष्य के ज्ञान, वास्तव में, आध्यात्मिक दृष्टि को सीधे करना संभव हो जाता है। जीव और जीव कर्म से जुड़े हुए हैं, जो सूक्ष्म पदार्थ है। जीव और जीव के कर्म से संयोग से व्यक्तित्व का उदय होता है।

बुद्ध धर्म- भारत की सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं में से एक। इसकी स्थापना सिद्धार्थ गौतम, बुद्ध, यानी "प्रबुद्ध", ने छठी शताब्दी में की थी। ईसा पूर्व इ। उपनिषदों के साथ बौद्ध धर्म की एक वैचारिक निरंतरता है।

9. बौद्ध धर्म के विचारों के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है, वह अस्तित्व के परिमित और लगातार बदलते विशेष तत्वों की गति है - धर्म, उनकी तात्कालिक बातचीत, मनुष्यों के लिए समझ से बाहर। आत्मा और शरीर दोनों ही धर्मों की तात्कालिक अंतःक्रिया की एक प्रक्रिया है। इससे बौद्ध धर्म के लिए एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकलता है: आत्मा और शरीर कुछ स्थायी और स्थिर संयोजन में नहीं बनते हैं। दरअसल, बौद्ध धर्म न केवल आत्मा की अमरता, बल्कि उसके अस्तित्व को भी नकारता है।

चूंकि सब कुछ निरंतर अराजक परिवर्तन में है, इसलिए किसी भी घटना के कारण को स्पष्ट रूप से इंगित करना असंभव है, लेकिन केवल अनिश्चित परिस्थितियों का सेट जिसने इसे जन्म दिया। जगत् पूर्णतः मिथ्या है।

बौद्ध धर्म ने एक गहरी नैतिक शिक्षा का निर्माण किया है, जो कि पर आधारित है "चार महान सत्य":

1) दुख मानव जीवन की एक सार्वभौमिक संपत्ति है। यह बिना किसी अपवाद के अपने सभी पहलुओं और चरणों को शामिल करता है; जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु, चीजों को पाने की इच्छा और उनका नुकसान - सभी दुखों में व्याप्त हैं;

2) दु:ख का कारण एक ओर धर्म का उद्देश्य और अनादि गति है, जो अंतहीन उतार-चढ़ाव पैदा करता है - "जीवन के सागर" की अशांति। एक व्यक्ति के लिए, यह प्रक्रिया एक अंतहीन पुनर्जन्म (संसार) है और नैतिक प्रतिशोध (कर्म) के रूप में वर्तमान और भविष्य पर पिछले जन्मों के प्रभावों से गुजर रही है। इसलिए, दूसरी ओर, दुख का कारण मनुष्य का जीवन के प्रति अत्यधिक लगाव और उसकी कामुक वासनाओं की संतुष्टि है;

3) दुख से मुक्ति इस जीवन में पहले से मौजूद है; इसके लिए, किसी व्यक्ति की इच्छा को भीतर की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए: दुनिया के प्रति लगाव और किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन के मुख्य भ्रम को नष्ट करने के लिए - उसके "मैं" की पूर्णता;

4) दुख से छुटकारा पाने का एक तरीका है, निर्वाण की ओर ले जाना - पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकलना, जो कि होने का सर्वोच्च लक्ष्य है। इसमें बुद्ध के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति के निरंतर आध्यात्मिक सुधार शामिल हैं। बुद्ध का मार्ग जीवन का एक समग्र तरीका है, जिसमें, इसके लेखक के अनुसार, ज्ञान, नैतिकता और व्यवहार की एकता को सत्य के प्रकाश में व्यक्ति की नैतिक शुद्धि के साथ समाप्त होना चाहिए था।

त्वरित गाइड

दर्शन पर

रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय

प्सकोव राज्य शैक्षणिक संस्थान

उन्हें। सेमी। कीरॉफ़

दार्शनिक विज्ञान विभाग और संपादकीय के निर्णय द्वारा प्रकाशित

प्रकाशन परिषद PSPI उन्हें। सेमी। कीरॉफ़

बीबीके 87 वाई2

आईएसबीएन 5-87854-290-0

© पस्कोव स्टेट

शैक्षणिक संस्थान

उन्हें। सेमी। किरोवा, 2004

(पीएसपीआई एस.एम. किरोव के नाम पर), 2004

© पेट्रोव जी.वी., 2004

शैक्षिक और पद्धति संबंधी मैनुअल "दर्शन के लिए एक त्वरित मार्गदर्शिका"

पाठ्यक्रम में परीक्षण और परीक्षा की तैयारी करने वाले छात्रों के लिए डिज़ाइन किया गया

दर्शन। इसे पहले प्रणालीगत दोहराने के लिए डिज़ाइन किया गया है

सीखा सामग्री। हैंडबुक पाठ्यपुस्तकों की जगह नहीं ले सकती है और

दर्शनशास्त्र पर पाठ्यपुस्तकें, जिसका अध्ययन प्रदान किया जाता है

शिक्षण कार्यक्रम।

दर्शन पर संक्षिप्त संदर्भ पुस्तक / पेट्रोव जी.वी.

प्सकोव: पीएसपीआई, 2004. - 52 पी।

समीक्षक:

दर्शनशास्त्र में पीएचडी एन.एन. गबदुलोवा

दर्शनशास्त्र में पीएचडी एल.एस. शचेनिकोवा

उदाहरण प्रश्न

सिस्टम पुनरावृत्ति के लिए

दर्शन के मार्ग पर

1. दर्शनशास्त्र, इसकी समस्याओं की सीमा और समाज में भूमिका।

2. विश्वदृष्टि की अवधारणा और इसकी संरचना। ऐतिहासिक

विश्व दृश्य रूपों।

3. प्राचीन यूनानियों का ब्रह्मांडवाद और प्राकृतिक दर्शन।

4. प्राचीन दर्शन में मनुष्य की समस्या। शिक्षा

सुकरात का नया दर्शन।

5. प्लेटो के विचारों का सिद्धांत।

6. अरस्तू का पदार्थ और रूप का सिद्धांत।

7. मध्यकालीन पश्चिमी दर्शन। देशभक्त और विद्वान

8. पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषता विशेषताएं।

9. प्राकृतिक दर्शन एन. कुज़ांस्की।

10. डी ब्रूनो की शिक्षाएं। सूर्यकेंद्रवाद।

11. पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक विचार।

12. उद्भव के लिए सामाजिक-ऐतिहासिक पूर्वापेक्षाएँ

नए युग का दर्शन। प्राकृतिक विज्ञान, तकनीक का संबंध-

वैज्ञानिक प्रगति और दर्शन।

13. एफ बेकन और प्रायोगिक ज्ञान का सिद्धांत।

14. आर. डेसकार्टेस का तर्कवाद।

15. दर्शनशास्त्र बी. स्पिनोजा। पंथवाद।

16. डी. लोके के ज्ञान के सिद्धांत की सनसनी।

17. विषयपरक आदर्शवाद डी. बर्कले। D. ह्यूम का अज्ञेयवाद।

18. फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

19. आई. कांत का आलोचनात्मक दर्शन।

20. जी. हेगेल का पूर्ण आदर्शवाद।

21. मानवशास्त्रीय भौतिकवाद एल। फुएरबैक।

22. आदर्शवाद की आलोचना और भौतिकवाद का विकास

के. मार्क्स के इतिहास की समझ।

23. मार्क्सवादी दर्शन के विकास में लेनिन का चरण।

24. ए.आई. के भौतिकवादी विचार हर्ज़ेन और एन.जी. चेर्नी-

शेव्स्की

25. "सर्व-एकता" वी। सोलोविओव का दर्शन।

26. बीसवीं सदी में रूसी धार्मिक दर्शन।

27. आधुनिक पश्चिमी दर्शन। सुविधाएँ और मूल बातें

नई दिशाएं।

29. अस्तित्व और पदार्थ। होने के मूल रूप।

30. पदार्थ की दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान की समझ।

31. पदार्थ के अस्तित्व के एक तरीके के रूप में गति। प्रपत्र और

आंदोलन के प्रकार।

32. अंतरिक्ष की दार्शनिक और प्राकृतिक विज्ञान की समझ

स्टवा और समय।

33. चेतना, इसकी उत्पत्ति और सार।

34. चेतना और मस्तिष्क। सोच और भाषा।

35. अनुभूति के तरीकों के रूप में डायलेक्टिक्स और तत्वमीमांसा।

36. डायलेक्टिक्स और इसके ऐतिहासिक रूप।

37. द्वंद्वात्मकता के सिद्धांत और नियम।

39. दर्शन में ज्ञान की अवधारणाएँ।

40. संवेदी अनुभव और तर्कसंगत सोच: उनका मुख्य

nye रूपों और बातचीत के तरीके।

41. सच्चाई की समस्या। सत्य। भ्रम। झूठ।

42. सत्य की कसौटी के रूप में अभ्यास करें।

43. वैज्ञानिक ज्ञान की विशेषताएं।

44. वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना: रूप और तरीके।

45. समाज की अवधारणा। सामाजिक की मुख्य अवधारणाएं

विकास।

46. ​​एक व्यवस्था के रूप में समाज।

47. सामाजिक विकास के नियमों की विशिष्टता।

48. इतिहास का अर्थ।

49. मनुष्य एक पूर्वापेक्षा और इतिहास के परिणाम के रूप में।

50. मनुष्य की प्रकृति और सार के बारे में दार्शनिक नृविज्ञान

51. मनुष्य में जैविक और सामाजिक, उनका संबंध

और संबंध।

52. एंथ्रोपोसोजेनेसिस की समस्या। वैकल्पिक अवधारणाएं

मनुष्य की उत्पत्ति।

53. जीवन के अर्थ की समस्या।

54. "मनुष्य", "व्यक्तित्व", "व्यक्तित्व" की अवधारणाएँ।

व्यक्तित्व निर्माण की शर्तें और तंत्र।

55. स्वतंत्रता और रचनात्मकता व्यक्ति के उच्चतम मूल्यों के रूप में।

56. मानव अस्तित्व के मुख्य रूप के रूप में सामूहिकता।

57. मनुष्य और प्रकृति। संबंधों के ऐतिहासिक रूप

प्रकृति के लिए आदमी।

58. समाज का आर्थिक अस्तित्व: अवधारणा और संरचना।

59. उत्पादन संबंधों की अनुरूपता का कानून हा-

उत्पादक शक्तियों के विकास का चरित्र और स्तर।

60. एक कम्प्यूटरीकृत दुनिया में आदमी: सामाजिक सांस्कृतिक

और समस्या के मनोवैज्ञानिक पहलू।

61. समाज की सामाजिक संरचना की अवधारणा। ऐतिहासिक

सामाजिक समुदाय के प्रकार और रूप: परिवार, कबीले, जनजाति, लोग

नेस, राष्ट्र।

62. नृवंशविज्ञान की समस्या। मूल अवधारणा।

63. सामाजिक संबंधों की व्यवस्था में वर्ग और उनकी भूमिका।

64. सामाजिक स्तरीकरण की अवधारणा। सामाजिक मो-

धूम तान।

65. राज्य और नागरिक समाज: संकेत और कार्य।

66. सार्वजनिक चेतना और इसकी संरचना।

67. राजनीति की अवधारणा। राजनीति और कानून।

68. नैतिक चेतना और नैतिक मूल्य।

69. सौंदर्य मूल्य और मानव जीवन में उनकी भूमिका।

70. धार्मिक मूल्य और अंतरात्मा की स्वतंत्रता।

71. आध्यात्मिक गतिविधि के एक रूप के रूप में विज्ञान: विशिष्टताएं और

72. तकनीक। मूल और सार। तकनीक और नैतिकता।

73. सामान्य की औपचारिक और सभ्यतागत अवधारणाएँ:

प्राकृतिक विकास।

74. सभ्यता की अवधारणा और इसके ऐतिहासिक प्रकार।

मशन सभ्यता।

76. विश्व सभ्यता की प्रक्रिया में रूस का स्थान।

77. सामाजिक विकास की गतिशीलता। विकास और क्रांति।

78. संस्कृति की अवधारणा और इसके ऐतिहासिक प्रकार।

79. एक प्रणाली के रूप में संस्कृति। संस्कृति की प्रतीकात्मक प्रकृति।

80. संस्कृति और सभ्यता। आधुनिक समय में मानवीय समस्याएं

बदलती संस्कृति।

81. संस्कृतियों का संवाद: पश्चिम - पूर्व - रूस।

82. सामाजिक प्रगति के लक्ष्य और माप के रूप में मानवतावाद।

83. एक औद्योगिक समाज में मानवतावाद का संकट।

84. मानवतावाद और अधिनायकवाद, मानवतावाद और लोकतंत्र: समर्थक-

समस्याएं और विरोधाभास।

85. मानव जाति की वैश्विक समस्याएं, उनकी टाइपोलॉजी। पारिस्थितिकी

वर्तमान की तार्किक समस्याएं। संकट से निकलने के उपाय।

86. एक ग्रहीय घटना के रूप में मानव जाति। नोज की अवधारणा-

87. सभ्यताओं की बातचीत और भविष्य की रणनीति।

88. सामाजिक अनुभूति और इसकी विशेषताएं। सामाजिक स्तर

अल ज्ञान।

उत्तर गाइड

1. दर्शनशास्त्र, इसकी समस्याओं की सीमा और समाज में भूमिका।

शब्द "दर्शन" प्राचीन यूनानी द्वारा गढ़ा गया था

विचारक पाइथागोरस और किसी के रूप में रूसी में अनुवादित है

बुद्धि के लिए सिर। प्राचीन काल में, दर्शन का अर्थ था कोई भी

ज्ञान। आधुनिक शब्दों में, दर्शन है

पूरी दुनिया के बारे में सैद्धांतिक ज्ञान का क्षेत्र, मनुष्य के स्थान के बारे में

इस दुनिया और इस दुनिया के साथ मनुष्य के संबंधों के सिद्धांतों के बारे में

रम। दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं वैज्ञानिक, आलोचनात्मक

मौलिकता और मौलिकता। दर्शन का मूल प्रश्न है

पदार्थ से चेतना के संबंध का प्रश्न।

दर्शन की संरचना में होने का सिद्धांत (ऑन्थोलॉजी) शामिल है,

अनुभूति का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) और विकास का सिद्धांत (द्वंद्ववाद)।

दर्शन आध्यात्मिक संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है

आरई समाज में इसकी भूमिका मुख्य कार्यों द्वारा निर्धारित की जाती है:

विश्वदृष्टि, कार्यप्रणाली, मानवतावादी और मो-

2. विश्वदृष्टि की अवधारणा और इसकी संरचना। ऐतिहासिक

विश्व दृश्य रूपों।

विश्वदृष्टि दुनिया और उसमें जगह का एक समग्र दृष्टिकोण है।

व्यक्ति। विश्वदृष्टि के मुख्य संरचनात्मक तत्व

हैं: 1) दुनिया के बारे में ज्ञान, 2) मूल्य, जिसके दृष्टिकोण से लोग

प्यार दुनिया को समझ में आता है, 3) विश्वास जो निर्धारित करते हैं कि कैसे

मानवीय कदम।

विश्वदृष्टि के मुख्य प्रकार। पौराणिक विश्वदृष्टि

दृष्टि। यह विश्वदृष्टि का सबसे प्राचीन प्रकार है। इसका चरित्र-

भावनात्मक-आलंकारिक रूप, प्राकृतिक का मानवीकरण

डाई, अनैतिकता, उपयोगितावादी अभिविन्यास। धार्मिक

विश्वदृष्टि अलौकिक के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है

nyh बलों। दार्शनिक विश्वदृष्टि एक सैद्धांतिक है

दुनिया और आदमी की मा समझ। वैज्ञानिक दृष्टिकोण पर

ऐसी विश्वदृष्टि कहा जाता है, जो उपलब्धियों पर आधारित हो

दर्शन, प्राकृतिक और सामाजिक विज्ञान।

दर्शन, एक ओर, अपने आप में एक विश्वदृष्टि है

दूसरी ओर, हम इसके सबसे सामान्य, सैद्धांतिक रूप में खाते हैं

दुनिया के बारे में एक सचेत दृष्टिकोण के निर्माण में योगदान देता है और

इसमें आदमी का स्थान।

3. प्राचीन यूनानियों का ब्रह्मांडवाद और प्राकृतिक दर्शन।

प्राचीन दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता ब्रह्मांडीय है

केंद्रवाद, यानी पूरी दुनिया (ब्रह्मांड) के रूप में देखें। एंटिच-

एनईई दार्शनिक दुनिया के मूल सिद्धांत की खोज में व्यस्त थे, इसकी

शाश्वत और अपरिवर्तनीय शुरुआत। थेल्स की थी ऐसी शुरुआत

जल, एनाक्सीमीनेस - वायु, हेराक्लिटस - अग्नि, आदि। पसंद-

इन विचारों को प्राकृतिक दर्शन कहा जाता था। अधिकांश में

विकसित रूप, प्राचीन प्राकृतिक दर्शन को परमाणु में दर्शाया गया है

डेमोक्रिटस और एपिकुरस की रहस्यमय शिक्षाएँ।

4. प्राचीन दर्शन में मनुष्य की समस्या। शिक्षा

सुकरात का दर्शन।

प्राचीन दर्शन में मनुष्य की समस्या को रखा गया था

सुकरात पर, जिन्होंने प्रश्न तैयार किया: "क्या है?

इंसानियत? उसका उत्तर: मनुष्य का सार उसकी आत्मा है (रा-

जूम), जिसे ज्ञान के माध्यम से सुधारना चाहिए। सुकरात

अनुभूति की एक विधि विकसित की - द्वंद्वात्मकता, जिसे उन्होंने समझा

एक प्रतिद्वंद्वी के साथ विवाद में सच्चाई का बचाव करने की कला के रूप में। सुकरात

तर्क दिया कि पुण्य हमेशा ज्ञान का परिणाम होता है, और इसके विपरीत -

अज्ञानता का परिणाम।

5. प्लेटो के विचारों का सिद्धांत।

प्रकृति में होने की समस्या का भौतिकवादी समाधान

प्राचीन यूनानियों के दर्शन, प्लेटो ने आदर्शवादी का विरोध किया

शतरंज समाधान। उन्होंने विचारों के सिद्धांत का निर्माण किया - निराकार सार

चीजों और घटनाओं के वर्गों के संबंध (छवियां)। पहले की खास बातें

सिद्ध विचारों की केवल कमजोर प्रतियाँ (छाया) हैं,

स्वर्गीय लोकों में निवास करना। उच्चतम विचार है

अच्छा विचार।

6. अरस्तू का पदार्थ और रूप का सिद्धांत।

महान प्राचीन वैज्ञानिक अरस्तु के अनुसार,

सभी एकल चीजें पदार्थ की एकता हैं और

रूप। पदार्थ एक निष्क्रिय संभावना है और पदार्थ-

चीजों का आयतन (निर्माण सामग्री), और रूप (ईदोस) उनका आरोप है-

सक्रिय गतिशील शुरुआत। रूप अमूर्त है। पदानुक्रम में

सभी रूपों में से, सर्वोच्च स्थान पर अचल मन का कब्जा है-पहले

इंजन (सभी रूपों का रूप), जिसे अरस्तू कहते हैं

भगवान। प्रधान प्रस्तावक की उपस्थिति ही सब कुछ गति में सेट कर देती है।

निचले रूप।

7. मध्यकालीन पश्चिमी दर्शन। देशभक्त और

शैक्षिकता।

मध्यकालीन पश्चिमी दर्शन युग का दर्शन है

सामंतवाद का उदय और चर्च की शक्ति। उसकी विशेषता विशेषता

टा - थियोसेंट्रिज्म (ईश्वर दार्शनिक विचारों का केंद्र है)। भगवान

दुनिया के निर्माता (सृष्टिवाद का सिद्धांत) और निरपेक्ष व्यक्तित्व दोनों हैं

नेस मनुष्य का उद्देश्य ईश्वर की समानता के लिए प्रयास करना है

भगवान के लिए प्यार। थॉमस एक्विनास ने पांच सबूत सामने रखे

भगवान का अस्तित्व।

देशभक्ति तथाकथित की शिक्षाएं हैं। चर्च फादर्स (धन्य ऑगस्टीन

महिलाएं, आदि), जो मानते थे कि, केवल आत्मा में तल्लीन करना,

मनुष्य खुद को भगवान की छवि और समानता के रूप में पहचानता है। शैक्षिकता है

धार्मिक दर्शन, जो औपचारिक तर्क की सहायता से,

कैल विधियों ने ज्ञान और विश्वास के बीच संबंध के प्रश्न को हल किया

बाद के पक्ष में।

मध्य युग के दार्शनिकों ने यूनी की प्रकृति पर सवाल उठाया-

बहुमुखी, यानी। सामान्य अवधारणाएँ: तथाकथित। यथार्थवादी मानते थे कि

केवल सामान्य अवधारणाओं में ही वास्तविक वास्तविकता होती है, जो

दैवीय मन और तथाकथित में चीजों से पहले मौजूद हैं। बराबर

आपने सोचा था कि सामान्य अवधारणाएं पहले नहीं, बल्कि चीजों के बाद मौजूद हैं

और नाम, नौमेना, संकेतों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

8. पुनर्जागरण के दर्शन की विशेषता विशेषताएं।

पुनर्जागरण सामंतवाद से एक संक्रमणकालीन युग है

पूंजीवाद को। यह शहरी छवि में संक्रमण की विशेषता है

जीवन, औद्योगिक विकास, विश्व यात्रा और

भौगोलिक खोज, वर्ग ओग से मनुष्य की मुक्ति-

घाव, दूसरी वैश्विक प्राकृतिक विज्ञान क्रांति की शुरुआत

(कोपरनिकस की हेलियोसेंट्रिक प्रणाली)। इस महाकाव्य का अपना नाम है

अपने विचार के साथ प्राचीन कला के पुनरुद्धार के लिए धन्यवाद प्राप्त किया

शारीरिक सुंदरता और जीवन-पुष्टि विश्वदृष्टि।

पुनर्जागरण के दर्शन में, केंद्रवाद ने मानवशास्त्र को रास्ता दिया-

केंद्रवाद और मानवतावाद। नी जैसे विचारकों का मानव-केंद्रितवाद-

कुसा के कोलाई, जिओर्डानो ब्रूनो, लियोनार्डो दा विंची और अन्य।

कि उन्होंने अपना मुख्य दार्शनिक हित मानव की ओर मोड़ दिया

का, इसकी प्रकृति और ब्रह्मांड में स्थान। उनका मानवतावाद पहले प्रकट हुआ था

सबसे बढ़कर, मनुष्य की प्राकृतिक प्रकृति के पुनर्वास में, सबसे महत्वपूर्ण

जिसका गुण बड़प्पन बन जाता है, वीरता के रूप में समझा जाता है

आत्मा, रचनात्मकता की स्वतंत्रता के रूप में।

9. प्राकृतिक दर्शन एन. कुज़ांस्की।

कूसा के निकोलस, पुनर्जागरण कार्डिनल और बिशप।

प्रकृति के दर्शन में उन्होंने तीन पदों की पुष्टि की: 1) भगवान

अपने आप में सभी चीजों को धारण करता है, अर्थात। सभी प्रकृति, 2) सभी चीजों में भगवान, अर्थात।

सभी प्रकृति में, 3) भगवान, सभी चीजों की एकता के रूप में, स्वयं को प्रकट करते हैं

इन चीजों की भीड़ में। भगवान दुनिया के बाहर कहीं नहीं है,

वह इस दुनिया के साथ एकता में है। दुनिया अनंत है

एक गेंद जिसका कोई निश्चित केंद्र नहीं होता है।

ज्ञान के सिद्धांत में, एन। कुज़ानस्की ने "वैज्ञानिक" की थीसिस को सामने रखा

अज्ञान" जिसका सार है कि सीमित मानव मन

केवल अनंत के ज्ञान तक पहुंच सकते हैं, कभी नहीं

हाँ, अनंत का पूर्ण ज्ञान प्राप्त किए बिना, जैसा कि लिखा है

अपने कोणों में वृद्धि के साथ वृत्त बहुभुज कभी नहीं बनता

नहीं एक वृत्त के बराबर है।

10. डी ब्रूनो की शिक्षाएं। सूर्यकेंद्रवाद।

पुनर्जागरण के दार्शनिक जिओर्डानो ब्रूनो कहाँ से आए थे?

कि ईश्वर को किसी ऐसी चीज के रूप में प्रस्तुत करना असंभव है जिससे अलग है

शांति। ईश्वर हर जगह और हर चीज में है, वह दुनिया के खेत को खाता है। इसलिए,

वह आंदोलन दुनिया में ही निहित है। पंथवाद डी ब्रूनो

(प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान) बना सैद्धांतिक आधार

उसका मानवतावाद - व्यक्ति का उत्थान।

कोपर्निकन हेलियोसेंट्रिक प्रणाली से प्रेरित है, जो

स्वर्ग ने पृथ्वी को सूर्य के चारों ओर घूमने वाले ग्रहों में से एक में बदल दिया

सीए, डी. ब्रूनो ने अपना ब्रह्माण्ड संबंधी सिद्धांत बनाया: द स्पेस ऑफ़ द

बेशक, और हमारी दुनिया के अलावा, और भी बहुत से लोग बसे हुए हैं

दुनिया। ब्रह्मांड का कोई केंद्र नहीं है।

11. पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक विचार।

पुनर्जागरण के सामाजिक-राजनीतिक विचारों का प्रतिनिधित्व किसके द्वारा किया जाता है

निकोलो मैकियावेली, थॉमस मोर और टोमासो के लेखन में जागीर

कैम्पानेला।

एन मैकियावेली का मानना ​​था कि लोगों की दुनिया में यह हमेशा एक जैसा होता है

बहुत सारे अच्छे और बुरे। नैतिकता राजनीति के लक्ष्यों के अधीन है। धर्म

सामाजिक जीवन का अभिन्न अंग है। राष्ट्रीय राज्य

एक उपहार एक लक्ष्य है जो पितृभूमि को बचाएगा। उपलब्धि के लिए

स्वीकार्य बर्बर साधनों को समाप्त करता है।

टी। "यूटोपिया" पुस्तक में सबसे अच्छा उपकरण दर्शाया गया है

जिस राज्य में कोई निजी संपत्ति नहीं है, सभी नागरिक

काम करो, अच्छा आराम करो।

टी। कैम्पानेला ने "सिटी ऑफ द सन" पुस्तक में सामान्य का विवरण दिया है

यूटोपियन समाजवाद के सिद्धांतों पर आधारित एक प्राकृतिक संरचना।

लोग राज्य के प्रमुख के रूप में ज्ञान में एक उत्कृष्ट व्यक्ति का चुनाव करते हैं।

लवका सभी नागरिक दिन में कम से कम 4 घंटे काम करते हैं, सभी

जरूरत के हिसाब से उत्पादों का वितरण किया जाता है। सभी के लिए शिक्षा

अनिवार्य और मुफ्त।

12. उद्भव के लिए सामाजिक-ऐतिहासिक पूर्वापेक्षाएँ

आधुनिक समय का दर्शन। प्राकृतिक विज्ञान का संबंध,

तकनीकी प्रगति और दर्शन।

नया समय यूरोप में बुर्जुआ क्रांति का समय है,

उद्योग और व्यापार का विकास, गठन और विकास

पूंजीवाद। इस अवधि के दौरान, दूसरा वैश्विक

प्राकृतिक वैज्ञानिक क्रांति, जिसे नया कहा जाता है

सुर।

संवेदी अनुभव के लिए प्राकृतिक विज्ञान का उन्मुखीकरण, मात्रात्मक रूप से

वैज्ञानिक ज्ञान के प्राकृतिक विकास, तकनीकी प्रगति ने डाल दिया है

दर्शन दुनिया की समग्र तस्वीर बनाने, अध्ययन करने के कार्य का सामना करता है

अनुभूति की प्रक्रिया के सार को समझना, जिसने मुख्य निर्धारित किया

आधुनिक समय में दार्शनिक विचार की दिशाएँ।

13. एफ बेकन और प्रायोगिक ज्ञान का सिद्धांत।

अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन के मुख्य हित

(1561-1626) अभ्यास और विज्ञान पर केंद्रित थे। उनका आदर्श वाक्य:

"जो कर्म में उपयोगी है वही ज्ञान में भी सत्य है।" पाने के लिए

सच्चा ज्ञान जरूरी है, सबसे पहले, कामुक पर भरोसा करने के लिए

कोई अनुभव, प्रयोग, दूसरा, जानने वाले दिमाग को साफ करने के लिए

पूर्वाग्रह, "भूत", तीसरा, सही तरीका खोजें।

एफ बेकन ने प्रेरण को एक ऐसी विधि माना, अर्थात। तर्क तर्क

निजी, एकल तथ्यों से सामान्यीकरण में बदलाव। जिसमें

वह जानता था कि प्रेरण की विधि में प्रयोज्यता की सीमाएँ हैं,

जो इसका नुकसान नहीं है, बल्कि इसकी विशेषता है।

14. आर. डेसकार्टेस का तर्कवाद।

फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (1596-1650), इसके विपरीत

एफ बेकन से ची ने तर्कसंगत सिद्धांत के मूल्य पर __________ पर जोर दिया

संज्ञान में, उनका मानना ​​​​था कि जन्म से एक विचारशील विषय में

सैद्धांतिक विचार निर्धारित किए गए हैं जिनका अनुमान नहीं लगाया जा सकता है

अनुभव से प्रेरक रूप से (एक बिंदु के विचार, प्रत्यक्ष, बिल्कुल

ठोस शरीर, आदि)। विश्वसनीय ज्ञान ही प्राप्त किया जा सकता है

कटौतीत्मक रूप से, अर्थात्। सामान्य से विशेष के अनुमान से

नोमु निगमनात्मक तर्क की श्रृंखला का प्रारंभिक बिंदु है

बौद्धिक अंतर्ज्ञान, अर्थात्। प्रत्यक्ष, तत्काल

मामले के सार की नई, तर्कसंगत समझ। थीसिस से "मुझे लगता है

इसलिए, मैं मौजूद हूं ”आर। डेसकार्टेस ने अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष निकाला

दो पदार्थों का धनायन - सामग्री (शारीरिक, विस्तारित)

और आध्यात्मिक (सोच)। यह दार्शनिक दृष्टिकोण है

द्वैतवाद का नाम। इन दोनों पदार्थों के संयोग की व्याख्या की गई है

ईश्वर की उपस्थिति है।

15. दर्शनशास्त्र बी. स्पिनोजा। पंथवाद।

बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा, डच तर्कवादी दार्शनिक

(1632-1677), ने उनके सिद्धांत का केंद्रीय बिंदु बनाया

भगवान और प्रकृति (पंथवाद) की ty पहचान। प्रकृति शाश्वत है

और एक अनंत पदार्थ जिसमें कई गुण हैं

(गुण), जिनमें से दो मानव मन पर प्रकट होते हैं - विस्तार

जीना और सोचना। स्पिनोज़ा का मानना ​​​​था कि सभी चीजें चेतन हैं, लेकिन

बदलती डिग्रियां। उन्हें यकीन था कि पूरी दुनिया

एक यांत्रिक प्रणाली से लड़ें जिसमें कोई यादृच्छिकता न हो और

जिसे पूरी तरह से ज्यामितीय रूप से जाना जा सकता है। एक-

विश्वसनीय ज्ञान का स्रोत समझ है, जो

संवेदी ज्ञान के विपरीत। मानव आत्मा, जा रहा है

सोच की विशेषता की आत्मा, अर्थात्। इसकी अभिव्यक्ति, की मदद से सक्षम है

पदार्थ से जुड़ी हर चीज को जानने के लिए बौद्धिक अंतर्ज्ञान के साथ

16. डी. लोके के ज्ञान के सिद्धांत की सनसनी।

अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लोके (1632-1704) ने अधीन किया

डेसकार्टेस के जन्मजात विचारों के सिद्धांत की आलोचना। लोक के अनुसार-

ठीक है, एक नवजात शिशु की चेतना एक "रिक्त स्लेट" है, जो है

गड्ढे प्रारंभिक, पहला __________ संवेदी ज्ञान है, जिसमें

D. लोके प्राथमिक और द्वितीयक गुणों में अंतर करता है। मुख्य

गुण (विस्तार और आकृति) स्वयं चीजों में मौजूद होते हैं और

मानव इंद्रियों द्वारा माना जाता है, माध्यमिक (रंग,

गंध, स्वाद, आदि) केवल ज्ञेय विषय में मौजूद हैं। पर

संवेदी स्तर पर, सरल विचार उत्पन्न होते हैं। उनके परिणाम के रूप में

सोच के स्तर पर संबंध और सामान्यीकरण मुश्किल पैदा होते हैं

नये विचार। इस प्रकार, डी. लॉक ज्ञान के सभी रूपों को कम कर देता है

अंत में भावनाओं के लिए। यह दृष्टिकोण किया गया है

दर्शन अनुभूतिवाद का नाम है।

17. विषयपरक आदर्शवाद डी. बर्कले। D. ह्यूम का अज्ञेयवाद।

अंग्रेजी दार्शनिक जॉर्ज बर्कले (1685-1753), के संस्थापक

संवेदनावाद की दृष्टि से व्यवायस (संवेदनाओं से सभी ज्ञान),

इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि व्यक्ति केवल अपनी भावनाओं के साथ व्यवहार करता है

इंद्रियां, जिसका स्रोत ईश्वर है। चीजें मिश्रित हैं-

हमारी संवेदनाओं का राष्ट्र, अस्तित्व के लिए माना जाता है

संभव। सामान्य विचार, सबसे पहले, पदार्थ का विचार, अपने सबसे अच्छे रूप में

दुनिया के बेकार दोहरीकरण के मामले में, कम से कम - ये मन के चिमेरे हैं,

उसे भगवान से दूर कर रहा है।

एक अन्य अंग्रेजी दार्शनिक डेविड ह्यूम (1711-1776) ने जोर दिया

यह देखते हुए कि हमारी संवेदनाएं मानवीय क्षमताओं की सीमा हैं,

क्योंकि हम उनसे आगे नहीं देख सकते और इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते: क्या या कौन

भावनाओं को उत्पन्न करता है? सभी ज्ञान (गणित को छोड़कर)

उनकी विश्वसनीयता के संदर्भ में नहीं, बल्कि के संदर्भ में मूल्यांकन किया जा सकता है

उनकी व्यावहारिक उपयोगिता के संदर्भ में। यह अज्ञेयवाद का दर्शन है,

वे। दुनिया की मौलिक अज्ञातता का दर्शन।

18. फ्रांसीसी ज्ञानोदय का दर्शन।

फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों के लिए (ला मेट्री, होलबैक, हेल्वे-

टियंस, रूसो, वोल्टेयर, डाइडरोट), जिन्होंने वैचारिक रूप से वी-

फ्रांसीसी बुर्जुआ क्रांति का आनंद लें, मानव का आधार

जिसका मन प्रकृति था। स्वभाव से वे समझ गए

गतिमान परमाणुओं का एक समूह जो शरीर बनाता है। के लिये-

परमाणुओं की परस्पर क्रिया आवश्यकता के नियमों के अनुसार होती है,

चैतन्यता हमारी अज्ञानता का परिणाम है। स्वभाव से सब कुछ

लोग समान हैं और उन्हें खुशी का समान अधिकार है। प्रकृति में

इंसान को हर बात में सही ठहराता है, इंसान के दिमाग का काम है समझना

प्रकृति और उसके अनुसार कार्य करें, अर्थात। प्राकृतिक बनना

हाँ यार। वोल्टेयर ने "प्राकृतिक धर्म" की वकालत की

जिसे उन्होंने नैतिकता के सार्वभौमिक सिद्धांतों को समझा, जेल-

वेसियस - "प्राकृतिक नैतिकता" के लिए - उचित अहंकार, रूसो

- "प्राकृतिक कानून" के लिए - "सामाजिक अनुबंध", जो

असमानता को दूर करेंगे, डिडरोट - कला के लिए, प्रतिबिंबित करना

मनुष्य के स्वभाव को दर्शाता है। फ्रांसीसी प्रबुद्धजन आश्वस्त थे

हम, कि दुनिया राय से शासित है, उन्होंने प्रभावित करने की कोशिश की

जन चेतना को बदलकर समाज।

19. आई. कांत का आलोचनात्मक दर्शन।

जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट (1724-1804) ने माना

आलोचना के एक रूप के रूप में दर्शन का पुनरुद्धार, जिसके द्वारा उन्होंने समझा

कारण की सीमाओं का स्पष्टीकरण, निर्णय लेने की क्षमता और इच्छा। वह

एक सिद्धांत बनाया, जिसकी मुख्य विशेषता मा का मेल-मिलाप था-

भौतिकवाद और आदर्शवाद, विश्वास और विज्ञान। I. कांट ने अस्तित्व को पहचाना

चीजों की धारणा, जैसे वे हैं, चेतना से स्वतंत्र हैं, "अपने आप में चीजें" हैं।

वे हमारी इंद्रियों को प्रभावित करके संवेदनाओं को जन्म देते हैं -

इन चीजों की छवियां, जिन्हें आई. कांट ने घटना या "चीज-

मी हमारे लिए।" अपने दर्शन के इस आधार में वे एक भौतिकवादी हैं।

लेकिन ज्ञान के रूप और सीमा के सिद्धांत में, आई. कांट एक आदर्शवादी और अज्ञेयवादी हैं

सागौन उन्होंने तर्क दिया कि न तो संवेदना, न ही अवधारणाएं और निर्णय हो सकते हैं

"अपने आप में चीजें" के बारे में विश्वसनीय ज्ञान दे सकते हैं, क्योंकि बाद में देर नहीं हुई है

नवमा उनकी स्थानिक और लौकिक धारणा निम्नलिखित है

हमारी संवेदनशीलता के विशेष रूपों का प्रभाव, जिन्हें आगे का अनुभव है

कोई चरित्र। "चीजों को अपने आप में" पहचानने के प्रयास को जन्म देते हैं

शास्त्रीय दिमाग में, एंटिनोमीज़ ऐसी स्थितियाँ हैं जो एक दूसरे का खंडन करती हैं,

जिनमें से प्रत्येक को तार्किक रूप से सिद्ध करने योग्य माना जाता है।

नैतिकता के क्षेत्र में (व्यावहारिक कारण) आई. कांटो

प्राकृतिक कानून: प्रत्येक व्यक्ति को इस तरह से कार्य करना चाहिए कि अधिकार

उनके व्यवहार का कांटा सबके लिए व्यवहार का नियम बन सकता है। प्राणी-

इस तरह के एक कानून के गठन, आई. कांट के अनुसार, केवल विचार द्वारा समझाया जा सकता है

20. जी. हेगेल का पूर्ण आदर्शवाद।

जर्मन दार्शनिक जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-

1831) ने एक आदर्शवादी सिद्धांत बनाया, जिसकी प्रारंभिक अवधारणा

उत्तरार्द्ध निरपेक्ष विचार की अवधारणा थी। निरपेक्ष विचार है

हर चीज का अवैयक्तिक आध्यात्मिक सिद्धांत जो मौजूद है, जिसमें शामिल है

सभी प्राकृतिक, सामाजिक के सार के एक मुड़े हुए रूप में अपने आप में रहता है

nyh और आध्यात्मिक घटनाएं। द्वंद्वात्मक आत्म-विकास की प्रक्रिया में

निरपेक्ष विचार तीन चरणों से होकर गुजरता है - तर्क, प्रकृति और

मनुष्य की आत्मा। हेगेल के अनुसार, इस प्रक्रिया का पूरा होना है

ला उनकी दार्शनिक प्रणाली। रूढ़िवादी के विपरीत

आदर्शवादी प्रणाली का विकास हेगेल डि- द्वारा किया गया था

के सबसे पूर्ण और व्यापक सिद्धांत के रूप में ऐलेक्टिक विधि

बिना किसी सीमा के विकास। द्वंद्ववाद

हेगेल रूप में आदर्शवादी थे, क्योंकि वास्तविक

उनके दर्शन में केवल निरपेक्ष विचार का ही विकास था।

21. मानवशास्त्रीय भौतिकवाद एल। फुएरबैक।

जर्मन दार्शनिक लुडविग फ्यूरबैक (1804-1872) ने कहा

हेगेल के आदर्शवादी दर्शन की आलोचना के साथ, इसके बारे में निष्कर्ष निकालना

धर्मशास्त्र के साथ संबंध। एल. फ्यूअरबैक के अनुसार, एक व्यक्ति के बाहर मौजूद नहीं है

कोई बात नही। मनुष्य प्रकृति की सबसे उत्तम रचना है।

इंद्रियों और मन सहित सभी मानवीय अभिव्यक्तियों का उपयोग होता है

विशुद्ध रूप से प्राकृतिक उत्पत्ति। यह दृश्य किया गया है

दर्शन में मानवशास्त्रीय सिद्धांत का शीर्षक। एल. फुएरबैक से-

उन्होंने हेगेलियन डायलेक्टिक को भी खारिज कर दिया, इसमें केवल कृत्रिम का एक सेट देखा

पूर्ण आदर्श के दर्शन को सिद्ध करने के तरीके

22. आदर्शवाद की आलोचना और भौतिकवाद का विकास

के. मार्क्स के इतिहास की समझ।

फ्रेडरिक एंगेल के साथ कार्ल मार्क्स (1818-1883)

कैटफ़िश ने एक मौलिक रूप से नया दार्शनिक सिद्धांत बनाया, जो

द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद के रूप में परिभाषित।

हेगेल के पूर्ण आदर्शवाद, फ्यूरबैक का अनुसरण करते हुए, अस्वीकार करते हुए,

उन्होंने अपनी द्वंद्वात्मक पद्धति को आदर्शवादी से बदल दिया

भौतिकवादी में, जिसके अनुसार विचार की द्वंद्वात्मकता

निया चीजों की द्वंद्वात्मकता का प्रतिबिंब है। भौतिकवाद का सिद्धांत

प्रकृति की तार्किक समझ, के. मार्क्स ने सामान्य तक विस्तार किया

प्रकृति: प्राथमिक सामाजिक प्राणी - भौतिक स्थितियां

लोगों का जीवन, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण है उत्पादन

भौतिक सामान, दूसरा सार्वजनिक चेतना (राजनीतिक)

का, कानून, नैतिकता, कला, धर्म, दर्शन), जो में

अंततः सामाजिक प्राणी द्वारा निर्धारित किया जाता है। ड्राइविंग

कार्ल मार्क्स वर्ग संघर्ष को इतिहास की ताकत मानते थे।

23. मार्क्सवादी दर्शन के विकास में लेनिन का चरण।

मार्क्सवादी दर्शन के विकास में लेनिन चरण संबंधित है

वी.आई. की रचनात्मकता लेनिन (1870-1924), लगातार समर्थक-

के. मार्क्स की शिक्षाओं के उत्तराधिकारी। इस चरण की विशेषता है:

1) मार्क्सवाद के दर्शन का अडिग समर्थन

नई परिस्थितियों में - साम्राज्यवाद और सर्वहारा क्रांतियाँ;

2) मौलिक की दार्शनिक विरासत का व्यवस्थितकरण

मार्क्सवाद के उपनाम;

3) प्राकृतिक की नवीनतम उपलब्धियों का दार्शनिक सामान्यीकरण

विज्ञान, सबसे पहले - भौतिकी;

4) बुनियादी अवधारणाओं का और विकास और परिशोधन

व्याख्यान, आदि);

5) अंत की आदर्शवादी दार्शनिक शिक्षाओं की आलोचना

XIX - शुरुआती XX सदियों।

हालांकि, मार्क्सवादी के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों का हठधर्मिता

दर्शन और उनकी सरलीकृत समझ I.V. स्टालिन और उसके आस-पास

फाई के विकास पर मार्क्सवादी दार्शनिकों का नकारात्मक प्रभाव पड़ा-

सोवियत रूस में लोसोफिकल विचार।

24. ए.आई. के भौतिकवादी विचार हर्ज़ेन और एन.जी.

चेर्नशेव्स्की।

अपने दार्शनिक विचारों में, अलेक्जेंडर इवानोविच हर्ज़ेन

(1812-1870) और निकोलाई गवरिलोविच चेर्नशेव्स्की (1828-1889 .)

gg.) ने फ्रांसीसी भौतिकवादियों और एल. फ्यूरबा के विचारों को जारी रखा-

हा. वे पूर्ण आदर्श के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण से एकजुट थे।

जी. हेगेल के वाद के साथ-साथ उन्होंने उनकी द्वंद्वात्मकता का भी प्रयोग किया