Jeano-Jacques'o Rousseau asmenybė ir filosofinės pažiūros. Jean-Jacques Rousseau: pagrindinės idėjos. Jean-Jacques Rousseau: biografija, citatos

Rousseau, kaip naujų socialinių ir politinių idealų dirigentas, ypač trijuose pagrindiniuose savo kūriniuose: „Naujoji Heloizė“, „Emilė“ ir „Socialinė sutartis“.

Suvereni visuotinis piliečių susirinkimas (le Grand Conseil) įsteigė valstybę, įsteigė jai vyriausybę ir netgi suteikė jai religiją, paskelbdamas Kalvino mokymą valstybine religija. Ši demokratinė dvasia, kupina Senojo Testamento teokratinių tradicijų, atgijo Ruso, hugenotų palikuonyje. Tiesa, nuo XVI a. ši dvasia Ženevoje susilpnėjo: valdžia (le Petit Conseil) iš tikrųjų tapo lemiama jėga. Tačiau būtent su šia miesto valdžia Ruso nesutarė; jo vyravimui jis priskyrė viską, kas jam nepatiko šiuolaikinėje Ženevoje – jos nutolimą nuo pirminio idealo, kokį jis įsivaizdavo. Ir šis idealas buvo priešais jį, kai jis pradėjo rašyti savo „Socialinę sutartį“. Praėjus dešimčiai metų po Rousseau mirties, Prancūzija pateko į krizę, panašią į tą, kurią Rusijoje išgyveno 1998 m., o pasaulį – 2009–2010 m.

Laiške Grimmui jis netgi sušunka: „Iš tikrųjų sugedusios yra ne tiek tautos, kurių įstatymai blogi, kiek tos, kurios juos niekina“. Dėl tų pačių priežasčių Rousseau, kai jam teko nagrinėti grynai teorines diskusijas apie politines reformas Prancūzijoje, į jas žiūrėjo itin atsargiai. Analizuodamas Abbé de Saint-Pierre projektą, kuris pasiūlė, kad karalius apsuptų save išrinktais patarėjais, Rousseau rašė: „Tam reikėtų pradėti nuo visko, kas egzistuoja, ir kas nežino, koks pavojingas didelė valstybė yra anarchijos ir krizės momentas, kuris turi būti prieš naujos sistemos sukūrimą. Jau pats pasirenkamojo principo įvedimas į reikalą turėtų sukelti siaubingą šoką ir verčiau sukelti konvulsingą ir nuolatinę kiekvienos dalelės vibraciją, nei suteikti jėgų visam kūnui... Net jei visi naujojo plano pranašumai būtų neginčijami, tada koks sveiko proto žmogus išdrįstų griauti senovinius papročius, panaikinti senuosius principus ir pakeisti valstybės formą, kuri pamažu kūrėsi per ilgą trylikos šimtmečių seriją?...“ Ir šiuo baikštiausiu žmogumi bei įtariausiu piliečiu tapo Archimedas, pasibeldęs Prancūziją. iš savo šimtmečių senumo vėžių. Svertas buvo „socialinė sutartis“ ir iš jos kilęs neatimamos, nedalomos ir neklystančios demokratijos principas. 1789 m. pavasarį Prancūzijai iškilusios lemtingos dilemos – „reformos ar revoliucijos“ – baigtį nulėmė klausimas, ar steigiamoji vyriausybės valdžia išliks, ar besąlygiškai pereis nacionalinei asamblėjai. Šį klausimą iš anksto nulėmė Rousseau traktatas – gilus įsitikinimas demokratijos dogmos šventumu, kurį jis visiems įskiepijo. Įsitikinimas buvo dar gilesnis, nes jis buvo pagrįstas kitu Rousseau principu – abstrakčiosios lygybės principu.

„Visuomeninė sutartis“ valdžios žmonėms žinoma tik kaip vienalytė masė, vengianti visų skirtumų. Ir Rousseau ne tik suformulavo 1789 m. principus, bet ir pateikė pačią perėjimo nuo „senosios tvarkos“ prie naujos, nuo generalinių valstybių prie „nacionalinės asamblėjos“ formulę. Garsioji Sieyes brošiūra, kuri rengė šį perversmą, yra išdėstyta tokiuose Ruso žodžiuose: „Tai, ką tam tikroje šalyje jie drįsta vadinti trečiąja valda (tiersétat), yra žmonės. Šis slapyvardis atskleidžia, kad pirmų dviejų klasių privatus interesas yra pirmoje ir antroje vietoje, o viešasis interesas – trečioje. Tarp 1789 m. principų yra ir laisvė, kurią Nacionalinis susirinkimas ilgai ir nuoširdžiai stengėsi įtvirtinti; bet tai tapo nesuderinama su tolimesne nesustabdoma revoliucijos pažanga. Rousseau davė šūkį pereiti į antrąjį – jakobinų – revoliucijos etapą, pripažindamas prievartą teisėta, tai yra smurtą laisvės tikslais. Ši fatališka sofistika yra visas jakobinizmas. Veltui kas nors atkreiptų dėmesį į posakius, kuriais Rousseau iš anksto pasmerkė tam tikrus jakobinų politikos ir teroro bruožus. „Nėra“, – sako, pavyzdžiui, Ruso, „ bendra valia , kur viena partija tokia didelė, kad dominuoja kitose. Šiuo požiūriu 1793 metais paskelbta jakobinų diktatūra prieštarauja demokratijos principui. Rousseau paniekinamai nusigręžia nuo tos žmonių dalies, kuri vėliau buvo jakobinų valdymo įrankiu – nuo ​​„kvailo, kvailo siautulio, kurstoma bėdų kėlėjų, galinčio tik parduoti save, pirmenybę teikiant duonai, o ne laisvei“. Jis pasipiktinęs atmeta patį teroro principą, sakydamas, kad paaukoti nekaltąjį, kad išgelbėtų minią, yra vienas bjauriausių tironijos principų. Tokios Ruso antijakobiniškos išdaigos vienam aršiausių „visuomenės išganymo“ politikos šalininkų suteikė rimtą priežastį Ruso paskelbti giljotinos vertu „aristokratu“. Nepaisant to, Rousseau buvo pagrindinis XVIII amžiaus pabaigos revoliucijos pirmtakas. įvyko Prancūzijoje. Teisingai buvo sakoma, kad Rousseau revoliucinis charakteris pasireiškia daugiausia jo jausmuose. Jis sukūrė nuotaiką, kuri užtikrino visuomenės sutarties teorijos sėkmę. Revoliucinių jausmų srautas, kylantis iš Rousseau, randamas dviem kryptimis - „visuomenės“ smerkimu ir „liaudies“ idealizavimu. Supriešindamas gamtą su poezijos blizgesiu ir idilišku jausmu savo laikmečio visuomenei, Ruso klaidina visuomenę savo priekaištais dėl dirbtinumo ir skiepija jai nepasitikėjimą savimi. Jo istorijos filosofija, smerkianti visuomenės kilmę iš apgaulės ir smurto, jam tampa gyvu sąžinės priekaištu, atimančiu norą atsistoti už save. Galiausiai piktavališkas jausmas, kurį Ruso jaučia kilmingiesiems ir turtingiesiems ir kurį jis meistriškai įdeda aristokratiškajam herojui („Naujoji Heloizė“), skatina jį priskirti jiems ydas ir paneigti jų gebėjimą būti dorybe. „Žmonės“ priešinasi korumpuotam viršutiniam visuomenės sluoksniui. Dėl masių idealizavimo, gyvenančių pagal instinktą ir nesugadintą kultūros, blyški racionalistinė žmonių-valdovo idėja įgauna kūną ir kraują, žadina jausmus ir aistras. Rousseau žmonių samprata tampa visapusiška: jis tapatina ją su žmonija (c'est le peuple qui fait le genre humain) arba pareiškia: „tai, kas nėra žmonių dalis, yra taip nereikšminga, kad neverta vargti to suskaičiuoti. “ Kartais žmonės turi omenyje tą tautos dalį, kuri gyvena bendrystėje su gamta, jai artimoje būsenoje: „kaimo žmonės (le peuple de la campagne) sudaro tautą“. Dar dažniau Rousseau žmonių sąvoką susiaurina iki proletariato: liaudis jis turi omenyje „apgailėtiną“ arba „nelaimingą“ žmonių dalį. Jis laiko save vienu iš jų, kartais sujaudintas skurdo poezijos, kartais dėl to sielvartaujantis ir veikiantis kaip žmonių „liūdintojas“. Jis tvirtina, kad tikroji valstybės teisė dar nesukurta, nes niekas iš publicistų neatsižvelgė į žmonių interesus. Rousseau su aštria ironija priekaištauja savo garsiesiems pirmtakams dėl tokio paniekos žmonėms: „liaudis nedalina skyrių, pensijų ar akademinių pareigų, todėl raštininkai (faiseurs de livres) jais nerūpi“. Liūdna žmonių dalia suteikia jiems naują simpatišką bruožą Rousseau akyse: skurde jis mato dorybės šaltinį. Nuolatinė mintis apie savo paties skurdą, kad jis tapo viešosios tironijos auka, Ruso susiliejo su jo moralinio pranašumo prieš kitus sąmone. Šią malonaus, jautraus ir prispausto žmogaus idėją jis perdavė žmonėms ir sukūrė idealų dorojo vargšo žmogaus tipą (le pauvre vertueux), kuris iš tikrųjų yra teisėtas gamtos sūnus ir tikrasis viso pasaulio viešpats. žemės lobiai. Šiuo požiūriu išmaldos būti negali: labdara yra tik skolos grąžinimas. Išmaldą davęs Emilio gubernatorius savo mokiniui aiškina: „Bičiuli, aš taip darau todėl, kad kai vargšai nusipelnė turėti turtingų žmonių pasaulyje, pastarieji pažadėjo išmaitinti tuos, kurie negali išsilaikyti nei savo turtu, nei lėšomis. darbo pagalba“. Būtent toks politinio racionalizmo ir socialinio jautrumo derinys Rousseau tapo dvasiniu 1789–1794 m. revoliucijos lyderiu.

rusiškumas- prancūzų rašytojo ir filosofo Jeano-Jacques'o Rousseau tikėjimo sistema.

Rousseau mokymas, kuris buvo reakcija prieš proto valdžią ir skelbė jausmo teises, remiasi sentimentalizmo principu derinant su kitais dviem principais: individualizmu ir natūralizmu; trumpai jį galima apibrėžti kaip trejopą kultą: jausmus, žmogaus asmenybę ir prigimtį. Šiuo pagrindu remiasi visos Rousseau idėjos: filosofinė, religinė, moralinė, socialinė-politinė, istorinė, pedagoginė ir literatūrinė, kurios sužadino daugybę pasekėjų. Rousseau savo idėjas pristatė trijuose pagrindiniuose darbuose: „Nauja Heloise“, „Emile“ ir „Socialinė sutartis“.

"Nauja Eloise"

„Naująją Heloizą“ aiškiai paveikė Richardsonas. Rousseau ne tik ėmėsi siužeto, panašaus į romaną „Clarissa“ – tragišką herojės, mirštančios skaistybės kovoje su meile ar pagunda, likimą, bet ir perėmė patį jautraus romano stilių. „New Heloise“ sulaukė neįtikėtinos sėkmės; Žmonės jį skaitė visur, liejo ašaras ir dievino autorių. Romano forma – epistolinė; jį sudaro 163 raidės ir epilogas. Šiais laikais ši forma labai sumažina susidomėjimą skaitymu, tačiau XVIII amžiaus skaitytojams ji patiko, nes laiškai buvo geriausia proga nesibaigiantiems spėliojimams ir to meto skonio išsiliejimui. Richardsonas taip pat turėjo visa tai.

Rousseau į „Naująją Heloizą“ atsinešė daug savo, to, ką patyrė asmeniškai ir kas jam brangu. Saint Preux yra jis pats, bet pakylėtas į idealių ir kilnių jausmų sferą; moteriški romano veidai – moterų, palikusių pėdsaką jo gyvenime, atvaizdai; Volmaras yra jo draugas Saint-Lambert, kuris pats pakvietė jį linksminti grafienę d'Houdetot; romano veiksmo teatras yra jo tėvynė; Dramatiškiausios romano akimirkos vyksta Ženevos ežero pakrantėje. Visa tai sustiprino romano padarytą įspūdį.

Tačiau pagrindinė jo reikšmė slypi naujuose tipuose ir naujuose idealuose, kuriuos ji suteikė. Rousseau sukūrė „švelnios širdies“, „gražios sielos“ tipą, tirpstantį jautrumu ir ašaromis, visada ir viskuo vadovaudamasis visais gyvenimo atvejais, visuose santykiuose ir sprendimuose - jausmais. Jautrios Ruso sielos nėra Richardsono atmainos. Jie yra kitokios socialinės nuotaikos simptomas, jaučiasi ir myli kitaip nei jų amžininkai, nori erdvės išreikšti savo jausmus, ieško jaukių, nuošalių vietų po besiplečiančiu ąžuolu, po uolos šešėliu, bėga nuo paauksuoti salonai.

Antagonizmas, į kurį Ruso pastatė „laukinį“ civilizuoto žmogaus atžvilgiu, čia randa savo paaiškinimą ir tikrąją prasmę. Jautrūs žmonės Ruso myli kitaip nei pudruoti salonų džentelmenai; jie ne piršmingi, judėdami nuo vieno objekto prie kito, o myli visa sielos aistra, kuriai meilė yra gyvenimo esmė. Jie pakelia meilę iš malonaus laisvalaikio į dorybės lygį. Jų meilė yra aukščiausia tiesa, todėl nepripažįsta kliūčių, kurias jai kelia socialinės sąlygos ir santykiai. Taigi meilės vaizdavimas tampa politiniu pamokslu, išankstiniu nusistatymu vadinančiu kliūtis, kurias kilnumas ir turtas prieštarauja „širdžių sąjungai“. Retorinis nelygybės smerkimas čia randa aistringų šalininkų; užuojauta herojei, tapusiai nelygybės ir despotizmo auka, griauna sunykusius socialinės santvarkos pagrindus.

Antroje dalyje Ruso keičia kryptį. Iš pradžių visiškai davęs valią poreikiams mylinti širdis, Rousseau skelbia moralinės pareigos principą, kuriam pavaldi širdis, nepripažįstanti išorinių kliūčių. Nelengva pasverti, kokią milžinišką reikšmę kažkada turėjo tokio populiaraus ir įtakingo rašytojo kaip Ruso kreipimasis į moralinę pareigos idėją šeimos gyvenime ir santuokiniuose santykiuose. Jo nuopelnus menkina tai, kad šiuo atveju jį nunešė jausminga vaizduotė. Jo Julija - silpnas atstovas skolos idėjos. Jis nuolat stato ją ant bedugnės krašto; aistringiausios romano scenos siejasi būtent su antrąja jo dalimi ir įkvepia skaitytojui pasitikėjimą, kad herojė neliks nugalėtoja pareigos ir jausmo kovoje; galiausiai, siekdamas išsaugoti principą ir išsaugoti herojės garbę, autorius griebiasi tragiškos romano pabaigos (Julija miršta ežere, išgelbėdama sūnų).

"Emilis"

Kitas Rousseau darbas „Emilė“ yra skirtas vaikų auginimo problemai. Stebėtina, kad pedagogikos reformatoriumi tapo laukiškai išaugintas, netinkamo būdo Ruso. Rousseau turėjo pirmtakų; ypač jis pasinaudojo „išmintingu“ Locke'u Emile, kurį jis vis dėlto gerokai pranoko, remdamasis gamtos ir visuomenės kontrasto ir jai būdingo jausmo ar jautrumo idėja.

Prieš Ruso elgesys su vaiku visiškai kilo iš represijų sampratos, o auklėjimas susideda iš nerūpestingo tam tikro kiekio mirusios informacijos, nustatytos rutinos, įkalimo. Rousseau rėmėsi mintimi, kad vaikas yra gamtos dovana, kaip ir „natūralus žmogus“; Pedagogikos uždavinys – ugdyti prigimties į jį investuotus polinkius, padėti įgyti gyvenimui visuomenėje reikalingų žinių, prisitaikant prie amžiaus, išmokyti kokio nors verslo, kuris padėtų atsistoti ant kojų. Iš šios minties išplaukė visos pagrįstos Rousseau pedagoginės idėjos ir patarimai: reikalavimas, kad mamos pačios maitintų savo vaikus, protestas prieš mažo kūno sukaustymą vystykluose, rūpestis kūno kultūra ir vaikų idėjoms tinkama aplinka, priešlaikinio ugdymo smerkimas, patarimai. rasti būdų, kaip paskatinti vaiką mokyti, ugdyti jame smalsumą ir nukreipti jį į jam reikalingas sąvokas, išmintingus nurodymus dėl bausmių – tai turėtų būti natūrali vaiko elgesio pasekmė ir jokiu būdu jam neatrodytų kažkieno savivalės ir smurto prieš silpnuosius reikalas.

Kartu „Emilį“ galima vadinti romanu ne tik todėl, kad jame yra vieno auklėjimo istorija; kaip taikliai pasakė Pestalozzi, tai yra pedagoginių nesąmonių knyga. To priežastis iš dalies slypi Rousseau sugalvotoje dirbtinėje aplinkoje savo pedagoginiam traktatui, karikatūriškame sveikų pedagoginių principų perdėtame ir jautriame požiūryje į viską, ką Rousseau vadino gamta ar jai priskyrė. Rousseau savo pedagogikoje atsisakė klasikinės Telemacho aplinkos, bet išliko „mentorius“: jo Emilį augina ne šeima, o „mokytojas“, atliekantis Apvaizdos vaidmenį, tokiomis sąlygomis, kurios yra nerealios didžiajai daugumai žmonių. .

Teisinga mintis, kad švietimas ir mokymas turi turėti „evoliucinį“ pobūdį, pasireiškė dirbtinai padalinus visą ugdymo procesą į keturis penkerių metų laikotarpius. Teisinga mintis, kad mokytojas turi paruošti vaiką mokytis ir laukti tinkamo laiko perduoti žinomą informaciją, „Emilyje“ yra įgyvendinta dėl daugelio neatitikimų. Kad paskatintų Emilį skaityti ir rašyti, jis kviečiamas apsilankyti su užrašais, kurie dėl neraštingumo lieka neskaityti; saulėtekis yra pirmosios kosmografijos pamokos proga; iš pokalbio su sodininku berniukas pirmiausia gauna nuosavybės sąvoką; Dievo samprata jam perteikiama tokiame amžiuje, iki kurio neįmanoma išvengti religinių klausimų.

Šiuo atžvilgiu egzistuoja vaiko apsaugos nuo to, ko jis neturėtų žinoti ar daryti – pavyzdžiui, nuo knygų skaitymo – sistema, kurios praktiškai įgyvendinti neįmanoma. Daugiausia klaidingumo Rousseau pedagogikoje įneša jo požiūris į gamtą ir kultūrinę visuomenę, išreikštas žodžiais: „esmė yra ne sugadinti gamtos žmogaus, pritaikant jį prie visuomenės“.

Emilio mentorius išplečia savo rūpestį juo iki to momento, kai iš anksto pasirenka jam nuotaką. Moterys, anot Rousseau, auginamos dėl vyrų; Jei berniukui nuolat kyla klausimas: „Kam tai naudinga“, merginą turėtų užimti kitas klausimas: „Kokį įspūdį tai padarys? Tačiau pats Ruso sugriovė tikėjimą savo moterų auklėjimo teorija: Sofija, ištekėjusi už Emilio, jį apgaudinėja, jis, ištiktas nevilties, tampa klajūnu ir atsiduria Alžyro bėjos vergais ir patarėjais. „Emile“ Rousseau yra ne tik jaunimo, bet ir visuomenės ugdytojas; romane yra Rousseau tikėjimo išpažinimas ir jo filosofinės pasaulėžiūros pagrindai.

„Emilio“ pedagogika atperka savo klaidas didele sandora, kurią davė ir vaikams, ir suaugusiems: „išmokykite mokinį mylėti visus žmones, net ir tuos, kurie su jais elgiasi niekinamai; vadovauti jam taip, kad jis nepriskirtų savęs jokiai klasei, bet gebėtų atpažinti save kiekviename; kalbėk su juo apie žmonių giminę švelniai, net su užuojauta, bet ne su panieka. Žmogus neturi niekinti žmogaus“. Kai Ruso rašė „Emilę“, jis jau buvo nutolęs nuo idealo, kuris sklandė prieš jį diskutuodamas apie nelygybės priežastis; jis jau skiria laukinį gamtos būsenoje ir gamtos žmogų socialinėje būsenoje; jo užduotis – auklėti Emilį ne kaip laukinį, o kaip „pilietį“, kuris turi gyventi bendrystėje su žmonėmis.

Religija

Rousseau įdėjo savo išpažintį į „Savajos vikaro“ burną. Iš prigimties Ruso buvo imlus religijai, bet jo religinis išsilavinimas buvo apleistas; jis lengvai pasidavė prieštaringoms įtakoms. Bendraudamas su ateistinių „filosofų“ ratu, Rousseau pagaliau suvokė jam būdingą požiūrį. Gamta ir čia buvo jo atspirties taškas, priešpastatydamas ją „išlepintam žmogui“; tačiau gamtą šiuo atveju Ruso atstovavo vidinis jausmas. Šis jausmas jam aiškiai pasakė, kad pasaulyje yra ir protas, ir valia, tai yra apie Dievo egzistavimą.

Rousseau ir socialinis kontraktas (žaidimo korta)

Pagrindinė šio susitarimo problema – rasti tokią asociacijos formą, kurios dėka „kiekvienas, vienydamasis su visais, paklūsta tik sau ir lieka toks pat laisvas kaip anksčiau“. Šis tikslas, anot Rousseau, pasiekiamas visiškai susvetimėjus kiekvienam visuomenės nariui su visomis jo teisėmis visos bendruomenės naudai: atsiduodamas visapusiškai, visi atsiduoda vienodomis sąlygomis su kitais, o kadangi sąlygos yra vienodos. visiems, niekam neįdomu, kad jie būtų našta kitiems. Šiuose žodžiuose slypi pagrindinis sofizmas, kurį Ruso įvedė į socialinio kontrakto sampratą – sofistiką, kuri priklausė ne jam asmeniškai, o buvęs simptomas tas visuomeninis judėjimas, kurio pirmtakas buvo ir vadovu tapo Ruso. Sutarties tikslas yra išsaugoti laisvę – ir vietoj laisvės dalyviams suteikiama lygybė besąlygiškai paklusnumui visumai, tai yra nesant laisvės.

Per visuomeninę sutartį, susidedančią iš individų savęs susvetimėjimo visumos naudai, atsiranda kolektyvinis ir moralinis kūnas (korpusas), socialinis aš, apdovanotas jėga ir valia. Jos nariai šią visumą vadina valstybe – objektyviąja prasme, bet subjektyviąja – aukščiausiuoju valdovu arba valdovu (Souverain). Sukūręs aukščiausios galios temą, Rousseau kruopščiai nustato jos savybes. Visų pirma, ji yra neatimama, tai yra, negali niekam pereiti; šis teiginys nukreiptas prieš Grocijaus ir kitų mokymą, kad liaudis, sukūrusi valstybę, aukščiausią valdžią perdavė valdžiai. Pozicija dėl aukščiausios valdžios neatimamumo taip pat susijusi su bet kokios reprezentacijos pasmerkimu.

Išrinkti atstovą ir perduoti jam savo valią, Ruso akimis, yra taip pat gėdinga, kaip samdyti karį ginti tėvynę. Rousseau šaiposi iš Anglijos, atstovaujamosios valdžios lopšio; jo akimis, anglai yra laisvi tik tą akimirką, kai yra raginami rinkti deputatus, o paskui vėl yra pastarųjų vergais. Rousseau žvelgia į senovės miesto demokratijas, kurios nežinojo reprezentacijos.

Tuomet aukščiausioji valdžia yra nedaloma: šia nuostata Rousseau paneigia savo laikais plačiai paplitusią teoriją apie aukščiausios valdžios padalijimą į įstatymų leidžiamąją, vykdomąją ir teisminę; Rousseau lygina jėgų padalijimo tarp atskirų organų teoretikus su japonų šarlatanais, kurie atlieka triuką – supjausto vaiką į gabalus ir išmeta, o po to vaikas pasirodo esąs sveikas ir sveikas.

Galiausiai, aukščiausia valdžia neklysta. Aukščiausios valdžios subjektas yra Bendroji valia (Volonté générale); ji visada siekia bendrojo gėrio ir todėl visada teisi. Tiesa, pats Ruso dėl to daro išlygą: „liaudis visada nori savo gero, bet ne visada tai mato; niekam nepavyksta sugadinti (corrompre) žmonių, bet jie dažnai būna apgaudinėjami“. Tačiau Rousseau mano, kad iš prieštaravimo galima išeiti pasitelkus dialektiką: jis skiria nuo bendros valios visų valią (volonté de tous), kuri sudaro privačių valių sumą ir turi omenyje privačius interesus; Jei iš šių valių pašalinsite kraštutinius, kurie naikina save, tada likusi dalis, anot Rousseau, bus bendra valia.

Norėdamas užtikrinti bendros valios triumfą prieš visų valią, Ruso reikalauja, kad valstybėje nebūtų politinių ar kitų partijų; jei jie egzistuoja, tai būtina padidinti jų skaičių ir užkirsti kelią jų nelygybei, kaip padarė Solonas, Numa ir Servijus.

Turėdamas tokį aukštą moralinį valdovo-liaudies vertinimą, su tokiu besąlygišku pasitikėjimu juo, Rousseau negalėjo būti šykštus nustatydamas savo galios ribas. Tiesą sakant, jis pripažįsta būtinu tik vieną apribojimą: valdovas negali savo pavaldiniams primesti jokių visuomenei nenaudingų pančių; bet kadangi teisėju šiuo klausimu palikta tik valdovas – pati tauta, tai kiekvieno asmens asmuo, nuosavybė ir laisvė paliekama absoliučiai aukščiausios valdžios nuožiūrai.

Rousseau eina dar toliau: jis mano, kad pilietinė religija yra būtina. Jo dogmų yra nedaug (jos sutampa su dviem jo paties religijos pagrindais: tikėjimu Dievo egzistavimu ir sielos nemirtingumu), tačiau Rousseau laiko jas privalomomis kiekvienam piliečiui, kaip moralės principus. Jis pripažįsta aukščiausios valdžios teisę išvaryti visus, kurie jais netiki, o tiems, kurie, pripažinę šiuos principus, elgsis taip, lyg jais netikėtų, bus skirta mirties bausmė, kaip didžiausi nusikaltėliai. ,,nes jie suklaidino įstatymą“.

Rousseau skiria vyriausybę (le Gouvernement) nuo valdovo (le Souverain). Valdžia gali turėti monarchinę ar kitokią formą, bet bet kuriuo atveju tai yra valdovo-liaudies globėjas ir tarnas (ministeris), kuris turi teisę bet kada ją pakeisti ar pakeisti. Remiantis Rousseau teorija, tai nėra kažkokia ideologinė ar potenciali teisė, toli gražu neįsisąmoninta: valdžios egzistavimas periodiškai – ir trumpi terminai– klausiama tiesiogine prasme.

Liaudies susirinkimui, kai jis atsidaro, visada reikia užduoti du klausimus: „ar priimtina valdovui išlaikyti esamą valdymo formą“ ir „ar priimtina, kad žmonės administravimą atiduotų į tų, kuriuose ji yra patikėta?" Rousseau santykį tarp valdovo ir valdžios lygina su santykiu, kuris egzistuoja tarp žmogaus fizinė jėga ir jį pajudinanti psichinė valia. Vyriausybė yra atsakinga tik už įstatymų vykdymą; jų steigimas pagal bendrą valią yra žmonių darbas.

Tai yra pirmuosiuose Socialinės sutarties skyriuose išdėstytos politinės struktūros griaučiai. Norint ją įvertinti, reikia palyginti Rousseau politinę teoremą su jo pirmtakų, ypač Locke'o ir Montesquieu, teorija. Locke'as taip pat griebiasi „socialinės sutarties“, paaiškindamas jiems valstybės kilmę ir paskirtį. Ir su juo žmonės „gamtos būsenoje“ yra laisvi; jie patenka į visuomenę tam, kad su jos pagalba išsaugotų savo laisvę. Laisvės išsaugojimas yra socialinės sąjungos tikslas; jos galia savo narių gyvybei ir nuosavybei neapsiriboja tuo tikslu. Ruso, įvesdamas natūralų žmogų į visuomenę, kad išsaugotų laisvę, verčia jį visiškai paaukoti savo laisvę socialinei sąjungai ir sukuria valstybę, turinčią besąlyginę valdžią piliečiams, kurie, atsilygindami už visišką laisvės susvetimėjimą, gauna tik lygią dalį galia. Rousseau šiuo atžvilgiu grįžta prie Locke'o pirmtako Hobbeso, kuris Leviatane sukonstravo valstybės absoliutizmą; skirtumas tik tas, kad Hobbesas sąmoningai siekė šiuo pagrindu sustiprinti monarchinį absoliutizmą, o Rousseau nesąmoningai dirbo demokratijos despotizmo labui.

Rousseau buvo priekaištaujama, kad valstybės kilmę jis manė paaiškinti iš prigimtinės būsenos per visuomeninę sutartį. Kaip matyti iš pirmiau pateiktos analizės, tai nesąžininga. Rousseau yra atsargesnis už Locke'ą ir naudoja nežinojimą kaip dingstį paaiškinti valstybės kilmę. Jis tik nori paaiškinti teisinės valstybės atsiradimą ir neigia, kad dabartiniai valstybės paaiškinimai iš šeimyninio gyvenimo ar iš užkariavimo tam galėtų būti naudingi, nes „faktas“ dar nėra teisė. Tačiau Ruso teisinė valstybė, pagrįsta visuomenine sutartimi, nėra valstybė; jos teisinis pobūdis grindžiamas tik sofistika; socialinė sutartis, kurią jis prisiima, yra visai ne sutartis, o fikcija.

Ruso būsena periodiškai grįžta į „gamtos būseną“, virsta anarchija ir nuolatos kelia grėsmę pačiam socialiniam sutarčiai. Veltui Rousseau savo traktato pabaigoje skyrė specialų skyrių tezės, kad bendra valia yra nesunaikinama, plėtrai. Jeigu žmonės nesusitaria dėl valdymo formos, tai kam pasitarnaus visuomeninė sutartis?

Visa Rousseau teorijos esmė yra bendros valios sampratoje. Tai yra atskirų piliečių valių suma (į moteris, vaikus ir pamišusius žmones neatsižvelgiama). Tokios bendros valios sąlyga yra vienbalsiškumas; iš tikrųjų šios sąlygos visada nėra. Siekdamas pašalinti šį sunkumą, Rousseau griebiasi arba pseudomatematinio argumentavimo metodo – atkirdamas kraštutinumus, vidurį laiko bendru valia – arba sofistika. „Kai, – sako jis, – siūlomas įstatymas liaudies susirinkime, piliečių neklausiama, ar jie pritaria, ar atmeta pasiūlymą, o ar jis atitinka bendrą valią, ar ne. valios. Kiekvienas, atiduodamas savo balsą, išsako apie tai savo nuomonę, o nuo balsų skaičiavimo seka bendros valios paskelbimas.

Šiuo požiūriu tai, kas patinka, atsitiktinė dauguma ar dalis piliečių, priimtų kaip dauguma, tampa teise. Tačiau tai nebebus teisinė Ruso būsena, kurioje kiekvienas, visiškai atsidavęs visuomenei, atgaus lygiavertį tam, ką davė. Tokiomis sąlygomis Rousseau padaryta išlyga negali būti laikoma paguoda; kad „socialinė sutartis“ nebūtų tuščia forma, ji įveda į savo sudėtį prievolę, kuri vienintelė gali suteikti galią visiems kitiems, būtent, kad jei kas nors atsisako paklusti bendrajai valiai, jį privers tai padaryti visa sąjunga; kitaip tariant, jis bus priverstas į laisvę (on le forcera d"être libre)!

Rousseau knygoje „Emile“ pažadėjo įrodyti, kad žmogus „visuomeninėje sutartyje yra laisvesnis nei gamtos būsenoje“. Kaip matyti iš minėtų žodžių, jis to neįrodė: jo valstybėje tik dauguma gali daryti ką nori. Galiausiai, Rousseau „Socialinė sutartis“ nėra sutartis. Sutartis suponuoja tam tikrą sutarties šalių valios aktą. Taip atsitiko su Locke'u, kuris manė, kad kai kurios valstybės, pavyzdžiui, Venecija, iš tikrųjų atsirado iš sutarties ir kad šiuo metu pilnametystės sulaukęs jaunuolis, jei lieka valstybėje, kurioje gimė, tyliai sudaro sutartį su visuomene. Ruso byloje niekur neįrodyta, kad egzistuoja faktinė sutartis; Tai tik teisinė fikcija, bet niekada anksčiau tokia besąlygiška galia nebuvo išvesta iš fikcijos. „Socialinė sutartis“

Rousseau neapsiriboja tuo, kas išdėstyta aukščiau trumpa diagrama, kuris formuoja savo esmę, bet užsitęsia, darosi vis nuobodesnis, per keturias knygas. Ši „antroji“ dalis neturi loginio ryšio su pirmąja ir yra sukomponuota visiškai kitokia nuotaika. Galima manyti, kad Montesquieu laurai persekiojo Ruso: jis laikė save pašauktu būti tuo tautų įstatymų leidėju, apie kurį kalba II knygos III skyriuje. Skaitant šį skyrių galima pagalvoti, kad Rousseau skeptiškai žiūrėjo ne tik į demokratijos valdymą, bet ir į įstatymų leidžiamąją demokratiją, nes svarstydamas įstatymų esmę jis išveda specialaus įstatymų leidėjo poreikį. Tiesa, šiam įstatymų leidėjui jis kelia neeilinius reikalavimus: „norint atrasti geriausias tautoms tinkamas socialines taisykles, reikalingas aukštesnio proto žmogus, kuris pažintų visas žmogiškas aistras ir nepatirtų nė vienos, neturėtų ko. daryti su savo prigimtimi ir pažinti ją iki gelmių“; „Dievai reikalingi, kad žmonėms duotų įstatymus“. Tačiau Ruso pripažįsta tokių įstatymų leidėjų egzistavimą. Jis kalba apie Likurgą ir daro giliai teisingą pastabą apie Kalviną, kad matyti jame tik teologą reiškia, kad yra blogai žinoti jo genialumo apimtį. Tačiau kalbėdamas apie įstatymus Rousseau turėjo omenyje ne tiek Likurgą ir Kalviną, kiek „Įstatymų dvasios“ autorių. Montesquieu šlovė pagrįsta politinės teorijos deriniu su politiniai mokslai, tai yra, stebint valstybės formas, įstatymų priklausomybę nuo politinių, klimatinių ir kitų gyvenimo sąlygų, jų sąveiką, ypač pamokomus istorinius reiškinius ir pan.. O Ruso norėjo išbandyti savo sugebėjimus šioje srityje. Išvykdamas iš Monteskjė, jis nuolat turi jį galvoje; kaip ir „Įstatymų dvasia“, paskutinė „Visuomeninės sutarties“ knyga skirta istorinio pobūdžio diskusijoms (bet ne feodalizmui, kaip Montesquieu, o romėnų komitijai, tribunatui, diktatūrai, cenzūrai ir kt.). ).

Įdomiausia šio Socialinės sutarties tęsinio dalis yra skyriai, kuriuose kalbama apie valdymo formas. Iš esmės, „socialinės sutarties“ požiūriu, bet kokios diskusijos apie valdymo formas yra nereikalingos, nes visos jos iš esmės yra autokratinės demokratijos. Tačiau Rousseau, nekreipdamas dėmesio į savo teoriją, imasi praktinio įvairių valdymo formų ir jų savybių svarstymo. Kartu jis laikosi įprasto vyriausybių skirstymo į monarchinę, aristokratinę ir demokratinę, kartu pripažįsta ir mišrias. Jis plačiau kalba apie tą vyriausybę, o tai visiškai neįmanoma, jei vyriausybė yra visiškai priklausoma nuo aukščiausiojo „suvereno“ - apie monarchinę vyriausybę. Ruso trumpai užsimena apie monarchijos pranašumą, kuris, jo nuomone, slypi valstybės jėgų sutelkime ir krypties vienybėje, ir plačiai išdėsto jos trūkumus. „Jei monarchijoje viskas nukreipta į vieną tikslą, – daro išvadą Rousseau, – tada šis tikslas nėra socialinė gerovė“; Monarchija tinka tik didelėse valstybėse, tačiau tokios valstybės negali būti gerai valdomos. Po to buvo galima tikėtis, kad Ruso pagirs demokratiją; bet „susijungimas į vieną iš aukščiausios ir vyriausybinės valdžios“, ty dviejų galių, kurios turėtų būti skirtingos, suteikia, jo žodžiais, „vyriausybę be vyriausybės“. „Tikroji demokratija niekada neegzistavo ir neegzistuos. Daugumos (le grand nombre) valdymas ir mažumos valdymas prieštarauja natūraliai dalykų tvarkai. Prie šių teorinių sunkumų pridedami praktiniai; jokia kita valdžia nėra taip jautri pilietiniams nesutarimams ir vidiniams neramumams ir nereikalauja tiek apdairumo bei tvirtumo, kad užtikrintų savo išlaikymą. Todėl – Rousseau užbaigia skyrių apie demokratiją – jei būtų dievų tauta, ją būtų galima valdyti demokratiškai; tokia tobula valdžia žmonėms netinka.

Rousseau linksta į aristokratijos pusę ir išskiria tris jos formas: natūralią, rinkiminę ir paveldimą. Pirmoji, genčių vyresniųjų galia, yra tarp pirmykščių tautų; pastaroji yra blogiausia iš visų vyriausybių; antroji, tai yra aristokratija tikrąja to žodžio prasme - geriausia forma valdžia, nes geriausia ir natūrali dalykų tvarka yra ta, kur išmintingiausi valdo minią, jei tik turėtume galvoje ne savo, o jų naudą. Ši forma tinka būsenoms, kurios nėra nei per didelės, nei per mažos; jai reikia mažiau dorybių nei demokratijai, tačiau tam reikia kai kurių jai būdingų dorybių: turtingųjų nuosaikumo, vargšų pasitenkinimo. Per griežta lygybė čia, anot Rousseau, būtų netinkama: jos nebuvo net Spartoje. Tam tikras statuso skirtumas naudingas, kad viešųjų reikalų tvarkymas būtų patikėtas tiems, kurie tam turi daugiau laisvalaikio. Rousseau skiria tik keletą žodžių mišrioms ar sudėtingoms vyriausybėms, nors, jo požiūriu, griežtai tariant, „paprastų vyriausybių“ nėra. Šiam klausimui skirtame skyriuje Rousseau visiškai pameta savo pagrindinę teoriją, atsižvelgdamas į atskirų vyriausybių, pavyzdžiui, anglų ir lenkų, ypatybes ir trūkumus, kurie neturėjo nieko bendra su socialine sutartimi.

Ruso įtaka Prancūzijos revoliucijai

Minėtas politinis Ruso mokymas turi aiškių Ženevos įtakos bruožų. Monteskjė, norėdamas įtvirtinti politinę laisvę savo tėvynėje, nubrėžė abstrakčią konstitucinės monarchijos schemą ir jos kontūrus pasiskolino iš parlamentarizmo gimtinės Anglijos. Ruso demokratijos ir lygybės principus įgyvendino politiniame gyvenime, juos jam įskiepijo tėvynės – Ženevos Respublikos – tradicijos. Ženeva, reformacijos pagalba pasiekusi visišką nepriklausomybę nuo savo suvereno vyskupo ir Savojos kunigaikščio, tapo demokratija, suverenia demokratija.

Suvereni visuotinis piliečių susirinkimas (le Grand Conseil) įsteigė valstybę, įsteigė jai vyriausybę ir netgi suteikė jai religiją, paskelbdamas Kalvino mokymą valstybine religija. Ši demokratinė dvasia, kupina Senojo Testamento teokratinių tradicijų, atgijo Ruso, hugenotų palikuonyje. Tiesa, nuo XVI a. ši dvasia Ženevoje susilpnėjo: valdžia (le Petit Conseil) iš tikrųjų tapo lemiama jėga. Tačiau būtent su šia miesto valdžia Ruso nesutarė; jo vyravimui jis priskyrė viską, kas jam nepatiko šiuolaikinėje Ženevoje – jos nutolimą nuo pirminio idealo, kokį jis įsivaizdavo. Ir šis idealas buvo priešais jį, kai jis pradėjo rašyti savo „Socialinę sutartį“. Praėjus dešimčiai metų po Rousseau mirties, Prancūzija pateko į krizę, panašią į tą, kurią Rusijoje išgyveno 1998 m., o pasaulį – 2009–2010 m.

Laiške Grimmui jis netgi sušunka: „Iš tikrųjų sugedusios yra ne tiek tautos, kurių įstatymai blogi, kiek tos, kurios juos niekina“. Dėl tų pačių priežasčių Rousseau, kai jam teko nagrinėti grynai teorines diskusijas apie politines reformas Prancūzijoje, į jas žiūrėjo itin atsargiai. Analizuodamas Abbé de Saint-Pierre projektą, kuris pasiūlė, kad karalius apsuptų save išrinktais patarėjais, Rousseau rašė: „Tam reikėtų pradėti nuo visko, kas egzistuoja, ir kas nežino, koks pavojingas didelė valstybė yra anarchijos ir krizės momentas, kuris turi būti prieš naujos sistemos sukūrimą. Jau pats pasirenkamojo principo įvedimas į reikalą turėtų sukelti siaubingą šoką ir verčiau sukelti konvulsingą ir nuolatinę kiekvienos dalelės vibraciją, nei suteikti jėgų visam kūnui... Net jei visi naujojo plano pranašumai būtų neginčijami, tada koks sveiko proto žmogus išdrįstų griauti senovinius papročius, panaikinti senuosius principus ir pakeisti valstybės formą, kuri pamažu kūrėsi per ilgą trylikos šimtmečių seriją?...“ Ir šiuo baikštiausiu žmogumi bei įtariausiu piliečiu tapo Archimedas, pasibeldęs Prancūziją. iš savo šimtmečių senumo vėžių. Svertas buvo „socialinė sutartis“ ir iš jos kilęs neatimamos, nedalomos ir neklystančios demokratijos principas. 1789 m. pavasarį Prancūzijai iškilusios lemtingos dilemos – „reformos ar revoliucijos“ – baigtį nulėmė klausimas, ar steigiamoji vyriausybės valdžia išliks, ar besąlygiškai pereis nacionalinei asamblėjai. Šį klausimą iš anksto nulėmė Rousseau traktatas – gilus įsitikinimas demokratijos dogmos šventumu, kurį jis visiems įskiepijo. Įsitikinimas buvo dar gilesnis, nes jis buvo pagrįstas kitu Rousseau principu – abstrakčiosios lygybės principu.

„Visuomeninė sutartis“ valdžios žmonėms žinoma tik kaip vienalytė masė, vengianti visų skirtumų. Ir Rousseau ne tik suformulavo 1789 m. principus, bet ir pateikė pačią perėjimo nuo „senosios tvarkos“ prie naujos, nuo generalinių valstybių prie „nacionalinės asamblėjos“ formulę. Garsiajame Sieyeso brošiūroje, rengusioje šį perversmą, yra šie Rousseau žodžiai: „Tai, ką tam tikroje šalyje jie drįsta vadinti trečiąja valda (tiersétat), yra žmonės. Šis slapyvardis atskleidžia, kad pirmų dviejų klasių privatus interesas yra pirmoje ir antroje vietoje, o viešasis interesas – trečioje.

Tarp 1789 m. principų yra ir laisvė, kurią Nacionalinis susirinkimas ilgai ir nuoširdžiai stengėsi įtvirtinti; bet tai tapo nesuderinama su tolimesne nesustabdoma revoliucijos pažanga. Rousseau davė perėjimo į antrąjį revoliucijos etapą šūkį – jakobiną – pripažindamas prievartą teisėta, tai yra smurtą laisvės tikslais. Ši fatališka sofistika yra visas jakobinizmas. Veltui kas nors atkreiptų dėmesį į posakius, kuriais Rousseau iš anksto pasmerkė tam tikrus jakobinų politikos ir teroro bruožus. „Nėra, pavyzdžiui, Rousseau, „bendros valios, kai viena partija yra tokia didelė, kad vyrauja prieš kitas“. Šiuo požiūriu 1793 metais paskelbta jakobinų diktatūra prieštarauja demokratijos principui.

Rousseau paniekinamai nusigręžia nuo tos žmonių dalies, kuri vėliau buvo jakobinų valdymo įrankiu – nuo ​​„kvailo, kvailo siautulio, kurstoma bėdų kėlėjų, galinčio tik parduoti save, pirmenybę teikiant duonai, o ne laisvei“. Jis pasipiktinęs atmeta patį teroro principą, sakydamas, kad paaukoti nekaltąjį, kad išgelbėtų minią, yra vienas bjauriausių tironijos principų. Tokios Ruso antijakobiniškos išdaigos vienam aršiausių „visuomenės išganymo“ politikos šalininkų suteikė rimtą priežastį Ruso paskelbti giljotinos vertu „aristokratu“. Nepaisant to, Rousseau buvo pagrindinis XVIII amžiaus pabaigos revoliucijos pirmtakas. įvyko Prancūzijoje.

Teisingai buvo sakoma, kad Rousseau revoliucinis charakteris pasireiškia daugiausia jo jausmuose. Jis sukūrė nuotaiką, kuri užtikrino visuomenės sutarties teorijos sėkmę. Revoliucinių jausmų srautas, kylantis iš Rousseau, randamas dviem kryptimis - „visuomenės“ smerkimu ir „liaudies“ idealizavimu. Supriešindamas gamtą su poezijos blizgesiu ir idilišku jausmu savo laikmečio visuomenei, Ruso klaidina visuomenę savo priekaištais dėl dirbtinumo ir skiepija jai nepasitikėjimą savimi. Jo istorijos filosofija, smerkianti visuomenės kilmę iš apgaulės ir smurto, jam tampa gyvu sąžinės priekaištu, atimančiu norą atsistoti už save. Galiausiai piktavališkas jausmas, kurį Ruso jaučia kilmingiesiems ir turtingiesiems ir kurį jis meistriškai įdeda aristokratiškajam herojui („Naujoji Heloizė“), skatina jį priskirti jiems ydas ir paneigti jų gebėjimą būti dorybe. „Žmonės“ priešinasi korumpuotam viršutiniam visuomenės sluoksniui. Dėl masių idealizavimo, gyvenančių pagal instinktą ir nesugadintą kultūros, blyški racionalistinė žmonių-valdovo idėja įgauna kūną ir kraują, žadina jausmus ir aistras.

Rousseau žmonių samprata tampa visapusiška: jis tapatina ją su žmonija (c'est le peuple qui fait le genre humain) arba pareiškia: „tai, kas nėra žmonių dalis, yra taip nereikšminga, kad neverta vargti to suskaičiuoti. “ Kartais žmonės turi omenyje tą tautos dalį, kuri gyvena bendrystėje su gamta, jai artimoje būsenoje: „kaimo žmonės (le peuple de la campagne) sudaro tautą“. Dar dažniau Rousseau žmonių sąvoką susiaurina iki proletariato: liaudis jis turi omenyje „apgailėtiną“ arba „nelaimingą“ žmonių dalį. Jis laiko save vienu iš jų, kartais sujaudintas skurdo poezijos, kartais dėl to sielvartaujantis ir veikiantis kaip žmonių „liūdintojas“. Jis tvirtina, kad tikroji valstybės teisė dar nesukurta, nes niekas iš publicistų neatsižvelgė į žmonių interesus. Rousseau su aštria ironija priekaištauja savo garsiesiems pirmtakams dėl tokio paniekos žmonėms: „liaudis nedalina skyrių, pensijų ar akademinių pareigų, todėl raštininkai (faiseurs de livres) jais nerūpi“. Liūdna žmonių dalia suteikia jiems naują simpatišką bruožą Rousseau akyse: skurde jis mato dorybės šaltinį.

Nuolatinė mintis apie savo paties skurdą, kad jis tapo viešosios tironijos auka, Ruso susiliejo su jo moralinio pranašumo prieš kitus sąmone. Šią malonaus, jautraus ir prispausto žmogaus idėją jis perdavė žmonėms ir sukūrė idealų dorojo vargšo žmogaus tipą (le pauvre vertueux), kuris iš tikrųjų yra teisėtas gamtos sūnus ir tikrasis viso pasaulio viešpats. žemės lobiai. Šiuo požiūriu išmaldos būti negali: labdara yra tik skolos grąžinimas. Išmaldą davęs Emilio gubernatorius savo mokiniui aiškina: „Bičiuli, aš taip darau todėl, kad kai vargšai nusipelnė turėti turtingų žmonių pasaulyje, pastarieji pažadėjo išmaitinti tuos, kurie negali išsilaikyti nei savo turtu, nei lėšomis. darbo pagalba“. Būtent toks politinio racionalizmo ir socialinio jautrumo derinys Rousseau tapo dvasiniu 1789–1794 m. revoliucijos lyderiu.

Žinomas visame pasaulyje. Jo gyvenimo metai gali būti nuo 1712 USD iki 1778 USD. Jis taip pat yra rašytojas ir Apšvietos mąstytojas. Kitas dalykas, į kurį reikia atkreipti dėmesį apie šią asmenybę, yra tai, kad jis buvo muzikologas, kompozitorius ir botanikas. Amžininkai ir vėlesni tyrinėtojai jį laiko ryškiausiu sentimentalizmo atstovu. Jis vadinamas Didžiojo pirmtaku Prancūzų revoliucija.

Filosofija

1 pastaba

Pagrindiniai Jeano-Jacques'o Rousseau filosofiniai darbai, kuriuose jis nagrinėja savo socialinius ir politinius idealus, yra „Naujoji Heloizė“, „Emilė“ ir „Socialinė sutartis“.

Jeanas-Jacques'as Rousseau pirmasis politinėje filosofijoje bando paaiškinti socialinės nelygybės priežastį ir jos tipus, kitaip pažvelgti į sutartinį valstybės atsiradimo metodą. Jis mano, kad valstybė atsirado dėl socialinių susitarimų. Pagal visuomeninę sutartį pagrindinė valdžia valstybės santvarkoje turėtų priklausyti visiems žmonėms. Anot Ruso, žmonių suverenitetas yra neatimamas, nedalomas, neklystantis ir absoliutus.

Teisė Rousseau požiūriu

Įstatymas yra bendros valios išraiška ir turėtų veikti kaip garantinė moneta asmenims prieš savivalę, kylančią iš valdžios, kuri savo ruožtu neprivalo veikti pažeidžiant įstatymo reikalavimus. Per santykius teisėje, kuris yra bendros valios išraiška, turėtų būti pasiekta santykinė nuosavybės lygybė.

Kontrolė

Jeanas-Jacques'as Rousseau sprendžia valdžios veiklos ir veiksmų kontrolės priemonių efektyvumo problemas, pateisina pačių žmonių pagrįstą įstatymų priėmimą, svarsto socialinės nelygybės problemas ir pripažįsta jų įstatyminio sprendimo galimybę. Jeano-Jacques'o Rousseau idėjų įtakoje atsiranda šios naujos demokratinės institucijos: referendumas, liaudies įstatymų leidybos iniciatyva, taip pat politinius reikalavimus, kurie reiškia galimybę sutrumpinti parlamento įgaliojimus, svarstyti privalomus mandatus, atšaukti deputatus balsavimu.

Bertrand Russell apie Ruso filosofiją

Bertranas Russellas Jeaną-Jacques'ą Rousseau vertina kaip romantizmo filosofijoje tėvą. Rousseau atstovai remiasi ne tik abstrakčiu mąstymu, bet ir didesniu mastu linkę būti nukreipti į jausmus, o tiksliau į tokį jausmą kaip užuojauta. Romantikas, pamatęs valstiečių šeimos skurdą, galėtų nuoširdžiai braukti ašaras, tačiau jis lieka šaltas gerai apgalvotam gyvenimo sąlygų gerinimo planui ir apskritai valstiečių, kaip atskiros klasės, likimui. Romantikai yra puikūs rašytojai ir moka sukelti skaitytojų simpatijas bei populiarinti savo idėjas.

Jean-Jacques Rousseau metu ilgas laikotarpis visą gyvenimą buvo laikomas vargšu valkata. Jis dažnai egzistavo turtingų moterų sąskaita; buvo laikas, kai jis buvo lakūnas, galėjo sukelti žmonių užuojautą ir atsakyti „juodu nedėkingumu“. Pavyzdžiui, vieną dieną jis pavagia brangią juostelę iš savo paties meilužės, vagystė išaiškinama, tačiau dėl to kaltina savo mylimą merginą – tarnaitę, kurios vardas jam pirmiausia šauna į galvą. Savo veikale „Išpažintis“ jis apibūdina save taip: „Taip, aš esu vagis, bet turiu kilni širdis!».

Volteras ir Ruso

Užrašas 2

Rousseau kritikuoja nelygybę ir privačią nuosavybę, žemės ūkį ir metalurgiją, siūlo grįžti prie „gamtos būklės“. Volteras kritikuoja filosofinių pažiūrų Jeanas-Jacques'as Rousseau. Volteras pažymi, kad, priešingai Rousseau rekomendacijoms, jis nenori „vaikščioti keturiomis“ ir mieliau naudojosi chirurgų paslaugomis bei žiniomis. Po žinios apie žemės drebėjimą Lisabonoje Volteras išreiškia abejones, ar Apvaizda yra aukščiau už pasaulį. Jeanas-Jacques'as Rousseau išreiškia savo nuomonę, kad žemės drebėjimo aukos pačios kalti dėl savo mirties, nes gyvena kelių aukštų pastatai, o ne urvuose kaip laukiniai. Volteras Ruso vadino piktuoju bepročiu, o Ruso – negarbės trubadūru.

Jeano-Jacques'o Rousseau filosofinės ir edukacinės idėjos

Jeanas-Jacques'as Rousseau (1712-1778) – ryškiausias Apšvietos filosofijos atstovas, originalus mąstytojas, mokytojas ir meno kritikas, kurio darbuose vyrauja asmenybės kultas, gamtos kultas, jausmingumas ir socialinės neteisybės jausmas. yra meniškai vaizduojami. Dėl šių pagrindinių idėjų jo mokymas įgauna nuostabų vientisumą. Nesaikingas, nesubalansuotas, pasiekiantis moralinio abejingumo tašką, Rousseau skelbia idealią moralę ir idealios taisyklės išsilavinimas.

Anot Ruso, visi žmonės iš prigimties yra lygūs. IN gamtinės sąlygos jie skyrėsi tik tuo, kad turėjo skirtingas savybes. Jie neturėjo privačios nuosavybės. Tačiau įrankių kūrimas padidino žmonių skirtumus, o tai atitiko didėjantį jų nutolimą nuo primityvios valstybės ir nelygybės atsiradimą. Ši nelygybė galutinai įtvirtinama atsiradus privačiai žemės nuosavybei.

Rousseau savo mintį plėtoja veikale „Apie socialinę sutartį“, kur T. Hobbeso valstybės teorija papildyta svarbia mintimi: valstybė įpareigota užtikrinti piliečių lygybę ir laisvę. Iš sutarties kylanti valstybė turi turėti idealią konstituciją, panaikinti priespaudą, išnaudojimą ir blogį bei atkurti „natūralaus žmogaus“ moralę.

Dorovinio žmogaus ugdymo įvaizdį Rousseau pasiūlė savo darbe „Emile arba apie švietimą“. Jame teigiama, kad egzistuojančioje visuomenėje ugdymo formos yra netobulos. Viskas gerai, kas sukurta Kūrėjo rankomis, bet viskas genda žmogaus rankose. Todėl vaiko auklėjimas turi būti izoliuotas nuo socialinės aplinkos, jis turi būti auginamas gamtos glėbyje. Vaikas, užaugintas už žiaurios ir ištvirkusios civilizacijos, nežinos apie esamos visuomenės moralę. Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas jo prigimtiniams jausmams, o prie tikrosios moralės principų jis ateis pats. Ugdymo tikslas – ugdyti sąžiningą, nuoširdų, malonų, laisvą nuo ydų žmogų.

Romane „Naujoji Heloizė“ Rousseau daugiau dėmesio skiria veikėjų emocijoms, jausmų susijaudinimui, dorybės pasireiškimui, lyrinei melancholijai. Padidėjęs dėmesys savo „aš“ ir psichiniams konfliktams yra būdingas bruožas jo romano herojai. Literatūros istorijoje Rousseau pripažintas klasicizmo priešininku ir sentimentalizmo atstovu.

Žinomas neigiamas Ruso požiūris į religiją. Jis yra ateistas. Religinis ugdymas, jo nuomone, yra būtinas momentas naujo žmogaus sukūrimui, tačiau apreiškimo religija jo iš esmės atmetama. Teisingoje, idealioje visuomenėje turėtų egzistuoti „ideali religija“, atitinkanti žmogaus prigimtį ir prigimtinius jausmus. Tokia religija reikalauja iš žmogaus gerumo ir jausmų nuoširdumo, kovoja su civilizacijos vystymosi sukurtomis ydomis. Rousseau išaukština žmogų: „Žmogus yra gražus ir didingas reginys, savo pastangomis, galima sakyti, išlendantis iš užmaršties, proto šviesa išsklaidantis tamsą, kuria gamta jį apgaubė, iškylantis virš savęs, dvasia besiveržiantis į dangų, saulės spindulio greičiu bėgantį su mintimis po visatos platybes ir, kas dar didingiau ir sunkiau, gilintis į save, norint ištirti žmogų, pažinti jo prigimtį, pareigas ir tikslą. Rousseau idėjos įkvėpė ne vieną mąstytojų kartą. Ypatinga jų įtaka I. Kantui ir L. N. yra žinoma. Tolstojus.

(1812–1878 m.)

Jeanas Jacques'as Rousseau užima ypatingą vietą ne tik filosofijos istorijoje, bet ir tarp Švietimo epochos filosofų. Skirtingai nei kiti Apšvietos filosofai, Rousseau mano, kad kultūros raida veda į žmogaus ir visuomenės degradaciją, mokslas ir menas yra moralės nuosmukio priežastis, o proto kultas pakeičia širdingumą. Kritikuodamas civilizaciją, jis ragina: „Atgal į gamtą!

Rousseau kritikuoja ne tik oficialiąją religiją, bet ir ateizmą. Būdamas deistas, skirtingai nei Volteras, tikėjimo Dievu pagrindą jis randa ne tiek protu, kiek tiesioginiame jausme, asmeninėje patirtyje.

Vienas iš šviesuolių Rousseau gynė skurdžiausių gyventojų sluoksnių interesus ir orumą. Kovodamas už laisvę ir lygybę, jis iškelia hipotezę apie nelygybės atsiradimo priežastį, taip pat siūlo savo programą, skirtą visuomenės pertvarkymui, grįstai demokratija. Jo traktatas „Visuomeninė sutartis“ padarė didžiulę įtaką Didžiosios Prancūzijos revoliucijos lyderiams.

Rousseau išgarsėjo ne tik savo idėjų originalumu, bet ir jų pateikimo forma – ne tik kaip filosofas, bet ir kaip genialus rašytojas. Jo pažiūros padarė didelę įtaką vėlesnei filosofijai, sociologijai, psichologijai, pedagogikai ir estetikai.

Dižono akademija 1750 metais paskelbė konkursą tema: „Ar mokslų ir menų atgimimas prisidėjo prie dorovės tobulėjimo? Rousseau konkursui pateikė traktatą ir buvo apdovanotas prizu. Į pateiktą klausimą jis atsakė neigiamai: mokslų ir menų sėkmė lėmė ne tobulėjimą, o moralės pablogėjimą. Kokia buvo šio netikėto atsakymo priežastis?

1. Mokslai ir menai užima moralės vietą, ją pakeičia ir išstumia. Tai veda prie žmogaus susvetimėjimo nuo savo prigimties: vietoj tiesos - išvaizda, vietoj moralės - etiketas, vietoj asmeninio - bendras, vietoj šilumos - racionalumas, vietoj darbų - žodžiai, vietoj praktikos - teorija, vietoj gėrio. poelgiai – nenaudingos žinios. Rousseau priešinasi kultūros konvencijoms – veidmainystės, melo, veidmainystės apraiškoms: „Nėra nuoširdžios draugystės, tikros pagarbos, visiško pasitikėjimo, o po monotoniška ir klastinga mandagumo kauke, po šiuo šlovingu mandagumu, kurį esame skolingi mūsų amžiaus nušvitimas, paslėpti įtarinėjimai, baimės, nepasitikėjimas, šaltumas, antra mintis, neapykanta ir išdavystė.

2. Mokslai ir menai tarnauja neteisingai visuomenei, pastatytai ant vargšų priespaudos turtingųjų, vergų – šeimininkų, paprastų – kilmingųjų, o silpnuosius – stipriųjų. bendrapiliečiai, mokslai, literatūra ir menas yra mažiau despotiški, bet gal galingesni apjuosia geležines grandines gėlių girliandomis, kurios suriša žmones, užgožia juose natūralų laisvės jausmą, kuriam jie tarsi gimė, verčia mylėti. savo vergiją ir sukurti vadinamąsias civilizuotas tautas“.

3. „Mokslai ir menai už savo kilmę skolingi mūsų ydoms“. Vienas iš jų – prabanga. Iš jos atsiranda mokslas ir menas, o jie savo ruožtu didina prabangą, o „prabanga nesuderinama su gera morale“, „priklausomybė nuo prabangos niekada nesusiderina su sąžiningumu... O į ką dorybė pavirs, jei žmonės susidurs su poreikis kažkuo praturtėti?“ Kas gali būti? Senovės politikai nešališkai kalbėjo apie moralę ir dorybę, mūsiškiai kalba tik apie prekybą ir pinigus... Į žmones jie žiūri kaip į galvijų bandą. Jų nuomone, kiekvienas žmogus yra tam tikra vertybė valstybei tik kaip vartotojas...“

Antrajame traktate Rousseau nagrinėja žmonių nelygybės kilmės klausimą. Atsakydamas į šį klausimą, Rousseau naudoja pradinės „gamtos būklės“ sąvoką. Hobbesas tikėjo, kad „gamtos būsenoje“ „žmogus žmogui yra vilkas“ ir vyksta „visų karas prieš visus“. Rousseau pateikia savo požiūrį: prigimtinis (natūralus) žmogus – laukinis – nėra nei blogis, nei gėris, o linkęs į atjautą.

Vėliau vystosi protas, technologijose įvyksta nemažai revoliucijų, tobulėja gamyba. Ir dėl viso to atsiranda privati ​​nuosavybė. Pilietinės visuomenės įkūrėjas Rousseau teigia, kad „pirmasis... užpuolė idėją, uždarydamas žemės sklypą ir pasakyti: „Tai mano“.

Hobbesas manė, kad norint užbaigti karus, būtinas perėjimas iš „natūralios“ būsenos į „pilietinę“. Rousseau, priešingai, įrodo, kad „nuožmiausias karas“ prasidėjo būtent žmonijai palikus „natūralią būseną“.

Turtingieji savanaudiškai naudojosi masių nelaimėmis. Jie kvietė žmones pripažinti aukščiausią valdžią sau, kuri, remiantis įstatymais, turėtų ginti visus visuomenės narius. Įstatymai „dar padidino turtingųjų galią, neatšaukiamai sunaikino laisvę, amžiams sustiprino nuosavybę ir nelygybę, protingą užgrobimą pavertė neliečiama teise ir pasmerkė - kelių ambicingų žmonių labui - visą žmoniją darbui, skurdui. ir vergija“.

Nuosavybės atsiradimą ir besivystančią nelygybę lydi moralinė degradacija. Iš laisvo žmogus virsta vergu (taip pat ir šeimininku). Egoizmas, ambicijos, godumas, pavydas, žiaurumas ir kitos ydos – tai civilizuoto ar visuomeniško žmogaus bruožai. Ruso supriešina jį su pirmykščiu, natūraliu žmogumi ar laukiniu. Laukinis galvoja „tik apie taiką ir laisvę“, jis „gyvena savyje“. Priešingai, „socialus“ žmogus visada yra už savęs ribų; jis gali gyventi tik kitų nuomone. „Socialinėje“ būsenoje viskas tampa dirbtina, apsimestina ir yra tik apgaulinga ir tuščia išvaizda: garbė be dorybės, protas be išminties ir malonumas be laimės.

Jeanas Jacques'as Rousseau „Socialinis kontraktas“

1762 m. Rousseau parašė savo traktatą „Socialinė sutartis“. Jis grindžiamas idėja, kad valstybės valdžia gali būti grindžiama tik žmonių valią atitinkančia visuomenine sutartimi. Jos tikslas turėtų būti laisvė ir lygybė. Smurtas negali būti teisės šaltinis.

Savo traktate Rousseau bando išspręsti prieštaravimo tarp bendro ir asmeninio įveikimo problemą, rasti tokią valstybės formą, kuri „saugo ir saugo kiekvieno nario asmenybę ir nuosavybę ir kurioje visi, susijungę su visais kitais, vis dar išlieka. paklūsta tik sau ir lieka toks pat laisvas." , kaip ir anksčiau".

Norėdami išspręsti šią problemą, Rousseau įveda sąvokas „bendra valia“ ir „valia visiems“. „Bendroji valia“ yra ta, kurioje sutampa visi privatūs testamentai. „Testamentas visiems“ – tai privačių testamentų rinkinys, kurių kiekvienas turi savo ypatingų interesų. Jei atmesime visus esamus nesutarimus nuo „visų valios“, tada išliks tam tikra vidutinė nuomonė. Tai bus „bendra valia“.

„Bendrosios valios“ išreiškimas galimas tik tada, kai kiekvienas pilietis balsuoja atskirai nuo kitų (plebiscitas). Partijų egzistavimas prieštarauja „bendrai valiai“.

Savo socialinėje sutartyje Rousseau kelia politikos ir moralės vienybės reikalavimą.

Po kurio laiko, 1762 m., buvo paskelbtas kitas Rousseau darbas „Emilis arba apie švietimą“. Rousseau pedagogikos pagrindas – jausmų filosofija. Rousseau primygtinai reikalauja jausmų viršenybės ir proto antrinės prigimties. Todėl pirmiausia reikia ugdyti jausmus: „...pirmieji mūsų filosofijos mokytojai yra mūsų pėdos, rankos, akys“. Pojūčiai yra neabejotini; kliedesiai prasideda nuo sprendimo.

Anot Rousseau, žinių objektų ir laiko, kada juos reikia studijuoti, atrankos kriterijus yra nauda.

Rousseau tvirtina, kad žmoguje svarbiausia yra ne mintys ir žinios, o jausmai ir aistros. Jausmai, kuriais mus apdovanojo gamta, yra įgimti. Tai jausmai, kurie prisideda prie mūsų savisaugos: meilė sau, kančios baimė, pasibjaurėjimas mirčiai, gerovės troškimas. Įgimtas jausmas, kurio dėka žmogus gali tapti socialia būtybe, yra teisingumo ir dorybės principas, kurį Rousseau vadina sąžine. Sąžinė yra „neklystantis gėrio ir blogio teisėjas, padarantis žmogų panašų į Dievą“.

„Viskas yra gerai, kas išeina iš daiktų kūrėjo rankų, viskas išsigimsta žmogaus rankose“. Šiuos žodžius galima laikyti visų Rousseau kūrinių epigrafu.

Ruso apvaizdos pasirodė pranašiškos. Dvidešimtajame amžiuje jie įgavo charakterį pasaulinės problemos modernumas. Civilizacijos ir gamtos prieštaravimo išsivystymas pasiekė tokį lygį, kad gali sukelti visos žmonijos mirtį. Mokslo ir moralės vienybė yra žmonijos išlikimo problema. Meno ir moralės prieštaravimas pasireiškė monstriškomis formomis. Prieštaravimas tarp turto ir skurdo, prabangos ir skurdo, viešpatavimo ir vergijos ne tik neprarado savo reikšmės, bet įgavo milžiniškus mastus. Šaltas racionalumas pakeičia betarpiškumo šilumą žmogaus jausmai. Pasaulį užkariauja „vartotojiškos“ visuomenės psichologija, kurioje moralinių santykių vietą užėmė prekybos, pelno, pinigų ir daiktų kultas.

Aistringas Ruso raginimas atgaivinti moralę šiandien yra daugiau nei aktualus!