Ce religie se practică în India? Religiile Indiei. Credința în India

India este Hinduism. Numele religiei provine de la numele râului Indus, pe care se află țara. Acest nume a fost introdus de britanici. Înșiși hindușii își numesc religia sanatana dharma, care poate fi tradus prin ordine veșnică, lege veșnică. Există peste 700 de milioane de adepți ai hinduismului și trăiesc și în alte țări din Asia de Sud, în special în Nepal. Formarea hinduismului a avut loc pe o perioadă lungă de timp și a trecut prin mai multe etape de dezvoltare. Unul dintre primele sisteme religioase din India a fost vedismul.

Vedism

Formarea hinduismului are o istorie bogată. Primele religii din India au apărut ca urmare a sintezei mai multor componente etnoculturale. În mileniul IV-III î.Hr. Pe teritoriul Indiei, în orașele Mohenjo-Daro și Harappa, se dezvoltase deja o civilizație dezvoltată. Descoperirea acestei civilizații a avut loc abia în secolul al XX-lea și există încă mult mister în ea. Cu toate acestea, deja se poate spune că elemente ale credințelor popoarelor care au locuit aceste orașe au fost incluse în sistemele religioase de mai târziu. Asa de, bivol kulyp, care poate fi judecat după imprimeurile supraviețuitoare, există și în India modernă. S-au păstrat și cultele unor copaci. Se presupune că natura ritualului era orgastică în formă, cu un puternic element de erotism, cu cântări și dansuri interesante.

Veda

Principalul factor de formare a sistemului al religiei indiene a fost religia anticilor arieni, care în mileniul II î.Hr. a început să pătrundă pe teritoriul indian. Arienii erau oameni cu pielea deschisă și cu părul blond și triburile locale DravidieniiȘi proto-dravidienii avea culoarea pielii albastru-negru. Vechii arieni erau păgâni care divinizau și spiritualizau animalele, plantele și fenomenele naturale. Principala acțiune religioasă a fost ritualul sacrificiului, inclusiv sacrificiul uman. Toată practica religioasă complexă a fost redusă treptat la texte canonice, sacre - Veda. Sunt patru în total:

• Rig Veda- o colecție de imnuri către zei;
• Yajurveda- o colecție de formule de sacrificiu;
• Se-Veda- o colecție de cântece de sacrificiu;
• Atharva Veda- o colecție de vrăji și vrăji.

Mai târziu Vedele au fost completate brahmani conţinând explicaţii şi interpretări ale Vedelor, Aranyakami - instrucțiuni pentru pustnici, Upanishads - reflecții, învățături despre structura lumii, esența omului și sensul ritualului. Pe baza tuturor acestor texte, se poate face o idee despre Vedic.

Zeii vedismului

În Vede puteți găsi mențiuni despre mulți zei. Majoritatea imnurilor sunt dedicate Indra - zeul tunetului, al ploii, tânărul rege al zeilor. Indra joacă un rol cheie în panteonul vedic. El a făcut posibilă trecerea de la haos la ordine, învingând un șarpe uriaș Vritra, personificând haosul primordial. În general, panteonul zeilor nu se pretează la o sistematizare fără ambiguitate. Originea majorității zeilor este asociată cu îndumnezeirea cosmosului, a naturii și a fenomenelor naturale. Dumnezeu Dyaus - zeul cerului, Prithivi- zeița pământului, Agni- Dumnezeul focului, Soma- zeul băuturii de sacrificiu, Mitra- un zeu care monitorizează ordinea și respectarea contractului. Vedele conțin mituri despre crearea lumii, relațiile dintre zei, influența zeilor asupra vieții oamenilor etc.

Întrucât arienii erau un popor nomad, ritualurile (în primul rând sacrificii) se făceau în aer liber pe locuri special selectate și pregătite. Multe ritualuri au fost asociate cu rege, nașterea lui și inițierea în regat. Era răspândit cult al strămoșilor, despre care se credea că există veșnic într-un loc nedefinit, ceea ce înseamnă că vechii arieni nu aveau încă ideea transmigrării sufletelor. Ritualurile erau îndeplinite de preoți - brahmanii.

Pe măsură ce s-a dezvoltat, structura sa a devenit mai complexă, iar influența credințelor locale s-a schimbat, s-a schimbat și religia vedismului. Brahmanismul devine o nouă etapă în dezvoltare.

brahmanismul

Caste în brahmanism

În stadiul de dezvoltare a brahmanismului, apare ideea primului om Purusha, care dă naștere tuturor oamenilor și tuturor viețuitoarelor de pe pământ. Legenda lui Purushu ancorează sistemul de caste în curs de dezvoltare în India. Ea vorbește despre o anumită entitate cosmică care se sacrifică, în urma căreia ia naștere lumea și părțile ei. Din diferite părți ale corpului lui Purushu au venit oameni aparținând diferitor caste(din portugheză - „pur”) - moșii. Aceste clase sunt izolate, nu ar trebui să comunice între ele. Din gura lui Purushu a apărut cea mai înaltă castă - brahmani(preoți, experți în texte sacre), din umeri - kshatriyas(războinici și conducători), din coapse - vaishyas(fermieri, comercianți), din picioare - Shudras(servitori, persoane dependente). A existat și un strat și mai jos numit de neatins. Membrii primelor trei caste, considerate cele mai înalte, la atingerea maturității, au fost supuși unui rit de trecere și au fost numiți "nascut de doua ori"În legătură cu acestea, se formează o doctrină despre responsabilitățile unei persoane în diferite perioade ale vieții (varna-ashrama-dharma). În copilărie, o persoană duce viața de student, apoi trebuie să se căsătorească și să devină o gospodină exemplară; După ce a crescut copii, el trebuie să plece de acasă și să ducă viața de călugăr, pustnic-sannyasin.În brahmanism, conceptul de Brahmana- Absolutul impersonal, esența, baza și cauza lumii, precum și Atman - principiul individual, spiritual dintr-o persoană, esența sa cea mai interioară, identică cu Brahman și străduindu-se să se îmbine cu el. Treptat apare ideea circulației existenței - samsara, despre renașteri - întrupări sufletul individual în cochilii corporale mereu noi, oh karma - legea care determină următoarea naștere, cca mokshe - idealul spre care ar trebui să se străduiască fiecare suflet, care constă în a scăpa de renașteri și întrupări.

Cu toate acestea, în brahmanism a existat o diviziune de caste prea strictă, în care doar reprezentanții celei mai înalte caste - brahmanii - puteau face față problemelor religioase și mistice. În acest sens, precum și ca urmare a dezvoltării ulterioare a societății, apar mișcări religioase care proclamă ordine mai democratice și sunt în opoziție cu brahmanismul oficial. Aceste mișcări au inclus în primul rând jainismul și budismul. Dar budismul a fost în curând împins din India și a devenit, iar jainismul, datorită caracteristicilor sale, nu s-a răspândit niciodată și a rămas o religie națională, nu foarte populară, dar foarte influentă.

Jainism

Fondatorul jainismului este considerat a fi un Kshatriya. Vardhamana, care a trăit în secolul al VI-lea. î.Hr. Până la vârsta de 30 de ani, a dus viața de laic, apoi a părăsit lumea și a rătăcit mulți ani. După ce a obținut cele mai înalte cunoștințe și a primit titlul Mahavira Jina, care înseamnă „marele erou”, el a predicat o nouă credință timp de mulți ani, convertind mulți ucenici la ea. Timp de mulți ani, învățăturile sale au fost transmise în tradiția orală, dar în secolele al IV-lea sau al III-lea. î.Hr. La Consiliul All-Jain din orașul Patalipura, s-a încercat crearea unui canon scris. Această încercare s-a încheiat cu împărțirea jainilor în două grupuri: digambars(imbracat cu lumina) si Shvetambara(îmbrăcat în alb). Diferențele dintre aceste școli au afectat unele elemente de ritual, condițiile de viață ale credincioșilor și comunitatea în ansamblu, dar a rămas acordul asupra principalelor probleme.

Miezul crezului Jain este auto-îmbunătățirea sufletului - jivas pentru a realiza moksha. Acest lucru poate fi realizat de către un reprezentant al oricărei caste, nu doar un Brahman, dacă respectă anumite condiții. Sarcina fiecărui jain care luptă pentru eliberare se rezumă la a scăpa de karma ca bază lipicioasă, împreună cu care toată materia grosieră lipită de ea, predispusă la un ciclu constant de existență, dispare. Pentru a finaliza această sarcină, sunt necesare următoarele condiții:

• credinţăîn adevărul doctrinei;
• perfect cunoştinţe;
• drept viaţă.

Jain jură

În îndeplinirea ultimei condiții, membrii comunității Jain și-au luat asupra lor cinci jurăminte de bază:

• nu face rău viețuitoarelor(așa-numitul principiu ahimsa, la care au aderat toți hindușii, dar jainii au urmat-o cu strictețe);
• nu comite adulter;
• a nu dobandi;
• fii sincer și evlavios în vorbire.

La acestea obligatorii li s-au adăugat jurăminte și restricții suplimentare, ducând la o reducere a plăcerilor și plăcerilor din viață.

Un strat special în rândul jainilor erau călugării asceți, care s-au rupt complet de viața normală și, parcă, au devenit un standard pentru toți ceilalți. Orice jain ar putea deveni călugăr, dar nu toată lumea ar putea rezista greutăților acestei căi. Călugării nu aveau proprietate, nu aveau dreptul să stea într-un loc mai mult de 3-4 săptămâni, cu excepția sezonului ploios. Călugărul are grijă să nu zdrobească accidental niciun animal mic, este limitat în hrană, mănâncă nu mai mult de două ori pe zi și trăiește din pomană; Forma extremă de asceză este refuzul hranei, moartea prin foame. Jurămintele suplimentare sunt destul de sofisticate: tăcere absolută pentru mulți ani; expunerea la frig sau soare; stând în picioare de mulți ani. Printre Digambara, zelul și asceza au atins limite extreme. Trebuiau să mănânce mâncare din două în două zile, să meargă complet goi (îmbrăcați în lumină); Când vă deplasați, măturați pământul cu un evantai, acoperiți-vă gura cu o bucată de tifon pentru a nu înghiți accidental o insectă etc.

Cerințele extreme ale jainismului au limitat răspândirea acestei mișcări în India. Nici fermierii, nici artizanii sau războinicii nu puteau fi jainişti, deoarece din cauza naturii activităţilor lor nu puteau respecta principiul ahimsa. Doar inteligența și cercurile financiare ale societății au devenit jainisti devotați. Aceasta explică faptul că jainismul, al cărui număr de adepți nu a depășit niciodată 1% din populația Indiei, a jucat totuși un rol important în istoria sa.

hinduism

Treptat, influența mișcărilor religioase opuse brahmanismului a devenit mai slabă și a început să se formeze o situație religioasă în India, care este cel mai exact exprimată în conceptul de „hinduism”. Hinduismul poate fi definit nu numai ca religia hindușilor, ci și ca un mod de viață, incluzând întreaga sumă de principii și norme de viață, valori sociale și etice, credințe și idei, ritualuri și culte, mituri și legende, viața de zi cu zi. si sarbatori. Hinduismul este tolerant cu oricine apare pe pământul indian. El asimilează cu ușurință orice credință, făcând din zeii ei întrupări ale zeilor hinduismului. Cu toate acestea, hinduismul se bazează încă pe credințe care provin din vedism și brahmanism. Hinduismul nu are o organizare ecleziastică clară precum cele găsite în Occident; se bazează pe sistemul de caste al societății, care uneori este numit piatra de temelie a hinduismului.

Zeii în hinduism

Treptat, o idee apare în hinduism Trimurti- Triada hindusă a zeilor principali - Brahma, ShivaȘi Vishnu. Fiecare zeu își îndeplinește propria funcție. Brahma este considerat creatorul lumii, Vishnu este protectorul ei, iar Shiva distruge lumea la sfârșitul fiecărui ciclu de timp. Semnificația de cult a lui Brahma este nesemnificativă. Există doar două temple dedicate lui în toată India. Vishnu și Shiva sunt extrem de populare și formează două mișcări puternice, numite Vaishnavism și Shaivism.

In nucleu vaishnavism se află cultul zeului Vishnu și al celor asociați cu el KrishnaȘi Rame. Pe baza analizei mitologiei indiene, putem concluziona că datorită lui Vishnu se realizează sinteza lumii create, structura și integritatea acesteia. Vishnu cu patru brațe este de obicei înfățișat culcat pe un dragon cu o mie de capete care plutește pe apele primordiale ale universului. Ea ea. Când Vishnu se trezește, din buric îi crește un lotus, cu Brahma stând în corolă. Mitologia lui Vishnu include ideea de avatare - aparițiile lui periodice în lume sub înfățișarea unui animal sau a unui om. Fiecare astfel de apariție a lui Vishnu este asociată cu o funcție specifică pe care trebuie să o îndeplinească pentru a salva oamenii. Încarnarea umană a avut loc mai întâi sub forma prințului Rama, apoi a lui Krishna, Buddha etc. Vaishnaviții își cinstesc și soția Lakshmi. Cultul lui Lakshmi este asociat cu cultele fertilității și animalelor. Hindușii înșiși o veneră pe Lakshmi ca zeiță a norocului și prosperității și o consoartă iubitoare.

Din secolul al XI-lea Începe dezvoltarea intensivă a Vaishnavismului, care se datorează în mare măsură popularității imaginilor lui Rama și Krishna - avatarurile lui Vishnu.

cadru - erou al epopeei antice indiene „Ramayana”. Această epopee s-a conturat într-o formă completă, scrisă cu câteva secole î.Hr. și a devenit unul dintre fundamentele culturii indiene. Ramayana este un poem preferat al indienilor, care vorbește despre dragoste și loialitate, onoare și respectarea obiceiurilor. Nu este surprinzător că eroul său Rama a fost zeificat în mintea oamenilor ca una dintre încarnările zeului Vishnu.

Krishnaism- o ramură a hinduismului, care, fără a rupe legăturile cu acesta, a căpătat o semnificație independentă. Krishna - zeitate antică. Numele său înseamnă „negru” și indică faptul că este o zeitate aborigenă la origine. Prima mențiune despre zeul Krishna apare în „ Mahabharata" - un alt poem epic celebru al Indiei. De o importanță deosebită pentru înțelegerea învățăturilor vaishnavismului este capitolul poeziei intitulat „Bhagavad-gita", care înseamnă "cântec divin".

În anii 60 ai secolului XX. în SUA datorită activităţilor unui predicator indian Swami Brahhupada societatea apare" Conștiința Krishna„, care a câștigat rapid o mare popularitate. Curând au apărut ramuri ale acestei societăți în Europa și apoi în Rusia. În prezent, societatea este activă în multe orașe din Rusia, inclusiv Novorossiysk. Astfel, una dintre direcțiile religiei naționale a hinduismului se răspândește în întreaga lume.

Șaivismul

Shaivismul se bazează pe cultul lui Shiva, răspândit mai ales în sudul și estul Indiei. Cultul lui Shiva conține elemente care datează din antichitatea pre-ariană (putere asupra animalelor, închinarea linga, practica yoga). Prototipul vedic al lui Shiva este Rudra, zeul tunetului și al furtunilor. Acest zeu a adus teroare și corupție oamenilor. Unul dintre epitetele lui Rudra a fost Shiva (Binevoitor), folosit în scopul liniștirii. Rudra a fost înțeleasă de vechii arieni ca întruchiparea naturii sălbatice, puterea ei distructivă elementară; în același timp, era o forță pe care se putea baza și la care se putea apela pentru protecție.

Shaivismul ca sistem de cult s-a dezvoltat, după toate probabilitățile, în secolele I-I. î.Hr. În același timp, apar imagini sculpturale ale lui Shiva, formarea aspectului său iconografic este finalizată: păr curgător cu o semilună în care curge râul Gange, o piele de tigru pe șolduri, șerpi și un colier de cranii pe gât, al treilea ochi al frunții, al cărui foc l-a incinerat pe zeul iubirii Kamu. Numărul de mâini poate fi de până la zece. Imaginea și mitologia lui Shiva se formează în principalele sale caracteristici în Mahabharata. În general, această imagine este multifațetă și contradictorie. Unul dintre cele mai importante atribute ale lui Shiva este lingam, care a devenit principalul obiect de cult în Shaivism. În temple, numărul de lingam de piatră ajunge uneori la câteva sute. Combinație de lingam și yoni(bărbat și femeie) - de asemenea, o compoziție tipică în sanctuarele Shaivite.

Shiva este un om de familie exemplar. Sotia lui Parvati- fiica regelui Himalaya, fii - Ganesha cu cap de elefant şi Skanda- conducătorul armatei zeilor. În dezvoltarea Shaivismului, soția lui Shiva personifică ipostaza feminină a energiei lui Dumnezeu - shakti, pe baza căruia a apărut un cult special - Shaktism. Numeroase zeițe fertilității au devenit, de asemenea, întruchiparea acestei energii, dintre care cele mai populare sunt DurgaȘi Kali. Shakti este o energie spirituală care se manifestă în circumstanțe speciale și este strâns împletită cu forța masculină dătătoare de viață a lui Shiva.

Joacă un rol important în viața indienilor brahmani sau preoti. Autoritatea lor este de necontestat. Ei sunt angajați în închinare, având grijă de templu și fac lucrări teoretice. Cu toate acestea, alături de brahmani, există și vrăjitori, mai ales în mediul rural. Pronunție răspândită mantra(rugăciuni) cărora li se atribuie putere supranaturală.

Numeroase sărbători și ritualuri la care participă un număr mare de oameni conferă hinduismului o unicitate aparte. Acestea pot fi pelerinaje în masă în locuri sfinte sau acțiuni rituale-dramatice grandioase asociate cu eroii indieni antici populari, un festival de lămpi aprinse în onoarea zeiței Lakshmi, sărbători în onoarea zeiței Saraswati și multe altele.

Există multe sărbători și ritualuri de familie: o nuntă, nașterea unui fiu, prezentarea unui șnur unui tânăr pentru „născutul de două ori”, o înmormântare. În India, există locuri sacre în care morții sunt arse și rămășițele carbonizate sunt înecate în râu. Timp de zece zile familia poartă doliu - o bucată de pânză albă sau haine albe. Multă vreme în India s-a practicat obiceiul sati, potrivit căruia văduva trebuie să se urce la rugul funerar al soțului ei pentru a fi și ea arsă. Dacă nu făcea asta, era considerată o rușine nu numai pentru ea, ci și pentru întreaga familie. A existat o luptă împotriva acestui obicei în India de mulți ani. Până acum, sistemul de caste joacă un rol important aici, determinând viața și soarta unei persoane.

Profund religios. Credința determină rutina zilnică specială a cetățenilor țării, modul lor de viață.

Religia Indiei, care este considerată cea principală din țară, este hinduismul. Această tendință ocupă o poziție dominantă în țările asiatice în ceea ce privește numărul de adepți. Originile hinduismului se întorc în trecutul îndepărtat și nu au niciun întemeietor, precum și un singur text care să-i constituie baza. Numeroșii zei ai acestei credințe au un număr de întrupări și fiecare conține una dintre trăsăturile celui omniprezent unic Dumnezeu.

Principala religie indiană conține în prevederile sale doctrina capacității sufletului de a suferi diferite reîncarnări. Credința proclamă existența karmei. Învățăturile hinduismului explică astfel consecințele faptelor bune și rele, care își găsesc manifestarea nu numai în această viață. Karma este prezentă în toate ființele vii. Scopul reîncarnării este, conform principiilor credinței, mântuirea, precum și eliberarea de renașterile dureroase ale sufletului. Se numește „moksha”. Dacă o persoană urmează cu strictețe virtutea în viața sa, atunci este capabilă să aducă mai aproape momentul mântuirii sufletului său.

Religia principală a Indiei este reprezentată de mai multe religii care sunt capodopere ale artei arhitecturale și sculpturale. Fiecare dintre ele a fost construit în cinstea unei zeități specifice.

Populația Indiei include un număr mare de grupuri numite „jatis”. La rândul lor, diferitele caste sunt unite în varne, care sunt numeroase clase. Toate sarcinile de viață ale unei persoane, dinainte de a dobândi o profesie, sunt supuse unor reguli speciale și stricte. Căsătoriile între reprezentanți ai diferitelor grupuri de caste sunt încă foarte rare astăzi. Indienii devin miri și mirese deja în copilărie. Atunci părinții determină viitorul.Religia principală a Indiei conține o prevedere care interzice divorțul, precum și căsătoriile secundare ale văduvelor. Cu toate acestea, în zilele noastre există și excepții. După moarte, trupurile susținătorilor hinduși sunt arse. În acest scop, se creează ruguri funerare speciale.

Hinduismul este practicat în India în rândul a optzeci la sută din populația țării. Este vorba de aproape opt sute cincizeci de milioane de oameni.

A doua cea mai răspândită religie din India este islamul. A fost adusă în țară de arabi în secolul al VII-lea, iar răspândirea sa principală a început în secolul al XI-lea. Musulmanii indieni interzic poligamia.

Religiile din India care au puțini susținători sunt budismul, sikhismul, zoroastrismul, iudaismul, jainismul și unele altele. O mică parte a populației predică creștinismul. Există și catolici în India.

Una dintre cele mai vechi religii ale lumii, budismul, a apărut înaintea erei noastre. Momentul originii sale este considerat a fi secolul al V-lea, iar patria sa este statul indian. Conform prevederilor sale, eliberarea de suferință (iluminarea) este dată oricărei ființe vii, în special oamenilor. Acest lucru este posibil datorită naturii Buddha cu care este înzestrat fiecare suflet. Spre deosebire de hinduși, reprezentanții acestei credințe nu sunt uniți în caste. Orice persoană care o acceptă cu sinceritate poate deveni adeptă a învățăturilor budiste. În ciuda originii acestei credințe în India, răspândirea ei în țară este mică. Este reprezentat în principal de mișcările tibetane și uneori din Sri Lanka. Hinduismul a absorbit în mare măsură învățăturile lui Buddha. El a întruchipat-o în zeul Vishnu.

Un adept al sikhismului pe străzile țării poate fi recunoscut după barba sa groasă și turbanul strălucitor. El este un reprezentant al unei credințe care îmbină islamul și hinduismul. Sikhii se închină pe Guru și Granth Sahib.

Alte religii existente în India au un număr mic de adepți care predică principiile credinței lor. Aceste învățături afirmă rezistența la violență și puritatea elementelor, care includ pământul, apa, focul și aerul.

Publicare 2017-09-18 Mi-a plăcut 14 Vizualizări 6033

Geografia religiilor indiene

India este o țară foarte religioasă. Potrivit ultimului recensământ, mai puțin de 0,1% din populație s-a descris ca fiind atei sau indeciși. Restul locuitorilor respectă, onorează și respectă legile diferitelor religii din India.

Majoritatea populației Indiei sunt credincioși și aparțin unei religii

Religia în India astăzi

Următoarele religii sunt practicate în prezent în India:

• Hinduism;
• Islam;
• Creştinism;
• sikhismul;
• Budism;
• Jainism.

Patru dintre aceste religii își au originea chiar în India: hinduism, budism, sikhism și jainism.

În acest tabel vedem procentul de credincioși în fiecare religie din India

Religia principală din India este hinduismul. Este profesat de 80% din populația țării, care este de peste 800 de milioane de oameni. Islamul este pe locul doi - 13% sau mai mult de 130 de milioane de oameni. În continuare, creștinismul - 2%, 24 de milioane de indieni. Reprezentanții religiei sikhismului din India sunt 1,9%, budism - 0,8%, jainism - 0,4%.

Această hartă arată predominanța religiilor în funcție de statul Indiei

Constituția Indiei este loială sentimentelor religioase ale indienilor și toate religiile sunt recunoscute oficial în India. Această mișcare politică înțeleaptă evită conflictele interreligioase. Drept urmare, indienii respectă în general credința altora și nu își impun adesea propriile convingeri.

În India sunt loiali oricărei religii, așa că au o mulțime de temple frumoase diferite

Acest lucru este valabil și pentru budism. Principiile acestei religii în India spun să nu se propagă sau să se impună credința. Iată ce se întâmplă: este posibil să vedeți o imagine sau o statuie a lui Buddha, dar este puțin probabil să vedeți o procesiune de budiști de-a lungul străzii principale a orașului. În hinduism este diferit: indienii respectă în mod regulat sărbătorile religioase și le săvârșesc cu mare zel și plăcere. Adesea, aceste evenimente se transformă în mari sărbători.

Kumbh Mela este unul dintre cele mai mari festivaluri religioase din India.

La legendarul festival Maha Kumbh Mela, care a avut loc la Allahabad în 2013, au participat 70 de milioane de oameni. A face o baie religioasă în apele sacre ale Gangei la acest festival echivalează cu reunificarea cu spiritul absolut, Brahman.

Ce religie era în India antică

Religia care a precedat hinduismul și a dominat în India antică este vedismul. Aceasta este prima formă de hinduism, unele dintre ritualuri și legi ale cărora au fost adoptate de religia modernă a Indiei. Vedismul este un sistem de credință, sau mai degrabă o colecție de practici care provin din scripturile sacre antice. În ciuda absenței unei ierarhii formate a zeilor, panteonul lor a fost păstrat și a fost adoptat de hinduism. Aici a fost structurat, iar vedismul a fost transformat în brahmanism. Astfel el a devenit progenitorul religiei actuale a Indiei.

Religia Indiei antice avea un mare panteon de zei, care a supraviețuit până în zilele noastre.

Hinduismul are multe mișcări, dintre care principalele sunt Vaishnavism, Shaivism, Shaktism și Smartism. Marea trinitate de zei, Brahma, Vishnu și Shiva sunt considerați zeii dominanti, creatorii lumii. Cu toate acestea, păstrătorul lumii Vishnu și distrugătorul Shiva sunt adorați, dar creatorul Brahma nu este. O legendă străveche spune că într-o zi Brahma a decis să găsească începutul și sfârșitul Lingamului sacru, pentru care a fost blestemat de Shiva. De atunci, nimeni nu i s-a închinat, iar în toată India nu există mai mult de câteva temple dedicate lui Brahma.

Geografia religiilor din India

În timpul cuceririlor arabe, islamul a pătruns pe teritoriul indian și s-a stabilit ferm aici. Majoritatea musulmanilor trăiesc în statele Kashmir, Assam, Bengalul de Vest, Kerala, Bihar și Uttar Pradesh.

Islamul ca religie este foarte răspândit în India

Creștinismul este comun în India de Sud. Statul Goa este presărat cu biserici catolice, crucifixe și icoane ale Maicii Domnului. Această religie a luat loc în India datorită a două evenimente: sosirea apostolului Toma în secolul I d.Hr. şi colonizarea portugheză în secolul al XV-lea. Statul Goa amintește de orașele stațiuni portugheze. Dintre creștinii indieni, cei mai mulți sunt catolici, restul sunt protestanți.

Religia creștinismului este răspândită mai ales în sudul țării

Religia Indiei, sikhismul, este populară în Punjab, Haryana și în partea de nord-vest a țării. Sikhii cred în Unul Dumnezeu, în Iubire, ca scop și motiv pentru crearea tuturor lucrurilor. Pentru ei nu există concepte de rai, iad, karma sau păcate. Această religie a Indiei cheamă să iubești totul, să tratezi toate ființele vii cu bunătate și să-L vezi pe Dumnezeu în cele mai obișnuite lucruri. Apoi vine fericirea și anxietatea dispare.

Sikhismul este o religie a iubirii, în ciuda faptului că sikhii sunt o castă războinică

Siddhartha Gautama s-a născut în India. În Bodhgaya (India) a obținut iluminarea și a devenit Buddha. În orașul actual Varanasi, a ținut prima sa prelegere, după care a mers să predice de-a lungul râului Ganga.

Budismul ca religie a apărut și în India

În consecință, budismul își are originea în India, dar nu există atât de mulți adepți ai acestei religii în interiorul țării cât în ​​afara granițelor sale. Bhutan, Birmania, Cambodgia, Sri Lanka și Thailanda sunt lideri în numărul de budiști.

Este hinduismul un mister complex sau un simplu basm?

Religia Indiei nu are un crez comun. Nu există informații despre fondatorul său. Ceea ce profesorii noștri au numit cu cuvântul ciudat și condamnabil „păgânism”, adică politeism, este baza religiei Indiei. Atunci nimeni nu ne-a spus că există mai mult de un miliard de oameni pe pământ din aceiași păgâni.

Hinduismul este o religie politeistă vibrantă, cu o mulțime de zei și zeițe

La prima vedere, religia indiană poate părea mistică, exotică și chiar barbară. Dar nimeni nu va argumenta că nu există religie în lume mai diversă, neobișnuită, mai colorată, bogată în istorie și legende decât religia Indiei. Reproducerea imaginilor zeităților, într-un mod de înțeles și simplu pentru indieni, a devenit o moștenire culturală a întregii lumi. Iar filosofia reîncarnării a început să fie adoptată din ce în ce mai des de noile școli religioase și ezoterice. Dacă în urmă cu 30-50 de ani expresia „într-o viață trecută” era pronunțată cu sarcasm, astăzi nimeni nu râde de ea.

1. Sectiunea 1. Importanța religiei pentru India. Diverse credințe în religia indiană.

2. Sectiunea 2. Ortodoxia în India.

3. Secțiunea 3. Locuri sfinte din India.

Despre religia Indiei

Aproape toți oamenii care trăiesc în India sunt profund religioși. Religia pentru indieni este un mod de viață, un mod de viață de zi cu zi, special.

Hinduismul este considerat a fi principalul sistem religios și etic al Indiei. În ceea ce privește numărul de adepți, hinduismul ocupă un loc de frunte în Asia. Această religie, care nu are niciun fondator și un text fundamental (există multe dintre ele: Vede, Upanishade, Purana și multe altele), a apărut atât de demult încât este imposibil să-i determinăm vârsta și s-a răspândit în toată India. și în multe țări din Asia de Sud-Est, iar acum, datorită imigranților din India, care s-au stabilit peste tot - în toată lumea.

Fiecare dintre numeroșii zei hinduși poartă în sine una dintre fațetele Dumnezeului omniprezent, pentru că se spune: „Adevărul este unul, dar înțelepții îl numesc cu nume diferite”. De exemplu, zeul Brahma este conducătorul atotputernic al lumii, Vishnu este păstrătorul lumii, iar Shiva este distrugătorul și, în același timp, recreatorul lumii. Zeii hinduși au mai multe încarnări, care sunt uneori numite avatare. De exemplu, Vishnu are multe avatare și este adesea descris ca regele Rama sau păstorul Krishna. Adesea, imaginile zeilor au mai multe brațe, ceea ce este un simbol al diferitelor lor abilități divine, iar Brahma, de exemplu, este înzestrat cu patru capete. Dumnezeul Shiva are întotdeauna trei ochi; al treilea ochi simbolizează înțelepciunea sa divină.

Printre principiile principale ale hinduismului se numără doctrina numeroaselor reîncarnări prin care trece sufletul fiecărei persoane. Toate faptele rele și bune au consecințe bune și rele, care nu apar întotdeauna imediat, deja în această viață. Aceasta se numește karma. Fiecare ființă vie are karma. Scopul reîncarnării este moksha, mântuirea sufletului, eliberându-l de renașteri dureroase. Dar respectând cu strictețe virtutea, o persoană poate aduce moksha mai aproape.

Multe temple hinduse (și există foarte multe dintre ele în India) sunt capodopere ale arhitecturii și sculpturii și sunt de obicei dedicate unei singure zeități. Alegerea profesiei, de regulă, nu este o chestiune personală: în mod tradițional, societatea hindusă este formată dintr-un număr mare de grupuri - caste, numite jati și unite în mai multe clase mari (varne). Și totul, de la căsătorie la profesie, este supus unor reguli speciale, strict definite. Căsătoriile între caste sunt încă rare în rândul hindușilor. Cuplurile căsătorite sunt adesea determinate de părinți atunci când mirii sunt încă în copilărie. De asemenea, tradiția hindusă interzice divorțul și recăsătorirea văduvelor, deși nu există reguli fără excepții, mai ales în epoca noastră.

Cadavrele morților sunt arse în ruguri funerare de către adepții hinduismului.

Hinduismul este profesat de 83% din populația totală a Indiei, adică. aproximativ 850 de milioane de oameni. Musulmanii din India sunt 11%. Răspândirea în masă a acestei credințe a început în secolul al XI-lea și a fost introdusă de arabi mai devreme, în secolul al VII-lea. În majoritatea comunităților musulmane din India, poligamia este interzisă.

Una dintre cele mai vechi religii din lume, budismul, își are originea în India în secolul al V-lea î.Hr. Budiștii cred că iluminarea, adică eliberarea de suferință în ciclul nesfârșit al renașterii, poate fi obținută de fiecare ființă vie, și mai ales de oameni, deoarece, conform budismului, toată lumea are inițial natura lui Buddha. Spre deosebire de hinduși, budiștii nu recunosc castele. Fiecare persoană care acceptă sincer această învățătură poate deveni adeptul ei. Deși India este locul de naștere al budismului, budismul din India de astăzi este reprezentat fie în varianta tibetană, fie (rar) în Sri Lanka. Hinduismul, după ce a absorbit o mare parte din învățăturile lui Buddha Gautama, l-a conceptualizat pe acesta din urmă drept unul dintre avatarurile zeului Vishnu.

Dacă întâlniți o persoană pe străzile Indiei într-un turban colorat, cu o barbă groasă și groasă, trebuie să știți că este un sikh, adică un adept al sikhismului, o credință care a absorbit și unit hinduismul și islamul. Odată ajuns într-un templu sikh - gurudwara, nu căuta imagini cu zei. Ei nu sunt aici, dar există imagini cu guru sikh - bărbați nobili cu barbă în turbane, stând într-o ipostază de contemplare. Sikhii se închină la cartea sfântă Granth Sahib.

Dacă vecinul tău din tren se dovedește a fi o persoană a cărei gura este acoperită cu o batistă, nu te grăbi să-ți schimbi biletul: nu este bolnav de nicio boală periculoasă. Pur și simplu și-a închis gura pentru ca, Doamne ferește, să nu înghită accidental niște muschi. Și să știți că această persoană profesează jainismul și, cel mai probabil, se grăbește să meargă în pelerinaj. Această credință, ca și budismul, și-a luat naștere în India în secolul al VI-lea î.Hr. Jainii se opun oricărei forme de violență. Prin urmare, jainii mănâncă exclusiv alimente vegetale. Acest lucru explică și prezența unei eșarfe pe față. Jainii nu mint niciodată, din moment ce toți își fac un jurământ de adevăr; acest lucru nu îi împiedică pe mulți dintre ei să fie mari oameni de afaceri.

Parsii se închină pe Ahura Mazda, zeul luminii. Simbolul său este focul. Această religie este una dintre cele mai vechi de pe pământ. Ea își are originea în Persia din vremuri străvechi, iar în secolul al VIII-lea î.Hr. a fost reformată de profetul Zoroastru și a primit numele de zoroastrism. Parsii cred în puritatea elementelor: foc, apă, aer, pământ. Ei nu ard trupurile decedaților, lăsându-le în „turnurile tăcerii”. Acolo, trupurile adepților acestei credințe devin pradă pentru vulturi.

„Parsis” din India se referă la oamenii care au părăsit Persia (Iran) la începutul secolului al IX-lea d.Hr. în căutarea unui pământ al libertăţii religioase. Ei erau adepți ai credinței străvechi a zoroastrienilor și, pentru a-și păstra religia, care a fost supusă unei opresiuni severe de către musulmani, au ales să-și părăsească pământurile natale. Povestea călătoriei lor în India este spusă în Povestea lui Sanjan, Quissa-i Sanjan, scrisă în 1600.

Ghidați de prezicerea preotului-astrolog, zoroastrienii și-au părăsit locurile natale din nordul Persiei, au traversat țara și au traversat marea spre Div, pe coasta Pakistanului modern. Au locuit acolo douăzeci de ani înainte de a se muta din nou la sfatul unui astrolog. Pe marea deschisă au fost depășiți de o furtună teribilă care amenința să scufunde toate corăbiile. Ei s-au rugat lui Dumnezeu pentru mântuire și au promis că, dacă vor rămâne în viață, vor ridica un mare Templu al Focului în semn de recunoștință.

Rugăciunile lor au primit răspuns, iar corăbiile au fost spălate pe coasta de nord-est a Indiei, în regiunea Sanjana. Au apelat la prințul local pentru permisiunea de a se stabili în aceste locuri. Permisiunea a fost obținută în următoarele condiții - trebuiau să vorbească limba locală (gujarati), să respecte obiceiurile de căsătorie locale și să nu poarte arme. Pentru a-l asigura de intențiile lor pașnice, parșii au prezentat un document de șaisprezece puncte (slokas), care a stabilit principiile principale ale credinței lor. În ea, ei subliniau că zoroastrismul avea asemănări cu hinduismul și că obiceiurile lor nu vor dăuna nimănui. Conducătorul generos le-a alocat chiar terenuri pentru a construi un templu.

Parsii consideră călătoria lor în India ca o dovadă a unui semn divin descoperit de ei în stele. Ca răspuns la rugăciunile lor, ei au putut ateriza în siguranță: pentru a se stabili în India, li s-au oferit condiții minime de adaptare, iar religia lor putea coexista în deplină armonie cu credința proprietarilor noii lor patrii. Întregul curs al istoriei de atunci nu face decât să le confirme credința.

În timpul domniei hindușilor, parșii duceau o viață calmă, sigură și sedentară. În anul 1297 d.Hr. Gujarat a fost invadat de hoarde de musulmani. În 1465, musulmanii, pentru a-și stabili definitiv puterea în regiune, au repetat invazia. Parsii se temeau de o persecuție reînnoită și au luat armele de partea hindușilor, dar au fost încă învinși. Din fericire, presiunea musulmană asupra parșilor (și a altor credințe) din India nu a fost nimic în comparație cu ceea ce au trebuit să îndure în Persia.

stăpânire britanică

Apariția negustorilor europeni și mai ales britanici în secolul al XVII-lea a fost un eveniment care a influențat radical soarta parșilor. Britanicii au construit o bază comercială puternică pe Insulele Bombay. Mai departe

Tendințele moderne

În secolul al XX-lea, pe măsură ce influența altor comunități creștea, bogăția și puterea parșilor au căzut într-un declin relativ. Dar Parsii rămân o comunitate respectată, foarte educată, de clasă mijlocie superioară. Mai departe

Parsis și teosofie

Astfel de sentimente extremiste nu au putut să nu introducă o scindare în tabăra ortodocșilor, care, totuși, a luat o formă neașteptată, datorită faptului că teosofia, o mișcare religioasă apărută în Occident, îi chema pe indieni să renunțe la materialismul occidental și să susțină tradiții antice, a fost adusă în această problemă. Această chemare a găsit un răspuns printre mulți parși, care, fără să se alăture în mod oficial Societății Teozofice, au acceptat unele dintre postulatele acesteia. Mai departe

Alăturarea Armatei lui Dumnezeu

Ritul de trecere (naujote) se ține în mod tradițional la vârsta pubertății, deși în zilele noastre există tendința de a-l avea în jurul vârstei de nouă ani. Ritualul nu se face niciodată cu sugari, deoarece întreaga lui esență este că inițiatul, din propria sa voință, se alătură armatei lui Dumnezeu. Zoroastrienii nu cred că un copil poate păcătui înainte de a cunoaște diferența dintre bine și rău.

Naujote nu este o conferire sacramentală de titlu, ci mai degrabă o inițiere în lumea îndatoririlor religioase. Latura vizibilă a ritualului constă în îmbrăcarea cămășii sacre pentru prima dată în public și legarea firului. Cămașa albă simbolizează puritatea credinței și este confecționată din bumbac. Nu este nimic între ea și corp. Firul este făcut din lână de miel; se dezleagă și se reface de cel puțin cinci ori pe zi, cu însoțirea rugăciunilor tradiționale. Poți alunga diavolul fluturând cu dispreț capetele firului: când pomenești numele Domnului, ar trebui să-ți pleci capul în semn de respect; legarea unui fir înseamnă o promisiune de a fi bun în gânduri, cuvinte și fapte. Aceste ritualuri și rugăciuni simple pot fi îndeplinite oriunde și trebuie repetate de cinci ori pe zi.

Despre ce este articolul:

— Ce credință se mărturisește în India în termeni procentuali? Caracteristici ale credinței hinduse. Care sunt trăsăturile comune ale credinței hindușilor și religiilor lumii. Vaishnavismul și Shaivismul sunt principalele credințe ale Indiei. Procesul de creare a universurilor. Iisus Hristos despre transmigrarea sufletelor (reîncarnare) în credința hindușilor din India. Vegetarianismul în credința indiană. Baze, esență, descriere. L

În India, 80% dintre hinduși sunt hinduism. A doua religie comună este islam cu aproximativ 13% urmăritori. Originar și există în India Budism, jainism și sikhism . 2% din populație profesează Creştinism. De asemenea, asociat cu India Iudaismul și zoroastrismul ; În țară, aceste religii au câteva zeci de mii de adepți.

(Date de pe Wikipedia).

Tabelul religiei din India în procente din 2001

Religie	Populația	Procent %
Toate	1,028,610,328	100,00 %
hinduism	827,578,868	80,456 %
islam	138,188,240	13,434 %
creştinism	24,080,016	2,341 %
Sikhismul	19,215,730	1,868 %
budism	7,955,207	0,773 %
Jainism	4,225,053	0,411 %
Alte	6,639,626	0,645 %
Dincolo de religie	727,588	0,07 %

Credința în India.

Credința în India ocupă o poziție specială în rândul hindușilor. În total, mai puțin de 0,07% din populația indiană nu are credință. Este vorba de doar 720 de mii de oameni din peste un miliard de populație a Indiei (conform datelor din 2001). Populația Indiei în 2017 este de aproximativ 1 miliard 340 milioane 54 mii de oameni.

religie hindusă

Conform datelor din 2001, majoritatea hindușilor din India profesează hinduism: 827.578.868 persoane. Aceasta reprezintă mai mult de 80% din populația totală a Indiei. Marea majoritate a hindușilor din India aparțin confesiunii Vaishnavism și Shaivism (va fi discutat mai detaliat mai jos) .

Care sunt credințele hindușilor, trăsăturile, diferențele.

Lumea occidentală, după ce s-a familiarizat cu cultura și credința Indiei, a devenit conștientă de metode de autocunoaștere precum meditația, exercițiile speciale de respirație și asanele yoghine. Toate acestea fac parte din calea dezvoltării spirituale și sunt menite să calmeze mintea și să controleze simțurile. Și exercițiile de yoga sunt și pentru menținerea sănătății fizice. Dar toate acestea sunt doar primul pas pe calea dezvoltării spirituale. Meditația este destinată pentru - înțelegerea perfectă a „Eului” tău spiritual (esența spirituală). Ceea ce în cele din urmă permite yoghinului să obțină ieșirea din corpul său fizic - fără a aștepta moartea naturală și transferul ulterior în alte sfere ale existenței sau fuzionarea cu strălucirea impersonală a Atotputernicului (Brahman). Sau - transfer la material - sistemele planetare „paradis” ale universului nostru, cu o civilizație foarte dezvoltată și întruparea acolo într-un nou corp fizic. (Mai multe detalii despre planetele „iadului”, planetele materiale „cerești” sunt descrise în articolul de pe site:

Aceasta este o ramură dificilă a credinței în India, care se numește Jainism. Calea dezvoltării spirituale în sine este numită „jnana yoga” (sau cunoscută și ca „jnana yoga”). Aceasta este calea filozofică a înțelegerii Brahmanului atotpătrunzător - energia Supremului. Urmărirea cu succes a acestui tip de dezvoltare spirituală implică renunțarea completă la plăcerile senzoriale materiale, un stil de viață renunțat și angajarea constantă în cunoașterea meditativă a existenței spirituale eterne. Pentru o persoană care trăiește în societatea modernă, o astfel de cale de avansare în autocunoașterea spirituală este imposibilă. Și totuși, urmând moda modernă pentru inovațiile orientale, mulți oameni practică meditația și yoga fără să înțeleagă măcar esența supremă a acestei activități. Efectul maxim al unor astfel de activități (fără renunțarea completă la lume și la tot ceea ce este „lumesc”) va fi doar calmarea minții și controlul relativ al emoțiilor cuiva.

Apropo, „jnains” sunt de asemenea menționate în Sfânta Scriptură despre călătoria lui Isus Hristos către
Și acest apocrif, care nu este inclus în scripturile canonice, spune despre călătoria lui Isus Hristos în India și Tibet:

“…La vârsta de paisprezece ani, tânărul Issa, binecuvântat de Dumnezeu, a trecut pe celălalt mal al Indusului și s-a stabilit cu arienii, într-o țară binecuvântată de Dumnezeu.
2. Faima tineretului miraculos s-a răspândit în adâncurile Indusului de nord; când a călătorit prin țara Punjab și Rajputana, închinătorii zeului Jaina i-au cerut să se stabilească cu ei.
3. Dar el a părăsit închinătorii greșiți ai Jainei și s-a oprit la Juggernath, în țara Orsis, unde se odihnesc rămășițele muritoare ale lui Viassa-Krishna și acolo preoții albi ai lui Brahma i-au primit o primire călduroasă.”

Iată un episod din scripturile Indiei antice:

Domnul Suprem a spus: „...Jnana Yoga (într-un alt mod” jnana yoga") - calea reflecției filosofice - este destinată celor care au o aversiune față de viața materială și, prin urmare, nu sunt atașați de activitățile obișnuite desfășurate de dragul de a se bucura de roadele ei. Cei care nu sunt contrarii vieții materiale și care au încă multe dorințe materiale ar trebui să ajungă la perfecțiune prin karma yoga.

Cei care sunt suficient de norocoși să aibă credință în a auzi despre Mine (Supremul) și în a cânta gloriile Mele și care nu au nici aversiune, nici atracție pentru viața materială, ar trebui să urmeze calea iubirii și a devotamentului față de Mine și astfel să atingă perfecțiunea.” Srimad-Bhagavatam, 11.20.6-8 ( Se recomandă studiul după citire – )

Care este credința principală în India?

Conform datelor din 2001, majoritatea hindușilor din India profesează hinduism: 827.578.868 persoane. Aceasta reprezintă mai mult de optzeci la sută din populația totală a Indiei. Marea majoritate a hindușilor din India aparțin confesiunii Vaishnavism și Shaivism.

Vaishnavism și Shaivism, este acea credință a hindușilor din India care reprezintă o realizare în conștiință - devotament constant iubitor față de Suprem.

Diferența dintre Vaishnavism și Saivism este forma în care Supremul este adorat. Vaishnavas („Vaishnavism”) și Shaivites („Shaivism”).

„În viziunea asupra lumii a asceților shaiviți, rolul cheie îl joacă respingerea completă a lumii și dedicarea pentru a obține eliberarea din ciclul samsara (renașterea într-un corp material). In timp ce Vaisnavei preferă să rămână implicați în societatea non-sadhus, oferind serviciu societății din compasiune“ (Wikipedia).

Aici ar trebui să înțelegem din momentul creării universului material și a întregii lumi materiale. În scripturile vedice, creația este descrisă în cel mai detaliat mod.

La începutul creării lumii materiale, Supremul ( "Vishnu") ia forma Karanodakasayi Vishnu, sau „MAHA VISHNU” („Șeful Vishnu”). Toate universurile emană din această formă a Supremului.

Apoi Supremul ia multe forme Garbhodakasayi Vishnu. În aceste forme, Atotputernicul intră în fiecare univers.

Apoi, această formă a Supremului Garbhodakasayi Vishnu - generează- Brahma. Brahma aceasta este prima ființă puternică din univers. El este angajat în crearea secundară a universului. Brahma este creatorul direct al universului. Când Vishnu nu are un jiva (suflet) potrivit pentru o astfel de postare responsabilă, atunci Vishnu (Supremul) Însuși joacă rolul lui Brahma.

Brahma dă naștere - Shiva („Siva” - printre vechii slavi). Altul dintre mai multe nume Shiva - „Rudra”.

Dacă Brahma este creatorul secundar al universului, Vishnu sprijină întregul univers cu energia Sa atotcuprinzătoare, atunci Shiva, când vine momentul, distruge universul. Și după o anumită perioadă, are loc crearea universului - din nou.

De fapt, Vishnu și Shiva sunt două forme de manifestare a Supremului. Este dificil pentru tine și pentru mine, cu modul uman de a gândi, să înțelegem cum Suprema Personalitate a lui Dumnezeu poate intra simultan în fiecare univers și se poate manifesta în diferite forme simultan. O analogie cu focul poate ajuta la înțelegerea răspândirii atotputernice a Atotputernicului în multe forme. De la o singură sursă de foc (de exemplu, o lumânare) puteți aprinde multe surse diferite de foc. Și focul rămâne același - foc. Proprietățile și calitățile sale nu se modifică în timpul distribuției sale în diferite surse. Dacă focul are acest tip de proprietate de imuabilitate, atunci Atotputernicul Ființă Supremă își poate păstra cu atât mai mult calitățile atotputernice, răspândindu-se în mai multe forme de manifestare.

Trebuie să vă gândiți la Atotputernicul ca fiind Ființa Supremă Atotputernică, Mintea Supremă. Și acceptă cunoașterea despre El așa cum este, fără a încerca să o analizăm cu gândirea noastră imperfectă „tridimensională”. Prin urmare, pentru avansarea cu succes pe calea dezvoltării spirituale, credința și religia Indiei asigură o concentrare mai specifică asupra uneia dintre formele de manifestare a Atotputernicului: printre Shaiviți, forma de manifestare este - Shivași, respectiv, printre Vaishnava („Vishnavism”), pe forma - Vishnu („Cel Prea Înalt”în cultura slavă vedă (credință), mai târziu – Atotputernicul).

Există o descriere a lui Vishnu și Shiva în scripturi. În special, există o practică specială a yoga, când yoghinul meditează la forma lui Vishnu situată în inima sa (ca și în inima fiecărei ființe vii). Cu o meditație suficient de lungă și de succes, un astfel de yoghin dobândește abilități supraomenești. Dar pentru a te angaja într-o astfel de practică spirituală, trebuie să renunți complet la lucrurile materiale, la plăceri, să accepți celibatul (celibatul) și numai atunci vei avea șansa de a obține anumite rezultate.

Pentru o persoană care trăiește în societatea modernă și nu intenționează să-și petreacă viața în renunțarea completă la lumea materială, calea potrivită pentru dezvoltarea spirituală de succes este slujirea iubitoare dedicată Atotputernicului. La nivelul final al acestui principiu, o persoană face totul de dragul de a-L sluji pe Atotputernicul (în diferite opțiuni posibile pentru el). Această cale de dezvoltare spirituală este realizată în practica lor spirituală de către Vaishnava, sau devotații lui Vishnu (Atotputernicul). Această practică spirituală se numește „bhakti yoga” („serviciu devoțional iubitor către Suprem”). Acest tip de credință și practica spirituală corespunzătoare nu este practicată doar în India și nu numai de hinduși. În ultimele decenii, această tendință a câștigat o mare dezvoltare în țările occidentale, mai bine cunoscute sub numele de „Hare Krishnas”. Krishna– acesta este unul dintre numele Celui Atotputernic (Dumnezeu).

« Președintele Indiei îi felicită pe credincioși cu ocazia împlinirii a 40 de ani de la sosirea Învățătorului spiritual
Srila Prabhupada către Moscova:

Sfânta Scriptură publicată pe site-ul nostru („Cântarea lui Dumnezeu”). Acest verset descrie toate căile principale ale dezvoltării spirituale. Dacă cineva aspiră la, sau pur și simplu este interesat de, cunoașterea spirituală eternă, recomand cu căldură să o citească. De fapt, acest articol și întregul site au apărut doar pentru că creatorul său în urmă cu câțiva ani a avut mare noroc - citește , CARE ESTE RECUNOSCUT CA CHINTESSENCE, ESENȚA TUTUROR ÎNȚELEPCIUNII VEDICE!

Despre asta a spus celebrul scriitor Lev Tolstoi:

Cred cu tărie în principiul de bază al Bhagavad-gita și încerc întotdeauna să-l amintesc și să mă ghidez de el în acțiunile mele și, de asemenea, să vorbesc despre el celor care îmi cer părerea și o reflectă în scrierile mele.” (Lev Tolstoi).

Puteți citi mai multe despre direcția spirituală - „Vaishnavism” în articol:

………………………………………….

Caracteristici ale credinței hinduse. Credințele comune ale Indiei cu religiile lumii.

Credințele din India diferă prin faptul că scripturile sacre, care stau la baza credințelor hinduse, oferă cele mai multe informații despre crearea universului și a vieții de pe alte planete. Scripturile indiene descriu formele și încarnările Supremei Personalități a lui Dumnezeu. Vedele antice oferă informații despre dimensiunea atomilor, momentul originii, structura și momentul distrugerii universului nostru. Procesul de formare a fătului uman în uter în timpul dezvoltării sale este descris cu precizie. Vedele indiene sunt considerate scripturi sacre – “ Apaurusheya”, adică scripturile, sursa cunoașterii în care se află - nu de origine pământească. Iar informațiile conținute în ele confirmă acest lucru.

Astfel, credința hindusă se bazează pe cunoașterea într-o varietate de domenii materiale și transcendentale (spirituale).

Credința hindușilor din India se bazează pe recunoașterea (credința) în - Unul Dumnezeu - Supremul sau "Vishnu", („Vyshny” - în slavă veche). Credința hindusă în mulți zei se bazează pe cunoașterea și înțelegerea existenței ființelor puternice ale universului nostru care trăiesc pe alte planete (sisteme planetare). Dar Dumnezeu Însuși, Sursa Primară a tuturor lucrurilor, este recunoscut în credința hindusă ca Unul, ca și în alte religii și credințe monoteiste.

Scripturile sacre ale Indiei sunt prezentate în limba veche - sanscrită. Peste 90% din limbile moderne provin din sanscrită. De exemplu: cuvânt englezesc "om"- Uman. Conform scripturilor indiene, progenitorul umanității este - Manu. „Smayanti” (sanscrită) - smile (engleză) - zâmbet; matta (sanscrită) – nebun (engleză) – nebun. Și acestea sunt doar câteva dintre multele cuvinte similare.

Dar, mai presus de toate, există asemănări între sanscrita antică și limba rusă. Frate(rusă) – bratri (sanscrită); în viaţă– jiva; uşă– dvara; mamă– matri; iarnă– hima; zăpadă– sneha; înot– plutitoare; întuneric– tama; socru– svakar; unchiul- Da Da; prost– dura; Miere– madhu; urs– madhuveda; Grozav– priyah; sastra, astra(sanscrită) – ascuțit, armă (rusă). Apropo, cuvântul „CREDINȚA” în sine provine și din cuvintele sanscrite: "FI" – „A ști”, a ști”, Și "RA" – "radia", sau „radiază cunoștințe” (sursă).”

Asemănarea vechii limbi sanscrite cu limba rusă se explică prin faptul că civilizația vedica a existat pe teritoriul Eurasiei de multe milenii.

În credința hindușilor din India, Dumnezeul Unic Suprem are multe nume.

Din unul dintre numele lui Dumnezeu: „Vishnu” provine - „Cel Prea Înalt” („Vyshny” în slava veche). Din unul dintre numele lui Dumnezeu - „Bhagavan”, provine cuvântul „Dumnezeu”. Un alt nume pentru Dumnezeul Suprem printre hinduși este „Govinda”. „GO” – „vacă”. „Patronul vacilor”, deoarece vaca este considerată de hinduși din India un animal sacru, de fapt, o a doua mamă, deoarece hrănește o persoană cu laptele său. În numele Dumnezeului Prea Înalt” Merge Vinda” („Patronul vacilor”) provine din aceeași rădăcină cuvânt – „ Merge d „, iar cuvântul – „ Merge binecuvântează (Dumnezeu). cuvânt modern - "vită" – vine și de la numele Celui Atotputernic – "Govinda" – „Patronul vacilor” .

Așa ne-am îndepărtat de vechea noastră moștenire vedica, chemând în numele Celui Atotputernic- o bucată din cadavrul unui animal patronat de Însuși Atotputernicul!

Există o mulțime de nume geografice din limba sanscrită: Varna (oraș din Bulgaria); Kama; Kryshneva; Khareva; Soma; Kalka; Moksha; Nara – râuri din Rusia; Arya– orașe din regiunile Nijni Novgorod și Ekaterinburg. Chita , traducerea exactă din sanscrită este „a înțelege, a înțelege, a cunoaște”.

Toate acestea confirmă faptul stabilit că timp de multe milenii, pe cea mai mare parte a teritoriului Eurasiei moderne, a existat o civilizație vedă. Apropo, vechile Vede slave reflectă aceleași cunoștințe ca și Vedele din India antică. Și acest lucru subliniază o cultură și o credință care a fost pe continent.

La începutul secolului al XX-lea, într-una dintre mănăstirile tibetane a fost descoperită o scripturie sacră, care, după traducerea ei, a fost numită „EVANGHELIA TIBETANĂ”. A spus povestea călătoriei tânărului Issa la vârsta de 14 ani din Iudeea în India. ÎN „EVANGHELIA TIBETANĂ” povestește despre viața Sfântului Issa până la vârsta de 29 de ani (tocmai perioada care nu era cuprinsă în scrierile canonice creștine). Iată câteva fragmente din acest verset:

....a părăsit închinătorii greșiți ai Jainei și s-a oprit la Juggernath, în țara Orsis, unde se odihnesc rămășițele muritoare ale Viassa-Krishna. (-înțelept, autor și redactor-compilator al multor monumente profund antice și extinse - Vedele, Puranele, sistemul filozofic al Vedantei, precum și celebra epopee „Mahabharata”. Mahabharata conține una dintre cele mai importante cărți ale hinduismului., , care este recunoscută ca esența întregii înțelepciuni vedice! Publicat pe site-ul nostru - P Roma. admin),

...și acolo preoții albi ai lui Brahma i-au primit o primire călduroasă. L-au învățat să citească și să înțeleagă Vedele, să vindece cu rugăciuni, să învețe și să explice Sfintele Scripturi oamenilor, să alunge un spirit rău din trupul unei persoane și să-l întoarcă la o imagine umană.

După o călătorie de cincisprezece ani prin India și Tibet, la vârsta de 29 de ani, Sfântul Issa s-a întors în Iudeea, unde a fost executat prin răstignire.

..….10. Și ucenicii Sfântului Issa au părăsit țara lui Israel și s-au dus în toate țările la păgâni, propovăduind că trebuie să lase greșeli grave și să se gândească la mântuirea sufletelor lor și la fericirea completă care îi așteaptă pe oameni într-un mod imaterial și plin de splendoare. lume, unde în pace și în toate ale Lui, marele Creator locuiește în curăție în măreție desăvârșită.

Textul integral al scripturii poate fi citit făcând clic pe link: (pagina se va deschide într-o nouă „FERASTRĂ”).

Iisus Hristos nu a fost de acord cu unele aspecte ale doctrinei transmigrării sufletelor în credința hindusă. El NU a fost de acord că sufletul unei persoane după moartea corpului fizic se poate muta în corpul unui animal.

… „Așa cum un tată ar proceda cu copiii săi, tot așa Dumnezeu Însuși va judeca oamenii, după moartea lor, după legile Sale miloase. El nu-și va umili niciodată copilul, forțându-și sufletul să se mute, ca în purgatoriu, în trupul unui animal.”

Însăși cunoștințele despre transmigrarea sufletelor (reîncarnare) nu se aplică în mod specific credinței Indiei. Transmigrarea sufletelor într-un corp nou (conform acțiunilor lor trecute) a fost cunoscută peste tot, până în secolele 3-4 d.Hr.

Puteți lua măcar un pasaj din Biblie:

1. „Și pe când trecea, a văzut un om orb din naștere. Ucenicii lui L-au întrebat: Rabi! Cine a păcătuit, el sau părinții lui, că s-a născut orb?” (Ioan 9:1-3).

Se ridică o întrebare firească: când ar fi putut să păcătuiască înainte să se nască orb? Răspunsul este clar: doar în viața ta trecută.

Un alt episod: 3. Iisus Hristos spune: (Matei cap. 11 v. 14)

„Și dacă vrei să accepți, el este Ilie, care trebuie să vină.”
4. Ucenicii Îl întreabă: „Cum de cărturarii spun că Ilie trebuie să vină mai întâi?” Isus le-a răspuns: „Este adevărat că Ilie trebuie să vină mai întâi și să aranjeze totul, dar vă spun că Ilie a venit deja și ei nu l-au recunoscut, ci i-au făcut ce au vrut.” Atunci ucenicii și-au dat seama că El le vorbea despre Ioan Botezătorul. (Matei 17:10-13).

În anul 553 d.Hr., a fost convocat al II-lea Sinod de la Constantinopol. La acest consiliu, unele dintre învățăturile unor teologi precum Teodora din Mopsuete, Teodoret și Iva au fost respinse. Au fost anunţate cincisprezece anatematisme. Mai presus de toate, discuția despre transmigrarea sufletului a găsit interes în aceste anatemisme. Aceleași subiecte au fost discutate la ultimul consiliu local din 543. Pitagora, Platon, Plotin și adepții lor au vorbit cu toții împreună despre transmigrarea sufletelor, iar Origen a spus același lucru. Părerea bisericii era următoarea: sufletul se naște concomitent cu trupul. Biserica romană nu a acceptat hotărârile acestui sinod până la sfârșitul secolului al VI-lea.

Pur si simplu. Hotărârea Conciliului de la Constantinopol, cunoașterea transmigrării sufletului a fost - "anulat" .

Vegetarianismul în credința hindușilor din India nu este o particularitate a credinței hinduse. După cum am menționat puțin mai devreme, slavii antici aveau și o cultură vedă. Și ei aveau, de asemenea, propriile lor porunci directe pentru aceasta:

„Nu aduceți lui Alatyr sacrificii sângeroase, nu-i mânia pe zeii voștri, pentru că este dezgustător pentru Ei să accepte sânge nevinovat de la creaturile lui Dumnezeu.”

„Nu mâncați mâncare cu sânge, căci veți fi ca niște animale sălbatice și multe boli se vor înrădăcina în voi. Mănânci hrana curată care crește în câmpurile tale, în pădurile și în grădinile tale, apoi vei dobândi multă putere, putere strălucitoare și să nu te apuce bolile, chinurile și suferința.”

Unii, presupusi „adepți” ai culturii slave antice, vor să interpreteze cuvintele: „ Nu mâncați alimente cu sânge.” in asa fel incat carnea trebuie sangerata inainte de a manca. Aceasta este ceea ce fac evreii în tradiția lor. Dar atunci ceea ce se spune mai departe în poruncă nu va avea sens: „ Veți mânca hrana curată, care crește în câmpurile voastre, în pădurile voastre și în grădinile voastre.”

Adică, în text simplu:„... hrană care CREȘTE în câmpuri și păduri.”

Refuzul de a mânca cadavre de animale este o regulă nu numai a culturii vedice a vechilor slavi și a Indiei. Iată ce a spus Isus Hristos despre aceasta:

469. Și de aceea cel ce ucide își ucide fratele.
470. Iar Mama Pământească se va îndepărta de el și-i va lua sânul dătător de viață.
471. Și îngerii ei îl vor ocoli, dar Satana își va găsi sălașul în trupul său.
472. Iar carnea animalelor ucise din trupul lui va deveni propriul său mormânt.
473. Căci adevărat vă spun că cine ucide se sinucide, iar cine mănâncă carnea animalelor ucise mănâncă trupurile morții.
474. Căci în sângele Lui fiecare picătură din sângele lor se preface în otravă, în suflarea lui respirația lor se preface în duhoare, în carnea lui carnea lor se preface în răni purulente, în oasele lui oasele lor se transformă în var, în măruntaiele lui măruntaiele se transformă în putrefacție. , în ochii lui ochii lor sunt ca un văl, în urechile lui urechile lor sunt ca un dop de sulf.
475. Iar moartea lor va deveni moartea lui.

Federația Rusă:

Pentru a mări graficul, deplasați cursorul peste imagine și faceți clic pe ea cu butonul stâng al mouse-ului.

Germania:

Pentru a mări graficul, deplasați cursorul peste imagine și faceți clic pe ea cu butonul stâng al mouse-ului.

Graficele (de mai sus) arată statistica mortalitatii de la cancer. Dacă luăm în considerare faptul că nivelul de îngrijire medicală în Rusia, și în special în Germania, este mult mai mare decât în ​​India și destul de mulți oameni cu cancer sunt vindecați, atunci deplin statistici – oameni bolnaviboli canceroase , va face o diferență și mai mare.

Țările occidentale și, de asemenea, în Rusia au devenit conștiente de hinduism și de direcția religioasă - „Vaishnavism” prin activitățile organizației religioase - „Mișcarea Internațională a Conștiinței Krishna ( Dumnezeu)". Puteți afla mai multe despre această mișcare religioasă citind articolul de pe site: - —

Dacă doriți să aflați mai multe despre particularitățile căilor de dezvoltare spirituală, vă recomand să citiți sau să ascultați o scurtă prelegere a sfântului indian, predicator, Vaishnava, autor, traducător și comentator al multor scripturi sacre din India - Swami Srila Prabhupada, care este cunoscut tuturor teologilor lumii pentru răspândirea cunoștințelor spirituale. Prelegerea oferă un principiu general al dezvoltării spirituale care poate fi practicat în societatea modernă.

Srila Prabhupada a predicat în toată lumea. Membrii trupei îl cunoșteau și îl cunoșteau personal Beatles:

Srila Prabhupada este în stânga, George Harisson este în dreapta.

Mai jos este un scurt fragment din prelegerea lui Srila Prabhupada în care vorbește despre căile dezvoltării umane.

Srila Prabhupada:
– Căile spirituale sunt împărțite în patru. Există spiritualitate reală și există spiritualitate mixtă.
De exemplu: o astfel de atitudine: „Doamne, trimite-ne pâinea noastră de fiecare zi”, aceasta este o spiritualitate mixtă. Omul se întoarce la Dumnezeu, Dumnezeu este spiritual. Dar noi cerem (de la El) foloase materiale. Aceasta este o cale mixtă - materie și spirit.
Deci, există patru clase. Aceștia sunt „Karmis” care acționează de dragul fructelor (rezultatele activităților lor - nota administratorului). Ei lucrează pentru câștig material. Se numesc „karmis”. De exemplu, puteți vedea cum toți oamenii lucrează zi și noapte, conducându-și mașinile - ici și colo. Scopul lor este să facă bani. Se numesc „karmi”.
Apoi există „jnanis”. Un jnani este cel care știe: „Muncesc atât de mult. Dar pentru ce? Păsări, animale, elefanți uriași. Opt milioane de specii diferite (conform Vedelor, 8 milioane sunt specii de ființe vii iraționale din univers, iar 400 de mii sunt inteligente), nu funcționează. Nu au profesii, nu au afaceri. Cum mănâncă ei? Deci, de ce ar trebui să mă angajez într-o muncă fără sens? Trebuie să-mi dau seama de problema vieții. Acești oameni înțeleg problema vieții, a morții, a bătrâneții și a bolii. Și vor să o rezolve, să câștige nemurirea. Și astfel, ajung la concluzia că dacă mă contopesc cu existența lui Dumnezeu, atunci voi deveni nemuritor. sau - Voi scăpa de naștere, bătrânețe, moarte și boală. Acesta este jnani. Și unii dintre ei sunt „yoghini”. Ei încearcă să câștige niște puteri mistice pentru a face minuni. Un yoghin poate deveni foarte mic, dacă îl închizi într-o cameră, va ieși și va ieși de acolo. Dacă mai rămâne chiar și o mică gaură, el va ieși. Aceasta se numește „anima”. El (un adevărat yoghin - nota administratorului) poate zbura pe cer. Aceasta se numește „lagima”. Astfel, dacă cineva poate arăta astfel de minuni, este imediat confundat cu o persoană uimitoare.
Yoghinii moderni arată pur și simplu exerciții de gimnastică. Nu au putere. Prin urmare, nu vorbesc despre acești yoghini de „rata a treia”. Un yoghin adevărat are putere. Aceasta este forța materială. Și yoghinii își doresc această putere. Iar „jnanii” doresc eliberarea de munca grea a „karmisilor”. Și „karmi” vor câștig material. Toți vor ceva. Cu toate acestea, „bhakti” – devotații – nu doresc nimic. Ei vor să-L slujească lui Dumnezeu din cauza dragostei (pentru El).
De exemplu: o mamă își iubește copilul. Ea nu vrea recompense materiale. Ea doar iubește. Când atingeți acest nivel de iubire pentru Dumnezeu, este perfecțiunea.
Deci, aceste căi diferite: karmi, jnani, yoghin și bhakta, dacă vrei să-L înțelegi pe Dumnezeu, atunci dintre aceste patru metode trebuie să alegi - bhakti. Acest lucru este precizat în E”: „Eu, Dumnezeule, nu pot fi cunoscut decât prin bhakti.” Dumnezeu nu vorbește niciodată despre alte moduri. Nu. Numai prin bhakti. Deci, dacă ești interesat să-L cunoști pe Dumnezeu și să-L iubești, atunci ar trebui să mergi pe calea serviciului devoțional.

Mai jos este prelegerea lui Srila Prabhupada.

Prelegerea lui Srila Prabhupada

Prelegere despre Srimad Bhagavatam Canto 3 Capitolul 26; Textul 46, citit de Grația Sa Divină A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada pe 21 ianuarie 1975 în Bombay.

Puteți asculta prelegerea. Mai jos este textul integral al acestei prelegeri. cu explicatiile necesare.

ÎNCEPUTUL PRELEI

Citiți un pasaj din scriptura Srimad-Bhagavatam ( se recomandă studiul după citire):

– Proprietățile pământului se manifestă în crearea imaginilor sculpturale ale Brahmanului Suprem, în construcția de case, în realizarea de vase cu apă etc. Cu alte cuvinte, pământul este containerul tuturor celorlalte elemente.

Srila Prabhupada:

– (Citește sanscrită). Acest templu este „Brahmana stanum” – casa Personalității Supreme a lui Dumnezeu – „Brahman”. Brahman înseamnă Adevărul Absolut.

Adevărul Absolut este realizat în trei aspecte diferite. Brahmanul Suprem este Krishna („Krishna” este unul dintre numele Celui Atotputernic– aprox. admin) – Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. După cum a recunoscut Arjuna (personajul Bhagavad-gita cu care a vorbit Krishna), realizând că , s-a întors către El: „Tu ești Parabrahman. Brahman, Paramatma și Bhagavan”. Acesta este Adevărul Absolut. În funcție de nivelul de conștientizare, percepem Adevărul Absolut în trei aspecte diferite: ca Brahman impersonal (în creștinism denumit „Duhul Sfânt”) atotpenetrant, ca manifestare omniprezentă localizată a lui Vishnu sau Paramatma ( forma lui Dumnezeu, prezent în fiecare inimă a ființei vii – aproximativ admin). Iar ultimul cuvânt în înțelegerea Adevărului Absolut este: „ Bhagavan"(din acest cuvânt sanscrit provine cuvântul „Dumnezeu” - nota administratorului).

– Brahman atât de impersonal – nimeni nu poate construi niciun loc sau casă pentru Brahman sau Paramatma impersonal. Pentru că Paramatma este peste tot. Deci, aceasta este zeitatea pe care o închină yoghinii - Brahmanul impersonal pentru „jnani”. ("Jnani Yoga" sau "Jnana Yoga" - este calea realizării de sine în care individul, cu ajutorul minții sale, distinge realitatea de iluzie și își realizează identitatea cu Brahmanul atotpătrunzător. Necesită renunțare completă. Nu poate fi folosit de o persoană în timp ce trăiește în societatea modernă,– aproximativ admin).

Srila Prabhupada:

- A "Bhagavan"– Suprema Personalitate a lui Dumnezeu, care este adăpostul lui Parabrahman, Brahman impersonal și Paramatma. Upanishad-ul vedic descrie Brahmanul impersonal. Și yoghinii, cu ajutorul meditației, încearcă să înțeleagă Adevărul Absolut Suprem - contemplând forma lui Vishnu cu patru brațe ( în inima ta – aproximativ admin).

Yoghinii și „jnanii” au propria lor metodă de a înțelege Adevărul Absolut. De asemenea, bhakta ( „Bhakti Yoga” – practica bhakti yoga are ca scop cultivarea iubirii pentru Suprem prin "bhakti" - slujind lui Dumnezeu cu dragoste și devotament. Această metodă este singura aplicabilă oamenilor care trăiesc în societatea modernă. – Notă admin). Bhakti doresc să se închine personalității lui Dumnezeu într-un templu. De exemplu, încercăm să construim un templu bun aici. Avem deja acest templu, slujba are loc deja. Și vrem să pregătim un loc foarte magnific pentru Domnul. Acest pământ este o oportunitate de a construi un templu pentru Suprema Personalitate a lui Dumnezeu. Avem ( înseamnă toți oamenii) există o înclinație pentru construirea de case.

Lumea materială înseamnă, în primul rând, ceea ce avem - dorința de sex, unirea unui bărbat și a unei femei. Și totul în viața materială se învârte în jurul acestui lucru. Centrul fericirii materiale este impulsul sexual. În această dimineață, unii adepți spuneau că oamenii călătoresc de acasă la Bombay și petrec trei până la patru ore pe drum. Ei lucrează acolo opt ore, iar apoi petrec trei-patru ore pe drumul de întoarcere. Și cineva a întrebat: „De ce ar trebui să meargă acasă, pot rămâne în oraș?” Dar nu. Pentru că există un punct central. Centrul este sexul.

Viața unei persoane materialiste este irosită cu asta. Sukadeva Goswami (sfântul care în urmă cu aproximativ 4,5 mii de ani a expus regelui Parikshit scriptura sacră „Srimad-Bhagavatam”) vorbește despre asta. „Noaptea, ei pierd timp prețios dormind sau îl pierd cu sex. Și în timpul zilei vor să câștige bani. Și dacă reușesc să câștige bani, se gândesc cum să-i cheltuiască pe rude.” Aceasta este viața materială. De îndată ce ne conectăm în sex, după aceea ne dorim un apartament, sau o casă mare, un câmp. Anterior, oamenii erau angajați în agricultură. Industria este acum dezvoltată.

Deci aceasta este folosirea pământului. Și această tendință poate fi folosită prin construirea unui templu. Omul are tendința: „Trebuie să am o clădire foarte înaltă, un zgârie-nori”. Avem acest trend. Dar dacă folosim această tendință de a construi, așa cum se spune aici. În loc să mă gândesc că voi avea o clădire mare. Dacă schimbăm această conștiință și decidem: „Voi construi un templu mare și frumos pentru a mă închina zeității acolo”. Aceasta este utilizarea corectă a acestei tendințe. Primul îi mulțumește simțurile. Celălalt face la fel. Dacă construiți un templu, va trebui să depuneți același efort. Trebuie să obțineți o autorizație de construire, să obțineți ciment, cărămizi și așa mai departe. O gramada de lucruri. Dar aceasta este legată de – Krishna ( la Cel Atotputernic). Aceasta este conștiința lui Krsna. Abilitatea voastră de a construi ceva material, o casă, dacă o facem pentru Krsna, atunci aceasta este conștiința lui Krsna. Și viața ta are succes. Te gândești mereu la Krsna. Chiar și Kamsa (un personaj din scriptura Srimad-Bhagavatam), el a fost un dușman al lui Krishna. Și s-a gândit mereu la Krishna. Ca burta ( sarcina) Devaki creștea pe zi ce trece, devenea din ce în ce mai frumoasă, radiind strălucire. Și Kamsa aștepta: când sora lui Devaki avea să-l nască pe Krishna (cel Suprem în formă umană), iar el îl va ucide. Asta era intentia lui. El a vrut să-l omoare pe Krishna. În primul rând, era gata să-și omoare sora. Când a auzit ( predictie): „Al optulea fiu al surorii tale te va ucide.” Și Kamsa s-a gândit: „De ce să aștepți al optulea fiu? Aș prefera să-mi ucid sora imediat.” Dar Vasudeva a salvat-o. Cu ajutorul vicleniei, un plan viclean. În cele din urmă, el a spus: „Sora ta nu te va ucide. Și fiul surorii și – cine știe dacă va apărea și dacă va trăi sau nu.” Dar Kamsa nu a vrut să asculte nimic. Este de datoria soțului să-și protejeze soția. Si el ( Vasudeva, soțul lui Devaki - sora lui Kamsa) a venit cu un plan. El a spus: „Dragul meu Kamsa, cumnatul meu. Îți voi aduce toți copiii născuți din sora ta. Dacă vrei, îi poți ucide.” Deci, a salvat situația.

11 minute și 36 de secunde de înregistrare a prelegerilor.

„Și Kamsa se gândea mereu cum să-l omoare pe Krishna. Aceasta este, de asemenea, conștiința lui Krishna. El a gândit diferit: „Cum să-l ucizi pe Krishna”. Devotul crede ( este o mică pauză în înregistrare aici)

Prabhupada:

– Unul gândește pozitiv, celălalt negativ. Unul se gândește la Krishna cu intenția de a-L ucide, celălalt se gândește la Krishna cu intenția de a-L sluji. Și aceste reflecții despre cum să-L slujim se numesc „bhakti”. Și numai aceasta este bhakti și nimic altceva. Kamsa se gândea cum să-L omoare. Dar aceasta nu este bhakti.

Bhakti este ( rostește o frază în sanscrită). Anukula înseamnă pozitiv. Mă gândesc la cum să-l slujești pe Krishna, să decorezi. Cum să-i oferi lui Krishna un loc bun, o casă bună, un templu. Cum să predici gloriile lui Krishna. Dacă gândești așa, atunci aceasta este conștiința lui Krsna. Aceasta este o practică perfectă - cum să-l slujim pe Krishna. Ca Arjuna ( IN ( „Cântarea lui Dumnezeu”) Krishna (cel Suprem în formă umană) îi expune lui Arjuna cunoașterea Adevărului Absolut, – aprox. admin) s-a răzgândit. Arjuna s-a gândit să nu se lupte. Dar când a ascultat cu atenție instrucțiunile lui Krishna, el s-a răzgândit. „Krishna vrea asta. Krishna vrea acest război și eu trebuie să particip la el.” Aceasta este practica conștiinței lui Krishna. El ( Arjuna) nu i-a urmat decizia. Decizia lui a fost să NU lupte. Vaisnava („Vaishnava” - slujitor devotat al Atotputernicului, Vishnu, -aproximativ admin), aceasta este înclinația lui firească. Vaisnava este un prieten pentru toată lumea. Iar Arjuna era un vaisnava, un devotat al lui Krishna. Desigur, nu era înclinat să ucidă. Și a declarat, a spus: „Nu voi lupta”. Dar după ce a auzit Bhagavad-gita, a decis: „Krishna vrea această bătălie. El vrea să particip la el. "El ( Krishna - Suprem în formă umană) vorbește: " Acești oameni adunați aici au fost deja uciși. Acesta este planul Meu. Lăsați doar meritul câștigător să vă revină.” Deși, am luat o decizie, propria mea decizie. Dar dacă înțeleg că Krishna vrea să fac ceva diferit, ceva opus, trebuie să fiu pregătit să o fac. Și aceasta este „conștiința lui Krishna” (« Conștiința Krishna„este conștiința unei persoane care este constant angajată în serviciul iubitor față de Suprem („Krishna”), – aproximativ admin). Dacă îl slujiți pe Krishna în mod pozitiv, aceasta este bhakti de primă clasă ( „Bhakti yoga” este calea dezvoltării spirituale constând în serviciul devotat iubitor față de Krishna (cel Suprem) -aproximativ admin). În mod negativ, așa cum credea Kamsa, s-a gândit cum să-l omoare pe Krishna, a primit și eliberarea. Pentru că se gândea mereu la Krishna. Dar el nu a primit eliberarea unui devot (eliberarea din lumea materială, pe care o primesc devotații Celui Atotputernic („Krishna”) – nota admin). Eliberarea unui devot este diferită de eliberarea nedevotaților - „jnani” (“Jnani yoga” sau „jnana yoga” - aceasta este calea conștientizării de sine, pe care individul, cu ajutorul minții sale, distinge realitatea de iluzie (materială – temporară), și își realizează identitatea cu Brahman. Necesită renunțare completă. Nu poate fi folosit de o persoană în timp ce trăiește în societate,– aproximativ admin). Am explicat deja că există trei aspecte ale Adevărului Absolut. Unul este Brahmanul impersonal, celălalt este Paramatma localizat sau „Supersufletul” („Paramatma” sau – „Supersoul” – aspect al Supremului, care locuiește (localizat) în inima fiecărei ființe vii, lângă sufletul individual (atma), – aproximativ admin). Și - Cel mai înalt nivel este conștientizarea Personalității Supreme a lui Dumnezeu - „Bhagavan”.

Scopul este Brahman impersonal – „jnani”. Paramatmas – realizați yoga. Iar Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, Krishna, este atins de devotații puri („bhakti”). Devoți puri, nu au alte dorințe. Alții: „jnanis” dorința de a se contopi cu existența Domnului. Ei o doresc. Și yoghinii, prin grația Paramatmei Supreme, vor să câștige ceva - sidhi ( posibilități puternice). Dar ei nu vor „bhakti”: nici „sidhi”, nici „mukti” ( „mukti” – ceea ce doresc „jnanis” este eliberarea de materie și contopirea cu Brahmanul impersonal, – aproximativ admin). Ei vor să slujească Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu. Acesta este devotament pur. Și, de asemenea, în această viață putem folosi aceste lucruri pământești. Putem folosi toate aceste elemente materiale în slujba Domnului.

Deci, din pământ putem face imagini ale Domnului. Putem construi templul Domnului. Atat de multe lucruri. Este necesar. Aceasta este sattvika. Aici se numește „sat vishesha” și „asat vishesha”. Acest lucru trebuie înțeles. „asat vishesha”, de exemplu, avem un oraș, drumuri, mașini, clădiri. Atat de multe lucruri. Aceasta este o transformare a aceluiași pământ. Dar toate acestea sunt „asat vishesha”. Asta nu va dura mult. Totul aici: casă, mașină, drum, caroserie, societate, prietenie, națiune, toate acestea sunt „asat”. Același lucru se poate întâmpla – „sat visheshey”. Acest templu este sat vishesha, zeitatea este sat vishesha. Închinarea divinității este sat vishesha.

Deci putem folosi asta. Aceasta este instrucțiunea lui Goswami. Suntem adepții celor șase Goswami din Vrindavan. Cei șase Goswami din Vrindavan: Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Raghunatha Dasom Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Gopala Bhatta Goswami. Aceștia sunt cei șase Goswami. În Vrindavan au început calea bhakti urmând instrucțiunile lui Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Caitanya Mahaprabhu și-a trimis diferiții devoți în diferite părți ale Indiei. Și, desigur, El a vrut ca devotații Săi să meargă în fiecare colț al lumii. Dar a început în India. Locul lor de reședință era Vrindavan. Și au scris nenumărate cărți. Nityananda Prabhu a plecat în Bengal. Sri Caitanya Mahaprabhu - El însuși a călătorit în toată India, în special în sudul Indiei. Astfel, predicarea a fost misiunea Sa principală, misiunea vieții Sale. Și-a părăsit viața de familie. El a vrut să-și arate mila Sa sufletelor căzute din acest Kali Yuga („Kali Yuga” – o perioadă repetată a vieții pe Pământ, timpul căderii principiilor religioase, a început cu aproximativ 5 mii de ani în urmă, aproximativ – admin). Prin urmare, ca tânăr, în vârstă de 24 de ani, El (Sri Caitanya Mahaprabhu) și-a părăsit familia. Avea o familie minunată: o mamă, o soție. O mamă foarte iubitoare, o soție foarte frumoasă. Dar El a lăsat totul și s-a dus în pădure. Adică, El a acceptat calea „sannyasa” ( renuntarea la lume) pentru a predica și a înălța sufletele căzute. Acesta este principiul vaisnavelor ( devotații Supremului). Aceasta înseamnă să accepți totul ca... aparținând lui Krishna (cel Suprem). Mayavadis, cel puțin așa spun ei, ( vorbește sanscrită) „mitya” - se spune că este fals ( despre lumea materială). Dar vaisnavii spun: „Nu, acest lucru nu este fals. Acesta este un produs secundar al energiei lui Krishna. Dacă Krishna este Adevărul, atunci cum poate fi el fals? Ei ( Mayawadi) consideră că această lume materială este falsă. Este temporar. Dar ei (" Vaisnavas - devoți ai Supremului) să știe să folosească această lume materială pentru serviciul devoțional ( la Cel Atotputernic). Poți folosi aceeași energie, construi ceva cu cărămizi și pietre și lemn, transformându-l într-un templu frumos. Aceasta a fost cultura vedica. Până acum, în orașele vechi vei vedea o mulțime de temple pe străzi. Mai ales în Kanpuri, chiar și de-a lungul aleii există multe temple. Templul Radha-Krishna, templele Vishnu, templul Shiva. În toată India vei găsi astfel de temple. Oamenii erau atât de avansati din punct de vedere spiritual, chiar și musulmanii. Au construit atât de multe moschei. Aceasta este o utilizare obligatorie.

23 minute; 51 de secunde de înregistrare.

– Dacă avem o înclinație să ridicăm case, să construim clădiri din pietre și cărămizi, trebuie să folosim această abilitate pentru a construi un templu pentru Brahmanul Suprem. Nu renunțăm la nimic. Totul îi aparține lui Krishna ( la Cel Atotputernic).

(Spune o frază în sanscrită), „Hari” înseamnă Dumnezeu, Domnul Suprem. el ( Dumnezeu) există o relație. Pentru că TOTUL este energia Lui. Prin urmare, totul este conectat: pământ, apă, aer, foc, cer, toate acestea sunt energii diferite ale lui Krishna. Deci, există o legătură între toate acestea. Când este folosit pentru Krishna, energia lui Krishna este folosită pentru Krishna, adică bhakti ( serviciu devoțional iubitor către Suprem). Când energia lui Krishna este folosită pentru propria noastră plăcere, se numește demonism. Același lucru, îl puteți folosi – pentru Krishna, este „bhakti”. Același lucru, dacă îl folosești pentru plăcerea ta materială, este demonism. În realitate, nu ești capabil de asta. Totul aparține lui Krishna (cel Suprem).

Să spunem că ceva îmi aparține. Dacă nu-l folosești pentru mine, îl folosești pentru tine, atunci mă va supăra. "Cum așa? Îmi folosește lucrurile pentru el însuși!?” Desigur, acesta este un exemplu grosier. Cu toate acestea, filozofia este că totul aparține lui Krishna. ( Spune o frază în sanscrită). Krishna a spus: ( frază în sanscrită). El este Proprietarul. Și întrucât El este stăpânul, și trupul meu îi aparține Lui. Prin urmare, toate acestea trebuie folosite pentru Krishna. Aceasta este „bhakti”. Nu trebuie să refuzăm. Nu poți refuza nimic. Să zicem că te îmbraci bine. Dacă renunți la toate astea și te plimbi doar în columbine, dar asta e și îmbrăcăminte. Suntem forțați să folosim ceea ce aparține lui Krishna. Dacă îl acceptăm ca „prasadam” ( mila Celui Atotputernic), după – oferit lui Krishna. Filosofia lui „Vaishnavas” ( devotații Supremului), dacă cineva urmează să folosească, de exemplu, niște haine noi, în primul rând, le oferă lui Krishna. Și apoi îl folosește. Aceasta este filozofia Vaishnava. Același lucru este valabil și pentru mâncare și somn. Avem nevoie de o casă, avem nevoie de tot. Dar avem nevoie de el ca „prasad” ( milă) Krishna. Trebuie doar să recunoaștem: până la urmă, Krishna ne dă totul! Krishna vrea să acceptăm că primim totul de la El. Este necesar. El ne dă totul. Nici măcar devotați. Dar nedevotații nu acceptă că acesta este prasadam ( milă) Krishna. Că prin harul lui Krishna am primit asta. Asta fac cei care nu sunt devotati. Și devotul recunoaște asta. Aceasta este diferența dintre: devotat ( la Cel Atotputernic) și – nu devoți.

Deci, mișcarea noastră de conștiință a lui Krishna ( Dumnezeu)”, înseamnă a schimba conștiința. Fiecare gândește diferit. Conștiință, încercăm doar să ne transformăm conștiința, să o transferăm lui Krishna. Atunci vom deveni fericiți. Dacă practicăm acest lucru, atunci devenim demni de a urca în lumea spirituală. Trebuie, trebuie să ne părăsim corpul. Dacă în momentul morții ne putem gândi la Krishna, este foarte dificil. Dar dacă exersăm ( frază în sanscrită), dacă practicăm această metodă simplă: „Hare Krishna, Hare Krishna; Krishna Krishna, Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare" ( Aceasta este Maha Mantra, mantra principală,– aproximativ admin), atunci acest lucru este posibil. Care este dificultatea? Ce pierdem dacă îți cerem să faci ceva? Dacă crezi că vei pierde ceva, poți refuza. Dar dacă nu ai nimic de pierdut, iar câștigul este ceea ce câștigi - Krishna ( Dumnezeu), atunci de ce nu o faci? Cum se numește: fanatism, încăpățânare. „Nu, nu o vom repeta, nu o vom face.” Aceasta este ghinionul nostru. Prin urmare, cei care au luat calea „conștiinței Krishna” ( Doamne, Preaînalt), și cântă mantra Hare Krishna, ei sunt cei mai norocoși oameni din lume. Shastras ( scripturile) spun ei, chiar dacă o persoană se naște într-o familie de mâncători de câini ( cea mai joasă clasă din India -aproximativ admin), dar într-un fel sau altul, dacă acceptă mișcarea „conștiinței lui Krsna” și cântă „Hare Krishna”, el merită - glorie! Este cu adevărat o persoană norocoasă! ( Spune o frază în sanscrită), se spune că merită să înțelegem că în viața lor trecută, astfel de oameni practicau o asceză severă. Sunt arieni adevărați.

Deci această mișcare Hare Krsna este o mișcare foarte autentică. Bazat pe sastra ( Sfânta Scriptură). Și Caitanya Mahaprabhu a urmat asta. Narda Muni a urmat asta. Și toți marii înțelepți au urmat asta. Sastras spun: „În această epocă, în Kali-yuga”, suntem înconjurați de diverse neajunsuri care împiedică progresul nostru spiritual. Avansarea spirituală este singura nevoie umană. In ceea ce priveste: mancare, somn, sex, protectie, fiecare o face dupa abilitati. Dar aceasta nu este misiunea noastră. Chiar și păsările și animalele au asta. Ei fac asta. Singura sarcină a vieții umane este să se intereseze despre Suprem, despre Brahman. Gândește-te mereu la Brahman. Aceste gânduri, această activitate – de asta este nevoie! Aceasta este singura sarcină. Dar am venit cu atâtea alte sarcini și activități, lăsând deoparte adevărata misiune a vieții. Mișcarea Conștiinței lui Krishna învață în întreaga lume adevăratul scop al vieții. Dacă cineva are noroc, va profita de această mișcare și va avea succes în viața lor. Mulțumesc.