Aké náboženstvo sa vyznáva v Indii? Náboženstvá Indie. Viera v Indii

India je hinduizmus. Názov náboženstva pochádza z názvu rieky Indus, na ktorej sa krajina nachádza. Tento názov zaviedli Briti. Samotní hinduisti nazývajú svoje náboženstvo sanátana dharma, čo možno preložiť ako večný poriadok, večný zákon. Vyznávačov hinduizmu je viac ako 700 miliónov.Žijú aj v iných krajinách južnej Ázie, najmä v Nepále. Formovanie hinduizmu prebiehalo počas dlhého obdobia a prechádzalo niekoľkými vývojovými štádiami. Jedným z prvých náboženských systémov v Indii bol védizmus.

védizmus

Vznik hinduizmu má bohatú históriu. Prvé náboženstvá Indie vznikli ako výsledok syntézy viacerých etnokultúrnych zložiek. V IV-III tisícročí pred naším letopočtom. Na území Indie, v mestách Mohenjo-Daro a Harappa, sa už rozvinula rozvinutá civilizácia. K objavu tejto civilizácie došlo až v 20. storočí a stále je v nej veľa záhad. Už teraz však možno povedať, že prvky viery národov, ktoré tieto mestá obývali, boli zahrnuté do neskorších náboženských systémov. takže, byvolí kulyp, ktorý možno posúdiť z dochovaných výtlačkov, existuje aj v modernej Indii. Zachovali sa aj kulty niektorých stromov. Povaha rituálu bola pravdepodobne orgastická so silným prvkom erotiky, so vzrušujúcim spevom a tancom.

Veda

Hlavným systémotvorným faktorom indického náboženstva bolo náboženstvo staroveku Árijci, ktorý v 2. tisícročí pred Kr. začali prenikať na indické územie. Árijci boli ľudia so svetlou pokožkou a svetlovlasými a miestne kmene Drávidčania A proto-Dravidiáni mal modro-čiernu farbu pleti. Starovekí Árijci boli pohania, ktorí zbožšťovali a zduchovňovali zvieratá, rastliny a prírodné javy. Hlavnou náboženskou akciou bol rituál obetovania, vrátane ľudských obetí. Všetky zložité náboženské praktiky sa postupne zredukovali na kanonické, posvätné texty – Veda. Celkovo sú štyri:

• Rigveda- zbierka chválospevov na bohov;
• Yajurveda- zbierka obetných formúl;
• sama-Veda- zbierka obetných spevov;
• Atharvaveda- zbierka kúziel a kúziel.

Neskôr boli Védy doplnené brahmani obsahujúce vysvetlenia a výklady Véd, Aranyakami - pokyny pre pustovníkov, upanišády -úvahy, učenia o štruktúre sveta, podstate človeka a význame rituálu. Na základe všetkých týchto textov si možno urobiť predstavu o Védách.

Bohovia védizmu

Vo Vedách nájdete zmienky o mnohých bohoch. Väčšina piesní je venovaná Indra - boh hromu, dažďa, mladý kráľ bohov. Indra hrá kľúčovú úlohu vo védskom panteóne. Umožnil prechod od chaosu k poriadku porážkou obrovského hada Vritra, zosobňujúci prvotný chaos. Všeobecne platí, že panteón bohov nie je vhodný na jednoznačnú systematizáciu. Pôvod väčšiny bohov je spojený so zbožštením kozmu, prírody a prírodných javov. Bože Dyaus - boh neba, Prithivi- bohyňa zeme, Agni- Boh ohňa, Soma- boh obetného nápoja, Mitra- boh, ktorý dohliada na poriadok a dodržiavanie zmluvy. Védy obsahujú mýty o stvorení sveta, vzťahoch medzi bohmi, vplyve bohov na životy ľudí atď.

Keďže Árijci boli kočovný národ, rituály (predovšetkým obete) sa vykonávali pod holým nebom na špeciálne vybraných a pripravených miestach. Mnoho rituálov bolo spojených s kráľom, jeho narodením a uvedením do kráľovstva. Bol rozšírený kult predkov, o ktorých sa predpokladalo, že existujú večne na nejakom neurčitom mieste, čo znamená, že starí Árijci ešte nemali predstavu o presťahovaní duší. Rituály vykonávali kňazi - brahmani.

Ako sa vyvíjalo, jeho štruktúra sa stávala zložitejšou a menil sa vplyv miestnych presvedčení, menilo sa aj náboženstvo védizmu. Brahmanizmus sa stáva novým stupňom vývoja.

brahmanizmus

Kasty v brahmanizme

Vo fáze vývoja brahmanizmu sa objavuje myšlienka prvého človeka Purusha, ktorá dáva vznik všetkým ľuďom a všetkému živému na zemi. Legenda o Purushu ukotvuje vznikajúci kastový systém v Indii. Hovorí o istej kozmickej entite, ktorá sa obetuje, v dôsledku čoho vzniká svet a jeho časti. Z rôznych častí Purushuovho tela pochádzali ľudia patriaci k rôznym kasty(z portugalčiny - „čisté“) - majetky. Tieto triedy sú izolované, nemali by spolu komunikovať. Z úst Purushu povstala najvyššia kasta - brahmani(kňazi, znalci posvätných textov), ​​z pliec - kšatrijovia(bojovníci a vládcovia), zo stehien - vaishyas(farmári, obchodníci), od nôh - Shudras(sluhovia, závislí ľudia). Nechýbala ani ešte nižšia vrstva tzv nedotknuteľný. Príslušníci prvých troch kást, považovaných za najvyššie, po dosiahnutí dospelosti prešli obradom prechodu a boli tzv. "dvakrát narodený" Vo vzťahu k nim sa vytvára doktrína o zodpovednosti človeka v rôznych obdobiach života (varna-ashrama-dharma). V detstve vedie človek život študenta, potom sa musí oženiť a stať sa vzornou ženou v domácnosti; Po vychovaní detí musí opustiť domov a viesť život mnícha, pustovník-sannyasin. V brahmanizme pojem o Brahmana- neosobné Absolútno, podstata, základ a príčina sveta, ako aj Átman - individuálny, duchovný princíp v človeku, jeho najvnútornejšia podstata, identická s Brahmanom a usilujúca sa s ním splynúť. Postupne vzniká myšlienka obehu existencie - samsára, o znovuzrodeniach - inkarnácie individuálna duša do stále nových telesných schránok, ach karma - zákon určujúci ďalší pôrod, o mokshe - ideál, ku ktorému by sa mala snažiť každá duša, ktorý spočíva v zbavení sa znovuzrodení a inkarnácií.

V brahmanizme však existovalo príliš prísne kastovné delenie, v ktorom sa náboženskými a mystickými problémami mohli zaoberať iba predstavitelia najvyššej kasty – brahmani. V tomto smere, ako aj v dôsledku ďalšieho vývoja spoločnosti sa objavujú náboženské hnutia, ktoré hlásajú demokratickejšie poriadky a sú v opozícii k oficiálnemu brahmanizmu. Tieto hnutia zahŕňali predovšetkým džinizmus a budhizmus. Ale budhizmus bol čoskoro vytlačený z Indie a stal sa a džinizmus sa vďaka svojim vlastnostiam nikdy nerozšíril a zostal národným náboženstvom, nie veľmi populárnym, ale veľmi vplyvným.

džinizmus

Za zakladateľa džinizmu sa považuje kšatrija. Vardhamana, ktorý žil v 6. storočí. BC. Do 30 rokov viedol život laika a potom odišiel zo sveta a dlhé roky blúdil. Po dosiahnutí najvyšších vedomostí a získaní titulu Mahavira Jina, čo znamená „veľký hrdina“, mnoho rokov hlásal novú vieru a obrátil na ňu mnohých učeníkov. Dlhé roky sa jeho učenie prenášalo v ústnej tradícii, no v 4. alebo 3. storočí. BC. Na All-Jain Council v meste Patalipura bol urobený pokus o vytvorenie písomného kánonu. Tento pokus skončil rozdelením džinistov na dve skupiny: digambary(oblečený svetlom) a Shvetambara(oblečený v bielom). Rozdiely medzi týmito školami ovplyvnili niektoré prvky rituálu, životné podmienky veriacich a komunity ako celku, ale v hlavných otázkach zostala zhoda.

Jadrom džinistického vyznania je sebazdokonaľovanie duše - jivas dosiahnuť mokšu. To môže dosiahnuť zástupca akejkoľvek kasty, nielen brahmana, ak dodrží určité podmienky. Úlohou každého džinizmu usilujúceho sa o oslobodenie je zbaviť sa karmy ako lepkavej základne, s ktorou zmizne všetka hrubá hmota, ktorá je na nej nalepená, náchylná na neustály kolobeh existencie. Na dokončenie tejto úlohy sú potrebné nasledujúce podmienky:

• viera do pravdy učenia;
• perfektné vedomosti;
• spravodlivý života.

Jainské sľuby

Pri splnení poslednej podmienky členovia džinistického spoločenstva na seba vzali päť základných sľubov:

• neubližujte živým veciam(tzv. princíp ahimsa, ktorej sa držali všetci hinduisti, ale džinisti ju dodržiavali obzvlášť prísne);
• nescudzoloží;
• nenadobudnúť;
• byť úprimný a zbožný v reči.

K týmto povinným sa pridali ďalšie sľuby a obmedzenia, čo viedlo k zníženiu pôžitkov a pôžitkov v živote.

Špeciálnou vrstvou medzi Jainmi boli asketickí mnísi, ktorí sa úplne rozišli s normálnym životom a stali sa takpovediac štandardom pre všetkých ostatných. Každý Jain sa mohol stať mníchom, ale nie každý mohol vydržať útrapy tejto cesty. Mnísi nemali žiaden majetok, nemali právo zdržiavať sa na jednom mieste dlhšie ako 3-4 týždne, s výnimkou obdobia dažďov. Mních dáva pozor, aby náhodou nerozdrvil nejaké malé zviera, je obmedzený v jedle, neje viac ako dvakrát denne a žije z almužny; Extrémnou formou askézy je odmietanie jedla, smrť hladom. Dodatočné sľuby sú dosť sofistikované: absolútne ticho na mnoho rokov; vystavenie chladu alebo slnku; stojace dlhé roky. U Digambarov dosahovali horlivosť a askéza extrémne hranice. Každý druhý deň museli jesť jedlo, chodiť úplne nahí (oblečení vo svetle); Pri pohybe pozametajte zem vejárom, zakryte si ústa kúskom gázy, aby ste náhodou neprehltli hmyz atď.

Extrémne požiadavky džinizmu obmedzili šírenie tohto hnutia v Indii. Ani farmári, ani remeselníci alebo bojovníci nemohli byť džinistami, pretože vzhľadom na povahu svojich činností nemohli dodržiavať princíp ahimsa. Iba inteligencia a finančné kruhy spoločnosti sa stali oddanými džinistami. To vysvetľuje skutočnosť, že džinizmus, ktorého počet stúpencov nikdy nepresiahol 1% populácie Indie, napriek tomu zohral dôležitú úlohu v jej histórii.

hinduizmu

Postupne sa vplyv náboženských hnutí, stojacich proti brahmanizmu, oslabil a v Indii sa začala formovať náboženská situácia, čo najpresnejšie vyjadruje pojem „hinduizmus“. Hinduizmus možno definovať nielen ako náboženstvo hinduistov, ale aj ako spôsob života, vrátane celého súhrnu životných princípov a noriem, sociálnych a etických hodnôt, presvedčení a predstáv, rituálov a kultov, mýtov a legiend, každodenného života. a sviatky. Hinduizmus je tolerantný voči každému, kto sa objaví na indickej pôde. Ľahko asimiluje akúkoľvek vieru a robí jej bohov inkarnáciami bohov hinduizmu. Hinduizmus je však stále založený na presvedčeniach pochádzajúcich z védizmu a brahmanizmu. Hinduizmus nemá jasnú cirkevnú organizáciu, akú nájdeme na Západe; opiera sa o kastový systém spoločnosti, ktorý sa niekedy nazýva základným kameňom hinduizmu.

Bohovia v hinduizme

Postupne sa v hinduizme objavuje myšlienka Trimurti- hinduistická triáda hlavných bohov - Brahma, Šiva A Višnu. Každý boh vykonáva svoju vlastnú funkciu. Brahma je považovaný za tvorcu sveta, Višnu je jeho ochranca a Shiva ničí svet na konci každého časového cyklu. Kultový význam Brahmy je bezvýznamný. V celej Indii sú mu zasvätené len dva chrámy. Višnu a Šiva sú mimoriadne populárni a tvoria dve silné hnutia, nazývané vaišnavizmus a šaivizmus.

V jadre vaišnavizmus spočíva kult boha Višnua a tých, ktorí sú s ním spojení Krišna A Rámy. Na základe analýzy indickej mytológie môžeme konštatovať, že vďaka Višnuovi sa dosahuje syntéza stvoreného sveta, jeho štruktúry a celistvosti. Štvorruký Višnu je zvyčajne zobrazovaný ako leží na tisíchlavom drakovi plávajúcom na pravodoch vesmíru. Sheshe. Keď sa Višnu prebudí, z jeho pupka vyrastie lotos, v korune sedí Brahma. Mytológia Višnua zahŕňa myšlienku o avatary - jeho periodické vystupovanie vo svete v podobe zvieraťa alebo človeka. Každé takéto vystúpenie Višnua je spojené so špecifickou funkciou, ktorú musí vykonať, aby zachránil ľudí. Ľudská inkarnácia sa prvýkrát objavila vo forme princa Rámu, potom Krišnu, Budhu atď. Vaišnavci tiež uctievajú jeho manželku Lakshmi. Kult Lakshmi je spojený s kultom plodnosti a zvierat. Samotní hinduisti uctievajú Lakshmi ako bohyňu šťastia a prosperity a milujúcu manželku.

Od 11. storočia Začína sa intenzívny rozvoj vaišnavizmu, čo je do značnej miery spôsobené popularitou obrazov Rámy a Krišnu - avatarov Višnua.

Rám - hrdina starovekého indického eposu "Ramayana". Tento epos sa v dokončenej, písomnej podobe formoval niekoľko storočí pred Kristom a stal sa jedným zo základov indickej kultúry. Ramayana je obľúbená báseň Indov, ktorá hovorí o láske a lojalite, cti a dodržiavaní zvykov. Nie je prekvapujúce, že jeho hrdina Ráma bol v mysliach ľudí zbožňovaný ako jedna z inkarnácií boha Višnua.

Krišnaizmus- vetva hinduizmu, ktorá bez prerušenia zväzkov s ním nadobudla samostatný význam. Krišna - staroveké božstvo. Jeho meno znamená „čierny“ a naznačuje, že je pôvodom domorodé božstvo. Prvá zmienka o bohu Krišnovi sa objavuje v „ Mahábhárata" -ďalšia slávna epická báseň z Indie. Osobitný význam pre pochopenie učenia vaišnavizmu má kapitola básne s názvom "Bhagavad-gíta“, čo znamená „božská pieseň“.

V 60-tych rokoch XX storočia. v USA vďaka činnosti indického kazateľa Swami Brahhupada spoločnosť vzniká" Vedomie Krišnu“, ktorý si rýchlo získal veľkú obľubu. Čoskoro sa pobočky tejto spoločnosti objavili v Európe a potom v Rusku. V súčasnosti je spoločnosť aktívna v mnohých mestách Ruska vrátane Novorossijska. Do celého sveta sa tak šíri jeden zo smerov národného náboženstva hinduizmus.

šaivizmus

Šaivizmus vychádza z kultu Šivu, rozšíreného najmä v južnej a východnej Indii. Kult Šivu obsahuje prvky pochádzajúce z predárijskej antiky (moc nad zvieratami, uctievanie lingy, cvičenie jogy). Védskym prototypom Šivu je Rudra, boh hromu a búrky. Tento boh priniesol ľuďom teror a korupciu. Jedným z Rudrovych prívlastkov bol Šiva (dobrotivý), používaný za účelom upokojenia. Rudru chápali starí Árijci ako stelesnenie divokej prírody, jej elementárnej ničivej sily; zároveň to bola sila, na ktorú sa človek mohol spoľahnúť a uchýliť sa ku ochrane.

Šaivizmus ako kultový systém sa vyvinul s najväčšou pravdepodobnosťou v 1.-1. BC. Súčasne sa objavujú sochárske obrazy Šivu, formovanie jeho ikonografického vzhľadu je dokončené: vlajúce vlasy s polmesiacom, v ktorom tečie rieka Ganga, tigria koža na bokoch, hady a náhrdelník z lebiek na krku, tretie čelné oko, ktorého oheň spálil boha lásky Kamu. Počet rúk môže byť až desať. Obraz a mytológia Šivu sa formuje v jeho hlavných črtách v Mahabharate. Vo všeobecnosti je tento obraz mnohostranný a protirečivý. Jedným z najdôležitejších atribútov Shiva je lingam, ktorý sa stal hlavným predmetom uctievania v šaivizme. V chrámoch počet kamenných lingamov niekedy dosahuje niekoľko stoviek. Kombinácia lingamu a yoni(muž a žena) - tiež typická kompozícia v šaivitských svätyniach.

Shiva je príkladný rodinný muž. Jeho žena Parvati- dcéra kráľa Himalájí, synovia - Ganéša so sloňou hlavou a Skanda- vodca vojska bohov. Vo vývoji šaivizmu zosobňuje Shivova manželka ženskú hypostázu energie Boha - šakti, na základe čoho vznikol zvláštny kult - šaktizmus. Stelesnením tejto energie sa stali aj početné bohyne plodnosti, z ktorých sú najobľúbenejšie Durga A Kali.Šakti je duchovná energia, ktorá sa prejavuje za zvláštnych okolností a je úzko spätá s mužskou životodarnou silou Šivu.

Hrajte veľkú úlohu v živote Indiánov brahmani alebo kňazov. Ich autorita je nespochybniteľná. Venujú sa bohoslužbám, starajú sa o chrám a robia teoretickú prácu. Avšak spolu s brahmanmi existujú aj čarodejníkov najmä vo vidieckych oblastiach. Široká výslovnosť mantra(modlitby), ktorým sa pripisuje nadprirodzená sila.

Početné sviatky a rituály, na ktorých sa zúčastňuje veľké množstvo ľudí, dávajú hinduizmu zvláštnu jedinečnosť. Môžu to byť hromadné púte na sväté miesta alebo veľkolepé rituálno-dramatické akcie spojené s populárnymi staroindickými hrdinami, festival lámp zapálených na počesť bohyne Lakshmi, sviatky na počesť bohyne Saraswati a mnohé ďalšie.

Existuje veľa rodinných sviatkov a rituálov: svadba, narodenie syna, darovanie šnúry mladému mužovi na „dvakrát narodené“, pohreb. V Indii sú posvätné miesta, kde sa pália mŕtvi a zuhoľnatené pozostatky sa topia v rieke. Desať dní má rodina na sebe smútok – kus bielej látky alebo biele oblečenie. V Indii sa tento zvyk uplatňoval dlho sati, podľa ktorého musí vdova vystúpiť na pohrebnú hranicu svojho manžela, aby bola tiež upálená. Ak to neurobila, považovalo sa to za hanbu nielen pre ňu, ale aj pre celú rodinu. Proti tomuto zvyku sa v Indii bojuje už mnoho rokov. Doteraz tu hrá veľkú úlohu kastový systém, ktorý určuje život a osud človeka.

Hlboko náboženský. Viera určuje osobitný denný režim občanov krajiny, ich spôsob života.

Náboženstvo Indie, ktoré je považované za hlavné v krajine, je hinduizmus. Tento trend má v ázijských krajinách dominantné postavenie z hľadiska počtu svojich vyznávačov. Počiatky hinduizmu siahajú do ďalekej minulosti a nemajú žiadneho zakladateľa, rovnako ako jediný text, ktorý tvorí jeho základ. Početní bohovia tejto viery majú množstvo inkarnácií a každý obsahuje jednu z čŕt všadeprítomného jediného Boha.

Hlavné indické náboženstvo obsahuje vo svojich ustanoveniach doktrínu o schopnosti duše podstúpiť rôzne reinkarnácie. Viera hlása existenciu karmy. Učenie hinduizmu tak vysvetľuje dôsledky dobrých a zlých skutkov, ktoré nachádzajú svoj prejav nielen v tomto živote. Karma je prítomná vo všetkých živých bytostiach. Účelom reinkarnácie je podľa princípov viery spása, ako aj vyslobodenie z bolestných znovuzrodení duše. Hovorí sa tomu „moksha“. Ak sa človek vo svojom živote striktne riadi cnosťou, potom dokáže priblížiť moment spásy svojej duše.

Vedúce náboženstvo Indie je zastúpené viacerými náboženstvami, ktoré sú majstrovskými dielami architektonického a sochárskeho umenia. Každý z nich bol postavený na počesť konkrétneho božstva.

Obyvateľstvo Indie zahŕňa veľké množstvo skupín nazývaných „džatis“. Na druhej strane sú rôzne kasty spojené do varnas, čo sú početné triedy. Všetky životné úlohy človeka pred nadobudnutím povolania podliehajú určitým osobitným a prísnym pravidlám. Manželstvá medzi zástupcami rôznych kastových skupín sú aj dnes veľmi zriedkavé. Indovia sa stávajú nevestami a ženíchmi už v plienkach. Práve vtedy rodičia rozhodujú o budúcnosti. Vedúce náboženstvo Indie obsahuje ustanovenie zakazujúce rozvody, ako aj druhotné sobáše vdov. V dnešnej dobe však existujú výnimky. Po smrti sú telá hinduistických priaznivcov spálené. Na tento účel sú vytvorené špeciálne pohrebné hranice.

Hinduizmus vyznáva v Indii osemdesiat percent obyvateľov krajiny. Ide o takmer osemstopäťdesiat miliónov ľudí.

Druhým najrozšírenejším náboženstvom v Indii je islam. Do krajiny ho priniesli Arabi v siedmom storočí a jeho hlavné rozšírenie sa začalo v jedenástom storočí. Indickí moslimovia zakazujú polygamiu.

Náboženstvá v Indii, ktoré majú málo priaznivcov, sú budhizmus, sikhizmus, zoroastrizmus, judaizmus, džinizmus a niektoré ďalšie. Malá časť obyvateľstva hlása kresťanstvo. V Indii sú aj katolíci.

Jedno z najstarších svetových náboženstiev, budhizmus, vzniklo ešte pred naším letopočtom. Za dobu jej vzniku sa považuje piate storočie a jej domovinou je indický štát. Podľa jeho ustanovení je oslobodenie od utrpenia (osvietenie) dané každej živej bytosti, najmä človeku. Je to možné vďaka budhovskej povahe, ktorou je obdarená každá duša. Na rozdiel od hinduistov nie sú predstavitelia tejto viery zjednotení do kást. Každý, kto to úprimne prijme, sa môže stať nasledovníkom budhistického učenia. Napriek pôvodu tejto viery v Indii je jej rozšírenie v krajine malé. Reprezentujú ho najmä tibetské a niekedy aj srílanské hnutia. Hinduizmus do značnej miery absorboval učenie Budhu. Stelesnil ho v bohu Višnuovi.

Stúpenca sikhizmu v uliciach krajiny spoznáte podľa hustej brady a svetlého turbanu. Je predstaviteľom viery, ktorá spája islam a hinduizmus. Sikhovia uctievajú Gurua a Grantha Sahiba.

Iné náboženstvá existujúce v Indii majú malý počet prívržencov, ktorí hlásajú princípy svojej viery. Tieto učenia potvrdzujú odolnosť voči násiliu a čistotu živlov, medzi ktoré patrí zem, voda, oheň a vzduch.

Publikácia 2017-09-18 Páčilo sa mi 14 Názory 6033

Geografia indických náboženstiev

India je veľmi náboženská krajina. Podľa posledného sčítania ľudu sa za ateistov alebo nerozhodnutých označilo menej ako 0,1 % obyvateľov. Ostatní obyvatelia rešpektujú, ctia a dodržiavajú zákony rôznych náboženstiev v Indii.

Väčšina obyvateľov Indie sú veriaci a hlásia sa k nejakému náboženstvu

Náboženstvo v Indii dnes

V Indii sa v súčasnosti praktizujú tieto náboženstvá:

• hinduizmus;
• islam;
• kresťanstvo;
• sikhizmus;
• Budhizmus;
• džinizmus.

Štyri z týchto náboženstiev vznikli v samotnej Indii: hinduizmus, budhizmus, sikhizmus a džinizmus.

V tejto tabuľke vidíme percento veriacich v jednotlivých náboženstvách v Indii

Hlavným náboženstvom v Indii je hinduizmus. Vyznáva ho 80 % obyvateľov krajiny, čo je viac ako 800 miliónov ľudí. Islam je na druhom mieste – 13 % alebo viac ako 130 miliónov ľudí. Ďalej kresťanstvo – 2 %, 24 miliónov Indov. Predstavitelia náboženstva sikhizmu v Indii sú 1,9%, budhizmus - 0,8%, džinizmus - 0,4%.

Táto mapa ukazuje prevahu náboženstiev v závislosti od štátu Indie

Ústava Indie je lojálna k náboženskému cíteniu Indov a všetky náboženstvá sú v Indii oficiálne uznané. Tento múdry politický krok sa vyhýba medzináboženským sporom. Výsledkom je, že Indovia vo všeobecnosti rešpektujú vieru iných a často nevnucujú svoje vlastné presvedčenie.

V Indii sú lojálni k akémukoľvek náboženstvu, takže majú veľa rôznych krásnych chrámov

To platí aj pre budhizmus. Zásady tohto náboženstva v Indii hovoria, že sa nesmie šíriť ani nevnucovať viera. Toto sa stane: môžete vidieť obraz alebo sochu Budhu, ale je nepravdepodobné, že uvidíte sprievod budhistov pozdĺž hlavnej ulice mesta. V hinduizme je to inak: Indovia pravidelne dodržiavajú náboženské sviatky a konajú ich s veľkou horlivosťou a potešením. Tieto udalosti sa často menia na veľkolepé oslavy.

Kumbh Mela je jedným z najväčších náboženských sviatkov v Indii.

Legendárny festival Maha Kumbh Mela, ktorý sa konal v Allahabad v roku 2013, navštívilo 70 miliónov ľudí. Náboženský kúpeľ v posvätných vodách Gangy počas tohto sviatku sa rovná znovuzjednoteniu s absolútnym duchom, Brahmanom.

Aké náboženstvo bolo v starovekej Indii

Náboženstvom, ktoré predchádzalo hinduizmu a dominovalo v starovekej Indii, je védizmus. Toto je prvá forma hinduizmu, ktorého niektoré rituály a zákony prijalo moderné náboženstvo Indie. Vedizmus je systém viery, alebo skôr súbor praktík, ktoré pochádzajú zo starých posvätných písiem. Napriek absencii formovanej hierarchie bohov bol ich panteón zachovaný a bol prijatý hinduizmom. Tu to bolo štruktúrované a védizmus sa premenil na brahmanizmus. Tak sa stal predchodcom dnešného náboženstva Indie.

Náboženstvo starovekej Indie malo veľký panteón bohov, ktorý prežil dodnes.

Hinduizmus má mnoho hnutí, z ktorých hlavné sú vaišnavizmus, šaivizmus, šaktizmus a smartizmus. Veľká trojica bohov, Brahma, Višnu a Šiva sú považovaní za dominantných bohov, tvorcov sveta. Ochranca sveta Višnu a ničiteľ Šiva sú však uctievaní, stvoriteľ Brahma však nie. Staroveká legenda hovorí, že jedného dňa sa Brahma rozhodol nájsť začiatok a koniec posvätného Lingamu, za čo ho preklial Šiva. Odvtedy ho nikto neuctieval a v celej Indii nie je viac ako niekoľko chrámov zasvätených Brahmovi.

Geografia náboženstiev v Indii

Počas arabských výbojov prenikol islam na indické územie a pevne sa tu usadil. Väčšina moslimov žije v štátoch Kašmír, Assam, Západné Bengálsko, Kerala, Bihar a Uttarpradéš.

Islam ako náboženstvo je v Indii veľmi rozšírené

Kresťanstvo je bežné v južnej Indii. Štát Goa je posiaty katolíckymi kostolmi, krížmi a ikonami Matky Božej. Toto náboženstvo sa v Indii uchytilo vďaka dvom udalostiam: príchodu apoštola Tomáša v 1. storočí nášho letopočtu. a portugalská kolonizácia v 15. storočí. Štát Goa pripomína portugalské letoviská. Medzi indickými kresťanmi je väčšina katolíkov, zvyšok sú protestanti.

Náboženstvo kresťanstvo je rozšírené najmä na juhu krajiny

Náboženstvo Indie, sikhizmus, je populárne v Pandžábe, Haryane a severozápadnej časti krajiny. Sikhovia veria v jedného Boha, v Lásku, ako cieľ a dôvod stvorenia všetkých vecí. Pre nich neexistujú pojmy neba, pekla, karmy alebo hriechov. Toto indické náboženstvo vyzýva milovať všetko, zaobchádzať so všetkými živými bytosťami láskavo a vidieť Boha v najobyčajnejších veciach. Potom príde šťastie a úzkosť zmizne.

Sikhizmus je náboženstvom lásky, napriek tomu, že Sikhovia sú kasta bojovníkov

Siddhártha Gautama sa narodil v Indii. V Bodhgaya (India) získal osvietenie a stal sa Budhom. V dnešnom meste Váránasí mal svoju prvú prednášku, po ktorej išiel kázať pozdĺž rieky Ganga.

Budhizmus ako náboženstvo tiež vznikol v Indii

V dôsledku toho budhizmus pochádza z Indie, ale v krajine nie je toľko vyznávačov tohto náboženstva ako mimo jej hraníc. Bhután, Barma, Kambodža, Srí Lanka a Thajsko sú lídrami v počte budhistov.

Je hinduizmus zložité tajomstvo alebo jednoduchá rozprávka?

Náboženstvo Indie nemá spoločné vyznanie. O jej zakladateľovi nie sú žiadne informácie. To, čo naši učitelia nazývali zvláštnym a odsúdeniahodným slovom „pohanstvo“, teda mnohobožstvo, je základom indického náboženstva. Potom nám nikto nepovedal, že na zemi je viac ako miliarda ľudí tých istých pohanov.

Hinduizmus je živé polyteistické náboženstvo s celým radom bohov a bohýň

Na prvý pohľad sa indické náboženstvo môže zdať mystické, exotické až barbarské. Nikto však nebude tvrdiť, že na svete neexistuje náboženstvo, ktoré by bolo rozmanitejšie, nezvyčajnejšie, pestrejšie, bohaté na históriu a legendy ako náboženstvo Indie. Reprodukovanie obrazov božstiev zrozumiteľným a jednoduchým spôsobom pre Indov sa stalo kultúrnym dedičstvom celého sveta. A filozofiu reinkarnácie začali čoraz častejšie preberať nové náboženské a ezoterické školy. Ak sa pred 30-50 rokmi fráza „v minulom živote“ vyslovovala so sarkazmom, dnes sa tomu nikto nesmeje.

1. Sekcia 1. Význam náboženstva pre Indiu. Rôzne viery v indickom náboženstve.

2. Sekcia 2. Pravoslávie v Indii.

3. Časť 3. Sväté miesta v Indii.

O náboženstve Indie

Takmer všetci ľudia žijúci v Indii sú hlboko veriaci. Náboženstvo je pre Indov spôsob života, každodenný, zvláštny spôsob života.

Hinduizmus je považovaný za hlavný náboženský a etický systém Indie. Čo sa týka počtu stúpencov, hinduizmus zaujíma popredné miesto v Ázii. Toto náboženstvo, ktoré nemá jedného zakladateľa a jeden základný text (je ich veľa: Védy, Upanišady, Purány a mnoho ďalších), vzniklo tak dávno, že sa nedá ani určiť jeho vek, a rozšírilo sa po celej Indii. a v mnohých krajinách juhovýchodnej Ázie a teraz vďaka imigrantom z Indie, ktorí sa usadili všade - po celom svete.

Každý z mnohých hinduistických bohov nesie v sebe jednu z podôb všadeprítomného Boha, pretože sa hovorí: „Pravda je jedna, ale mudrci ju nazývajú rôznymi menami. Napríklad boh Brahma je všemocný vládca sveta, Višnu je zachovávateľ sveta a Šiva je ničiteľ a zároveň obnovovateľ sveta. Hinduistickí bohovia majú niekoľko inkarnácií, ktoré sa niekedy nazývajú avatary. Napríklad Višnu má veľa avatarov a je často zobrazovaný ako kráľ Ráma alebo pastier Krišna. Obrazy bohov majú často niekoľko ramien, čo je symbolom ich rôznych božských schopností a napríklad Brahma je obdarený štyrmi hlavami. Boh Šiva má vždy tri oči; tretie oko symbolizuje jeho božskú múdrosť.

Medzi hlavné princípy hinduizmu patrí doktrína o mnohých reinkarnáciách, ktorými prechádza duša každého človeka. Všetky zlé a dobré skutky majú dobré a zlé následky, ktoré sa nie vždy objavia hneď, už v tomto živote. Toto sa nazýva karma. Každá živá bytosť má karmu. Účelom reinkarnácie je moksha, spása duše, ktorá ju vyslobodí z bolestných znovuzrodení. Ale prísnym dodržiavaním cnosti môže človek mokšu priblížiť.

Mnohé hinduistické chrámy (a v Indii ich je veľmi veľa) sú majstrovskými dielami architektúry a sochárstva a sú zvyčajne zasvätené jedinému božstvu. Voľba povolania spravidla nie je osobnou záležitosťou: tradične hinduistická spoločnosť pozostáva z veľkého počtu skupín - kást, nazývaných jati a združených do niekoľkých veľkých tried (varnas). A všetko, od manželstva až po povolanie, podlieha špeciálnym, prísne stanoveným pravidlám. Medzikastové manželstvá sú medzi hinduistami stále zriedkavé. Manželské páry často určujú rodičia, keď sú nevesta a ženích ešte v detstve. Hinduistická tradícia tiež zakazuje rozvody a nové sobáše vdov, hoci neexistujú žiadne pravidlá bez výnimiek, najmä v našej dobe.

Telá mŕtvych spaľujú na pohrebných hraniciach prívrženci hinduizmu.

Hinduizmus vyznáva 83% z celkového počtu obyvateľov Indie, t.j. asi 850 miliónov ľudí. Moslimov v Indii je 11%. Masové šírenie tejto viery sa začalo v 11. storočí a Arabi ju zaviedli skôr, v 7. storočí. Vo väčšine moslimských komunít v Indii je polygamia zakázaná.

Jedno z najstarších náboženstiev na svete, budhizmus, vzniklo v Indii v piatom storočí pred naším letopočtom. Budhisti veria, že osvietenie, teda oslobodenie od utrpenia v nekonečnom kolobehu znovuzrodenia, môže dosiahnuť každá živá bytosť a najmä ľudia, keďže podľa budhizmu má každý spočiatku povahu Budhu. Budhisti na rozdiel od hinduistov neuznávajú kasty. Každý človek, ktorý úprimne prijme toto učenie, sa môže stať jeho nasledovníkom. Hoci je India rodiskom budhizmu, budhizmus je dnes v Indii zastúpený buď v tibetskom alebo (zriedkavo) srílanskom variante. Hinduizmus, ktorý absorboval veľkú časť učenia Budhu Gautamu, považoval Budhu za jedného z avatarov boha Višnua.

Ak stretnete v uliciach Indie človeka vo farebnom turbane s hustou hustou bradou, mali by ste vedieť, že ide o Sikha, teda vyznávača sikhizmu, viery, ktorá pohltila a spojila hinduizmus a islam. Keď ste v sikhskom chráme - gurudwara, nehľadajte obrazy bohov. Nie sú tu, ale sú tu obrazy sikhských guruov – ušľachtilých bradatých mužov v turbanoch, ktorí sedia v póze rozjímania. Sikhovia uctievajú svätú knihu Granth Sahib.

Ak sa váš sused vo vlaku ukáže ako osoba, ktorej ústa sú zakryté vreckovkou, neponáhľajte sa s výmenou lístka: nie je chorý na žiadnu nebezpečnú chorobu. Jednoducho zavrel ústa, aby, nedajbože, náhodou neprehltol nejakého pakomára. A vedzte, že táto osoba vyznáva džinizmus a s najväčšou pravdepodobnosťou sa ponáhľa na púť. Táto viera, podobne ako budhizmus, vznikla v Indii v šiestom storočí pred Kristom. Džinisti sú proti akejkoľvek forme násilia. Preto džinisti jedia výlučne rastlinnú potravu. To vysvetľuje aj prítomnosť šatky na tvári. Džinisti nikdy neklamú, pretože všetci skladajú sľub pravdivosti; to mnohým z nich nebráni byť veľkými podnikateľmi.

Parsis uctievajú Ahura Mazdu, boha svetla. Jeho symbolom je oheň. Toto náboženstvo je jedným z najstarších na Zemi. Vznikol v Perzii v staroveku a v 8. storočí pred Kristom ho zreformoval prorok Zoroaster a dostal názov zoroastrizmus. Parsis veria v čistotu prvkov: oheň, voda, vzduch, zem. Telá zosnulých nespaľujú a nechávajú ich vo „vežiach ticha“. Tam sa telá vyznávačov tejto viery stávajú korisťou supov.

„Parsis“ v Indii označuje ľudí, ktorí opustili Perziu (Irán) začiatkom deviateho storočia nášho letopočtu. pri hľadaní krajiny náboženskej slobody. Boli vyznávačmi starodávnej viery zoroastriánov, a aby si zachovali svoje náboženstvo, ktoré bolo vystavené tvrdému útlaku zo strany moslimov, rozhodli sa opustiť svoje rodné krajiny. Príbeh ich cesty do Indie rozpráva príbeh o Sanjanovi, Quissa-i Sanjan, napísaný v roku 1600.

Vedení predpoveďou kňaza-astrológa, zoroastriáni opustili svoje rodné miesta na severe Perzie, prešli krajinu a prešli cez more do Divu na pobreží moderného Pakistanu. Žili tam dvadsať rokov, kým sa na radu astrológa opäť presťahovali. Na otvorenom mori ich zastihla strašná búrka, ktorá hrozila potopením všetkých lodí. Modlili sa k Bohu za spasenie a sľúbili, že ak zostanú nažive, postavia na znak vďačnosti veľký Ohnivý chrám.

Ich modlitby boli vypočuté a lode vyplavilo severovýchodné pobrežie Indie v regióne Sanjana. Obrátili sa na miestneho princa so žiadosťou o povolenie usadiť sa v týchto miestach. Povolenie získali za nasledujúcich podmienok – museli ovládať miestny jazyk (gudžarátčina), dodržiavať miestne manželské zvyky a nenosiť zbrane. Aby ho Parsiovci ubezpečili o svojich mierových úmysloch, predložili dokument so šestnástimi bodmi (slokas), v ktorých boli uvedené hlavné zásady ich viery. V ňom zdôrazňovali, že zoroastrizmus má podobnosť s hinduizmom a že ich zvyky nikomu neublížia. Veľkorysý vládca im dokonca pridelil pozemok na stavbu chrámu.

Pársovia považujú svoju cestu do Indie za dôkaz božského znamenia, ktoré objavili vo hviezdach. Ako odpoveď na ich modlitby mohli bezpečne pristáť: aby sa usadili v Indii, dostali minimálne adaptačné podmienky a ich náboženstvo mohlo koexistovať v úplnom súlade s vierou majiteľov ich novej vlasti. Celý priebeh dejín odvtedy len potvrdzuje ich presvedčenie.

Počas vlády Hindov viedli Parsiovia pokojný, bezpečný a sedavý život. V roku 1297 n.l. Gudžarát bol prepadnutý hordami moslimov. V roku 1465 moslimovia, aby konečne upevnili svoju moc v regióne, inváziu zopakovali. Parsis sa báli obnoveného prenasledovania a chopili sa zbraní na strane hinduistov, no aj tak boli porazení. Našťastie moslimský tlak na párov (a iné náboženstvá) v Indii nebol ničím v porovnaní s tým, čo museli znášať v Perzii.

Britská vláda

Vznik európskych a najmä britských obchodníkov v 17. storočí bol udalosťou, ktorá radikálne ovplyvnila osud Parsov. Briti vybudovali silnú obchodnú základňu na Bombajských ostrovoch. Ďalej

Moderné tendencie

V dvadsiatom storočí, keď rástol vplyv iných komunít, bohatstvo a moc Parsisov upadli do relatívneho úpadku. Parsisovia však zostávajú rešpektovanou, vysoko vzdelanou komunitou vyššej strednej triedy. Ďalej

Parsis a teozofia

Takéto extrémistické nálady nemohli nezaviesť rozkol v tábore ortodoxných, ktorý však nadobudol neočakávanú podobu v dôsledku skutočnosti, že teozofia, náboženské hnutie, ktoré vzniklo na Západe, vyzývalo Indov, aby sa vzdali západného materializmu a podporovali starovekých tradícií. Táto výzva našla odozvu medzi mnohými Parsismi, ktorí bez toho, aby sa formálne pripojili k Teozofickej spoločnosti, prijali niektoré jej postuláty. Ďalej

Vstup do Božej armády

Obrad prechodu (naujote) sa tradične koná vo veku puberty, aj keď v súčasnosti je tendencia mať ho okolo deviateho roku života. Rituál sa nikdy nevykonáva s deťmi, pretože jeho podstatou je, že zasvätenec sa z vlastnej vôle pripojí k Božej armáde. Zoroastriáni neveria, že dieťa môže zhrešiť skôr, než spozná rozdiel medzi dobrom a zlom.

Naujote nie je sviatostné udelenie titulu, ale skôr zasvätenie do sveta náboženských povinností. Viditeľná stránka rituálu spočíva v prvom obliekaní posvätnej košele na verejnosti a zaviazaní nite. Biela košeľa symbolizuje čistotu viery a je vyrobená z bavlny. Medzi ňou a telom nie je nič. Niť je vyrobená z jahňacej vlny; rozväzuje sa a zaväzuje najmenej päťkrát denne za sprievodu tradičných modlitieb. Diabla môžete odohnať opovržlivým mávaním koncami vlákna: pri zmienke o Pánovom mene treba skloniť hlavu na znak úcty; viazanie nite znamená prísľub byť láskavý v myšlienkach, slovách a skutkoch. Tieto jednoduché rituály a modlitby je možné vykonávať kdekoľvek a mali by sa opakovať päťkrát denne.

O čom je článok:

— Aká viera sa vyznáva v Indii v percentách? Vlastnosti hinduistickej viery. Aké sú spoločné znaky viery hinduistov a svetových náboženstiev. Vaišnavizmus a šaivizmus sú hlavnými náboženstvami Indie. Proces vytvárania vesmírov. Ježiš Kristus o presťahovaní duší (reinkarnácii) vo viere hinduistov v Indii. Vegetariánstvo v Indii. Základy, podstata, popis. L

V Indii je 80 % hinduistov hinduizmu. Druhým spoločným náboženstvom je islam s približne 13 % sledovateľov. Vznikol a existuje v Indii budhizmus, džinizmus a sikhizmus . hlásia sa 2% populácie kresťanstvo. Tiež spojené s Indiou Judaizmus a zoroastrizmus ; V krajine majú tieto náboženstvá niekoľko desiatok tisíc stúpencov.

(Údaje z Wikipédie).

Tabuľka náboženstva v Indii v percentách k roku 2001

Náboženstvo	Populácia	Percento %
Všetky	1,028,610,328	100,00 %
hinduizmu	827,578,868	80,456 %
islam	138,188,240	13,434 %
kresťanstvo	24,080,016	2,341 %
sikhizmus	19,215,730	1,868 %
budhizmus	7,955,207	0,773 %
džinizmus	4,225,053	0,411 %
Iné	6,639,626	0,645 %
Mimo náboženstva	727,588	0,07 %

Viera v Indii.

Viera v Indii zaujíma medzi hinduistami osobitné postavenie. Celkovo je bez viery menej ako 0,07 % indickej populácie. To je len 720 tisíc ľudí z viac ako jednej miliardy obyvateľov Indie (podľa údajov z roku 2001). Počet obyvateľov Indie v roku 2017 je asi 1 miliarda 340 miliónov 54 tisíc ľudí.

hinduistické náboženstvo

Podľa údajov z roku 2001 väčšina hinduistov v Indii vyznáva hinduizmus: 827 578 868 ľudí. To predstavuje viac ako 80 percent celkovej populácie Indie. Prevažná väčšina hinduistov v Indii patrí k denominácii Vaišnavizmus a šaivizmus (podrobnejšie bude popísané nižšie) .

Aké sú presvedčenia hinduistov, črty, rozdiely.

Západný svet po oboznámení sa s kultúrou a vierou Indie si uvedomil také metódy sebapoznania ako meditácia, špeciálne dychové cvičenia a jogínske ásany. Toto všetko je súčasťou cesty duchovného rozvoja a je určené na upokojenie mysle a ovládanie zmyslov. A cvičenie jogy je aj na udržanie fyzického zdravia. Ale to všetko je len prvý krok na ceste duchovného rozvoja. Meditácia je určená pre - dokonalé pochopenie vášho duchovného „ja“ (duchovnej podstaty). Čo v konečnom dôsledku umožňuje jogínovi dosiahnuť výstup zo svojho fyzického tela – bez čakania na prirodzenú smrť, a následného presunu do iných sfér existencie, či splynutia s neosobným vyžarovaním Všemohúceho (Brahmana). Alebo - preniesť sa do hmotných - „rajských“ planetárnych systémov nášho vesmíru s vysoko rozvinutou civilizáciou a tam sa inkarnovať do nového fyzického tela. (Viac podrobností o planétach „pekla“, materiálnych „nebeských“ planétach je popísaných v článku na stránke:

Toto je ťažké odvetvie viery v Indii, ktoré sa nazýva džinizmus. Samotná cesta duchovného rozvoja je tzv „džňána jóga“ (alebo tiež známa ako „džňána jóga“). Toto je filozofická cesta pochopenia všetko prenikajúceho Brahmanu – energie Najvyššieho. Úspešná snaha o tento typ duchovného rozvoja zahŕňa úplné zrieknutie sa hmotných zmyslových pôžitkov, zrieknutie sa životného štýlu a neustále zapájanie sa do meditatívneho poznania večnej duchovnej existencie. Pre človeka, ktorý žije v modernej spoločnosti, je takáto cesta napredovania v duchovnom sebapoznaní nemožná. A napriek tomu, podľa modernej módy orientálnych inovácií, mnohí ľudia praktizujú meditáciu a jogu bez toho, aby pochopili konečnú podstatu tejto činnosti. Maximálny účinok takýchto aktivít (bez úplného zrieknutia sa sveta a všetkého „svetského“) bude len upokojenie mysle a relatívna kontrola vlastných emócií.

Mimochodom, „džnainy“ sa spomínajú aj vo Svätom písme o ceste Ježiša Krista do
A tento apokryf, ktorý nie je zahrnutý v kanonických písmach, hovorí o ceste Ježiša Krista do Indie a Tibetu:

“…Vo veku štrnástich rokov sa mladý Issa, požehnaný Bohom, preplavil na druhý breh Indu a usadil sa u Árijcov v Bohom požehnanej krajine.
2. Sláva zázračnej mládeže sa rozšírila do hlbín severného Indu; keď cestoval krajinou Pandžáb a Rajputana, uctievači boha Jainy ho požiadali, aby sa s nimi usadil.
3. Ale opustil pomýlených uctievačov Jainy a zastavil sa v Juggernath, v krajine Orsis, kde odpočívajú telesné pozostatky Viassa-Krishna a kde ho bieli kňazi Brahmy srdečne privítali.“

Tu je epizóda zo spisov starovekej Indie:

Najvyšší Pán povedal: „...džňána joga (iným spôsobom“ džňána joga") - cesta filozofickej reflexie - je určená pre tých, ktorí majú odpor k materiálnemu životu, a preto nie sú pripútaní k bežným činnostiam vykonávaným kvôli užívaniu si jeho plodov. Tí, ktorí nemajú odpor k hmotnému životu a ktorí majú stále veľa materiálnych túžob, by mali ísť k dokonalosti prostredníctvom karmajogy.

Tí, ktorí majú to šťastie, že majú vieru v počúvanie o Mne (Najvyššom) a ospevovanie Mojej slávy a ktorí nemajú ani odpor, ani príťažlivosť k hmotnému životu, by mali nasledovať cestu lásky a oddanosti ku Mne, a tak dosiahnuť dokonalosť.“ Šrímad-Bhágavatam, 11.20.6-8 ( Po prečítaní sa odporúča študovať – )

Aká je hlavná viera v Indii?

Podľa údajov z roku 2001 väčšina hinduistov v Indii vyznáva hinduizmus: 827 578 868 ľudí. To predstavuje viac ako osemdesiat percent z celkového počtu obyvateľov Indie. Prevažná väčšina hinduistov v Indii patrí k denominácii Vaišnavizmus a šaivizmus.

vaišnavizmus a šaivizmus, je to viera hinduistov v Indii, ktorá predstavuje úspech vo vedomí - neustála láskyplná oddanosť Najvyššiemu.

Rozdiel medzi vaišnavizmom a saivizmom je forma, v ktorej je uctievaný Najvyšší. Vaišnavovia („vaišnavizmus“) a šaiviti („šaivizmus“).

„Vo svetonázore šaivských askétov zohráva kľúčovú úlohu úplné odmietnutie sveta a oddanosť dosiahnutiu oslobodenia z cyklu samsáry (znovuzrodenie v hmotnom tele). Zatiaľ čo Vaišnavovia uprednostňujú zostať zapojení do spoločnosti nesádhuov, pričom spoločnosti poskytujú službu zo súcitu“ (Wikipedia).

Tu by sme mali rozumieť od okamihu stvorenia hmotného vesmíru a celého hmotného sveta. Vo védskych písmach je stvorenie opísané najpodrobnejšie.

Na samom začiatku stvorenia hmotného sveta, Najvyšší ( "Višnu") má formu Karanodakasayi Vishnu alebo „MAHA VISHNU“ („Náčelník Vishnu“). Všetky vesmíry vychádzajú z tejto podoby Najvyššieho.

Potom Najvyšší nadobúda mnoho podôb Garbhodakasayi Višnu. V týchto formách Všemohúci vstupuje do každého vesmíru.

Potom táto forma Najvyššieho Garbhodakasayi Vishnu - generuje- Brahma. Brahma toto je prvá mocná bytosť vo vesmíre. Zaoberá sa druhotným stvorením vesmíru. Brahma je priamym tvorcom vesmíru. Keď Višnu nemá vhodnú jivu (dušu) na takýto zodpovedný post, potom sám Višnu (Najvyšší) hrá úlohu Brahmy.

Brahma porodí - Shiva ("Siva" - medzi starými Slovanmi). Ďalšie z viacerých mien Shiva - „Rudra“.

Ak je Brahma sekundárnym tvorcom vesmíru, Višnu podporuje celý vesmír svojou všeprenikajúcou energiou, potom Shiva, keď príde čas, zničí vesmír. A po určitom období nastáva stvorenie vesmíru – opäť.

V skutočnosti sú Višnu a Šiva dve formy prejavu Najvyššieho. S ľudským spôsobom myslenia je pre teba a mňa ťažké pochopiť, ako môže Najvyššia Božská Osobnosť súčasne vstúpiť do každého vesmíru a prejaviť sa súčasne v rôznych podobách. Analógia s ohňom môže pomôcť pochopiť všemocné šírenie Všemohúceho v mnohých podobách. Z jedného zdroja ohňa (napríklad sviečky) môžete zapáliť veľa rôznych zdrojov ohňa. A oheň zostáva rovnaký - oheň. Jeho vlastnosti a kvality sa počas jeho distribúcie v rôznych zdrojoch nemenia. Ak má oheň tento druh vlastnosti nemennosti, potom si Všemohúca Najvyššia Bytosť môže ešte viac zachovať svoje všemohúce vlastnosti, šíriac sa v niekoľkých formách prejavu.

Musíte myslieť na Všemohúceho ako na Všemohúcu Najvyššiu Bytosť, Najvyššiu Myseľ. A prijať poznanie o Ňom také, aké je, bez toho, aby sme sa ho pokúšali analyzovať naším nedokonalým „trojrozmerným“ myslením. Preto pre úspešný pokrok na ceste duchovného rozvoja viera a náboženstvo Indie poskytuje konkrétnejšie zameranie na jednu z foriem prejavu Všemohúceho: medzi Šaivitmi je forma prejavu - Shiva a medzi vaišnavmi („visnavizmus“) vo forme - Višnu („Najvyšší“ vo védskej slovanskej kultúre (viera), neskôr – Všemohúci).

V písmach je popis Višnua a Šivu. Ide najmä o špeciálnu prax jogy, kedy jogín medituje o podobe Višnua nachádzajúcej sa v jeho srdci (ako v srdci každej živej bytosti). Pri dostatočne dlhej a úspešnej meditácii získava takýto jogín nadľudské schopnosti. Ale aby ste sa mohli venovať takejto duchovnej praxi, musíte sa úplne zriecť materiálnych vecí, pôžitkov, prijať celibát (celibát) a až potom budete mať šancu dosiahnuť určité výsledky.

Pre človeka, ktorý žije v modernej spoločnosti a nemieni stráviť svoj život v úplnom zrieknutí sa hmotného sveta, je cesta vhodná pre úspešný duchovný rozvoj oddaná láskyplná služba Všemohúcemu. Na konečnej úrovni tohto princípu človek robí všetko pre to, aby slúžil Všemohúcemu (v rôznych pre neho možných možnostiach). Túto cestu duchovného rozvoja realizujú vo svojej duchovnej praxi vaišnavovia alebo oddaní Višnua (Všemohúceho). Táto duchovná prax sa nazýva „bhakti jóga“ („oddaná láskyplná služba Najvyššiemu“). Tento typ viery a zodpovedajúcej duchovnej praxe nie je praktizovaný len v Indii a nielen hinduistami. Za posledných niekoľko desaťročí tento trend zaznamenal veľký rozvoj v západných krajinách, známejších ako „Hare Krishnas“. Krišna– to je jedno z mien Všemohúceho (Boha).

« Prezident Indie blahoželá veriacim k 40. výročiu príchodu duchovného učiteľa
Šríla Prabhupáda do Moskvy:

Sväté písmo zverejnené na našej stránke („Božia pieseň“). Toto písmo opisuje všetky hlavné cesty duchovného rozvoja. Ak niekto túži alebo má jednoducho záujem o večné duchovné poznanie, vrelo odporúčam prečítať si ju. V skutočnosti sa tento článok a celá táto stránka objavili len preto, že jeho tvorca mal pred niekoľkými rokmi veľké šťastie – prečítajte si , KTORÁ JE UZNÁVANÁ AKO KINTESSENCIA, PODSTATA VŠETKEJ VÉDSKEJ MÚDROSTI!

O tom hovoril svetoznámy spisovateľ Lev Tolstoj:

Pevne verím v základný princíp Bhagavad-gíty a vždy sa ho snažím pamätať a riadiť sa ním vo svojom konaní a tiež o ňom hovoriť tým, ktorí sa ma pýtajú na môj názor a odrážajú ho v mojich spisoch. (Lev Tolstoj).

Viac o duchovnom smere – „vaišnavizme“ si môžete prečítať v článku:

………………………………………….

Vlastnosti hinduistickej viery. Spoločné presvedčenie Indie so svetovými náboženstvami.

Viery v Indii sa líšia v tom, že posvätné spisy, ktoré sú základom hinduistických presvedčení, poskytujú najviac informácií o stvorení vesmíru a živote na iných planétach. Indické písma opisujú podoby a inkarnácie Najvyššej Božskej Osobnosti. Staroveké Védy poskytujú informácie o veľkosti atómov, čase vzniku, štruktúre a čase zničenia nášho vesmíru. Proces formovania ľudského plodu v maternici počas jeho vývoja je presne opísaný. Indické Védy sú považované za posvätné spisy – “ Apaurusheya“, t.j. písma, zdroj poznania, v ktorom je - nie pozemského pôvodu. A informácie v nich obsiahnuté to potvrdzujú.

Hinduistická viera je teda založená na poznaní v rôznych materiálnych a transcendentálnych (duchovných) oblastiach.

Viera hinduistov v Indii je založená na uznaní (viere) v – Jedného Boha – Najvyššieho, príp "Višnu", ("Vyshny" - v staroslovienčine). Hinduistická viera v mnohých bohov je založená na poznaní a pochopení existencie mocných bytostí nášho vesmíru, ktoré žijú na iných planétach (planetárnych systémoch). Ale sám Boh, Prvotný Zdroj všetkých vecí, je v hinduistickej viere uznávaný ako Jeden, ako aj v iných monoteistických náboženstvách a vierovyznaniach.

Posvätné písma Indie sú prezentované v starovekom jazyku - sanskrte. Viac ako 90 % moderných jazykov pochádza zo sanskrtu. Napríklad: anglické slovo "muž"- Človek. Podľa indických písiem je praotcom ľudstva - Manu. „Smayanti“ (sanskrit) - úsmev (anglicky) - úsmev; matta (sanskrt) – šialený (anglicky) – šialený. A to je len niekoľko z mnohých podobných slov.

Ale predovšetkým existujú podobnosti medzi starým sanskritom a ruským jazykom. Brat(ruština) – bratri (sanskrt); nažive– jiva; dvere– dvara; matka– matri; zima– hima; sneh– sneha; plávať- plávajúce; tmavé– tama; svokor– svakar; strýko- Áno áno; blázon– durra; med– madhu; medveď– madhuveda; pekný– priyah; sastra, astra(sanskrt) – ostrý, zbraň (rus.). Mimochodom, samotné slovo „FAITH“ tiež pochádza zo sanskrtských slov: "BE" – "Vedieť", vedieť", A "RA" – "vyžarovať", alebo „vyžarujúce vedomosti“ (zdroj).“

Podobnosť starovekého sanskrtu s ruským jazykom sa vysvetľuje skutočnosťou, že védska civilizácia existovala na území Eurázie po mnoho tisícročí.

Vo viere hinduistov v Indii má Najvyšší Boh mnoho mien.

Z jedného z mien Boha: „Višnu“ pochádza - „Najvyšší“ („Vyshny“ v staroslovančine). Z jedného z mien Boha - „Bhagavan“, pochádza slovo „Boh“. Iné meno pre Najvyššieho Boha medzi hinduistami je „Góvinda“. „GO“ – „krava“. „Patrónka kráv“, keďže kravu hinduisti v Indii považujú za posvätné zviera, v skutočnosti za druhú matku, pretože kŕmi človeka mliekom. V mene Najvyššieho Boha“ Choď Vinda“ („patrón kráv“) pochádza z rovnakého koreňového slova – „ Choď d “ a slovo – “ Choď požehnaj (Boha). Moderné slovo - "hovädzie mäso" – tiež pochádza z mena Všemohúceho – "govinda" – "patrón kráv" .

Takto sme sa zbavili nášho starodávneho védskeho dedičstva, volania v mene Všemohúceho- kus mŕtvoly zvieraťa, ktoré sponzoruje samotný Všemohúci!

Existuje veľa geografických názvov zo sanskrtu: Varna (mesto v Bulharsku); Kama; Kryshneva; Khareva; Soma; Kalka; mokša; Nara – rieky v Rusku; Arya– mestá v regiónoch Nižný Novgorod a Jekaterinburg. Čita , presný preklad zo sanskrtu je „pochopiť, pochopiť, vedieť“.

To všetko potvrdzuje preukázaný fakt, že po mnoho tisícročí na väčšine územia modernej Eurázie existovala védska civilizácia. Mimochodom, staré slovanské Védy odrážajú rovnaké poznatky ako Védy starovekej Indie. A to zdôrazňuje jednu kultúru a vieru, ktorá bola na pevnine.

Začiatkom dvadsiateho storočia bolo v jednom z tibetských kláštorov objavené posvätné písmo, ktoré sa po preklade tzv. „TIBETSKÉ EVANJELIUM“. Rozprával príbeh o ceste mladého Issu vo veku 14 rokov z Judey do Indie. IN "TIBETSKÉ EVANJELIUM" rozpráva o živote svätého Issu do veku 29 rokov (presne obdobie, ktoré nebolo zahrnuté v kanonických kresťanských spisoch). Tu je niekoľko úryvkov z tohto písma:

...opustil pomýlených uctievačov Jainy a zastavil sa v Juggernath, v krajine Orsis, kde odpočívajú telesné pozostatky Viassa-Krishna (-mudrc, autor a editor-zostavovateľ mnohých hlboko starovekých a rozsiahlych pamiatok – Véd, Purán, filozofického systému védánty, ako aj slávneho eposu „Mahabharata“. Mahábhárata obsahuje jednu z najdôležitejších kníh hinduizmu., , ktorá je uznávaná ako podstata všetkej védskej múdrosti! Zverejnené na našej webovej stránke - P Rím. admin),

...a tam ho bieli kňazi Brahmy srdečne privítali. Naučili ho čítať a chápať Védy, liečiť sa modlitbami, učiť a vysvetľovať ľuďom Sväté písmo, vyhnať z tela človeka zlého ducha a vrátiť ho k ľudskému obrazu.

Po pätnásťročnej ceste po Indii a Tibete sa svätý Issa vo veku 29 rokov vrátil do Judey, kde bol popravený ukrižovaním.

..….10. A učeníci svätého Issu opustili izraelskú zem a rozišli sa do všetkých krajín k pohanom a kázali, že musia zanechať hrubé omyly a premýšľať o spáse svojich duší a o úplnej blaženosti, ktorá čaká ľudí v nehmotnej a plnej nádhery. svet, kde v pokoji a vo všetkom prebýva veľký Stvoriteľ v čistote v dokonalom majestáte.

Celý text Svätého písma si môžete prečítať kliknutím na odkaz: (stránka sa otvorí v novom „OKNE“).

Ježiš Kristus nesúhlasil s niektorými aspektmi učenia o presťahovaní duší v hinduistickej viere. Nesúhlasil s tým, že duša človeka po smrti fyzického tela sa môže presunúť do tela zvieraťa.

… „Ako otec konal so svojimi deťmi, tak sám Boh bude súdiť ľudí po ich smrti podľa svojich milosrdných zákonov. Nikdy neponíži svoje dieťa tým, že bude nútiť jeho dušu, aby sa presťahovala, ako v očistci, do tela zvieraťa.“

Samotné poznatky o sťahovaní duší (reinkarnácii) sa netýkajú špeciálne viery Indie. Transmigrácia duší do nového tela (podľa ich minulých činov) bola známa všade, až do 3-4 storočia nášho letopočtu.

Môžete si vziať aspoň úryvok z Biblie:

1. „A keď išiel okolo, uvidel muža slepého od narodenia. Jeho učeníci sa Ho pýtali: Rabbi! Kto zhrešil, on alebo jeho rodičia, že sa narodil slepý? (Ján 9:1-3).

Vynára sa prirodzená otázka: kedy mohol zhrešiť predtým, než sa narodil slepý? Odpoveď je jasná: iba v minulom živote.

Ďalšia epizóda: 3. Ježiš Kristus hovorí: (Matúš kap. 11 v. 14)

"A ak to chceš prijať, on je Eliáš, ktorý musí prísť."
4. Učeníci sa Ho pýtajú: "Ako to, že zákonníci hovoria, že najprv musí prísť Eliáš?" Ježiš im odpovedal: „Je pravda, že najprv musí prísť Eliáš a všetko zariadiť, ale hovorím vám, že Eliáš už prišiel a oni ho nepoznali, ale urobili mu, ako chceli. Potom si učeníci uvedomili, že s nimi hovorí o Jánovi Krstiteľovi. (Matúš 17:10-13).

V roku 553 nášho letopočtu bol zvolaný 2. Konštantínopolský koncil. Na tomto koncile boli odmietnuté niektoré učenia takých teológov ako Theodora z Mopsuete, Theodoret a Iva. Vyhlásených bolo pätnásť anethematizmov. Predovšetkým diskusia o presťahovaní duše našla záujem o tieto anatezmy. O rovnakých témach sa diskutovalo aj na poslednom miestnom koncile v roku 543. Pytagoras, Platón, Plotinus a ich nasledovníci spolu hovorili o transmigrácii duší a Origenes povedal to isté. Názor cirkvi bol takýto: duša sa rodí súčasne s telom. Rímska cirkev prijala rozhodnutia tohto koncilu až na samom konci šiesteho storočia.

Presne takto. Rozhodnutie Konštantínopolského koncilu, znalosť transmigrácie duše bola - “zrušené” .

Vegetariánstvo vo viere hinduistov v Indii nie je nejakou zvláštnosťou hinduistickej viery. Ako sme už trochu spomenuli, starí Slovania mali aj védsku kultúru. A na to mali aj svoje priame prikázania:

"Neprinášaj Alatyrovi krvavé obete, nehnevaj svojich bohov, pretože je pre nich odporné prijímať nevinnú krv od Božích stvorení."

„Nejedzte jedlo s krvou, lebo budete ako divá zver a zakorení sa vo vás mnoho chorôb. Jedzte čisté jedlo, ktoré rastie na vašich poliach, vo vašich lesoch a vo vašich záhradách, potom získate veľa sily, bystrej sily a nech vás neprepadnú choroby, muky a utrpenie.“

Niektorí, údajne „nasledovníci“ staroslovanskej kultúry, chcú interpretovať slová: „ Nejedzte jedlo s krvou." takým spôsobom, že mäso musí byť pred konzumáciou odkrvené. Toto robia Židia vo svojej tradícii. Ale potom nebude dávať zmysel to, čo je povedané ďalej v prikázaní: „ Budete jesť čisté jedlo, ktoré rastie na vašich poliach, vo vašich lesoch a vo vašich záhradách.”

Teda v čistom texte:"...potraviny, ktoré RASTÚ na poliach a v lesoch."

Odmietanie jesť mŕtvoly zvierat je pravidlom nielen vo védskej kultúre starých Slovanov a Indie. Toto o tom povedal Ježiš Kristus:

469. A preto kto zabíja, zabíja svojho brata.
470. A Matka zemská sa od neho odvráti a odoberie jej životodarnú hruď.
471. A jej anjeli sa mu budú vyhýbať, ale Satan nájde svoj príbytok v jeho tele.
472. A mäso zabitých zvierat v jeho tele sa stane jeho vlastným hrobom.
473. Lebo veru, hovorím vám, kto zabíja, sám seba zabíja, a kto je mäso zabitých zvierat, je mŕtve telá.
474. Lebo v jeho krvi sa každá kvapka ich krvi mení na jed, v jeho dychu sa ich dych mení na zápach, v jeho tele sa ich mäso mení na hnisavé rany, v jeho kostiach sa ich kosti menia na vápno, v jeho útrobách sa ich vnútornosti menia na hniloba., v jeho očiach sú ich oči ako závoj, v jeho ušiach sú ich uši ako zátka síry.
475. A ich smrť sa stane jeho smrťou.

Ruská federácia:

Ak chcete graf zväčšiť, presuňte kurzor na obrázok a kliknite naň ľavým tlačidlom myši.

Nemecko:

Ak chcete graf zväčšiť, presuňte kurzor na obrázok a kliknite naň ľavým tlačidlom myši.

Grafy (vyššie) ukazujú štatistiky úmrtnosti z rakoviny. Ak vezmeme do úvahy, že úroveň lekárskej starostlivosti v Rusku a najmä v Nemecku je oveľa vyššia ako v Indii a pomerne veľa ľudí s rakovinou sa vylieči, potom plný štatistiky – CHORÍ ľudiarakovinové ochorenia , prinesie ešte väčší rozdiel.

Západné krajiny a tiež Rusko sa dozvedeli o hinduizme a náboženskom smere – „vaišnavizmus“ prostredníctvom aktivít náboženskej organizácie – „Medzinárodného hnutia pre vedomie Krišnu ( Bože)". Viac o tomto náboženskom hnutí sa môžete dozvedieť prečítaním článku na stránke: - —

Ak sa chcete dozvedieť viac o zvláštnostiach ciest duchovného rozvoja, odporúčam prečítať alebo vypočuť si krátku prednášku indického svätca, kazateľa, vaišnavu, autora, prekladateľa a komentátora mnohých posvätných písiem Indie - Swamiho Šrílu Prabhupádu, ktorý je známy všetkým teológom sveta pre jeho šírenie duchovného poznania. Prednáška podáva všeobecný princíp duchovného rozvoja, ktorý možno praktizovať v modernej spoločnosti.

Šríla Prabhupáda kázal po celom svete. Členovia kapely ho poznali a osobne sa s ním poznali Beatles:

Šríla Prabhupáda je vľavo, George Harisson je vpravo.

Nižšie je krátky úryvok z prednášky Šrílu Prabhupádu, v ktorej hovorí o cestách ľudského rozvoja.

Šríla Prabhupáda:
– Duchovné cesty sa delia na štyri. Existuje skutočná spiritualita a existuje zmiešaná spiritualita.
Napríklad takýto postoj: „Bože, pošli nám chlieb náš každodenný,“ to je zmiešaná spiritualita. Človek sa obracia k Bohu, Boh je duchovný. Ale my žiadame (od Neho) materiálne výhody. Toto je zmiešaná cesta – hmota a duch.
Takže existujú štyri triedy. Toto sú „Karmis“, ktorí konajú pre ovocie (výsledky ich činnosti - poznámka administrátora). Pracujú pre materiálny zisk. Nazývajú sa „karmis“. Môžete napríklad vidieť, ako všetci ľudia vo dne iv noci jazdia na autách – sem a tam. Ich cieľom je zarobiť peniaze. Nazývajú sa „karmi“.
Potom je tu „jnanis“. Džňáni je ten, kto vie: „Pracujem tak tvrdo. Ale - načo? Vtáky, zvieratá, obrovské slony. Osem miliónov rôznych druhov (podľa Véd je 8 miliónov druhov iracionálnych živých bytostí vo vesmíre a 400 tisíc inteligentných), nefungujú. Nemajú žiadne povolania, nemajú podnikanie. Ako sa stravujú? Prečo by som sa teda mal venovať nezmyselnej práci? Musím prísť na problém života. Títo ľudia chápu problém života, smrti, staroby a choroby. A chcú to vyriešiť, získať nesmrteľnosť. A tak dospejú k záveru, že ak splynem s existenciou Boha, stanem sa nesmrteľným. alebo - zbavím sa narodenia, staroby, smrti a choroby. Toto je jnani. A niektorí z nich sú „jogíni“. Snažia sa získať nejaké mystické sily, aby mohli robiť zázraky. Jogín sa môže stať veľmi malým, ak ho zamknete v izbe, dostane sa von a vyjde odtiaľ. Ak zostane čo i len malá diera, vyjde von. Toto sa nazýva „anima“. On (skutočný jogín – pozn. admina) vie lietať na oblohe. Toto sa nazýva „lagima“. Ak teda niekto dokáže takéto zázraky, okamžite si ho mýli s úžasným človekom.
Moderní jogíni jednoducho predvádzajú gymnastické cvičenia. Nemajú žiadnu moc. Preto nehovorím o týchto „treťotriednych“ jogínoch. Skutočný jogín má silu. Toto je materiálna sila. A po tejto sile túžia aj jogíni. A „džňáni“ chcú oslobodenie od tvrdej práce „karmi“. A „karmis“ chcú materiálny zisk. Všetci niečo chcú. Avšak „bhakti“ – oddaní – nechcú nič. Chcú slúžiť Bohu z lásky (k Nemu).
Napríklad: matka miluje svoje dieťa. Nechce materiálne odmeny. Ona proste miluje. Keď dosiahnete túto úroveň lásky k Bohu, je to dokonalosť.
Takže tieto rôzne cesty: karmi, džňáni, jogín a bhakta, ak chcete pochopiť Boha, potom si z týchto štyroch metód musíte vybrať - bhakti. Toto je uvedené v E": "Mňa, Boha, možno spoznať iba prostredníctvom bhakti." Boh nikdy nehovorí o iných spôsoboch. Nie Len cez bhakti. Takže ak máš záujem poznať Boha a milovať Ho, potom by si mal ísť cestou oddanej služby.

Nižšie je prednáška Šrílu Prabhupádu.

Prednáška Šrílu Prabhupádu

Prednáška o speve Šrímad Bhágavatam 3, kapitola 26; Text 46, čítal Jeho Božská Milosť A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 21. januára 1975 v Bombaji.

Prednášku si môžete vypočuť. Nižšie je uvedený úplný text tejto prednášky. s potrebnými vysvetleniami.

ZAČIATOK PREDNÁŠKY

Prečítajte si pasáž z písma Šrímad-Bhágavatam ( po prečítaní odporúčame preštudovať):

– Vlastnosti zeme sa prejavujú pri vytváraní sochárskych obrazov Najvyššieho Brahmana, pri stavbe domov, pri výrobe nádob na vodu atď. Inými slovami, Zem je schránkou všetkých ostatných prvkov.

Šríla Prabhupáda:

– (Číta sanskrt). Tento chrám je „Brahmana stanum“ – domov Najvyššej Božskej Osobnosti – „Brahman“. Brahman znamená Absolútna Pravda.

Absolútna Pravda sa realizuje v troch rôznych aspektoch. Najvyšší Brahman je Krišna („Krišna“ je jedno z mien Všemohúceho- približne. admin) – Najvyššia Božská Osobnosť. Ako priznal Arjuna (postava Bhagavad-gíty, s ktorou hovoril Krišna), keď si to uvedomil obrátil sa k Nemu: "Si Parabrahman." Brahman, Paramatma a Bhagavan“. Toto je Absolútna Pravda. V závislosti od úrovne nášho vedomia vnímame Absolútnu Pravdu v troch rôznych aspektoch: ako neosobný Brahman (v kresťanstve označovaný ako všeprenikajúci „duch svätý“), ako lokalizovaný všadeprítomný prejav Višnua alebo Paramátmy ( Božia forma, prítomný v každom srdci živej bytosti – približne. admin). A posledné slovo pre pochopenie Absolútnej Pravdy je: „ Bhagaván"(z tohto sanskrtského slova pochádza slovo „Boh“ – poznámka administrátora).

– Takže neosobný Brahman – nikto nemôže postaviť žiadne miesto ani dom pre neosobný Brahman alebo Paramátmu. Pretože Paramátma je všade. Takže toto je božstvo, ktoré jogíni uctievajú – neosobný Brahman pre „džňáni“. ("Jnani joga" alebo "Jnana joga" - je to cesta sebarealizácie, na ktorej jednotlivec pomocou svojej mysle rozlišuje realitu od ilúzie a uvedomuje si svoju identitu so všetko prenikajúcim Brahmanom. Vyžaduje úplné odriekanie. Nemôže byť použitý osobou, ktorá zostáva žiť v modernej spoločnosti,– približne. admin).

Šríla Prabhupáda:

- A "Bhagavan"– Najvyššia Božská Osobnosť, ktorá je útočiskom Parabrahmanu, neosobného Brahmanu a Paramatmy. Védska upanišada opisuje neosobný Brahman. A jogíni sa pomocou meditácie snažia pochopiť Najvyššiu Absolútnu Pravdu – kontemplujúc podobu štvorrukého Višnua ( v tvojom srdci – približne. admin).

Jogíni a „džňáni“ majú svoj vlastný spôsob pochopenia Absolútnej Pravdy. Tiež bhakta ( "bhakti joga" – Cvičenie bhakti jogy je zamerané na kultiváciu lásky k Najvyššiemu prostredníctvom "bhakti" - slúžiť Bohu s láskou a oddanosťou. Táto metóda je jediná použiteľná pre človeka žijúceho v modernej spoločnosti. – Poznámka admin). Bhakti chcú uctievať Božiu osobnosť v chráme. Snažíme sa tu napríklad postaviť dobrý chrám. Tento chrám už máme, bohoslužba už prebieha. A my chceme pripraviť veľmi veľkolepé miesto pre Pána. Táto krajina je príležitosťou postaviť chrám pre Najvyššiu Božskú Osobnosť. Máme ( znamená všetkých ľudí) má záľubu v stavbe domov.

Hmotný svet znamená v prvom rade to, čo máme – chuť na sex, spojenie muža a ženy. A všetko v hmotnom živote sa točí okolo toho. Stredom hmotného šťastia je sexuálna túžba. Dnes ráno niektorí oddaní hovorili, že ľudia cestujú z domova do Bombaja a strávia tri až štyri hodiny na ceste. Pracujú tam osem hodín a potom strávia tri až štyri hodiny na ceste späť. A niekto sa opýtal: "Prečo by mali ísť domov, môžu zostať v meste?" Ale nie. Pretože existuje ústredný bod. Centrom je sex.

Na to je premrhaný život materialistického človeka. Sukadeva Goswami (svätec, ktorý asi pred 4,5 tisíc rokmi vyložil posvätné písmo „Srimad-Bhagavatam“ kráľovi Parikshitovi) o tom hovorí. „V noci strácajú drahocenný čas spánkom alebo ho strácajú sexom. A cez deň chcú zarobiť peniaze. A ak sa im podarí zarobiť peniaze, rozmýšľajú, ako ich minúť na príbuzných.“ Toto je materiálny život. Akonáhle sa spojíme v sexe, potom chceme byt, alebo veľký dom, pole. Predtým sa ľudia zaoberali poľnohospodárstvom. Priemysel je teraz rozvinutý.

Ide teda o využitie pôdy. A túto tendenciu možno využiť pri stavbe chrámu. Človek má tendenciu: "Musím mať veľmi vysokú budovu, mrakodrap." Máme tento trend. Ale ak využijeme túto tendenciu stavať, ako sa tu hovorí. Namiesto toho, aby som si myslel, že budem mať veľkú budovu. Ak zmeníme toto vedomie a rozhodneme sa: „Postavím veľký nádherný chrám, aby som tam uctieval božstvo. Toto je správne využitie tohto trendu. Ten prvý poteší jeho zmysly. Ten druhý robí to isté. Ak staviate chrám, budete musieť vynaložiť rovnaké úsilie. Treba si vybaviť stavebné povolenie, zohnať cement, tehly a podobne. Veľa vecí. Ale to súvisí s – Krišnom ( k Všemohúcemu). Toto je vedomie Krišnu. Vaša schopnosť postaviť niečo hmotné, dom, ak to robíme pre Krišnu, potom je to vedomie Krišnu. A váš život je úspešný. Stále myslíš na Krišnu. Dokonca aj Kamsa (postava v písme Šrímad-Bhágavatam), bol nepriateľom Krišnu. A vždy myslel na Krišnu. Ako brucho ( tehotenstva) Devaki zo dňa na deň pribúdala, bola čoraz krajšia a vyžarovala žiarivosť. A Kamsa čakal: keď jeho sestra Devaki porodí Krišnu (Najvyššieho v ľudskej podobe) a on Ho zabije. To bol jeho zámer. Chcel zabiť Krišnu. V prvom rade bol pripravený zabiť svoju sestru. Keď počul ( predpoveď): "Ôsmy syn tvojej sestry ťa zabije." A Kamsa si pomyslel: „Prečo čakať na ôsmeho syna? Najradšej by som hneď zabil svoju sestru." Vasudeva ju však zachránil. S pomocou prefíkanosti, prefíkaného plánu. Nakoniec povedal: „Tvoja sestra ťa nezabije. A syn sestry a - ktovie, či sa objaví a či bude žiť alebo nie." Kamsa však nechcel nič počúvať. Povinnosťou manžela je chrániť svoju ženu. A on ( Vasudeva, manžel Devaki - sestry Kamsy) prišiel s plánom. Povedal: „Môj drahý Kamsa, môj švagor. Privediem ti všetky deti narodené tvojej sestre. Ak chceš, môžeš ich zabiť." Tak zachránil situáciu.

11 minút 36 sekúnd záznamu prednášky.

„A Kamsa vždy premýšľal o tom, ako zabiť Krišnu. Toto je tiež vedomie Krišnu. Myslel inak: "Ako zabiť Krišnu." Oddaný si myslí ( tu je malá prestávka v zázname)

Prabhupáda:

– Jeden myslí pozitívne, druhý negatívne. Jeden myslí na Krišnu s úmyslom ho zabiť, druhý myslí na Krišnu s úmyslom mu slúžiť. A tieto úvahy o tom, ako Mu slúžiť, sa nazývajú „bhakti“. A len toto je bhakti a nič iné. Kamsa premýšľal, ako Ho zabiť. Ale toto nie je bhakti.

Bhakti je ( hovorí frázu v sanskrte). Anukula znamená pozitívny. Premýšľate o tom, ako slúžiť Krišnovi, zdobiť. Ako dať Krišnovi dobré miesto, dobrý dom, chrám. Ako kázať slávu Krišnu. Ak takto uvažujete, potom je to vedomie Krišnu. Toto je dokonalá prax – ako slúžiť Krišnovi. Ako Arjuna ( IN ( "Božia pieseň") Krišna (Najvyšší v ľudskej podobe) objasňuje Arjunovi poznanie Absolútnej Pravdy, - približne. admin) zmenil názor. Arjuna premýšľal o tom, že nebojuje. Ale keď pozorne počúval Krišnove pokyny, zmenil názor. "Krishna to chce." Krišna chce túto vojnu a ja sa v nej musím zúčastniť." Toto je prax vedomia Krišnu. On ( Arjuna) sa neriadil jeho rozhodnutím. Jeho rozhodnutie bolo NEBOJOVAŤ. Vaišnava ("Vaišnava" - oddaný služobník Všemohúceho, Višnu, -približne. admin), toto je jeho prirodzený sklon. Vaišnava je priateľom každého. A Arjuna bol vaišnavom, oddaným Krišnu. Prirodzene, nemal sklon zabíjať. A on vyhlásil, povedal: "Nebudem bojovať." Ale po vypočutí Bhagavad-gíty sa rozhodol: „Krišna chce tento boj. Chce, aby som sa toho zúčastnil. "On ( Krišna – Najvyšší v ľudskej podobe) hovorí: " Títo ľudia tu zhromaždení už boli zabití. Toto je Môj plán. Len nech vám patrí zásluha za víťaza.“ Aj keď, urobil som nejaké rozhodnutie, moje vlastné rozhodnutie. Ale ak pochopím, že Krišna chce, aby som urobil niečo iné, niečo opačné, musím byť pripravený to urobiť. A toto je „vedomie Krišnu“ (« Vedomie Krišnu„je vedomie človeka, ktorý sa neustále venuje láskyplnej službe Najvyššiemu („Krišnovi“), – približne. admin). Ak slúžite Krišnovi pozitívne, je to prvotriedna bhakti ( „Bhakti jóga“ je cesta duchovného rozvoja pozostávajúca z oddanej láskyplnej služby Krišnovi (Najvyššiemu) –približne. admin). Negatívne, ako si myslel Kamsa, myslel na to, ako zabiť Krišnu, dostal aj oslobodenie. Pretože vždy myslel na Krišnu. Ale nedostal oslobodenie oddaného (oslobodenie z hmotného sveta, ktoré dostávajú oddaní Všemohúceho („Krišnu“) – pozn. admina). Oslobodenie oddaného sa líši od oslobodenia neoddaných – „džňáni“ („džňáni jóga“ alebo „džňána jóga“ – toto je cesta sebauvedomenia, na ktorej jedinec pomocou svojej mysle rozlišuje realitu od ilúzie (hmotnej – dočasnej), a uvedomuje si svoju identitu s Brahmanom. Vyžaduje úplné odriekanie. Nesmie ho používať osoba, kým zostáva v spoločnosti,– približne. admin). Už sme vysvetlili, že existujú tri aspekty Absolútnej Pravdy. Jeden je neosobný Brahman, druhý je lokalizovaná Paramátma, alebo „Nadduša“ („Paramatma“ alebo – „Nadduša“ – aspekt Najvyššieho, sídliaci (lokalizovaný) v srdci každej živej bytosti, vedľa individuálnej duše (átma), – približne. admin). A - Najvyšším stupňom je uvedomenie si Najvyššej Božej Osobnosti - „Bhagavana“.

Cieľom je neosobný Brahman – „džňáni“. Paramátmy – dosiahnuť jogu. A Najvyššia Božská Osobnosť, Krišna, je dosiahnutá čistými oddanými („bhakti“).Čistí oddaní, nemajú žiadne iné túžby. Iní: „džňáni“ túžia splynúť s existenciou Pána. Chcú to. A jogíni milosťou Najvyššej Paramátmy chcú získať nejaké - sidhi ( silné možnosti). Ale nechcú „bhakti“: ani „sidhi“, ani „mukti“ ( „mukti“ – to, čo „džňáni“ chcú, je oslobodenie sa od hmoty a splynutie s neosobným Brahmanom, – približne. admin). Chcú slúžiť Najvyššej Božskej Osobnosti. Toto je čistá oddanosť. A tiež v tomto živote môžeme použiť tieto pozemské veci. Všetky tieto hmotné prvky môžeme použiť v službe Pánovi.

Takže zo zeme môžeme robiť obrazy Pána. Môžeme postaviť chrám Pána. Tak veľa vecí. Je to nevyhnutné. Toto je sattvika. Tu sa to nazýva „sat vishesha“ a „asat vishesha“. Toto treba pochopiť. „asat vishesha“, máme napríklad mesto, cesty, autá, budovy. Tak veľa vecí. Ide o premenu tej istej krajiny. Ale toto všetko je „asat vishesha“. Toto nepotrvá dlho. Všetko tu: dom, auto, cesta, telo, spoločnosť, priateľstvo, národ, to všetko je „asat“. Môže sa stať to isté – „sat visheshey“. Tento chrám je sat vishesha, božstvo je sat vishesha. Uctievanie božstva je sat vishesha.

Takže toto môžeme použiť. Toto je pokyn Goswamiho. Sme nasledovníkmi šiestich Gósvámí z Vrindávanu. Šesť Gósvámí z Vrindávanu: Rúpa Gósvámí, Šrí Sanatana Gósvámí, Šrí Raghunátha Bhatta Gósvámí, Šrí Raghunátha Dasom Gósvámí, Šrí Jiva Gósvámí, Šrí Gopala Bhatta Gósvámí. Toto sú šiesti Goswami. Vo Vrindávane začali cestu bhakti podľa pokynov Sri Caitanyu Mahaprabhua. Sri Caitanya Mahaprabhu poslal svojich rôznych oddaných do rôznych častí Indie. A samozrejme chcel, aby Jeho oddaní išli do každého kúta sveta. Začal však v Indii. Ich bydliskom bol Vrindavan. A napísali nespočetné množstvo kníh. Nityananda Prabhu odišiel do Bengálska. Sri Caitanya Mahaprabhu - Sám cestoval po celej Indii, najmä v južnej Indii. Preto bolo kázanie Jeho hlavným poslaním, poslaním Jeho života. Opustil svoj rodinný život. Chcel ukázať svoje milosrdenstvo padlým dušiam tejto Kali Yugy („Kali Yuga“ – opakujúce sa obdobie života na Zemi, čas pádu náboženských princípov, sa začalo asi pred 5 tisíc rokmi, približne. – admin). Preto ako mladý muž, 24-ročný, On (Sri Caitanya Mahaprabhu) opustil svoju rodinu. Mal úžasnú rodinu: matku, manželku. Veľmi milujúca matka, veľmi krásna manželka. Ale On nechal všetko a odišiel do lesa. To znamená, že prijal cestu „sannyasa“ ( zrieknutie sa sveta) kázať a pozdvihovať padlé duše. Toto je princíp vaišnavov ( oddaní Najvyššieho). To znamená prijať všetko ako - patriaci Krišnovi (Najvyššiemu). Mayavadis, aspoň to hovoria, ( hovorí sanskrtom) „mitya“ - hovoria, že je to nepravdivé ( o hmotnom svete). Ale vaišnavovia hovoria: „Nie, to nie je falošné. Toto je vedľajší produkt Krišnovej energie. Ak je Krišna Pravda, ako potom môže byť falošná? Oni ( Mayawadi) považovať tento hmotný svet za falošný. Je to dočasné. Ale oni (" Vaišnavovia – oddaní Najvyššieho vedieť, ako používať tento hmotný svet na oddanú službu ( k Všemohúcemu). Môžete použiť rovnakú energiu, postaviť niečo z tehál, kameňov a dreva a premeniť to na krásny chrám. Toto bola védska kultúra. Doteraz v starých mestách uvidíte na uliciach množstvo chrámov. Najmä v Kanpuri je aj pozdĺž uličky veľa chrámov. Chrám Radha-Krishna, chrámy Višnu, chrám Shiva. Takéto chrámy nájdete po celej Indii. Ľudia boli tak duchovne vyspelí, dokonca aj moslimovia. Postavili toľko mešít. Toto je nevyhnutné použitie.

23 minút; 51 sekúnd záznamu.

– Ak máme sklon stavať domy, stavať budovy z kameňov a tehál, musíme túto schopnosť využiť na stavbu chrámu pre Najvyššieho Brahmana. Nič nevzdávame. Všetko patrí Krišnovi ( k Všemohúcemu).

(Hovorí frázu v sanskrte), „Hari“ znamená Boh, Najvyšší Pán. On ( Bože) existuje vzťah. Pretože VŠETKO je Jeho energia. Preto je všetko prepojené: zem, voda, vzduch, oheň, nebo, to všetko sú rôzne energie Krišnu. Takže medzi tým všetkým je súvislosť. Keď sa používa pre Krišnu, Krišnova energia sa používa pre Krišnu, to je bhakti ( láskyplná oddaná služba Najvyššiemu). Keď sa Krišnova energia používa na naše vlastné potešenie, nazýva sa to démonizmus. To isté, môžete to použiť – pre Krišnu je to „bhakti“. To isté, ak to používate pre svoje hmotné potešenie, je to démonizmus. V skutočnosti toho nie ste schopní. Všetko patrí Krišnovi (Najvyššiemu).

Povedzme, že niečo patrí mne. Ak to nepoužiješ pre mňa, použiješ to pre seba, tak ma to rozruší. "Ako to? Používa moje veci pre seba?!" Samozrejme, toto je hrubý príklad. Filozofiou však je, že všetko patrí Krišnovi. ( Hovorí frázu v sanskrte). Krišna povedal: ( fráza v sanskrte). On je vlastník. A keďže On je vlastníkom, patrí Mu aj moje telo. Preto toto všetko treba použiť pre Krišnu. Toto je „bhakti“. Nesmieme odmietnuť. Nemôžete nič odmietnuť. Povedzme, že sa dobre obliekate. Ak sa toho všetkého vzdáš a budeš chodiť len v kolumbíne, ale aj toto je oblečenie. Sme nútení používať to, čo patrí Krišnovi. Ak to prijmeme ako „prasádam“ ( milosrdenstvo Všemohúceho), po – ponúkol Krišnovi. Filozofia „vaišnavov“ ( oddaní Najvyššieho), ak sa niekto chystá použiť napríklad nejaké nové šaty, v prvom rade ich ponúkne Krišnovi. A potom to použije. Toto je vaišnavská filozofia. To isté platí pre jedlo a spánok. Potrebujeme domov, potrebujeme všetko. Potrebujeme to však ako „prasad“ ( milosrdenstvo) Krišna. Musíme len priznať: nakoniec nám Krišna dáva všetko! Krišna chce, aby sme prijali, že všetko dostávame od Neho. Je to nevyhnutné. Dáva nám všetko. Dokonca ani oddaní. Ale neoddaní neprijímajú, že toto je prasádam ( milosrdenstvo) Krišna. Že z milosti Krišnu som to dostal. Toto robia neoddaní. A oddaný to priznáva. Toto je rozdiel medzi: oddaný ( k Všemohúcemu) a – nie oddaní.

Takže naše hnutie pre vedomie Krišnu ( Bože)“, znamená zmeniť vedomie. Každý rozmýšľa inak. Vedomie, my sa len snažíme premeniť naše vedomie, preniesť ho na Krišnu. Potom budeme šťastní. Ak to budeme praktizovať, staneme sa hodnými vzostupu do duchovného sveta. Musíme, musíme opustiť svoje telo. Ak v čase smrti môžeme myslieť na Krišnu, je to veľmi ťažké. Ale ak cvičíme ( fráza v sanskrte), ak budeme praktizovať túto jednoduchú metódu: „Hare Krišna, Hare Krišna; Krišna Krišna, Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare“ ( Toto je Maha Mantra, hlavná mantra,– približne. admin), potom je to možné. Aká je náročnosť? Čo stratíme, ak ťa o niečo požiadame? Ak si myslíte, že niečo stratíte, môžete to odmietnuť. Ale ak nemáte čo stratiť a zisk je to, čo získate - Krišna ( Bože), tak prečo to neurobíš? Čo sa tomu hovorí: fanatizmus, tvrdohlavosť. "Nie, nebudeme to opakovať, nebudeme to robiť." Toto je naše nešťastie. Preto tí, ktorí sa vydali cestou „vedomia Krišnu“ ( Bože, Najvyšší), a spievajú mantru Hare Krišna, sú to tí najšťastnejší ľudia na svete. Shastras ( písma) hovoria, aj keď sa človek narodí v rodine psičkárov ( najnižšia trieda v Indii -približne. admin), ale tak či onak, ak prijme hnutie "Vedomie Krišnu" a spieva "Hare Krišna", zaslúži si - slávu! Je to skutočne šťastný človek! ( Hovorí frázu v sanskrte), hovorí sa, že stojí za to pochopiť, že v minulom živote títo ľudia praktizovali tvrdú askézu. Sú to praví Árijci.

Takže toto hnutie Hare Krišna je veľmi autentické hnutie. Na základe sastra ( sväté písmo). A Caitanya Mahaprabhu to nasledoval. Narda Muni to nasledoval. A všetci veľkí mudrci to nasledovali. Šástry hovoria: „V tomto veku, v Kali-yuge,“ sme obklopení rôznymi nedostatkami, ktoré bránia nášmu duchovnému pokroku. Duchovný pokrok je jedinou ľudskou potrebou. Čo sa týka: jedla, spánku, sexu, ochrany, každý si to robí podľa svojich možností. Ale to nie je naše poslanie. Toto majú dokonca aj vtáky a zvieratá. Oni to robia. Jedinou úlohou ľudského života je pýtať sa na Najvyššieho, na Brahman. Vždy myslite na Brahman. Tieto myšlienky, táto aktivita – to je to, čo je potrebné! Toto je jediná úloha. Ale vymysleli sme si toľko iných úloh a aktivít, pričom skutočné poslanie života necháme bokom. Hnutie pre vedomie Krišnu učí po celom svete skutočný zmysel života. Ak má niekto šťastie, využije tento pohyb a dosiahne vo svojom živote úspech. Ďakujem.