Katera vera se izvaja v Indiji? Religije Indije. Vera v Indiji

Indija je Hinduizem. Ime vere izhaja iz imena reke Ind, na kateri leži država. To ime so uvedli Britanci. Hindujci sami imenujejo svojo religijo sanatana dharma, kar lahko prevedemo kot večni red, večni zakon. Privržencev hinduizma je več kot 700 milijonov, živijo pa tudi v drugih državah Južne Azije, predvsem v Nepalu. Oblikovanje hinduizma je potekalo dolgo in je šlo skozi več stopenj razvoja. Eden prvih verskih sistemov v Indiji je bil vedizem.

Vedizem

Oblikovanje hinduizma ima bogato zgodovino. Prve indijske religije so nastale kot rezultat sinteze več etnokulturnih komponent. V IV-III tisočletju pr. Na ozemlju Indije, v mestih Mohenjo-Daro in Harappa, se je že razvila razvita civilizacija. Odkritje te civilizacije se je zgodilo šele v 20. stoletju in v njej je še vedno veliko skrivnosti. Vendar pa je že zdaj mogoče reči, da so bili elementi verovanj ljudstev, ki so poseljevala ta mesta, vključeni v kasnejše verske sisteme. Torej, bivolski kulyp, kar je mogoče soditi po ohranjenih odtisih, obstaja tudi v sodobni Indiji. Ohranili so se tudi kulti nekaterih dreves. Predvidevamo, da je bila narava obreda orgastična oblika z močnim elementom erotike, z razburljivim petjem in plesom.

Veda

Glavni sistemski dejavnik indijske religije je bila religija starodavnih Arijci, ki je v 2. tisočletju pr. začeli prodirati na indijsko ozemlje. Arijci so bili svetlopolti in svetlolasi ljudje ter lokalna plemena Dravidi in pradravidijci imel modro-črno barvo kože. Stari Arijci so bili pogani, ki so pobožanstvovali in poduhovljali živali, rastline in naravne pojave. Glavno versko dejanje je bil obred žrtvovanja, vključno s človeško žrtvijo. Vsa zapletena verska praksa je bila postopoma reducirana na kanonična, sveta besedila - Veda. Skupaj so štirje:

• Rig Veda- zbirka hvalnic bogovom;
• Yajurveda- zbirka daritvenih formul;
• sama-Veda- zbirka daritvenih spevov;
• Atharva Veda- zbirka urokov in urokov.

Kasneje so bile Vede dopolnjene brahmani ki vsebuje razlage in razlage Ved, Aranyakami - navodila za puščavnike, Upanišade - razmišljanja, nauke o zgradbi sveta, bistvu človeka in pomenu obredja. Na podlagi vseh teh besedil je mogoče dobiti predstavo o vedskem.

Bogovi vedizma

V Vedah najdete omembo številnih bogov. Večina himn je posvečenih Indra - bog groma, dežja, mladi kralj bogov. Indra igra ključno vlogo v vedskem panteonu. Omogočil je prehod iz kaosa v red tako, da je premagal ogromno kačo Vritra, pooseblja prvobitni kaos. Na splošno panteon bogov ni primeren za nedvoumno sistematizacijo. Izvor večine bogov je povezan s pobožanstvom kozmosa, narave in naravnih pojavov. Bog Dyaus - bog neba, Prithivi- boginja zemlje, Agni- Bog ognja, Soma- bog žrtvene pijače, Miter- bog, ki spremlja red in spoštovanje pogodbe. Vede vsebujejo mite o nastanku sveta, odnosih med bogovi, vplivu bogov na življenje ljudi itd.

Ker so bili Arijci nomadsko ljudstvo, so se obredi (predvsem daritve) izvajali na prostem, na posebej izbranih in pripravljenih mestih. Številni obredi so bili povezani s kraljem, njegovim rojstvom in iniciacijo v kraljestvo. Bil je razširjen kult prednikov, za katere so mislili, da večno obstajajo na nekem nedoločenem kraju, kar pomeni, da stari Arijci še niso imeli ideje o preseljevanju duš. Obrede so izvajali duhovniki - brahmani.

Ko se je razvijala, je postajala njena struktura bolj kompleksna, spreminjal pa se je tudi vpliv lokalnih verovanj, spreminjala se je tudi religija vedizma. Brahmanizem postane nova stopnja v razvoju.

brahmanizem

Kaste v brahmanizmu

Na stopnji razvoja brahmanizma se pojavi ideja o prvem človeku Purusha, iz katerega nastanejo vsi ljudje in vsa živa bitja na zemlji. Legenda o Purushuju zasidra nastajajoči kastni sistem v Indiji. Govori o določeni kozmični entiteti, ki se žrtvuje, zaradi česar nastanejo svet in njegovi deli. Iz različnih delov Purushujevega telesa so prihajali ljudje, ki pripadajo različnim kaste(iz portugalščine - "čisto") - posestva. Ti razredi so izolirani, ne bi smeli komunicirati med seboj. Iz ust Purušuja je nastala najvišja kasta - brahmani(duhovniki, strokovnjaki za sveta besedila), z ramen - kšatriji(bojevniki in vladarji), iz stegen - vaishyas(kmetje, trgovci), od nog - Šudre(uslužbenci, vzdrževani ljudje). Obstajala je tudi še nižja plast, imenovana nedotakljiv.Člani prvih treh kast, ki veljajo za najvišje, so ob doseganju zrelosti opravili obred prehoda in so bili imenovani "dvakrat rojen" V zvezi z njimi se oblikuje doktrina o odgovornosti človeka v različnih življenjskih obdobjih. (varna-ašrama-dharma). V otroštvu človek živi študentsko življenje, potem se mora poročiti in postati zgledna gospodinja; Ko je vzgojil otroke, mora zapustiti dom in živeti meniško življenje, puščavnik-sannyasin. V brahmanizmu je koncept Brahmana- neosebni Absolut, bistvo, osnova in vzrok sveta, pa tudi Atman - individualno, duhovno načelo v človeku, njegovo najbolj notranje bistvo, ki je istovetno z Brahmanom in stremi k zlitju z njim. Postopoma se pojavi ideja o kroženju obstoja - samsara, o ponovnih rojstvih - inkarnacije posamezna duša v vedno nove telesne lupine, oh karma - zakon, ki določa naslednji porod, o mokshe - ideal, h kateremu bi morala stremeti vsaka duša, ki je v tem, da se znebimo ponovnih rojstev in inkarnacij.

Vendar pa je v brahmanizmu obstajala prestroga kastna delitev, v kateri so se z verskimi in mističnimi problemi lahko ukvarjali le predstavniki najvišje kaste - brahmani. V zvezi s tem, pa tudi kot posledica nadaljnjega razvoja družbe, se pojavljajo verska gibanja, ki oznanjajo bolj demokratične redove in so v nasprotju z uradnim brahmanizmom. Ta gibanja so vključevala predvsem džainizem in budizem. Toda budizem je bil kmalu izrinjen iz Indije in je postal, džainizem pa se zaradi svojih značilnosti nikoli ni razširil in je ostal nacionalna vera, ne zelo priljubljena, a zelo vplivna.

džainizem

Utemeljitelj džainizma velja za kšatrija. Vardhamana, ki je živel v 6. stoletju. pr. n. št. Do 30. leta je živel življenje laika, nato pa je zapustil svet in dolga leta taval. Z doseženim najvišjim znanjem in pridobitvijo naziva Mahavira Jina, kar pomeni »veliki junak«, je več let oznanjal novo vero in vanjo spreobrnil veliko učencev. Dolga leta so se njegovi nauki prenašali v ustnem izročilu, a v 4. ali 3. st. pr. n. št. Na vsejainskem svetu v mestu Patalipura je bil narejen poskus oblikovanja pisnega kanona. Ta poskus se je končal z razdelitvijo džainistov v dve skupini: digambars(oblečeno s svetlobo) in Shvetambara(oblečen v belo). Razlike med temi šolami so vplivale na nekatere elemente obredja, življenjske razmere vernikov in skupnosti kot celote, vendar je o glavnih vprašanjih ostalo soglasje.

Jedro jainistične vere je samoizboljšanje duše - jive doseči mokšo. To lahko doseže predstavnik katere koli kaste, ne le brahman, če upošteva določene pogoje. Naloga vsakega džainista, ki stremi k osvoboditvi, je v tem, da se znebi karme kot lepljive podlage, s katero izgine vsa groba snov, ki se je nanjo oprijela, nagnjena k nenehnemu ciklu bivanja. Za dokončanje te naloge so potrebni naslednji pogoji:

• vera v resnico nauka;
• popolna znanje;
• pravični življenje.

Jainistične zaobljube

Pri izpolnjevanju zadnjega pogoja so člani džainistične skupnosti prevzeli pet osnovnih zaobljub:

• ne poškodujejo živih bitij(tako imenovani princip ahimsa, ki so se je držali vsi hindujci, še posebej dosledno pa so se je držali džainisti);
• ne prešuštvuj;
• ne pridobiti;
• bodite iskreni in pobožni v govoru.

Tem obveznim so bile dodane dodatne zaobljube in omejitve, ki so vodile v zmanjšanje užitkov in užitkov v življenju.

Posebna plast med džainisti so bili asketski menihi, ki so popolnoma prekinili z običajnim življenjem in tako rekoč postali merilo za vse ostale. Vsak Jain bi lahko postal menih, vendar vsi ne bi mogli vzdržati tegob te poti. Menihi niso imeli lastnine, niso imeli pravice ostati na enem mestu več kot 3-4 tedne, razen v deževnem obdobju. Menih pazi, da slučajno ne zdrobi kakšne male živali, v hrani je omejen, jé največ dvakrat na dan in živi od miloščine; Skrajna oblika asketizma je zavračanje hrane, smrt zaradi lakote. Dodatne zaobljube so precej prefinjene: absolutna tišina več let; izpostavljenost mrazu ali soncu; stoji več let. Med Digambarami sta gorečnost in asketizem dosegla skrajne meje. Vsak drugi dan so morali jesti hrano, hoditi popolnoma goli (oblečeni v svetlobo); Pri premikanju s pahljačo pometemo tla, pokrijemo usta s kosom gaze, da ne bi slučajno pogoltnili žuželke ipd.

Skrajne zahteve džainizma so omejile širjenje tega gibanja v Indiji. Niti kmetje, niti rokodelci ali bojevniki niso mogli biti džainisti, saj zaradi narave svojih dejavnosti niso mogli spoštovati načela ahimse. Samo inteligenca in finančni krogi družbe so postali pobožni džainisti. To pojasnjuje dejstvo, da je džainizem, katerega število privržencev nikoli ni preseglo 1% prebivalstva Indije, kljub temu igral pomembno vlogo v njeni zgodovini.

Hinduizem

Postopoma je vpliv verskih gibanj, ki so nasprotovala brahmanizmu, oslabel in v Indiji se je začelo oblikovati versko stanje, ki se najnatančneje izraža v pojmu »hinduizem«. Hinduizem lahko opredelimo ne le kot vero hindujcev, ampak tudi kot način življenja, ki vključuje celotno vsoto življenjskih načel in norm, družbenih in etičnih vrednot, prepričanj in idej, obredov in kultov, mitov in legend, vsakdanjega življenja. in počitnice. Hinduizem je toleranten do vsakogar, ki se pojavi na indijskih tleh. Z lahkoto asimilira katero koli vero, zaradi česar so njeni bogovi inkarnacije bogov hinduizma. Vendar hinduizem še vedno temelji na prepričanjih, ki izhajajo iz vedizma in brahmanizma. Hinduizem nima jasne cerkvene organizacije, kot jo najdemo na Zahodu; sloni na kastnem sistemu družbe, ki ga včasih imenujejo temeljni kamen hinduizma.

Bogovi v hinduizmu

Postopoma se v hinduizmu pojavi ideja Trimurti- Hindujska triada glavnih bogov - Brahma, Šiva in Višnu. Vsak bog opravlja svojo funkcijo. Brahma velja za stvarnika sveta, Višnu je njegov zaščitnik, Šiva pa uniči svet na koncu vsakega časovnega cikla. Kultni pomen Brahme je nepomemben. V vsej Indiji sta njemu posvečena samo dva templja. Višnu in Šiva sta izjemno priljubljena in tvorita dve močni gibanji, imenovani vaišnavizem in šivizem.

V jedru Vaišnavizem leži kult boga Višnuja in tistih, ki so povezani z njim Krišna in Okvirji. Na podlagi analize indijske mitologije lahko sklepamo, da je zahvaljujoč Višnuju dosežena sinteza ustvarjenega sveta, njegova struktura in celovitost. Štirirokega Višnuja običajno upodabljajo ležečega na tisočglavem zmaju, ki lebdi na prvobitnih vodah vesolja. Sheshe. Ko se Višnu zbudi, mu iz popka zraste lotos, v vencu pa sedi Brahma. Višnujska mitologija vključuje idejo o avatarji - njegovo občasno pojavljanje v svetu v podobi živali ali človeka. Vsak tak videz Višnuja je povezan z določeno funkcijo, ki jo mora opraviti, da reši ljudi. Človeška inkarnacija se je najprej zgodila v obliki princa Rame, nato Krišne, Bude itd. Vaišnaviti častijo tudi njegovo ženo Lakšmi. Kult Lakšmija je povezan s kulti plodnosti in živali. Hindujci sami častijo Lakšmi kot boginjo sreče in blaginje ter ljubečo soprogo.

Iz 11. stoletja Začne se intenziven razvoj vaišnavizma, kar je v veliki meri posledica priljubljenosti podob Rame in Krišne - avatarjev Višnuja.

Okvir - junak staroindijskega epa "Ramayana". Ta ep se je v dokončani pisni obliki oblikoval nekaj stoletij pred našim štetjem in postal eden od temeljev indijske kulture. Ramajana je najljubša pesem Indijcev, ki govori o ljubezni in zvestobi, časti in spoštovanju običajev. Ni presenetljivo, da je bil njen junak Rama v glavah ljudi deificiran kot ena od inkarnacij boga Višnuja.

Krišnaizem- veja hinduizma, ki je, ne da bi prekinila vezi z njim, pridobila neodvisen pomen. Krišna - starodavno božanstvo. Njegovo ime pomeni "črn" in nakazuje, da je po izvoru aboriginsko božanstvo. Prva omemba boga Krišne se pojavi v " Mahabharata" -še ena znana indijska epska pesem. Posebej pomembno za razumevanje naukov vaišnavizma je poglavje pesmi z naslovom "Bhagavad-gita«, kar pomeni »božanska pesem«.

V 60-ih letih XX stoletja. v ZDA zahvaljujoč dejavnostim indijskega pridigarja Swami Brahhupada nastane družba" Zavest Krišne«, ki je hitro pridobil veliko popularnost. Kmalu so se podružnice te družbe pojavile v Evropi, nato pa v Rusiji. Trenutno društvo deluje v številnih mestih Rusije, vključno z Novorossiyskom. Tako se ena od smeri nacionalne vere hinduizma širi po vsem svetu.

Šivizem

Šivizem temelji na kultu Šive, razširjenem predvsem v južni in vzhodni Indiji. Kult Šive vsebuje elemente, ki izvirajo iz predarijske antike (moč nad živalmi, čaščenje linge, praksa joge). Vedski prototip Šive je Rudra, bog groma in neviht. Ta bog je ljudem prinesel grozo in pokvarjenost. Eden od Rudrinih epitetov je bil Šiva (dobrohotni), uporabljen za pomiritev. Rudra so stari Arijci razumeli kot utelešenje divje narave, njene elementarne uničujoče moči; hkrati pa je bila sila, na katero se je človek lahko zanesel in se ji zatekel po zaščito.

Šivizem kot kultni sistem se je po vsej verjetnosti razvil v 1.-1. pr. n. št. Hkrati se pojavijo kiparske podobe Šive, zaključi se oblikovanje njegove ikonografske podobe: spuščeni lasje s polmesecem, v katerem teče reka Ganges, tigrova koža na bokih, kače in ogrlica iz lobanj na vratu, tretje čelno oko, katerega ogenj je upepelil boga ljubezni Kamu.Število rok je lahko do deset. Podoba in mitologija Šive se v svojih glavnih značilnostih oblikuje v Mahabharati. Na splošno je ta podoba večplastna in protislovna. Eden najpomembnejših atributov Šive je lingam, ki je postal glavni predmet čaščenja v šaivizmu. V templjih število kamnitih lingamov včasih doseže več sto. Kombinacija lingama in yoni(moški in ženski) - tudi tipična sestava v šaivitskih svetiščih.

Shiva je zgleden družinski človek. Njegova žena Parvati- hči himalajskega kralja, sinovi - Ganeša s slonovo glavo in Skanda- vodja vojske bogov. V razvoju shaivizma Šivina žena pooseblja žensko hipostazo božje energije - shakti, podlagi katere je nastal poseben kult – šaktizem. Utelešenje te energije so postale tudi številne boginje plodnosti, med katerimi so najbolj priljubljene Durga in Kali.Šakti je duhovna energija, ki se manifestira v posebnih okoliščinah in je tesno prepletena z moško življenjsko močjo Šive.

Igrajo veliko vlogo v življenju Indijancev brahmani ali duhovniki. Njihova avtoriteta je nesporna. Ukvarjajo se z bogoslužjem, skrbijo za tempelj in opravljajo teoretično delo. Vendar pa poleg brahmanov obstajajo tudi čarovniki, zlasti na podeželju. Razširjena izgovorjava mantra(molitve), ki se jim pripisuje nadnaravna moč.

Številni prazniki in obredi, v katerih sodeluje ogromno ljudi, dajejo hinduizmu posebno edinstvenost. To so lahko množična romanja na svete kraje ali veličastna ritualno-dramatična dejanja, povezana s priljubljenimi staroindijskimi junaki, festival svetilk, prižganih v čast boginje Lakshmi, prazniki v čast boginje Saraswati in mnogi drugi.

Obstaja veliko družinskih praznikov in obredov: poroka, rojstvo sina, izročitev vrvice mladeniču za "dvakrat rojenega", pogreb. V Indiji obstajajo sveti kraji, kjer mrtve sežigajo, zoglenele ostanke pa utopijo v reki. Deset dni družina nosi žalovanje - kos belega blaga ali bela oblačila. Dolgo časa so v Indiji izvajali ta običaj sati, po katerem se mora vdova povzpeti na možev pogrebni grmad, da bi bila tudi sežgana. Če tega ni storila, je to veljalo za sramoto ne samo zanjo, ampak tudi za celotno družino. Proti tej navadi se v Indiji že vrsto let borijo. Do sedaj igra kastni sistem tu veliko vlogo, ki določa življenje in usodo osebe.

Globoko religiozen. Vera določa posebno dnevno rutino državljanov države, njihov način življenja.

Religija Indije, ki velja za glavno v državi, je hinduizem. Ta trend zavzema prevladujoč položaj v azijskih državah glede na število privržencev. Začetki hinduizma segajo v daljno preteklost in nimajo nobenega ustanovitelja, kot tudi enega samega besedila, ki bi predstavljalo njegovo osnovo. Številni bogovi te vere imajo številne inkarnacije in vsaka vsebuje eno od značilnosti vseprisotnega enega Boga.

Glavna indijska religija v svojih določbah vsebuje nauk o sposobnosti duše, da se podvrže različnim reinkarnacijam. Vera razglaša obstoj karme. Nauki hinduizma tako pojasnjujejo posledice dobrih in zlih dejanj, ki se ne manifestirajo le v tem življenju. Karma je prisotna v vseh živih bitjih. Namen reinkarnacije je po načelih vere odrešitev, pa tudi osvoboditev od bolečih ponovnih rojstev duše. Imenuje se "mokša". Če človek v svojem življenju strogo sledi kreposti, potem lahko približa trenutek odrešenja svoje duše.

Vodilno vero v Indiji predstavlja več religij, ki so mojstrovine arhitekturne in kiparske umetnosti. Vsak od njih je bil zgrajen v čast določenega božanstva.

Prebivalstvo Indije vključuje veliko število skupin, imenovanih "jatis". Po drugi strani pa so različne kaste združene v varne, ki so številni razredi. Za vse življenjske naloge človeka, pred pridobitvijo poklica, veljajo posebna in stroga pravila. Poroke med predstavniki različnih kastnih skupin so še danes zelo redke. Indijci postanejo neveste in ženini že v povojih. Takrat starši določijo prihodnost.Vodilna indijska religija vsebuje določbo, ki prepoveduje ločitev, pa tudi sekundarne poroke vdov. Vendar dandanes obstajajo izjeme. Po smrti trupla hindujskih podpornikov sežgejo. V ta namen so ustvarjene posebne pogrebne grmade.

Hinduizem se v Indiji izvaja med osemdesetimi odstotki prebivalstva države. To je skoraj osemsto petdeset milijonov ljudi.

Druga najpogostejša vera v Indiji je islam. V državo so jo prinesli Arabci v sedmem stoletju, njena glavna širitev pa se je začela v enajstem stoletju. Indijski muslimani prepovedujejo poligamijo.

Religije v Indiji, ki imajo malo podpornikov, so budizem, sikhizem, zoroastrizem, judovstvo, džainizem in nekatere druge. Majhen del prebivalstva pridiga krščanstvo. V Indiji so tudi katoličani.

Ena najstarejših svetovnih religij, budizem, je nastala pred našim štetjem. Čas njegovega izvora se šteje za peto stoletje, njegova domovina pa je indijska država. Po njegovih določilih je osvoboditev od trpljenja (razsvetljenje) dana vsakemu živemu bitju, še posebej pa človeku. To je mogoče zaradi narave Bude, s katero je obdarjena vsaka duša. Za razliko od hindujcev predstavniki te vere niso združeni v kaste. Vsakdo, ki ga iskreno sprejme, lahko postane privrženec budističnih naukov. Kljub poreklu te vere v Indiji je njena razširjenost v državi majhna. Predstavljajo ga predvsem tibetanska in včasih šrilanška gibanja. Hinduizem je v veliki meri sprejel Budove nauke. Utelesil ga je v bogu Višnuju.

Privrženca sikhizma na ulicah države je mogoče prepoznati po gosti bradi in svetlem turbanu. Je predstavnik vere, ki združuje islam in hinduizem. Sikhi častijo Guruja in Granth Sahiba.

Druge vere, ki obstajajo v Indiji, imajo majhno število privržencev, ki pridigajo načela svoje vere. Ta učenja potrjujejo odpornost proti nasilju in čistost elementov, ki vključujejo zemljo, vodo, ogenj in zrak.

Objava 2017-09-18 Všeč mi je 14 Pogledi 6033

Geografija indijskih religij

Indija je zelo verna država. Po zadnjem popisu se je za ateiste ali neopredeljene opredelilo manj kot 0,1 % prebivalstva. Preostali prebivalci spoštujejo, spoštujejo in se držijo zakonov različnih religij v Indiji.

Večina prebivalcev Indije je vernikov in pripada določeni veri

Religija v Indiji danes

V Indiji se trenutno izvajajo naslednje religije:

• hinduizem;
• islam;
• krščanstvo;
• sikhizem;
• budizem;
• džainizem.

Štiri od teh religij izvirajo iz same Indije: hinduizem, budizem, sikhizem in džainizem.

V tej tabeli vidimo odstotek vernikov v posamezni religiji v Indiji

Glavna religija v Indiji je hinduizem. Izpoveduje ga 80% prebivalstva države, kar je več kot 800 milijonov ljudi. Na drugem mestu je islam - 13% ali več kot 130 milijonov ljudi. Sledi krščanstvo - 2%, 24 milijonov Indijcev. Predstavniki vere sikhizma v Indiji so 1,9%, budizma - 0,8%, džainizma - 0,4%.

Ta zemljevid prikazuje prevlado religij glede na državo Indije

Indijska ustava je zvesta verskim čustvom Indijcev in vse vere so v Indiji uradno priznane. Ta modra politična poteza se izogiba medverskim sporom. Zaradi tega Indijci na splošno spoštujejo vero drugih in pogosto ne vsiljujejo lastnih prepričanj.

V Indiji so zvesti kateri koli veri, zato imajo veliko različnih lepih templjev

To velja tudi za budizem. Načela te vere v Indiji pravijo, da se ne sme širiti ali vsiljevati vere. To se zgodi: morda boste videli podobo ali kip Bude, vendar je malo verjetno, da boste videli procesijo budistov po glavni ulici mesta. V hinduizmu je drugače: Indijci redno praznujejo verske praznike in jih izvajajo z veliko vnemo in veseljem. Pogosto se ti dogodki spremenijo v velika praznovanja.

Kumbh Mela je eden največjih verskih praznikov v Indiji.

Legendarni festival Maha Kumbh Mela, ki je leta 2013 potekal v Alahabadu, se je udeležilo 70 milijonov ljudi. Versko kopanje v svetih vodah Gange na tem festivalu je enako ponovni združitvi z absolutnim duhom, Brahmanom.

Kakšna je bila vera v starodavni Indiji

Vera, ki je bila pred hinduizmom in je prevladovala v starodavni Indiji, je vedizem. To je prva oblika hinduizma, katere nekatere obrede in zakone je prevzela sodobna indijska vera. Vedizem je sistem verovanja ali bolje rečeno zbirka praks, ki izvirajo iz starodavnih svetih spisov. Kljub odsotnosti oblikovane hierarhije bogov se je njihov panteon ohranil in ga je sprejel hinduizem. Tu je bil strukturiran in vedizem se je preoblikoval v brahmanizem. Tako je postal začetnik današnje indijske vere.

Religija starodavne Indije je imela velik panteon bogov, ki se je ohranil do danes.

Hinduizem ima veliko gibanj, med katerimi so glavna vaišnavizem, šivizem, šaktizem in pametizem. Velika trojica bogov, Brahma, Višnu in Šiva, veljajo za dominantne bogove, stvarnike sveta. Vendar častita ohranjevalca sveta Višnuja in uničevalca Šivo, stvarnika Brahmo pa ne. Starodavna legenda pravi, da se je Brahma nekega dne odločil najti začetek in konec svetega Lingama, za kar ga je preklel Šiva. Od takrat ga nihče ni več častil in po vsej Indiji ni več kot nekaj templjev, posvečenih Brahmi.

Geografija religij v Indiji

Med arabskimi osvajanji je islam prodrl na indijsko ozemlje in se tu trdno uveljavil. Največ muslimanov živi v zveznih državah Kašmir, Asam, Zahodni Bengal, Kerala, Bihar in Uttar Pradesh.

Islam je kot vera v Indiji zelo razširjen

Krščanstvo je pogosto v južni Indiji. Država Goa je posejana s katoliškimi cerkvami, razpeli in ikonami Matere Božje. Ta vera se je v Indiji uveljavila zaradi dveh dogodkov: prihoda apostola Tomaža v 1. stoletju našega štetja. in portugalska kolonizacija v 15. stoletju. Država Goa spominja na portugalska letoviška mesta. Med indijskimi kristjani je večina katoličanov, ostali so protestanti.

Krščanstvo je razširjeno predvsem na jugu države

Indijska vera, sikhizem, je priljubljena v Punjabu, Haryani in severozahodnem delu države. Sikhi verjamejo v enega Boga, v ljubezen, kot cilj in razlog za stvarjenje vseh stvari. Zanje ne obstajajo koncepti nebes, pekla, karme ali grehov. Ta indijska vera poziva k ljubezni do vsega, prijaznosti do vseh živih bitij in videnju Boga v najbolj običajnih stvareh. Takrat pride sreča in tesnoba izgine.

Sikhizem je religija ljubezni, kljub temu, da so sikhi bojevniška kasta

Siddhartha Gautama je bil rojen v Indiji. V Bodhgayi (Indija) je dosegel razsvetljenje in postal Buda. V sedanjem mestu Varanasi je imel svoje prvo predavanje, nato pa je odšel pridigat ob reko Ganga.

Tudi budizem kot religija izvira iz Indije

Budizem torej izvira iz Indije, vendar v državi ni toliko privržencev te vere kot zunaj njenih meja. Butan, Burma, Kambodža, Šrilanka in Tajska so vodilni po številu budistov.

Je hinduizem zapletena skrivnost ali preprosta pravljica?

Indijska vera nima skupnega veroizpovedi. O njegovem ustanovitelju ni podatkov. To, kar so naši učitelji imenovali s čudno in obsojanja vredno besedo »poganstvo«, to je politeizem, je osnova indijske vere. Potem nam nihče ni povedal, da je na zemlji več kot milijarda ljudi teh istih poganov.

Hinduizem je živahna politeistična religija s celo vrsto bogov in boginj

Na prvi pogled se lahko indijska vera zdi mistična, eksotična in celo barbarska. Toda nihče ne bo trdil, da na svetu ni vere, ki je bolj raznolika, nenavadna, barvita, bogata z zgodovino in legendami kot vera Indije. Reproduciranje podob božanstev na Indijcem razumljiv in preprost način je postalo kulturna dediščina celega sveta. In nove verske in ezoterične šole so vse pogosteje začele prevzemati filozofijo reinkarnacije. Če so pred 30-50 leti besedno zvezo "v preteklem življenju" izgovarjali s sarkazmom, se ji danes nihče ne smeji.

1. Oddelek 1. Pomen vere za Indijo. Različne vere v indijski veri.

2. Oddelek 2. Pravoslavlje v Indiji.

3. Oddelek 3. Sveti kraji v Indiji.

O indijski veri

Skoraj vsi ljudje, ki živijo v Indiji, so globoko verni. Vera je za Indijce način življenja, vsakdanji, poseben način življenja.

Hinduizem velja za glavni verski in etični sistem Indije. Po številu privržencev hinduizem zaseda vodilno mesto v Aziji. Ta religija, ki nima enega ustanovitelja in enega temeljnega besedila (teh je veliko: Vede, Upanišade, Purane in mnogi drugi), je nastala tako davno, da je nemogoče določiti njeno starost, in se je razširila po vsej Indiji. in v mnogih državah jugovzhodne Azije, zdaj pa, zahvaljujoč priseljencem iz Indije, ki so se naselili povsod - po vsem svetu.

Vsak od številnih hindujskih bogov nosi v sebi enega od obrazov vseprisotnega Boga, saj pravijo: »Resnica je ena, a modreci jo imenujejo z različnimi imeni.« Na primer, bog Brahma je vsemogočni vladar sveta, Višnu je ohranjevalec sveta, Šiva pa je uničevalec in hkrati poustvarjalec sveta. Hindujski bogovi imajo več inkarnacij, ki jih včasih imenujemo avatarji. Na primer, Višnu ima veliko avatarjev in je pogosto upodobljen kot kralj Rama ali pastir Krišna. Pogosto imajo podobe bogov več rok, kar je simbol njihovih različnih božanskih sposobnosti, Brahma pa je na primer obdarjen s štirimi glavami. Bog Shiva ima vedno tri oči; tretje oko simbolizira njegovo božansko modrost.

Med glavnimi načeli hinduizma je nauk o številnih reinkarnacijah, skozi katere prehaja duša vsakega človeka. Vsa zla in dobra dejanja imajo dobre in slabe posledice, ki pa se ne pokažejo vedno takoj, že v tem življenju. Temu se reče karma. Vsako živo bitje ima karmo. Namen reinkarnacije je mokša, odrešitev duše, ki jo osvobodi bolečih ponovnih rojstev. Toda z doslednim sledenjem kreposti lahko človek mokšo približa.

Mnogi hindujski templji (v Indiji jih je ogromno) so mojstrovine arhitekture in kiparstva in so običajno posvečeni enemu samemu božanstvu. Izbira poklica praviloma ni osebna zadeva: tradicionalno je hindujska družba sestavljena iz velikega števila skupin - kast, imenovanih jati in združenih v več velikih razredov (varn). In vse, od poroke do poklica, je podvrženo posebnim, strogo določenim pravilom. Medkastne poroke so med hindujci še vedno redke. Poročene pare pogosto določijo starši, ko sta ženin in nevesta še v povojih. Tudi hindujska tradicija prepoveduje ločitev in ponovno poroko vdov, čeprav ni pravil brez izjem, še posebej v našem času.

Privrženci hinduizma trupla mrtvih sežigajo na pogrebnih grmadah.

Hinduizem izpoveduje 83% celotnega prebivalstva Indije, tj. približno 850 milijonov ljudi. Muslimanov v Indiji je 11 %. Množično širjenje te vere se je začelo v 11. stoletju, Arabci pa so jo uvedli že prej, v 7. stoletju. V večini muslimanskih skupnosti v Indiji je poligamija prepovedana.

Ena najstarejših religij na svetu, budizem, je nastala v Indiji v petem stoletju pr. Budisti verjamejo, da lahko razsvetljenje, to je osvoboditev od trpljenja v neskončnem krogu ponovnega rojstva, doseže vsako živo bitje, še posebej pa človek, saj ima po budizmu vsak na začetku naravo Bude. Za razliko od hindujcev budisti ne priznavajo kast. Vsak človek, ki iskreno sprejme ta nauk, lahko postane njegov sledilec. Čeprav je rojstni kraj budizma Indija, je budizem v Indiji danes predstavljen v tibetanski ali (občasno) v šrilanški različici. Hinduizem, ki je absorbiral velik del naukov Bude Gautame, je slednjega pojmoval kot enega od avatarjev boga Višnuja.

Če na ulicah Indije srečate osebo v pisanem turbanu z gosto, gosto brado, morate vedeti, da je sikh, torej privrženec sikhizma, vere, ki je absorbirala in združila hinduizem in islam. Ko ste enkrat v templju sikhov - gurudwara, ne iščite podob bogov. Ni jih tukaj, vendar so slike sikhskih gurujev - plemenitih bradatih moških v turbanih, ki sedijo v pozi razmišljanja. Sikhi častijo sveto knjigo Granth Sahib.

Če se vaš sosed na vlaku izkaže za osebo, ki ima usta pokrita z robcem, ne hitite z zamenjavo vozovnice: ni bolan z nobeno nevarno boleznijo. Enostavno je zaprl usta, da ne bi, bog ne daj, slučajno pogoltnil kakšno mušico. In vedite, da ta oseba izpoveduje džainizem in se najverjetneje mudi na romanje. Ta vera je tako kot budizem nastala v Indiji v šestem stoletju pr. Jainisti nasprotujejo kakršni koli obliki nasilja. Zato džainisti jedo izključno rastlinsko hrano. To tudi pojasnjuje prisotnost šala na obrazu. Jainisti nikoli ne lažejo, saj se vsi zaobljubijo resnicoljubnosti; to mnogim od njih ne preprečuje, da bi bili veliki poslovneži.

Parsi častijo Ahura Mazdo, boga svetlobe. Njegov simbol je ogenj. Ta religija je ena najstarejših na svetu. Izvira iz Perzije v davnih časih, v 8. stoletju pred našim štetjem pa ga je reformiral prerok Zoroaster in dobil ime zoroastrizem. Parsi verjamejo v čistost elementov: ogenj, voda, zrak, zemlja. Ne sežigajo trupel pokojnikov in jih pustijo v »stolpih tišine«. Tam trupla privržencev te vere postanejo plen jastrebov.

"Parsis" v Indiji se nanaša na ljudi, ki so zapustili Perzijo (Iran) v zgodnjem devetem stoletju našega štetja. v iskanju dežele verske svobode. Bili so privrženci stare vere Zoroastrijcev in da bi ohranili svojo vero, ki je bila podvržena hudemu zatiranju muslimanov, so se odločili zapustiti svoje domovine. Zgodba o njihovem potovanju v Indijo je opisana v Zgodbi o Sanjanu, Quissa-i Sanjan, napisani leta 1600.

Vodeni po napovedi duhovnika-astrologa, so Zoroastrijci zapustili svoje domače kraje na severu Perzije, prečkali državo in prečkali morje v Div, na obali sodobnega Pakistana. Tam sta živela dvajset let, preden sta se po nasvetu astrologa znova preselila. Na odprtem morju jih je dohitela strašna nevihta, ki je grozila, da bo potopila vse ladje. Molili so Boga za odrešitev in obljubili, da bodo, če ostanejo živi, ​​v znak hvaležnosti postavili velik tempelj ognja.

Njihove molitve so bile uslišane in ladje je naplavilo na severovzhodno obalo Indije v regiji Sanjana. Za dovoljenje za naselitev v teh krajih so se obrnili na lokalnega kneza. Dovoljenje je bilo pridobljeno pod naslednjimi pogoji - morali so govoriti lokalni jezik (gujarati), spoštovati lokalne zakonske običaje in ne nositi orožja. Da bi mu zagotovili svoje miroljubne namere, so mu Parsi predložili dokument s šestnajstimi točkami (slokami), ki so določale glavna načela njihove vere. V njem so poudarili, da ima zoroastrizem podobnosti s hinduizmom in da njihovi običaji ne bodo nikomur škodovali. Velikodušni vladar jim je celo dodelil zemljišče za gradnjo templja.

Parsi menijo, da je njihovo potovanje v Indijo dokaz božanskega znamenja, ki so ga odkrili v zvezdah. V odgovor na njihove molitve so lahko varno pristali: da bi se naselili v Indiji, so dobili minimalne prilagoditvene pogoje, njihova vera pa je lahko sobivala v popolni harmoniji z vero lastnikov njihove nove domovine. Celoten tok zgodovine od takrat le potrjuje njihovo prepričanje.

V času vladavine Hindujcev so Parsi vodili mirno, varno, sedeče življenje. Leta 1297 po Kr. Gujarat so preplavile horde muslimanov. Leta 1465 so muslimani, da bi dokončno vzpostavili svojo oblast v regiji, ponovili invazijo. Parsi so se bali ponovnega preganjanja in prevzeli orožje na strani Hindujcev, vendar so bili vseeno poraženi. Na srečo muslimanski pritisk na Parse (in druge vere) v Indiji ni bil nič v primerjavi s tem, kar so morali prestati v Perziji.

Britanska vladavina

Pojav evropskih in predvsem britanskih trgovcev v 17. stoletju je bil dogodek, ki je korenito vplival na usodo Parsov. Britanci so zgradili močno trgovsko bazo na Bombajskih otokih. Nadalje

Moderne tendence

V dvajsetem stoletju, ko je naraščal vpliv drugih skupnosti, sta bogastvo in moč Parsov relativno upadla. Toda Parsi ostajajo spoštovana, visoko izobražena skupnost višjega srednjega razreda. Nadalje

Parsis in teozofija

Takšna ekstremistična čustva si niso mogla pomagati, da ne bi vnesla razkol v tabor ortodoksov, ki pa je dobil nepričakovano obliko zaradi dejstva, da je teozofija, versko gibanje, ki je nastalo na Zahodu, pozivalo Indijce, naj se odrečejo zahodnemu materializmu in zagovarjajo starodavne tradicije, je bil vključen v to številko. Ta poziv je našel odziv med številnimi Parsi, ki so, ne da bi se formalno pridružili Teozofskemu društvu, sprejeli nekatere njegove postulate. Nadalje

Pridružitev Božji vojski

Obred prehoda (naujote) se tradicionalno izvaja v starosti pubertete, dandanes pa obstaja težnja, da bi ga imeli okoli devetega leta starosti. Obreda nikoli ne izvajamo z dojenčki, saj je njegovo celotno bistvo v tem, da se posvečenec po lastni volji pridruži božji vojski. Zoroastrijci ne verjamejo, da lahko otrok greši, preden ne pozna razlike med dobrim in slabim.

Naujote ni zakramentalna podelitev naziva, temveč iniciacija v svet verskih dolžnosti. Vidna stran obreda je sestavljena iz prvega javnega oblačenja svete srajce in zavezovanja niti. Bela srajca simbolizira čistost vere in je izdelana iz bombaža. Med njo in telesom ni ničesar. Nit je izdelana iz jagnječje volne; odvežejo in ponovno zavežejo vsaj petkrat na dan ob spremljavi tradicionalnih molitev. Hudiča lahko odženeš tako, da prezirljivo mahaš s konci niti: ko omenjaš Gospodovo ime, skloni glavo v znak spoštovanja; vezanje niti pomeni obljubo, da boste prijazni v mislih, besedah ​​in dejanjih. Te preproste obrede in molitve je mogoče izvajati kjerkoli in jih je treba ponoviti petkrat na dan.

O čem govori članek:

— Katero vero izpovedujejo v Indiji v odstotkih? Značilnosti hindujske vere. Katere so skupne značilnosti vere hindujcev in svetovnih religij. Vaišnavizem in šivizem sta glavni veri Indije. Proces ustvarjanja vesolja. Jezus Kristus o preseljevanju duš (reinkarnaciji) v veri hindujcev v Indiji. Vegetarijanstvo v indijski veri. Osnove, bistvo, opis. L

V Indiji je 80% hindujcev Hinduizem. Druga pogosta vera je islam s približno 13% sledilcev. Izvira in obstaja v Indiji Budizem, džainizem in sikhizem . 2 % prebivalstva izpoveduje krščanstvo. Povezan tudi z Indijo Judovstvo in zoroastrizem ; V državi imajo te vere več deset tisoč privržencev.

(Podatki iz Wikipedije).

Tabela veroizpovedi v Indiji v odstotkih od leta 2001

vera	Prebivalstvo	% %
Vse	1,028,610,328	100,00 %
Hinduizem	827,578,868	80,456 %
islam	138,188,240	13,434 %
krščanstvo	24,080,016	2,341 %
Sikhizem	19,215,730	1,868 %
Budizem	7,955,207	0,773 %
džainizem	4,225,053	0,411 %
drugo	6,639,626	0,645 %
Onkraj vere	727,588	0,07 %

Vera v Indiji.

Vera v Indijo zavzema med hindujci poseben položaj. Skupaj manj kot 0,07 % indijskega prebivalstva nima vere. To je le 720 tisoč ljudi od več kot milijarde prebivalcev Indije (po podatkih iz leta 2001). Prebivalstvo Indije leta 2017 je približno 1 milijarda 340 milijonov 54 tisoč ljudi.

Hindujska vera

Po podatkih iz leta 2001 večina hindujcev v Indiji izpoveduje hinduizem: 827.578.868 ljudi. To predstavlja več kot 80 odstotkov celotnega prebivalstva Indije. Velika večina hindujcev v Indiji pripada tej denominaciji Vaišnavizem in šivizem (podrobneje o tem) .

Kakšna so prepričanja hindujcev, značilnosti, razlike.

Zahodni svet je po seznanitvi s kulturo in vero Indije postal pozoren na metode samospoznavanja, kot so meditacija, posebne dihalne vaje in jogijske asane. Vse to je del poti duhovnega razvoja, namenjeno pa je umirjanju uma in obvladovanju čutov. In vaje joge so tudi za ohranjanje telesnega zdravja. A vse to je le prvi korak na poti duhovnega razvoja. Meditacija je namenjena - popolnemu razumevanju svojega duhovnega "jaza" (duhovne esence). Kar jogiju v končni fazi omogoča, da doseže izhod iz svojega fizičnega telesa – brez čakanja na naravno smrt, in posledično premestitev v druge sfere obstoja ali zlitje z neosebnim sijajem Vsemogočnega (Brahmana). Ali - prenos v materialne - "rajske" planetarne sisteme našega vesolja, z visoko razvito civilizacijo, in tam inkarnacijo v novem fizičnem telesu. (Več podrobnosti o planetih "pekla", materialnih "nebeških" planetih je opisanih v članku na spletnem mestu:

To je težka veja vere v Indiji, ki se imenuje džainizem. Sama pot duhovnega razvoja se imenuje "jnana joga" (ali znana tudi kot "jnana joga"). To je filozofska pot razumevanja vseprežemajočega Brahmana – energije Najvišjega. Uspešno sledenje tovrstnemu duhovnemu razvoju vključuje popolno odpoved materialnim čutnim užitkom, odpoved življenjskemu slogu in nenehno ukvarjanje z meditativnim spoznanjem večnega duhovnega bivanja. Za človeka, ki živi v sodobni družbi, je takšna pot napredovanja v duhovnem samospoznavanju nemogoča. In vendar, po sodobni modi orientalskih inovacij, mnogi ljudje izvajajo meditacijo in jogo, ne da bi sploh razumeli končno bistvo te dejavnosti. Največji učinek takšnih aktivnosti (brez popolnega odrekanja svetu in vsemu »posvetnega«) bo le umiritev uma in relativna kontrola čustev.

Mimogrede, "jnains" so omenjeni tudi v svetem pismu o potovanju Jezusa Kristusa v
In ta apokrif, ki ni vključen v kanonske spise, pripoveduje o potovanju Jezusa Kristusa v Indijo in Tibet:

“…Pri štirinajstih letih je mladi Issa, blagoslovljen od Boga, prestopil na drugi breg Inda in se naselil pri Arijcih v deželi, ki jo je Bog blagoslovil.
2. Slava o čudežnem mladeniču se je razširila v globine severnega Inda; ko je potoval skozi državo Punjab in Rajputana, so ga častilci boga Jaina prosili, naj se nastani pri njih.
3. Toda zapustil je zavedene častilce Jaine in se ustavil v Juggernathu, v deželi Orsis, kjer počivajo posmrtni ostanki Viassa-Krishne in tam so ga beli svečeniki Brahme toplo sprejeli.”

Tukaj je epizoda iz svetih spisov starodavne Indije:

Najvišji Gospod je rekel: “...Jnana joga (na drug način” jnana joga") – pot filozofske refleksije – je namenjena tistim, ki imajo odpor do materialnega življenja in zato niso navezani na običajne dejavnosti, ki jih opravljajo zaradi uživanja njegovih sadov. Tisti, ki niso nenaklonjeni materialnemu življenju in imajo še veliko materialnih želja, naj gredo do popolnosti skozi karma jogo.

Tisti, ki imajo srečo, da imajo vero v poslušanje o Meni (Vsevišnjem) in opevanje Moje slave, in ki nimajo ne odpora ne privlačnosti do materialnega življenja, bi morali slediti poti ljubezni in predanosti Meni in tako doseči popolnost.” Šrimad-Bhagavatam, 11.20.6-8 ( Po branju je priporočljivo preučiti – )

Katera je glavna vera v Indiji?

Po podatkih iz leta 2001 večina hindujcev v Indiji izpoveduje hinduizem: 827.578.868 ljudi. To predstavlja več kot osemdeset odstotkov celotnega prebivalstva Indije. Velika večina hindujcev v Indiji pripada tej denominaciji Vaišnavizem in šivizem.

vaišnavizem in šivizem, to je tista vera hindujcev v Indiji, ki predstavlja dosežek v zavesti - nenehna ljubeča predanost Najvišjemu.

Razlika med vaišnavizmom in šaivizmom je oblika, v kateri se časti Najvišji. Vaišnave (»vaišnavizem«) in šaiviti (»šivavizem«).

»V svetovnem nazoru šaivitskih asketov igra ključno vlogo popolno zavračanje sveta in predanost doseganju osvoboditve iz cikla samsare (ponovnega rojstva v materialnem telesu). Medtem Vaisnave raje ostanejo vključeni v družbo ne-sadhujev in služijo družbi iz sočutja“ (Wikipedia).

Tukaj bi morali razumeti od trenutka nastanka materialnega vesolja in celotnega materialnega sveta. V vedskih spisih je stvarjenje opisano najbolj podrobno.

Na samem začetku stvarjenja materialnega sveta je Vrhovni ( "Višnu") prevzame obliko Karanodakasayi Vishnu ali »MAHA VISHNU« (»poglavar Višnu«). Vsa vesolja izhajajo iz te oblike Najvišjega.

Nato Vrhovno prevzame številne oblike Garbhodakasayi Vishnu. V teh oblikah Vsemogočni vstopa v vsako vesolje.

Potem, ta oblika Najvišjega Garbhodakasayi Vishnu - ustvarja- Brahma. Brahma to je prvo močno bitje v vesolju. Ukvarja se s sekundarnim ustvarjanjem vesolja. Brahma je neposredni stvarnik vesolja. Kadar Višnu nima ustrezne jive (duše) za tako odgovorno mesto, potem Višnu (Najvišji) sam igra vlogo Brahme.

Brahma rodi - Shiva ("Siva" - pri starih Slovanih). Še eno izmed več imen Shiva - "Rudra".

Če je Brahma sekundarni stvarnik vesolja, Višnu podpira celotno vesolje s svojo vseprežemajočo energijo, potem Šiva, ko pride čas, uniči vesolje. In po določenem obdobju pride do ustvarjanja vesolja – ponovno.

Pravzaprav sta Višnu in Šiva dve obliki manifestacije Najvišjega. Za vas in mene, s človeškim načinom razmišljanja, je težko razumeti, kako lahko Vsevišnja Božanska Osebnost istočasno vstopi v vsako vesolje in se manifestira v različnih oblikah hkrati. Analogija z ognjem lahko pomaga pri razumevanju vsemogočnega širjenja Vsemogočnega v mnogih oblikah. Iz enega vira ognja (na primer sveče) lahko prižgete veliko različnih virov ognja. In ogenj ostaja isti - ogenj. Njegove lastnosti in kvalitete se med distribucijo v različnih virih ne spremenijo. Če ima ogenj takšno lastnost nespremenljivosti, potem lahko Vsemogočno Najvišje Bitje še toliko bolj ohrani svoje vsemogočne lastnosti in se razprostira v več oblikah manifestacije.

O Vsemogočnem morate razmišljati kot o Vsemogočnem Najvišjem Bitju, Najvišjem umu. In sprejmite znanje o njem takšno, kot je, ne da bi ga poskušali analizirati z našim nepopolnim "tridimenzionalnim" razmišljanjem. Zato za uspešno napredovanje po poti duhovnega razvoja indijska vera in religija zagotavljata bolj specifično osredotočenost na eno od oblik manifestacije Vsemogočnega: med šaiviti je oblika manifestacije - Shiva, in med vaišnavami (»višnavizem«) v obliki - Vishnu ("Najvišji" v vedski slovanski kulturi (vera), pozneje – Vsemogočni).

V svetih spisih je opis Višnuja in Šive. Posebej obstaja posebna praksa joge, ko jogi meditira na obliko Višnuja, ki se nahaja v njegovem srcu (kot v srcu vsakega živega bitja). Z dovolj dolgo in uspešno meditacijo pridobi takšen jogi nadčloveške sposobnosti. Toda, da bi se ukvarjali s takšno duhovno prakso, se morate popolnoma odpovedati materialnim stvarem, užitkom, sprejeti celibat (celibat) in šele takrat boste imeli možnost doseči določene rezultate.

Za človeka, ki živi v sodobni družbi in svojega življenja ne namerava preživeti v popolni odpovedi materialnemu svetu, je pot, primerna za uspešen duhovni razvoj, predano ljubeče služenje Vsemogočnemu. Na končni ravni tega načela človek naredi vse zaradi služenja Vsemogočnemu (v različnih možnostih, ki so mu na voljo). To pot duhovnega razvoja v svoji duhovni praksi udejanjajo vaišnave oziroma bhakte Višnuja (Vsemogočnega). Ta duhovna praksa se imenuje »bhakti joga« (»predano ljubeče služenje Najvišjemu«). Ta vrsta vere in ustrezne duhovne prakse se ne izvaja samo v Indiji in ne samo pri hindujcih. V zadnjih nekaj desetletjih se je ta trend močno razvil v zahodnih državah, bolj znanih kot »Hare Krišna«. Krišna– to je eno od imen Vsemogočnega (Boga).

« Indijski predsednik čestital vernikom ob 40. obletnici prihoda Duhovnega učitelja
Šrila Prabhupada v Moskvo:

Sveto pismo objavljeno na naši spletni strani (»Božja pesem«). Ta stavek opisuje vse glavne poti duhovnega razvoja. Če kdo želi večno duhovno znanje ali ga preprosto zanima, ga toplo priporočam v branje. Pravzaprav sta se ta članek in celotno spletno mesto pojavila samo zato, ker je imel njegov ustvarjalec pred nekaj leti veliko sreče - branje , KI JE PRIZNANA ZA KVINTESENCO, BISTVO VSE VEDSKE MODROSTI!

O tem je rekel svetovno znani pisatelj Leo Tolstoj:

Trdno verjamem v osnovno načelo Bhagavad-gite in se ga vedno poskušam spomniti in me voditi pri svojih dejanjih ter o njem govoriti tudi tistim, ki me vprašajo za mnenje in ga odražajo v svojih spisih.« (Lev Tolstoj).

Več o duhovni smeri - "Vaišnavizem" si lahko preberete v članku:

………………………………………….

Značilnosti hindujske vere. Skupna verovanja Indije s svetovnimi religijami.

Verovanja v Indiji se razlikujejo po tem, da sveti spisi, ki so osnova hindujskih verovanj, zagotavljajo največ informacij o nastanku vesolja in življenju na drugih planetih. Indijski sveti spisi opisujejo oblike in inkarnacije Vsevišnje Božanske Osebnosti. Starodavne Vede ponujajo informacije o velikosti atomov, času nastanka, strukturi in času uničenja našega vesolja. Natančno je opisan proces nastajanja človeškega ploda v maternici med njegovim razvojem. Indijske Vede veljajo za svete spise – “ Apaurusheya", tj. sveti spisi, katerih vir znanja je - ne zemeljskega izvora. In informacije, ki jih vsebujejo, to potrjujejo.

Tako hinduistična vera temelji na znanju na različnih materialnih in transcendentalnih (duhovnih) področjih.

Vera hindujcev v Indiji temelji na priznanju (veri) v – Enega Boga – Vsevišnjega oz. "Višnu", (“Vyshny” - v stari slovanščini). Hindujsko verovanje v številne bogove temelji na poznavanju in razumevanju obstoja mogočnih bitij našega vesolja, ki živijo na drugih planetih (planetarnih sistemih). Toda Bog sam, primarni vir vseh stvari, je v hindujski veri priznan kot Eno, tako kot v drugih monoteističnih religijah in verstvih.

Sveti spisi Indije so predstavljeni v starodavnem jeziku - sanskrtu. Več kot 90% sodobnih jezikov prihaja iz sanskrta. Na primer: angleška beseda "moški"- Človek. Po indijskih spisih je praotec človeštva - Manu. "Smayanti" (sanskrt) - nasmeh (angleščina) - nasmeh; matta (sanskrt) – nor (angleško) – nor. In to je le nekaj od mnogih podobnih besed.

Predvsem pa obstajajo podobnosti med starim sanskrtom in ruskim jezikom. brat(rusko) – bratri (sanskrt); živ– jiva; vrata– dvara; mati– matri; pozimi– hima; sneg– sneha; plavati– plavajoče; temno– tama; tast– vsakar; stric- Da Da; norec– dura; med– madhu; medved– madhuveda; lepo– prija; sastra, astra(sanskrt) – ostro, orožje (rusko). Mimogrede, tudi sama beseda "VERA" izhaja iz sanskrtskih besed: "BODI" – "Vedeti", vedeti", In "RA" – "sevati", oz »izžarevanje znanja« (vir).«

Podobnost starodavnega sanskrta z ruskim je razloženo z dejstvom, da je vedska civilizacija obstajala na ozemlju Evrazije že več tisočletij.

V veri hindujcev v Indiji ima Vrhovni Bog veliko imen.

Iz enega od imen Boga: "Vishnu" prihaja - "Najvišji" ("Vyshny" v staroslovanščini). Iz enega od imen Boga - "Bhagavan", izvira beseda "Bog". Drugo ime za vrhovnega boga med hindujci je »Govinda«. "GO" - "krava". »Zaščitnica krav«, saj jo imajo hindujci v Indiji za sveto žival, pravzaprav drugo mamo, saj s svojim mlekom hrani človeka. V imenu Najvišjega Boga" pojdi Vinda" ("Zaščitnik krav") izhaja iz iste korenske besede - " pojdi d ", in beseda - " pojdi blagoslovi (Bog). Sodobna beseda - "govedina" – izhaja tudi iz imena Vsemogočnega – "Govinda" – "Zaščitnik krav" .

Tako smo se znebili naše starodavne vedske dediščine, klicanja v imenu vsemogočnega- kos trupla živali, ki jo je pokrovil sam Vsemogočni!

Obstaja veliko zemljepisnih imen iz sanskrtskega jezika: Varna (mesto v Bolgariji); Kama; Kryshneva; Khareva; Soma; Kalka; mokša; Nara – reke v Rusiji; Arya– mesta v regijah Nižni Novgorod in Jekaterinburg. Chita , natančen prevod iz sanskrta je »doumeti, razumeti, vedeti«.

Vse to potrjuje ugotovljeno dejstvo, da je več tisočletij na večini ozemlja sodobne Evrazije obstajala vedska civilizacija. Mimogrede, staroslovanske Vede odražajo isto znanje kot Vede starodavne Indije. In to poudarja eno kulturo in vero, ki je bila na celini.

V začetku dvajsetega stoletja so v enem od tibetanskih samostanov odkrili sveto pismo, ki so ga po prevodu poimenovali "TIBETANSKI EVANGELIJ". Pripovedovala je zgodbo o potovanju mlade Isse, stare 14 let, iz Judeje v Indijo. IN “TIBETANSKI EVANGELIJ” pripoveduje o življenju svete Isse do 29. leta (prav to obdobje ni bilo zajeto v kanoničnih krščanskih spisih). Tukaj je nekaj odlomkov iz tega svetega spisa:

... zapustil je zavedene častilce Jaine in se ustavil v Juggernathu, v državi Orsis, kjer počivajo posmrtni ostanki Viassa-Krishne (-modrec, avtor in urednik-sestavljalec številnih globoko starodavnih in obsežnih spomenikov - Ved, Puranov, filozofskega sistema Vedante, pa tudi znamenitega epa "Mahabharata". Mahabharata vsebuje eno najpomembnejših knjig hinduizma., , ki je priznana kot bistvo vse vedske modrosti! Objavljeno na naši spletni strani - p Rim. admin),

...in tam so ga beli svečeniki Brahme toplo sprejeli. Učili so ga brati in razumeti Vede, zdraviti z molitvami, učiti in razlagati ljudem Sveto pismo, izgnati hudega duha iz človekovega telesa in mu vrniti človeško podobo.

Po petnajstletnem potovanju po Indiji in Tibetu se je sveti Issa pri 29 letih vrnil v Judejo, kjer je bil usmrčen s križanjem.

..….10. In učenci svetega Issa so zapustili deželo Izrael in odšli v vse dežele k poganom, pridigajoč, da morajo zapustiti hude napake in razmišljati o odrešitvi svojih duš in popolni blaženosti, ki čaka ljudi v nematerialnem in polnem sijaju svetu, kjer v miru in v vsem svojem veliki Stvarnik prebiva v čistosti in popolnem veličastvu.

Celotno besedilo svetega pisma si lahko preberete s klikom na povezavo: (stran se odpre v novem “OKNU”).

Jezus Kristus se ni strinjal z nekaterimi vidiki doktrine preseljevanja duš v hindujski veri. NI se strinjal, da se duša človeka po smrti fizičnega telesa lahko preseli v telo živali.

… »Kakor bi oče ravnal s svojimi otroki, tako bo Bog sam sodil ljudi po njihovi smrti, v skladu s svojimi usmiljenimi zakoni. Nikoli ne bo ponižal svojega otroka s tem, da bi njegovo dušo prisilil, da se preseli, kot v vicah, v telo živali.«

Samo znanje o preseljevanju duš (reinkarnaciji) ne velja posebej za indijsko vero. Preseljevanje duš v novo telo (glede na njihova pretekla dejanja) je bilo znano povsod, vse do 3-4 stoletja našega štetja.

Lahko vzamete vsaj odlomek iz Svetega pisma:

1. »In ko je šel mimo, je zagledal človeka, slepega od rojstva. Njegovi učenci so ga vprašali: Rabbi! Kdo je grešil, on ali njegovi starši, da se je rodil slep?« (Janez 9:1-3).

Postavlja se naravno vprašanje: kdaj je lahko grešil, preden se je rodil slep? Odgovor je jasen: samo v preteklem življenju.

Druga epizoda: 3. Jezus Kristus pravi: (Matej pogl. 11 v. 14)

"In če hočeš sprejeti, je on Elija, ki mora priti."
4. Učenci ga vprašajo: "Kako to, da pismarji pravijo, da mora Elija priti prvi?" Jezus jim je odgovoril: »Res je, da mora Elija najprej priti in vse urediti, toda povem vam, da je Elija že prišel, pa ga niso spoznali, ampak so storili z njim, kakor so hoteli. Tedaj so učenci spoznali, da jim je govoril o Janezu Krstniku. (Matevž 17:10-13).

Leta 553 je bil sklican 2. carigrajski koncil. Na tem koncilu so bili zavrnjeni nekateri nauki teologov, kot so Teodora iz Mopsueta, Teodoret in Iva. Napovedanih je bilo petnajst anatematizmov. Predvsem pa je razprava o selitvi duše našla zanimivost v teh anatemizmih. O enakih temah so razpravljali na zadnjem lokalnem koncilu leta 543. Pitagora, Platon, Plotin in njihovi privrženci so vsi skupaj govorili o selitvi duš, enako je rekel Origen. Mnenje cerkve je bilo naslednje: duša se rodi hkrati s telesom. Rimska cerkev je sklepe tega koncila sprejela šele proti koncu šestega stoletja.

Kar tako. Odločitev carigrajskega koncila je bila spoznanje o preseljevanju duše – "prekinjeno" .

Vegetarijanstvo v veri hindujcev v Indiji ni neka posebnost hindujske vere. Kot smo malo prej omenili, so stari Slovani imeli tudi vedsko kulturo. In za to so imeli tudi svoje neposredne zapovedi:

"Ne prinašajte krvavih žrtev v Alatyr, ne jezite svojih bogov, ker je gnusno, da sprejmejo nedolžno kri Božjih bitij."

»Ne jejte hrane s krvjo, ker boste kakor divje živali in mnoge bolezni se bodo ukoreninile v vas. Jejte čisto hrano, ki raste na vaših poljih, v vaših gozdovih in v vaših vrtovih, potem boste pridobili veliko moči, svetle moči, in naj vas ne prevzamejo bolezni, muke in trpljenje.

Nekateri, domnevno »privrženci« staroslovanske kulture, želijo razlagati besede: » Ne jejte hrane s krvjo." tako, da je treba meso pred uživanjem izkrvaviti. To počnejo Judje v svoji tradiciji. Toda potem ne bo imelo smisla tisto, kar je povedano naprej v zapovedi: » Jedli boste čisto hrano, ki raste na vaših poljih, v vaših gozdovih in v vaših vrtovih.

Se pravi v golem besedilu:“...hrana, ki RASTE na poljih in v gozdovih.”

Zavrnitev uživanja živalskih trupel ni pravilo le vedske kulture starih Slovanov in Indije. To je rekel Jezus Kristus o tem:

469. In zato tisti, ki ubija, ubije svojega brata.
470. In zemeljska Mati se bo odvrnila od njega in ji vzela življenje dajočo dojko.
471. In njeni angeli se ga bodo izogibali, toda Satan bo našel svoje bivališče v njegovem telesu.
472. In meso ubitih živali v njegovem telesu bo postalo njegov lastni grob.
473. Kajti resnično vam povem, kdor ubija, ubija samega sebe, in kdor jé meso poklanih živali, jé telesa smrti.
474. Kajti v njegovi krvi se vsaka kaplja njihove krvi spremeni v strup, v njegovem dihu se njihov dih spremeni v smrad, v njegovem mesu se njihovo meso spremeni v gnojene rane, v njegovih kosteh se njihove kosti spremenijo v apno, v njegovi notranjosti se njihova drobovina spremeni v gnitje. , v njegovih očeh so njihove oči kot tančica, v njegovih ušesih so njihova ušesa kot žveplov čep.
475. In njihova smrt bo postala njegova smrt.

Ruska federacija:

Če želite povečati graf, premaknite kazalec nad sliko in jo kliknite z levim gumbom miške.

Nemčija:

Če želite povečati graf, premaknite kazalec nad sliko in jo kliknite z levim gumbom miške.

Grafi (zgoraj) prikazujejo statistika umrljivosti od raka. Če upoštevamo, da je raven zdravstvene oskrbe v Rusiji, zlasti v Nemčiji, veliko višja kot v Indiji in da je ozdravljenih precej ljudi z rakom, potem poln statistika – BOLNI ljudjerakava obolenja , bo še večja razlika.

Zahodne države in tudi Rusija so se hinduizma in verske smeri - "vaišnavizma" seznanile z dejavnostmi verske organizacije - "Mednarodno gibanje zavesti Krišne" ( Bog)". Več o tem verskem gibanju lahko izveste tako, da preberete članek na spletnem mestu: - —

Če želite izvedeti več o posebnostih poti duhovnega razvoja, priporočam branje ali poslušanje kratkega predavanja indijskega svetnika, pridigarja, vaišnave, avtorja, prevajalca in komentatorja mnogih svetih spisov Indije - Swamija Srila Prabhupada, ki je znan vsem teologom sveta po svojem širjenju duhovnega znanja. Predavanje podaja splošno načelo duhovnega razvoja, ki ga je mogoče izvajati v sodobni družbi.

Šrila Prabhupada je pridigal po vsem svetu. Člani skupine so ga poznali in se z njim osebno poznali Beatlesi:

Šrila Prabhupada je na levi, George Harisson na desni.

Spodaj je kratek izsek iz Šrila Prabhupadovega predavanja, v katerem govori o poteh človeškega razvoja.

Šrila Prabhupada:
– Duhovne poti se delijo na štiri. Obstaja prava duhovnost in obstaja mešana duhovnost.
Na primer: taka drža: »Bog, pošlji nam vsakdanji kruh«, to je mešana duhovnost. Človek se obrača k Bogu, Bog je duhoven. Toda prosimo (od Njega) za materialne koristi. To je mešana pot – materija in duh.
Torej, obstajajo štirje razredi. To so "Karmis", ki delujejo zaradi sadov (rezultatov svojih dejavnosti - opomba administratorja). Delajo za materialne koristi. Imenujejo se "karmis". Na primer, lahko vidite, kako vsi ljudje delajo podnevi in ​​ponoči, vozijo svoje avtomobile - sem in tja. Njihov cilj je služiti denar. Imenujejo se "karmi".
Potem je tu še "jnanis". Džnani je tisti, ki ve: »Tako trdo delam. Ampak - za kaj? Ptice, živali, ogromni sloni. Osem milijonov različnih vrst (po Vedah je 8 milijonov vrst nerazumnih živih bitij v vesolju, 400 tisoč pa je inteligentnih), ne delujejo. Nimajo poklicev, nimajo posla. Kako se prehranjujejo? Zakaj bi se torej ukvarjal z nesmiselnim delom? Ugotoviti moram problem življenja. Ti ljudje razumejo problem življenja, smrti, starosti in bolezni. In to želijo rešiti, pridobiti nesmrtnost. In tako pridejo do zaključka, da če se zlijem z obstojem Boga, potem bom postal nesmrten. ali - znebil se bom rojstva, starosti, smrti in bolezni. To je jnani. In nekateri med njimi so "jogiji". Poskušajo pridobiti nekaj mističnih moči za delanje čudežev. Jogi lahko postane zelo majhen, če ga zaprete v sobo, bo prišel ven in prišel od tam. Če ostane vsaj majhna luknjica, bo prišel ven. To se imenuje "anima". On (pravi jogi – opomba admina) lahko leti v nebo. To se imenuje "lagima". Torej, če nekdo lahko pokaže takšne čudeže, ga takoj zamenjajo za neverjetno osebo.
Sodobni jogiji preprosto prikazujejo gimnastične vaje. Nimajo moči. Zato ne govorim o teh "tretjerazrednih" jogijih. Pravi jogi ima moč. To je materialna sila. In jogiji si prav tako želijo te moči. In »jnaniji« želijo osvoboditev od trdega dela »karmijev«. In "karmiji" želijo materialne koristi. Vsi si nekaj želijo. Vendar pa »bhakti« – bhakte – ne želijo ničesar. Želijo služiti Bogu zaradi ljubezni (do njega).
Na primer: mati ljubi svojega otroka. Ne želi materialnih nagrad. Samo ljubi. Ko dosežeš to raven ljubezni do Boga, je to popolnost.
Torej te različne poti: karmi, jnani, yogi in bhakta, če želite razumeti Boga, potem morate med temi štirimi metodami izbrati - bhakti. To je navedeno v E": "Mene, Boga, lahko spoznaš le skozi bhakti." Bog nikoli ne govori o drugih načinih. št. Samo skozi bhakti. Če torej želite spoznati Boga in ga ljubiti, potem bi morali stopiti na pot vdanega služenja.

Spodaj je Šrila Prabhupadovo predavanje.

Predavanje Šrila Prabhupada

Predavanje o Srimad Bhagavatam Canto 3, poglavje 26; Besedilo 46, prebral Njegova božanska milost A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 21. januarja 1975 v Bombaju.

Predavanju lahko prisluhnete. Spodaj je celotno besedilo tega predavanja. s potrebnimi pojasnili.

ZAČETEK PREDAVANJA

Preberite odlomek iz svetega spisa Srimad-Bhagavatam ( priporočljivo za študij po branju):

– Lastnosti zemlje se kažejo v ustvarjanju kiparskih podob Najvišjega Brahmana, v gradnji hiš, v izdelavi posod za vodo itd. Z drugimi besedami, zemlja je vsebnica vseh drugih elementov.

Šrila Prabhupada:

– (Bere sanskrt). Ta tempelj je »Brahmana stanum« – dom Vsevišnje Božanske Osebnosti – »Brahmana«. Brahman pomeni Absolutna resnica.

Absolutna resnica se spozna v treh različnih vidikih. Najvišji Brahman je Krišna ("Krišna" je eno od imen Vsemogočnega– pribl. admin) – Vsevišnja Božanska Osebnost. Kot je priznal Arjuna (lik iz Bhagavad-gite, s katerim je govoril Krišna), ko je spoznal , se je obrnil k njemu: »Ti si Parabrahman. Brahman, Paramatma in Bhagavan". To je Absolutna resnica. Glede na stopnjo našega zavedanja dojemamo Absolutno resnico v treh različnih vidikih: kot neosebnega Brahmana (v krščanstvu imenovanega kot vseprežemajoči »sveti duh«), kot lokalizirano vseprisotno manifestacijo Višnuja ali Paramatme ( božja oblika, prisoten v vsakem srcu živega bitja – pribl. admin). In zadnja beseda pri razumevanju Absolutne Resnice je: “ Bhagavan"(iz te sanskrtske besede izhaja beseda "Bog" - administratorjeva opomba).

– Torej brezosebni Brahman – nihče ne more zgraditi nobenega mesta ali hiše za neosebnega Brahmana ali Paramatmo. Ker je Paramatma povsod. To je torej božanstvo, ki ga jogiji častijo – neosebni Brahman za »jnani«. ("Jnani joga" ali "Jnana joga" - je pot samospoznanja, na kateri posameznik s pomočjo svojega uma loči resničnost od iluzije in spozna svojo istovetnost z vseprežemajočim Brahmanom. Zahteva popolno odrekanje. Človek ga ne more uporabljati, medtem ko živi v sodobni družbi,– pribl. admin).

Šrila Prabhupada:

- A "Bhagavan"– Vsevišnja Božanska Osebnost, ki je zavetje Parabrahmana, neosebnega Brahmana in Paramatme. Vedska Upanišada opisuje neosebnega Brahmana. In jogiji s pomočjo meditacije poskušajo dojeti Najvišjo Absolutno Resnico - razmišljajo o obliki štirirokega Višnuja ( v tvojem srcu – pribl. admin).

Jogiji in »jnaniji« imajo svojo lastno metodo razumevanja Absolutne Resnice. Tudi bhakta ( "Bhakti joga" – Praksa bhakti joge je usmerjena v negovanje ljubezni do Najvišjega skozi "bhakti" - služiti Bogu z ljubeznijo in predanostjo. Ta metoda je edina uporabna za osebo, ki živi v sodobni družbi. – Opomba admin) . Bhaktiji želijo častiti Božjo osebnost v templju. Tukaj na primer poskušamo zgraditi dober tempelj. Ta tempelj že imamo, služba že poteka. In želimo pripraviti zelo veličasten kraj za Gospoda. Ta dežela je priložnost za izgradnjo templja za Vsevišnjo Božansko Osebnost. Imamo ( pomeni vse ljudi) obstaja nagnjenost k gradnji hiš.

Materialni svet pomeni predvsem to, kar imamo - željo po seksu, združitev moškega in ženske. In vse v materialnem življenju se vrti okoli tega. Središče materialne sreče je spolna želja. To jutro so nekateri bhakte govorili, da ljudje potujejo od doma v Bombaj in na poti preživijo tri do štiri ure. Tam delajo osem ur, nato pa tri do štiri ure porabijo za pot nazaj. In nekdo je vprašal: "Zakaj bi morali iti domov, lahko ostanejo v mestu?" Vendar ne. Ker je središče. Središče je seks.

Za to je zapravljeno življenje materialistične osebe. O tem govori Sukadeva Goswami (svetnik, ki je pred približno 4,5 tisoč leti kralju Parikshitu razložil sveto pismo »Srimad-Bhagavatam«. »Ponoči zapravljajo dragoceni čas s spanjem ali pa ga zapravljajo za seks. In čez dan želijo zaslužiti denar. In če jim uspe zaslužiti denar, razmišljajo, kako bi ga porabili za sorodnike.« To je materialno življenje. Takoj ko se povežemo v seksu, potem si zaželimo stanovanje ali veliko hišo, njivo. Prej so se ljudje ukvarjali s kmetijstvom. Industrija je zdaj razvita.

To je torej raba zemlje. In to težnjo lahko uporabimo z gradnjo templja. Človek ima težnjo: "Moram imeti zelo visoko zgradbo, nebotičnik." Imamo ta trend. Če pa uporabimo to težnjo za gradnjo, kot pravijo pri nas. Namesto da bi mislil, da bom imel veliko stavbo. Če spremenimo to zavest in se odločimo: "Zgradil bom velik lep tempelj, kjer bom častil božanstvo." To je pravilna uporaba tega trenda. Prvi razveseli njegove čute. Drugi naredi isto. Če gradite tempelj, se boste morali enako potruditi. Pridobiti morate gradbeno dovoljenje, dobiti cement, opeko itd. Veliko stvari. Ampak to je povezano s – Krišno ( Vsemogočnemu). To je zavest Krišne. Vaša sposobnost, da zgradite nekaj materialnega, hišo, če to naredimo za Krišno, potem je to zavest Krišne. In vaše življenje je uspešno. Vedno misliš na Krišno. Tudi Kamsa (lik v spisu Šrimad-Bhagavatam) je bil sovražnik Krišne. In vedno je mislil na Krišno. Kot trebuh ( nosečnost) Devaki se je iz dneva v dan večala, postajala je vedno lepša, izžarevala je sijaj. In Kamsa je čakal: kdaj bo njegova sestra Devaki rodila Krišno (Najvišjega v človeški obliki) in Ga bo ubil. To je bil njegov namen. Hotel je ubiti Krišno. Najprej je bil pripravljen ubiti svojo sestro. Ko je slišal ( napoved): "Osmi sin tvoje sestre te bo ubil." In Kamsa je pomislil: »Zakaj čakati na osmega sina? Raje bi takoj ubil svojo sestro.” Toda Vasudeva jo je rešil. S pomočjo zvitosti, zvit načrt. Na koncu je rekel: »Tvoja sestra te ne bo ubila. In sestrin sin in – kdo ve, ali se bo pojavil in ali bo živel ali ne.” Toda Kamsa ni hotel ničesar poslušati. Moževa dolžnost je zaščititi svojo ženo. In je ( Vasudeva, mož Devaki - sestre Kamse) je pripravil načrt. Rekel je: »Moj dragi Kamsa, moj svak. Pripeljal ti bom vse otroke, ki jih bo rodila tvoja sestra. Če hočeš, jih lahko ubiješ.” Tako je rešil situacijo.

11 minut 36 sekund posnetka predavanja.

»In Kamsa je vedno razmišljal, kako bi ubil Krišno. To je tudi zavest Krišne. Mislil je drugače: "Kako ubiti Krišno." Bhakta misli ( tukaj je majhen premor v snemanju)

Prabhupada:

– Eden razmišlja pozitivno, drugi negativno. Eden misli na Krišno z namenom, da bi ga ubil, drugi misli na Krišno z namenom, da bi mu služil. In ta razmišljanja o tem, kako mu služiti, se imenujejo »bhakti«. In samo to je bhakti in nič drugega. Kamsa je razmišljal, kako bi ga ubil. Toda to ni bhakti.

Bhakti je ( izgovori frazo v sanskrtu). Anukula pomeni pozitivno. Razmišljate o tem, kako služiti Krišni, okrasite. Kako dati Krišni dobro mesto, dobro hišo, tempelj. Kako pridigati slavo Krišne. Če razmišljate tako, potem je to zavest Krišne. To je popolna praksa – kako služiti Krišni. Kot Arjuna ( IN ( "Božja pesem") Krišna (Najvišji v človeški obliki) razlaga Arjuni znanje o Absolutni resnici, – pribl. admin) si je premislil. Arjuna je pomislil, da se ne bi boril. Ko pa je pozorno poslušal Krišnina navodila, si je premislil. »Krišna hoče to. Krišna želi to vojno in jaz moram sodelovati v njej.« To je praksa zavesti Krišne. on ( Arjuna) ni upošteval njegove odločitve. Njegova odločitev je bila, da se NE bori. Vaišnava ("Vaišnava" - vdani služabnik Vsemogočnega, Višnuja, -pribl. admin), to je njegovo naravno nagnjenje. Vaisnava je prijatelj vsakomur. In Arjuna je bil vaisnava, bhakta Krišne. Seveda ni bil nagnjen k ubijanju. In izjavil je, rekel je: "Ne bom se boril." Toda potem ko je slišal Bhagavad-gito, se je odločil: »Krišna želi to bitko. Želi, da sodelujem pri tem. "On ( Krišna – Najvišji v človeški obliki) govori: " Ti tukaj zbrani ljudje so bili že pobiti. To je moj načrt. Naj gredo zasluge za zmagovalca le tebi.” Čeprav sem sprejel neko odločitev, svojo odločitev. Toda če razumem, da Krišna želi, da naredim nekaj drugačnega, nekaj nasprotnega, moram biti pripravljen na to. In to je "zavest Krišne" (« Zavest Krišne»je zavest osebe, ki nenehno ljubeče služi Vsevišnjemu (»Krišna«), – pribl. admin). Če služite Krišni pozitivno, je to prvovrstna bhakti ( »Bhakti joga« je pot duhovnega razvoja, ki jo sestavlja predano ljubeče služenje Krišni (Najvišjemu) -pribl. admin). Negativno, kot je mislil Kamsa, razmišljal je o tem, kako ubiti Krišno, prejel je tudi osvoboditev. Ker je vedno razmišljal o Krišni. Ni pa prejel osvoboditve bhakte (osvoboditve iz materialnega sveta, ki jo prejmejo bhakte Vsemogočnega (»Krišne«) – opomba admina). Osvoboditev bhakte se razlikuje od osvoboditve nebhakt - "jnani" ("Jnani joga" ali "jnana joga" - to je pot samozavedanja, na kateri posameznik s pomočjo svojega uma loči resničnost od iluzije (materialno – začasno) in spozna svojo istovetnost z Brahmanom. Zahteva popolno odrekanje. Oseba ga ne more uporabljati, medtem ko ostane v družbi,– pribl. admin). Pojasnili smo že, da obstajajo trije vidiki Absolutne resnice. Eden je neosebni Brahman, drugi je lokalizirana Paramatma ali »Nadduša« (“Paramatma” ali – “Nadduša” – vidik Najvišjega, ki prebiva (lokaliziran) v srcu vsakega živega bitja, poleg individualne duše (atme), – pribl. admin). In - Najvišja raven je zavedanje Vrhovne Božje Osebnosti - "Bhagavana".

Brezosebni Brahman je cilj – »jnani«. Paramatmas – doseganje joge. In Vsevišnjo Božansko Osebnost, Krišno, dosežejo čisti bhakte (»bhakti«).Čisti bhakte nimajo drugih želja. Drugi: »jnani« se želijo zliti z obstojem Gospoda. Oni to hočejo. In jogiji si po milosti Najvišjega Paramatme želijo pridobiti nekaj - sidhi ( močne možnosti). Vendar nočejo "bhakti": niti "sidhi", niti "mukti" ( »mukti« – kar hočejo »jnaniji« je osvoboditev od materije in zlitje z neosebnim Brahmanom, – pribl. admin). Želijo služiti Vsevišnji Božanski Osebnosti. To je čista predanost. In tudi v tem življenju lahko uporabljamo te zemeljske stvari. Vse te materialne elemente lahko uporabimo v službi Gospodu.

Torej, iz zemlje lahko naredimo podobe Gospoda. Lahko zgradimo Gospodov tempelj. Toliko stvari. Nujno je. To je sattvika. Tukaj se imenuje "sat vishesha" in "asat vishesha". To je treba razumeti. »asat vishesha«, na primer, imamo mesto, ceste, avtomobile, zgradbe. Toliko stvari. To je preoblikovanje iste zemlje. Toda vse to je »asat vishesha«. To ne bo trajalo dolgo. Tukaj je vse: hiša, avto, cesta, telo, družba, prijateljstvo, narod, vse to je »asat«. Enako se lahko zgodi - "sat visheshey". Ta tempelj je sat vishesha, božanstvo je sat vishesha. Čaščenje božanstva je sat vishesha.

Torej lahko uporabimo to. To je navodilo Goswamija. Smo sledilci šestih Goswamijev iz Vrindavana. Šest Goswamijev iz Vrindavana: Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Raghunatha Dasom Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Gopala Bhatta Goswami. To je šest Goswamijev. V Vrindavanu so začeli pot bhakti po navodilih Sri Caitanye Mahaprabhuja. Sri Caitanya Mahaprabhu je poslal svoje različne bhakte v različne dele Indije. In seveda je želel, da bi njegovi bhakte šli na vse konce sveta. Začel pa je v Indiji. Njihovo prebivališče je bil Vrindavan. In napisali so nešteto knjig. Nityananda Prabhu je odšel v Bengal. Sri Caitanya Mahaprabhu – sam je potoval po vsej Indiji, zlasti v južni Indiji. Tako je bilo oznanjevanje Njegovo glavno poslanstvo, poslanstvo Njegovega življenja. Zapustil je svoje družinsko življenje. Želel je pokazati svoje usmiljenje padlim dušam te Kali Yuge ("Kali Yuga" – ponavljajoče se obdobje življenja na Zemlji, čas padca verskih načel, se je začelo pred približno 5 tisoč leti, pribl. – admin). Zato je On (Sri Caitanya Mahaprabhu) kot mladenič, star 24 let, zapustil svojo družino. Imel je čudovito družino: mamo, ženo. Zelo ljubeča mati, zelo lepa žena. Toda pustil je vse in odšel v gozd. To pomeni, da je sprejel pot »sannyasa« ( odrekanje svetu) pridigati in povzdigovati padle duše. To je načelo vaišnavov ( bhakte Najvišjega). To pomeni sprejeti vse kot - ki pripada Krišni (Najvišjemu). Mayavadi, vsaj tako pravijo, ( govori sanskrt) "mitya" - pravijo, da je laž ( o materialnem svetu). Toda vaisnave pravijo: »Ne, to ni laž. To je stranski produkt Krišnine energije. Če je Krišna resnica, kako je potem lahko lažna? Oni ( Mayawadi) menijo, da je ta materialni svet lažen. To je začasno. Ampak oni (" Vaisnave – bhakte Najvišjega) vedeti, kako uporabiti ta materialni svet za vdano služenje ( Vsemogočnemu). Lahko uporabite isto energijo, zgradite nekaj iz opeke, kamnov in lesa ter to spremenite v čudovit tempelj. To je bila vedska kultura. Do sedaj boste v starih mestih na ulicah videli veliko templjev. Predvsem v Kanpuriju, tudi ob uličici je veliko templjev. Tempelj Radha-Krishna, templji Vishnu, tempelj Shiva. Takšne templje boste našli po vsej Indiji. Ljudje so bili tako duhovno napredni, tudi muslimani. Zgradili so toliko mošej. To je treba uporabiti.

23 minut; 51 sekund posnetka.

– Če imamo nagnjenost k postavljanju hiš, gradnji stavb iz kamnov in opeke, moramo to sposobnost uporabiti za gradnjo templja za Najvišjega Brahmana. Ničemur se ne odrekamo. Vse pripada Krišni ( Vsemogočnemu).

(Pove stavek v sanskrtu), »Hari« pomeni Bog, Najvišji Gospod. on ( Bog) obstaja razmerje. Ker je VSE Njegova energija. Zato je vse povezano: zemlja, voda, zrak, ogenj, nebo, vse to so različne energije Krišne. Torej obstaja povezava med vsem tem. Ko se uporablja za Krišno, se Krišnina energija uporablja za Krišno, to je bhakti ( ljubeče vdano služenje Vsevišnjemu). Ko se Krišnina energija uporablja za lastno uživanje, se temu reče demonizem. Ista stvar, lahko jo uporabite – za Krišno je to »bhakti«. Enako, če ga uporabljate za svoje materialno uživanje, je to demonizem. V resnici tega nisi sposoben. Vse pripada Krišni (Najvišjemu).

Recimo, da mi nekaj pripada. Če ga ne uporabiš zame, ga uporabiš zase, potem me bo razjezilo. "Kako to? Ali uporablja moje stvari zase!?" Seveda je to grob primer. Vendar pa filozofija pravi, da vse pripada Krišni. ( Pove stavek v sanskrtu). Krishna je rekel: ( stavek v sanskrtu). On je lastnik. In ker je on lastnik, tudi moje telo pripada njemu. Zato je treba vse to uporabiti za Krišno. To je »bhakti«. Ne smemo zavrniti. Ničesar ne moreš zavrniti. Recimo, da se dobro oblečeš. Če se vsemu temu odrečeš in hodiš naokoli samo v columbini, je pa tudi to oblačilo. Prisiljeni smo uporabljati tisto, kar pripada Krišni. Če ga sprejmemo kot »prasadam« ( usmiljenje Vsemogočnega), po – ponujen Krišni. Filozofija "vaišnavov" ( bhakte Najvišjega), če bo nekdo uporabil na primer nova oblačila, jih najprej ponudi Krišni. In potem ga uporabi. To je vaišnavska filozofija. Enako velja za hrano in spanje. Potrebujemo dom, potrebujemo vse. Vendar ga potrebujemo kot "prasad" ( usmiljenje) Krišna. Le priznati si moramo: na koncu nam Krišna da vse! Krišna želi, da sprejmemo, da vse dobimo od njega. Nujno je. On nam daje vse. Niti bhakte. Toda nebhakte ne sprejemajo, da je to prasadam ( usmiljenje) Krišna. Da sem po Krišnini milosti to prejel. To počnejo nebhakte. In bhakta to priznava. To je razlika med: bhakta ( Vsemogočnemu) in – ne bhakte.

Torej naše gibanje za zavest Krišne ( Bog)«, je spremeniti zavest. Vsak misli drugače. Zavest, samo poskušamo transformirati svojo zavest, jo prenesti na Krišno. Potem bomo postali srečni. Če to prakticiramo, postanemo vredni, da se povzpnemo v duhovni svet. Moramo, moramo zapustiti svoje telo. Če lahko ob smrti pomislimo na Krišno, je to zelo težko. Če pa vadimo ( stavek v sanskrtu), če izvajamo to preprosto metodo: »Hare Krišna, Hare Krišna; Krišna Krišna, Hare Hare; Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare" ( To je Maha Mantra, glavna mantra,– pribl. admin), potem je to mogoče. V čem je težava? Kaj izgubimo, če vas prosimo, da nekaj storite? Če mislite, da boste nekaj izgubili, lahko zavrnete. Če pa nimaš česa izgubiti, dobiš tisto, kar pridobiš - Krišna ( Bog), zakaj potem tega ne storiš? Kako se temu reče: fanatizem, trma. "Ne, tega ne bomo ponovili, tega ne bomo storili." To je naša nesreča. Zato tisti, ki so stopili na pot »zavesti Krišne« ( Bog, Najvišji) in pojejo mantro Hare Krišna, so najsrečnejši ljudje na svetu. Šastre ( sveti spisi) pravijo, tudi če je človek rojen v družini psovjedcev ( najnižji razred v Indiji -pribl. admin), ampak tako ali drugače, če sprejme gibanje "zavesti Krsne" in poje "Hare Krišna", si zasluži - slavo! Res je srečen človek! ( Pove stavek v sanskrtu), rečeno je, da je vredno razumeti, da so se takšni ljudje v preteklem življenju ukvarjali s hudim asketizmom. Oni so pravi Arijci.

Torej je to gibanje Hare Krišna zelo pristno gibanje. Na podlagi šaster ( sveto pismo). In Caitanya Mahaprabhu je sledil temu. Narda Muni je sledil temu. In vsi veliki modreci so sledili temu. Šastre pravijo: »V tej dobi, v Kali-yugi,« smo obdani z različnimi pomanjkljivostmi, ki ovirajo naš duhovni napredek. Duhovni napredek je edina človekova potreba. Glede hrane, spanja, seksa, zaščite pa vsak počne po svojih zmožnostih. Ampak to ni naše poslanstvo. To imajo celo ptice in živali. To delajo. Edina naloga človeškega življenja je spraševanje o Najvišjem, o Brahmanu. Vedno razmišljaj o Brahmanu. Te misli, ta aktivnost – to je tisto, kar je potrebno! To je edina naloga. Izmislili pa smo si toliko drugih nalog in dejavnosti, ob strani pa pustimo pravo življenjsko poslanstvo. Gibanje za zavest Krišne po vsem svetu uči pravi namen življenja. Če bo kdo imel srečo, bo izkoristil to gibanje in dosegel uspeh v svojem življenju. Hvala vam.