Был ли Иисус Христос аватарой? Вишну и его аватары Аватары будды

Матсья (первая аватара)

Во время всемирного потопа Кришна принял облик Матсьи - рыбы, и спас от гибели Ману, который стал прародителем человечества, семерых великих мудрецов-риши и священные тексты Вед. Почитание Кришны в образе рыбы не получило широкого распространения.

Курма (вторая аватара)

Во второй раз Бог сошел на землю в облике Курмы - черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия - амрита. Он был нужен полубогам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились полубоги, лишенные амриты, и Кришна решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Полубоги водрузили ему на спину гору и обернули вокруг неё, как веревку, змея Васуки. По указанию Кришны полубоги вместе с асурами (демонами) бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т.е. взбалтывать) океан. Кришна-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась в болотистое дно океана.

Так полубоги и асуры пахтали океан 100 лет, пока из него не начали появляться разные диковины: богиня Шри с сияющими, словно солнце, глазами, белый слон и многое другое. Наконец появился и долгожданный напиток бессмертия в белом сосуде. Полубоги и демоны бросились к нему, каждый старался первым схватить сосуд. Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь полубогам пришел Кришна. Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно полубогов и демонов и дала напиток полубогам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны со страшным криком бросились на полубогов. Завязался бой, но полубоги, укрепленные напитком бессмертия, конечно, одержали победу.

Вараха (третья аватара)

В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря для борьбы с демоном Хираньякша. Демон добился того, что его не мог одолеть ни полубог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря. Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять полубогов и людей. В самохвальстве он дошел до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место.

Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

Нарасимха (четвёртая аватара)

И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни Бог, ни человек, ни зверь, что его нельзя будет убить ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать полубогов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада - верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъяренного царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не в доме и не вне его) вышло невиданное существо - Нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного и подтвердил собственное величие...

Вамана (пятая аватара)

В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетичных подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и полубогами. Полубоги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй - и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался: стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир - паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.

В южноиндийском штате Керала в честь этого события ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми.

Парашурама (шестая аватара)

В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-сподвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни и Парашурама, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их рода и наполнил кровью пять озер на Курукшетре...

Рама (седьмая аватара)

Это одна из наиболее популярных инкарнаций Вишну. Рама, сын Дашаратхи, царь Айодхьи, герой великого Индийского эпоса Рамаяны. Рама - совершенный царь, любящий супруг и храбрый воитель. Рамаяна описывает сказание об этом бесподобном принце и его прекрасной и добродетельной жене Сите.

Вместе с братом Лакшманом и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама жену, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Раваны. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.

Кришна (восьмая аватара)

Восьмая аватара Вишну - прекрасный и вечно юный Кришна, защитник Земли и борец с человеческой несправедливостью.

Когда-то в царстве Матхуре правил неправедный царь Камса. Чтобы избавить от него мир, Кришна решил воплотиться в одном из сыновей его двоюродной сестры Деваки, но Камса узнал об этом от предсказателей и убивал всех ее сыновей. Поэтому Кришна еще младенцем был тайно переправлен на другой берег реки Ямуны и воспитывался в семье простых пастухов. Он был восхитительным ребенком с кожей цвета грозовой тучи. Своей красотой и игрой на флейте Он очаровывал всех жителей деревни.

Детство Кришны, его шалости (похищение масла у Яшоды, одежд у купающихся пастушек и др.) и подвиги (убийства демонов, которых подсылает Камса, поглощение пламени лесного пожара и спасение от него коров и пастухов, победа над повелителем змей Калией; поднятие над головой горы Говардхана, чтобы прикрыть от дождя пастухов, пастушек и их скот, и др.) - излюбленные темы индийской поэзии.

Ещё более популярная тема - любовь пастушек к юному Кришне. Заслышав свирель Кришны, пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним в экстазе на берегу Ямуны. Пастушки и их влечение к Кришне трактуются как символ человеческих душ, устремлённых к слиянию с Богом. Но Бог неуловим и недостижим: в конце концов, Кришна покидает пастушек, чтобы выполнить свой долг - убить Камсу. Убийством тирана завершается юность Кришны. Из пастушка Он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за Камсу. При этом Кришна переводит всех жителей Матхуры - ядавов в Двараку, новый город, который по Его приказу строится за одну ночь.

Совершая дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жён (первая из них Рукмини), а затем ещё 16100 жён. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми жёнами, Кришна производит многочисленное потомство. После битвы на Курукшетре, которая завершает круг земных дел Кришны-Вишну, Кришна, решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

Будда (девятая аватара)

Девятой аватарой Вишну стал Будда - лила-аватара Господа Кришны, явившийся в начале Кали-юги. Будда (Шакьямуни-Будда), также известный как Сиддхарта Гаутама (624-544 гг. до н.э.) - основатель современного буддизма. Он появился, якобы затем, чтобы разубедить асуров в святости Вед и тем самым лишить их силы.

Калки (десятая аватара)

Последняя, десятая аватара Вишну - Калки (Всадник на Белом Коне) - относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце нашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне, и на земле установится золотой век.

Кем был Иисус Христос? Этот вопрос является одним из важнейших в истории религиозной жизни мира. Был ли Он Богочеловеком, как учит христианство, пророком, как считают мусульмане, а быть может, Иисус Христос был аватарой , как представляют Его оккультисты и неоиндуисты ? От ответа на вопрос кто для нас Иисус Христос, зависит вся духовная жизнь человека. Если Христос - лишь пророк или аватара, значит, Он один из многих, то есть могут быть названы и другие пророки и аватары, равные Ему или даже превосходящие Его. В предлагаемой вниманию читателей статье мы попытаемся поразмыслить о том, можно ли считать состоятельными попытки оккультистов и неоиндуистов убедить человечество в мысли, что Христос был аватарой.

Какой смысл вкладывают в понятие «аватара» оккультисты? Теософия учит: «Аватара (Санскр.) Божественная инкарнация . Нисшествие бога или какого-либо другого возвышенного Существа, которое усовершенствовалось за пределы необходимости Перевоплощений, в теле обыкновенного смертного. Кришна был аватаром Вишну. Далай Лама принимается за аватара Авалокитешвары , а Таши Лама - за аватара…Амитабхи …» . Оккультисты утверждают, что все «Великие Учителя» - Кришна, Будда и Христос в том числе - были аватарами Вишну : «Все Мессии, неизменно, являются Аватарами Вишну…» , представляя собой его проявления или исполнителей его воли: «Аватар Вишну, как называют Его на Востоке, проявлялся, проявляется и будет проявляться в разных Аспектах в течение всего Цикла существования нашей планеты. Эта Индивидуальность заложила основы каждого сдвига сознания нашего человечества. Именно этот Высочайший Дух стоит во Главе Иерархии Света и принял на Себя Несменный Дозор» . Современный оккультизм проповедует пантеистический монизм, согласно которому природа человека божественна: не существует Бога, обладающего природой, отличной от истинной сущности человека; спасение заключается в постижении своей божественной природы, в слиянии с ней. Аватара - это человек, который достиг высочайшего уровня духовного развития, раскрыл в себе собственную божественную природу, благодаря чему стал богом, но вернулся на землю, чтобы помочь всем живущим на ней людям пройти таким же путем. Как учат оккультисты, «… каждая высокая Индивидуальность имеет своих Заместителей или Персонификаторов, ближайших ей по лучу , а иногда и сама проявляется в подобных воплощениях. Отсюда возникло и понятие Аватара» . В целом, из оккультного учения об аватарах можно сделать несколько выводов: Мессия – это одна из аватар, все аватары так или иначе связаны с богом индуизма Вишну. Помимо того, из учения об аватарах следует, что за всеми мировыми религиями стоит одна и та же сила, и человек, к какой бы религии он ни принадлежал, поклоняется опять же одному и тому же Богу. Познакомимся теперь с учением об аватарах и боге Вишну, опираясь уже не на оккультизм, а на традиционный индуизм.

Теория аватар возникла в индуизме достаточно поздно: если мы обратим внимание на один из самых авторитетных религиозных источников индуизма, Веды , то убедимся, что «…в ведах нет никаких указаний на собственно теорию Аватар» . Более того, «теории аватаров ни древнии, ни среднии Упанишады не знают» . Концепция аватар формируется в эпосе Махабхарата . Ученые пришли к выводу, что Махабхарата сложилась в период с VI – V вв. до Р.Х по IV – V вв. от Р.Х. Упанишады сформировались в VII-VI вв. до Р.Х. Строго говоря, учение об аватарах не такое уж и древнее. Как известно, в индуизме одним из самых популярных аватар Вишну является Кришна, а самой популярной книгой, в которой излагается учение Кришны, является Бхагавадгита, однако в этой книге Кришна ни разу не называет себя аватарой Вишну . Согласно научным исследованиям, концепция аватар окончательно сформировалась в пуранах . Пураны сформировались примерно в I веке по Р.Х , в силу чего мы не видим оснований считать концепцию аватар древней.

Как в индуизме понимается теория аватар? Мы уже знаем, что аватара в переводе с санскрита буквально означает «нисхождение» . Но какова, согласно индуизму, цель «нисхождения» аватар? В Бхагавадгите сказано: «Всякий раз, когда ослабляет дхарма (религиозные законы индуизма. – В.П.) и беззаконие превозмогает, Я (Вишну. – В.П.) создаю себя... . Для спасения праведных, для гибели злодеев, для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь» . Концепция аватар первоначально была разработана для бога Вишну. Что же это за бог?

Представление о Вишну в индуизме не всегда было одинаковым. Первоначально Вишну почитался отдельными группами населения Индии в образе птицы, он считался тогда богом плодородия и плодовитости . В Ведах Вишну никогда не фигурировал в качестве главного бога , в них главными богами были Индра и Варуна . В Ведах, по числу упоминаний, Вишну являлся божеством четвертой группы и олицетворял собой Солнце . Вишну был очень популярен среди простого народа, и его культ постепенно окреп и начал распространяться. Ведийские жрецы не смогли полностью отвергнуть Вишну и восприняли Вишну, но как солнечного бога, а не как бога плодородия . Они пытались подавить почитание в народе Вишну в качестве бога плодородия и старались обратить индийское население к поклонению ведическим богам Индре и Варуне, однако сделать это им не удалось, и победивший Вишну был искусственно включен жрецами в ведийскую религию. В послеведийскую эпоху Вишну вышел на первый план и стал высшим божеством .

Индуизм учит, что существует десять главных аватар Вишну . Первой аватарой Вишну считают рыбу-матсью . Легенда гласит, что во время потопа Вишну принял облик рыбы, чтобы спасти Ману, прародителя человечества. Кроме Ману, Вишну спас семерых мудрецов и священные тексты Вед. Но из-за потопа оказалась утеряна амрита, напиток, который давал богам возможность жить вечно, и Вишну, желая помочь богам, принимает вид огромной черепахи-курма. Приняв вид черепахи, Вишну опускается на дно океана, на спину ему боги ставят гору Мандару, обворачивают вокруг этой горы змея Васуку и начинают «пахтать океан» . Черепаха поддерживает гору, чтобы та не провалилась сквозь дно океана. Таким образом боги добывают амриту. Черепаха-курма – это вторая аватара Вишну. Третьей аватарой Вишну является вепрь-вараха. Легенда гласит, что один из демонов, а именно Хираньякша, стал магом такой мощи, что его не мог победить ни бог, ни человек, ни зверь. Получив магическую власть, Хираньякша должен был в заклинаниях перечислить всех животных, но забыл упомянуть вепря. В своем самохвальстве демон сталкивает землю в океан, тогда появляется вепрь-вараха, он достает из океана землю и убивает демона. Четвертая аватара Вишну - человеколев Нарасимха, он так же сражался с демоном по имени Хираньякашипу. Этот демон добился от Брахмы обещания, что его не сможет победить ни человек, ни бог, ни зверь, и что его нельзя будет убить ни днем, ни ночью, ни в доме, ни вне дома. Получив такое обещание, демон пользовался неограниченной властью до тех пор, пока однажды ни днем, ни ночью, а на закате, ни в доме и ни на улице, а на пороге дома вышло из колонны невиданное существо - человеколев Нарасимха и разорвал Хираньякашипу. Пятая аватара Вишну пришла на землю в облике карлика Ваманы. Легенды Индии гласят, что некий демон Бали достиг огромной магической силы благодаря суровой аскезе. Он захватил власть над миром и начал всех притеснять. И вот однажды к нему явился карлик и попросил милостыни. Демон предложил ему золото и алмазы, но карлик просил дать ему столько земли, сколько сможет он покрыть тремя своими шагами. Демон согласился, и тогда двумя шагами Вамана покрыл всю землю и небо, а от третьего шага отказался. Бали вынужден оставить землю и небо и удалиться в подземное царство, которое не стал покрывать третьим шагом Вамана. Шестая аватара Вишну - это Парашурама (Рама с топором). Парашурама был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки. Отличался воинственностью и никогда не расставался с топором. По приказу своего отца он обезглавил родную мать, когда тот заподозрил ее в греховных помыслах. Легенды повествуют о многочисленных битвах и убийствах Парашурамы. Однажды он уничтожил всех мужчин сословия царя Картавирью и наполнил кровью пять озер на священной земле Курукшетре. Седьмая аватара Вишну - Рама, главный герой «Рамаяны», священной эпической поэмы индусов. В этом произведении рассказывается о том, как Рама спас свою жену Ситу, похищенную демоном Раваной. Восьмая и самая почитаемая аватара Вишну - это Кришна. Но с Кришной не все так просто, как, возможно, хотелось бы отдельным его почитателям . Махабхарата, которая создала образ Кришны, неоднократно переписывалась . Махабхарате чужд образ Кришны . Первоначально Кришна был отрицательным героем . Слияние образов Вишну и Кришны произошло позже, первоначально же это были совершенно разные боги . Некоторая переработка Махабхараты - и вот Кришна стал одной из аватар Вишну, а также одним из главных божеств индуизма. Девятая аватара Вишну - Будда Шакьямуни . Но Будду объявили аватарой так поздно, что он уже не вошел в перечень аватар, предложенный Махабхаратой . В реальности последним из уже пришедших аватар, который признается в Махабхарате, является Кришна . Индуизм также учит о десятой аватаре Вишну по имени Калки , пришествие которой лишь ожидается, Калки, как считается, будет одновременно воином и магом и спасет человечество.

В заключение зададимся простым вопросом: какое место занимает Иисус Христос, согласно индуистским представлениям, в этой череде главных аватар? Никакого. Традиционный индуизм ничего не знает о таком аватаре, как Иисус Христос . Попытки оккультистов соединить Христа и Вишну, заявив, что все мессии были аватарами, безосновательны. Не говоря уже о том, что сами понятия «аватара» и «мессия» имеют разные значения. Кто такой Мессия? «Мессия (от евр. Машиах – помазанник, вследствие чего в греческом переводе 70 толковников … это слово переводится словом … Христос или Помазанный). По первоначальному своему значению, Мессией называется всякий помазанный освященным елеем, например, первосвященник и особенно царь. Впоследствии это слово стало означать исключительно Христа Спасителя, к которому оно относится целым рядом мессианских пророчеств, проходящих по всему Ветхому Завету и находящих себе завершение и подтверждение в Новом Завете» . Почему Иисуса называют Христом, то есть Мессией, Помазанником? «Спаситель потому называется Помазанником, что, говоря словами митрополита Филарета Московского, Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого, и таким образом Ему в высочайшей степени принадлежит ведение Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя» . Священное Писание свидетельствует об уникальности Иисуса Христа: «Он (Христос. - В.П.) есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (выделено нами. – В.П.)» (Деян.4:11-12) .

Нам остается добавить лишь краткий вывод: на вопрос являлся ли Иисус Христос аватарой, можно дать лишь отрицательный ответ.

Вишну – в «Ригведе» второстепенное солярное божество, младший собрат Индры в битвах с демонами. В кришнаизме - бог Абсолют, периодически приходящий на землю в различных обликах, наиболее почитается снисхождение Вишну в облике Кришны. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.132.

«Луч» – понятие оккультизма, означающее своеобразный канал связи человека с оккультным учителем, через который воля учителя передается его ученику. Считается, что «луч» - это сконцентрированная на ученике мысль оккультного учителя.

Веды – священные книги индуизма, принятые, как верят индусы, древними мудрецами от богов. Авторитет Вед в индуизме сравним с авторитетом христианской Библии. Существуют четыре основные Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», Атхарваведа». См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.118. Так же о Ведах см.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда / Традиционный индуизм: краткая характеристика.

Упанишады – произведения, составляющие завершающий цикл Вед. Слово «упанишад» означает «сокровенное учение», доступное только избранным. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.427. «…Упанишады, иначе именуемые Ведантой («конец, сущность Вед»). Веданта для индуиста имеет такое же значение, как Новый Завет для христианина. Упанишады излагают учение о том, что за многими богами стоит одна Реальность, которая называется Брахман. Брахман – это безликая, монистическая («все едино») сила». См.: Дин Халверзон. Краткий путеводитель по мировым религиям. СПб., Шандал. 2000. С.121.

Царство Вишну. Мир, сотворенный Брахмой, часто подвергался смертельным опасностям: асуры и другие демоны старались захватить над ним власть. Но у этого Мира есть могучий Хранитель — Вишну, младший сын Адити. Высоко в небе расположено царство Вишну — Вайкунтха. В центре его течет небесная Ганга, в долинах блестят подобно изумрудам и сапфирам пять озер с разноцветными цветами лотоса, возвышаются многочисленные дворцы, построенные из золота и драгоценных камней. Сам Вишну восседает на белом лотосе на золотом троне, сияющем подобно солнцу в жаркий полдень.

Облик и символы Вишну. У Вишну темно-синяя кожа и четыре руки, в которых он держит раковину, палицу, цветок лотоса и чакру — оружие в виде диска с зубчатыми краями, которое возвращается к нему после каждого броска. Подобно яркому негаснущему пламени сияет лик бога, подобно золоту блестят его желтые одежды, а взгляд его невозможно описать, потому что ни с чем его не сравнить в земном мире.

Богиня Лакшми. Рядом с Вишну всегда находится его жена — богиня Лакшми, которую называют еще Шри. Уже сами ее имена говорят о том, что богиня эта добра и прекрасна: ведь имя «Лакшми» означает «красота», а имя «Шри» — «счастье». Лакшми дает людям счастье, красоту и богатство, поэтому она в Индии была одной из самых почитаемых богинь. Одетая в белоснежные одежды, сияющая неописуемой красотой, сидит Лакшми у ног своего мужа. Она никогда не разлучается с ним. Даже в его нисхождениях на землю, она преданно сопровождала его. Да и появилась сама Лакшми во время одного из таких нисхождений, о чем будет сказано ниже.

Такое нисхождение Вишну, его рождение на земле в виде животного или человека, называется аватара. Случается это, когда в мире нарушается равновесие добра и зла, зло начинает побеждать и нужно спасать мир от преждевременной гибели. Девять великих аватар было у Вишну, а десятая еще впереди. Кем же являлся Вишну на землю?

Вишну-рыба. Первая его аватара — появление в виде рыбы. Было это еще до потопа. Жил тогда праведный человек по имени Ману. Однажды, совершая молитвы под священным деревом на берегу реки, он зачерпнул из реки воды для омовения, и в этой воде оказалась маленькая рыбка. Ману хотел выпустить ее обратно в реку, но вдруг рыбка заговорила. «В реке нам, маленьким рыбкам, отовсюду угрожают опасности. Сохрани мне жизнь, и я когда-нибудь тоже спасу тебя!» — сказала она. Ману был праведным человеком, поэтому он не оставил без внимания просьбу рыбки и поместил ее в небольшой сосуд. Когда рыбка подросла, он перенес ее в бочку с водой, потом — в пруд, в реку, и, наконец, в море. Оказавшись в море, рыба начала расти очень быстро и вскоре достигла размера в сто тысяч йоджан. Б[если считать по нашим мерам, то одна йоджана — это шестнадцать километров] . Вот сколь огромной она стала! А на голове у нее вырос рог длиной десять тысяч йоджан.

Вишну спасает мир от потопа. Увидев рыбу таких размеров, понял Ману, что это может быть только Вишну, и спросил его: «Зачем ты обманул меня своим обликом? Почему не явился в своем настоящем виде?» Тогда Вишну раскрыл ему время наступления потопа и повелел построить лодку, взять в нее семена всех созданий, семерых святых праведников и священные книги — Веды и в указанное время ждать на берегу моря. Ману все сделал так, как ему было приказано. Когда потоп начался, он уже был в назначенном месте и с ужасом глядел, как вздымаются морские волны, грозя поглотить все живое. Подплывшая рыба велела ему привязать лодку к своему рогу, и затем быстро поплыла в бушующее море. Свирепые ветры били в борта лодки, яростные волны раскачивали ее из стороны в сторону, не было видно земли и сторон света, и казалось, что гибель неизбежна. Но веревка удерживала лодку, а рыба плыла и плыла на север, в ту сторону, где над водой возвышались вершины Северных гор. Длилось это плавание долго, целую «ночь Брахмы», но, наконец, горы были достигнуты. Там Вишну приказал Ману привязать лодку к дереву и ждать, пока вода начнет спадать. Постепенно, вслед за водой, Ману спустился с гор на равнину.

В благодарность за свое спасение благочестивый Ману решил принести богам жертву. Он замесил на воде масло, кислое молоко, сметану и творог, и из этой жертвенной смеси, когда прошел год после ее изготовления, появилась девушка по имени Ила. Ману взял ее в жены, и от их брака возник весь род людской, который вновь заселил всю землю.

Вишну-черепаха. Пахтанье Океана. Некогда собрались боги на вершине великой горы Меру, чьи вершины блестят подобно Солнцу, и предались горьким размышлениям: они превосходят могуществом любого из людей, но старость и болезни преследуют их так же, как и смертных. Тогда решили они просить совета и помощи у Хранителя Мира. Выслушал их Вишну и сказал: «От старости и недугов может помочь амрита — напиток бессмертия. Но добыть его трудно. Для этого нужно пахтать Океан — взбивать его так же, как люди взбивают молоко, чтобы из него получить масло. Трудная это работа, и на помощь нужно призвать асуров, пообещав им за это половину амриты».

Взялись боги за работу. Асуры охотно согласились помочь им — ведь они тоже хотели получить бессмертие. Но Океан — не маслобойка, и мутовка для взбивания понадобилась огромная. Взяли тут боги и асуры огромную гору Мандару, вершина которой уходит вверх на одиннадцать тысяч йоджан, и настолько же вниз уходят ее корни, обмотали ее змеем Васуки — царем всех змей, настолько огромным, что не существует меры, чтобы измерить его длину. Теперь можно было погрузить гору в Океан и начать вращать ее, взбивая амриту из его вод, да не было в безднах вод опоры для огромной мутовки. Тут-то и помог богам Вишну: превратившись в огромную черепаху он подставил панцирь под основание горы.

Взялись боги за хвост змея, а асуры за его голову, и начали вращать гору. Тысячи лет шла работа и вращалась мутовка-Мандара; выбивались из сил и боги и асуры — но асурам приходилось труднее. Хитрые боги неслучайно поместили их впереди змея: вырывался из пасти Васуки огонь и опалял асуров, лишая их силы. Зато возникшие из его дыма тучи шли в сторону хвоста и брызги дождя, проливавшегося из них, освежали утомившихся богов.

Со свистом и грохотом вращалась Мандара, падали с ее склонов в Океан деревья и камни. Смешавшись с соками трав и деревьев, воды Океана превратились в молоко, потом в масло… Но амриты все не было. Вот стали изнемогать не только асуры, но и боги — но тут из вод Океана появился ясный месяц и засиял своим холодным светом. Увидев это, боги воспрянули духом и с новой силой завертели мутовку. И вот из Океана появилась прекрасная Лакшми в белоснежных одеждах и, приблизившись к Вишну, нежно к нему прильнула — так Хранитель Мира получил себе верную жену. Затем из Океана появлялось еще много чудесных созданий — белый конь, быстрый как мысль, белый слон, дерево, наполнившее мир ароматом своих цветов. Наконец, самым последним, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления с чашей амриты в руках.

«Я сожгу своей силой весь мир». Боги уже готовы были принять чашу в свои руки, как вдруг из глубин Океана пошел густой черный дым, к небу взметнулись языки пламени, и появилось чудовище с горящими волосами и обжигающим дыханием. Голосом, от которого содрогнулась вся Вселенная, он объявил: «Я — Калакута, смертельный яд, и я сожгу своей силой весь мир!» Боги пришли в ужас и не знали, что делать; и погиб бы мир в тот день, если бы не великий Шива. Этот грозный бог, о котором речь впереди, зачерпнул яд в свои ладони и выпил его. И был он настолько могучим, что страшный яд не причинил ему вреда, только шея у него посинела. Поэтому Шиву называют иногда Нилакантха — «Синяя Шея».

Демон Раху,
пожирающий Луну
и Солнце

Дележ напитка бессмертия. Итак, опасность осталась позади, амрита была получена, наступило время ее делить. Бросились асуры к праотцу всех врачевателей, и сумели схватить чашу раньше богов. Амрита оказалась в их руках, но тут же среди них возник жестокий спор — кому первому испить напиток бессмертия. Кричали асуры друг на друга, спорили, вот-вот начнется драка между ними, но никто не уступал другому. Тем временем Вишну, превратившись в прекрасную девушку, явился перед спорщиками. Оцепенели асуры при виде такой красоты, забыли свои распри и решили: пусть красавица определит, кому пить первому.

Раху, Солнце и Месяц. Вишну в образе красавицы с улыбкой принял у них из рук сосуд с амритой — и вдруг исчез. Когда асуры опомнились, они поняли, что боги их обманули, но те были уже далеко. Только один из асуров — Раху, сумел смешаться с толпой богов, приняв их обличье, и отведать амриты. Он уже прикоснулся губами к сосуду и сделал первый глоток, когда его узнали Солнце и Месяц. Они сообщили об этом богам, и Вишну ударом своей чакры отсек ему голову. Но выпитая амрита уже дошла у Раху до горла, поэтому голова его стала бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз со страшным грохотом. С этих пор голова Раху, испытывая ненависть к выдавшим его светилам, гоняется за ними по небу. Иногда он настигает Солнце или месяц, и, разинув страшную пасть, проглатывает их. На какое-то время мир окутывает тьма; но проглотить их совсем голова Раха не может — ведь шея у него перерублена, и Солнце и Месяц, выкатившись через шею, снова сияют в небе.

Что касается остальных асуров, то они не смирились с потерей амриты и, настигнув богов, вступили с ними в битву. В яростной схватке схватились друг с другом асуры и боги, но силы их были неравны: тысячами гибли асуры, а боги были теперь бессмертны. В конце концов, асуры не выдержали натиска богов и бежали с поля битвы. Так боги остались хозяевами амриты, которую они теперь хранили в своем небесном мире.

Вишну-карлик возвращает богам власть над землей и небом. Однажды пришлось Вишну воплотиться на земле и в образ карлика. Это было в те времена, когда невиданное раньше могущество приобрел Бали, царь асуров. Он отличался добродетелью и благочестием, равного которому не было в трех мирах. Вот за эти его качества он и обрел власть над Вселенной, над всеми тремя мирами, подземным, земным и небесным. Даже боги были вынуждены признать его владычество.

Нарасинха -
аватара Вишну.
Непал.
Около XVII в.

Но Адити, мать богов, не могла примириться с этим. Она обратилась к Вишну с просьбой: «Помоги своим братьям! Нарушен в мире закон справедливости, только ты можешь ее восстановить!». Вишну не отказал матери в ее просьбе: он воплотился в маленького безобразного карлика — Ваману и в его образе явился к Бали за милостыней. Справедливый царь асуров предлагал ему золото и украшения, слонов и коней — но не это было нужно карлику. «Дай мне столько земли, сколько я сумею покрыть тремя своими шагами», — попросил он. Удивился Бали этой просьбе: ведь на большое ли расстояние сможет шагнуть карлик? А один из его мудрых наставников стал советовать отказать в просьбе. Но Бали был гордый и щедрый, а потому не мог отказать просителю. И вот, когда согласие было дано, на глазах царя асуров произошло чудо: карлик обернулся исполином. Так велик был его шаг, что первым шагом он покрыл все небо, вторым шагом — землю, а третьего делать не стал. Он пожалел добродетельного Бали и оставил во владении асуров подземный мир — Паталу. Власть же над землей и над небом он вернул великим богам.

Другие аватары Вишну. Кроме тех аватар, о которых мы рассказали, были у Вишну и другие воплощения. Он был и кабаном, и Нарасинхой — львом с лицом человека, и могучими героями Рамой и Кришной, и Буддой, принесшим людям новое учение о том, как надо жить. В Будду Вишну воплотился для проверки — все ли люди, которые раньше поклонялись ему, Хранителю Мира. Смогут сохранить верность и не поддаться новому учению Будды.

Но главная аватара Вишну еще впереди. Когда в мире наступит царство зла, когда негодяи приобретут власть над людьми, а в сердцах людей поселится безверие, когда не будут соблюдаться древние законы — тогда на земле явится Вишну в образе Калки — всадника на белом коне, в сияющих латах, со сверкающим мечом в руке. Этим мечом он истребит в мире всех врагов справедливости, и люди вновь будут жить счастливо. Но когда это будет — не знает никто. До сих пор в Индии тысячи людей поклоняются Вишну, надеются на него и с нетерпением ждут этой его аватары.

У десяти аватар Господа Вишну есть планетные соответствия, через которые мы также можем умилостивить планеты. Это основной метод умилостивления, упоминаемый в основном классическом астрологическом тексте, в Брихат Парашара Хора Шастре.

Господь Вишну, движимый состраданием, добровольно принимает рождения в виде божеств, управляющих планетами, чтобы пасти души творений, которые, в свою очередь, также принуждаемы кармой рождаться в планетных лучах. Все воплощения - божественных существ и существ невежественных - происходят благодаря планетным лучам. Когда Солнечная система приходит к своему финалу, души творений сливаются с планетными божествами, которые, в свою очередь, входят в Вишну, кто, в своей верховной ипостаси, есть Высшая Личность, Пурушоттама, кто превосходит время и пространство, рождение и смерть.

Матсья - рыба

Кету соответствует инкарнации Господа Вишну в виде рыбы. Это рыба, которая спасла Ману - первочеловека, Адама и Ноя в своем роде - от великого потопа, после которого на Земле начался новый цикл творения. Кету связан с разрушением, которое является прелюдией к новому творению и его основанием.

Поклонение Матсья-аватаре дарует новые творческие силы и позволяет «добыть» новую, возвышенную карму, чтобы двигаться к божественному, преображая и возвышая энергию Кету.

Курма - черепаха

Сатурн соответствует инкарнации Господа Вишну в образе черепахи. Это великая черепаха сторон света, несущая вселенную на своей спине. Сатурн это сильная и жесткая планета, являющаяся величайшей опорой в жизни, если мы умеем совладать с его энергиями.

Почитание Курма-аватары дарует нам мощь и поддержку фундаментальных сил вселенной с одновременным преображением и возгонкой энергии Сатурна.

Вараха - вепрь

Инкарнация Господа Вишну в образе Варахи, или вепря соответствует Раху. Вепрь спасает Землю и вытаскивает ее из вселенских топей. Раху в своей более возвышенной ипостаси обладает качествами спасителя и искупителя, что проявляется в образе богини Дурги, его сверхуправителя, а также в инкарнации Господа Вишну в образе вепря.

Почитание Вараха-аватары позволяет выбраться из болота невежества и стряхнуть с себя множество отвратительных змей, которые в нем обитают, совершая преображение и возгонку Раху-энергии.

Нарасинха - человек-лев

Человек-лев - символ мужества, силы и воли естественным образом соответствует планете Марс. Нарасинха демонстрирует божественный гнев, необходимый для преодоления невежества и зла.

Поклонение Нарасинха-аватаре помогает гневу обернуться божественной правотой и защитой дхармы. При этом происходит преображение и возгонка марсианской энергии.

Вамана - карлик

Можно было бы счесть странным, что Юпитер - наибольшая из всех планет - среди аватар Вишну ассоциируется с карликом. Однако Вамана предстает карликом только сначала. Он увеличивается в размерах и превращается в гиганта и отмеряет всю вселенную всего тремя шагами.

В связи с этим Вамана представляет силу юпитерианской мудрости, охватывающей всю вселенную неким тройственным законом. Поклонение Вамане приводит нас в соприкосновение с юпитерианской способностью организовать жизнь в соответствии с космическим ритмом, при этом преображая и возвышая личные юпитерианские качества.

Парашурама

Парашурама соответствует Венере. Это воин-брамин, разрушающий силы зла, которые довлеют над нами, пока мы находимся в состоянии невежества. В ведической мысли Венера является гуру, или наставником асуров - отрицательных, антибожественных сил вселенной. Парашурама представляет воинственную ипостась Венеры, как гуру асуров, которая должна усмирять этих негативных персонажей. Когда эти разрушительные силы входят под его водительство, он может наставить их на божественный путь.

Почитание Парашурамы помогает нам в преображении и возгонке венерианской энергии от самопотакания до самодисциплины.

Рама

Рама - это великий царь дхармы, самый выдающийся из принцев солнечной династии, представитель космического порядка дхармы на Земле и в человеческом обществе. Его принцип - Рама Раджья - принцип правды и божественного света. Следовательно, его ассоциация с Солнцем вполне уместна. Рама может быть даже именем Солнца.

Поклонение Раме помогает солнечному свету как силе правды, справедливости и сострадания возрасти в нашей жизни, а также помогает в преображении и возгонке солнечных энергий.

Кришна

Кришна ассоциируется с Луной как великой планетой красоты, наслаждения, любви и преданности, которыми славится Кришна. Наряду с этим Кришна был великим принцем лунной династии. У Кришны, как и у Луны, огромная известность и способность приводить массы в движение.

Поклонение Кришне помогает нам преобразить и возвысить лунную энергию до уровня божественной преданности и наслаждения богосозерцанием.

Будда

Не удивительно, что Будда соответствует планете Меркурий, или Будха на санскрите. Будда - аватара разума, логики, ума и различения (буддхи), - качества, обостряющиеся хорошо расположенным Меркурием в гороскопе.

Почитание Будды приводит нас в соприкосновение с более возвышенными духовными качествами и медитативной интуицией планеты Меркурий, помогая нам трансформировать меркуриальную энергию, сделать ее более очищенной.

Калки

Калки - это десятый аватара, представляющий все девять планет вместе взятые. Некоторые считают, что он принесет на Землю новое понимание дхармы, которое для современного мира неприемлемо и опасно. Поклонение ему может оказать нам помощь в задействовании всех девяти планет в правильном направлении - для внутреннего преображения и развития.

Вишну – одно из верховных божеств, хранитель мироздания; верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. В концепции Тримурти Вишну выступает в роли Хранителя Вселенной.

Ему поклоняются либо непосредственно, либо через его аватар. Доктрина о десяти аватарах Вишну сложилась окончательно только к Х в. н.э., где наиболее популярными из его воплощений считаются , герой Махабхараты, и , герой Рамаяны.

Мифология Вишну включает представления о нём как о Мировом Абсолюте и, с другой стороны, как о личностных воплощениях бога, к которым верующие испытывают истинную преданность, бхакти.

Он изображается темно-синего цвета, четырехруким, часто со своей супругой Шри-Лакшми, воплощающей красоту и преуспевание. Он восседает на лотосе; его вахана – король над всеми птицами Гаруда .

– рыба, первая аватара Вишну. Изображают Матсья-аватару как полурыбу-получеловека, причём нижняя его половина рыбья.

Согласно Бхагавата-пуранам, царь древних дравидов и приверженец Вишну, который позже стал известен как Ману, мыл в реке руки, когда маленькая рыбка приплыла в его руки и стала умолять его спасти её жизнь. Он положил её в кувшин, который она вскоре переросла. Затем он перенес её в бак, реку и, наконец, в океан, но тщетно.

Наконец, рыба открыла себя как Вишну, который сказал Ману, что скоро произойдёт потоп, который будет продолжаться семь дней и уничтожит всё живое. Вишну объяснил Ману, что он должен собрать и посадить в лодку все сорта растений и все виды животных, чтобы спасти их вместе с собой. Когда начался шторм, Ману привязал лодку змеем Васуки (Шеша) к рожку божественной рыбы и она их поддерживала во время потопа.

В данном случае Вишну появляется в форме великой рыбы и спасает Ману, прародителя новой человеческой расы. Ману был избран на роль первочеловека, как великий праведник во времена всеобщего греха. Сказания пуран говорят, что кроме Ману также были спасены семь божественных риши, дети Брахмы, вместе с их жёнами, благодаря чему мир позже снова был заселён людьми.

По другой легенде, Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла лишиться духовного знания! Но Вишну, хранитель Вселенной, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды. Вишну убил демона и вернул Веды Брахме.

– черепаха, вторая аватара Вишну. Он выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать океан.

Однажды святой мудрец Дурваса преподнёс цветочную гирлянду Индре, царю полубогов, которую тот беззаботно отдал своему слону, а тот, в свою очередь, растоптал её. Разгневавшись, Дурваса наложил проклятье на всех полубогов, отчего они должны были утратить свои силы. Проклятье подействовало немедленно, полубоги становились всё слабее и слабее, в то время как сила демонов увеличивалась.

Дэваты обратились к Вишну за помощью. Он сказал им пахтать молочный океан, используя гору Мандару как мутовку, а царя змей Васуки в качестве верёвки. Также он предложил им обратиться за помощью к асурам, чтобы те помогли пахтать океан в обмен на долю амриты, нектара бессмертия, который они добудут.

Начав пахтать океан, полубоги, сострадательные по природе, знали, что змей Васуки станет изрыгать страшный огонь из своей пасти. Поэтому из сострадания к демонам, они решили держать Васуки за голову и терпеливо сносить этот жар. Демоны же должны были тянуть змея за хвост. Но, завистливые, они решили, что их обманывают. Демоны потребовали, чтобы именно они тянули за голову. Тогда полубоги согласились. Из-за своей зависти демоны испытывали ужасные страдания от нестерпимого жара Васуки и постепенно теряли силы.

Вскоре случилось неожиданное. Так как мутовка – гора Мандара – была очень тяжелой, она не смогла удержаться на поверхности воды и ушла на дно океана. Все растерялись, не зная, что делать. Тогда Вишну явился в облике черепахи. Он нырнул под воду и поднял гору, поддерживая её на своём панцире. Полубоги и демоны с усердием продолжали пахтать океан молока. Вишну-Черепаха стал опорой для горы Мандара и испытывал удовольствие от того, что, вращаясь, она царапала Ему спину.

Внезапно произошла новая беда, при сбивании океана выделилось огромное количество яда. Это грозило разрушением всего мира, ведь яд был смертельным. Демоны и полубоги обратились к Шиве, умоляя его выпить смертельный напиток ради спасения Вселенной. Шива согласился и выпил яд. Когда яд проходил через горло Шивы, его шея посинела. Несколько смертельных капель упали на землю. Некоторые живые существа проглотили яд, и поэтому на земле появились ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.

Наконец, из молочного океана появился Дханвантари. В руках он держал кувшин с амритой, напитком бессмертия. Демоны силой отняли у него этот кувшин. Тогда Вишну принял образ прекрасной апсары Мохини и, соблазнив их, добился того, что сам распределил амриту между дэвами и асурами в том порядке, в каком захотел. После того, как Мохини раздала амриту полубогам, она исчезла. Далее была большая битва, в которой полубоги одержали победу.

– вепрь, третья аватара Вишну. В этом воплощении Вишну должен был спасти Землю (Притхви), утопленную демоном Хираньякшей на дно вселенского океана Гарбходака. После тысячелетнего поединка Хираньякша был повергнут, а Вараха поднял Землю на своих клыках.

Согласно ведической космологии, каждая из планет является личностью, обладающей сознанием. Однажды планета Земля сошла со своей орбиты и упала во вселенский океан из-за того, что злобный демон Хираньякша выкачал все золото из недр Земли. Поэтому вес Земли изменился. Она сошла со своей орбиты и упала на дно океана Гарбходака. Земля затерялась в иле и могла погибнуть.

Творец Брахма сидел и думал о том, как спасти Землю. Внезапно маленький вепрь размером с палец выскочил из его правой ноздри. Он немедленно начал расти, пока не вырос до гигантских размеров. Вепрь страшно заревел, но полубоги не испугались его. Они знали, что это был Вишну, принявший облик вепря на благо Земли.

Вепрь Варахадева опустился на дно океана. У него было хорошее чутье и он сразу определил, где находится Земля. Своими клыками Варахатева разрыл песок, отыскав Землю, и поднял её. Когда Вепрь поднимал Землю, на него напал жестокий демон Хираньякша. Варахадев рассвирепел, положил Землю на воды океана, наделив её невесомостью, и вернулся, чтобы сразиться с демоном. Хираньякша был сильным и решительным противником, но его силу нельзя было даже сравнить с силой Вишну. Вепрь легко убил демона и избавил мир от страданий, причиняемых им.

– четвёртая аватара Вишну. Нарасимха явился около 3,5 млн лет назад, в Сатья-югу, в форме человекольва – существа с человеческим туловищем и львиной головой. Его особой миссией является защита своих преданных. В индуизме Нарасимха рассматривается, как олицетворение божественного гнева.

Демон Хираньякша, который сражался с Вепрем, был братом-близнецом демона по имени Хираньякашипу. «Хиранья» означает «золото», а «кашипу» – «мягкая постель». Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Брахму. Довольный аскезами, Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он может жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой.

У Хираньякашипу был сын Прахлада – преданный Вишну. Отец много раз пытался научить его демоническим привычкам, но Прахлада никогда не забывал Вишну и поклонялся ему. Хираньякашипу страшно гневался на преданность Прахлада. И вот однажды он решил убить его. Он сбросил сына с отвесной скалы, но Вишну поймал мальчика. Демон поместил Прахлада в загон с безумными слонами, но один из них поднял ребенка и аккуратно посадил его себе на спину. Хираньякашипу пытался отравить сына, но Прахлада предложил еду Господу Вишну и лишь потом принял её, поэтому яд не подействовал. Демон попробовал сжечь сына в огне, но Прахлада вышел из огня без единого ожога. Отец пытался убить Прахлада всевозможными способами, но Вишну всегда защищал своего преданного. От этого Хираньякашипу свирепел всё более и более.

Говоря это, Хираньякашипу гневно, с силой ударил по колонне. Из разрушенной колоны появился ужасающего вида получеловек-полулев Нарасимха. Хираньякашипу и Нарисимха начали жестокую борьбу друг против друга.

Через некоторое время демон был побеждён. В сумерках, когда солнце только садилось, Нарисимха поймал демона, положил его на свои колени и убил, разорвав живот острыми когтями. Таки образом он победил демона, не нарушая обещания, которое тот получил от Брахмы. Он был убит ни днем, ни ночью, а в сумерках. Он был убит не оружием, не рукой человека или зверя, а когтями получеловека-полульва. Он был убит не на земле, не на море, не в небе, а на коленях. Он был убит ни внутри дома, ни снаружи, а на пороге.

Так Нарасимха расправился с демоном и защитил своего преданного Прахлада.

– пятая аватара Вишну, принявшего образ карлика-брахмана.

Давным-давно жил великий царь по имени Бали Махарадж. Он был внуком Прахлада Махараджа и могущественным царем демонов. Однажды он даже победил Индру и завоевал небесное царство. Это обеспокоило Адити и Кашьяпу Муни, которые были родителями полубогов.

Адити и Кашьяпа молились Вишну, чтобы их сыновья были защищены от демонов. Благодаря молитвам и служению, Вишну согласился родиться их сыном. Он предстал перед ними в своей изначальной форме, держа в руках раковину, диск, лотос и булаву. Затем на глазах у изумленных отца и матери он принял облик брахмана-карлика, названного Ваманадевой.

Вамана слышал, что Бали Махарадж совершает великое жертвоприношение и отправился туда благословить его. Когда Вамана появился на арене жертвоприношения, Бали встретил его, предложив поклоны и омыв стопы. Царь демонов спросил Ваманадеву: «С какими желаниями ты пришел, дорогой брахман? Я дам тебе все, что ты попросишь».

Вамана остался доволен почтительным отношением Бали и сказал: «Ты достойный внук Прахлады Махараджа. Я вижу, что твои великодушие и праведность безграничны. Но я попрошу у тебя лишь три шага земли, ведь мудрый человек никогда не попросит больше, чем ему нужно. Если человек не умеет обуздывать свои чувства, то он не удовлетворится, даже если получит весь мир».

Бали Махараджа подумал, что Ваманадева не слишком умен, потому что попросил только три шага земли, тогда как мог попросить намного больше. Царь согласился: «Хорошо, возьми то, что тебе нравится».

Учитель Бали, Шукрачарья, попробовал остановить его: «Этот карлик-брахман – сам Господь Вишну! Он пришел помочь полубогам! Он попросит тебя о трех шагах земли, но заберет у тебя все!»

На это Бали ответил: «Я уже дал обещание, и если нарушу его, то прослыву обманщиком. Мать-Земля может вынести вес высоких гор, дремучих лесов и глубоких океанов, но она не может вынести бремени лжеца». Ваманадеве же он сказал: «Ты можешь взять три шага земли».

Тогда Ваманадев приготовился сделать первый шаг. Неожиданно для всех он начал расти и становился все больше и больше. Своим первым шагом Вамана покрыл всю Землю и небо во всех направлениях. Вторым – охватил небесные планеты и остальную часть вселенной.

Демоны были рассержены, видя, что Бали потерял все. Они бросились на Ваману, чтобы убить его. Спутники Вишну быстро подавили мятеж.

Оглядевшись вокруг, Вамана увидел, что во всей Вселенной больше не осталось свободного места. Он спросил Бали, куда можно сделать третий шаг. Царь наклонил свою голову и сказал: «Мой дорогой Господь, если ты пожелаешь поставить свою стопу на мою голову, чтобы сделать третий шаг, я буду очень счастлив. Несмотря на то, что демоны считают меня своим царем, я твой вечный слуга. Так уж случилось, что я возгордился своей силой. Но сейчас, потеряв своё царство, я получил взамен тебя».

Ваманадева с любовью поставил свою стопу на голову Бали и сказал: «Мой дорогой сын, я забрал у тебя все, потому что люблю тебя. Богатство и власть делают человека надменным и завистливым. Когда ты видишь человека, не гордящегося богатством, молодостью, красотой, мудростью и властью, знай, что это я благословил его». С этими словами Ваманадева опустил Бали Махараджа до Патала-локи и разрешил ему владеть этим нижним миром.

– шестая аватара Вишну. Вишну родился в этой аватаре с целью избавить варну брахманов от тирании кшатриев. Парашурама – пятый сын Ренуки и Джамадагни, учитель Бхишмы, Дроны и Карны.

В облике Парашурамы Вишну воплотился как кшатрий – воин. На этот раз его целью было избавить мир от демоничных царей, которые мучили простых людей и убивали брахманов. Двадцать один раз пришлось сражаться Парашураме, прежде чем он уничтожил всех несправедливых правителей.

Парашурама был младшим сыном Джамадагни и Ренуки. С самого детства этот мальчик показывал свои необыкновенные бойцовские качества и могущество.

Однажды в доме Джамадагни остановился жестокий и неразумный царь со своими воинами. Он собирался немного отдохнуть и развлечься. Джамадагни был брахманом и знал, какой прием нужно оказывать царям. Он и его жена хорошо встретили царских солдат и заботились о них так, чтобы те чувствовали себя удобно.

Отдыхая в их доме, царь заметил корову, чье вымя было полным молока. Эта необычайная корова кормила всю семью. Джамадагни и Ренука ухаживали за единственной кормилицей. Однако, несмотря на то, что Джамадагни был небогат и корова спасала всех от голода, царь решил забрать её в ответ на гостеприимство хозяина дома. Слуга царя забрал корову с телёнком, которые жалобно мычали, предчувствуя разлуку с заботливыми хозяевами.

Вскоре Парашурама вернулся домой и увидел своих родителей печальными и растерянными. Спросив, что произошло, он услышал их рассказ о том, как неблагодарный царь украл корову. Ужасно рассердившись, Парашурама поклялся убить этого недостойного царя и вернуть домой кормилицу.

Не долго думая, он отправился в путь. Достигнув дворца, Парашурама убил царя, и, вернувшись, сказал об этом отцу. Джамадагни же, узнав об убийстве, был очень недоволен сыном. Святой брахман сказал ему, что убийство царя – великий грех. Отец отправил Парашураму в паломничество, чтобы тот смог искупить эту ошибку.

Сыновья царя взбесились, узнав, что их жестокий отец погиб. Они отправились к дому Джамадагни, желая сразиться с Парашурамой. Но, зайдя в дом, они не увидели никого, кроме Джамадагни, сидящего в глубокой медитации. Ликуя от того, что могут безнаказанно отомстить, они выпустили свои острые стрелы в Джамадагни и убили его.

Возвратившись из паломничества домой, Парашурама узнал об ужасной смерти отца. Боль разлуки охватила сердце воина, и он решил, что будет сражаться против несправедливости правителей до тех пор, пока не убьет последнего из них.

Позднее, когда цари-кшатрии опять принялись притеснять простых людей и мудрецов, Парашурама обошел мир двадцать один раз, уничтожая демоничных воинов вплоть до прихода Рамы. Так он исполнил свое желание избавить мир от неправедных царей, жестоко обращавшихся со своими подопечными и нарушающих принципы религии.

После истребления племени кшатриев Парашурама взялся за оружие лишь единожды для укрепления своей веры. Когда караван Дашаратхи выезжал из Митхилы, поднялся сильный ветер и навстречу новобрачному Раме явился Парашурама, усомнившийся в божественной природе Шри Рамы. Он предложил Раме божественный лук Вишну – лук-близнец лука Шивы, решив, что Рама не справится с луком бога. Но приблизившись к Раме, поверил в него и подарил ему этот великий лук как своё приношение богу Вишну. С этим луком Рама и отправился на остров Ланку, и подарок Парашурамы сильно помог Раме.

Во времена Махабхараты, Парашурама уклонился от Великой Битвы на Курукшетре. Не желая выполнять чужую волю, он, будучи аватарой Вишну, предался аскезе и в награду получил от Шивы топор, который не давал ничьей воле доступ в его сознание. После этого он и стал Парашурамой – Рамой-с-Топором, и вырезал кшатриев по собственной воле.

Исполнив свою миссию, Парашурама оставил свой воинственный дух и выполнил искупительные ритуалы, отдал мудрецу Кашьяпе завоёванные земли, как помощь для жертвоприношений, и удалился в горы, предавшись покаянию на горе Махендра. Парашурама до сих пор живет где-то высоко в Гималаях в образе скромного брахмана, где ему поклоняются гандхарвы, сиддхи, чараны и другие совершенные существа с райских планет.

– седьмая аватара Вишну, легендарный древнеиндийский царь Айодхьи, сошедший в мир в последнюю четверть Трета-юги около 1,2 млн лет назад.

Рама или, иначе, Рамачандра – воплощение идеального царя, воплощение верности, честности, долга и справедливости – в противовес гордости, волюнтаризму, эгоизму и тщеславию. Он пришёл в этот мир, чтобы поддержать дхарму.

Подробное жизнеописание Рамы содержится в эпосе Рамаяна, составление которого приписывается ведическому риши Валмики, – одном из двух величайших древнеиндийских эпосов наряду с Махабхаратой. Рама был старшим сыном в семье императора Айодхьи Дашаратхи и его жены Каушальи. В традиции индуизма Раму именуют Марьяда Пурушоттама, что в буквальном переводе с санскрита означает «совершенный человек». Рама – муж Ситы, которая почитается в индуизме как аватара Лакшми и олицетворение совершенной женщины. Жизнь и деяния Рамы являются совершенным примером строгого следования принципам дхармы, несмотря на тяжёлые жизненные испытания.

Рама в Риг-веде и Атхарва-веде – прилагательное, означающее «тёмный, чёрный» или существительное «тьма» или «темнота». В женском роде прилагательное «рами» является эпитетом ночи (Ратри). В послеведический период получили известность три Рамы:

Рама-чандра («лунный Рама»), сын Дашаратхи, потомок Рагху, седьмая аватара Вишну

Парашу-рама («Рама с топором»), шестая аватара Вишну. Его также называют Джамадагнья, Бхаргава Рама (потомок Бхригу) или Чирандживи (Бессмертный).

Бала-рама («сильный Рама»), также известен как Халаюдха («владеющий плугом в битве»), старший брат и близкий спутник Кришны.

В Вишну-сахасранаме (1000 имён Вишну), Рама – это 394-е имя Вишну. Здесь имя Рама имеет два значения: Верховный Брахман, вечно-блаженная духовная сущность, в которой обретают духовное блаженство йогины, или Бог, который, согласно своей воле, принял прекрасную форму Рамы, сына Дашаратхи.

Рамаяна повествует , что однажды, намереваясь удовлетворить девов и получить достойного сына, царь Дашаратха совершил ведическое жертвоприношение путракамешти. Полученную в ходе ритуала священную пищу Дашаратха распределил между своими тремя жёнами. Согласно принципу старшинства, напиток первой приняла Каушалья, а затем – Сумитра и Кайкейи. В результате у Каушальи родился Рама, у Кайкейи – Бхарата, а у Сумитры – Лакшмана и Шатругхна. Рама родился в городе Айодхья (что в современном индийском штате Уттар-Прадеш), столице древнего царства Кошалы, в ночь девятого дня после новолуния, под накшатрой Пунарвасу и при восходящем знаке Рака. Он явился в династии Сурья-вамша («Солнечной династии») и был потомком таких великих личностей, как Икшваку (сын бога солнца Вивасвана), Рагху и Бхагиратха. Тело Рамы было тёмно-голубого цвета, что говорило о его божественном происхождении.

В Рамаяне описывается, что с самого детства всех четырёх братьев связывали узы дружбы и братской любви. Особо сильная привязанность существовала между Рамой и Лакшманой и между Бхаратой и Шатругхной. Царь и его три жены очень любили всех четверых братьев, но особое предпочтение Дашаратха и придворные отдавали именно Раме. Обучение Рамы и его трёх братьев проходило в ашраме мудреца Васиштхи, который преподавал им философию Вед, законы дхармы и другие науки. Так как мальчики родились в царской семье кшатриев, они хотели стать великими воинами. Их военное обучение было поручено мудрецу Вишвамитре. Мальчиков отправили в его лесной ашрам, где они обучились военному искусству и отличились, убив множество ракшасов, наводивших ужас на лесных жителей и осквернявших ведические жертвоприношения брахманов. Описывается, что Рама и его братья были огромного роста, заметно выше самых высоких людей своего времени. Они обладали необыкновенной проницательностью, сообразительностью и непревзойдённым мастерством в военном деле.

Когда было объявлено о церемонии выбора жениха для Ситы, мудрец Вишвамитра привёл молодых принцев Раму и Лакшману на место проведения обряда. Для того, чтобы выиграть в состязании и получить руку Ситы, претенденту необходимо было натянуть огромный лук Шивы и выпустить из него стрелу. Считалось, что эта задача была не по силам человеку, так как лук этот был личным оружием могущественного Шивы, с которым никто не мог сравнится по силе во вселенной. Пытавшие удачу до Рамы претенденты даже не смогли сдвинуть лук с места, но когда подошёл черёд Рамы, он, натягивая лук, разломал его на две части. Слава о невероятной силе Рамы облетела весь мир и гарантировала ему женитьбу на Сите.

После пышного празднования свадьбы Рамы и Ситы, вся царская семья и армия Айодхьи начали своё путешествие домой. На их пути им повстречался спустившийся из своего ашрама в Гималаях Парашурама. Парашурама – это обладающий необычайным могуществом мудрец. Он – шестая аватара Вишну, ранее в гневе уничтожившая 21 раз всех кшатриев на планете. Парашурама не мог поверить в то, что кто-то был способен сломать лук Шивы. Считая себя всё ещё самым сильным воином на земле, он принёс с собой лук Вишну, намереваясь потребовать от Рамы натянуть его и продемонстрировать свою силу или сразится с ним в битве. Несмотря на то, что вся армия Рамы была не в состоянии вступить в битву будучи парализована влиянием мистической силы Парашурамы, Рама отдал Парашураме почтительный поклон, и, за долю секунды, выхватил лук Вишну из его рук, вложил в него стрелу и нацелил её прямо на сердце Парашурамы. Рама пообещал сохранить Парашураме жизнь, если тот укажет какую-либо другую цель для его стрелы. В этот момент Парашурама почувствовал, что лишился всей той необыкновенной мистической силы, которой он обладал на протяжении столь многих лет. Он осознал, что Рама является воплощением всевышнего Вишну, которого никто не может превзойти. Парашурама принял возвышенное положение Рамы, посвятил ему результаты всей своей аскезы, отдал ему почтительный поклон и пообещал, вернувшись в свою обитель, оставить человеческое общество.

После этого Рама выпустил стрелу из лука Вишну в небо, совершив другое сверхчеловеческое действо, которое было для него простым использованием своего вечного личного оружия. Произошедшие события сильно поразили всех присутствующих. Однако, даже после того, как Рама с такой лёгкостью и мастерством воспользовался луком Вишну, никто, кроме Васиштхи и Парашурамы, не осознал его божественного положения. Говорится, что выпущенная Рамой стрела продолжает лететь в космосе и по сей день, прокладывая свой путь через всю Вселенную. Возвратившись назад, она должна будет принести с собой разрушение мира.

Чувствуя приближение старости, Дашаратха решил возвести Раму на трон. Для церемонии был выбран благоприятный день, о чём и было официально объявлено. Новость обрадовала всех жителей царства, в особенности мать Рамы, Каушалью. Однако, у второй жены Дашаратхи, Кайкейи, была служанка по имени Мантхара, которая описывается как «кривая душой и телом». Она пришла к Кайкейи и стала убеждать её в том, что Дашаратха коварен, нечестен сердцем и желает зла для свой жены. Он хочет блага только для Каушальи – в то время как Бхарата унижен, Рама скоро будет возведён на трон. Мантхара призвала Кайкейи действовать немедля, спасти Бхарату и саму себя. Одолеваемая ревностью, Кайкейи поспешила встретиться со своим мужем и попросила у него подарка. Царь поклялся выполнить всё, что она пожелает, после чего Кайкейи попросила возвести на трон Бхарату, а Раму на четырнадцать лет изгнать в лес Дандака. Дашаратха не мог отказать своей жене в её просьбе, так как много лет назад Кайкейи спасла его от верной смерти и в награду за это получила благословение, которым она теперь и воспользовалась. Сражённый горем Дашаратха затворился в своих покоях и Кайкейи сама объявила Раме о случившемся. Рама без колебания согласился отправиться в изгнание. Придворные и жители Айодхьи, узнав о случившимся, пришли в великое горе. Особо тяжко пришлось Дашаратхе, питавшем особую привязанность к своему старшему сыну. Возненавидев свою младшую жену, Дашаратха никак не мог примирится с идеей столь долгой разлуки с Рамой. Рама, однако, ясно осознавал, что царь-кшатрия не имеет права ни при каких обстоятельствах нарушить своё обещание, также как и сын не должен нарушать приказ своего отца.

Когда Рама рассказал обо всём Сите, он постарался в самых мрачных красках описать ей все ужасы жизни в лесу, непривычной для нежной женщины вроде неё. Рама просил её остаться в Айодхье и утешать его родителей. Сита ответила на это, что она готова перенести любые трудности, так как её долг заключается в том, чтобы служить своему мужу и везде следовать за ним. Лакшмана также последовал вслед за Рамой и все трое отправились в лес Дандаку. Жители Айодхьи были глубоко опечалены уходом Рамы и осуждали царицу Кайкейи. Сердце Дашаратхи было разбито горем и через неделю после отбытия Рамы он умер от разлуки с ним.

Во время всех этих происходивших в Айодхье событий, Бхарата был в отъезде в столице царства своего дяди по матери. Когда гонцы принесли ему весть об уходе Рамы в изгнание, он поспешил обратно в Айодхью. Разгневанный поведением своей матери, Бхарата обвинил её в смерти Дашаратхи. Он заявил, что готов отречься от неё, но не будет делать этого только потому, что Рама называет её своей матерью. Желая исправить ошибку, содеянную Кайкейи, Бхарата отправился на поиски Рамы. Обнаружив своего брата скитающимся по лесам в одежде отшельника, Бхарата поведал ему о смерти Дашаратхи и стал упрашивать его вернуться в Айодхью и править по праву принадлежавшим ему царством. Рама отказался и заявил, что намерен провести все четырнадцать лет в изгнании, так как к этому его обязывает долг чести: для него не представлялось возможным нарушить данное Дашаратхой слово. Поняв, что дальнейшие уговоры бессмысленны, Бхарата вернулся в Айодхью, принеся с собой пару сандалий Рамы, которые он поместил на троне в знак того, что правит всего лишь как наместник своего брата.

Непоколебимо веруя в силу судьбы, Рама не питал какого-либо чувства обиды или неприязни по отношению к Кайкейи. Это изгнание на самом деле предоставило Раме возможность исполнить свою миссию: сразиться с Раваной и сокрушить его могучую империю зла.

Рама и Сита в индуизме рассматриваются как воплощения Вишну и его вечной супруги и женской ипостаси Лакшми. Сита без колебаний последовала за своим мужем, намереваясь перенести все трудности жизни в изгнании. Рама, в свою очередь, постоянно защищал её и заботился о ней.

Однажды сестра демона Раваны Шурпанакха, отправившись в лес Дандака на прогулку, увидела там Раму и без памяти влюбилась в него. Она выразила свои чувства Раме, который отказал ей, сославшись на то, что уже был женат. В шутку Рама предложил ей попытать счастья с Лакшманой, который был холостым, и, возможно, нуждался в подруге. Шурпанакха сделала предложение Лакшмане, но тот также отверг её любовь. Разозлившись, Шурпанакха обрушила свой гнев на Ситу и попыталась убить и съесть её. Лакшмана заступился за жену своего брата и отрубил Шурпанакхе нос и уши. В таком виде Шурпанакха пошла жаловаться к своему младшему брату Кхаре. Дабы отомстить за свою сестру, Кхара послал четырнадцать ракшасов с заданием убить Ситу вместе с Рамой и Лакшманой и принести их кровь, чтобы утолить жажду Шурпанакхи. Рама, однако, с лёгкостью убил всех ракшасов. Тогда сам Кхара выступил с четырнадцатитысячной армией, намереваясь наказать Раму.

Рама сразился с войском ракшасов и, разгромив его, в поединке убил самого Кхару. После этого, Шурпанакха отправилась к Раване и рассказала ему о случившемся. Она также описала необычайную красоту Ситы, предположив, что ей более пристало быть женой Раваны, чем Рамы. Этим Шурпанакха пробудила интерес Раваны, который охотно согласился отомстить за неё.

Равана был хорошо осведомлён о могуществе Рамы и Лакшманы и посему прибег к хитрости. Он попросил своего дядю чародея Маричи принять обличье золотого оленя. Маричи в образе оленя начал резвиться около хижины, в которой жили Сита и Рама. Сита, увидев красивого оленя, попросила Раму поймать его для неё. Рама устремился в погоню за оленем, но, не будучи в силах поймать его, выстрелил в него из лука. Раненое животное громко крикнуло голосом Рамы, взывая Лакшману о помощи, и Сите показалось, будто Рама попал в беду и звал их на помощь. Сита попросила Лакшману немедленно отправиться на поиски своего супруга. Перед тем как оставить Ситу в одиночестве, Лакшмана провёл вокруг хижины магический круг. Оставаясь внутри этого круга, Сита была полностью защищена от любой опасности. Когда Лакшмана удалился, Равана, скрывавшийся неподалёку, вышел из кустов в облике старика санньясина и попросил у Ситы еды и питья. Ничего не подозревавшая Сита, перешагнула за пределы защитного круга и Равана в ту же секунду принял свой настоящий облик, схватил Ситу, посадил её на свою летающую колесницу и полетел на Ланку. По пути Равану попытался остановить своими когтями и клювом царь орлов Джатаю (аватара Гаруды, ваханы Вишну), но потерпел поражение и был смертельно ранен Раваной. Сита благословила Джатаю, сказав, что он проживёт достаточно долго для того, чтобы поведать Раме о случившемся. Сита также попросила лесные деревья, лесных оленей, травы и реку Годавари, если они увидят Раму, рассказать ему о произошедшем.

Рама и Лакшмана убили золотого оленя и вернулись в свою хижину. Не найдя там Ситы, они очень встревожились и немедля отправились на её поиски. Наконец они набрели на тяжело раненого в схватке с Раваной Джатаю, который рассказал им обо всём, что произошло, и, закончив рассказ, умер. Рама, глубоко опечаленный смертью птицы, кремировал её тело.

Тем временем Равана привёз Ситу на Ланку и начал делать попытки добиться её благосклонности. На все его поползновения Сита ответила решительным отпором, называя его проклятым демоном и похитителем целомудренных женщин. Равана не мог прибегнуть к насилию, потому что много лет назад он насильно заключил в объятия жену другого мужчины, который проклял его, сказав, что он умрёт в тот же самый миг, когда попытается сделать это ещё раз. Таким образом Раване пришлось ограничиться запугиванием и угрозами, а когда те не помогли, просто дожидаться, пока время не сделает её сердце более благосклонным.

С целью собрать армию и освободить Ситу из плена Раваны, Рама и Лакшмана заключили союз с обезьяньим царём Сугривой, который пообещал Раме свою помощь в борьбе против Раваны в обмен на помощь Рамы в возвращении его царства, которое захватил его сводный брат Бали. Рама убил Бали и передал власть над царством обратно в руки Сугривы. После этого Сугрива собрал огромную армию обезьян, и с ними Рама и Лакшмана пустились в поход к Ланке.

Когда армия подошла к морю, Рама, не видя иного способа переправиться через отделявший остров Ланку от континента пролив, решил построить мост. В это время великий преданный Рамы, Хануман, обладавший необыкновенной силой, перепрыгнул через пролив и отправился на поиски Ситы. Обнаружив её в саду дворца Раваны, он рассказал ей о том, что Рама готовился освободить её. Он также вручил ей перстень, полученный им от Рамы. После этого Хануман начал резвится в дворцовом парке, уничтожая растения и цветы. Ракшасы-стражники схватили его и привели его к Раване. В присутствии Раваны, Хануман свернул свой длинный хвост в спираль и сделал из него подобие сиденья, которое оказалось заметно выше трона Раваны. Когда Хануман уселся таким образом, разгневанный Равана хотел было приказать убить дерзкую обезьяну, но Хануман представился как посол, чья жизнь, по законам дипломатии, была неприкосновенна. Тогда Равана приказал своим стражам подпалить Хануману хвост. Они обернули его хвост пропитанной маслом тканью, подожгли её, и отпустили Ханумана на свободу. Хануман с горящим хвостом начал прыгать со здания на здание, распространив огонь по всей столице Раваны. После этого Хануман перепрыгнул обратно на континент и рассказал Раме обо всём случившемся.

Когда строительство моста было завершено и Рама переправился на Ланку, брат Раваны, Вибхишана, перешедший на сторону Рамы, выдал ему много ценной информации о воинских силах Раваны и об укреплениях острова. Периодически ракшасы выходили из города, что приводило к яростным схваткам, заканчивавшимся переменным успехом. Рама и Лакшмана дважды были ранены в схватке с сыном Раваны, Индраджитом, который некогда одержал победу над самим Индрой. Другой брат Раваны, гигант Кумбхакарна, хватал и пожирал обезьян сотнями. Рама и Лакшмана вылечились волшебной травой, которую в очень короткие сроки принёс из Гималаев Хануман вместе с горой, на которой она росла. Несмотря на огромные потери, обезьянье войско начало одерживать вверх над ракшасами, которые гибли в огромном количестве. На поле битвы полегли Индраджит, Кумбхакарна и другие военачальники армии Раваны. Наконец, сам Равана вступил в единоборство с Рамой. За ходом этого поединка пришли наблюдать многие девы. Описывается, что сражались они друг с другом как разъярённые львы. Своими стрелами Рама одну за другой отсекал головы десятиглавого Раваны, но каждый раз на место отсечённой головы мистическим образом вырастала новая. Стрелы, до того смертельно поразившие Маричи, Кхару и Бал, не могли лишить жизни могучего царя Ланки. Тогда Рама решил применить оружие Брахмы, стрелу, дарованную ему мудрецом Агастьей, обладавшим способностью управлять ветром. В наконечнике этой стрелы находилась огромная сила огня, а весом она равнялась горе Меру. Рама активировал эту стрелу особыми ведическими мантрами и пустил её в Равану. Стрела, пронзив грудь Раваны и омывшись в его крови, вернулась в колчан Рамы. После смерти Раваны на небесных планетах началось великое ликование, и благодарные девы осыпали Раму дождём из небесных цветов.

После смерти Раваны, Вибхишана доставил Ситу к Раме на красиво разукрашенной колеснице. Но, ко всеобщему удивлению, Рама фактически отказался её принять, считая её осквернённой пребыванием во дворце ракшаса. Сита была глубоко уязвлена таким отношением Рамы и, чтобы доказать свою невинность, решилась пройти испытание огнём. Лакшмана приготовил костёр и Сита вошла в него. Сам бог огня Агни вывел её из огня невредимой, отвёл её к Раме и попросил принять её назад. Рама заявил, что и без всякого испытания он был уверен в чистоте своей супруги, но хотел доказать её невинность другим.

Когда срок изгнания закончился, Рама, Сита и Лакшмана вместе с обезьяньими предводителями и их жёнами с большой торжественностью вступили в город, где Рама был коронован. За этим последовала эпоха правления Рамы, продолжавшаяся 10 000 лет – век процветания, равного которому не было в истории (Рама-раджья). Описывается, что в это время по всей земле царил мир, дети не плакали, не было засух и земля давала обильные плоды, не существовало болезней, бедности и преступности.

Однажды Рама переоделся в простого человека и пошёл в город с целью разузнать, какого мнения о нём были его поданные. Рама стал свидетелем того, как один стиральщик побил свою жену, подозреваемую в прелюбодеянии, и заявил, что он не такой глупец как Рама, чтобы поверить в чистоту жены, которая провела годы в плену у другого мужчины. Чтобы избавить Ситу и самого себя от клеветы, он отослал её жить в хижину в лесу. В то время Сита была беременна и, находясь в изгнании, родила двух мальчиков-близнецов – Лаву и Кушу. Как только дети вышли из младенческого возраста, их послали к Раме. При виде своих сыновей, Раму одолели воспоминания счастливого прошлого и он принял Ситу обратно во дворец. Но при полном собрании придворных, её снова попросили доказать свою невинность. Сита пришла в отчаяние и взмолилась к матери-земле Бхуми, давшей ей жизнь, чтобы она приняла её обратно. В ответ на молитвы Ситы, Земля разверзлась и приняла её в свои объятия.

После этого миссия аватары Рамы была выполнена. Рама пошёл на берега священной реки и, оставив тело, вернулся в свою вечную духовную обитель.

В Рамаяне описывается, как олицетворение земли богиня Бхуми пришла к творцу вселенной Брахме, моля спасти её от неправедных царей, которые нещадно эксплуатировали её ресурсы и были повинны в смерти множества людей в кровавых войнах. К Брахме также пришли просить прибежища многие девы, испуганные огромным могуществом десятиглавого демонического правителя Ланки Раваны. В результате полученных благословений, Равана обладал непревзойдённой силой и был неуязвим для девов и всех видов живых существ во вселенной, кроме животных и людей. Равана одержал вверх над девами и взял под свой контроль все три планетарные системы вселенной. Описывается, что Равана был гордым, воинственным и покровительствовал всякого рода демонам и негодяям.

Брахма вместе с Бхуми и другими девами начали поклонятся хранителю вселенной Вишну, моля его снизойти и освободить их от тирании Раваны. В ответ Вишну пообещал убить Равану, явившись на земле как царь Рама. Лакшми, вечная супруга и женская ипостась Вишну, родилась на земле как Сита. Её отцом стал царь Митхилы, Джанака. Родила Ситу не женщина, а сама мать-земля Бхуми, Джанака же подобрал её на рисовом поле. Вечный спутник и одна из ипостасей Вишну, Ананта-шеша, воплотился как Лакшмана и оставался вместе с Рамой во всех его испытаниях. Во время пребывания Рамы на земле, никто, за исключением его самого и группы избранных мудрецов (среди которых были Васиштха, Шарабханга, Агастья и Вишвамитра), не знали о его божественном происхождении. Хотя Раме оказывали почтение и поклонение множество мудрецов, которых он встречал на протяжении своей жизни, только наиболее возвышенные и учёные из них осознавали его настоящее положение как аватара Всевышнего. После победы Рамы в войне с Раваной, сразу же после того, как Сита выдержала тест на целомудрие, пройдя сквозь огонь, Брахма, Индра и другие девы вместе с небесными мудрецами и Шивой спустились с небес. Они подтвердили непорочность Ситы и, поблагодарив Раму за освобождения вселенной от сил зла, открыли божественное положение Рамы и объявили о завершении его миссии.

– восьмая аватара Вишну.

В традиции индуизма принято считать, что Кришна воплотился на земле в конце IV тысячелетия до н. э. Основываясь на деталях, упомянутых в священных текстах индуизма, и сделанных, в соответствии с ними, астрономических и астрологических расчётах, точные даты явления и ухода Кришны были определены как 18 или 21 июля 3228 года до н. э. – 18 февраля 3102 года до н. э. Считается, что в день ухода Кришны началась Кали-юга – эпоха религиозного и морального упадка.

Древнеиндийский эпос Махабхарата является самым ранним источником, повествующем о жизни Кришны. Бхагавад-гита, представляющая собой восемнадцать глав из шестой книги (Бхишма-парв) Махабхараты, содержит наставления Кришны своему другу и ученику Арджуне на поле битвы Курукшетра. Махабхарата в основном описывает поздний период жизни Кришны. Подробное описание детства и юности Кришны содержится в Бхагавата-пуране и Харивамше, являющейся, по мнению учёных, более поздним дополнением к Махабхарате.

Бхагавата-пураны объясняют причину прихода Кришны: Брахма сообщает полубогам « Прежде, чем мы подали Хранителю (Вишну) наше прошение, он уже знал о бедствиях, происходящих на Земле. Поэтому все вы, полубоги, должны воплотиться, родившись сыновьями и внуками Ядавов, и оставаться на Земле, пока Господь будет находиться на ней, чтобы с помощью своей энергии – вечного времени – облегчить её бремя».

Кришна родился в царской семье в Матхуре и был восьмым сыном принцессы Деваки, и её мужа Васудевы. В то время Матхура была столицей союзнических кланов Вришни, Андхака и Бходжа, которые были известны под общим именем Ядавов и носили это имя в честь своего предка Яду. Васудева и Деваки принадлежали к этим кланам. Брат Деваки, царь Камса, для того, чтобы взойти на престол, заключил в тюрьму своего отца, царя Уграсену. Опасаясь за свою жизнь из-за пророчества, в котором Камсе было предсказано, что он погибнет от руки восьмого сына Деваки, он бросил супружескую чету в тюрьму, намереваясь убивать всех новорожденных детей Деваки.

После убийства первых шести малышей и седьмого мнимого выкидыша, у Деваки родился восьмой ребёнок, Кришна. Так как жизни младенца угрожала опасность, его чудесным образом перенесли за пределы Матхуры и отдали на воспитание приёмным родителям, Яшоде и Нанде, в маленькой деревне Гокула. Двое других младенцев Деваки также выжили, – Баларама (седьмой ребёнок Деваки, который мистическим образом перешёл из чрева Деваки в чрево Рохини, первой жены Васудевы) и Субхадра (дочь Васудевы и Рохини, которая родилась уже после Баларамы и Кришны).

Нанда был главой общины пастухов коров, проживавших в районе Вриндавана. В историях о детстве и юности Кришны описывается его жизнь под защитой этих пастухов. Когда Камса узнал, что младенцу удалось вырваться из его рук, он начал посылать различных демонов с заданием уничтожить Кришну. Все эти демоны погибли от рук Кришны и его брата Баларамы.

Когда Кришна подрос, он возвратился в Матхуру, убил своего демонического дядю Камсу и восстановил на престоле династии Яду отца Камсы Уграсену. Сам Кришна стал главным принцем при дворе. В это же время он подружился с Арджуной и другими принцами Пандавами царства Куру, которые были его двоюродными братьями. Позднее, Кришна переселился с династией Яду и своими подданными в город Двараку (в современном Гуджарате) и женился на Рукмини, дочери царя Бхишмаки из Видарбхи.

Согласно некоторым писаниям, у Кришны было 16 108 жён, из которых восемь были главными – в их число входили Рукмини, Сатьябхама и Джамбавати. Остальные 16 100 девушек были прежде в плену у демонического царя Наракасуры, пока Кришна не убил его и не освободил их всех. В согласии со строгими обычаями того времени, девушки, побывав в плену, не имели никаких шансов выйти замуж, так как считались падшими, но Кришна, несмотря на это, взял их себе в жёны и сделал их принцессами. Все жёны Кришны считаются воплощениями Лакшми.

Кришна приходился двоюродным братом одной из конфликтующих сторон – Пандавам (будучи племянником их матери Кунти, сестры Васудевы). Кроме того, Кришна был двоюродным братом самого могучего и доблестного кшатрия, сражавшегося на стороне Кауравов – Карны. Кришна предложил предводителям каждой из сторон выбрать или свою армию, или самого себя, но с условием, что он не возьмёт в руки оружия. Кауравы выбрали для себя армию Кришны, а сам Кришна встал на сторону Пандавов и в предстоящей великой битве согласился быть возницей колесницы своего друга принца Арджуны. Бхагавад-гита представляет собой философский диалог между Кришной и Арджуной перед началом битвы на Курукшетре, в котором Кришна даёт наставления Арджуне, который не мог решиться поднять оружие против родичей (включая своего деда Бхишму и наставников, сражавшихся на стороне Кауравов). Старший брат Кришны, Баларама, осудил Кришну за вмешательство в конфликт, и сам, чтобы не принимать ничью сторону, на время битвы удалился в паломничество.

Кришна играет важнейшую роль в исходе битвы на Курушкетре, подбивая Пандавов расправиться с сильнейшими витязями Кауравов нечестными способами. Следуя советам Кришны, Пандавы обманом избавились от своего непобедимого наставника в военном деле брахмана-воина Дроны; по настоянию своего возницы Кришны, Арджуна убил непобедимого Карну, когда его колесница увязла в земле и поединок должен был быть приостановлен; по подсказке Кришны самый могучий из Пандавов, Бхима, в поединке на палицах убил предводителя Кауравов Дурьодхану запрещённым ударом ниже пояса.

После битвы на Курукшетре, в течение 36 лет Кришна жил в Двараке. Затем, в ходе одного празднества, между Ядавами развязалась битва, в которой они полностью уничтожили друг друга. После этого, старший брат Кришны, Баларама, оставил своё тело в йогическом трансе. Кришна удалился в лес и сел медитировать под сенью дерева. Проходивший мимо охотник с говорящим именем Джара (смерть), увидев сквозь листву часть стопы Кришны, принял его за оленя и смертельно ранил стрелой.

В согласии с Махабхаратой, Кришна погиб из-за проклятия матери Кауравов Гандхари. Она очень сильно огорчилась и разгневалась после смерти своих сыновей на поле битвы Курукшетра и прокляла Кришну за то, что тот не приложил достаточно усилий для того, чтобы остановить войну. После того как Кришна узнал об этом проклятии, он просто улыбнулся и принял его, заявив, что его долгом было сражаться на праведной стороне, а не предотвращать войну.

Гаутама Будда – легендарная личность, создатель учения «Четырёх Благородных Истин», живший в Индии приблизительно в VI-V веках до н. э.

Получив при рождении имя Сиддхартха Гаутама (потомок Готамы, успешный в достижении целей), он позже стал именоваться Буддой (Пробудившимся). Гаутаму также называют Шакьямуни (мудрец из рода Сакья), или Татхагата (Так Приходящий, Достигший Таковости, Достигший Истины). Сиддхартха Гаутама – ключевая фигура в буддизме. Его изречения и диалоги с учениками легли в основу буддийского канона Трипитаки, сформировавшегося в I веке до н. э.

В индуизме Будда считается девятой аватарой Вишну, он пришёл с особой целью – прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы, оправдывая поедание мяса и утверждая, что священные писания позволяют делать это. Поэтому Будда отверг Веды, запретив людям убивать несчастных коров.

Сиддхаттха Гаутама родился в окрестности города Капилавасту (ныне в этом месте находится храмовый комплекс Лумбини) в майское полнолуние в кшатрийском племени Шакья. Отец Гаутамы был царём Капилаваттху и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания.

Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Отец обеспечивал Гаутаму всем, что тот желал и в чем нуждался.

Однажды, после 13 лет брака, Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел четыре зрелища: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Тогда Гаутама осознал суровую правду жизни, что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны, что бедных больше, чем богатых, и что даже удовольствия богатых, в конечном счёте, превращаются в прах. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом,семью и имущество, чтобы стать монахом.

Отказавшись от наследства, он посвятил жизнь изучению того, как преодолеть страдание. Он последовал пути йогической медитации под руководством двух брахманов-отшельников, и, хотя достиг в нём высоких уровней сознания, он не был удовлетворён этим путём.

Облачившись в одежды скитающегося монаха, Гаутама направился в юго-восточную Индию. Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет, на грани смерти, он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь, избегания крайностей потворствования себе и самоистязания. Сев под смоковницей, благодаря нему получившей название дерево Бодхи, он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину. В возрасте 35 лет он достиг Пробуждения в майское полнолуние. Тогда его стали называть Гаутама Будда или просто Будда, что означает Пробудившийся.

Гаутама заявил, что достиг полного Пробуждения и осознал причину человеческого страдания вместе с шагами, необходимыми для её устранения. Это осознание он сформулировал в Четырёх Благородных Истинах. Наивысшее Пробуждение, которое доступно для любого существа, называется нирвана.

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать других людей. Он полагал, что мир, возможно, не готов для такого глубокого осознания, но, в конце концов, решил отправиться в Сарнатх и прочесть первую проповедь в Оленьем парке. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь.

Будда подчеркнул, что он не является богом, что он лишь наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В ходе дальнейших 45 лет жизни он путешествовал по центральной Индии, преподавая своё учение самым разным людям, в том числе сторонникам соперничающих философий и религий. Его религия была открыта для всех рас и классов и не имела никакой кастовой структуры. Он основал Общину буддийских монахов и монахинь (Сангха), чтобы сохранить Учение после его окончательного ухода из мира. За ним последовали тысячи новообращённых.

В возрасте 80 Будда решил уйти из мира. Он съел свою последнюю еду, которой было пожертвование от кузнеца Чунды, и неважно себя почувствовал. В присутствии своих последователей Будда ещё раз убедился в том, что его Учение понято и сохранено, и скончался в майское полнолуние. Последними словами Будды были: «Всё составное подвержено исчезновению. Усердно старайтесь!»

Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ.

Учение Будды говорило людям о многом. Но главным было – непричинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и любили есть мясо. В Ведах много говорится о жертвоприношении животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом. Чтобы прекратить мясоедение, Будда проповедовал не следовать Ведам, но следовать за ним. Он учил простых людей состраданию. Убийство животных – огромный грех, и, с точки зрения индуизма, Господь пришел сам, чтобы остановить греховные поступки невежественных людей.

Воплощение Вишну в облике Будды является необычным, так как он отверг священные писания. Обычно аватары Вишну учат людей следовать священным писаниям. Однако в те времена люди совершали грехи под прикрытием религии, и Будда обманул их, заставляя отвергнуть Веды и следовать его путем (склонность к обману – один из человеческих недостатков, но Господь – величайший из всех обманщиков – и ему ничего не стоит перехитрить нас).

– десятая аватара Вишну, мессия, воплощение будущего. Белый Вишну сидит на чёрном коне (либо чёрный Вишну – на белом), со сверкающим мечом в руке, истребляет злодеев, разрушает мир и восстанавливает дхарму – истинную религию – и подготавливает грядущее возрождение мира. Калки придёт, согласно мифологической хронологии, в конце Кали-юги, то есть в конце настоящего исторического периода.

Время, в котором мы живем известно как Кали-юга – век ссор, вражды и лицемерия. В Кали-югу люди потеряют сострадание к живым душам, чистоту, правдивость, хорошие привычки. В будущем люди станут слабее и ниже ростом. Их жизнь сократится.

В век Кали тяжело следовать религиозным законам. Почти все правители станут нарушать принципы религии и воровать. Растения и деревья будут крошечными и перестанут давать плоды. Люди убегут жить в леса и вынуждены будут питаться дикими плодами, листьями, мясом и корнеплодами. Сильные ливни приведут к наводнениям.

В конце Кали-юги Вишну придет как Калки-аватара. Он восстановит религию и защитит преданных. В священных писаниях говорится, что Клаки станет сыном Вишнуясы из деревни Шамбала.

Калки – Господь Вселенной, будет восседать на белой лошади Девадатта, путешествуя над землей и показывая свою власть. Озаряя все вокруг сиянием своего тела, он будет лететь с огромной скоростью, убивая миллионы недостойных царей. Своим острым мечом Калки уничтожит порочных людей и невежество. В это время освежающий духовный ветерок будет нести сладкий запах божественного сандалового дерева и цветов. После того, как цари-демоны будут убиты, люди очистят свое сердце и изменятся, вдыхая аромат сандала. У них появятся дети, и земля скоро наполнится преданными Богу людьми.

С появлением Калки Кали-юга закончится и начнется Сатьа-юга – золотая эра, эра правды. В Сатья-югу люди живут долго и свято.