Quelle religion est pratiquée en Inde ? Religions de l'Inde. La foi en Inde

L'Inde est Hindouisme. Le nom de la religion vient du nom du fleuve Indus, sur lequel se trouve le pays. Ce nom a été introduit par les Britanniques. Les hindous eux-mêmes appellent leur religion sanatana dharma, que l’on peut traduire par ordre éternel, loi éternelle. Il y a plus de 700 millions d'adeptes de l'hindouisme, qui vivent également dans d'autres pays d'Asie du Sud, notamment au Népal. La formation de l’hindouisme s’est déroulée sur une longue période et a traversé plusieurs étapes de développement. L'un des premiers systèmes religieux en Inde fut le védisme.

Védisme

La formation de l’hindouisme a une histoire riche. Les premières religions de l'Inde sont nées de la synthèse de plusieurs composantes ethnoculturelles. Au IV-III millénaire avant JC. Sur le territoire de l'Inde, dans les villes de Mohenjo-Daro et Harappa, une civilisation développée s'était déjà développée. La découverte de cette civilisation n'a eu lieu qu'au 20e siècle et elle reste encore beaucoup de mystère. Cependant, on peut déjà dire que des éléments des croyances des peuples qui habitaient ces villes ont été inclus dans les systèmes religieux ultérieurs. Donc, Kulyp de buffle, dont on peut juger à partir des gravures survivantes, existe également dans l'Inde moderne. Les cultes de certains arbres ont également été conservés. Vraisemblablement, la nature du rituel était orgastique avec un fort élément d'érotisme, avec des chants et des danses passionnants.

Véda

Le principal facteur de formation du système de la religion indienne était la religion des anciens. Aryens, qui au 2ème millénaire avant JC. commença à pénétrer sur le territoire indien. Les Aryens étaient des gens à la peau et aux cheveux clairs, et les tribus locales Dravidiens Et proto-Dravidiens avait une couleur de peau bleu-noir. Les anciens Aryens étaient des païens qui déifiaient et spiritualisaient les animaux, les plantes et les phénomènes naturels. La principale action religieuse était le rituel du sacrifice, y compris le sacrifice humain. Toute pratique religieuse complexe a été progressivement réduite à des textes canoniques et sacrés - Véda. Il y en a quatre au total :

• Rigvéda- un recueil d'hymnes aux dieux ;
• Yajurvéda- une collection de formules sacrificielles ;
• Se-Véda- un recueil de chants sacrificiels ;
• Atharva Véda- une collection de sorts et de sorts.

Plus tard, les Vedas furent complétés brahmanes contenant des explications et des interprétations des Vedas, Aranyakami - instructions pour les ermites, Upanishads - réflexions, enseignements sur la structure du monde, l'essence de l'homme et le sens du rituel. A partir de tous ces textes, on peut se faire une idée du védique.

Dieux du védisme

Dans les Vedas, vous pouvez trouver la mention de nombreux dieux. La plupart des hymnes sont dédiés Indra- le dieu du tonnerre, de la pluie, le jeune roi des dieux. Indra joue un rôle clé dans le panthéon védique. Il a rendu possible la transition du chaos à l'ordre en vainquant un énorme serpent. Vritra, personnifiant le chaos primordial. En général, le panthéon des dieux ne se prête pas à une systématisation sans ambiguïté. L'origine de la plupart des dieux est associée à la déification du cosmos, de la nature et des phénomènes naturels. Dieu Dyaus - Dieu du ciel, Prithivi- déesse de la terre, Agni- Dieu du feu, Soma- dieu de la boisson sacrificielle, Mitre- un dieu qui veille à l'ordre et au respect du contrat. Les Vedas contiennent des mythes sur la création du monde, les relations entre les dieux, l’influence des dieux sur la vie des gens, etc.

Les Aryens étant un peuple nomade, les rituels (principalement des sacrifices) étaient accomplis en plein air sur des sites spécialement sélectionnés et préparés. De nombreux rituels étaient associés au roi, à sa naissance et à son initiation au royaume. Était répandu culte des ancêtres, que l’on pensait exister éternellement dans un lieu indéfini, ce qui signifie que les anciens Aryens n’avaient pas encore l’idée de​​la transmigration des âmes. Les rituels étaient accomplis par des prêtres - brahmanes.

Au fur et à mesure de son développement, sa structure est devenue plus complexe et l'influence des croyances locales a changé, la religion du védisme a également changé. Le brahmanisme devient une nouvelle étape du développement.

brahmanisme

Castes dans le brahmanisme

Au stade de développement du brahmanisme, l'idée du premier homme apparaît Purusha, qui donne naissance à tous les hommes et à tous les êtres vivants sur terre. La légende de Purushu ancre le système de castes émergent en Inde. Elle parle d'une certaine entité cosmique qui se sacrifie, à la suite de laquelle le monde et ses parties surgissent. De différentes parties du corps de Purushu sont venues des personnes appartenant à différentes castes(du portugais - "pur") - domaines. Ces classes sont isolées, elles ne doivent pas communiquer entre elles. De la bouche de Purushu est née la caste la plus élevée - brahmanes(prêtres, experts en textes sacrés), des épaules - kshatriyas(guerriers et dirigeants), des cuisses - vaishyas(agriculteurs, commerçants), des pieds - Shudras(serviteurs, personnes dépendantes). Il y avait aussi une couche encore plus basse appelée intouchable. Les membres des trois premières castes, considérées comme les plus élevées, subissaient, une fois arrivés à maturité, un rite de passage et étaient appelés "deux fois né" Par rapport à eux, une doctrine se forme sur les responsabilités d'une personne à différentes périodes de la vie. (varna-ashrama-dharma). Dans l'enfance, une personne mène la vie d'un étudiant, puis elle doit se marier et devenir une femme au foyer exemplaire ; Ayant élevé des enfants, il doit quitter la maison et mener la vie de moine, ermite-sannyasin. Dans le brahmanisme, le concept de Brahmane- l'Absolu impersonnel, essence, fondement et cause du monde, ainsi que Atman - le principe individuel et spirituel d'une personne, son essence la plus intime, identique à Brahman et s'efforçant de fusionner avec lui. Peu à peu surgit l'idée de la circulation de l'existence - samsara, sur les renaissances - incarnationsâme individuelle dans des coquilles corporelles toujours nouvelles, oh karma - la loi déterminant la prochaine naissance, à propos mokshe - l'idéal vers lequel toute âme doit tendre, qui consiste à se débarrasser des renaissances et des incarnations.

Cependant, dans le brahmanisme, il existait une division de castes trop stricte, dans laquelle seuls les représentants de la caste la plus élevée - les brahmanes - pouvaient s'occuper des problèmes religieux et mystiques. À cet égard, ainsi qu'en raison du développement ultérieur de la société, apparaissent des mouvements religieux qui proclament des ordres plus démocratiques et s'opposent au brahmanisme officiel. Ces mouvements comprenaient principalement le jaïnisme et le bouddhisme. Mais le bouddhisme fut bientôt expulsé de l'Inde et le devint, et le jaïnisme, en raison de ses caractéristiques, ne s'est jamais répandu et est resté une religion nationale, peu populaire, mais très influente.

Jaïnisme

Le fondateur du jaïnisme est considéré comme un Kshatriya. Vardhamana, qui vécut au VIe siècle. AVANT JC. Jusqu'à l'âge de 30 ans, il mène une vie de profane, puis quitte le monde et erre pendant de nombreuses années. Ayant atteint la plus haute connaissance et reçu le titre Mahavira Jina, qui signifie « grand héros », il prêcha une foi nouvelle pendant de nombreuses années, y convertissant de nombreux disciples. Pendant de nombreuses années, ses enseignements furent transmis par tradition orale, mais au IVe ou IIIe siècle. AVANT JC. Au Conseil All-Jain de la ville de Patalipura, une tentative a été faite pour créer un canon écrit. Cette tentative s'est terminée par la division des Jaïns en deux groupes : digambars(vêtu de lumière) et Shvetambara(vêtu de blanc). Les différences entre ces écoles affectaient certains éléments du rituel, les conditions de vie des croyants et de la communauté dans son ensemble, mais un accord restait sur les principales questions.

Le cœur du credo jaïn est l'auto-amélioration de l'âme - jivas pour atteindre moksha. Ceci peut être réalisé par un représentant de n'importe quelle caste, pas seulement un brahmane, s'il respecte certaines conditions. La tâche de chaque Jain luttant pour la libération se résume à se débarrasser du karma en tant que base collante, avec laquelle disparaît toute la matière grossière qui y est collée, sujette à un cycle d'existence constant. Pour accomplir cette tâche, les conditions suivantes sont requises :

• foi dans la vérité de la doctrine ;
• parfait connaissance;
• vertueux vie.

Jaïns vœux

En remplissant cette dernière condition, les membres de la communauté jaïn ont pris sur eux cinq vœux fondamentaux :

• ne nuit pas aux êtres vivants(le soi-disant principe ahimsa, auquel tous les hindous adhéraient, mais les jaïns le suivaient particulièrement strictement );
• ne commettez pas d'adultère;
• ne pas acquérir;
• soyez sincère et pieux dans vos paroles.

À ces vœux obligatoires s’ajoutaient des vœux et des restrictions supplémentaires, conduisant à une réduction des plaisirs et des jouissances de la vie.

Une couche particulière parmi les Jaïns était constituée de moines ascétiques, qui ont complètement rompu avec la vie normale et, pour ainsi dire, sont devenus un standard pour tous les autres. N'importe quel Jaïn pouvait devenir moine, mais tout le monde ne pouvait pas résister aux difficultés de ce chemin. Les moines n'avaient aucune propriété, ils n'avaient pas le droit de rester au même endroit plus de 3-4 semaines, sauf pendant la saison des pluies. Le moine veille à ne pas écraser accidentellement un petit animal : il est limité en nourriture, ne mange pas plus de deux fois par jour et vit d'aumône ; La forme extrême de l'ascétisme est le refus de manger et la mort par faim. Les vœux supplémentaires sont assez sophistiqués : silence absolu pendant de nombreuses années ; exposition au froid ou au soleil; debout depuis de nombreuses années. Chez les Digambaras, le zèle et l'ascèse atteignaient des limites extrêmes. Ils devaient manger un jour sur deux, marcher complètement nus (habillés de lumière) ; Lors de vos déplacements, balayez le sol avec un éventail, couvrez-vous la bouche avec un morceau de gaze pour ne pas avaler accidentellement un insecte, etc.

Les exigences extrêmes du jaïnisme ont limité la diffusion de ce mouvement en Inde. Ni les agriculteurs, ni les artisans ou les guerriers ne pouvaient être des Jaïns, car en raison de la nature de leurs activités, ils ne pouvaient pas observer le principe de l'ahimsa. Seuls l’intelligentsia et les cercles financiers de la société sont devenus de fervents jaïns. Ceci explique le fait que le jaïnisme, dont le nombre d'adeptes n'a jamais dépassé 1 % de la population de l'Inde, a néanmoins joué un rôle important dans son histoire.

hindouisme

Peu à peu, l'influence des mouvements religieux opposés au brahmanisme s'est affaiblie et une situation religieuse a commencé à se former en Inde, qui s'exprime le plus précisément dans le concept d'« hindouisme ». L'hindouisme peut être défini non seulement comme la religion des hindous, mais aussi comme un mode de vie, comprenant l'ensemble des principes et normes de vie, des valeurs sociales et éthiques, des croyances et des idées, des rituels et des cultes, des mythes et légendes, de la vie quotidienne. et les jours fériés. L’hindouisme tolère toute personne apparaissant sur le sol indien. Il assimile facilement n’importe quelle foi, faisant de ses dieux des incarnations des dieux de l’hindouisme. Cependant, l’hindouisme repose encore sur des croyances issues du védisme et du brahmanisme. L'hindouisme n'a pas d'organisation ecclésiastique claire comme celles que l'on trouve en Occident ; il s'appuie sur le système de castes de la société, qui est parfois appelé la pierre angulaire de l'hindouisme.

Dieux dans l'hindouisme

Petit à petit, une idée émerge dans l'hindouisme Trimurti- Triade hindoue des dieux principaux - Brahma, Shiva Et Vishnu. Chaque dieu remplit sa propre fonction. Brahma est considéré comme le créateur du monde, Vishnu en est le protecteur et Shiva détruit le monde à la fin de chaque cycle temporel. La signification culte de Brahma est insignifiante. Il n’existe que deux temples qui lui sont dédiés dans toute l’Inde. Vishnu et Shiva sont extrêmement populaires et forment deux mouvements puissants, appelés Vaishnavism et Shaivism.

Au coeur Vaishnavisme réside le culte du dieu Vishnu et de ceux qui lui sont associés Krishna Et Cadres. Sur la base de l'analyse de la mythologie indienne, nous pouvons conclure que grâce à Vishnu, la synthèse du monde créé, de sa structure et de son intégrité est réalisée. Vishnu à quatre bras est généralement représenté allongé sur un dragon à mille têtes flottant sur les eaux primitives de l'univers. Elle elle. Lorsque Vishnu se réveille, un lotus pousse de son nombril, avec Brahma assis dans la corolle. La mythologie de Vishnu inclut l'idée de avatars - ses apparitions périodiques dans le monde sous l'apparence d'un animal ou d'un homme. Chacune de ces apparitions de Vishnu est associée à une fonction spécifique qu'il doit remplir pour sauver les gens. L'incarnation humaine s'est d'abord produite sous la forme du prince Rama, puis de Krishna, de Bouddha, etc. Les Vaishnavites vénèrent également sa femme Lakshmi. Le culte de Lakshmi est associé aux cultes de la fertilité et des animaux. Les hindous eux-mêmes vénèrent Lakshmi comme la déesse de la chance et de la prospérité et comme une épouse aimante.

Du 11ème siècle Le développement intensif du Vaishnavisme commence, en grande partie dû à la popularité des images de Rama et Krishna - les avatars de Vishnu.

Cadre - héros de l'ancienne épopée indienne "Ramayana". Cette épopée a pris forme sous une forme écrite et achevée plusieurs siècles avant JC et est devenue l’un des fondements de la culture indienne. Le Ramayana est un poème préféré des Indiens, qui parle d'amour et de loyauté, d'honneur et de respect des coutumes. Il n’est pas surprenant que son héros Rama ait été déifié dans l’esprit du peuple comme l’une des incarnations du dieu Vishnu.

Krishnaïsme- une branche de l'hindouisme qui, sans rompre ses liens avec elle, a acquis une signification indépendante. Krishna- ancienne divinité. Son nom signifie « noir » et indique qu'il est d'origine aborigène. La première mention du dieu Krishna apparaît dans " Mahabharata" - un autre poème épique célèbre de l'Inde. Le chapitre du poème intitulé "Bhagavad-gita», qui signifie « chant divin ».

Dans les années 60 du XXe siècle. aux USA grâce aux activités d'un prédicateur indien Swami Brahhupada la société émerge" Conscience de Krishna", qui a rapidement gagné en popularité. Bientôt, des branches de cette société apparurent en Europe, puis en Russie. Actuellement, la société est active dans de nombreuses villes de Russie, dont Novorossiysk. Ainsi, l'une des directions de la religion nationale de l'hindouisme se répand dans le monde entier.

Shaivisme

Le shaivisme est basé sur le culte de Shiva, répandu principalement dans le sud et l’est de l’Inde. Le culte de Shiva contient des éléments remontant à l'antiquité pré-aryenne (pouvoir sur les animaux, culte du linga, pratique du yoga). Le prototype védique de Shiva est Rudra, le dieu du tonnerre et des orages. Ce dieu a apporté la terreur et la corruption aux gens. L'une des épithètes de Rudra était Shiva (Bienveillant), utilisée dans un but d'apaisement. Rudra était compris par les anciens Aryens comme l'incarnation de la nature sauvage, son pouvoir destructeur élémentaire ; en même temps, c’était une force sur laquelle on pouvait compter et à laquelle on pouvait recourir pour se protéger.

Le shaivisme en tant que système de culte s'est développé, selon toute vraisemblance, aux Ier-Ier siècles. AVANT JC. Dans le même temps, des images sculpturales de Shiva apparaissent, la formation de son aspect iconographique s'achève : des cheveux flottants avec un croissant dans lequel coule le Gange, une peau de tigre sur les hanches, des serpents et un collier de crânes sur le cou, le troisième œil du front dont le feu a incinéré le dieu de l'amour Kamou. Le nombre de mains peut aller jusqu'à dix. L'image et la mythologie de Shiva se forment dans leurs principales caractéristiques dans le Mahabharata. En général, cette image est multiforme et contradictoire. L'un des attributs les plus importants de Shiva est lingam, qui est devenu le principal objet de culte du shaivisme. Dans les temples, le nombre de lingams de pierre atteint parfois plusieurs centaines. Combinaison de lingam et yoni(mâle et femelle) - également une composition typique des sanctuaires shivaïtes.

Shiva est un père de famille exemplaire. Sa femme Parvati- fille du roi de l'Himalaya, fils - Ganesh avec une tête d'éléphant et Skanda- chef de l'armée des dieux. Dans le développement du shivaïsme, l'épouse de Shiva personnifie l'hypostase féminine de l'énergie de Dieu - Shakti, sur la base duquel un culte spécial est né - Shaktisme. De nombreuses déesses de la fertilité sont également devenues l'incarnation de cette énergie, dont les plus populaires sont Durga Et Kali. Shakti est une énergie spirituelle qui se manifeste dans des circonstances particulières et est étroitement liée à la force masculine vivifiante de Shiva.

Jouer un grand rôle dans la vie des Indiens brahmanes ou des prêtres. Leur autorité est incontestable. Ils sont engagés dans le culte, s'occupent du temple et effectuent des travaux théoriques. Cependant, outre les brahmanes, il existe également sorciers, notamment dans les zones rurales. Prononciation répandue mantra(prières) auxquelles est attribué un pouvoir surnaturel.

De nombreuses fêtes et rituels auxquels participent un grand nombre de personnes confèrent à l'hindouisme un caractère unique. Il peut s'agir de pèlerinages de masse vers des lieux saints ou d'actions rituelles et dramatiques grandioses associées à d'anciens héros indiens populaires, un festival de lampes allumées en l'honneur de la déesse Lakshmi, des vacances en l'honneur de la déesse Saraswati et bien d'autres.

Il existe de nombreuses fêtes et rituels familiaux : un mariage, la naissance d'un fils, la remise d'une corde à un jeune homme pour le « deux fois né », des funérailles. En Inde, il existe des lieux sacrés où les morts sont brûlés et les restes calcinés sont noyés dans la rivière. Pendant dix jours, la famille porte un vêtement de deuil - un morceau de tissu blanc ou des vêtements blancs. Pendant longtemps en Inde, la coutume a été pratiquée sati, selon lequel la veuve doit monter au bûcher funéraire de son mari pour y être également brûlée. Si elle ne le faisait pas, cela était considéré comme une honte non seulement pour elle, mais aussi pour toute la famille. Il y a une lutte contre cette coutume en Inde depuis de nombreuses années. Jusqu'à présent, le système des castes joue ici un rôle important, déterminant la vie et le destin d'une personne.

Profondément religieux. La foi détermine la routine quotidienne particulière des citoyens du pays, leur mode de vie.

La religion de l'Inde, considérée comme la principale du pays, est l'hindouisme. Cette tendance occupe une position dominante dans les pays asiatiques en termes de nombre de ses adeptes. Les origines de l’hindouisme remontent à un passé lointain et n’ont pas de fondateur, ni un seul texte qui en constitue la base. Les nombreux dieux de cette foi ont un certain nombre d’incarnations et chacun contient l’une des caractéristiques du Dieu unique omniprésent.

La principale religion indienne contient dans ses dispositions la doctrine de la capacité de l’âme à subir diverses réincarnations. La foi proclame l'existence du karma. Les enseignements de l'hindouisme expliquent ainsi les conséquences des bonnes et des mauvaises actions, qui ne se manifestent pas seulement dans cette vie. Le karma est présent chez tous les êtres vivants. Le but de la réincarnation est, selon les principes de la foi, le salut ainsi que la délivrance des renaissances douloureuses de l’âme. On l'appelle "moksha". Si une personne suit strictement la vertu dans sa vie, elle est alors capable de rapprocher le moment du salut de son âme.

La religion principale de l'Inde est représentée par de multiples religions qui sont des chefs-d'œuvre de l'art architectural et sculptural. Chacun d'eux a été construit en l'honneur d'une divinité spécifique.

La population de l'Inde comprend un grand nombre de groupes appelés « jatis ». À leur tour, les différentes castes sont regroupées en varnas, qui sont de nombreuses classes. Toutes les tâches de la vie d'une personne, avant d'acquérir une profession, sont soumises à certaines règles particulières et strictes. Les mariages entre représentants de castes différentes sont encore aujourd’hui très rares. Les Indiens deviennent des mariés dès leur plus jeune âge. C'est alors que les parents déterminent l'avenir. La religion dominante de l'Inde contient une disposition interdisant le divorce, ainsi que les mariages secondaires des veuves. Cependant, il existe aujourd’hui des exceptions. Après leur mort, les corps des partisans hindous sont brûlés. A cet effet, des bûchers funéraires spéciaux sont créés.

L'hindouisme est pratiqué en Inde par quatre-vingts pour cent de la population du pays. Cela représente près de huit cent cinquante millions de personnes.

La deuxième religion la plus répandue en Inde est l’Islam. Il a été introduit dans le pays par les Arabes au VIIe siècle et sa principale diffusion a commencé au XIe siècle. Les musulmans indiens interdisent la polygamie.

Les religions en Inde qui ont peu de partisans sont le bouddhisme, le sikhisme, le zoroastrisme, le judaïsme, le jaïnisme et quelques autres. Une petite partie de la population prêche le christianisme. Il y a aussi des catholiques en Inde.

L’une des plus anciennes religions du monde, le bouddhisme, est née avant notre ère. L'époque de son origine est considérée comme étant le cinquième siècle et sa patrie est l'État indien. Selon ses dispositions, la libération de la souffrance (illumination) est donnée à tout être vivant, en particulier aux humains. Cela est possible grâce à la nature de Bouddha dont chaque âme est dotée. Contrairement aux hindous, les représentants de cette foi ne sont pas regroupés en castes. Toute personne qui l’accepte sincèrement peut devenir adepte des enseignements bouddhistes. Malgré l’origine de cette foi en Inde, sa diffusion dans le pays est faible. Elle est principalement représentée par des mouvements tibétains et parfois sri-lankais. L'hindouisme a largement absorbé les enseignements de Bouddha. Il l'a incarné dans le dieu Vishnu.

Un adepte du sikhisme dans les rues du pays se reconnaît à sa barbe épaisse et à son turban brillant. Il est le représentant d'une foi qui combine l'islam et l'hindouisme. Les sikhs vénèrent Guru et Granth Sahib.

D'autres religions existant en Inde comptent un petit nombre d'adhérents qui prêchent les principes de leur foi. Ces enseignements affirment la résistance à la violence et la pureté des éléments, parmi lesquels la terre, l'eau, le feu et l'air.

Publication 2017-09-18 Aimé 14 Vues 6033

Géographie des religions indiennes

L'Inde est un pays très religieux. Selon le dernier recensement, moins de 0,1% de la population se décrit comme athée ou indécis. Le reste des habitants respecte, honore et respecte les lois des différentes religions en Inde.

La majorité de la population indienne est croyante et appartient à une religion.

La religion en Inde aujourd'hui

Les religions suivantes sont actuellement pratiquées en Inde :

• Hindouisme;
• Islam;
• le christianisme ;
• le sikhisme ;
• Bouddhisme;
• Jaïnisme.

Quatre de ces religions sont originaires de l'Inde même : l'hindouisme, le bouddhisme, le sikhisme et le jaïnisme.

Dans ce tableau nous voyons le pourcentage de croyants dans chaque religion en Inde

La religion principale en Inde est l'hindouisme. Elle est professée par 80 % de la population du pays, soit plus de 800 millions de personnes. L'Islam arrive en deuxième position - 13%, soit plus de 130 millions de personnes. Ensuite, le christianisme - 2%, 24 millions d'Indiens. Les représentants de la religion sikhisme en Inde sont 1,9%, le bouddhisme - 0,8% et le jaïnisme - 0,4%.

Cette carte montre la prédominance des religions selon l'état de l'Inde

La Constitution indienne est fidèle aux sentiments religieux des Indiens et toutes les religions sont officiellement reconnues en Inde. Cette sage décision politique évite les conflits interreligieux. En conséquence, les Indiens respectent généralement la foi des autres et n’imposent pas souvent leurs propres croyances.

En Inde, ils sont fidèles à n'importe quelle religion, ils ont donc beaucoup de beaux temples différents

Cela s'applique également au bouddhisme. Les principes de cette religion en Inde disent de ne pas propager ou imposer la foi. C'est ce qui se passe : vous pouvez voir une image ou une statue de Bouddha, mais il est peu probable que vous aperceviez une procession de bouddhistes le long de la rue principale de la ville. Dans l'hindouisme, c'est différent : les Indiens observent régulièrement les fêtes religieuses et les accomplissent avec beaucoup de zèle et de plaisir. Ces événements se transforment souvent en grandes célébrations.

Kumbh Mela est l'une des plus grandes fêtes religieuses en Inde.

Le légendaire festival Maha Kumbh Mela, qui a eu lieu à Allahabad en 2013, a réuni 70 millions de personnes. Prendre un bain religieux dans les eaux sacrées du Gange lors de cette fête équivaut à la réunification avec l'esprit absolu, Brahman.

Quelle était la religion dans l'Inde ancienne

La religion qui a précédé l’hindouisme et qui a dominé l’Inde ancienne est le védisme. Il s’agit de la première forme d’hindouisme dont certains rituels et lois ont été adoptés par la religion moderne de l’Inde. Le védisme est un système de croyance, ou plutôt un ensemble de pratiques issues des anciennes écritures sacrées. Malgré l'absence d'une hiérarchie formée de dieux, leur panthéon a été préservé et adopté par l'hindouisme. Ici, il s'est structuré et le védisme s'est transformé en brahmanisme. Il devint ainsi l’ancêtre de la religion actuelle de l’Inde.

La religion de l'Inde ancienne possédait un grand panthéon de dieux, qui a survécu jusqu'à nos jours.

L'hindouisme compte de nombreux mouvements, dont les principaux sont le Vaishnavisme, le Shaivisme, le Shaktisme et le Smartisme. La grande trinité des dieux, Brahma, Vishnu et Shiva, sont considérées comme les dieux dominants, créateurs du monde. Cependant, le conservateur du monde Vishnu et le destructeur Shiva sont vénérés, mais pas le créateur Brahma. Une ancienne légende raconte qu'un jour Brahma décida de trouver le début et la fin du Lingam sacré, pour lequel il fut maudit par Shiva. Depuis lors, personne ne l'a vénéré et dans toute l'Inde, il n'existe que quelques temples dédiés à Brahma.

Géographie des religions en Inde

Lors des conquêtes arabes, l’Islam a pénétré le territoire indien et s’y est solidement implanté. La plupart des musulmans vivent dans les États du Cachemire, de l'Assam, du Bengale occidental, du Kerala, du Bihar et de l'Uttar Pradesh.

L'Islam en tant que religion est très répandu en Inde

Le christianisme est courant dans le sud de l'Inde. L'État de Goa est parsemé d'églises catholiques, de crucifix et d'icônes de la Mère de Dieu. Cette religion s'est implantée en Inde grâce à deux événements : l'arrivée de l'Apôtre Thomas au 1er siècle après JC. et la colonisation portugaise au XVe siècle. L'état de Goa n'est pas sans rappeler les stations balnéaires portugaises. Parmi les chrétiens indiens, la plupart sont catholiques, les autres sont protestants.

La religion chrétienne est répandue principalement dans le sud du pays.

La religion indienne, le sikhisme, est populaire au Pendjab, dans l'Haryana et dans le nord-ouest du pays. Les Sikhs croient en un Dieu unique, dans l’amour, comme but et raison de la création de toutes choses. Pour eux, il n’y a pas de concepts de paradis, d’enfer, de karma ou de péchés. Cette religion indienne appelle à tout aimer, à traiter tous les êtres vivants avec gentillesse et à voir Dieu dans les choses les plus ordinaires. Puis le bonheur arrive et l’anxiété disparaît.

Le sikhisme est une religion d'amour, même si les sikhs sont une caste de guerriers.

Siddhartha Gautama est né en Inde. À Bodhgaya (Inde), il obtint l'illumination et devint Bouddha. Dans la ville actuelle de Varanasi, il donna sa première conférence, après quoi il alla prêcher le long du fleuve Ganga.

Le bouddhisme en tant que religion est également originaire de l'Inde

Le bouddhisme est donc originaire de l’Inde, mais il n’y a pas autant d’adeptes de cette religion à l’intérieur du pays qu’à l’extérieur de ses frontières. Le Bhoutan, la Birmanie, le Cambodge, le Sri Lanka et la Thaïlande sont les leaders en termes de nombre de bouddhistes.

L’hindouisme est-il un mystère complexe ou un simple conte de fées ?

La religion indienne n’a pas de croyance commune. Il n'y a aucune information sur son fondateur. Ce que nos professeurs appelaient du mot étrange et répréhensible « paganisme », c’est-à-dire polythéisme, est la base de la religion de l’Inde. Alors personne ne nous a dit qu'il y avait plus d'un milliard de personnes sur terre composées de ces mêmes païens.

L'hindouisme est une religion polythéiste dynamique avec toute une série de dieux et de déesses.

À première vue, la religion indienne peut paraître mystique, exotique, voire barbare. Mais personne ne contestera qu'il n'y a pas de religion au monde plus diversifiée, inhabituelle, colorée, riche en histoire et en légendes que la religion de l'Inde. Reproduire les images des divinités, d'une manière compréhensible et simple pour les Indiens, est devenu un patrimoine culturel du monde entier. Et la philosophie de la réincarnation a commencé à être adoptée de plus en plus souvent par de nouvelles écoles religieuses et ésotériques. S'il y a 30 à 50 ans l'expression « dans une vie antérieure » était prononcée avec sarcasme, aujourd'hui personne n'en rit.

1. Section 1. L'importance de la religion pour l'Inde. Diverses confessions dans la religion indienne.

2. Section 2. L'Orthodoxie en Inde.

3. Section 3. Lieux saints en Inde.

À propos de la religion de l'Inde

Presque toutes les personnes vivant en Inde sont profondément religieuses. Pour les Indiens, la religion est un mode de vie, un mode de vie quotidien et particulier.

L'hindouisme est considéré comme le principal système religieux et éthique de l'Inde. En termes de nombre d’adeptes, l’hindouisme occupe une place prépondérante en Asie. Cette religion, qui n'a pas un fondateur ni un texte fondamental (il y en a plusieurs : les Vedas, les Upanishads, les Puranas et bien d'autres), est née il y a si longtemps qu'il est impossible de déterminer son âge et s'est répandue dans toute l'Inde. et dans de nombreux pays d'Asie du Sud-Est, et maintenant, grâce aux immigrants venus d'Inde, qui se sont installés partout – partout dans le monde.

Chacun des nombreux dieux hindous porte en lui une des facettes du Dieu omniprésent, car il est dit : « La vérité est une, mais les sages l’appellent sous des noms différents. » Par exemple, le dieu Brahma est le souverain tout-puissant du monde, Vishnu est le conservateur du monde et Shiva est le destructeur et en même temps le recréateur du monde. Les dieux hindous ont plusieurs incarnations, parfois appelées avatars. Par exemple, Vishnu possède de nombreux avatars et est souvent représenté comme le roi Rama ou le berger Krishna. Souvent, les images des dieux ont plusieurs bras, symbole de leurs diverses capacités divines, et Brahma, par exemple, est doté de quatre têtes. Dieu Shiva a toujours trois yeux ; le troisième œil symbolise sa sagesse divine.

Parmi les principaux principes de l’hindouisme figure la doctrine des nombreuses réincarnations par lesquelles passe l’âme de chaque personne. Toutes les mauvaises et les bonnes actions ont des conséquences bonnes et mauvaises, qui n'apparaissent pas toujours immédiatement, déjà dans cette vie. C'est ce qu'on appelle le karma. Chaque être vivant a du karma. Le but de la réincarnation est moksha, le salut de l'âme, la délivrant de renaissances douloureuses. Mais en suivant strictement la vertu, une personne peut rapprocher moksha.

De nombreux temples hindous (et ils sont très nombreux en Inde) sont des chefs-d'œuvre d'architecture et de sculpture et sont généralement dédiés à une seule divinité. Le choix de la profession, en règle générale, n'est pas une affaire personnelle : traditionnellement, la société hindoue se compose d'un grand nombre de groupes - castes, appelés jati et réunis en plusieurs grandes classes (varnas). Et tout, du mariage à la profession, est soumis à des règles particulières et strictement définies. Les mariages intercastes sont encore rares parmi les hindous. Les couples mariés sont souvent déterminés par les parents lorsque les mariés sont encore en bas âge. De plus, la tradition hindoue interdit le divorce et le remariage des veuves, bien qu'il n'y ait pas de règles sans exceptions, surtout à notre époque.

Les corps des morts sont brûlés dans des bûchers funéraires par les adeptes de l'hindouisme.

L'hindouisme est professé par 83 % de la population totale de l'Inde, soit environ 850 millions de personnes. Les musulmans en Inde représentent 11 %. La diffusion massive de cette foi a commencé au XIe siècle et a été introduite par les Arabes plus tôt, au VIIe siècle. Dans la plupart des communautés musulmanes d’Inde, la polygamie est interdite.

Le bouddhisme, l’une des religions les plus anciennes du monde, est né en Inde au Ve siècle avant JC. Les bouddhistes croient que l’illumination, c’est-à-dire la libération de la souffrance dans le cycle sans fin des renaissances, peut être atteinte par tout être vivant, et en particulier par les humains, puisque, selon le bouddhisme, chacun possède initialement la nature de Bouddha. Contrairement aux hindous, les bouddhistes ne reconnaissent pas les castes. Toute personne qui accepte sincèrement cet enseignement peut en devenir le disciple. Bien que le lieu de naissance du bouddhisme soit l'Inde, le bouddhisme en Inde est aujourd'hui représenté soit dans la version tibétaine, soit (occasionnellement) dans la version sri lankaise. L'hindouisme, ayant absorbé une grande partie des enseignements du Bouddha Gautama, a conceptualisé ce dernier comme l'un des avatars du dieu Vishnu.

Si vous rencontrez une personne dans les rues de l'Inde portant un turban coloré avec une barbe épaisse et épaisse, sachez qu'il est sikh, c'est-à-dire un adepte du sikhisme, une foi qui a absorbé et combiné l'hindouisme et l'islam. Une fois dans un temple sikh - gurudwara, ne cherchez pas d'images de dieux. Ils ne sont pas ici, mais il y a des images de gourous sikhs - de nobles hommes barbus en turban, assis dans une pose de contemplation. Les Sikhs adorent le livre sacré Granth Sahib.

Si votre voisin dans le train s'avère être une personne dont la bouche est couverte d'un mouchoir, ne vous précipitez pas pour changer votre billet : il n'est atteint d'aucune maladie dangereuse. Il ferma simplement la bouche pour que, Dieu nous en préserve, il n'avale pas accidentellement un moucheron. Et sachez que cette personne professe le jaïnisme et est très probablement pressée de partir en pèlerinage. Cette foi, comme le bouddhisme, est née en Inde au VIe siècle avant JC. Les Jaïns s'opposent à toute forme de violence. Par conséquent, les Jaïns mangent exclusivement des aliments végétaux. Ceci explique également la présence d'un foulard sur le visage. Les Jaïns ne mentent jamais, puisqu'ils font tous vœu d'authenticité ; cela n’empêche pas beaucoup d’entre eux d’être de grands hommes d’affaires.

Les Parsis vénèrent Ahura Mazda, le dieu de la lumière. Son symbole est le feu. Cette religion est l’une des plus anciennes sur terre. Il est originaire de Perse dans l’Antiquité et au VIIIe siècle avant JC, il fut réformé par le prophète Zoroastre et reçut le nom de zoroastrisme. Les Parsis croient en la pureté des éléments : le feu, l'eau, l'air, la terre. Ils ne brûlent pas les corps des défunts, les laissant dans des « tours de silence ». Là, les corps des adeptes de cette foi deviennent des proies pour les vautours.

« Parsis » en Inde fait référence aux personnes qui ont quitté la Perse (Iran) au début du IXe siècle après JC. à la recherche d'une terre de liberté religieuse. Ils étaient adeptes de l'ancienne foi des Zoroastriens et, afin de préserver leur religion, soumise à une sévère oppression de la part des musulmans, ils ont choisi de quitter leur terre natale. L'histoire de leur voyage en Inde est racontée dans le Conte de Sanjan, Quissa-i Sanjan, écrit en 1600.

Guidés par la prédiction du prêtre-astrologue, les Zoroastriens quittèrent leurs lieux d'origine au nord de la Perse, traversèrent le pays et traversèrent la mer jusqu'à Div, sur la côte du Pakistan moderne. Ils y vécurent vingt ans avant de déménager à nouveau sur les conseils d'un astrologue. En pleine mer, ils furent rattrapés par une terrible tempête qui menaça de couler tous les navires. Ils ont prié Dieu pour leur salut et ont promis que s'ils restaient en vie, ils érigeraient un grand Temple du Feu en signe de gratitude.

Leurs prières ont été exaucées et les navires se sont échoués sur la côte nord-est de l'Inde, dans la région de Sanjana. Ils se tournèrent vers le prince local pour obtenir l'autorisation de s'installer dans ces lieux. L'autorisation a été obtenue aux conditions suivantes : ils devaient parler la langue locale (le gujarati), respecter les coutumes locales en matière de mariage et ne pas porter d'armes. Pour l'assurer de leurs intentions pacifiques, les Parsis ont présenté un document de seize points (slokas), qui exposent les principaux principes de leur foi. Ils y soulignaient que le zoroastrisme avait des similitudes avec l'hindouisme et que leurs coutumes ne feraient de mal à personne. Le souverain généreux leur a même attribué un terrain pour construire un temple.

Les Parsis considèrent leur voyage en Inde comme la preuve d'un présage divin découvert par eux dans les étoiles. En réponse à leurs prières, ils purent atterrir en toute sécurité : pour s'installer en Inde, ils bénéficièrent de conditions d'adaptation minimales, et leur religion put coexister en parfaite harmonie avec la foi des propriétaires de leur nouvelle patrie. Tout le cours de l’histoire depuis lors ne fait que confirmer leur croyance.

Sous le règne des hindous, les Parsis menaient une vie calme, sûre et sédentaire. En 1297 après JC Le Gujarat a été envahi par des hordes de musulmans. En 1465, les musulmans, afin d'établir définitivement leur pouvoir dans la région, répétèrent l'invasion. Les Parsis avaient peur d'une nouvelle persécution et prirent les armes aux côtés des hindous, mais ils furent quand même vaincus. Heureusement, la pression musulmane sur les Parsis (et d’autres confessions) en Inde n’était rien comparée à celle qu’ils ont dû endurer en Perse.

la domination britannique

L’émergence des marchands européens et surtout britanniques au XVIIe siècle fut un événement qui influença radicalement le sort des Parsis. Les Britanniques construisirent une puissante base commerciale sur les îles Bombay. Plus loin

Tendances modernes

Au XXe siècle, à mesure que l’influence d’autres communautés grandissait, la richesse et le pouvoir des Parsis tombèrent dans un relatif déclin. Mais les Parsis restent une communauté respectée et hautement instruite de la classe moyenne supérieure. Plus loin

Parsis et Théosophie

De tels sentiments extrémistes ne pouvaient qu'introduire une scission dans le camp des orthodoxes, qui a cependant pris une forme inattendue en raison du fait que la théosophie, un mouvement religieux né en Occident, a appelé les Indiens à renoncer au matérialisme occidental et à soutenir traditions anciennes, a été évoquée dans cette problématique. Cet appel trouva une réponse parmi de nombreux Parsis, qui, sans adhérer formellement à la Société Théosophique, acceptèrent certains de ses postulats. Plus loin

Rejoindre l'armée de Dieu

Le rite de passage (naujote) a lieu traditionnellement à l'âge de la puberté, bien qu'aujourd'hui on ait tendance à le pratiquer vers l'âge de neuf ans. Le rituel n'est jamais pratiqué avec des enfants, car son essence est que l'initié, de sa propre volonté, rejoint l'armée de Dieu. Les zoroastriens ne croient pas qu’un enfant puisse pécher avant de connaître la différence entre le bien et le mal.

Naujote n'est pas une attribution sacramentelle de titre, mais plutôt une initiation au monde des devoirs religieux. Le côté visible du rituel consiste à enfiler pour la première fois en public la chemise sacrée et à nouer le fil. La chemise blanche symbolise la pureté de la foi et est en coton. Il n'y a rien entre elle et le corps. Le fil est fabriqué à partir de laine d'agneau ; il est délié et renoué au moins cinq fois par jour, en accompagnement des prières traditionnelles. Vous pouvez éloigner le diable en agitant les extrémités du fil avec mépris : lorsque vous prononcez le nom du Seigneur, vous devez incliner la tête en signe de respect ; attacher un fil signifie une promesse d'être gentil dans ses pensées, ses paroles et ses actes. Ces rituels et prières simples peuvent être accomplis n’importe où et doivent être répétés cinq fois par jour.

De quoi parle l’article :

— Quelle foi est professée en Inde en termes de pourcentage ? Caractéristiques de la foi hindoue. Quelles sont les caractéristiques communes de la foi des hindous et des religions du monde. Le Vaishnavisme et le Shaivisme sont les principales religions de l'Inde. Le processus de création d'univers. Jésus-Christ sur la transmigration des âmes (réincarnation) dans la foi des hindous en Inde. Le végétarisme en Inde. Bases, essence, description. L

En Inde, 80 % des hindous sont hindouisme. La deuxième religion commune est Islam avec environ 13% de followers. Originaire et existe en Inde Bouddhisme, jaïnisme et sikhisme . 2% de la population professe Le christianisme.Également associé à l'Inde Judaïsme et zoroastrisme ; Dans le pays, ces religions comptent plusieurs dizaines de milliers d’adeptes.

(Données de Wikipédia).

Tableau de la religion en Inde en pourcentage à partir de 2001

Religion	Population	Pourcentage %
Tous	1,028,610,328	100,00 %
hindouisme	827,578,868	80,456 %
Islam	138,188,240	13,434 %
Christianisme	24,080,016	2,341 %
Sikhisme	19,215,730	1,868 %
bouddhisme	7,955,207	0,773 %
Jaïnisme	4,225,053	0,411 %
Autre	6,639,626	0,645 %
Au-delà de la religion	727,588	0,07 %

La foi en Inde.

La foi en Inde occupe une place particulière parmi les hindous. Au total, moins de 0,07 % de la population indienne n’a aucune foi. Cela ne représente que 720 000 personnes sur une population indienne de plus d’un milliard (selon les données de 2001). La population de l'Inde en 2017 était d'environ 1 milliard 340 millions 54 000 personnes.

Religion hindoue

Selon des données de 2001, la majorité des hindous en Inde professent l'hindouisme : 827 578 868 personnes. Cela représente plus de 80 pour cent de la population totale de l'Inde. La grande majorité des hindous en Inde appartiennent à cette dénomination. Vaishnavisme et Shaivisme (sera discuté plus en détail ci-dessous) .

Quelles sont les croyances des hindous, leurs caractéristiques, leurs différences.

Le monde occidental, après s'être familiarisé avec la culture et la foi de l'Inde, a pris conscience de méthodes de connaissance de soi telles que la méditation, les exercices de respiration spéciaux et les asanas yogiques. Tout cela fait partie du chemin du développement spirituel et vise à calmer l’esprit et à contrôler les sens. Et les exercices de yoga servent également à maintenir la santé physique. Mais tout cela n’est que la première étape sur le chemin du développement spirituel. La méditation est destinée à - la compréhension parfaite de votre « je » spirituel (essence spirituelle). Ce qui permet finalement au yogi de sortir de son corps physique - sans attendre la mort naturelle et le transfert ultérieur vers d'autres sphères d'existence, ni la fusion avec le rayonnement impersonnel du Tout-Puissant (Brahman). Ou - transfert au matériel - systèmes planétaires « paradisiaques » de notre univers, avec une civilisation très développée, et incarnation là-bas dans un nouveau corps physique. (Plus de détails sur les planètes de « l'enfer », les planètes matérielles « célestes » sont décrites dans l'article du site :

Il s’agit d’une branche difficile de la foi en Inde, appelée Jaïnisme. Le chemin du développement spirituel lui-même est appelé « Jnana yoga » (ou également connu sous le nom de « jnana yoga »). C'est la voie philosophique de la compréhension du Brahman omniprésent – ​​l'énergie du Suprême. La poursuite réussie de ce type de développement spirituel implique le renoncement complet aux plaisirs sensoriels matériels, un mode de vie renoncé et un engagement constant dans la connaissance méditative de l’existence spirituelle éternelle. Pour une personne qui vit dans la société moderne, un tel chemin d’avancement dans la connaissance spirituelle de soi est impossible. Et pourtant, suivant la mode moderne des innovations orientales, de nombreuses personnes pratiquent la méditation et le yoga sans même comprendre l'essence ultime de cette activité. L’effet maximum de telles activités (sans renoncement complet au monde et à tout ce qui est « mondain ») sera seulement de calmer l’esprit et de contrôler relativement ses émotions.

À propos, les « jnains » sont également mentionnés dans les Saintes Écritures sur le voyage de Jésus-Christ vers
Et cet apocryphe, non inclus dans les écritures canoniques, raconte le voyage de Jésus-Christ en Inde et au Tibet :

“…A l'âge de quatorze ans, le jeune Issa, béni de Dieu, passe sur l'autre rive de l'Indus et s'installe chez les Aryens, dans un pays béni de Dieu.
2. La renommée de la jeunesse miraculeuse s'est répandue dans les profondeurs du nord de l'Indus ; lors de son voyage à travers le pays du Pendjab et du Rajputana, les adorateurs du dieu Jaina lui demandèrent de s'installer avec eux.
3. Mais il quitta les adorateurs égarés de Jaina et s'arrêta à Juggernath, dans le pays d'Orsis, où reposent les restes mortels de Viassa-Krishna et là les prêtres blancs de Brahma lui réservèrent un accueil chaleureux.

Voici un épisode des écritures de l’Inde ancienne :

Le Seigneur Suprême dit : «...Jnana Yoga (d'une autre manière» jnana yoga") - la voie de la réflexion philosophique - est destinée à ceux qui ont une aversion pour la vie matérielle et ne sont donc pas attachés aux activités ordinaires exercées dans le but d'en profiter. Ceux qui ne sont pas opposés à la vie matérielle et qui ont encore de nombreux désirs matériels devraient atteindre la perfection grâce au karma yoga.

Ceux qui ont la chance d’avoir foi en entendant parler de Moi (le Suprême) et en chantant Mes gloires, et qui n’ont ni aversion ni attirance pour la vie matérielle, devraient suivre le chemin de l’amour et de la dévotion envers Moi et ainsi atteindre la perfection. Srimad-Bhagavatam, 11.20.6-8 ( Il est recommandé d'étudier après la lecture – )

Quelle est la religion principale en Inde ?

Selon des données de 2001, la majorité des hindous en Inde professent l'hindouisme : 827 578 868 personnes. Cela représente plus de quatre-vingts pour cent de la population totale de l’Inde. La grande majorité des hindous en Inde appartiennent à cette dénomination. Vaishnavisme et Shaivisme.

Vaishnavisme et Shaivisme, c'est cette foi des hindous en Inde qui représente un accomplissement dans la conscience - une dévotion aimante constante envers le Suprême.

La différence entre le Vaishnavisme et le Saivisme réside dans la forme sous laquelle le Suprême est vénéré. Vaishnavas (« Vaishnavisme ») et Shaivites (« Shaivisme »).

« Dans la vision du monde des ascètes shivaïtes, le rôle clé est joué par rejet complet du monde et dévouement à la libération du cycle du samsara (renaissance dans un corps matériel). Alors que Les Vaisnavas préfèrent rester impliqués dans la société des non-sadhus, rendant service à la société par compassion.“ (Wikipédia).

Ici, nous devons comprendre à partir du moment de la création de l'univers matériel et du monde matériel tout entier. Dans les écritures védiques, la création est décrite de la manière la plus détaillée.

Au tout début de la création du monde matériel, le Suprême ( "Vishnu") prend la forme Karanodakasayi Vishnu, ou « MAHA VISHNU » (« Chef Vishnu »). Tous les univers émanent de cette forme du Suprême.

Alors le Suprême prend plusieurs formes Garbhodakasayi Vishnu. Sous ces formes, le Tout-Puissant entre dans chaque univers.

Alors, cette forme du Suprême Garbhodakasayi Vishnu - génère-Brahma. Brahma c'est le premier être puissant de l'univers. Il est engagé dans la création secondaire de l'univers. Brahma est le créateur direct de l'univers. Lorsque Vishnu n'a pas de jiva (âme) approprié pour un poste aussi responsable, alors Vishnu (le Suprême) joue lui-même le rôle de Brahma.

Brahma accouche - Shiva ("Siva" - chez les anciens Slaves). Un autre parmi plusieurs noms Shiva – « Rudra ».

Si Brahma est le créateur secondaire de l'univers, Vishnu soutient l'univers entier avec son énergie omniprésente, alors Shiva, le moment venu, détruit l'univers. Et après une certaine période, la création de l'univers se produit à nouveau.

En fait, Vishnu et Shiva sont deux formes de manifestation du Suprême. Il est difficile pour vous et moi, avec la façon de penser humaine, de comprendre comment Dieu, la Personne Suprême, peut simultanément entrer dans chaque univers et se manifester simultanément sous différentes formes. Une analogie avec le feu peut aider à comprendre la propagation du Tout-Puissant sous de nombreuses formes. À partir d’une source de feu (par exemple une bougie), vous pouvez allumer de nombreuses sources de feu différentes. Et le feu reste le même : le feu. Ses propriétés et qualités ne changent pas au cours de sa distribution dans différentes sources. Si le feu possède ce genre de propriété d'immuabilité, alors l'Être Tout-Puissant Suprême peut encore plus préserver ses qualités omnipotentes, se répandant sous plusieurs formes de manifestation.

Vous devez considérer le Tout-Puissant comme l’Être Suprême Tout-Puissant, l’Esprit Suprême. Et acceptez la connaissance de Lui telle qu’elle est, sans essayer de l’analyser avec notre pensée « tridimensionnelle » imparfaite. Par conséquent, pour un avancement réussi sur le chemin du développement spirituel, la foi et la religion de l'Inde prévoient une concentration plus spécifique sur l'une des formes de manifestation du Tout-Puissant : parmi les Shaivites, la forme de manifestation est - Shiva, et parmi les Vaishnavas (« Vishnavisme »), respectivement, sous la forme - Vishnu (« Le Très-Haut ») dans la culture slave védique (foi), plus tard – le Tout-Puissant).

Il y a une description de Vishnu et Shiva dans les écritures. Il existe notamment une pratique particulière du yoga, lorsque le yogi médite sur la forme de Vishnu située dans son cœur (comme dans le cœur de tout être vivant). Avec une méditation suffisamment longue et réussie, un tel yogi acquiert des capacités surhumaines. Mais pour vous engager dans une telle pratique spirituelle, vous devez renoncer complètement aux choses matérielles, aux plaisirs, accepter le célibat (célibat), et alors seulement vous aurez une chance d'obtenir certains résultats.

Pour une personne qui vit dans la société moderne et n’a pas l’intention de passer sa vie dans un renoncement complet au monde matériel, la voie propice à un développement spirituel réussi est le service affectueux du Tout-Puissant. Au niveau final de ce principe, une personne fait tout pour servir le Tout-Puissant (dans diverses options qui lui sont possibles). Ce chemin de développement spirituel est réalisé dans leur pratique spirituelle par les Vaishnavas, ou dévots de Vishnu (le Tout-Puissant). Cette pratique spirituelle est appelée « bhakti yoga » (« service dévotionnel et aimant envers le Suprême »). Ce type de foi et la pratique spirituelle correspondante ne sont pas seulement pratiqués en Inde, et pas seulement par les hindous. Au cours des dernières décennies, cette tendance s’est considérablement développée dans les pays occidentaux, mieux connus sous le nom de « Hare Krishnas ». Krishna– c'est l'un des noms du Tout-Puissant (Dieu).

« Le Président indien félicite les croyants à l'occasion du 40e anniversaire de l'arrivée du Maître spirituel
Srila Prabhupada à Moscou :

Sainte Écriture publiée sur notre site Internet (« Chant de Dieu »). Cette écriture décrit toutes les principales voies du développement spirituel. Si quelqu’un aspire à la connaissance spirituelle éternelle, ou s’y intéresse simplement, je recommande fortement sa lecture. En fait, cet article et l'ensemble de ce site sont apparus uniquement parce que son créateur a eu beaucoup de chance il y a plusieurs années - lisez , QUI EST RECONNUE COMME LA QUINTESSENCE, L'ESSENCE DE TOUTE SAGESSE VÉDIQUE !

C'est ce qu'il a dit à propos de Écrivain de renommée mondiale Léon Tolstoï :

Je crois fermement au principe de base de la Bhagavad-gita, et j'essaie toujours de m'en souvenir et de m'en inspirer dans mes actions, et aussi d'en parler à ceux qui me demandent mon avis et de le refléter dans mes écrits. (Lev Tolstoï).

Vous pouvez en savoir plus sur la direction spirituelle - « Vaishnavisme » dans l'article :

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Caractéristiques de la foi hindoue. Croyances communes de l'Inde avec les religions du monde.

Les croyances en Inde diffèrent dans la mesure où les écritures sacrées, qui sous-tendent les croyances hindoues, fournissent le plus d'informations sur la création de l'univers et la vie sur d'autres planètes. Les écritures indiennes décrivent les formes et les incarnations de Dieu, la Personne Suprême. Les anciens Vedas fournissent des informations sur la taille des atomes, l'heure d'origine, la structure et l'heure de destruction de notre univers. Le processus de formation du fœtus humain dans l’utérus au cours de son développement est décrit avec précision. Les Vedas indiens sont considérés comme des écritures sacrées – “ Apaurusheya", c'est-à-dire les écritures, la source de la connaissance dans laquelle se trouve - pas d'origine terrestre. Et les informations qu'ils contiennent le confirment.

Ainsi, la foi hindoue est basée sur la connaissance dans une variété de domaines matériels et transcendantaux (spirituels).

La foi des hindous en Inde est basée sur la reconnaissance (la foi) en un Dieu Unique, le Suprême, ou "Vishnu", ("Vychny" - en ancien slave). La croyance hindoue en de nombreux dieux est basée sur la connaissance et la compréhension de l'existence d'êtres puissants de notre univers qui vivent sur d'autres planètes (systèmes planétaires). Mais Dieu Lui-même, la Source Primaire de toutes choses, est reconnu dans la foi hindoue comme Un, comme dans d’autres religions et confessions monothéistes.

Les écritures sacrées de l'Inde sont présentées dans la langue ancienne - le sanskrit. Plus de 90 % des langues modernes proviennent du sanskrit. Par exemple : mot anglais "homme"- Humain. Selon les écritures indiennes, l'ancêtre de l'humanité est... Manu. « Smayanti » (sanskrit) - sourire (anglais) - sourire ; matta (sanskrit) – fou (anglais) – fou. Et ce ne sont là que quelques-uns des nombreux mots similaires.

Mais surtout, il existe des similitudes entre le sanskrit ancien et la langue russe. Frère(russe) – bratri (sanscrit) ; vivant– jiva; porte– dvara; mère– matri; hiver– lui ; neige– sneha; nager– flottant; sombre– tama; beau-père– svakar; oncle- Oui oui; idiot– durra; Miel– madhu; ours– madhuvéda ; bon– priyah ; sastra, astra(Sanskrit) – tranchant, arme (russe). À propos, le mot « FOI » lui-même vient également de mots sanskrits : "ÊTRE" – "Savoir", savoir", Et "RA" – "rayonner", ou « rayonner la connaissance » (source).

La similitude de l'ancienne langue sanscrite avec la langue russe s'explique par le fait que la civilisation védique existait sur le territoire de l'Eurasie depuis plusieurs millénaires.

Dans la foi des hindous en Inde, le Dieu unique et suprême porte de nombreux noms.

De l'un des noms de Dieu : vient « Vishnu » - « Le Très-Haut » (« Vyshny » en ancien slave). De l'un des noms de Dieu - « Bhagavan », vient le mot « Dieu ». Un autre nom du Dieu suprême parmi les hindous est « Govinda ». "GO" - "vache". « La patronne des vaches », puisque la vache est considérée par les hindous en Inde comme un animal sacré, en fait, une seconde mère, car elle nourrit une personne avec son lait. Au nom du Dieu Très-Haut » Aller Vinda » (« Patronne des vaches ») vient de la même racine – « Aller d ", et le mot - " Aller Dieu soit loué). Mot moderne - "bœuf" – vient aussi du nom du Tout-Puissant – "Govinda" – « Patron des vaches » .

C'est ainsi que nous nous sommes débarrassés de notre ancien héritage védique, en appelant au nom du Tout-Puissant- un morceau du cadavre d'un animal patronné par le Tout-Puissant lui-même !

Il existe de nombreux noms géographiques issus de la langue sanscrite : Varna (ville de Bulgarie) ; Kama ; Krychneva ; Khareva ; Soma; Kalka; Moksha ; Nara – les rivières en Russie ; Arya– les villes des régions de Nijni Novgorod et d'Ekaterinbourg. Tchita , la traduction exacte du sanskrit est « comprendre, comprendre, savoir ».

Tout cela confirme le fait établi que pendant plusieurs millénaires, sur la majeure partie du territoire de l'Eurasie moderne, il y avait une civilisation védique. À propos, les anciens Vedas slaves reflètent les mêmes connaissances que les Vedas de l'Inde ancienne. Et cela met l’accent sur une culture et une foi qui existaient sur le continent.

Au début du XXe siècle, une écriture sacrée a été découverte dans l'un des monastères tibétains, qui, après sa traduction, s'appelait « ÉVANGILE TIBÉTAIN ». Il racontait l'histoire du voyage du jeune Issa, âgé de 14 ans, de la Judée à l'Inde. DANS « ÉVANGILE TIBÉTAIN » il raconte la vie de saint Issa jusqu'à l'âge de 29 ans (précisément la période qui n'était pas couverte par les écrits canoniques chrétiens). Voici quelques extraits de cette écriture :

….il a quitté les adorateurs égarés de Jaina et s'est arrêté à Juggernath, dans le pays d'Orsis, où repose la dépouille mortelle de Viassa-Krishna (-sage, auteur et éditeur-compilateur de nombreux monuments profondément anciens et étendus - les Vedas, les Puranas, le système philosophique du Vedanta, ainsi que la célèbre épopée "Mahabharata". Le Mahabharata contient l'un des livres les plus importants de l'hindouisme., , qui est reconnue comme l’essence de toute sagesse védique ! Publié sur notre site Internet - P. Rome. administrateur),

...et là, les prêtres blancs de Brahma lui ont réservé un accueil chaleureux. Ils lui ont appris à lire et à comprendre les Vedas, à guérir par la prière, à enseigner et à expliquer les Saintes Écritures au peuple, à expulser un mauvais esprit du corps d'une personne et à lui redonner une image humaine.

Après un voyage de quinze ans à travers l'Inde et le Tibet, à l'âge de 29 ans, saint Issa retourna en Judée, où il fut exécuté par crucifixion.

..….dix. Et les disciples de Saint Issa quittèrent la terre d'Israël et se rendirent dans tous les pays chez les païens, prêchant qu'ils devaient abandonner leurs erreurs grossières et penser au salut de leur âme et au bonheur complet qui attend les gens dans un monde immatériel et plein de splendeur. monde, où en paix et en tout Son le grand Créateur demeure dans la pureté et dans une majesté parfaite.

Le texte intégral de l'Écriture peut être lu en cliquant sur le lien : (la page s'ouvrira dans une nouvelle « FENÊTRE »).

Jésus-Christ n'était pas d'accord avec certains aspects de la doctrine de la transmigration des âmes dans la foi hindoue. Il n'était PAS d'accord avec le fait que l'âme d'une personne après la mort du corps physique puisse se déplacer dans le corps d'un animal.

… « Comme un père agirait avec ses enfants, ainsi Dieu lui-même jugera les hommes, après leur mort, selon ses lois miséricordieuses. Il n’humiliera jamais son enfant en forçant son âme à entrer, comme au purgatoire, dans le corps d’un animal.

La connaissance même de la transmigration des âmes (réincarnation) ne s’applique pas spécifiquement à la foi de l’Inde. La transmigration des âmes dans un nouveau corps (selon leurs actions passées) était connue partout, jusqu'aux 3-4 siècles après JC.

Vous pouvez au moins prendre un passage de la Bible :

1. « Et en passant, il vit un homme aveugle de naissance. Ses disciples lui demandèrent : Rabbi ! Qui a péché, lui ou ses parents, pour qu'il soit né aveugle ? (Jean 9 : 1-3).

Une question naturelle se pose : quand aurait-il pu pécher avant de naître aveugle ? La réponse est claire : seulement dans votre vie passée.

Autre épisode : 3. Jésus-Christ dit : (Matthieu ch. 11 v. 14)

"Et si tu veux accepter, c'est Elie, qui doit venir."
4. Les disciples lui demandent : « Comment se fait-il que les scribes disent qu'Élie doit venir en premier ? Jésus leur répondit : « Il est vrai qu'Élie doit venir d'abord et arranger tout, mais je vous dis qu'Élie est déjà venu, et qu'ils ne l'ont pas reconnu, mais qu'ils l'ont traité comme ils voulaient. » Les disciples comprirent alors qu’il leur parlait de Jean-Baptiste. (Matthieu 17 : 10-13).

En 553 après JC, le 2e concile de Constantinople fut convoqué. Lors de ce concile, certains enseignements de théologiens tels que Théodora de Mopsuete, Théodoret et Iva furent rejetés. Quinze anathèmes ont été prononcés. Surtout, la discussion sur la transmigration de l’âme a trouvé son intérêt dans ces anathèmes. Les mêmes sujets furent discutés lors du dernier concile local en 543. Pythagore, Platon, Plotin et leurs disciples parlèrent tous ensemble de la transmigration des âmes, et Origène dit la même chose. L'opinion de l'Église était la suivante : l'âme naît en même temps que le corps. L'Église romaine n'accepta les décisions de ce concile qu'à la toute fin du VIe siècle.

Juste comme ça. La décision du Concile de Constantinople, la connaissance de la transmigration de l'âme était - "annulé" .

Le végétarisme dans la foi des hindous en Inde n’est pas une particularité de la foi hindoue. Comme nous l'avons mentionné un peu plus tôt, les anciens Slaves avaient également une culture védique. Et ils avaient aussi leurs propres commandements directs pour cela :

"N'apportez pas de sacrifices sanglants à Alatyr, n'irritez pas vos dieux, car il est dégoûtant pour eux d'accepter le sang innocent des créatures de Dieu."

« Ne mangez pas de nourriture contenant du sang, car vous serez comme des animaux sauvages et de nombreuses maladies prendront racine en vous. Si vous mangez la nourriture pure qui pousse dans vos champs, dans vos forêts et dans vos jardins, vous gagnerez alors beaucoup de force, une force éclatante, et que les maladies, les tourments et les souffrances ne vous rattrapent pas.

Certains, soi-disant « adeptes » de l'ancienne culture slave, veulent interpréter les mots : « Ne mangez pas de nourriture contenant du sang. de telle manière que la viande doit être saignée avant d'être consommée. C'est ce que font les Juifs dans leur tradition. Mais alors ce qui est dit plus loin dans le commandement n’aura aucun sens : « Vous mangerez de la nourriture pure qui pousse dans vos champs, dans vos forêts et dans vos jardins.

Autrement dit, en texte brut :« ... des aliments qui Pousse dans les champs et les forêts. »

Le refus de manger des cadavres d'animaux n'est pas seulement une règle de la culture védique des anciens Slaves et de l'Inde. Voici ce que Jésus-Christ a dit à ce sujet :

469. Et donc celui qui tue tue son frère.
470. Et la Mère Terrestre se détournera de lui et lui enlèvera son sein vivifiant.
471. Et ses anges l'éviteront, mais Satan trouvera sa demeure dans son corps.
472. Et la chair des animaux tués dans son corps deviendra sa propre tombe.
473. Car en vérité, je vous le dis, celui qui tue se tue lui-même, et celui qui mange la chair des animaux tués mange les cadavres des morts.
474. Car dans son sang chaque goutte de leur sang se transforme en poison, dans son haleine leur haleine se transforme en puanteur, dans sa chair leur chair se transforme en plaies purulentes, dans ses os leurs os se transforment en chaux, dans ses entrailles leurs entrailles se transforment en putréfaction. , à ses yeux leurs yeux sont comme un voile, à ses oreilles leurs oreilles sont comme un bouchon de soufre.
475. Et leur mort deviendra sa mort.

Fédération Russe:

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Allemagne:

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Les graphiques (ci-dessus) montrent statistiques de mortalité du cancer. Si l'on tient compte du fait que le niveau de soins médicaux en Russie, et surtout en Allemagne, est beaucoup plus élevé qu'en Inde et qu'un grand nombre de personnes atteintes de cancer sont guéries, alors complet statistiques – personnes MALADEmaladies cancéreuses , fera une différence encore plus grande.

Les pays occidentaux ainsi que la Russie ont pris conscience de l'hindouisme et de la direction religieuse - le « Vaishnavisme » grâce aux activités de l'organisation religieuse - « Mouvement international pour la conscience de Krishna ( Dieu)". Vous pouvez en apprendre davantage sur ce mouvement religieux en lisant l'article sur le site : - —

Si vous souhaitez en savoir plus sur les particularités des voies de développement spirituel, je vous recommande de lire ou d'écouter une courte conférence du saint indien, prédicateur, Vaishnava, auteur, traducteur et commentateur de nombreuses écritures sacrées de l'Inde - Swami Srila Prabhupada, qui est connu de tous les théologiens du monde pour sa diffusion de connaissances spirituelles. La conférence donne un principe général de développement spirituel qui peut être pratiqué dans la société moderne.

Srila Prabhupada a prêché partout dans le monde. Les membres du groupe le connaissaient et le connaissaient personnellement Beatles :

Srila Prabhupada est à gauche, George Harisson est à droite.

Vous trouverez ci-dessous un court extrait de la conférence de Srila Prabhupada dans laquelle il parle des voies du développement humain.

Srila Prabhupada :
– Les chemins spirituels sont divisés en quatre. Il existe une véritable spiritualité et une spiritualité mixte.
Par exemple : une telle attitude : « Dieu, envoie-nous notre pain quotidien », c'est une spiritualité mixte. L'homme se tourne vers Dieu, Dieu est spirituel. Mais nous lui demandons des avantages matériels. C'est un chemin mixte - matière et esprit.
Il y a donc quatre classes. Ce sont des « Karmis » qui agissent pour le bien des fruits (les résultats de leurs activités - note de l'administrateur). Ils travaillent pour un gain matériel. On les appelle « karmis ». Par exemple, vous pouvez voir comment tous les gens travaillent jour et nuit, conduisant leur voiture - ici et là. Leur objectif est de gagner de l'argent. On les appelle « karmi ».
Ensuite, il y a « jnanis ». Un jnani est celui qui sait : « Je travaille si dur. Mais pour quoi? Oiseaux, animaux, énormes éléphants. Huit millions d'espèces différentes (selon les Vedas, 8 millions sont des espèces d'êtres vivants irrationnels dans l'univers et 400 000 sont intelligentes), cela ne fonctionne pas. Ils n'ont ni profession, ni entreprise. Comment mangent-ils ? Alors pourquoi devrais-je m’engager dans un travail dénué de sens ? Je dois comprendre le problème de la vie. Ces gens comprennent le problème de la vie, de la mort, de la vieillesse et de la maladie. Et ils veulent le résoudre, obtenir l’immortalité. Et ainsi, ils arrivent à la conclusion que si je fusionne avec l’existence de Dieu, alors je deviendrai immortel. ou - Je me débarrasserai de la naissance, de la vieillesse, de la mort et de la maladie. C'est Jnani. Et certains d’entre eux sont des « yogis ». Ils tentent d'acquérir des pouvoirs mystiques pour accomplir des miracles. Un yogi peut devenir tout petit, si vous l'enfermez dans une pièce, il va sortir et sortir de là. S’il reste ne serait-ce qu’un petit trou, il sortira. C'est ce qu'on appelle "l'anima". Il (un vrai yogi - note de l'administrateur) peut voler dans le ciel. C'est ce qu'on appelle le « lagima ». Ainsi, si quelqu’un peut faire de tels miracles, il est immédiatement pris pour une personne extraordinaire.
Les yogis modernes montrent simplement des exercices de gymnastique. Ils n'ont aucun pouvoir. Par conséquent, je ne parle pas de ces yogis « de troisième ordre ». Un vrai yogi a du pouvoir. C'est la force matérielle. Et les yogis désirent aussi ce pouvoir. Et les « jnanis » veulent être libérés du dur travail des « karmis ». Et les « karmis » veulent un gain matériel. Ils veulent tous quelque chose. Cependant, les « bhakti » – les dévots – ne veulent rien. Ils veulent servir Dieu par amour (pour Lui).
Par exemple : une mère aime son enfant. Elle ne veut pas de récompenses matérielles. Elle adore. Lorsque vous atteignez ce niveau d’amour pour Dieu, c’est la perfection.
Donc ces différentes voies : karmi, jnani, yogi et bhakta, si vous voulez comprendre Dieu, alors parmi ces quatre méthodes vous devez choisir – bhakti. Ceci est indiqué dans E” : « Moi, Dieu, je ne peux être connu que par la bhakti. » Dieu ne parle jamais d'autres moyens. Non. Uniquement par la Bhakti. Donc, si vous souhaitez connaître Dieu et l’aimer, alors vous devriez emprunter la voie du service de dévotion.

Vous trouverez ci-dessous la conférence de Srila Prabhupada.

Conférence de Srila Prabhupada

Conférence sur Srimad Bhagavatam Canto 3 Chapitre 26 ; Texte 46, lu par Sa Divine Grâce A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada le 21 janvier 1975 à Bombay.

Vous pouvez écouter la conférence. Vous trouverez ci-dessous le texte intégral de cette conférence. avec les explications nécessaires.

DÉBUT DE LA CONFÉRENCE

Lisez un passage de l'écriture Srimad-Bhagavatam ( recommandé d'étudier après la lecture) :

– Les propriétés de la terre se manifestent dans la création d’images sculpturales du Brahman Suprême, dans la construction de maisons, dans la fabrication de pots d’eau, etc. En d’autres termes, la terre est le contenant de tous les autres éléments.

Srila Prabhupada :

– (Lit le sanskrit). Ce temple est le « Brahmana stanum » – la demeure de Dieu, la Personne Suprême – « Brahman ». Brahman signifie Vérité Absolue.

La Vérité Absolue se réalise sous trois aspects différents. Le Brahman Suprême est Krishna (« Krishna » est un des noms du Tout-Puissant- environ. admin) – Dieu, la Personne Suprême. Comme Arjuna (le personnage de la Bhagavad-gita avec qui Krishna a parlé) l'a admis, après avoir réalisé , il se tourna vers Lui : « Vous êtes Parabrahman. Brahman, Paramatma et Bhagavan". C'est la Vérité Absolue. Selon le niveau de notre conscience, nous percevons la Vérité Absolue sous trois aspects différents : en tant que Brahman impersonnel (appelé dans le christianisme le « Saint-Esprit » omniprésent), en tant que manifestation omniprésente localisée de Vishnu ou Paramatma ( Forme de Dieu, présent dans chaque cœur d'un être vivant – environ. administrateur). Et le dernier mot pour comprendre la Vérité Absolue est : « Bhagavan"(de ce mot sanskrit vient le mot « Dieu » – note de l’administrateur).

– Donc Brahman impersonnel – personne ne peut construire de lieu ou de maison pour Brahman ou Paramatma impersonnel. Parce que Paramatma est partout. C'est donc la divinité que les yogis adorent - le Brahman impersonnel pour le « jnani ». ("Jnani Yoga" ou "Jnana Yoga" - c'est le chemin de la réalisation de soi dans lequel l'individu, avec l'aide de son esprit, distingue la réalité de l'illusion et réalise son identité avec le Brahman omniprésent. Nécessite un renoncement complet. Ne peut être utilisé par une personne tout en restant vivant dans la société moderne,– environ. administrateur).

Srila Prabhupada :

- UN « Bhagavan »– Dieu, la Personne Suprême, qui est le refuge de Parabrahman, Brahman impersonnel et Paramatma. L'Upanishad védique décrit le Brahman impersonnel. Et les yogis, avec l'aide de la méditation, essaient de comprendre la Vérité Suprême Absolue - en contemplant la forme de Vishnu à quatre bras ( dans ton coeur – environ. administrateur).

Les Yogis et les « jnanis » ont leur propre méthode pour comprendre la Vérité Absolue. Aussi le Bhakta ( "Bhakti-Yoga" – la pratique du bhakti yoga vise à cultiver l'amour pour le Suprême à travers "bhakti" - servir Dieu avec amour et dévotion. Cette méthode est la seule applicable à une personne vivant dans la société moderne. – Note administrateur) . Les Bhaktis veulent adorer la personnalité de Dieu dans un temple. Par exemple, nous essayons de construire un bon temple ici. Nous avons déjà ce temple, le service a déjà lieu. Et nous voulons préparer un endroit très magnifique pour le Seigneur. Ce terrain est l’occasion de construire un temple pour Dieu, la Personne Suprême. Nous avons ( ça veut dire tout le monde), il existe un penchant pour la construction de maisons.

Le monde matériel signifie avant tout ce que nous avons : le désir sexuel, l'union d'un homme et d'une femme. Et tout dans la vie matérielle tourne autour de cela. Le centre du bonheur matériel est l’envie sexuelle. Ce matin, certains fidèles disaient que les gens voyagent de chez eux à Bombay et passent trois à quatre heures sur la route. Ils y travaillent huit heures, puis passent trois à quatre heures sur le chemin du retour. Et quelqu’un a demandé : « Pourquoi devraient-ils rentrer chez eux, ils peuvent rester en ville ? » Mais non. Parce qu'il y a un point central. Le centre est le sexe.

La vie d’une personne matérialiste est gâchée par cela. Sukadeva Goswami (le saint qui, il y a environ 4,5 mille ans, expliqua l'écriture sacrée « Srimad-Bhagavatam » au roi Parikshit) en parle. « La nuit, ils perdent un temps précieux à dormir ou à avoir des relations sexuelles. Et pendant la journée, ils veulent gagner de l'argent. Et s’ils parviennent à gagner de l’argent, ils réfléchissent à la manière de le dépenser pour leurs proches. C'est la vie matérielle. Dès que nous nous connectons sexuellement, nous voulons ensuite un appartement, ou une grande maison, un champ. Auparavant, les gens travaillaient dans l'agriculture. L'industrie est désormais développée.

Voilà donc l'utilisation de la terre. Et cette tendance peut être exploitée en construisant un temple. L’homme a une tendance : « Je dois avoir un bâtiment très haut, un gratte-ciel. » Nous avons cette tendance. Mais si on utilise cette tendance pour construire, comme on dit ici. Au lieu de penser que j’aurai un grand bâtiment. Si nous changeons cette conscience et décidons : « Je construirai un grand et beau temple pour y adorer la divinité. » C'est l'utilisation correcte de cette tendance. Le premier plaît à ses sens. L'autre fait pareil. Si vous construisez un temple, vous devrez faire le même effort. Il faut obtenir un permis de construire, du ciment, des briques, etc. Beaucoup de choses. Mais ceci est lié à – Krishna ( au Tout-Puissant). C'est la conscience de Krishna. Votre capacité à construire quelque chose de matériel, une maison, si nous le faisons pour Krishna, alors c'est la conscience de Krishna. Et votre vie est réussie. Vous pensez toujours à Krishna. Même Kamsa (un personnage de l'écriture Srimad-Bhagavatam), il était un ennemi de Krishna. Et il pensait toujours à Krishna. Comme le ventre ( grossesse) Devaki a augmenté de jour en jour, elle est devenue de plus en plus belle, rayonnante d'éclat. Et Kamsa attendait : quand sa sœur Devaki donnerait naissance à Krishna (le Suprême sous forme humaine), et il le tuerait. C'était son intention. Il voulait tuer Krishna. Tout d’abord, il était prêt à tuer sa sœur. Lorsqu'il entendit ( prédiction) : « Le huitième fils de ta sœur va te tuer. » Et Kamsa pensa : « Pourquoi attendre le huitième fils ? Je préfère tuer ma sœur tout de suite. Mais Vasudeva l'a sauvée. Avec l'aide de la ruse, un plan astucieux. Finalement, il dit : « Ta sœur ne te tuera pas. Et le fils de la sœur, et… qui sait s’il apparaîtra et s’il vivra ou non. Mais Kamsa ne voulait rien écouter. C'est le devoir du mari de protéger sa femme. Et il ( Vasudeva, époux de Devaki - sœur de Kamsa) a élaboré un plan. Il dit : « Mon cher Kamsa, mon beau-frère. Je t'amènerai tous les enfants nés de ta sœur. Si tu veux, tu peux les tuer. Il a donc sauvé la situation.

11 minutes 36 secondes d'enregistrement de cours.

« Et Kamsa réfléchissait toujours à la manière de tuer Krishna. C'est aussi la conscience de Krishna. Il pensait différemment : « Comment tuer Krishna. » Le dévot pense ( il y a une petite pause dans l'enregistrement ici)

Prabhupada :

– L’un pense positivement, l’autre négativement. L’un pense à Krishna avec l’intention de le tuer, l’autre pense à Krishna avec l’intention de le servir. Et ces réflexions sur la manière de Le servir sont appelées « bhakti ». Et seulement ceci est la bhakti, et rien d'autre. Kamsa réfléchissait à comment le tuer. Mais ce n’est pas la Bhakti.

Bhakti est ( prononce une phrase en sanskrit). Anukula signifie positif. En réfléchissant à la façon de servir Krishna, décorez. Comment donner à Krishna un bon endroit, une bonne maison, un temple. Comment prêcher les gloires de Krishna. Si vous pensez ainsi, alors c'est la conscience de Krishna. C'est une pratique parfaite : comment servir Krishna. Comme Arjuna ( DANS ( "Chant de Dieu") Krishna (le Suprême sous forme humaine) expose à Arjuna la connaissance de la Vérité Absolue, - environ. administrateur) a changé d'avis. Arjuna pensa à ne pas se battre. Mais après avoir écouté attentivement les instructions de Krishna, il a changé d'avis. « Krishna veut ça. Krishna veut cette guerre et je dois y participer. C'est la pratique de la conscience de Krishna. Il ( Arjuna) n'a pas suivi sa décision. Sa décision était de NE PAS se battre. Vaisnava (« Vaishnava » - serviteur dévoué du Tout-Puissant, Vishnu, -environ. administrateur), c'est son penchant naturel. Vaisnava est l'ami de tout le monde. Et Arjuna était un Vaisnava, un dévot de Krishna. Naturellement, il n’était pas enclin à tuer. Et il a déclaré, il a dit : « Je ne me battrai pas. » Mais après avoir entendu la Bhagavad-gita, il décida : « Krishna veut cette bataille. Il veut que j'y participe. "Il ( Krishna - Suprême sous forme humaine) parle : " Ces personnes rassemblées ici ont déjà été tuées. C'est Mon plan. Laissez simplement le mérite du gagnant vous revenir. Mais j'ai pris une décision, ma propre décision. Mais si je comprends que Krishna veut que je fasse quelque chose de différent, quelque chose d’opposé, je dois être prêt à le faire. Et c'est la « conscience de Krishna » (« Conscience de Krishna« est la conscience d’une personne constamment engagée dans un service aimant envers le Suprême (« Krishna »), – environ. administrateur). Si vous servez Krishna de manière positive, c'est une bhakti de première classe ( Le « Bhakti yoga » est la voie du développement spirituel consistant en un service dévoué et aimant à Krishna (le Suprême) -environ. administrateur). Négativement, comme le pensait Kamsa, s'il réfléchissait à la manière de tuer Krishna, il recevait également la libération. Parce qu'il pensait toujours à Krishna. Mais il n’a pas reçu la libération d’un dévot (la libération du monde matériel, que reçoivent les dévots du Tout-Puissant (« Krishna ») – note de l’administrateur). La libération d'un dévot est différente de la libération des non-dévots - "jnani" ("Jnani yoga" ou "jnana yoga" - c'est le chemin de la conscience de soi, sur lequel l'individu, avec l'aide de son esprit, distingue la réalité de l'illusion (matérielle - temporaire) et réalise son identité avec Brahman. Nécessite un renoncement complet. Ne peut être utilisé par une personne tout en restant vivant en société,– environ. administrateur). Nous avons déjà expliqué qu'il existe trois aspects de la Vérité Absolue. L’un est le Brahman impersonnel, l’autre est le Paramatma localisé, ou « l’Âme Suprême ». (« Paramatma » ou – « Superâme » – aspect du Suprême, résidant (localisé) au cœur de chaque être vivant, à côté de l'âme individuelle (atma), – environ. administrateur). Et - Le niveau le plus élevé est la conscience de la Personne Suprême de Dieu – « Bhagavan ».

Le Brahman impersonnel est le but – « jnani ». Paramatmas – réaliser le yoga. Et Dieu, la Personne Suprême, Krishna, est atteint par les purs dévots. (« bhakti »). Purs dévots, ils n’ont pas d’autres désirs. Autres : les « jnanis » désirent fusionner avec l’existence du Seigneur. Ils le veulent. Et les yogis, par la grâce du Paramatma Suprême, veulent en gagner - sidhi ( possibilités puissantes). Mais ils ne veulent pas de « bhakti » : ni de « sidhi », ni de « mukti » ( "mukti" - ce que veulent les "jnanis", c'est la libération de la matière et la fusion avec le Brahman impersonnel, – environ. administrateur). Ils veulent servir Dieu, la Personne Suprême. C'est de la pure dévotion. Et aussi, dans cette vie, nous pouvons utiliser ces choses terrestres. Nous pouvons utiliser tous ces éléments matériels au service du Seigneur.

Ainsi, à partir de la terre, nous pouvons faire des images du Seigneur. Nous pouvons construire le temple du Seigneur. Tant de choses. Il est nécessaire. C'est du sattvika. Ici, on l'appelle « sat vishesha » et « asat vishesha ». Cela doit être compris. « asat vishesha », par exemple, nous avons une ville, des routes, des voitures, des bâtiments. Tant de choses. Il s'agit d'une transformation du même terrain. Mais tout cela est « asat vishesha ». Cela ne durera pas longtemps. Tout ici : la maison, la voiture, la route, le corps, la société, l'amitié, la nation, tout cela est « asat ». La même chose peut arriver – « sat visheshey ». Ce temple est sat vishesha, la divinité est sat vishesha. Le culte de la divinité est sat vishesha.

Nous pouvons donc l'utiliser. C'est l'instruction du Goswami. Nous sommes des adeptes des six Goswamis de Vrindavan. Les six Goswami de Vrindavan : Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Raghunatha Dasom Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Gopala Bhatta Goswami. Ce sont les six Goswamis. À Vrindavan, ils commencèrent le chemin de la bhakti en suivant les instructions de Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Caitanya Mahaprabhu a envoyé ses différents fidèles dans différentes régions de l'Inde. Et bien sûr, il voulait que ses fidèles aillent aux quatre coins du monde. Mais il a commencé en Inde. Leur lieu de résidence était Vrindavan. Et ils ont écrit d’innombrables livres. Nityananda Prabhu est allé au Bengale. Sri Caitanya Mahaprabhu - Lui-même a voyagé à travers l'Inde, en particulier dans le sud de l'Inde. La prédication était donc sa mission principale, la mission de sa vie. Il a quitté sa vie de famille. Il voulait montrer sa miséricorde aux âmes déchues de ce Kali Yuga. (« Kali Yuga » – une période répétitive de la vie sur Terre, l'époque de la chute des principes religieux, a commencé il y a environ 5 000 ans, environ. – administrateur). Par conséquent, alors qu’il était un jeune homme de 24 ans, Il (Sri Caitanya Mahaprabhu) a quitté sa famille. Il avait une famille merveilleuse : une mère, une épouse. Une mère très aimante, une très belle épouse. Mais il a tout laissé et est allé dans la forêt. Autrement dit, Il a accepté la voie du « sannyasa » ( renoncement au monde) pour prêcher et élever les âmes déchues. C'est le principe des Vaisnavas ( dévots du Suprême). Cela signifie accepter tout comme - appartenant à Krishna (le Suprême). Mayavadis, du moins c'est ce qu'ils disent ( parle sanskrit) "mitya" - ils disent que c'est faux ( sur le monde matériel). Mais les Vaisnavas disent : « Non, ceci n’est pas faux. C'est un sous-produit de l'énergie de Krishna. Si Krishna est la Vérité, alors comment cela peut-il être faux ? Ils ( Mayawadi) considèrent ce monde matériel comme faux. C'est temporaire. Mais ils (" Vaisnavas - dévots du Suprême) savoir utiliser ce monde matériel pour le service de dévotion ( au Tout-Puissant). Vous pouvez utiliser la même énergie, construire quelque chose avec des briques, des pierres et du bois, pour en faire un magnifique temple. C'était la culture védique. Jusqu'à présent, dans les vieilles villes, vous voyiez beaucoup de temples dans les rues. Surtout à Kanpuri, même le long de la ruelle il y a de nombreux temples. Temple Radha-Krishna, temples Vishnu, temple Shiva. Partout en Inde, vous trouverez de tels temples. Les gens étaient très avancés spirituellement, même les musulmans. Ils ont construit tellement de mosquées. C'est une utilisation incontournable.

23 minutes ; 51 secondes d'enregistrement.

– Si nous avons envie d’ériger des maisons, de construire des bâtiments en pierres et en briques, nous devons utiliser cette capacité pour construire un temple pour le Brahman Suprême. Nous ne abandonnons rien. Tout appartient à Krishna ( au Tout-Puissant).

(Dit une phrase en sanskrit), « Hari » signifie Dieu, le Seigneur Suprême. Lui ( Dieu) il y a une relation. Parce que TOUT est Son énergie. Par conséquent, tout est connecté : la terre, l’eau, l’air, le feu, le ciel, ce sont toutes des énergies différentes de Krishna. Il y a donc un lien entre tout cela. Lorsqu'elle est utilisée pour Krishna, l'énergie de Krishna est utilisée pour Krishna, c'est-à-dire Bhakti ( service de dévotion aimant au Suprême). Lorsque l’énergie de Krishna est utilisée pour notre propre plaisir, cela s’appelle du démonisme. C’est la même chose, vous pouvez l’utiliser – pour Krishna, c’est « bhakti ». C’est la même chose, si vous l’utilisez pour votre plaisir matériel, c’est du démonisme. En réalité, vous n’en êtes pas capable. Tout appartient à Krishna (le Suprême).

Disons que quelque chose m'appartient. Si vous ne l'utilisez pas pour moi, vous l'utilisez pour vous-même, alors cela me dérangera. "Comment ça? Est-ce qu'il utilise mes affaires pour lui-même !? Bien sûr, ceci est un exemple approximatif. Cependant, la philosophie est que tout appartient à Krishna. ( Dit une phrase en sanskrit). Krishna a dit : ( expression en sanskrit). Il est le propriétaire. Et puisqu’Il ​​en est le propriétaire, mon corps Lui appartient aussi. Par conséquent, tout cela doit être utilisé pour Krishna. C'est la « bhakti ». Il ne faut pas refuser. Vous ne pouvez rien refuser. Disons que vous vous habillez bien. Si vous abandonnez tout cela et vous promenez uniquement en colombine, mais c'est aussi des vêtements. Nous sommes obligés d'utiliser ce qui appartient à Krishna. Si nous l’acceptons comme « prasadam » ( miséricorde du Tout-Puissant), après – offert à Krishna. Philosophie des « Vaishnavas » ( dévots du Suprême), si quelqu'un veut utiliser, par exemple, de nouveaux vêtements, il les offre d'abord à Krishna. Et puis il l'utilise. C'est la philosophie Vaishnava. Il en va de même pour la nourriture et le sommeil. Nous avons besoin d'une maison, nous avons besoin de tout. Mais nous en avons besoin comme « prasad » ( miséricorde) Krishna. Il faut juste l’admettre : au final, Krishna nous donne tout ! Krishna veut que nous acceptions que nous obtenons tout de Lui. Il est nécessaire. Il nous donne tout. Pas même les fidèles. Mais les non-dévots n’acceptent pas que ce soit du prasadam ( miséricorde) Krishna. C'est par la grâce de Krishna que j'ai reçu cela. C'est ce que font les non-dévots. Et le dévot l’admet. C'est la différence entre : dévot ( au Tout-Puissant) et – pas des dévots.

Ainsi, notre mouvement pour la conscience de Krishna ( Dieu) », c’est changer de conscience. Tout le monde pense différemment. Conscience, nous essayons seulement de transformer notre conscience, de la transférer à Krishna. Alors nous deviendrons heureux. Si nous pratiquons cela, nous devenons alors dignes de monter dans le monde spirituel. Nous devons, nous devons quitter notre corps. Si, au moment de la mort, nous pouvons penser à Krishna, c'est très difficile. Mais si on pratique ( expression en sanskrit), si l’on pratique cette méthode simple : « Hare Krishna, Hare Krishna ; Krishna Krishna, Lièvre Lièvre ; Lièvre Rama Hare Rama, Rama Rama, Lièvre Lièvre" ( C'est le Maha Mantra, le mantra principal,– environ. administrateur), alors c'est possible. Quelle est la difficulté ? Que perdons-nous si nous vous demandons de faire quelque chose ? Si vous pensez perdre quelque chose, vous pouvez refuser. Mais si vous n'avez rien à perdre et que le gain est ce que vous gagnez - Krishna ( Dieu), alors pourquoi tu ne le fais pas ? Comment ça s'appelle : fanatisme, entêtement. "Non, nous ne le répéterons pas, nous ne le ferons pas." C'est notre malheur. Par conséquent, ceux qui ont emprunté le chemin de la « conscience de Krishna » ( Dieu, Très-Haut), et chantent le mantra Hare Krishna, ils sont les personnes les plus chanceuses du monde. Shastras ( écritures) disent-ils, même si une personne est née dans une famille de mangeurs de chiens ( la classe la plus basse en Inde -environ. administrateur), mais d'une manière ou d'une autre, s'il accepte le mouvement de la "Conscience de Krishna" et chante "Hare Krishna", il mérite - la gloire ! C'est vraiment une personne chanceuse ! ( Dit une phrase en sanskrit), on dit qu'il vaut la peine de comprendre que dans leur vie passée, ces personnes pratiquaient une ascétisme sévère. Ce sont de vrais Aryens.

Ce mouvement Hare Krishna est donc un mouvement très authentique. Basé sur le sastra ( Saintes Écritures). Et Caitanya Mahaprabhu a suivi cela. Narda Muni a suivi cela. Et tous les grands sages ont suivi cela. Les sastras disent : « À cette époque, dans le Kali-yuga », nous sommes entourés de divers défauts qui entravent notre avancement spirituel. L’avancement spirituel est le seul besoin humain. Concernant : l'alimentation, le sommeil, le sexe, la protection, chacun le fait selon ses capacités. Mais ce n'est pas notre mission. Même les oiseaux et les animaux en sont atteints. Ils font ça. La seule tâche de la vie humaine est de s’enquérir du Suprême, de Brahman. Pensez toujours à Brahman. Ces pensées, cette activité – c’est ce qu’il faut ! C'est la seule tâche. Mais nous avons imaginé bien d’autres tâches et activités, laissant de côté la véritable mission de la vie. Le mouvement Krishna Consciousness enseigne partout dans le monde le véritable but de la vie. Si quelqu’un a de la chance, il profitera de ce mouvement et réussira dans sa vie. Merci.