भारत में कौन सा धर्म प्रचलित है? भारत के धर्म. भारत में आस्था

भारत है हिंदू धर्म.धर्म का नाम सिंधु नदी के नाम से आया है, जिस पर देश स्थित है। यह नाम अंग्रेजों द्वारा शुरू किया गया था। हिन्दू स्वयं ही अपना धर्म कहते हैं सनातन धर्म, जिसका अनुवाद शाश्वत व्यवस्था, शाश्वत कानून के रूप में किया जा सकता है। हिंदू धर्म के 700 मिलियन से अधिक अनुयायी हैं। वे दक्षिण एशिया के अन्य देशों, विशेषकर नेपाल में भी रहते हैं। हिंदू धर्म का निर्माण एक लंबी अवधि में हुआ और विकास के कई चरणों से गुजरा। भारत में पहली धार्मिक प्रणालियों में से एक वेदवाद थी।

वेदवाद

हिंदू धर्म के गठन का एक समृद्ध इतिहास है। भारत के पहले धर्म कई जातीय-सांस्कृतिक घटकों के संश्लेषण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। IV-III सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। भारत के क्षेत्र में, मोहनजो-दारो और हड़प्पा शहरों में, एक विकसित सभ्यता पहले ही विकसित हो चुकी थी। इस सभ्यता की खोज 20वीं सदी में ही हुई थी और इसमें आज भी बहुत रहस्य है। हालाँकि, यह पहले से ही कहा जा सकता है कि इन शहरों में रहने वाले लोगों की मान्यताओं के तत्वों को बाद की धार्मिक प्रणालियों में शामिल किया गया था। इसलिए, भैंस कुलीप, जिसका अंदाजा जीवित प्रिंटों से लगाया जा सकता है, आधुनिक भारत में भी मौजूद है। कुछ पेड़ों के पंथ भी संरक्षित किये गये हैं। संभवतः, अनुष्ठान की प्रकृति रोमांचक गायन और नृत्य के साथ कामुकता के एक मजबूत तत्व के साथ कामुक थी।

वेद

भारतीय धर्म का मुख्य व्यवस्था-निर्माण कारक पूर्वजों का धर्म था आर्यों, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में था। भारतीय क्षेत्र में घुसपैठ करना शुरू कर दिया। आर्य गोरी चमड़ी और गोरे बालों वाले लोग और स्थानीय जनजातियाँ थीं द्रविड़और प्रोटो-द्रविड़ियनउसकी त्वचा का रंग नीला-काला था। प्राचीन आर्य मूर्तिपूजक थे जो जानवरों, पौधों और प्राकृतिक घटनाओं को देवता मानते थे और उनका आध्यात्मिकरण करते थे। मुख्य धार्मिक क्रिया बलि का अनुष्ठान था, जिसमें मानव बलि भी शामिल थी। सभी जटिल धार्मिक प्रथाएँ धीरे-धीरे विहित, पवित्र ग्रंथों में सिमट गईं - वेद.कुल मिलाकर चार हैं:

• ऋग्वेद- देवताओं के भजनों का संग्रह;
• यजुर्वेद- यज्ञ सूत्रों का संग्रह;
• स्वयं-वेद- बलिदान मंत्रों का संग्रह;
• अथर्ववेद- मंत्रों और मंत्रों का संग्रह।

बाद में वेदों को पूरक बनाया गया ब्राह्मणोंजिसमें वेदों की व्याख्याएँ और व्याख्याएँ शामिल हैं, अरण्यकामी -साधुओं के लिए निर्देश, उपनिषद -प्रतिबिंब, दुनिया की संरचना के बारे में शिक्षाएं, मनुष्य का सार और अनुष्ठान का अर्थ। इन सभी ग्रंथों के आधार पर वैदिक भाषा का अंदाज़ा लगाया जा सकता है।

वेदवाद के देवता

वेदों में आपको अनेक देवताओं का उल्लेख मिलता है। अधिकांश भजन समर्पित हैं इंद्र -गरज, बारिश के देवता, देवताओं के युवा राजा। वैदिक पंथ में इंद्र एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उन्होंने एक विशाल साँप को हराकर अराजकता से व्यवस्था की ओर परिवर्तन को संभव बनाया वृत्र, मौलिक अराजकता को व्यक्त करना। सामान्य तौर पर, देवताओं का देवता स्वयं को सुस्पष्ट व्यवस्थितकरण के लिए उधार नहीं देता है। अधिकांश देवताओं की उत्पत्ति ब्रह्मांड, प्रकृति और प्राकृतिक घटनाओं के देवीकरण से जुड़ी है। ईश्वर द्यौस -आकाश देवता, पृथ्वी- पृथ्वी की देवी, अग्नि- अग्नि के देवता, सोम- बलि पेय के देवता, मिटर- एक देवता जो अनुबंध के आदेश और अनुपालन की निगरानी करता है। वेदों में दुनिया के निर्माण, देवताओं के बीच संबंध, लोगों के जीवन पर देवताओं के प्रभाव आदि के बारे में मिथक हैं।

चूँकि आर्य खानाबदोश लोग थे, अनुष्ठान (मुख्य रूप से बलिदान) विशेष रूप से चयनित और तैयार स्थानों पर खुली हवा में किए जाते थे। राजा, उसके जन्म और राज्य में दीक्षा के साथ कई अनुष्ठान जुड़े हुए थे। व्यापक था पूर्वज पंथ, जो किसी अनिश्चित स्थान पर अनंत काल तक विद्यमान माने जाते थे, जिसका अर्थ है कि प्राचीन आर्यों को अभी तक आत्माओं के स्थानान्तरण का विचार नहीं था। पुजारियों द्वारा अनुष्ठान किये गये - ब्राह्मण.

जैसे-जैसे इसका विकास हुआ, इसकी संरचना अधिक जटिल होती गई और स्थानीय मान्यताओं का प्रभाव बदलता गया, वेदवाद का धर्म भी बदलता गया। ब्राह्मणवाद विकास का एक नया चरण बन गया है।

ब्राह्मणवाद

ब्राह्मणवाद में जातियाँ

ब्राह्मणवाद के विकास के चरण में प्रथम मनुष्य का विचार प्रकट होता है पुरुष, जो पृथ्वी पर सभी लोगों और सभी जीवित चीजों को जन्म देता है। पुरुषु की कथा भारत में उभरती जाति व्यवस्था की नींव रखती है। वह एक निश्चित ब्रह्मांडीय इकाई के बारे में बात करती है जो स्वयं का बलिदान देती है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया और उसके हिस्से उत्पन्न होते हैं। पुरुषु के शरीर के अलग-अलग हिस्सों से अलग-अलग शरीर के लोग निकले जाति(पुर्तगाली से - "शुद्ध") - सम्पदा। ये वर्ग अलग-थलग हैं; उन्हें एक-दूसरे के साथ संवाद नहीं करना चाहिए। पुरुषु के मुख से सर्वोच्च जाति की उत्पत्ति हुई - ब्राह्मणों(पुजारी, पवित्र ग्रंथों के विशेषज्ञ), कंधों से - क्षत्रिय(योद्धा और शासक), जाँघों से - वैश्य(किसान, व्यापारी), पैरों से - शूद्रों(नौकर, आश्रित लोग)। इससे भी निचली परत भी कहलाती थी अछूत।सर्वोच्च मानी जाने वाली पहली तीन जातियों के सदस्यों को परिपक्वता तक पहुंचने पर एक संस्कार से गुजरना पड़ा और उन्हें बुलाया गया "द्विज"इनके संबंध में जीवन के विभिन्न कालखंडों में व्यक्ति की जिम्मेदारियों के बारे में एक सिद्धांत बनता है (वर्ण-आश्रम-धर्म). बचपन में व्यक्ति एक विद्यार्थी का जीवन व्यतीत करता है, फिर उसे विवाह करके एक अनुकरणीय गृहिणी बनना ही पड़ता है; बच्चों का पालन-पोषण करने के बाद, उसे घर छोड़ देना चाहिए और एक साधु का जीवन जीना चाहिए, साधु-संन्यासी।ब्राह्मणवाद में, की अवधारणा ब्राह्मण- अवैयक्तिक निरपेक्ष, संसार का सार, आधार और कारण, साथ ही आत्मा -किसी व्यक्ति में व्यक्तिगत, आध्यात्मिक सिद्धांत, उसका अंतरतम सार, ब्रह्म के समान और उसके साथ विलय करने का प्रयास। धीरे-धीरे अस्तित्व के संचलन का विचार उत्पन्न होता है - संसार,पुनर्जन्म के बारे में - अवतारव्यक्तिगत आत्मा को सदैव नये शारीरिक आवरणों में, ओह कर्म -अगले जन्म का निर्धारण करने वाला कानून, के बारे में मोक्षे -वह आदर्श जिसके लिए प्रत्येक आत्मा को प्रयास करना चाहिए, जिसमें पुनर्जन्म और अवतार से छुटकारा पाना शामिल है।

हालाँकि, ब्राह्मणवाद में बहुत सख्त जाति विभाजन था, जिसमें केवल उच्चतम जाति - ब्राह्मण - के प्रतिनिधि ही धार्मिक और रहस्यमय समस्याओं से निपट सकते थे। इस संबंध में, साथ ही समाज के आगे के विकास के परिणामस्वरूप, धार्मिक आंदोलन प्रकट होते हैं जो अधिक लोकतांत्रिक आदेशों की घोषणा करते हैं और आधिकारिक ब्राह्मणवाद के विरोध में हैं। इन आंदोलनों में मुख्य रूप से जैन धर्म और बौद्ध धर्म शामिल थे। लेकिन बौद्ध धर्म जल्द ही भारत से बाहर धकेल दिया गया और बन गया, और जैन धर्म, अपनी विशेषताओं के कारण, कभी भी व्यापक नहीं हो सका और एक राष्ट्रीय धर्म बना रहा, बहुत लोकप्रिय नहीं, लेकिन बहुत प्रभावशाली।

जैन धर्म

जैन धर्म का संस्थापक क्षत्रिय माना जाता है। वर्धमान, जो छठी शताब्दी में रहते थे। ईसा पूर्व. 30 वर्ष की आयु तक उन्होंने एक आम आदमी का जीवन व्यतीत किया और फिर दुनिया छोड़ कर कई वर्षों तक भटकते रहे। उच्चतम ज्ञान प्राप्त कर उपाधि प्राप्त की महावीर जीना, जिसका अर्थ है "महान नायक", उन्होंने कई वर्षों तक एक नए विश्वास का प्रचार किया, कई शिष्यों को इसमें परिवर्तित किया। कई वर्षों तक, उनकी शिक्षाएँ मौखिक परंपरा में प्रसारित होती रहीं, लेकिन चौथी या तीसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व. पाटलिपुरा शहर में अखिल जैन परिषद में एक लिखित सिद्धांत बनाने का प्रयास किया गया था। यह प्रयास जैनियों के दो समूहों में विभाजित होने के साथ समाप्त हुआ: दिगंबर(रोशनी से सज्जित) और श्वेतांबर(सफ़ेद कपड़े पहने हुए)। इन स्कूलों के बीच मतभेदों ने अनुष्ठान के कुछ तत्वों, विश्वासियों की रहने की स्थिति और समग्र रूप से समुदाय को प्रभावित किया, लेकिन मुख्य मुद्दों पर सहमति बनी रही।

जैन पंथ का मूल आत्मा का आत्म-सुधार है - जीवोंमोक्ष प्राप्त करने के लिए. इसे सिर्फ ब्राह्मण ही नहीं, बल्कि किसी भी जाति का प्रतिनिधि हासिल कर सकता है, अगर वह कुछ शर्तों का पालन करे। मुक्ति के लिए प्रयास करने वाले प्रत्येक जैन का कार्य चिपचिपे आधार के रूप में कर्म से छुटकारा पाना है, जिसके साथ-साथ अस्तित्व के निरंतर चक्र से जुड़े सभी मोटे पदार्थ गायब हो जाते हैं। इस कार्य को पूरा करने के लिए निम्नलिखित शर्तों की आवश्यकता है:

• आस्थासिद्धांत की सच्चाई में;
• उत्तम ज्ञान;
• न्याय परायण ज़िंदगी।

जैन व्रत

अंतिम शर्त को पूरा करने में, जैन समुदाय के सदस्यों ने पाँच बुनियादी प्रतिज्ञाएँ लीं:

• जीवित चीजों को नुकसान न पहुंचाएं(तथाकथित सिद्धांत अहिंसा,जिसका पालन सभी हिंदू करते थे, लेकिन जैन लोग इसका विशेष रूप से सख्ती से पालन करते थे);
• व्यभिचार मत करो;
• अधिग्रहण नहीं करना;
• वाणी में ईमानदार और पवित्र रहें।

इन अनिवार्यताओं में अतिरिक्त व्रत और प्रतिबंध जोड़ दिए गए, जिससे जीवन में सुख और आनंद में कमी आ गई।

जैनियों में एक विशेष वर्ग तपस्वी भिक्षुओं का था, जो सामान्य जीवन से पूरी तरह टूट गए और मानो अन्य सभी के लिए एक मानक बन गए। कोई भी जैन भिक्षु बन सकता था, लेकिन हर कोई इस मार्ग की कठिनाइयों का सामना नहीं कर सकता था। भिक्षुओं के पास कोई संपत्ति नहीं थी, उन्हें वर्षा ऋतु को छोड़कर 3-4 सप्ताह से अधिक एक स्थान पर रहने का अधिकार नहीं था। भिक्षु इस बात का ध्यान रखता है कि गलती से किसी छोटे जानवर को न कुचल दे; वह भोजन में सीमित है, दिन में दो बार से अधिक नहीं खाता है, और भिक्षा से जीवन यापन करता है; तपस्या का चरम रूप भोजन का त्याग, भूख से मृत्यु है। अतिरिक्त प्रतिज्ञाएँ काफी परिष्कृत हैं: कई वर्षों तक पूर्ण मौन; ठंड या धूप के संपर्क में आना; कई वर्षों से खड़ा है. दिगंबरों में उत्साह और तप चरम सीमा पर पहुंच गया। उन्हें हर दूसरे दिन खाना खाना पड़ता था, पूरी तरह नग्न होकर (हल्के कपड़े पहनकर) घूमना पड़ता था; चलते समय, ज़मीन को पंखे से साफ़ करें, अपने मुँह को धुंध के टुकड़े से ढँक लें ताकि गलती से कोई कीड़ा आदि न निगल जाए।

जैन धर्म की अत्यधिक माँगों ने भारत में इस आंदोलन के प्रसार को सीमित कर दिया। न तो किसान, न ही कारीगर या योद्धा जैन हो सकते थे, क्योंकि अपनी गतिविधियों की प्रकृति के कारण वे अहिंसा के सिद्धांत का पालन नहीं कर सकते थे। समाज के केवल बुद्धिजीवी वर्ग और वित्तीय वर्ग ही धर्मनिष्ठ जैन बने। यह इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि जैन धर्म, जिसके अनुयायियों की संख्या कभी भी भारत की जनसंख्या के 1% से अधिक नहीं थी, फिर भी उसने इसके इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

हिन्दू धर्म

धीरे-धीरे, ब्राह्मणवाद के विरोध में धार्मिक आंदोलनों का प्रभाव कमजोर हो गया और भारत में एक धार्मिक स्थिति बनने लगी, जो "हिंदू धर्म" की अवधारणा में सबसे सटीक रूप से व्यक्त की गई है। हिंदू धर्म को न केवल हिंदुओं के धर्म के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, बल्कि जीवन के एक तरीके के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है, जिसमें जीवन सिद्धांतों और मानदंडों, सामाजिक और नैतिक मूल्यों, विश्वासों और विचारों, अनुष्ठानों और पंथों, मिथकों और किंवदंतियों, रोजमर्रा की जिंदगी का संपूर्ण योग शामिल है। और छुट्टियाँ. हिंदू धर्म भारतीय धरती पर आने वाले किसी भी व्यक्ति के प्रति सहिष्णु है। वह किसी भी आस्था को आसानी से आत्मसात कर लेता है, उसके देवताओं को हिंदू धर्म के देवताओं का अवतार बना देता है। हालाँकि, हिंदू धर्म अभी भी वेदवाद और ब्राह्मणवाद से आने वाली मान्यताओं पर आधारित है। हिंदू धर्म में पश्चिम की तरह कोई स्पष्ट चर्च संगठन नहीं है; यह समाज की जाति व्यवस्था पर निर्भर करता है, जिसे कभी-कभी हिंदू धर्म की आधारशिला भी कहा जाता है।

हिंदू धर्म में देवता

धीरे-धीरे हिंदू धर्म में एक विचार का उदय होता है त्रिमूर्ति- मुख्य देवताओं का हिंदू त्रय - ब्रह्मा, शिवऔर विष्णु.प्रत्येक देवता अपना कार्य करता है। ब्रह्मा को दुनिया का निर्माता माना जाता है, विष्णु इसके रक्षक हैं, और शिव प्रत्येक समय चक्र के अंत में दुनिया को नष्ट कर देते हैं। ब्रह्मा का पंथ महत्व नगण्य है। पूरे भारत में उन्हें समर्पित केवल दो मंदिर हैं। विष्णु और शिव बेहद लोकप्रिय हैं और दो शक्तिशाली आंदोलनों का निर्माण करते हैं, जिन्हें वैष्णववाद और शैववाद कहा जाता है।

महत्वपूर्ण या मुख्य स्थान पर वैष्णवभगवान विष्णु और उनसे जुड़े लोगों का पंथ निहित है कृष्णाऔर तख्ते.भारतीय पौराणिक कथाओं के विश्लेषण के आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि विष्णु के लिए धन्यवाद, निर्मित दुनिया का संश्लेषण, इसकी संरचना और अखंडता हासिल की जाती है। चार भुजाओं वाले विष्णु को आमतौर पर ब्रह्मांड के आदिम जल पर तैरते एक हजार सिर वाले ड्रैगन पर लेटे हुए चित्रित किया गया है। वह वह।जब विष्णु जागते हैं, तो उनकी नाभि से एक कमल उगता है, जिसके कोरोला में ब्रह्मा बैठे होते हैं। विष्णु की पौराणिक कथाओं में का विचार शामिल है अवतार -उसका समय-समय पर किसी जानवर या मनुष्य के भेष में संसार में प्रकट होना। विष्णु का प्रत्येक अवतार एक विशिष्ट कार्य से जुड़ा है जिसे उन्हें लोगों को बचाने के लिए करना होगा। मानव अवतार पहले राजकुमार राम, फिर कृष्ण, बुद्ध आदि के रूप में हुआ। वैष्णव भी उनकी पत्नी का आदर करते हैं लक्ष्मी.लक्ष्मी का पंथ उर्वरता और जानवरों के पंथ से जुड़ा है। हिंदू स्वयं लक्ष्मी को भाग्य और समृद्धि की देवी और एक प्रेमपूर्ण पत्नी के रूप में पूजते हैं।

11वीं सदी से वैष्णववाद का गहन विकास शुरू हुआ, जो काफी हद तक राम और कृष्ण - विष्णु के अवतारों की छवियों की लोकप्रियता के कारण है।

चौखटा -प्राचीन भारतीय महाकाव्य का नायक "रामायण"।इस महाकाव्य ने कई शताब्दी ईसा पूर्व पूर्ण, लिखित रूप में आकार लिया और भारतीय संस्कृति की नींव में से एक बन गया। रामायण भारतीयों की पसंदीदा कविता है, जो प्रेम और वफादारी, सम्मान और रीति-रिवाजों के पालन के बारे में बताती है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इसके नायक राम लोगों के मन में भगवान विष्णु के अवतारों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित थे।

कृष्णवाद- हिंदू धर्म की एक शाखा, जिसने इसके साथ संबंध तोड़े बिना, स्वतंत्र महत्व प्राप्त कर लिया। कृष्णा -प्राचीन देवता. उनके नाम का अर्थ "काला" है और यह दर्शाता है कि वह मूल रूप से एक आदिवासी देवता हैं। भगवान कृष्ण का पहला उल्लेख "" में मिलता है महाभारत" -भारत का एक और प्रसिद्ध महाकाव्य। वैष्णववाद की शिक्षाओं को समझने के लिए शीर्षक कविता का अध्याय विशेष महत्व रखता है "भागवद गीता", जिसका अर्थ है "दिव्य गीत"।

XX सदी के 60 के दशक में। संयुक्त राज्य अमेरिका में एक भारतीय उपदेशक की गतिविधियों के लिए धन्यवाद स्वामी ब्रहहुपादसमाज उभरता है" कृष्ण चेतना", जिसने जल्द ही काफी लोकप्रियता हासिल कर ली। जल्द ही इस समाज की शाखाएँ यूरोप और फिर रूस में दिखाई दीं। वर्तमान में, सोसायटी नोवोरोस्सिय्स्क सहित रूस के कई शहरों में सक्रिय है। इस प्रकार, राष्ट्रीय धर्म हिंदू धर्म की एक दिशा पूरे विश्व में फैल रही है।

शैव

शैव धर्म शिव के पंथ पर आधारित है, जो मुख्य रूप से दक्षिण और पूर्वी भारत में फैला हुआ है। शिव के पंथ में आर्य-पूर्व पुरातनता (जानवरों पर अधिकार, लिंग की पूजा, योग का अभ्यास) से जुड़े तत्व शामिल हैं। शिव का वैदिक प्रोटोटाइप रुद्र है, जो गरज और तूफान के देवता हैं। यह भगवान लोगों में आतंक और भ्रष्टाचार लेकर आया। रुद्र का एक विशेषण शिव (परोपकारी) था, जिसका प्रयोग तुष्टीकरण के उद्देश्य से किया जाता था। प्राचीन आर्यों द्वारा रुद्र को जंगली प्रकृति, उसकी मौलिक विनाशकारी शक्ति के अवतार के रूप में समझा जाता था; साथ ही, यह एक ऐसी ताकत थी जिस पर कोई भी भरोसा कर सकता था और सुरक्षा के लिए इसका सहारा ले सकता था।

एक पंथ प्रणाली के रूप में शैववाद, पूरी संभावना में, पहली-पहली शताब्दी में विकसित हुआ। ईसा पूर्व. उसी समय, शिव की मूर्तिकला छवियां दिखाई देती हैं, उनकी प्रतीकात्मक उपस्थिति का निर्माण पूरा हो जाता है: एक अर्धचंद्र के साथ बहते हुए बाल जिसमें गंगा नदी बहती है, कूल्हों पर एक बाघ की खाल, गर्दन पर सांप और खोपड़ी का एक हार, माथे की तीसरी आंख, जिसकी आग ने प्रेम के देवता को भस्म कर दिया कामू.हाथों की संख्या दस तक हो सकती है। महाभारत में शिव की छवि और पौराणिक कथा इसकी प्रमुख विशेषताओं के रूप में बनती है। सामान्य तौर पर, यह छवि बहुआयामी और विरोधाभासी है। शिव के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है शिवलिंग, जो शैव धर्म में पूजा का मुख्य उद्देश्य बन गया। मंदिरों में पत्थर के लिंगों की संख्या कभी-कभी कई सौ तक पहुँच जाती है। लिंगम और का संयोजन योनि(पुरुष और महिला) - शैव अभयारण्यों में भी एक विशिष्ट रचना।

शिव एक अनुकरणीय पारिवारिक व्यक्ति हैं। उसकी पत्नी पार्वती- हिमालय के राजा की पुत्री, पुत्र - गणेशहाथी के सिर के साथ और स्कन्द- देवताओं की सेना के नेता. शैव धर्म के विकास में, शिव की पत्नी भगवान की ऊर्जा की स्त्री परिकल्पना का प्रतीक है - शक्ति, जिसके आधार पर एक विशेष पंथ का उदय हुआ - शक्तिवाद.अनेक प्रजनन देवियाँ भी इस ऊर्जा का अवतार बन गई हैं, जिनमें से सबसे लोकप्रिय हैं दुर्गाऔर काली.शक्ति एक आध्यात्मिक ऊर्जा है जो विशेष परिस्थितियों में स्वयं प्रकट होती है और शिव की पुरुष जीवनदायिनी शक्ति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है।

भारतीयों के जीवन में बड़ी भूमिका निभाएं ब्राह्मणोंया पुजारी. उनका अधिकार निर्विवाद है. वे पूजा-पाठ, मंदिर की देखभाल और सैद्धांतिक कार्य में लगे हुए हैं। परन्तु साथ में ब्राह्मण भी हैं जादूगर, विशेषकर ग्रामीण क्षेत्रों में। व्यापक उच्चारण मंत्र(प्रार्थनाएँ) जिसके लिए अलौकिक शक्ति को जिम्मेदार ठहराया जाता है।

अनेक छुट्टियाँ और अनुष्ठान जिनमें बड़ी संख्या में लोग भाग लेते हैं, हिंदू धर्म को एक विशेष विशिष्टता प्रदान करते हैं। ये पवित्र स्थानों की सामूहिक तीर्थयात्रा या लोकप्रिय प्राचीन भारतीय नायकों से जुड़े भव्य अनुष्ठान-नाटकीय कार्य, देवी लक्ष्मी के सम्मान में जलाए गए दीपों का त्योहार, देवी सरस्वती के सम्मान में छुट्टियां और कई अन्य हो सकते हैं।

कई पारिवारिक छुट्टियां और अनुष्ठान हैं: एक शादी, एक बेटे का जन्म, एक युवा व्यक्ति को "दो बार जन्मे" के लिए रस्सी भेंट करना, अंतिम संस्कार। भारत में ऐसे पवित्र स्थान हैं जहां मृतकों को जलाया जाता है और जले हुए अवशेषों को नदी में बहा दिया जाता है। दस दिनों तक परिवार शोक मनाता है - सफेद कपड़े का एक टुकड़ा या सफेद कपड़े। भारत में लंबे समय तक इस प्रथा का चलन रहा सती,जिसके अनुसार विधवा को भी जलने के लिए अपने पति की चिता पर चढ़ना होगा। यदि वह ऐसा नहीं करती तो यह न केवल उसका, बल्कि पूरे परिवार का अपमान माना जाता था। इस प्रथा के खिलाफ भारत में कई वर्षों से संघर्ष चल रहा है। अब तक, जाति व्यवस्था यहां एक बड़ी भूमिका निभाती है, जो किसी व्यक्ति के जीवन और भाग्य का निर्धारण करती है।

अत्यधिक धार्मिक। आस्था ही देश के नागरिकों की विशेष दिनचर्या, उनके रहन-सहन को निर्धारित करती है।

भारत का जो धर्म देश में सबसे प्रमुख माना जाता है वह हिंदू धर्म है। यह प्रवृत्ति अपने अनुयायियों की संख्या के मामले में एशियाई देशों में प्रमुख स्थान रखती है। हिंदू धर्म की उत्पत्ति सुदूर अतीत में हुई है और इसका कोई संस्थापक नहीं है, साथ ही एक ही पाठ है जो इसका आधार बनता है। इस विश्वास के असंख्य देवताओं के कई अवतार हैं और प्रत्येक में सर्वव्यापी एक ईश्वर की कोई न कोई विशेषता समाहित है।

मुख्य भारतीय धर्म के प्रावधानों में आत्मा की विभिन्न पुनर्जन्मों से गुजरने की क्षमता का सिद्धांत शामिल है। आस्था कर्म के अस्तित्व की घोषणा करती है। इस प्रकार हिंदू धर्म की शिक्षाएं अच्छे और बुरे कर्मों के परिणामों की व्याख्या करती हैं, जो न केवल इस जीवन में प्रकट होते हैं। कर्म सभी प्राणियों में विद्यमान है। पुनर्जन्म का उद्देश्य, आस्था के सिद्धांतों के अनुसार, मोक्ष, साथ ही आत्मा के दर्दनाक पुनर्जन्म से मुक्ति है। इसे "मोक्ष" कहा जाता है। यदि कोई व्यक्ति अपने जीवन में सदाचार का सख्ती से पालन करता है, तो वह अपनी आत्मा की मुक्ति के क्षण को करीब लाने में सक्षम होता है।

भारत के प्रमुख धर्म का प्रतिनिधित्व कई धर्मों द्वारा किया जाता है जो वास्तुकला और मूर्तिकला कला की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं। उनमें से प्रत्येक को एक विशिष्ट देवता के सम्मान में बनाया गया था।

भारत की जनसंख्या में बड़ी संख्या में "जाति" नामक समूह शामिल हैं। बदले में, विभिन्न जातियाँ वर्णों में एकजुट हो जाती हैं, जो कई वर्ग हैं। किसी व्यक्ति के जीवन के सभी कार्य, पेशा प्राप्त करने से पहले तक, कुछ विशेष और सख्त नियमों के अधीन होते हैं। विभिन्न जाति समूहों के प्रतिनिधियों के बीच विवाह आज भी बहुत दुर्लभ हैं। भारतीय बचपन से ही दूल्हा और दुल्हन बन जाते हैं। तभी माता-पिता भविष्य का निर्धारण करते हैं। भारत के प्रमुख धर्म में तलाक के साथ-साथ विधवाओं के द्वितीयक विवाह पर रोक लगाने का प्रावधान है। हालाँकि, आजकल अपवाद भी हैं। मृत्यु के बाद हिंदू समर्थकों के शवों को जला दिया जाता है। इस प्रयोजन के लिए, विशेष अंत्येष्टि चिताएँ बनाई जाती हैं।

भारत में देश की अस्सी प्रतिशत आबादी में हिंदू धर्म का पालन किया जाता है। यह लगभग आठ सौ पचास मिलियन लोग हैं।

भारत में दूसरा सबसे आम धर्म इस्लाम है। इसे सातवीं सदी में अरबों द्वारा देश में लाया गया और इसका मुख्य प्रसार ग्यारहवीं सदी में शुरू हुआ। भारतीय मुसलमान बहुविवाह पर रोक लगाते हैं।

भारत में जिन धर्मों के समर्थक कम हैं वे हैं बौद्ध धर्म, सिख धर्म, पारसी धर्म, यहूदी धर्म, जैन धर्म और कुछ अन्य। जनसंख्या का एक छोटा हिस्सा ईसाई धर्म का प्रचार करता है। भारत में भी कैथोलिक हैं।

विश्व के सबसे पुराने धर्मों में से एक, बौद्ध धर्म, हमारे युग से पहले उत्पन्न हुआ था। इसकी उत्पत्ति का समय पाँचवीं शताब्दी माना जाता है और इसकी मातृभूमि भारतीय राज्य है। इसके प्रावधानों के अनुसार, प्रत्येक जीवित प्राणी, विशेषकर मनुष्यों को कष्ट से मुक्ति (आत्मज्ञान) मिलती है। यह बुद्ध स्वभाव के कारण संभव है जो हर आत्मा को प्राप्त है। हिंदुओं के विपरीत, इस आस्था के प्रतिनिधि जातियों में एकजुट नहीं हैं। इसे ईमानदारी से स्वीकार करने वाला कोई भी व्यक्ति बौद्ध शिक्षाओं का अनुयायी बन सकता है। इस आस्था की उत्पत्ति भारत में होने के बावजूद देश में इसका प्रसार कम है। इसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से तिब्बती और कभी-कभी श्रीलंकाई आंदोलनों द्वारा किया जाता है। हिंदू धर्म ने बड़े पैमाने पर बुद्ध की शिक्षाओं को आत्मसात कर लिया है। उन्होंने इसे भगवान विष्णु में अवतरित किया।

देश की सड़कों पर सिख धर्म के अनुयायी को उसकी घनी दाढ़ी और चमकीली पगड़ी से पहचाना जा सकता है। वह एक ऐसे विश्वास का प्रतिनिधि है जो इस्लाम और हिंदू धर्म को जोड़ता है। सिख गुरु और ग्रंथ साहिब की पूजा करते हैं।

भारत में मौजूद अन्य धर्मों में बहुत कम संख्या में अनुयायी हैं जो अपने विश्वास के सिद्धांतों का प्रचार करते हैं। ये शिक्षाएँ हिंसा के प्रतिरोध और तत्वों की शुद्धता की पुष्टि करती हैं, जिनमें पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु शामिल हैं।

प्रकाशन 2017-09-18 पसंद किया 14 दृश्य 6033

भारतीय धर्मों का भूगोल

भारत एक बहुत ही धार्मिक देश है. नवीनतम जनगणना के अनुसार, 0.1% से भी कम आबादी ने खुद को नास्तिक या अनिर्णीत बताया। शेष निवासी भारत में विभिन्न धर्मों के कानूनों का सम्मान, सम्मान और पालन करते हैं।

भारत की अधिकांश जनसंख्या आस्तिक है और किसी न किसी धर्म को मानने वाली है

आज भारत में धर्म

वर्तमान में भारत में निम्नलिखित धर्म प्रचलित हैं:

• हिंदू धर्म;
• इस्लाम;
• ईसाई धर्म;
• सिख धर्म;
• बौद्ध धर्म;
• जैन धर्म.

इनमें से चार धर्मों की उत्पत्ति भारत में ही हुई: हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म और जैन धर्म।

इस तालिका में हम भारत में प्रत्येक धर्म को मानने वालों का प्रतिशत देखते हैं

भारत में मुख्य धर्म हिंदू धर्म है। देश की 80% आबादी, जो 800 मिलियन से अधिक है, इसका अभ्यास करती है। इस्लाम दूसरे स्थान पर है - 13% या 130 मिलियन से अधिक लोग। अगला, ईसाई धर्म - 2%, 24 मिलियन भारतीय। भारत में सिख धर्म के प्रतिनिधि 1.9%, बौद्ध धर्म - 0.8%, जैन धर्म - 0.4% हैं।

यह मानचित्र भारत के राज्य के आधार पर धर्मों की प्रधानता को दर्शाता है

भारत का संविधान भारतीयों की धार्मिक भावनाओं के प्रति निष्ठावान है और भारत में सभी धर्मों को आधिकारिक मान्यता प्राप्त है। यह बुद्धिमान राजनीतिक कदम अंतर्धार्मिक संघर्ष से बचाता है। परिणामस्वरूप, भारतीय आम तौर पर दूसरों के विश्वास का सम्मान करते हैं और अक्सर अपनी मान्यताओं को थोपते नहीं हैं।

भारत में वे किसी भी धर्म के प्रति वफादार हैं, इसलिए उनके पास कई अलग-अलग खूबसूरत मंदिर हैं

यह बात बौद्ध धर्म पर भी लागू होती है. भारत में इस धर्म के सिद्धांत कहते हैं कि आस्था का प्रचार-प्रसार न करें और न ही उसे थोपें। ऐसा ही होता है: आप बुद्ध की एक छवि या मूर्ति देख सकते हैं, लेकिन आपको शहर की मुख्य सड़क पर बौद्धों का जुलूस देखने की संभावना नहीं है। हिंदू धर्म में यह अलग है: भारतीय नियमित रूप से धार्मिक छुट्टियां मनाते हैं और उन्हें बड़े उत्साह और खुशी के साथ मनाते हैं। अक्सर ये आयोजन भव्य समारोह में बदल जाते हैं।

कुंभ मेला भारत के सबसे बड़े धार्मिक त्योहारों में से एक है।

2013 में इलाहाबाद में हुए पौराणिक महाकुंभ मेला उत्सव में 70 मिलियन लोगों ने भाग लिया था। इस त्योहार पर गंगा के पवित्र जल में धार्मिक स्नान करना पूर्ण आत्मा, ब्रह्म के साथ पुनर्मिलन के समान है।

प्राचीन भारत में कौन सा धर्म था?

वह धर्म जो हिंदू धर्म से पहले आया और प्राचीन भारत में प्रचलित था, वह वेदवाद है। यह हिंदू धर्म का पहला रूप है, जिसके कुछ अनुष्ठान और कानून भारत के आधुनिक धर्म द्वारा अपनाए गए थे। वेदवाद विश्वास की एक प्रणाली है, या यों कहें कि प्रथाओं का एक संग्रह है जो प्राचीन पवित्र ग्रंथों से आया है। देवताओं के गठित पदानुक्रम की अनुपस्थिति के बावजूद, उनके देवताओं को संरक्षित किया गया और हिंदू धर्म द्वारा अपनाया गया। यहीं इसकी संरचना हुई और वेदवाद ब्राह्मणवाद में परिवर्तित हो गया। इस प्रकार वह भारत के वर्तमान धर्म के प्रवर्तक बन गये।

प्राचीन भारत के धर्म में देवताओं का एक विशाल देवालय था, जो आज तक जीवित है।

हिंदू धर्म में कई आंदोलन हैं, जिनमें से प्रमुख हैं वैष्णववाद, शैववाद, शक्तिवाद और स्मार्तवाद। देवताओं की महान त्रिमूर्ति, ब्रह्मा, विष्णु और शिव को प्रमुख देवता, दुनिया का निर्माता माना जाता है। हालाँकि, दुनिया के संरक्षक विष्णु और संहारक शिव की पूजा की जाती है, लेकिन निर्माता ब्रह्मा की नहीं। एक प्राचीन किंवदंती कहती है कि एक दिन ब्रह्मा ने पवित्र लिंगम की शुरुआत और अंत का पता लगाने का फैसला किया, जिसके लिए उन्हें शिव द्वारा शाप दिया गया था। तब से, किसी ने भी उनकी पूजा नहीं की, और पूरे भारत में ब्रह्मा को समर्पित कुछ ही मंदिर हैं।

भारत में धर्मों का भूगोल

अरब विजय के दौरान, इस्लाम ने भारतीय क्षेत्र में प्रवेश किया और यहाँ मजबूती से स्थापित हो गया। अधिकांश मुसलमान कश्मीर, असम, पश्चिम बंगाल, केरल, बिहार और उत्तर प्रदेश राज्यों में रहते हैं।

एक धर्म के रूप में इस्लाम भारत में बहुत व्यापक है

दक्षिण भारत में ईसाई धर्म आम है। गोवा राज्य कैथोलिक चर्चों, क्रूस और भगवान की माँ के प्रतीकों से भरा पड़ा है। इस धर्म ने भारत में दो घटनाओं के कारण पकड़ बनाई: पहली शताब्दी ईस्वी में थॉमस द एपोस्टल का आगमन। और 15वीं शताब्दी में पुर्तगाली उपनिवेशीकरण। गोवा राज्य पुर्तगाली रिज़ॉर्ट कस्बों की याद दिलाता है। भारतीय ईसाइयों में अधिकांश कैथोलिक हैं, बाकी प्रोटेस्टेंट हैं।

ईसाई धर्म मुख्यतः देश के दक्षिण में फैला हुआ है

भारत का धर्म, सिख धर्म, पंजाब, हरियाणा और देश के उत्तर-पश्चिमी भाग में लोकप्रिय है। सिख सभी चीजों के निर्माण के लक्ष्य और कारण के रूप में एक ईश्वर, प्रेम में विश्वास करते हैं। उनके लिए स्वर्ग, नर्क, कर्म या पाप की कोई अवधारणा नहीं है। भारत का यह धर्म हर चीज़ से प्यार करने, सभी जीवित प्राणियों के साथ दया का व्यवहार करने और सबसे सामान्य चीज़ों में भगवान को देखने का आह्वान करता है। तब ख़ुशी आती है और चिंता दूर हो जाती है।

इस तथ्य के बावजूद कि सिख एक योद्धा जाति हैं, सिख धर्म प्रेम का धर्म है

सिद्धार्थ गौतम का जन्म भारत में हुआ था। बोधगया (भारत) में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध बन गये। वर्तमान शहर वाराणसी में उन्होंने अपना पहला व्याख्यान दिया, जिसके बाद वे गंगा नदी के किनारे प्रचार करने गये।

एक धर्म के रूप में बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भी भारत में हुई

नतीजतन, बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत में हुई, लेकिन देश के भीतर इस धर्म के उतने अनुयायी नहीं हैं जितने इसकी सीमाओं के बाहर हैं। भूटान, बर्मा, कंबोडिया, श्रीलंका और थाईलैंड बौद्धों की संख्या में अग्रणी हैं।

क्या हिंदू धर्म एक जटिल रहस्य है या एक साधारण परी कथा?

भारत के धर्म का कोई सामान्य पंथ नहीं है। इसके संस्थापक के बारे में कोई जानकारी नहीं है. जिसे हमारे शिक्षक विचित्र एवं निन्दनीय शब्द "बुतपरस्ती" अर्थात् बहुदेववाद कहते थे, वही भारत के धर्म का आधार है। तब किसी ने हमें नहीं बताया कि पृथ्वी पर इन्हीं बुतपरस्तों के एक अरब से अधिक लोग हैं।

हिंदू धर्म एक जीवंत बहुदेववादी धर्म है जिसमें अनेक देवी-देवता हैं

पहली नज़र में, भारतीय धर्म रहस्यमय, विदेशी और यहाँ तक कि बर्बर भी लग सकता है। लेकिन कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि दुनिया में भारत के धर्म से अधिक विविध, असामान्य, रंगीन, इतिहास और किंवदंतियों से समृद्ध कोई धर्म नहीं है। भारतीयों के लिए समझने योग्य और सरल तरीके से देवी-देवताओं की छवियों का पुनरुत्पादन, पूरी दुनिया की सांस्कृतिक विरासत बन गया है। और पुनर्जन्म के दर्शन को नए धार्मिक और गूढ़ विद्यालयों द्वारा अधिक से अधिक बार अपनाया जाने लगा। यदि 30-50 वर्ष पहले "पिछले जन्म में" वाक्यांश का उच्चारण व्यंग्य के साथ किया जाता था, तो आज इस पर कोई नहीं हंसता।

1. खंड 1. भारत के लिए धर्म का महत्व. भारतीय धर्म में विभिन्न आस्थाएँ।

2. धारा 2।भारत में रूढ़िवादी.

3. धारा 3।भारत में पवित्र स्थान.

भारत के धर्म के बारे में

भारत में रहने वाले लगभग सभी लोग गहरे धार्मिक हैं। भारतीयों के लिए धर्म जीवन जीने का एक तरीका है, रोजमर्रा का, विशेष जीवन जीने का तरीका है।

हिंदू धर्म को भारत की प्रमुख धार्मिक और नैतिक व्यवस्था माना जाता है। अनुयायियों की संख्या की दृष्टि से हिंदू धर्म एशिया में अग्रणी स्थान रखता है। यह धर्म, जिसका कोई एक संस्थापक और एक मौलिक पाठ नहीं है (उनमें से कई हैं: वेद, उपनिषद, पुराण और कई अन्य), इतने समय पहले उत्पन्न हुए थे कि इसकी उम्र निर्धारित करना भी असंभव है, और पूरे भारत में फैल गया। और दक्षिण पूर्व एशिया के कई देशों में, और अब, भारत के अप्रवासियों को धन्यवाद, जो हर जगह - पूरी दुनिया में बस गए हैं।

असंख्य हिंदू देवताओं में से प्रत्येक अपने भीतर सर्वव्यापी ईश्वर का एक पहलू रखता है, क्योंकि कहा जाता है: "सत्य एक है, लेकिन संत इसे अलग-अलग नामों से बुलाते हैं।" उदाहरण के लिए, भगवान ब्रह्मा दुनिया के सर्वशक्तिमान शासक हैं, विष्णु दुनिया के संरक्षक हैं, और शिव संहारक हैं और साथ ही दुनिया के निर्माता भी हैं। हिंदू देवताओं के कई अवतार होते हैं, जिन्हें कभी-कभी अवतार भी कहा जाता है। उदाहरण के लिए, विष्णु के कई अवतार हैं और उन्हें अक्सर राजा राम या चरवाहे कृष्ण के रूप में चित्रित किया जाता है। अक्सर, देवताओं की छवियों में कई भुजाएँ होती हैं, जो उनकी विभिन्न दिव्य क्षमताओं का प्रतीक है, और उदाहरण के लिए, ब्रह्मा चार सिरों से संपन्न हैं। भगवान शिव की हमेशा तीन आंखें होती हैं; तीसरी आँख उनके दिव्य ज्ञान का प्रतीक है।

हिंदू धर्म के मुख्य सिद्धांतों में से कई पुनर्जन्मों का सिद्धांत है जिसके माध्यम से प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा गुजरती है। सभी बुरे और अच्छे कर्मों के अच्छे और बुरे परिणाम होते हैं, जो हमेशा इसी जीवन में तुरंत प्रकट नहीं होते हैं। इसे कर्म कहा जाता है। प्रत्येक प्राणी के कर्म होते हैं। पुनर्जन्म का उद्देश्य मोक्ष है, आत्मा की मुक्ति, उसे दर्दनाक पुनर्जन्मों से मुक्ति दिलाना। लेकिन सदाचार का सख्ती से पालन करके व्यक्ति मोक्ष को करीब ला सकता है।

कई हिंदू मंदिर (और भारत में उनकी संख्या बहुत अधिक है) वास्तुकला और मूर्तिकला की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं और आमतौर पर एक ही देवता को समर्पित हैं। पेशे का चुनाव, एक नियम के रूप में, एक व्यक्तिगत मामला नहीं है: परंपरागत रूप से, हिंदू समाज में बड़ी संख्या में समूह होते हैं - जातियां, जिन्हें जाति कहा जाता है और कई बड़े वर्गों (वर्णों) में एकजुट होते हैं। और शादी से लेकर पेशे तक सब कुछ, विशेष, कड़ाई से परिभाषित नियमों के अधीन है। हिंदुओं में अंतरजातीय विवाह अभी भी दुर्लभ हैं। विवाहित जोड़ों का निर्धारण अक्सर माता-पिता द्वारा तब किया जाता है जब दूल्हा और दुल्हन अभी भी शैशवावस्था में होते हैं। इसके अलावा, हिंदू परंपरा विधवाओं के तलाक और पुनर्विवाह पर रोक लगाती है, हालांकि अपवाद के बिना कोई नियम नहीं हैं, खासकर हमारे समय में।

हिंदू धर्म के अनुयायियों द्वारा मृतकों के शवों को अंतिम संस्कार की चिताओं में जलाया जाता है।

भारत की कुल आबादी का 83% लोग हिंदू धर्म को मानते हैं, यानी। लगभग 850 मिलियन लोग। भारत में मुसलमान 11% हैं। इस आस्था का बड़े पैमाने पर प्रसार 11वीं शताब्दी में शुरू हुआ, और इसे अरबों द्वारा पहले 7वीं शताब्दी में पेश किया गया था। भारत में अधिकांश मुस्लिम समुदायों में बहुविवाह प्रतिबंधित है।

दुनिया के सबसे पुराने धर्मों में से एक, बौद्ध धर्म, की उत्पत्ति ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी में भारत में हुई थी। बौद्धों का मानना ​​है कि आत्मज्ञान, यानी पुनर्जन्म के अंतहीन चक्र में पीड़ा से मुक्ति, हर जीवित प्राणी और विशेष रूप से मनुष्यों द्वारा प्राप्त की जा सकती है, क्योंकि बौद्ध धर्म के अनुसार, हर किसी में शुरू में बुद्ध की प्रकृति होती है। हिंदुओं के विपरीत, बौद्ध जातियों को नहीं पहचानते। इस शिक्षा को सच्चे मन से स्वीकार करने वाला प्रत्येक व्यक्ति इसका अनुयायी बन सकता है। हालाँकि भारत बौद्ध धर्म का जन्मस्थान है, आज भारत में बौद्ध धर्म या तो तिब्बती या (शायद ही कभी) श्रीलंकाई संस्करण में दर्शाया जाता है। हिंदू धर्म ने, गौतम बुद्ध की अधिकांश शिक्षाओं को आत्मसात करते हुए, बाद वाले को भगवान विष्णु के अवतारों में से एक के रूप में अवधारणाबद्ध किया।

यदि आप भारत की सड़कों पर रंगीन पगड़ी और घनी, घनी दाढ़ी वाले किसी व्यक्ति से मिलते हैं, तो आपको पता होना चाहिए कि वह एक सिख है, यानी, सिख धर्म का अनुयायी है, एक ऐसा विश्वास जिसने हिंदू धर्म और इस्लाम को अवशोषित और एकजुट किया है। एक बार सिख मंदिर-गुरुद्वारे में, देवताओं की छवियों की तलाश न करें। वे यहां नहीं हैं, लेकिन सिख गुरुओं की छवियां हैं - पगड़ी पहने महान दाढ़ी वाले पुरुष, चिंतन की मुद्रा में बैठे हुए। सिख पवित्र ग्रंथ ग्रंथ साहिब की पूजा करते हैं।

यदि ट्रेन में आपका पड़ोसी कोई ऐसा व्यक्ति निकले, जिसका मुंह रूमाल से ढका हो, तो अपना टिकट बदलने में जल्दबाजी न करें: वह किसी खतरनाक बीमारी से पीड़ित नहीं है। उसने बस अपना मुँह बंद कर लिया ताकि, भगवान न करे, वह गलती से कोई मिज न निगल ले। और जान लें कि यह व्यक्ति जैन धर्म को मानता है और संभवतः तीर्थयात्रा पर जाने की जल्दी में है। यह विश्वास, बौद्ध धर्म की तरह, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में भारत में उत्पन्न हुआ था। जैन किसी भी प्रकार की हिंसा के विरोधी हैं। इसलिए, जैन विशेष रूप से पादप खाद्य पदार्थ खाते हैं। यह चेहरे पर स्कार्फ की उपस्थिति को भी बताता है। जैन कभी झूठ नहीं बोलते, क्योंकि वे सभी सत्यता का व्रत लेते हैं; यह उनमें से कई को प्रमुख व्यवसायी बनने से नहीं रोकता है।

पारसी लोग प्रकाश के देवता अहुरा मज़्दा की पूजा करते हैं। इसका प्रतीक अग्नि है. यह धर्म पृथ्वी पर सबसे प्राचीन में से एक है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में फारस में हुई थी, और 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व में पैगंबर जोरोस्टर द्वारा इसका सुधार किया गया था और इसे पारसी धर्म नाम मिला। पारसी तत्वों की शुद्धता में विश्वास करते हैं: अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी। वे मृतकों के शवों को जलाते नहीं हैं, उन्हें "मौन के टावरों" में छोड़ देते हैं। वहां इस मत के अनुयायियों के शव गिद्धों का शिकार बन जाते हैं।

भारत में "पारसी" उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्होंने नौवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में फारस (ईरान) छोड़ दिया था। धार्मिक स्वतंत्रता की भूमि की तलाश में। वे पारसी लोगों के प्राचीन विश्वास के अनुयायी थे, और अपने धर्म को संरक्षित करने के लिए, जो मुसलमानों द्वारा गंभीर उत्पीड़न का शिकार था, उन्होंने अपनी मूल भूमि छोड़ने का फैसला किया। उनकी भारत यात्रा की कहानी 1600 में लिखी गई संजन की कहानी, क्विसा-ए संजान में बताई गई है।

पुजारी-ज्योतिषी की भविष्यवाणी से प्रेरित होकर, पारसी लोगों ने फारस के उत्तर में अपने मूल स्थानों को छोड़ दिया, देश को पार किया और समुद्र पार करके आधुनिक पाकिस्तान के तट पर डिव पहुंचे। एक ज्योतिषी की सलाह पर दोबारा जाने से पहले वे बीस साल तक वहां रहे। खुले समुद्र में वे एक भयानक तूफ़ान से घिर गए जिससे सभी जहाजों के डूबने का ख़तरा पैदा हो गया। उन्होंने मोक्ष के लिए भगवान से प्रार्थना की और वादा किया कि यदि वे जीवित रहे, तो कृतज्ञता के संकेत के रूप में एक महान अग्नि मंदिर का निर्माण करेंगे।

उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर दिया गया और जहाज संजना क्षेत्र में भारत के उत्तरपूर्वी तट पर पहुँच गये। इन स्थानों पर बसने की अनुमति के लिए उन्होंने स्थानीय राजकुमार की ओर रुख किया। अनुमति निम्नलिखित शर्तों पर प्राप्त की गई थी - उन्हें स्थानीय भाषा (गुजराती) बोलनी थी, स्थानीय विवाह रीति-रिवाजों का पालन करना था और हथियार नहीं रखना था। उन्हें अपने शांतिपूर्ण इरादों का आश्वासन देने के लिए, पारसियों ने सोलह बिंदुओं (श्लोकों) का एक दस्तावेज़ प्रस्तुत किया, जो उनके विश्वास के मुख्य सिद्धांतों को निर्धारित करता है। इसमें उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि पारसी धर्म में हिंदू धर्म के साथ समानताएं हैं और उनके रीति-रिवाज किसी को नुकसान नहीं पहुंचाएंगे। उदार शासक ने उन्हें मंदिर बनाने के लिए जमीन भी आवंटित की।

पारसी भारत की अपनी यात्रा को सितारों में उनके द्वारा खोजे गए दैवीय शगुन का प्रमाण मानते हैं। उनकी प्रार्थनाओं के जवाब में, वे सुरक्षित रूप से उतरने में सक्षम थे: भारत में बसने के लिए, उन्हें न्यूनतम अनुकूलन की शर्तें दी गईं, और उनका धर्म उनकी नई मातृभूमि के मालिकों के विश्वास के साथ पूर्ण सद्भाव में सह-अस्तित्व में रह सकता था। तब से अब तक का संपूर्ण इतिहास उनके विश्वास की पुष्टि ही करता है।

हिंदुओं के शासन के दौरान, पारसियों ने एक शांत, सुरक्षित, गतिहीन जीवन व्यतीत किया। 1297 ई. में मुसलमानों की भीड़ ने गुजरात पर कब्ज़ा कर लिया। 1465 में, अंततः इस क्षेत्र में अपनी सत्ता स्थापित करने के लिए मुसलमानों ने आक्रमण दोहराया। पारसी नए उत्पीड़न से डर गए और उन्होंने हिंदुओं के पक्ष में हथियार उठा लिए, लेकिन फिर भी वे हार गए। सौभाग्य से, भारत में पारसियों (और अन्य धर्मों) पर मुस्लिम दबाव फारस में जो कुछ सहना पड़ा, उसकी तुलना में कुछ भी नहीं था।

ब्रिटिश शासन

सत्रहवीं शताब्दी में यूरोपीय और विशेष रूप से ब्रिटिश व्यापारियों का उदय एक ऐसी घटना थी जिसने पारसियों के भाग्य को मौलिक रूप से प्रभावित किया। अंग्रेजों ने बंबई द्वीप पर एक शक्तिशाली व्यापारिक अड्डा बनाया। आगे

आधुनिक प्रवृत्तियाँ

बीसवीं सदी में, जैसे-जैसे अन्य समुदायों का प्रभाव बढ़ा, पारसियों की संपत्ति और शक्ति में सापेक्षिक गिरावट आई। लेकिन पारसी एक सम्मानित, उच्च शिक्षित, उच्च-मध्यम वर्ग समुदाय बने हुए हैं। आगे

पारसी और थियोसोफी

ऐसी चरमपंथी भावनाएँ रुढ़िवादियों के खेमे में फूट डालने के अलावा कुछ नहीं कर सकीं, जिसने, हालांकि, इस तथ्य के कारण अप्रत्याशित रूप ले लिया कि थियोसोफी, एक धार्मिक आंदोलन जो पश्चिम में उभरा, ने भारतीयों से पश्चिमी भौतिकवाद को त्यागने और कायम रहने का आह्वान किया। प्राचीन परंपराओं को इस मुद्दे में लाया गया था। इस आह्वान को कई पारसियों के बीच प्रतिक्रिया मिली, जिन्होंने औपचारिक रूप से थियोसोफिकल सोसाइटी में शामिल हुए बिना, इसके कुछ सिद्धांतों को स्वीकार कर लिया। आगे

भगवान की सेना में शामिल होना

पारगमन संस्कार (नौजोत) परंपरागत रूप से यौवन की उम्र में आयोजित किया जाता है, हालांकि आजकल इसे नौ साल की उम्र के आसपास करने की प्रवृत्ति है। अनुष्ठान कभी भी शिशुओं के साथ नहीं किया जाता है, क्योंकि इसका पूरा सार यह है कि दीक्षा लेने वाला, अपनी इच्छा से, भगवान की सेना में शामिल होता है। पारसी लोग यह नहीं मानते कि कोई बच्चा अच्छे और बुरे के बीच अंतर जानने से पहले पाप कर सकता है।

नौजोत एक धार्मिक उपाधि प्रदान करना नहीं है, बल्कि धार्मिक कर्तव्यों की दुनिया में एक दीक्षा है। अनुष्ठान के दृश्य पक्ष में सार्वजनिक रूप से पहली बार पवित्र शर्ट पहनना और धागा बांधना शामिल है। सफेद शर्ट आस्था की पवित्रता का प्रतीक है और कपास से बनी है। उसके और शरीर के बीच कुछ भी नहीं है। धागा मेमने के ऊन से बनाया जाता है; इसे पारंपरिक प्रार्थनाओं के साथ दिन में कम से कम पांच बार खोला और बांधा जाता है। आप धागे के सिरों को तिरस्कारपूर्वक लहराकर शैतान को दूर कर सकते हैं: भगवान के नाम का उल्लेख करते समय, आपको सम्मान के संकेत के रूप में अपना सिर झुकाना चाहिए; धागा बांधना विचारों, शब्दों और कार्यों में दयालु होने का वादा करता है। ये सरल अनुष्ठान और प्रार्थनाएँ कहीं भी की जा सकती हैं और इन्हें दिन में पाँच बार दोहराया जाना चाहिए।

लेख किस बारे में है:

— भारत में प्रतिशत के आधार पर कौन सा धर्म माना जाता है? हिंदू आस्था की विशेषताएं. हिंदुओं और विश्व धर्मों की आस्था की सामान्य विशेषताएं क्या हैं? वैष्णववाद और शैववाद भारत के प्रमुख मत हैं। ब्रह्माण्डों के निर्माण की प्रक्रिया. भारत में हिंदुओं की आस्था में आत्माओं के स्थानांतरण (पुनर्जन्म) के बारे में ईसा मसीह। भारतीय आस्था में शाकाहारवाद. मूल बातें, सार, विवरण। एल

भारत में 80% हिंदू हैं हिन्दू धर्म. दूसरा सामान्य धर्म है इसलामलगभग 13% फ़ॉलोअर्स के साथ। भारत में उत्पन्न और विद्यमान हैं बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म . जनसंख्या का 2% पेशेवर है ईसाई धर्म.भारत से भी जुड़े हैं यहूदी धर्म और पारसी धर्म ; देश में इन धर्मों के हजारों-लाखों अनुयायी हैं।

(विकिपीडिया से डेटा)।

2001 तक प्रतिशत में भारत में धर्म की तालिका

धर्म	जनसंख्या	प्रतिशत %
सभी	1,028,610,328	100,00 %
हिन्दू धर्म	827,578,868	80,456 %
इसलाम	138,188,240	13,434 %
ईसाई धर्म	24,080,016	2,341 %
सिख धर्म	19,215,730	1,868 %
बुद्ध धर्म	7,955,207	0,773 %
जैन धर्म	4,225,053	0,411 %
अन्य	6,639,626	0,645 %
धर्म से परे	727,588	0,07 %

भारत में आस्था.

भारत में आस्था हिंदुओं में विशेष स्थान रखती है। कुल मिलाकर, 0.07% से भी कम भारतीय आबादी में कोई आस्था नहीं है। यह भारत की एक अरब से अधिक आबादी में से केवल 720 हजार लोग हैं (2001 के आंकड़ों के अनुसार)। 2017 में भारत की जनसंख्या लगभग 1 अरब 34 करोड़ 54 हजार है।

हिंदू धर्म

2001 के आंकड़ों के अनुसार, भारत में अधिकांश हिंदू हिंदू धर्म को मानते हैं: 827,578,868 लोग. यह भारत की कुल जनसंख्या का 80 प्रतिशत से अधिक है। भारत में अधिकांश हिंदू संप्रदाय के हैं वैष्णववाद और शैववाद (नीचे अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी) .

हिंदुओं की मान्यताएं, विशेषताएं, भिन्नताएं क्या हैं?

पश्चिमी दुनिया, भारत की संस्कृति और आस्था से परिचित होने के बाद, ध्यान, विशेष श्वास अभ्यास और योग आसन जैसी आत्म-ज्ञान की विधियों से अवगत हुई। यह सब आध्यात्मिक विकास के मार्ग का हिस्सा है, और इसका उद्देश्य मन को शांत करना और इंद्रियों को नियंत्रित करना है। और योगाभ्यास भी शारीरिक स्वास्थ्य बनाए रखने के लिए है। लेकिन यह सब आध्यात्मिक विकास के पथ पर पहला कदम है। ध्यान का उद्देश्य आपके आध्यात्मिक "मैं" (आध्यात्मिक सार) की पूर्ण समझ है। जो अंततः योगी को अपने भौतिक शरीर से बाहर निकलने की अनुमति देता है - प्राकृतिक मृत्यु की प्रतीक्षा किए बिना, और बाद में अस्तित्व के अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरण, या सर्वशक्तिमान (ब्राह्मण) की अवैयक्तिक चमक के साथ विलय। या - एक उच्च विकसित सभ्यता के साथ, हमारे ब्रह्मांड की भौतिक - "स्वर्ग" ग्रह प्रणालियों में स्थानांतरण, और वहां एक नए भौतिक शरीर में अवतार। ("नरक" के ग्रहों, भौतिक "स्वर्गीय" ग्रहों के बारे में अधिक जानकारी साइट पर लेख में वर्णित है:

यह भारत में आस्था की एक कठिन शाखा है, जिसे कहा जाता है जैन धर्म.आध्यात्मिक विकास का मार्ग ही कहा जाता है "ज्ञान योग" (या "ज्ञान योग" के रूप में भी जाना जाता है). यह सर्वव्यापी ब्रह्म - सर्वोच्च की ऊर्जा - को समझने का दार्शनिक मार्ग है। इस प्रकार के आध्यात्मिक विकास की सफल खोज में भौतिक संवेदी सुखों का पूर्ण त्याग, एक त्यागित जीवनशैली और शाश्वत आध्यात्मिक अस्तित्व के ध्यान संबंधी ज्ञान में निरंतर संलग्न रहना शामिल है। आधुनिक समाज में रहने वाले व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान में उन्नति का ऐसा मार्ग असंभव है। और फिर भी, प्राच्य नवाचारों के लिए आधुनिक फैशन का अनुसरण करते हुए, कई लोग इस गतिविधि के अंतिम सार को समझे बिना भी ध्यान और योग का अभ्यास करते हैं। ऐसी गतिविधियों का अधिकतम प्रभाव (संसार और हर "सांसारिक" चीज़ के पूर्ण त्याग के बिना) केवल मन को शांत करना और किसी की भावनाओं पर सापेक्ष नियंत्रण होगा।

वैसे, ईसा मसीह की यात्रा के बारे में पवित्र ग्रंथ में "जैन" का भी उल्लेख किया गया है
और यह अपोक्रिफ़ा, जो विहित ग्रंथों में शामिल नहीं है, ईसा मसीह की भारत और तिब्बत की यात्रा के बारे में बताता है:

“…चौदह वर्ष की उम्र में, युवा इस्सा, भगवान द्वारा आशीर्वादित होकर, सिंधु के दूसरे किनारे पर चले गए और भगवान द्वारा आशीर्वाद प्राप्त देश में, आर्यों के साथ बस गए।
2. चमत्कारी युवक की प्रसिद्धि उत्तरी सिंधु की गहराइयों में फैल गई; जब उन्होंने पंजाब और राजपूताना देश की यात्रा की, तो जैन भगवान के उपासकों ने उनसे उनके साथ बसने के लिए कहा।
3. लेकिन उन्होंने जैन के गुमराह उपासकों को छोड़ दिया और ओर्सिस देश में जुगेरनाथ में रुक गए, जहां वियासा-कृष्ण के नश्वर अवशेष विश्राम करते थे और वहां ब्रह्मा के सफेद पुजारियों ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया।

यहां प्राचीन भारत के धर्मग्रंथों से एक प्रसंग दिया गया है:

सर्वोच्च भगवान ने कहा: "...ज्ञान योग (दूसरे तरीके से) ज्ञान योग") - दार्शनिक चिंतन का मार्ग - उन लोगों के लिए है जो भौतिक जीवन से घृणा करते हैं, और इसलिए इसके फल का आनंद लेने के लिए की जाने वाली सामान्य गतिविधियों से जुड़े नहीं हैं। जो लोग भौतिक जीवन से विमुख नहीं हैं और जिनकी अभी भी कई भौतिक इच्छाएँ हैं, उन्हें कर्म योग के माध्यम से पूर्णता तक जाना चाहिए।

जो लोग इतने भाग्यशाली हैं कि मेरे (परमात्मा) के बारे में सुनने और मेरी महिमा का कीर्तन करने में विश्वास रखते हैं, और जिन्हें भौतिक जीवन से न तो घृणा है और न ही आकर्षण है, उन्हें मेरे प्रति प्रेम और भक्ति का मार्ग अपनाना चाहिए और इस प्रकार पूर्णता प्राप्त करनी चाहिए। श्रीमद्भागवतम्, 11.20.6-8 (पढ़ने के बाद अध्ययन करने की सलाह दी जाती है - )

भारत में मुख्य आस्था क्या है?

2001 के आंकड़ों के अनुसार, भारत में अधिकांश हिंदू हिंदू धर्म को मानते हैं: 827,578,868 लोग। यह भारत की कुल जनसंख्या का अस्सी प्रतिशत से अधिक है। भारत में अधिकांश हिंदू संप्रदाय के हैं वैष्णववाद और शैववाद।

वैष्णववाद और शैववाद, यह भारत में हिंदुओं की वह आस्था है जो चेतना में एक उपलब्धि का प्रतिनिधित्व करती है - सर्वोच्च के प्रति निरंतर प्रेमपूर्ण भक्ति।

वैष्णववाद और शैववाद के बीच अंतर वह रूप है जिसमें सर्वोच्च की पूजा की जाती है। वैष्णव ("वैष्णववाद") और शैव ("शैववाद")।

“शैव तपस्वियों के विश्वदृष्टिकोण में, मुख्य भूमिका निभाई जाती है संसार की पूर्ण अस्वीकृति और संसार के चक्र से मुक्ति प्राप्त करने के लिए समर्पण (भौतिक शरीर में पुनर्जन्म). जबकि वैष्णव गैर-साधुओं के समाज में शामिल रहना पसंद करते हैं, करुणा के कारण समाज की सेवा करते हैं“ (विकिपीडिया)।

यहां हमें भौतिक ब्रह्मांड और संपूर्ण भौतिक संसार के निर्माण के क्षण से समझना चाहिए। वैदिक धर्मग्रंथों में सृष्टि का वर्णन अत्यंत विस्तार से किया गया है।

भौतिक संसार के निर्माण के आरंभ में, सर्वोच्च ( "विष्णु") रूप लेता है करणोदकशायी विष्णु, या "महा विष्णु" ("मुख्य विष्णु")। सभी ब्रह्मांड परमेश्वर के इसी स्वरूप से उत्पन्न हुए हैं।

तब परमात्मा अनेक रूप धारण करता है गर्भोदकशायी विष्णु। इन्हीं रूपों में सर्वशक्तिमान प्रत्येक ब्रह्माण्ड में प्रवेश करता है।

फिर यह परमात्मा का स्वरूप है गर्भोदकशायी विष्णु - उत्पन्न करता है- ब्रह्मा। ब्रह्मा यह ब्रह्माण्ड का पहला शक्तिशाली प्राणी है। वह ब्रह्माण्ड की गौण रचना में लगा हुआ है। ब्रह्मा ब्रह्मांड के प्रत्यक्ष निर्माता हैं। जब विष्णु के पास ऐसे जिम्मेदार पद के लिए उपयुक्त जीव (आत्मा) नहीं होता है, तो विष्णु (परमात्मा) स्वयं ब्रह्मा की भूमिका निभाते हैं।

ब्रह्मा जन्म देते हैं - शिव ("शिव" - प्राचीन स्लावों के बीच)। कई नामों में से एक और शिव - "रुद्र"।

यदि ब्रह्मा ब्रह्मांड के द्वितीय निर्माता हैं, विष्णु अपनी सर्वव्यापी ऊर्जा से पूरे ब्रह्मांड का समर्थन करते हैं, तो समय आने पर शिव ब्रह्मांड को नष्ट कर देते हैं। और एक निश्चित अवधि के बाद, ब्रह्मांड का निर्माण होता है - फिर से।

वास्तव में, विष्णु और शिव परमात्मा की अभिव्यक्ति के दो रूप हैं। आपके और मेरे लिए, मानवीय सोच के साथ, यह समझना कठिन है कि भगवान कैसे एक साथ प्रत्येक ब्रह्मांड में प्रवेश कर सकते हैं और एक साथ विभिन्न रूपों में खुद को प्रकट कर सकते हैं। अग्नि के साथ सादृश्य सर्वशक्तिमान के कई रूपों में सर्वशक्तिमान प्रसार को समझने में मदद कर सकता है। आग के एक स्रोत से (उदाहरण के लिए, एक मोमबत्ती) आप आग के कई अलग-अलग स्रोतों को जला सकते हैं। और अग्नि वही रहती है - अग्नि। विभिन्न स्रोतों में इसके वितरण के दौरान इसके गुण एवं गुण नहीं बदलते। यदि अग्नि में इस प्रकार की अपरिवर्तनीयता की संपत्ति है, तो सर्वशक्तिमान सर्वोच्च व्यक्ति अपने सर्वशक्तिमान गुणों को और भी अधिक संरक्षित कर सकता है, खुद को अभिव्यक्ति के कई रूपों में फैला सकता है।

आपको सर्वशक्तिमान के बारे में सर्वशक्तिमान सर्वोच्च सत्ता, सर्वोच्च मन के रूप में सोचने की ज़रूरत है। और उसके बारे में ज्ञान को वैसे ही स्वीकार करें जैसे वह है, हमारी अपूर्ण "त्रि-आयामी" सोच के साथ इसका विश्लेषण करने की कोशिश किए बिना। इसलिए, आध्यात्मिक विकास के पथ पर सफल उन्नति के लिए, भारत का विश्वास और धर्म सर्वशक्तिमान की अभिव्यक्ति के रूपों में से एक पर अधिक विशिष्ट ध्यान केंद्रित करने का प्रावधान करता है: शैवों के बीच, अभिव्यक्ति का रूप है - शिव, और वैष्णवों ("विष्णववाद") के बीच, क्रमशः, रूप पर - विष्णु ("सर्वोच्च"वैदिक स्लाव संस्कृति (विश्वास) में, बाद में - सर्वशक्तिमान)।

शास्त्रों में विष्णु और शिव का वर्णन है। विशेष रूप से, योग का एक विशेष अभ्यास होता है, जब योगी अपने हृदय (प्रत्येक जीवित प्राणी के हृदय में) में स्थित विष्णु के रूप का ध्यान करता है। पर्याप्त रूप से लंबे और सफल ध्यान के साथ, ऐसा योगी अलौकिक क्षमताएं प्राप्त कर लेता है। लेकिन इस तरह की साधना में संलग्न होने के लिए, आपको भौतिक चीजों, सुखों को पूरी तरह से त्यागना होगा, ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) स्वीकार करना होगा, और तभी आपको कुछ निश्चित परिणाम प्राप्त करने का मौका मिलेगा।

एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो आधुनिक समाज में रहता है और अपना जीवन भौतिक संसार के पूर्ण त्याग में बिताने का इरादा नहीं रखता है, सफल आध्यात्मिक विकास के लिए उपयुक्त मार्ग सर्वशक्तिमान के प्रति समर्पित प्रेमपूर्ण सेवा है। इस सिद्धांत के अंतिम स्तर पर, एक व्यक्ति सर्वशक्तिमान की सेवा के लिए (उसके लिए संभव विभिन्न विकल्पों में) सब कुछ करता है। आध्यात्मिक विकास का यह मार्ग वैष्णवों, या विष्णु (सर्वशक्तिमान) के भक्तों द्वारा अपने आध्यात्मिक अभ्यास में महसूस किया जाता है। इस आध्यात्मिक अभ्यास को "भक्ति योग" ("परमात्मा के प्रति भक्तिमय प्रेमपूर्ण सेवा") कहा जाता है। इस प्रकार की आस्था और तदनुरूप साधना न केवल भारत में प्रचलित है, न केवल हिंदुओं द्वारा। पिछले कुछ दशकों में, इस प्रवृत्ति ने पश्चिमी देशों में काफी विकास हासिल किया है, जिसे "हरे कृष्ण" के नाम से जाना जाता है। कृष्णा- यह सर्वशक्तिमान (ईश्वर) के नामों में से एक है।

« भारत के राष्ट्रपति ने आध्यात्मिक शिक्षक के आगमन की 40वीं वर्षगांठ पर विश्वासियों को बधाई दी
श्रील प्रभुपाद से मास्को:

पवित्र ग्रंथ हमारी वेबसाइट पर प्रकाशित ("भगवान का गीत"). इस ग्रन्थ में आध्यात्मिक विकास के सभी प्रमुख मार्गों का वर्णन है। यदि कोई शाश्वत आध्यात्मिक ज्ञान की आकांक्षा रखता है, या उसमें रुचि रखता है, तो मैं इसे पढ़ने की अत्यधिक अनुशंसा करता हूँ। दरअसल, यह लेख और यह पूरी साइट केवल इसलिए सामने आई क्योंकि कई साल पहले इसके निर्माता की किस्मत अच्छी थी - पढ़ें , जिसे सर्वोत्कृष्टता, समस्त वैदिक ज्ञान के सार के रूप में मान्यता प्राप्त है!

उन्होंने इसी बारे में कहा था विश्व प्रसिद्ध लेखक लियो टॉल्स्टॉय:

मैं भगवद-गीता के मूल सिद्धांत में दृढ़ता से विश्वास करता हूं, और हमेशा इसे याद रखने और अपने कार्यों में इसके द्वारा निर्देशित होने का प्रयास करता हूं, और इसके बारे में उन लोगों से बात करने का भी प्रयास करता हूं जो मेरी राय पूछते हैं और इसे अपने लेखन में प्रतिबिंबित करते हैं। (लेव टॉल्स्टॉय)।

आप लेख में आध्यात्मिक दिशा - "वैष्णववाद" के बारे में अधिक पढ़ सकते हैं:

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हिंदू आस्था की विशेषताएं. विश्व धर्मों के साथ भारत की सामान्य मान्यताएँ।

भारत में मान्यताएँ इस मायने में भिन्न हैं कि पवित्र ग्रंथ, जो हिंदू मान्यताओं को रेखांकित करते हैं, ब्रह्मांड के निर्माण और अन्य ग्रहों पर जीवन के बारे में सबसे अधिक जानकारी प्रदान करते हैं। भारतीय धर्मग्रंथों में भगवान के स्वरूपों और अवतारों का वर्णन है। प्राचीन वेद हमारे ब्रह्मांड के परमाणुओं के आकार, उत्पत्ति का समय, संरचना और विनाश के समय के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं। इसमें गर्भ में मानव भ्रूण के विकास के दौरान बनने की प्रक्रिया का सटीक वर्णन किया गया है। भारतीय वेदों को पवित्र ग्रंथ माना जाता है – “ अपौरुषेय'' अर्थात शास्त्र, जिसमें ज्ञान का स्रोत है - सांसारिक मूल का नहीं. और उनमें मौजूद जानकारी इस बात की पुष्टि करती है.

इस प्रकार, हिंदू आस्था विभिन्न भौतिक और पारलौकिक (आध्यात्मिक) क्षेत्रों के ज्ञान पर आधारित है।

भारत में हिंदुओं की आस्था - एक ईश्वर - सर्वोच्च, या में मान्यता (विश्वास) पर आधारित है "विष्णु", ("वैष्णी" - प्राचीन स्लाव में)। कई देवताओं में हिंदू विश्वास हमारे ब्रह्मांड के शक्तिशाली प्राणियों के अस्तित्व के ज्ञान और समझ पर आधारित है जो अन्य ग्रहों (ग्रह प्रणालियों) पर रहते हैं। लेकिन ईश्वर स्वयं, सभी चीजों का प्राथमिक स्रोत, अन्य एकेश्वरवादी धर्मों और आस्थाओं की तरह हिंदू आस्था में भी एक के रूप में मान्यता प्राप्त है।

भारत के पवित्र ग्रंथ प्राचीन भाषा - संस्कृत में प्रस्तुत किए गए हैं। 90% से अधिक आधुनिक भाषाएँ संस्कृत से आती हैं। उदाहरण के लिए: अंग्रेजी शब्द "आदमी"- इंसान। भारतीय शास्त्रों के अनुसार मानवता के प्रणेता हैं - मनु. "स्मयंती" (संस्कृत) - मुस्कुराओ (अंग्रेजी) - मुस्कुराओ; मटटा (संस्कृत) - पागल (अंग्रेजी) - पागल। और ये कई समान शब्दों में से कुछ हैं।

लेकिन सबसे बढ़कर, प्राचीन संस्कृत और रूसी भाषा में समानताएं हैं। भाई(रूसी) - ब्रत्रि (संस्कृत); जीवित– जीव; दरवाजा-द्वार; माँ– मातृ; सर्दी-हिमा; बर्फ– स्नेहा; तैरना- तैरता हुआ; अँधेरा– तम; ससुर– स्वकार; चाचा- हां हां; मूर्ख– डुर्रा; शहद– मधु; भालू– मधुवेद; अच्छा– प्रिया; शास्त्र, अस्त्र(संस्कृत) - तेज़, हथियार (रूसी)। वैसे, "विश्वास" शब्द स्वयं भी संस्कृत शब्दों से आया है: "होना" – "जानना", जानना", और "आरए" – "विकिरण",या "ज्ञान प्रसारित करना" (स्रोत)।"

रूसी भाषा के साथ प्राचीन संस्कृत भाषा की समानता को इस तथ्य से समझाया गया है कि वैदिक सभ्यता कई सहस्राब्दियों तक यूरेशिया के क्षेत्र में मौजूद थी।

भारत में हिंदुओं की आस्था में सर्वोच्च एक ईश्वर के कई नाम हैं।

भगवान के नामों में से एक से: "विष्णु" आता है - "सर्वोच्च" (प्राचीन स्लाव में "वैष्णी")। भगवान के एक नाम - "भगवान" से "भगवान" शब्द बना है। हिंदुओं में सर्वोच्च भगवान का दूसरा नाम "गोविंदा" है। "जाओ" - "गाय"। "गायों का संरक्षक", चूँकि भारत में हिंदू गाय को एक पवित्र जानवर मानते हैं, वास्तव में, दूसरी माँ, क्योंकि वह अपने दूध से मनुष्य का पेट भरती है। परमप्रधान परमेश्वर की ओर से" जाना विंदा" ("गायों का संरक्षक") उसी मूल शब्द से आया है - " जाना डी ", और शब्द - " जानाभगवान भला करे)। आधुनिक शब्द - "गाय का मांस" - सर्वशक्तिमान के नाम से भी आता है - "गोविंदा" – "गायों के संरक्षक" .

इस प्रकार हमने आह्वान करते हुए अपनी प्राचीन वैदिक विरासत का निपटान किया सर्वशक्तिमान के नाम पर- स्वयं सर्वशक्तिमान द्वारा संरक्षित एक जानवर की लाश का एक टुकड़ा!

संस्कृत भाषा से अनेक भौगोलिक नाम मिलते हैं: वार्ना (बुल्गारिया में शहर); काम; कृष्णेवा; खरेवा; सोमा; कालका; मोक्ष; नारा - रूस में नदियाँ; आर्य- निज़नी नोवगोरोड और येकातेरिनबर्ग क्षेत्रों के शहर। चीता , संस्कृत से सटीक अनुवाद "समझना, समझना, जानना" है।

यह सब स्थापित तथ्य की पुष्टि करता है कि कई सहस्राब्दियों तक आधुनिक यूरेशिया के अधिकांश क्षेत्र में वैदिक सभ्यता मौजूद थी। वैसे, प्राचीन स्लाव वेद प्राचीन भारत के वेदों के समान ही ज्ञान को दर्शाते हैं। और यह एक संस्कृति और आस्था पर जोर देता है जो मुख्य भूमि पर थी।

बीसवीं सदी की शुरुआत में, तिब्बती मठों में से एक में एक पवित्र ग्रंथ की खोज की गई थी, जिसके अनुवाद के बाद इसे कहा जाता था। "तिब्बती सुसमाचार"। इसमें 14 साल की उम्र में युवा इस्सा की यहूदिया से भारत तक की यात्रा की कहानी बताई गई है। में "तिब्बती सुसमाचार" यह 29 वर्ष की आयु तक संत इस्सा के जीवन के बारे में बताता है (ठीक वह अवधि जो विहित ईसाई लेखन में शामिल नहीं थी)। यहां इस ग्रंथ के कुछ अंश दिए गए हैं:

....उन्होंने जैन के गुमराह उपासकों को छोड़ दिया और ओर्सिस देश में जुगेरनाथ में रुक गए, जहां वियासा-कृष्ण के नश्वर अवशेष विश्राम करते हैं (-ऋषि, लेखक और कई गहरे प्राचीन और व्यापक स्मारकों के संपादक-संकलक - वेद, पुराण, वेदांत की दार्शनिक प्रणाली, साथ ही प्रसिद्ध महाकाव्य "महाभारत"। महाभारत हिंदू धर्म की सबसे महत्वपूर्ण पुस्तकों में से एक है।, , जिसे समस्त वैदिक ज्ञान के सार के रूप में मान्यता प्राप्त है! हमारी वेबसाइट पर प्रकाशित - पी रोम. व्यवस्थापक),

...और वहां ब्रह्मा के श्वेत पुजारियों ने उनका जोरदार स्वागत किया। उन्होंने उसे वेदों को पढ़ना और समझना, प्रार्थनाओं से ठीक करना, लोगों को पवित्र ग्रंथ पढ़ाना और समझाना, किसी व्यक्ति के शरीर से बुरी आत्मा को बाहर निकालना और उसे मानव छवि में वापस लाना सिखाया।

भारत और तिब्बत की पंद्रह साल की यात्रा के बाद, 29 साल की उम्र में, संत इस्सा यहूदिया लौट आए, जहां उन्हें क्रूस पर चढ़ाकर मार डाला गया।

..….10. और संत इस्सा के शिष्यों ने इज़राइल की भूमि छोड़ दी और सभी देशों में बुतपरस्तों के पास गए, उपदेश दिया कि उन्हें घोर त्रुटियों को छोड़ने और अपनी आत्माओं के उद्धार और पूर्ण आनंद के बारे में सोचने की ज़रूरत है जो लोगों को अमूर्त और वैभव से भरपूर इंतजार कर रहा है। दुनिया, जहां शांति में और सभी में उसका महान निर्माता पूर्ण महिमा में पवित्रता में रहता है।

ग्रंथ का पूरा पाठ लिंक पर क्लिक करके पढ़ा जा सकता है: (पेज एक नई "विंडो" में खुलेगा)।

ईसा मसीह हिंदू आस्था में आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत के कुछ पहलुओं से सहमत नहीं थे। वह इस बात से सहमत नहीं थे कि किसी व्यक्ति की आत्मा भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद किसी जानवर के शरीर में जा सकती है।

… “जैसे एक पिता अपने बच्चों के साथ व्यवहार करेगा, वैसे ही ईश्वर स्वयं लोगों की मृत्यु के बाद, अपने दयालु कानूनों के अनुसार उनका न्याय करेगा। वह कभी भी अपने बच्चे की आत्मा को, जैसे कि यातनागृह में, किसी जानवर के शरीर में स्थानांतरित करने के लिए मजबूर करके उसे अपमानित नहीं करेगा।''

आत्माओं के स्थानांतरण (पुनर्जन्म) के बारे में ज्ञान विशेष रूप से भारत के विश्वास पर लागू नहीं होता है। आत्माओं का एक नए शरीर में स्थानांतरण (उनके पिछले कार्यों के अनुसार) 3-4 शताब्दी ईस्वी तक हर जगह जाना जाता था।

आप कम से कम बाइबल से एक अंश ले सकते हैं:

1. “और जब वह वहां से गुजरा, तो उस ने जन्म से अन्धा एक पुरूष को देखा। उनके शिष्यों ने उनसे पूछा: रब्बी! किसने पाप किया, उसने या उसके माता-पिता ने, कि वह अंधा पैदा हुआ?” (यूहन्ना 9:1-3)

एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: अंधा पैदा होने से पहले उसने कब पाप किया होगा? उत्तर स्पष्ट है: केवल आपके पिछले जीवन में।

एक और प्रसंग: 3. यीशु मसीह कहते हैं: (मैथ्यू अध्याय 11 वी. 14)

"और यदि आप स्वीकार करना चाहते हैं, तो वह एलिय्याह है, जिसे आना होगा।"
4. शिष्यों ने उससे पूछा: “शास्त्री कैसे कहते हैं कि एलिय्याह को पहले आना होगा?” यीशु ने उन्हें उत्तर दिया: "यह सच है कि एलिय्याह को पहले आना होगा और सब कुछ व्यवस्थित करना होगा, लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि एलिय्याह पहले ही आ चुका है, और उन्होंने उसे नहीं पहचाना, लेकिन जैसा वे चाहते थे वैसा ही उसके साथ किया।" तब शिष्यों को एहसास हुआ कि वह उनसे जॉन द बैपटिस्ट के बारे में बात कर रहा था। (मैथ्यू 17:10-13).

553 ई. में कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद बुलाई गई। इस परिषद में, थियोडोरा ऑफ़ मोपसुएट, थियोडोरेट और इवा जैसे धर्मशास्त्रियों की कुछ शिक्षाओं को अस्वीकार कर दिया गया था। पन्द्रह अनात्मवादों की घोषणा की गई। सबसे अधिक, आत्मा के स्थानांतरण की चर्चा में इन अनात्मवादों में रुचि पाई गई। 543 में अंतिम स्थानीय परिषद में इन्हीं विषयों पर चर्चा की गई थी। पाइथागोरस, प्लेटो, प्लोटिनस और उनके अनुयायियों सभी ने आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में एक साथ बात की थी, और ओरिजन ने भी यही बात कही थी। चर्च की राय इस प्रकार थी: आत्मा का जन्म शरीर के साथ-साथ होता है। छठी शताब्दी के अंत तक रोमन चर्च ने इस परिषद के निर्णयों को स्वीकार नहीं किया।

ऐसे ही। कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद का निर्णय, आत्मा के स्थानान्तरण का ज्ञान था - "रद्द" .

भारत में हिंदुओं की आस्था में शाकाहारवाद हिंदू आस्था की कोई विशिष्टता नहीं है। जैसा कि हमने थोड़ा पहले बताया, प्राचीन स्लावों के पास भी वैदिक संस्कृति थी। और इसके लिए उनकी अपनी सीधी आज्ञाएँ भी थीं:

"अलातिर के लिए खूनी बलिदान मत लाओ, अपने देवताओं को क्रोधित मत करो, क्योंकि उनके लिए भगवान के प्राणियों से निर्दोष रक्त स्वीकार करना घृणित है।"

“खून से सना हुआ भोजन न खाना, क्योंकि तुम जंगली पशुओं के समान हो जाओगे, और बहुत सी बीमारियाँ तुम में जड़ पकड़ लेंगी। तुम अपने खेतों में, अपने जंगलों में और अपने बगीचों में उगने वाले स्वच्छ भोजन को खाओ, तब तुम बहुत शक्ति, उज्ज्वल शक्ति प्राप्त करोगे, और बीमारियाँ और पीड़ाएँ और पीड़ाएँ तुम पर हावी न हो सकें।

कुछ, प्राचीन स्लाव संस्कृति के कथित "अनुयायी", शब्दों की व्याख्या करना चाहते हैं: " खून वाला खाना मत खाओ।” इस तरह कि खाने से पहले मांस से खून निकलना चाहिए। यहूदी अपनी परंपरा में यही करते हैं। लेकिन तब आज्ञा में आगे जो कहा गया है उसका कोई मतलब नहीं होगा: " तुम वह शुद्ध अन्न खाओगे जो तुम्हारे खेतों, जंगलों और बगीचों में उगता है।”

अर्थात्, सादे पाठ में:"...भोजन जो खेतों और जंगलों में उगता है।"

जानवरों की लाशों को खाने से इंकार करना न केवल प्राचीन स्लावों और भारत की वैदिक संस्कृति का नियम है। इस बारे में यीशु मसीह ने यही कहा था:

469. और इसलिये जो मारता है, वह अपने भाई को मारता है।
470. और सांसारिक माता उससे विमुख हो जायेगी और उसका जीवनदायी स्तन छीन लेगी।
471. और उसके स्वर्गदूत उससे दूर रहेंगे, परन्तु शैतान उसके शरीर में अपना वास करेगा।
472. और उसके शरीर में मारे गए जानवरों का मांस उसकी कब्र बन जाएगा।
473. क्योंकि मैं तुम से सच कहता हूं, जो कोई मार डालता है, वह अपने आप को मार डालता है, और जो मारे हुए जानवरों का मांस खाता है, वह मृत्यु की देह भी खाता है।
474. क्योंकि उसके खून में उनके खून की हर बूंद जहर बन जाती है, उसकी सांस में उनकी सांस बदबू बन जाती है, उसके शरीर में उनका मांस सड़ने वाले घावों में बदल जाता है, उसकी हड्डियों में उनकी हड्डियां चूने में बदल जाती हैं, उसकी अंतड़ियों में उनकी अंतड़ियां बदल जाती हैं। सड़न। , उसकी दृष्टि में उनकी आंखें पर्दे के समान हैं, उसके कानों में उनके कान गंधक के प्लग के समान हैं।
475. और उनकी मृत्यु उनकी मृत्यु बन जायेगी ।

रूसी संघ:

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जर्मनी:

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ग्राफ़ (ऊपर) दिखाते हैं मृत्यु दर के आँकड़ेकैंसर से. यदि हम इस बात को ध्यान में रखें कि रूस और विशेष रूप से जर्मनी में चिकित्सा देखभाल का स्तर भारत की तुलना में बहुत अधिक है, और कैंसर से पीड़ित काफी लोग ठीक हो गए हैं, तो भरा हुआ आँकड़े - बीमार लोगकैंसर रोग , और भी बड़ा अंतर लाएगा।

पश्चिमी देशों और रूस में भी धार्मिक संगठन - "अंतर्राष्ट्रीय कृष्ण भावनामृत आंदोलन" की गतिविधियों के माध्यम से हिंदू धर्म और धार्मिक दिशा - "वैष्णववाद" के बारे में जागरूकता बढ़ी। ईश्वर)"। आप साइट पर लेख पढ़कर इस धार्मिक आंदोलन के बारे में अधिक जान सकते हैं: - —

यदि आप आध्यात्मिक विकास के मार्गों की विशिष्टताओं के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो मैं भारतीय संत, उपदेशक, वैष्णव, लेखक, अनुवादक और भारत के कई पवित्र ग्रंथों के टिप्पणीकार - स्वामी श्रील प्रभुपाद के एक संक्षिप्त व्याख्यान को पढ़ने या सुनने की सलाह देता हूं। जो अपने आध्यात्मिक ज्ञान के प्रसार के लिए दुनिया के सभी धर्मशास्त्रियों के बीच जाने जाते हैं। व्याख्यान आध्यात्मिक विकास का एक सामान्य सिद्धांत देता है जिसे आधुनिक समाज में अपनाया जा सकता है।

श्रील प्रभुपाद ने पूरे विश्व में प्रचार किया। बैंड के सदस्य उन्हें जानते थे और व्यक्तिगत रूप से उनसे परिचित थे बीटल्स:

श्रील प्रभुपाद बाईं ओर हैं, जॉर्ज हैरिसन दाईं ओर हैं।

नीचे श्रील प्रभुपाद के व्याख्यान का एक संक्षिप्त अंश है जिसमें वह मानव विकास के मार्गों के बारे में बात करते हैं।

श्रील प्रभुपाद:
-आध्यात्मिक मार्गों को चार भागों में बांटा गया है। वहाँ वास्तविक आध्यात्मिकता है, और वहाँ मिश्रित आध्यात्मिकता है।
उदाहरण के लिए: ऐसा दृष्टिकोण: "भगवान, हमें हमारी दैनिक रोटी भेजो," यह एक मिश्रित आध्यात्मिकता है। मनुष्य ईश्वर की ओर मुड़ता है, ईश्वर आध्यात्मिक है। लेकिन हम (उससे) भौतिक लाभ मांगते हैं। यह एक मिश्रित मार्ग है - पदार्थ और आत्मा।
तो, चार वर्ग हैं। ये "कर्मी" हैं जो फलों के लिए कार्य करते हैं (उनकी गतिविधियों के परिणाम - व्यवस्थापक का नोट)। वे भौतिक लाभ के लिए काम करते हैं। उन्हें "कर्मी" कहा जाता है। उदाहरण के लिए, आप देख सकते हैं कि कैसे सभी लोग दिन-रात काम करते हैं, अपनी गाड़ियाँ चलाते हैं - इधर-उधर। उनका लक्ष्य पैसा कमाना है. उन्हें "कर्मी" कहा जाता है।
फिर "ज्ञानी" है। ज्ञानी वह है जो जानता है: “मैं बहुत कड़ी मेहनत कर रहा हूँ। लेकिन किसलिए? पक्षी, जानवर, विशाल हाथी। आठ मिलियन विभिन्न प्रजातियाँ (वेदों के अनुसार, ब्रह्मांड में 8 मिलियन अतार्किक जीवित प्राणियों की प्रजातियाँ हैं, और 400 हज़ार बुद्धिमान हैं), वे काम नहीं करती हैं। उनका कोई पेशा नहीं है, कोई व्यवसाय नहीं है। वे कैसे खाते हैं? तो मैं निरर्थक कार्य में क्यों लगूं? मुझे जीवन की समस्या का समाधान करना है। ये लोग जीवन, मृत्यु, बुढ़ापा और बीमारी की समस्या को समझते हैं। और वे इसे हल करना चाहते हैं, अमरता प्राप्त करना चाहते हैं। और इस प्रकार, वे इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि यदि मैं ईश्वर के अस्तित्व में विलीन हो जाऊँ, तो मैं अमर हो जाऊँगा। अथवा - जन्म, बुढ़ापा, मृत्यु और बीमारी से छुटकारा मिल जाएगा। यह ज्ञानी है. और उनमें से कुछ "योगी" हैं। वे चमत्कार करने के लिए कुछ रहस्यमय शक्तियां हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं। एक योगी बहुत छोटा हो सकता है, अगर आप उसे एक कमरे में बंद कर देंगे तो वह बाहर निकल जाएगा और वहां से बाहर आ जाएगा। अगर थोड़ा सा भी छेद रह गया तो वह बाहर आ जायेगा. इसे "एनिमा" कहा जाता है। वह (एक वास्तविक योगी - व्यवस्थापक का नोट) आकाश में उड़ सकता है। इसे "लैगिमा" कहा जाता है। इस प्रकार, यदि कोई ऐसे चमत्कार दिखा सकता है, तो उसे तुरंत एक अद्भुत व्यक्ति समझ लिया जाता है।
आधुनिक योगी केवल जिम्नास्टिक व्यायाम दिखाते हैं। उनके पास कोई शक्ति नहीं है. इसलिए, मैं इन "तीसरे दर्जे" के योगियों के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। एक सच्चे योगी के पास शक्ति होती है। यह भौतिक शक्ति है. और योगी भी इस शक्ति की इच्छा रखते हैं। और "ज्ञानी" "कर्मियों" की कड़ी मेहनत से मुक्ति चाहते हैं। और "कर्मी" भौतिक लाभ चाहते हैं। वे सभी कुछ न कुछ चाहते हैं। हालाँकि, "भक्ति" - भक्त - कुछ भी नहीं चाहते हैं। वे प्रेम के कारण ईश्वर की सेवा करना चाहते हैं।
उदाहरण के लिए: एक माँ अपने बच्चे से प्यार करती है। वह भौतिक पुरस्कार नहीं चाहती। वह सिर्फ प्यार करती है. जब आप ईश्वर के प्रति प्रेम के इस स्तर तक पहुँचते हैं, तो यह पूर्णता है।
तो ये विभिन्न मार्ग: कर्मी, ज्ञानी, योगी और भक्त, यदि आप भगवान को समझना चाहते हैं, तो इन चार तरीकों में से आपको चुनना होगा - भक्ति। इसमें कहा गया है इ": "मैं, भगवान, केवल भक्ति के माध्यम से ही जाना जा सकता है।" भगवान कभी भी अन्य तरीकों के बारे में बात नहीं करते. नहीं। केवल भक्ति के माध्यम से. इसलिए यदि आप भगवान को जानने और उनसे प्रेम करने में रुचि रखते हैं, तो आपको भक्ति का मार्ग अपनाना चाहिए।

नीचे श्रील प्रभुपाद का व्याख्यान है।

श्रील प्रभुपाद द्वारा व्याख्यान

श्रीमद्भागवत स्कंध 3 अध्याय 26 पर व्याख्यान; पाठ 46, 21 जनवरी 1975 को बंबई में उनके दिव्य अनुग्रह ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा पढ़ा गया।

आप व्याख्यान सुन सकते हैं. इस व्याख्यान का पूरा पाठ नीचे दिया गया है। आवश्यक स्पष्टीकरण के साथ.

व्याख्यान की शुरुआत

श्रीमद-भागवतम ग्रंथ से एक अंश पढ़ें ( पढ़ने के बाद अध्ययन करने की सलाह दी जाती है):

-पृथ्वी के गुण परम ब्रह्म की मूर्तिकला छवियों के निर्माण, घरों के निर्माण, पानी के बर्तनों के निर्माण आदि में प्रकट होते हैं। दूसरे शब्दों में, पृथ्वी अन्य सभी तत्वों का भंडार है।

श्रील प्रभुपाद:

– (संस्कृत पढ़ता है). यह मंदिर "ब्राह्मण स्टैनम" है - भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व - "ब्राह्मण" का घर। ब्रह्म का अर्थ है पूर्ण सत्य।

परम सत्य का एहसास तीन अलग-अलग पहलुओं में होता है। सर्वोच्च ब्रह्म कृष्ण हैं ("कृष्ण" हैं।) सर्वशक्तिमान के नामों में से एक- लगभग। व्यवस्थापक) - भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व। जैसा कि अर्जुन (भगवद-गीता का पात्र जिसके साथ कृष्ण ने बात की थी) ने महसूस करते हुए स्वीकार किया , वह उसकी ओर मुड़ा: “आप परब्रह्म हैं। ब्रह्म, परमात्मा और भगवान". यह परम सत्य है. हमारी जागरूकता के स्तर के आधार पर, हम पूर्ण सत्य को तीन अलग-अलग पहलुओं में देखते हैं: अवैयक्तिक ब्राह्मण के रूप में (ईसाई धर्म में सर्वव्यापी "पवित्र आत्मा" के रूप में जाना जाता है), विष्णु या परमात्मा की स्थानीय सर्वव्यापी अभिव्यक्ति के रूप में ( ईश्वर स्वरूप, जीवित प्राणी के हर हृदय में विद्यमान है – लगभग। व्यवस्थापक). और परम सत्य को समझने का अंतिम शब्द है: " भगवान"(इस संस्कृत शब्द से "भगवान" शब्द आया है - व्यवस्थापक का नोट)।

- अतः निर्विशेष ब्रह्म - कोई भी निर्विशेष ब्रह्म या परमात्मा के लिए कोई स्थान या घर नहीं बना सकता। क्योंकि परमात्मा हर जगह है. तो यह वह देवता है जिसकी योगी पूजा करते हैं - "ज्ञानी" के लिए निर्विशेष ब्रह्म। ("ज्ञानी योग" या "ज्ञान योग" - यह आत्म-साक्षात्कार का मार्ग है जिसमें व्यक्ति अपने दिमाग की मदद से वास्तविकता को भ्रम से अलग करता है और सर्वव्यापी ब्रह्म के साथ अपनी पहचान का एहसास करता है। सम्पूर्ण त्याग की आवश्यकता है। आधुनिक समाज में रहते हुए किसी व्यक्ति द्वारा इसका उपयोग नहीं किया जा सकता है,– लगभग। व्यवस्थापक).

श्रील प्रभुपाद:

- ए "भगवान"- भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व, जो परब्रह्म, निर्विशेष ब्रह्म और परमात्मा का आश्रय है। वैदिक उपनिषद निर्विशेष ब्रह्म का वर्णन करता है। और योगी, ध्यान की सहायता से, सर्वोच्च परम सत्य को समझने का प्रयास करते हैं - चार भुजाओं वाले विष्णु के रूप पर विचार करते हुए ( आपके दिल में – लगभग। व्यवस्थापक).

योगियों और ज्ञानियों के पास परम सत्य को समझने की अपनी-अपनी पद्धति है। साथ ही भक्त ( "भक्ति योग" – भक्ति योग के अभ्यास का उद्देश्य ईश्वर के प्रति प्रेम पैदा करना है "भक्ति" -प्रेम और भक्ति से भगवान की सेवा करो। यह विधि आधुनिक समाज में रहने वाले मनुष्यों पर लागू होने वाली एकमात्र विधि है. – टिप्पणी व्यवस्थापक) . भक्त एक मंदिर में भगवान के व्यक्तित्व की पूजा करना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, हम यहां एक अच्छा मंदिर बनाने का प्रयास कर रहे हैं। यह मन्दिर तो हमारे पास पहले से ही है, सेवा तो पहले से ही हो रही है। और हम प्रभु के लिए एक बहुत ही शानदार जगह तैयार करना चाहते हैं। यह भूमि भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के लिए एक मंदिर बनाने का एक अवसर है। हमारे पास है ( मतलब सभी लोग) मकान बनाने का शौक है।

भौतिक संसार का अर्थ है, सबसे पहले, जो हमारे पास है - सेक्स की इच्छा, एक पुरुष और एक महिला का मिलन। और भौतिक जीवन में सब कुछ इसी के इर्द-गिर्द घूमता है। भौतिक सुख का केंद्र यौन आग्रह है। आज सुबह कुछ भक्त कह रहे थे कि लोग घर से बंबई तक यात्रा करते हैं और तीन से चार घंटे सड़क पर बिताते हैं। वे वहां आठ घंटे काम करते हैं और फिर वापस लौटते समय तीन से चार घंटे बिताते हैं। और किसी ने पूछा: "उन्हें घर क्यों जाना चाहिए, वे शहर में रह सकते हैं?" लेकिन कोई नहीं। क्योंकि वहां एक केंद्रीय बिंदु है. केंद्र सेक्स है.

भौतिकवादी व्यक्ति का जीवन इसी में बर्बाद हो जाता है। सुकदेव गोस्वामी (वह संत जिन्होंने लगभग 4.5 हजार साल पहले राजा परीक्षित को पवित्र ग्रंथ "श्रीमद-भागवतम" की व्याख्या की थी) इस बारे में बात करते हैं। “रात में, वे अपना बहुमूल्य समय सोने में बर्बाद कर देते हैं, या फिर इसे सेक्स में बर्बाद कर देते हैं। और दिन में वे पैसा कमाना चाहते हैं। और अगर वे पैसा कमाने में कामयाब हो जाते हैं, तो वे सोचते हैं कि इसे रिश्तेदारों पर कैसे खर्च किया जाए।यह भौतिक जीवन है. जैसे ही हम सेक्स में जुड़ते हैं, उसके बाद हमें एक अपार्टमेंट, या एक बड़ा घर, एक मैदान चाहिए होता है। पहले, लोग कृषि में लगे हुए थे। उद्योग अब विकसित हो गया है।

तो यह है भूमि का उपयोग. और इस प्रवृत्ति का उपयोग मंदिर निर्माण में किया जा सकता है. मनुष्य की प्रवृत्ति होती है: "मेरे पास एक बहुत ऊंची इमारत, एक गगनचुंबी इमारत होनी चाहिए।" हमारे पास यह प्रवृत्ति है. लेकिन अगर हम इस प्रवृत्ति का उपयोग निर्माण के लिए करते हैं, जैसा कि वे यहां कहते हैं। यह सोचने के बजाय कि मेरे पास एक बड़ी इमारत होगी। यदि हम इस चेतना को बदल दें और निर्णय लें: "मैं वहां देवता की पूजा करने के लिए एक बड़ा सुंदर मंदिर बनाऊंगा।" यही इस प्रवृत्ति का सही प्रयोग है. पहला उसकी इंद्रियों को प्रसन्न करता है। दूसरा भी ऐसा ही करता है. अगर आप मंदिर बना रहे हैं तो आपको भी उतनी ही मेहनत करनी होगी. आपको बिल्डिंग परमिट प्राप्त करने, सीमेंट, ईंटें इत्यादि प्राप्त करने की आवश्यकता है। बहुत सी चीज़ें। लेकिन ये जुड़ा है - कृष्ण से ( सर्वशक्तिमान के लिए). यह कृष्ण चेतना है. कुछ सामग्री, एक घर बनाने की आपकी क्षमता, अगर हम इसे कृष्ण के लिए करते हैं, तो वह कृष्ण चेतना है। और आपका जीवन सफल हो. आप सदैव कृष्ण के बारे में सोचते रहते हैं। यहाँ तक कि कंस (श्रीमद्-भागवतम् में एक पात्र) भी कृष्ण का शत्रु था। और वह हमेशा कृष्ण के बारे में सोचते थे। पेट के रूप में ( गर्भावस्था) देवकी दिन-ब-दिन बढ़ती गई, वह अधिक से अधिक सुन्दर, कान्ति बिखेरती गई। और कंस प्रतीक्षा कर रहा था: जब उसकी बहन देवकी कृष्ण (मानव रूप में सर्वोच्च) को जन्म देगी, और वह उसे मार डालेगा। यही उसका इरादा था. वह कृष्ण को मारना चाहता था। सबसे पहले तो वह अपनी बहन की हत्या करने को तैयार था. जब उसने सुना ( भविष्यवाणी): "तुम्हारी बहन का आठवां पुत्र तुम्हें मार डालेगा।" और कंस ने सोचा: “आठवें पुत्र की प्रतीक्षा क्यों करें? मैं अपनी बहन को तुरंत मार डालूँगा।'' लेकिन वासुदेव ने उसे बचा लिया। धूर्तता की सहायता से, एक धूर्त योजना। अंत में, उन्होंने कहा, “तुम्हारी बहन तुम्हें नहीं मारेगी। और बहन का बेटा, और - कौन जानता है कि वह प्रकट होगा या नहीं, और वह जीवित रहेगा या नहीं। लेकिन कंस कुछ भी सुनना नहीं चाहता था। अपनी पत्नी की रक्षा करना पति का कर्तव्य है। ओर वह ( वासुदेव, देवकी के पति - कंस की बहन) एक योजना लेकर आये। उन्होंने कहा, “मेरे प्रिय कंस, मेरे बहनोई। मैं तुम्हारी बहन से पैदा हुए सभी बच्चों को तुम्हारे पास लाऊंगा। यदि तुम चाहो तो उन्हें मार सकते हो।” इसलिए, उन्होंने स्थिति को बचा लिया।

11 मिनट 36 सेकंड की व्याख्यान रिकॉर्डिंग।

“और कंस हमेशा यही सोचता रहता था कि कृष्ण को कैसे मारा जाए। यह भी कृष्ण भावनामृत है. उसने अलग तरह से सोचा: "कृष्ण को कैसे मारा जाए।" भक्त सोचता है ( यहां रिकॉर्डिंग में एक छोटा सा ब्रेक है)

प्रभुपाद:

- एक सकारात्मक सोचता है, दूसरा नकारात्मक। एक कृष्ण को मारने के इरादे से उनके बारे में सोचता है, दूसरा कृष्ण की सेवा करने के इरादे से उनके बारे में सोचता है। और उनकी सेवा कैसे करें, इस पर चिंतन को "भक्ति" कहा जाता है। और यही भक्ति है, और कुछ नहीं। कंस सोच रहा था कि उसे कैसे मारा जाए। लेकिन ये भक्ति नहीं है.

भक्ति है ( संस्कृत में एक वाक्यांश बोलता है)।अनुकूल का अर्थ है सकारात्मक। कृष्ण की सेवा कैसे करें, श्रृंगार कैसे करें, इस पर विचार कर रहे हैं। कृष्ण को अच्छी जगह, अच्छा घर, मंदिर कैसे दें। कृष्ण की महिमा का प्रचार कैसे करें? यदि आप ऐसा सोचते हैं, तो यह कृष्ण भावनामृत है । यह उत्तम अभ्यास है - कृष्ण की सेवा कैसे करें । अर्जुन की तरह ( में ( "भगवान का गीत") कृष्ण (मानव रूप में सर्वोच्च) अर्जुन को परम सत्य का ज्ञान बताते हैं, - लगभग। व्यवस्थापक) उसका मन बदला। अर्जुन ने युद्ध न करने का विचार किया। लेकिन जब उन्होंने कृष्ण के निर्देशों को ध्यान से सुना तो उनका मन बदल गया। “कृष्ण यही चाहते हैं। कृष्ण यह युद्ध चाहते हैं, और मुझे इसमें भाग लेना चाहिए। यह कृष्ण भावनामृत का अभ्यास है. वह ( अर्जुन) ने उनके निर्णय का पालन नहीं किया। उनका निर्णय लड़ाई न करने का था। वैष्णव ("वैष्णव" - सर्वशक्तिमान विष्णु के समर्पित सेवक, -लगभग। व्यवस्थापक), यह उसका स्वाभाविक झुकाव है. वैष्णव सभी का मित्र है। और अर्जुन एक वैष्णव, कृष्ण का भक्त था। स्वाभाविक रूप से, वह मारने का इच्छुक नहीं था। और उन्होंने घोषणा की, उन्होंने कहा, "मैं नहीं लड़ूंगा।" लेकिन भगवद-गीता सुनने के बाद, उन्होंने निर्णय लिया: “कृष्ण यह युद्ध चाहते हैं। वह चाहते हैं कि मैं इसमें हिस्सा लूं. "वह ( कृष्ण - मानव रूप में सर्वोच्च) बोलता हे: " यहां जमा हुए ये लोग पहले ही मारे जा चुके हैं. यह मेरी योजना है. बस विजेता का श्रेय आपको जाने दीजिए।” हालाँकि, मैंने कुछ निर्णय लिया, मेरा अपना निर्णय। लेकिन अगर मैं समझूं कि कृष्ण चाहते हैं कि मैं कुछ अलग, कुछ विपरीत करूं, तो मुझे वह करने के लिए तैयार रहना चाहिए। और यह "कृष्ण चेतना" है (« कृष्ण चेतना"यह उस व्यक्ति की चेतना है जो निरंतर सर्वोच्च ("कृष्ण") की प्रेमपूर्ण सेवा में लगा रहता है, – लगभग। व्यवस्थापक). यदि आप सकारात्मक रूप से कृष्ण की सेवा करते हैं, तो यह प्रथम श्रेणी की भक्ति है ( "भक्ति योग" आध्यात्मिक विकास का मार्ग है जिसमें कृष्ण (सर्वोच्च) के प्रति समर्पित प्रेम सेवा शामिल है -लगभग। व्यवस्थापक). नकारात्मक रूप से, जैसा कि कंस ने सोचा था, उसने सोचा कि कृष्ण को कैसे मारा जाए, उसे भी मुक्ति मिली। क्योंकि वह हमेशा कृष्ण के बारे में सोचते रहते थे। लेकिन उन्हें एक भक्त की मुक्ति (भौतिक संसार से मुक्ति, जो सर्वशक्तिमान ("कृष्ण") के भक्तों को मिलती है - व्यवस्थापक का नोट) नहीं मिली। एक भक्त की मुक्ति अभक्तों की मुक्ति से भिन्न है - "ज्ञानी" ("ज्ञानी योग" या "ज्ञान योग" - यह आत्म-जागरूकता का मार्ग है, जिस पर व्यक्ति अपने दिमाग की मदद से वास्तविकता को भ्रम (भौतिक - अस्थायी) से अलग करता है, और ब्रह्म के साथ अपनी पहचान का एहसास करता है। सम्पूर्ण त्याग की आवश्यकता है। समाज में रहते हुए किसी व्यक्ति द्वारा उपयोग नहीं किया जा सकता,– लगभग। व्यवस्थापक). हम पहले ही बता चुके हैं कि परम सत्य के तीन पहलू हैं। एक है निर्विशेष ब्रह्म, दूसरा है स्थानीय परमात्मा, या "परमात्मा" ("परमात्मा" या - "परमात्मा" - सर्वोच्च का पहलू, प्रत्येक जीवित प्राणी के हृदय में, व्यक्तिगत आत्मा (आत्मा) के बगल में रहता है (स्थानीयकृत), – लगभग। व्यवस्थापक). और - उच्चतम स्तर भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व - "भगवान" के बारे में जागरूकता है।

निर्विशेष ब्रह्म ही लक्ष्य है - "ज्ञानी"। परमात्मा- योग को प्राप्त करो। और भगवान कृष्ण तक शुद्ध भक्त ही पहुंचते हैं ("भक्ति").शुद्ध भक्त, उनकी कोई अन्य इच्छा नहीं होती। अन्य: "ज्ञानी" भगवान के अस्तित्व के साथ विलय की इच्छा रखते हैं। वे यह चाहते हैं. और योगी, परम परमात्मा की कृपा से, कुछ सिद्धि प्राप्त करना चाहते हैं ( शक्तिशाली संभावनाएँ). लेकिन वे न तो "भक्ति" चाहते हैं: न "सिद्धि", न ही "मुक्ति" ( "मुक्ति" - "ज्ञानी" जो चाहते हैं वह है पदार्थ से मुक्ति और निर्विशेष ब्रह्म में विलय, – लगभग। व्यवस्थापक). वे भगवान की सेवा करना चाहते हैं। यह शुद्ध भक्ति है. और साथ ही इस जीवन में हम इन सांसारिक चीजों का उपयोग कर सकते हैं। हम इन सभी भौतिक तत्वों का उपयोग भगवान की सेवा में कर सकते हैं।

तो, पृथ्वी से हम भगवान की छवियां बना सकते हैं। हम प्रभु का मंदिर बना सकते हैं। इतनी अनेक चीजे। यह जरूरी है। यह सात्विक है. यहाँ इसे "सत् विशेष" और "असत् विशेष" कहा जाता है। इसे समझने की जरूरत है. "असत् विशेष", उदाहरण के लिए, हमारे पास एक शहर, सड़कें, कारें, इमारतें हैं। इतनी अनेक चीजे। ये उसी भूमि का परिवर्तन है. लेकिन यह सब "असत् विशेष" है। यह लंबे समय तक नहीं चलेगा. यहाँ सब कुछ: घर, कार, सड़क, शरीर, समाज, मित्रता, राष्ट्र, यह सब "असत्" है। वही बात हो सकती है - "सत् विशेषे"। यह मंदिर सत् विशेष है, देवता सत् विशेष है। देवता की पूजा सत विशेष है।

तो हम इसका उपयोग कर सकते हैं. यह गोस्वामी जी का निर्देश है। हम वृन्दावन के छह गोस्वामियों के अनुयायी हैं। वृन्दावन के छह गोस्वामी: रूप गोस्वामी, श्री सनातन गोस्वामी, श्री रघुनाथ भट्ट गोस्वामी, श्री रघुनाथ दासोम गोस्वामी, श्री जीव गोस्वामी, श्री गोपाल भट्ट गोस्वामी। ये छह गोस्वामी हैं। वृन्दावन में उन्होंने श्री चैतन्य महाप्रभु के निर्देशों का पालन करते हुए भक्ति का मार्ग शुरू किया। श्री चैतन्य महाप्रभु ने अपने विभिन्न भक्तों को भारत के विभिन्न भागों में भेजा। और निस्संदेह वह चाहते थे कि उनके भक्त दुनिया के हर कोने में जाएँ। लेकिन उनकी शुरुआत भारत से हुई. इनका निवास स्थान वृन्दावन था। और उन्होंने अनगिनत किताबें लिखीं। नित्यानंद प्रभु बंगाल गए. श्री चैतन्य महाप्रभु - स्वयं पूरे भारत में, विशेषकर दक्षिणी भारत में यात्रा करते रहे। इस प्रकार उपदेश देना उनका मुख्य मिशन, उनके जीवन का मिशन था। उन्होंने अपना पारिवारिक जीवन छोड़ दिया। वह इस कलियुग की पतित आत्माओं पर अपनी दया दिखाना चाहते थे ("कलियुग" – पृथ्वी पर जीवन की पुनरावृत्ति की अवधि, धार्मिक सिद्धांतों के पतन का समय, लगभग 5 हजार वर्ष पहले शुरू हुआ, लगभग। - व्यवस्थापक). इसलिए, 24 वर्ष की आयु में, उन्होंने (श्री चैतन्य महाप्रभु) अपना परिवार छोड़ दिया। उनका एक अद्भुत परिवार था: एक माँ, एक पत्नी। बहुत प्यारी माँ, बहुत खूबसूरत पत्नी। लेकिन वह सब कुछ छोड़कर जंगल में चले गये। अर्थात उन्होंने "संन्यास" का मार्ग स्वीकार किया ( संसार का त्याग) गिरी हुई आत्माओं को उपदेश देना और उनका उत्थान करना। यह वैष्णवों का सिद्धांत है ( सर्वोच्च के भक्त). इसका मतलब है हर चीज़ को इस रूप में स्वीकार करना - कृष्ण (परमात्मा) से संबंधित।मायावादी, कम से कम वे तो यही कहते हैं, ( संस्कृत बोलता है) "मित्या" - वे कहते हैं कि यह झूठ है ( भौतिक संसार के बारे में). लेकिन वैष्णव कहते हैं: “नहीं, यह झूठ नहीं है। यह कृष्ण की ऊर्जा का उप-उत्पाद है। यदि कृष्ण सत्य हैं तो फिर असत्य कैसे हो सकते हैं? वे ( मयावाडी) इस भौतिक संसार को मिथ्या समझो। यह अस्थायी है. लेकिन वे (" वैष्णव - सर्वोच्च के भक्त) जानें कि भक्ति सेवा के लिए इस भौतिक संसार का उपयोग कैसे करें ( सर्वशक्तिमान के लिए). आप उसी ऊर्जा का उपयोग कर सकते हैं, ईंटों, पत्थरों और लकड़ी से कुछ बना सकते हैं, उसे एक सुंदर मंदिर में बदल सकते हैं। यही वैदिक संस्कृति थी. अब तक पुराने शहरों में आपको सड़कों पर बहुत सारे मंदिर दिख जाएंगे। खासकर कानपुरी में तो गली-मोहल्ले के किनारे भी कई मंदिर हैं। राधा-कृष्ण मंदिर, विष्णु मंदिर, शिव मंदिर। पूरे भारत में आपको ऐसे मंदिर मिल जाएंगे। लोग आध्यात्मिक रूप से बहुत उन्नत थे, यहाँ तक कि मुसलमान भी। उन्होंने बहुत सारी मस्जिदें बनवाईं. इसका प्रयोग अवश्य करना चाहिए.

23 मिनट; 51 सेकंड की रिकॉर्डिंग.

- यदि हमारे अंदर घर बनाने, पत्थरों और ईंटों से इमारतें बनाने की प्रवृत्ति है, तो हमें इस क्षमता का उपयोग परम ब्रह्म के लिए एक मंदिर बनाने में करने की आवश्यकता है। हम कुछ भी नहीं छोड़ रहे हैं. सब कुछ कृष्ण का है ( सर्वशक्तिमान के लिए).

(संस्कृत में एक वाक्यांश कहते हैं), "हरि" का अर्थ है भगवान, सर्वोच्च भगवान। उसे ( ईश्वर) एक रिश्ता है. क्योंकि सब कुछ उसकी ऊर्जा है. इसलिए, सब कुछ जुड़ा हुआ है: पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि, आकाश, ये सभी कृष्ण की विभिन्न ऊर्जाएँ हैं। तो, इन सबके बीच एक संबंध है। जब इसका उपयोग कृष्ण के लिए किया जाता है, तो कृष्ण की ऊर्जा का उपयोग कृष्ण के लिए किया जाता है, यही भक्ति है ( सर्वोच्च के प्रति प्रेमपूर्ण भक्ति सेवा). जब कृष्ण की ऊर्जा का उपयोग अपने आनंद के लिए किया जाता है, तो इसे राक्षसवाद कहा जाता है। वही चीज़, आप इसका उपयोग कर सकते हैं - कृष्ण के लिए, यह "भक्ति" है। वही बात, यदि आप इसका उपयोग अपने भौतिक आनंद के लिए करते हैं, तो यह राक्षसवाद है। हकीकत में आप इसके लिए सक्षम नहीं हैं. सब कुछ कृष्ण (परमात्मा) का है।

मान लीजिए कि कुछ मेरा है। यदि तुम इसे मेरे लिए उपयोग न करके अपने लिए उपयोग करोगे तो यह मुझे परेशान कर देगा। "ऐसा कैसे? क्या वह मेरी चीज़ों का उपयोग अपने लिए कर रहा है! निःसंदेह, यह एक मोटा उदाहरण है। हालाँकि, दर्शन यह है कि सब कुछ कृष्ण का है। ( संस्कृत में एक वाक्यांश कहते हैं). कृष्ण ने कहा: ( संस्कृत में वाक्यांश). वह मालिक है. और चूँकि वह मालिक है, मेरा शरीर भी उसका है। अत: यह सब कृष्ण के लिये ही प्रयुक्त होना चाहिये। यही "भक्ति" है. हमें मना नहीं करना चाहिए. आप किसी भी चीज़ को मना नहीं कर सकते. मान लीजिए कि आप अच्छे कपड़े पहनते हैं। अगर आप ये सब छोड़ दें और सिर्फ कोलंबिन पहनकर घूमें, लेकिन ये भी एक कपड़ा है। हम कृष्ण की चीज़ का उपयोग करने के लिए मजबूर हैं। यदि हम इसे "प्रसादम" के रूप में स्वीकार करते हैं ( सर्वशक्तिमान की दया), बाद में - कृष्ण को अर्पित किया गया। "वैष्णवों" का दर्शन ( सर्वोच्च के भक्त), यदि कोई, उदाहरण के लिए, कुछ नए कपड़े उपयोग करने जा रहा है, तो सबसे पहले, वह उन्हें कृष्ण को अर्पित करता है। और फिर वह इसका उपयोग करता है. यही वैष्णव दर्शन है. यही बात भोजन और नींद पर भी लागू होती है। हमें एक घर चाहिए, हमें सब कुछ चाहिए। लेकिन हमें इसकी आवश्यकता "प्रसाद" के रूप में है ( दया) कृष्णा। हमें बस यह स्वीकार करना होगा: अंत में, कृष्ण हमें सब कुछ देते हैं! कृष्ण चाहते हैं कि हम यह स्वीकार करें कि हमें सब कुछ उनसे मिलता है। यह जरूरी है। वह हमें सब कुछ देता है. भक्त भी नहीं. लेकिन अभक्त यह स्वीकार नहीं करते कि यह प्रसाद है ( दया) कृष्णा। कि कृष्ण की कृपा से मुझे यह प्राप्त हुआ है। गैर-भक्त यही करते हैं. और भक्त इसे स्वीकार करता है। यही अंतर है: भक्त ( सर्वशक्तिमान के लिए) और – भक्त नहीं.

तो हमारा कृष्ण भावनामृत आंदोलन ( ईश्वर)”, चेतना को बदलना है। हर कोई अलग ढंग से सोचता है. चेतना, हम केवल अपनी चेतना को बदलने, उसे कृष्ण में स्थानांतरित करने का प्रयास कर रहे हैं। तभी हम खुश हो जायेंगे. यदि हम इसका अभ्यास करते हैं, तो हम आध्यात्मिक दुनिया में चढ़ने के योग्य बन जाते हैं। हमें तो शरीर छोड़ना ही पड़ेगा। यदि मृत्यु के समय हम कृष्ण के बारे में सोच सकें तो यह बहुत कठिन है। लेकिन अगर हम अभ्यास करें ( संस्कृत में वाक्यांश), यदि हम इस सरल विधि का अभ्यास करते हैं: “हरे कृष्ण, हरे कृष्ण; कृष्ण कृष्ण, हरे हरे; हरे राम हरे राम, राम राम, हरे हरे" ( यह महामंत्र है, मूल मंत्र है,– लगभग। व्यवस्थापक), तो यह संभव है. कठिनाई क्या है? अगर हम आपसे कुछ करने के लिए कहें तो हमारा क्या नुकसान? अगर आपको लगता है कि आप कुछ खो देंगे तो आप मना कर सकते हैं। लेकिन यदि आपके पास खोने के लिए कुछ नहीं है, और लाभ वही है जो आप प्राप्त करते हैं - कृष्ण ( ईश्वर), तो फिर आप ऐसा क्यों नहीं करते? इसे क्या कहते हैं: कट्टरता, हठ। "नहीं, हम इसे नहीं दोहराएंगे, हम ऐसा नहीं करेंगे।" यह हमारा दुर्भाग्य है. इसलिए, जिन्होंने "कृष्ण चेतना" का मार्ग अपनाया है ( भगवान, परमप्रधान), और हरे कृष्ण मंत्र का जाप करें, वे दुनिया के सबसे भाग्यशाली लोग हैं। शास्त्र ( धर्मग्रंथों) वे कहते हैं, भले ही कोई व्यक्ति कुत्ते खाने वाले परिवार में पैदा हुआ हो ( भारत में सबसे निचला वर्ग -लगभग। व्यवस्थापक), लेकिन किसी तरह, अगर वह "कृष्ण चेतना" आंदोलन को स्वीकार करता है और "हरे कृष्ण" का जाप करता है, तो वह महिमा का हकदार है! वह सचमुच एक भाग्यशाली व्यक्ति है! ( संस्कृत में एक वाक्यांश कहते हैं), ऐसा कहा जाता है कि यह समझने योग्य है कि अपने पिछले जीवन में, ऐसे लोगों ने कठोर तपस्या की थी। वे सच्चे आर्य हैं।

तो यह हरे कृष्ण आंदोलन एक बहुत ही प्रामाणिक आंदोलन है। शास्त्र पर आधारित ( पवित्र बाइबल). और चैतन्य महाप्रभु ने इसका पालन किया। नारद मुनि ने इसका पालन किया। और सभी महान ऋषियों ने इसका पालन किया। शास्त्र कहते हैं: "इस युग में, कलियुग में," हम विभिन्न कमियों से घिरे हुए हैं जो हमारी आध्यात्मिक उन्नति में बाधक हैं। आध्यात्मिक उन्नति ही मनुष्य की एकमात्र आवश्यकता है। संबंध में: भोजन, निद्रा, लिंग, सुरक्षा, हर कोई अपनी क्षमता के अनुसार करता है। लेकिन यह हमारा मिशन नहीं है. यह तो पशु-पक्षियों को भी होता है। वे ऐसा कर रहे हैं. मानव जीवन का एकमात्र कार्य सर्वोच्च के बारे में, ब्रह्म के बारे में पूछताछ करना है। सदैव ब्रह्म का चिन्तन करो। यही संकल्प, यही एक्टिविटी - यही चाहिए! यही एकमात्र कार्य है. लेकिन हम जीवन के सच्चे उद्देश्य को छोड़कर कई अन्य कार्य और गतिविधियाँ लेकर आए हैं। कृष्ण भावनामृत आंदोलन पूरे विश्व में जीवन का सच्चा उद्देश्य सिखा रहा है। यदि कोई भाग्यशाली है, तो वे इस आंदोलन का लाभ उठाएंगे और अपने जीवन में सफलता प्राप्त करेंगे। धन्यवाद।