Ritualurile vedice ale slavilor antici. Rituri și ritualuri păgâne

Vrei ca vrăjile slave să-ți schimbe viața în bine pentru totdeauna? Pentru a face acest lucru, trebuie să înțelegeți cum funcționează. Este tehnica magică a slavilor antici care va fi discutată în acest articol.

CONSPIRAŢIE

Conspirațiile sunt mici texte folclorice cu ajutorul cărora oamenii încearcă să obțină ceea ce își doresc în ritualuri productive, protectoare, de vindecare și alte ritualuri. Ele se disting prin originalitatea semanticii, limbajului și structurii. Executarea conspirațiilor este de natură pur personală. În termeni funcționali și de gen, ele sunt aproape de rugăciuni și vrăji populare.

Tehnica de performanță

Conspirațiile slave sunt mai întâi pronunțate cu voce tare, apoi în șoaptă (în special cele vindecătoare). Este cunoscută practica de a face vrăji de vindecare folosind tehnica „cântului în gât”, care este de obicei folosită de șamani. Adepții acestei tehnici susțin că tocmai acest ton al vocii umane îl captează puterile divine.

În obiceiurile nordice se practică priceperea de a „cânta” vrăji. De aceea, șamanii runici trebuiau să aibă o voce sonoră, un auz dezvoltat și un talent pentru îndemn. Acesta din urmă nu se referă la oratorie, ci mai degrabă este o parte integrantă a carismei, farmecului natural și magnetismului.

Conspirațiile antice slave sunt renumite pentru tradiția lor de a arunca blesteme (Magia Maleficio), care în voce sugerează un anumit ton sinistru care îl deosebește pe magician de ceilalți. Acest sunet este similar cu un urlet disonant și răgușit, provocând celor care îl aud un sentiment de depresie emoțională și disconfort semnificativ.

Cosmogonie și cosmologie

De regulă, conspirațiile slave recreează componentele reproducerii arhaice a Universului, inclusiv detalii despre ideile cosmogonice și cosmologice - centrul lumii cerești și axa acesteia, modelul orizontal și vertical al universului, firmamentul pământului în mijloc. ale mării, arborele sublunar și corpurile cerești, motive pentru renașterea și decăderea naturii și așa mai departe. În plus, ele reproduc elemente de legende - regele mării, șarpele, imagini personificate ale inferioarei și cele mai înalte lumi, precum și idei despre om ca microcosmos (boală, ca dezastru cosmic și vindecare, ca restabilire a ordinii în valea pământească), despre fiziologia și substanța sa corporală, despre legăturile sale cu alte ființe, detalii și multe altele .

Conspirațiile slave arată, de asemenea, principalele trăsături ale promovării vechilor modele mitologice și creștine reale ale Universului.

Păgânism

Păgânismul slav este un sistem de concepte precreștine despre om și lumea cerească, bazate pe magie și legende. Este reconstruită după limba, ritualurile, folclorul, credințele și obiceiurile slavilor. Un astfel de păgânism poate fi perceput nu numai ca o etapă istorică în viziunea asupra lumii a protoslavilor înainte de adoptarea creștinismului, ci și ca un model civilizațional deosebit, ale cărui forme, mecanisme și categorii semantice au continuat să existe și după instaurarea Ortodoxiei.

Ceremonii de nuntă și obiceiuri

Ritualurile și conspirațiile slave au fost folosite de diferite triburi. Obiceiurile de nuntă variau în funcție de tipul căsătoriei. Căsătoria păgână slavă poate fi uneori poligamă. Istoria distinge două tipuri de căsătorie și ritualuri de nuntă printre triburile slave, care sunt numite simbolic „matriarhal” și „patriarhal”.

Căsătoria patriarhală

Conspirațiile slave excită mințile multor oameni. În secolul al VI-lea, scriitorul bizantin Mauritius a descris obiceiurile din poieni. El a spus că decența femeilor lor era la cel mai înalt nivel. În scrierile sale este scris că majoritatea soțiilor considerau moartea soțului lor ca fiind propriul lor scop și s-au sugrumat de bunăvoie, nedorind să rămână văduve pentru tot restul vieții.

Varangii din Rus' au fost caracterizați prin poligamie și căsătoria patriarhală. ÎN Rusiei antice Ei au perceput o taxă pentru mireasă, care se numea „veno”. Ceremonia de nuntă a fost numită „scoaterea pantofilor mirelui”. Cronicile indică faptul că mireasa a fost întotdeauna „adusă”.

Căsătoria matriarhală

Majoritatea informațiilor despre obiceiurile și ritualurile pre-creștine pot fi culese din instrucțiunile bisericii îndreptate împotriva păgânismului. Se spune că în timpul nunții, idolatrii au condus mireasa la râu, au băut o ceașcă în cinstea demonilor și apoi au aruncat curelele și inelele în apă. Și în aceste lucrări se spune că păgânii foloseau un limbaj urât în ​​fața nurorilor și a taților lor, nu făceau nunți, de vreme ce la jocuri luau tinere la sine, conspirând cu ele. Foarte des acești oameni aveau două sau trei soții.

Tradiția căsătoriei lângă apă (fântână, lac) este confirmată de fapte etnografice ulterioare - credințe și ritualuri populare, care după reformele lui Nikon a fost recreată printre unii vechi credincioși.

Ritual falic

Este absolut clar că în Rusul Antic exista într-adevăr un anumit ritual de nuntă falic. Fără îndoială, falusul a fost folosit ca semn de vrăjitorie: trebuia să ofere fertilitate pământului și fertilitate proaspăt căsătoriți. Faptele acestei morale sunt confirmate și de arheologie - virtuți masculine sculptate din lemn au fost descoperite în mod repetat în satele antice rusești.

Trebuie să presupunem că nunta veche rusească (și, probabil, slavă) a fost însoțită de multiple manifestări ale sexualității, cu ajutorul cărora oamenii încercau să inducă fertilitatea și fertilitatea. Există o scrisoare de scoarță de mesteacăn cunoscută din Novgorod, în care chibritul anunță căsătoria cu cuvinte abuzive ciudate: poate că sunt asociate cu cultul Mamei Pământ, cu care mireasa a fost comparată. Același document menționează vechiul „tren” de nuntă (secolul al XII-lea).

În căsătoriile slave, manifestările neobișnuite ale sexualității s-au păstrat până de curând sub formă de cântece „rușinoase”. Aparent, înjurăturile rusești își au rădăcinile în stratul arhaic mitologic și au fost de mult timp un ritual.

Vrăjile de dragoste slave au fost găsite și printre literele din scoarța de mesteacăn din Novgorod: cu ajutorul lor, tinerii și femeile au încercat să atragă atenția alesului lor. În acest fel au încercat să-și schimbe soarta.

Reguli

Rugăciunile și vrăjile slave au fost folosite de strămoșii noștri cu sute de ani în urmă. Deja în acele zile puterea și puterea cuvântului erau cunoscute, iar ritualurile magice erau tovarăși constanti ai oamenilor. Au trecut mulți ani, dar vrăjile și rugăciunile strămoșilor noștri sunt populare și astăzi. Mulți oameni le consideră foarte eficiente și puternice. La urma urmei, secole de experiență au ajutat la îmbunătățirea pe cât posibil a ritualurilor.

Magia slavă și conspirațiile erau foarte populare în rândul bărbaților și femeilor. Au apelat destul de des la ei pentru ajutor. Diverse rugăciuni aveau ca scop victoria în luptă, iubirea reciprocă, atragerea norocului, comerțul de succes, recolta bună, Sanatate bunași alte domenii ale vieții.

Desigur, Ritualuri slave iar conspirațiile presupuneau următoarele reguli de bază: înainte de implementarea oricărui ritual, era necesar să se respecte postul strict pentru câteva zile. Persoana a fost nevoită să renunțe la alcool preparate din carne si tutun.

Se știe că vrăjile slave antice sunt citite în șoaptă, astfel încât nimeni să nu poată auzi textul, deoarece acest lucru poate afecta negativ eficacitatea ceremoniei. Numai o persoană complet sănătoasă ar putea îndeplini ritualul. Se credea că, dacă un interpret răcit face o vrajă, s-ar putea îmbolnăvi și mai tare. Desigur, în acest caz puteți uita de eficacitatea ritualului.

Slavii au acordat multă atenție stării dinților magicianului. Dacă îi lipseau doi dinți din față, ei spuneau că nu poate face vrăji și incantații puternice. Când se făcea un ritual pentru cineva, era interzis să se accepte plata în bani. De regulă, slavii foloseau mâncarea ca formă de recunoștință, care era dată din suflet după cuvinte magice a inceput sa actioneze. Vineri, marți și miercuri au fost citite rugăciuni și conspirații slave de orientare pozitivă. Aceste zile au fost considerate ușoare.

Conspirațiile slave antice cu un mesaj negativ au fost întotdeauna urcate în zilele de luni și vineri. Persoana care înfăptuia astfel de ritualuri trebuia să creadă fără raționament în eficacitatea vrăjitoriei și în forțele proprii. Slavii credeau în puterea vrăjilor și au recurs la vrăjitorie într-o mare varietate de situații. Pentru ei, rugăciunile și vrăjile erau o modalitate productivă de a le influența viața personală, colegii de trib și rezultatele activităților lor.

Ritual pentru sănătate

Să luăm în considerare conspirațiile slave binecunoscute. Protecția obținută cu ajutorul lor este fără îndoială. Un ritual pentru sănătate este o conspirație magică, adică mijloace eficiente din diverse afectiuni si sanatate precara in general. Slavii antici foloseau această rugăciune pentru a combate diferite boli. Au citit-o în șoaptă: „În depărtare, pe o insulă dincolo de mare, se află o piatră albă. Lângă o piatră inflamabilă stă un bărbat, tată a trei fii, suveranul tuturor. Își scoate cuțitul ascuțit și îl folosește pentru a tăia toate afecțiunile, uscăciunea și durerile. Așa că lasă-l să taie toate afecțiunile și bolile de la (numele persoanei), să-l pună sub o piatră și să-l închidă. El va arunca cheia în mare, în vecii vecilor. Cuvintele mele sunt puternice, doar cei care mestecă o piatră cu dinții le pot depăși. Așa să fie!" Rugăciunile slave pentru sănătate sunt citite timp de șapte zile. Nici o zi nu poate fi ratată. De obicei, o persoană începe să-și revină după două ședințe de vrăjitorie.

Rugăciune pentru fericire

Slava a adus fericire și prosperitate în viața oamenilor. Dacă soarta rea ​​bântuia o persoană, el recurgea la o vrajă pentru a corecta situația. Această slujbă de rugăciune este eficientă dacă cuvintele sale sunt rostite în zori: „O, tu, o, tu, Preacurată Maică, Maica Lada! Nu ne lăsa, nu ne lăsa fără iubire și fericire! Trimite harul tău asupra noastră, pe măsură ce te slăvim și te cinstim! Așa să fie, așa să fie, așa să fie, în timp ce soarele Yarilo strălucește asupra noastră!” Acest text este citit de șapte ori la rând. Dacă nenorocirile și necazurile nu dispar, după paisprezece zile poți repeta ritualul.

Vrajă pentru un copil puternic

Ritualurile slave, conspirațiile și divinația au fost foarte des folosite pentru naștere bebelusi sanatosi. Nașterea unui nou suflet a fost întotdeauna considerată aproape un proces magic. Prin urmare, pentru nașterea unui copil puternic, astăzi se citește o slujbă de rugăciune: „Sora soră, maică Rozhanitsa, ascultă rugăciunile noastre, cuvintele noastre. Acceptă daruri fără sânge și oferă urmași sănătoși femeii în travaliu (numele femeii). Pentru ca firul nostru de familie să nu fie rupt niciodată. Îți cântăm gloria și te invităm în conac. Din cerc în cerc, acum și întotdeauna! Aşa să fie!"

Această rugăciune trebuie repetată de trei ori. Acest ritual ajută o femeie să dea naștere unui copil puternic și accelerează travaliul.

Rugăciunea pentru insomnie

Vrăjile și vrăjile erau folosite pentru a trata insomnia, care era considerată o boală gravă. La miezul nopții, unei persoane care avea probleme cu somnul i s-a citit o rugăciune, punându-și o mână pe cap: „Coc-cioc, va veni somnul și bolile vor trece. Să te odihnești sănătos - să visezi. Scapă de gândurile tale și treci! Odihnește-te dulce - fii sănătos! Dormi (numele persoanei)!”

Cuvintele vrajei au fost repetate de trei ori, după care persoana a adormit.

Amuleta de acasă

Chiar și printre vechii slavi, protejarea propriei case a fost considerată ocupația principală. Și deja în acele zile existau un număr mare de conspirații și rugăciuni diferite pentru a proteja casa. Mesajele către Domovoy au fost considerate cele mai eficiente. Oamenii au crezut că, dacă îi vor plăcea, el le va proteja cu siguranță casele. Această conspirație s-a citit seara: „Brownie, bunicule, nu dormi, supraveghează casa ca să o evite oamenii răi, hoții fug departe! Du-te la patrulare și protejează totul!”

Aceste cuvinte au fost repetate de trei ori, după care lui Domovoy i s-a oferit întotdeauna un răsfăț pentru a-l liniști.

Ritual pentru a proteja viața unui războinic

Dar conspirațiile pentru luptători? Amuleta pentru păstrarea vieții unui războinic are următoarele rânduri: „Tu ești potcovar, frate! Tu însuți ești tablă, iar inima ta ceară, picioarele tale de lut, de la pământ până la cer, nu mă mușca, câine - dezgheță-te! Suntem amândoi de pe pământ! Dacă te privesc cu ochii fratelui meu, atunci inima ta de ceară se va teme de mine și picioarele tale vor ceda. Nu trebuie să-mi străpungi pieptul, nu trebuie să arati pământul, nu trebuie să tai capete, dar trebuie să sperii muștele. Ei bine, ara pământul și măsoară crângurile golului și spațiului aerian!

Magi

Din timpuri imemoriale, slavii au folosit vrăji și ritualuri, dintre care unele nu le vom putea reproduce niciodată. Dar cunoaștem acele conspirații pe care oamenii le-au memorat și le-au repetat unii altora. Sunt eficiente, puternice, în armonie cu forțele naturii, pentru că strămoșii noștri au primit energie de acolo. Pentru a vrăji dragostea, a găsi ceea ce este pierdut, a dezvălui un mincinos, a atrage bogăția - toate acestea și multe altele sunt posibile dacă aplicați corect vrăjitoria rusă veche.

Astăzi, unele magazine vând o carte de vrăji slave. În ea este descrisă magia magilor, care s-au dedicat interacțiunii cu spiritele și lucrului cu forțele naturii. Se știe că conspirațiile puternice trebuie pronunțate cu înțelepciune, deoarece conțin o putere enormă care poate fi înfrânată. Dacă folosești experiența magică a strămoșilor tăi, adevărul ți se poate dezvălui.

Istoria tace despre faptul că slavii foloseau vrăji puternice. Anterior, au existat magicieni puternici - ghicitori ai viitorului. S-au rugat propriilor lor zei, au făcut sacrificii de sânge și au știut să controleze forțele naturii. Divinația lor se baza pe ritualuri secrete. Magii trăiau departe de așezările umane, deoarece erau tulburați de agitația lumii.

De unde și-au luat puterea? Energia Soarelui este considerată cea mai puternică dintre energia naturală. S-au făcut sacrificii acestei stele, s-au făcut rugăciuni. Când nu erau nori pe cer în timpul zilei, Magii primeau direct energie, pe care o foloseau în diverse scopuri. Tunetele și fulgerele sunt fenomene naturale care poartă o forță de zdrobire formidabilă. Doar un vrăjitor bătrân, cu experiență, le-ar putea opri.

Pământul este considerat începutul și sfârșitul tuturor. Magii au mers desculți pentru a simți constant o legătură de familie cu Maica tuturor lucrurilor. Ei știau că toate rugăciunile sincere către Pământ vor fi ascultate.

Vânt și apă

Astăzi, energia eoliană este adesea folosită de oameni, dar în lumea de azi numărul de spații deschise este în scădere, iar vânturile uscate sunt strânse în strânsoarea megaloților și clădirilor. În vremuri străvechi, vârtejurile umblau pe pământ fără bariere, energia lor putea să livreze vrăji oriunde într-o clipă.

Se știe că puterea moale a apei poate vindeca bolile, poate transmite mesaje, poate spăla blestemele și poate îndepărta dragostea nefericită. Magii și-au păstrat ritualurile în cea mai strictă încredere. Dacă o persoană la întâmplare a văzut ritualul, ar putea plăti pentru el cu viața.

Sită în ritualurile rusești

O sită este un obiect de uz casnic care întruchipează ideea de prosperitate și fertilitate. Este asociat cu motivele ploii, soarelui și cerului. Acest articol este folosit în ritualuri ca păstrător de cadouri și este o parte integrantă a miracolelor și a absurdului. În medicina tradițională populară joacă rolul unui talisman, iar în ghicire - un oracol.

Sânge în ritualuri

ÎN idei populare sângele este considerat centrul vieții, sălașul sufletului, substanța vitalitate. Are o varietate de funcții magice și rituale, în primul rând generatoare. Sângele stă la baza conceptelor și instituțiilor sociale centrale (rădăcina de sânge (rudenie, sacrificiu)). Înlocuitorii condiționati pentru acest lichid (în principal bazați pe culoare) sunt firele, viburnul, vinul, lenjeria și alte articole. Această substanță se corelează cu conceptul de rudenie și gen.

Veda

Mulți oameni întreabă: „Care sunt Vedele conspirațiilor? Conspirațiile slave - ce sunt acestea? reprezintă un cerc de documente antice ale popoarelor ariene și slave. Acestea includ atât Vede scrise, cât și datate clar, precum și povești populare, epopee, tradiții și altele asemenea transmise oral și înregistrate relativ recent.

În general, scrierile rusești conțin cunoștințe profunde despre natură și reflectă istoria umană pe Pământ în ultimele câteva sute de mii de ani. Ele conțin și predicții despre evenimentele viitoare pentru 40.176 de ani, adică până la vremea noastră și încă 167 de ani înainte.

Laptele în ritualuri

Laptele în rândul slavilor era unul dintre principalele tipuri de hrană (împreună cu pâinea), un obiect al credințelor mitologice, al protecției, iar secreția maternă ca produs genetic era înzestrată cu sens sacru. Rudenia de lactate era protejată de dreptul cutumiar împreună cu alte tipuri de rudenie artificială (rituală) (înfrățire).

Fără îndoială, folosind tehnica slavilor antici, îți poți transforma viața într-un basm.

Slavii au de multă vreme multe obiceiuri. Mai mult decât atât, de regulă, multe (dacă nu cele mai multe) ritualuri slave au rădăcini păgâne. La urma urmei, cu mulți ani înainte de apariția creștinismului, slavii au fost păgâni.

Obiceiuri ale slavilor

Cu toate acestea, astăzi totul este atât de strâns împletit încât multe ritualuri slave sunt însoțite de rugăciuni și apeluri la Dumnezeu. Să ne dăm seama ce ritualuri au aranjat slavii pentru nunți, nașterea copiilor și înmormântări. Și, cel mai important, ce au adus aceste ritualuri la viață.

Ce ritualuri au însoțit nunțile?

Pentru o nuntă

Unele dintre aceste rituri și ritualuri slave sunt puțin depășite. Din ce în ce mai mulți tineri încetează să adere la orice tradiție și pur și simplu semnează la oficiul registrului fără nicio ceremonie sau chiar merg să se căsătorească pe o insulă exotică.

În același timp, unele familii și astăzi cred cu fermitate că este necesar să se respecte tradițiile strămoșilor lor pentru ca viața de familie să aibă succes.

Deci, ce ritualuri de nuntă au supraviețuit până astăzi:

1. Curând mireasa. Dacă astăzi matchmaking-ul este unul dintre motivele pentru a vă reuni familia la masa festivă și, poate, pentru a discuta câteva detalii despre viitoarea sărbătoare, atunci meciul anterior a fost luat foarte în serios. Deci, fata era de obicei potrivită de mama mirelui. Mai mult, și-a luat fiica căsătorită cu ea. Desigur, au mers la acele familii în care era o „fată de vârstă căsătoribilă”. Opinia mirelui s-ar putea să nu fie luată în considerare; alegerea a fost adesea făcută de părinți. Dacă părinții fetei au fost de acord cu căsătoria, atunci era necesar să se decidă asupra mărimii ambreiajului - suma de bani pe care părinții mirelui au dat-o pentru haine pentru mireasă, precum și pentru cheltuielile de nuntă.
2. Unul dintre ritualurile care supraviețuiesc astăzi este nevoia de a coace pâine rituală - o pâine frumoasă. Se crede că reprezintă viața și prosperitatea bună, precum și o mulțime fericită.
3. Unele cupluri s-au căsătorit. Și chiar și nunta a avut loc cu ritualuri magice. Așadar, drumul spre biserica din fața mirilor era măturat adesea cu mătura. Pentru ca viața tinerilor căsătoriți să nu fie „goală”, o lenjerie, o eșarfă și mai târziu un prosop au fost așezate la picioarele proaspăt căsătoriți și, uneori, se aruncau bani. A domina în viață de familie Fiecare soț a încercat să fie primul care a călcat pe picioarele celuilalt. Erau și accesorii de nuntă. Aceasta includea lumânări, inele și coroane. A scăpa ceva a fost un semn rău. De asemenea, au încercat să țină lumânarea mai sus sub coroană - acea persoană era capul familiei. Apropo, restul lumânării de nuntă nu a fost niciodată aruncat. A fost reaprins în timpul primei nașteri.

Ritualuri la nașterea copiilor

Când se nasc copiii

Nașterea copiilor, ca unul dintre momentele principale din viața unei familii (cel puțin pentru femei) a fost însoțită și de ritualuri speciale. Totul a început cu tăierea cordonului ombilical al băiatului pe o săgeată sau cu mânerul unui topor - asta însemna că băiatul putea deveni meșter sau vânător. Când s-a născut o fată, cordonul ombilical a fost tăiat pe un fus - se credea că acest lucru i-ar permite să devină o femeie bună cu ac. Apoi buricul era legat cu fir de in, în care era țesut neapărat părul mamei și al tatălui.

Slavii au desfășurat și o ceremonie de numire. Numele era considerat în antichitate, la fel ca și astăzi, ca fiind o caracteristică importantă a unei persoane. Dar anterior numele a fost ținut secret. Acest lucru a fost făcut pentru ca numele real al unei persoane să nu poată fi folosit de un vrăjitor rău care ar putea să strice numele. Numele real al copilului nou-născut era cunoscut de părinții copilului și de alte câteva persoane foarte apropiate.

Dar străinii trebuiau să-i spună ceva nou-născutului? A fost folosită o poreclă pentru asta. Au fost adesea folosite porecle precum Nezhelan, Nezhdan, Nekras. Se credea că aceasta alungă moartea și boala. Și protejează copilul de spiritele rele.

Ritualuri funerare

Când o persoană moare

Sărbătorile păgâne și ritualurile slavilor estici au fost, de asemenea, folosite atunci când era vorba de înmormântări. Mulți se temeau pur și simplu de decedat, așa că ritualurile, în cele mai multe cazuri, erau concepute pentru a-i proteja pe cei vii.

În timpul înmormântării, lucrurile de care defunctul ar putea avea nevoie în viața de apoi au fost așezate în mormânt. De regulă, erau haine, ustensile de uz casnic, săgeți, un arc și ceva mâncare. Au fost cazuri când animalele ucise au fost puse și în mormânt. Acestea sunt ritualuri păgâne ale slavilor, dar au fost folosite destul de mult timp în Rus'.

Se obișnuia să se lase la mormânt un pahar de vodcă, plăcinte funerare și clătite. În acest fel au încercat să-l liniștească pe defunct, pentru ca acesta să nu facă rău oamenilor. Iar atunci când era o trezire, un dispozitiv suplimentar era întotdeauna așezat pe masă. Se presupunea că sufletul defunctului ar putea fi prezent, așa că pe o farfurie i-a fost pusă o clătită specială sau o bucată de pâine, iar votca a fost turnată într-un pahar.

Odată cu apariția creștinismului, oamenii nu au scăpat de multe credințe. Ai putea spune chiar că s-au adăugat niște ritualuri. Așa că, mai ales pentru cei decedați în ziua înmormântării, au atârnat un prosop curat și au pus și un vas cu apă pe fereastră. Acest lucru a fost făcut pentru ca sufletul uman să se poată spăla înainte de o călătorie lungă.

Din acest articol veți învăța:

Ce este păgânismul slav

Prin ce etape a trecut păgânismul slav?

Care trăsături de caracter are păgânismul slav

Care e ideea Mitologia slavă

Ce zei erau venerati în păgânismul slav

Ce ritualuri sunt cheia în păgânismul slav?

Sistemul de credințe religioase în rândul slavilor antici s-a dezvoltat de-a lungul mai multor secole. Ca urmare, s-au format două culte: venerarea strămoșilor și înzestrarea puterilor divine față de fenomenele naturale. Toate acestea pot fi numite într-un singur termen: „păgânismul slav”. Strămoșii noștri nu au avut un singur Dumnezeu, deoarece triburile slave nu s-au străduit să se unească în uniuni politice și economice. S-au răspândit doar trăsăturile generale ale credințelor: rituri funerare, culte familiale-tribale și agricole. Cele mai multe puncte de contact între diferite triburi sunt observate în vechiul panteon slav. Astăzi, doar câteva obiceiuri și ritualuri au rămas neschimbate, dar amprenta modernității se remarcă asupra lor.

Principalele etape și trăsături ale păgânismului slav

Fiecare popor s-a închinat propriilor zei. La fel ca grecii sau romanii, și slavii aveau propriul lor panteon. În ea erau zei și zeițe foarte diferiți: bine și rău, puternic și slab, principal și secundar.

O religie în care oamenii se închină mai mulți zei în același timp se numește politeism sau politeism. Termenul provine din combinația a două cuvinte grecești: „poli” - mulți și „theos” - zeu. În țara noastră, o astfel de religie a început să fie numită păgânism - din cuvântul slavon vechi „păgâni”, adică popoare străine care nu acceptau creștinismul.

În păgânismul slav, existau mai multe sărbători magice, iar astfel de ritualuri erau îndeplinite strict după un program. Strămoșii noștri s-au întâlnit și au văzut întotdeauna anotimpurile și anotimpurile agricole. De exemplu, în decembrie slavii au sărbătorit sosirea lui Kolyada, zeul aspru al iernii. Anul Nou, care a fost sărbătorită la 1 ianuarie, a fost considerată cea mai bună zi pentru vrăji de prosperitate pentru anul următor.

Odată cu sosirea primăverii au început sărbătorile „însorite”. Soarele era simbolizat de clatite coapte pe Maslenitsa, precum si de o roata gudronata si luminata pe un stalp inalt. Totodată, în afara satului a fost arsă o efigie de paie a iernii. După primăvară, a venit vara, iar prima ei săptămână a fost dedicată patronilor iubirii - Lada și Lelya. În aceste zile se obișnuia să se cânte cântece amuzante și să sărbătorească nunți.

În păgânismul slav, un loc important a fost ocupat de venerarea zeilor elementelor, precum și de acele zeități care patronau un anumit tip de activitate umană. Piețele orașului au fost împodobite cu imagini ale zeilor, au fost ridicate temple întregi, care au fost supravegheate de înțelepți, vrăjitori și preoți magicieni. Păgânismul slav are propriile sale mituri despre viața și faptele zeilor. Strămoșii au fost recunoscători în special zeului soarelui, care i-a învățat pe oameni să fie fierărie și a stabilit un set de reguli de familie.

Astăzi, o mare parte din păgânismul slav, din păcate, a fost uitată. Prin urmare, oamenii de știință moderni interpretează diferit ideile religioase și mitologice ale strămoșilor noștri.

Dacă vorbim despre periodizarea păgânismului slav, atunci cel mai adesea există patru etape principale în dezvoltarea religiei:

Cultul ghouls și beregins

Oamenii care au trăit în epoca de piatră au înzestrat toate fenomenele naturale cu un principiu spiritual. Spiritele existente în jur ar putea fi fie ostile, fie binevoitoare față de o persoană. Cel mai vechi cult este venerarea Bereginilor. Pentru slavi, ei erau paznicii vieții și patrona vetrei.

Dar Bereginya-Zemlya a ocupat un loc special printre ei. Pe unele lucruri, femeile cu ac au descris un ritual de slujire pentru această zeiță: mâinile lui Beregini sunt ridicate și mai multe discuri solare sunt deasupra capului ei. În păgânismul slav, marea zeiță era inseparabilă de alte simboluri ale vieții - flori și copaci. Nu degeaba arborele sacru al strămoșilor noștri se numește „mesteacăn” - un cuvânt similar ca sunet cu numele zeiței.

Cultul lui „Rod” și „femeilor în travaliu”

În păgânismul slav, Makosh și Lada (femeile aflate în travaliu) au apărut înaintea lui Rod, pe vremea matriarhatului. Aceste zeițe culte a fertilității erau responsabile pentru fertilitatea feminină. Dar matriarhatul a făcut loc patriarhatului, iar Rod, simbolizând și fertilitatea, dar acum bărbat, stătea în fruntea panteonului. Formarea unei religii monoteiste, unde Rod este principala, datează din secolele VIII – IX.

Cultul lui Perun

În secolul al X-lea, a fost fondată Rusia Kievană, iar Perun a devenit zeitatea supremă a panteonului păgân slav. Inițial, a fost zeul tunetului, al fulgerului și al tunetului, dar după un timp Perun a început să fie considerat patronul războiului, al războinicilor și al prinților. Prințul de la Kiev Vladimir Sviatoslavovici în anii 979–980. a ordonat să adune diferiți zei slavi într-un singur loc și să construiască un templu, în centrul căruia să se instaleze o imagine a lui Perun. Zeitatea supremă era înconjurată de alți zei:

Dazhdbog- dătătorul de binecuvântări cerești și zeul luminii;

Svarog- tatăl lui Dazhdbog, zeitatea nivelului superior al cerului și al Universului;

Cal- zeitatea discului solar;

Makosh- vechea zeiță a pământului;

Simargl– a fost înfățișat ca un câine înaripat și era responsabil pentru semințe, rădăcini și muguri.

Timp după adoptarea creștinismului

Mulți ruși, chiar și după ce au fost botezați, au continuat să se închine zeilor lor în același timp. Aceasta este așa-numita perioadă a credinței duble în păgânismul slav. Începând cu secolul al X-lea, creștinismul preia treptat cultura păgână, iar vremurile credințelor străvechi se termină. Dar acest lucru poate fi spus doar într-un sens formal. De fapt, cultele antice nu au dispărut complet. Și-au pierdut originalul sens magic, dar rămân încă în arta populară orală, ecourile lor sunt prezente în artele decorative și aplicate.

Mituri ale păgânismului slav

Sistemul de credințe slave nu este mai puțin interesant decât oricare altul. Este și asemănător și nu seamănă cu miturile grecești sau scandinave. Având anumite trăsături comune cu ei, mitologia păgână slavă conține multe elemente unice. Cunoștințele, tradițiile și legendele strămoșilor noștri, ordinea structurii lumii nu se repetă în epopeele niciunui alt popor.

Mitologia pe care am moștenit-o din vremurile păgânismului slav a ajuns în zilele noastre nu numai într-o formă mult redusă, ci și într-o formă revizuită. Faptul este că slavii au dezvoltat scrisul mult mai târziu decât grecii - deja la sfârșitul istoriei păgâne. Dar, în ciuda diversității grupurilor etnice și religiilor, slavii au reușit încă să păstreze ideile caracteristice strămoșilor lor îndepărtați. Nu trebuie să căutați departe un exemplu; amintiți-vă doar tradiția de a arde o efigie a iernii pe Maslenitsa.

Cea mai veche mitologie a noastră prezintă un interes deosebit. Sistemul zeilor în păgânismul slav este următorul:

Locuitori nivel superior au apărut zei, personificând toate vieţuitoarele. De exemplu, Svarog a fost identificat cu Raiul. La același nivel erau Pământul și copiii ei cu Svarog - Perun, Fire și Dazhdbog.

Nivel mediu, conform miturilor păgânismului slav, erau locuite de zeități responsabile de economie, precum și de dezvoltarea anumitor triburi - Chur, Rod și multe altele.

Pe Cel mai mic nivel Acolo trăiau entități care erau cumva conectate cu mediul înconjurător - spiriduși și sirene, brownie și ghouls.

În păgânismul slav, cultul strămoșilor era foarte important: strămoșii legendari erau respectați și venerați în toate felurile posibile. Slavii au acordat nu mai puțină atenție întrebărilor despre originea și dezvoltarea lumii.

Oamenii de știință cred că mitologia păgână slavă s-a dezvoltat chiar înainte de formarea triburilor individuale. Prin urmare, nu a fost nevoie de niciun ritual special; clasa preoțească nu s-a dezvoltat pe scară largă.

Principala caracteristică a păgânismului slav a fost că lumea reală era strâns legată de creaturi de un nivel inferior. Mai mult decât atât, ar putea să ajute oamenii și să facă rău. Strămoșii noștri credeau în brownies și goblini, beregins și ghouls. Pe baza acestui fapt, viața obișnuită era plină de mistere, iar orice fenomen neobișnuit putea fi explicat prin prisma intervenției acestor spirite.

Dacă era totuși posibil să se ajungă cumva la o înțelegere cu entitățile mici sau să le depășească, atunci voința zeilor mijlocii și superiori trebuia îndeplinită fără îndoială. Slavii antici se temeau de forțele naturii și de mânia strămoșilor lor. Strămoșii noștri au încercat să liniștească ființele divine cu ajutorul ritualurilor festive, dintre care unele sunt cunoscute și astăzi.

Zeii păgânismului slav și cultul lor

Baza păgânismului slav este vasta experiență de viață a strămoșilor noștri. Oamenii nu numai că au explorat lumea din jurul lor, ci au încercat și să-și înțeleagă propria esență. Numărul zeilor slavi era foarte mare și nu este de mirare că numele multora dintre ei sunt acum uitate.

În religia păgână slavă, toți zeii stăteau la unul sau altul nivel al scării ierarhice. Mai mult, diferite zeități se puteau bucura de cea mai mare onoare în diferite triburi.

Este considerată cea mai veche zeitate masculină Gen. Acest zeu al cerului, al furtunilor și al fertilității a fost adorat de toate popoarele fără excepție. Conform mitologiei păgânismului slav, Rod s-a deplasat pe un nor, a stropit pământul cu ploaie și, datorită acestui lucru, s-au născut copii. Clanul a fost creatorul tuturor lucrurilor și, în același timp, conducătorul său.

Dacă vorbim despre etimologia cuvintelor slave, multe dintre ele au rădăcina „gen”. Cuvintele cu această rădăcină au o mulțime de semnificații: rudenie și naștere, apă (izvor) și profit (recoltă). Toată lumea cunoaște conceptele de patrie și oameni. „Rod” poate însemna culoarea roșie și fulger (mingea se numește „rhodia”). Numărul de cuvinte formate cu ajutorul acestei rădăcini este neobișnuit de mare, ceea ce confirmă încă o dată măreția lui Rod ca zeu.

Svarog este prima întrupare a Familiei pe pământ. Aceasta este singura zeitate a Universului și, în același timp, un zeu fierar care le-a oferit oamenilor secretele lucrului cu metalul. Simbolurile lui Svarog sunt un ciocan și o nicovală, iar orice forjă este un templu. Sensul rădăcinii slave „svar” este ceva strălucitor și arzător. În multe dialecte nordice, cuvântul „var” înseamnă încă căldură sau ardere.

Oamenii de știință au opinii diferite cu privire la zeul soarelui în păgânismul slav. Unii sunt înclinați către Dazhdbog, alții sunt convinși că a fost Yarilo, iar conform altora, Svetovid. Dar nimeni nu neagă că zeul soarelui printre slavi (în special cei din sud-est, unde din lipsă de lumina soarelui nimeni nu s-a plâns vreodată) a fost Cal.

Rădăcinile „horo” și „kolo” în antichitate însemnau un cerc și semnul solar al soarelui. Spunând „vile”, strămoșii au înțeles dezvoltarea circulară a curții. Și cuvintele „dans rotund” și „roată” nu sunt acum considerate nici măcar învechite.

În cultura păgână slavă, două sărbători majore sunt dedicate acestui zeu. Una dintre ele este sărbătorită la solstițiul de vară, cealaltă la solstițiul de iarnă. În iunie, strămoșii noștri rulau întotdeauna o roată de căruță de la munte la râu, ceea ce înseamnă că prin această acțiune soarele va apune înapoi pentru iarnă. În decembrie, Kolyada, Yarila și alții au fost onorați.

Cuvânt colindă vine de la „colo”. Acesta din urmă însemna „bebeluş soare”. El a fost prezentat sub forma unui copil - nu conta dacă era băiat sau fată. Când copilul este foarte mic, sexul nu contează, iar cuvântul „soare” printre slavi este neutru. Zeitatea își datorează nașterea tocmai sărbătorii solstițiului de iarnă: în această zi se presupune că s-a născut soarele anului următor.

Kolyada este o sărbătoare destul de lungă, care a fost sărbătorită timp de mai multe zile, de la 25 decembrie (Ajunul Crăciunului) până la 6 ianuarie (Ziua Veles). În timpul sezonului colindelor au fost de obicei înghețuri puternice și viscol de zăpadă. În același timp, spiritele rele și vrăjitoarele rele au umblat pe pământ, furând luna și stelele.

Dazhdbog. Mai presus de toate, era venerat de triburile slave de est. Sarcina lui Dazhdbog este de a-și păstra familia și de a oferi oamenilor binecuvântări pământești. Această zeitate este responsabilă pentru toate fenomenele de bază ale naturii: lumină, căldură și mișcare. Acesta din urmă se referă la alternanța anotimpurilor, schimbarea zilei și a nopții etc. Poate că în păgânismul slav, rolul lui Dazhdbog a fost chiar mai semnificativ decât rolul zeului soare, deși în anumite privințe au coincis. Dazhdbog însemna întreaga lume largă.

Belbogîn păgânismul slav era zeul norocului și al fericirii, păzitorul binelui și al dreptății. O statuie a lui Belbog care ține în mână o bucată de fier a ajuns la noi. În antichitate, testarea cu fier era practicată pentru a restabili dreptatea. Dacă o persoană era suspectată de vreo infracțiune, aceasta era obligată să strângă o bucată de metal încinsă în mână și să meargă cel puțin zece pași. Dacă nu erau urme de arsuri, acuzațiile au fost renunțate. Un bărbat marcat cu fier a fost sortit rușinii eterne. Pe baza acestui fapt, putem concluziona că Belbog era și responsabil pentru justiție. Totuși, alți zei supremi din păgânismul slav îndeplineau această funcție, fiind cei mai înalți judecători și zeloți ai justiției. Ei i-au pedepsit pe vinovați și au protejat familia de pierderea moralității.

Perun- zeul păgân al tunetului și al fulgerului. Avea o mulțime de rude și ajutoare. În alaiul său, pe lângă Tunete și Fulgere, se aflau Ploaie și Grindină, sirene și oameni de apă, precum și patru vânturi corespunzătoare direcțiilor cardinale. De aceea, joia este considerată ziua lui Perun. Deși în unele tradiții ale păgânismului slav erau șapte, zece, doisprezece sau pur și simplu foarte multe vânturi. Pădurile și râurile considerate sacre au fost dedicate special lui Perun.

Veles. Unul dintre cei mai vechi zei păgâni, venerat de slavii răsăriteni. Inițial a fost patronul vânătorilor. A existat un tabu asupra fiarei zeificate, așa că zeul a fost numit „Volokhaty”, „Hair” și „Veles”. Acest nume însemna și spiritul fiarei ucise. Rădăcina „vel” avea sensul „mort” printre vechii slavi. A ne odihni pentru strămoșii noștri însemna să ne odihnim, să ne unim în suflet cu strămoșii noștri cerești, lăsând trupul nostru muritor pe pământ.

De asemenea, în păgânismul slav exista o tradiție după recoltare de a lăsa „o recoltă de urechi de păr pe barbă”. Slavii erau siguri că strămoșii lor îngropați în pământ îl ajutau să devină mai fertil. Închinarea lui Veles ca zeu păgân al vitelor a fost în același timp un tribut adus strămoșilor; era asociată nu numai cu o recoltă bogată, ci și cu bunăstarea clanului. Nu degeaba, în tradiția păgână slavă, ierburile și florile, tufișurile și copacii erau numite „părul pământului”.

Femeile zeițe venerate de slavi proveneau din vechiul cult păgân al Rozhanits. Una dintre principalele zeițe ale triburilor slave de est - Makosh. Acest nume are două părți. „Ma” înseamnă „mamă” și „kosh” înseamnă coș sau poșetă. Se pare că Makosh este mama coșurilor pline, zeița unei recolte bune. Ea nu trebuie confundată cu zeița păgână a fertilității, deoarece Makosh, spre deosebire de ea, pare să însumeze rezultatele sezonului agricol și oferă oamenilor beneficiile corespunzătoare.

Recolta nu poate fi aceeași de la an la an; uneori este mai mare, iar alteori este mai mică. Păgânismul slav presupunea credința în soartă. Depinde de ea cum avea să devină anul - reușit sau nu. Prin urmare, Makosh a fost în același timp zeița sorții. Odată cu adoptarea creștinismului în Rus', păgânul Makosh a fost transformat în ortodoxă Paraskeva Vinerea, care, ca și zeița slavă, este patrona căsătoriei și a fericirii familiei.

Una dintre cele mai iubite zeițe de către slavi a fost Lada, responsabil pentru dragoste, farmec și frumusețe. De îndată ce a venit primăvara, a venit vremea sărbătorilor păgâne de Lada, vremea de a juca arzătoare. Cuvântul „arde” însemna și „a iubi”. Și dragostea în sine a fost adesea comparată cu culoarea roșu, foc și chiar foc.

În păgânismul slav, rădăcina „flacă” era comună în cuvintele cu sens marital. De exemplu, un matchmaker se numea ladil, un cântec de nuntă se numea ladkan, iar un iubit se numea lada. În limbajul modern există cuvinte precum „înțelegeți” (trăiți în armonie) și „doamnă” (frumoasă).

Lada a avut un copil pe nume Lel. Sarcina sa este de a încuraja natura să fertilizeze, să lege oamenii în căsătorie. Există și o ipostază feminină a acestei zeități păgâne, numită Lelya, Lelia sau Lyalya.

Al doilea fiu al zeiței Lada în păgânismul slav este numit Polelia. Dumnezeul Căsătoriei a fost înfățișat purtând o cămașă albă simplă și purtând o coroană de spini pe cap. Polelia i-a înmânat a doua coroană similară soției sale. Sarcina lui Poleli era să binecuvânteze îndrăgostiții prin viața lor spinoasă de familie.

Tradițiile păgâne slave asociază cu Lada un zeu pe nume Znich cu focul, căldura și flacăra sa sacră a iubirii.

În păgânismul slav, zeii luminii li se opun zeii întunecați. Unul din ei - Cernobog, care este conducătorul lumii interlope. Concepte precum „sufletul negru”, „ziua neagră” sunt asociate tocmai cu această zeitate.

Ea a acționat ca zeița morții printre slavi Mara(Mai mult). Cuvintele „moare”, „mort” și altele probabil provin de la numele ei. De asemenea, vă puteți aminti de zeițele păgâne ale durerii muritoare Mi-aș dori,„părintele cuvintelor „a regret”, milă” și Karnu, din care provin expresiile „carnate”, „s-a întâmplat pedeapsa”, etc. În alte triburi, aceste zeități, întruchipând o compasiune fără margini, erau numite ZhurboyȘi Kruchina.În păgânismul slav, se credea că o persoană își poate ușura sufletul și poate preveni multe necazuri doar pronunțând aceste nume. Nu întâmplător folclorul păgân slav este plin de tot felul de strigăte și bocete.

Ritualurile cheie ale păgânismului slav

Pe lângă propriul său sistem de zei, păgânismul slav avea diverse ritualuri și ceremonii. Ei au însoțit o persoană de-a lungul vieții sale, fiind simboluri ale următorului ciclu natural sau etapă a vieții. Esența păgânismului slav constă în dorința omului de a se uni cu natura și, prin urmare, cu zeii. Fiecare ritual avea propriul său înțeles profund; nici măcar un ritual nu a fost îndeplinit așa. Credința în forțele naturale în rândul vechilor slavi a fost nesfârșită.

Ceremonia de numire

A fost efectuată de preoți păgâni și numai după ce o persoană a dobândit credința slavă. De-a lungul anilor de viață, numele s-a putut schimba de mai multe ori; mult depindea de tipul de activitate al persoanei, de abilitățile și înclinațiile sale. Particularitățile păgânismului slav constă în faptul că, în diferite comunități, un astfel de ritual se putea desfășura în moduri diferite și mult depindea de preoți. Dar esența a rămas mereu aceeași: o persoană trebuia să-și găsească nativul Nume slav, conectându-l cu ROD în termeni energetico-informaționali.

Logodnicii s-au conectat la câmpul energetic ancestral și au primit protecția zeilor slavi. Cei cărora li s-a dat numele de naștere la naștere nu mai aveau nevoie de un astfel de ritual. Potrivit eseurilor despre păgânismul slav, soarta viitoare a unei persoane depindea în mare măsură de alegerea numelui. Oricine a luat un nume nou părea să renaște și să pună piciorul pe o cale complet nouă, neexplorata. Acest om nu mai putea rămâne același.

Pentru slavi, numele a fost cheia memoriei familiei. Vrăjitorul care înfăptuia ceremonia de numire (și uneori chiar era numit) trebuia să „audă” numele în Spirit și apoi să îl pronunțe cu voce tare, conectând astfel Lumea Spiritului și Lumea Revelării. Alegerea unui nume nu ar trebui să fie niciodată grăbită. În primul rând, o persoană trebuia să determine complet direcția căii sale - sau să afle voința divină. Numele trebuia să se nască din zei, și nu din chinul lumesc.

Ceremonie de casatorie

Într-adevăr, nunta este cea mai glorioasă cerință a Familiei, săvârșită pe rând de fiecare din Familia Rusă, din Tribul slav, care este în Sănătate sufletească și trupească. Cu adevărat, a nu lua o soție ca slavă înseamnă a nu da naștere de copii pentru o soție slavă — la fel cu a nu continua munca Strămoșilor tăi — la fel cu a huli pe Zeii rudelor tale și a nu le împlini voia. A face opusul este la fel cu a arunca grâne în pământul arabil - a trăi după Pravila lui Dumnezeu - a îndeplini Datoria Familiei - a întinde frânghia Părinților. Pentru că datoria fiecărei persoane de pe Pământ este să-și păstreze și să-și continue ROD-ul, datoria fiecărui rus și slav este de a continua ROD-ul rus și slav. Lanțul de generații trebuie să continue și să fie neîntrerupt.

În păgânismul slav, acest rit, precum nașterea unei persoane, introducerea sa în familie și înmormântarea, era considerat un eveniment foarte important în viață. Cu această ocazie nu s-au organizat nici măcar festivaluri păgâne intrafamiliale, ci generale de clan. La urma urmei, unirea tinerilor cu scopul de a-și trăi împreună viața viitoare este o chestiune nu numai a oamenilor apropiați, ci a întregului Clan, atât a celor pământești (rude), cât și a celor cerești (strămoși), și chiar a clanului. a Celui Prea Înalt.

În păgânismul slav, povestea tocmai se încheia cu o nuntă. Totul a început cu matchmaking, urmat de îngrijire și coluziune. În timpul acesteia din urmă, părțile au decis în cele din urmă ce mărime de zestre ar avea mireasa. După aceasta, au avut loc logodna și alte evenimente păgâne, de exemplu, cu acordul reciproc, mireasa putea fi furată. Dacă se întâmpla acest lucru, mirele era obligat să plătească tatălui miresei un venin - răscumpărare. Când mai erau o zi sau două înainte de nuntă, se coace o pâine rituală specială, împodobită cu semne de fertilitate. În plus, kurnik a fost pregătit pentru asta - o plăcintă cu pui, care trebuia să personifice fericirea și prosperitatea în viitoarea familie.

Ceremonia de inaugurare a casei

Inaugurarea casei a fost considerată una dintre sărbători în păgânismul slav. Chiar și atunci când casa abia începea să fie construită, strămoșii noștri au îndeplinit multe ritualuri împotriva mașinațiunilor spiritelor rele. Dar cel mai periculos moment a fost considerat a fi mutarea efectivă într-o casă nouă. Se credea că spiritele rele vor încerca în toate modurile posibile să împiedice proprietarii să aibă o viață fericită și prosperă. Pentru a evita influența malefică a spiritelor rele, s-a desfășurat ritualul păgân de protecție a inaugurării casei, iar în multe regiuni ale țării această practică a continuat până la mijlocul secolului al XIX-lea.

Conform tradițiilor păgâne slave, înainte de a construi o casă, a fost necesar să se selecteze un loc adecvat și materiale de construcție. Pentru căutare cel mai bun loc Au fost folosite diverse divinații. De exemplu, era considerat un semn bun dacă, într-o oală de fontă cu un păianjen lăsat pe site, acesta din urmă începea să țese o pânză. Uneori, un vas umplut cu miere era folosit în același scop. Dacă furnicile se târau în el în căutarea hranei, zona era considerată fericită. Un alt mod păgân de a determina un loc bun pentru construcție a fost eliberarea unei vaci pe o bucată de pământ. Unde s-a întins ea, au început să construiască o casă.

În păgânismul slav existau și vrăji speciale care ajutau la alegerea unui loc de locuit. O persoană care a decis să construiască o colibă ​​nouă a trebuit să adune pietre din diferite câmpuri și să le așeze într-o zonă desemnată sub forma unui patrulater. Trebuia să pui o pălărie înăuntru și să citești o conspirație specială păgână. După trei zile de așteptare, era timpul să ne uităm din nou la pietre. Dacă stăteau la locul lor neatinse, site-ul a fost definit de credințele păgâne drept de succes.

Belarusii încă cred că este imposibil să construiești o casă pe terenul în litigiu. O persoană care a pierdut un proces poate trimite un blestem asupra proprietarului casei, iar fericirea se va îndepărta pentru totdeauna de la el. Conform tradițiilor păgânismului slav, coliba nu putea fi ridicată pe locul unde au fost găsite oase umane. Chiar dacă cineva și-a tăiat brațul sau piciorul în acest loc, ar fi trebuit să fie ales un alt loc pentru construcție.

Ritual de baie

Nici astăzi acest ritual al păgânismului slav nu este complet uitat. Este de așteptat ca o persoană care trece pragul băii să-și salute proprietarul - Bannik. Acest salut este în același timp un fel de conspirație păgână a spațiului în care se va desfășura ritualul abluției. Cu ajutorul unor cuvinte speciale, mediul este reglat într-un anumit fel. Mai mult, aceste cuvinte pot fi fie pregătite în avans, fie pronunțate spontan la intrarea în baia de aburi.

După ce ați citit această conspirație păgână, trebuie să o stropiți pe încălzitor apa fierbinte din oală și folosind o mișcare circulară a măturii, distribuiți aburul în creștere în toată baia. Nu este interzisă folosirea unui prosop în loc de mătură. Așa se creează aburul ușor. Secretul este că aburul din cameră este de obicei împărțit în mai multe straturi. Sub aceste straturi sunt umede și reci, dar cu cât te înalți, cu atât aerul devine mai uscat și mai fierbinte. Aburul care nu este amestecat corespunzător este „greu”.

O persoană într-o astfel de baie nu este foarte confortabilă, deoarece picioarele i se răcesc, iar capul, dimpotrivă, se încălzește. Dacă nu creați un spațiu uniform în temperatură și umiditate, atunci corpul va fi în straturi complet diferite de abur și devine problematic să obțineți orice plăcere de la procedură. Din cauza sentimentului unui fel de dezbinare, acest lucru pur și simplu nu se poate face.

Podul Kalinov (rit funerar)

Ritul funerar acceptat în păgânismul slav are chiar un nume propriu, și mai mult de unul. Se numește Podul Kalinov sau Podul Stelelor. Conectează Realitatea și Nav, lumea celor vii și lumea morților. Prin trecerea acestui pod sufletul unei persoane ajunge în lumea următoare. Legendele păgâne ale vechilor slavi menționează un pod magic, care poate fi traversat doar de sufletele acelor oameni care, în timpul vieții, s-au distins prin bunătate și curaj, onestitate și dreptate.

Acest pod poate fi văzut pe cer în nopțile senine, iar numele său este Calea Lactee. Cei neprihăniți - cei care trăiesc conform legămintelor Zeilor, conform Regulii și Marilor Vede - pot trece cu ușurință acest pod și se pot găsi în Lumina Iria. Oamenii nedrepți - tot felul de înșelători și oameni invidioși, violatori și criminali - cad de pe podul stelar și ajung direct în Lumea Inferioară a Nav. Apropo, prin ucigași ne referim la oameni care au comis o crimă din egoism și intenții rele și deloc cei care au comis acest act în timp ce apărau ROD-ul slav. Dacă o persoană a avut multe fapte bune și multe rele în viața sa, atunci va trebui să treacă prin teste - și acestea vor fi diferite pentru fiecare.

În timpul ritualului funerar acceptat în păgânismul slav, îndolitorii au fost mereu prezenți. Sub lamentările lor, cortegiul funerar trebuia să treacă de-a lungul simbolicului Pod Steau, ca și cum ar escorta sufletul unei persoane la intersecția a două lumi - Reveal și Navi. După aceasta, trupul defunctului a fost așezat pe un rug funerar, așezat sub formă de dreptunghi. Înălțimea krada (care înseamnă „foc de sacrificiu”) ar fi trebuit să fie până la umerii unui adult sau chiar mai mare. Interiorul furului era umplut cu paie uscate și ramuri.

Domovina se făcea sub formă de barcă, care se punea pe foc cu arcul ei la apus. În ea au fost puse și cadouri și mâncare de înmormântare. Decedatul era îmbrăcat în haine albe și acoperit cu o pătură albă. Decedatul ar fi trebuit să stea întins cu capul îndreptat spre est. Fie bătrânul, fie vrăjitorul aveau dreptul să aprindă rugul funerar, dezbrăcându-se anterior până la brâu și stând cu spatele la focul de jertfă.

Recolta

În păgânismul slav există mai multe ritualuri dedicate recoltei. Dar printre ele, începutul procesului și sfârșitul acestuia, începuturile și sfârșiturile, sunt deosebit de importante.

Ritualurile magice și riturile păgâne nu erau îndeplinite într-o anumită zi, ci erau legate de momentul maturizării anumitor culturi. Cu ajutorul ritualurilor (ritualuri de sacrificiu), strămoșii noștri au mulțumit pământului pentru recolta pe care a dat-o. Acțiuni magice au avut ca scop refacerea solului fertil, capabil să dea naștere anul viitor. Totuși, acest rit păgân urmărea și un scop pur utilitar: secerătorii trebuiau să se odihnească măcar puțin de la munca grea.

Conform tradițiilor păgânismului slav, pentru o recoltă reușită a fost necesar să se aleagă mașina potrivită - un secerător harnic, cu putere, sănătate și o „mână ușoară”. Alegerea nu a căzut niciodată asupra femeilor însărcinate. Mai mult, nici nu aveau dreptul să se uite la gustări. În caz contrar, întreaga recoltă viitoare ar putea deveni „dificilă”.

Proprietarul a fost ales în adunarea generală. Mai mult, aleasa s-a pregatit cu grija pentru ritual: a spalat altarul casei, a sters bancile si masa. Am așezat o față de masă pe blat, astfel încât primele spice de porumb recoltate să poată fi așezate pe o suprafață curată. După aceasta, proprietara s-a spălat și s-a îmbrăcat într-o cămașă proaspătă. alb iar seara s-a dus la câmp. A trebuit să meargă repede, fără să se oprească, se presupunea că de asta depindea viteza și succesul recoltei. Ajunsă pe câmp, femeia și-a scos hainele exterioare și a început imediat lucrul.

De asemenea, era necesar să se întoarcă acasă în grabă. Unele tradiții păgâne slave implicau deținerea secretă a zazhinului. Muncitoarea aleasă a trebuit să meargă pe câmpul ei neobservată. Dar când s-a întors de pe câmp, toată lumea din așezare știa deja: treaba era gata, iar a doua zi dimineața puteau începe în siguranță recolta.

Pentru a vă familiariza mai bine cu tradițiile, ritualurile și conspirațiile păgâne, în magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei” puteți achiziționa o publicație unică bazată pe surse scrise de mână antice - cartea lui O. Kryuchkova „The Big Book of Slavic Protective Conspirations”. În plus, site-ul prezintă o selecție largă de simboluri și amulete slave.

Magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei” este considerat pe drept unul dintre cele mai bune magazine ezoterice din Rusia. Aici vei găsi ceea ce este potrivit pentru tine, o persoană care merge pe drumul său, nu se teme de schimbare și este responsabil pentru acțiunile sale nu numai în fața oamenilor, ci și în fața întregului Univers.

În plus, magazinul nostru oferă diverse produse ezoterice. Puteți cumpăra tot ce aveți nevoie pentru a desfășura ritualuri magice: ghicirea cu cărți de Tarot, practici runice, șamanism, Wicca, Druidcraft, tradiție nordică, magie ceremonială și multe altele.

Aveți posibilitatea să achiziționați orice produs care vă interesează comandându-l pe site, care funcționează non-stop. Oricare dintre comenzile dvs. va fi finalizată cât mai curând posibil. Locuitorii și oaspeții capitalei pot vizita nu numai site-ul nostru, ci și magazinul situat la adresa: st. Maroseyka, 4. Avem și magazine în Sankt Petersburg, Rostov-pe-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd și Shymkent (Kazahstan).

Vizitează un colț de magie adevărată!

Înainte de botezul Rusului, slavii răsăriteni se închinau la numeroase zeități păgâne. Religia și mitologia lor și-au pus amprenta în viața de zi cu zi. Slavii practicau număr mare rituri și ritualuri, într-un fel sau altul legate de panteonul zeităților sau spiritele strămoșilor.

Istoria ritualurilor păgâne slave

Tradițiile antice păgâne ale Rusiei precreștine aveau rădăcini religioase. Slavii estici aveau propriul lor panteon. Acesta includea multe zeități care în general puteau fi descrise ca spirite puternice ale naturii. iar obiceiurile slavilor corespundeau cultelor acestor creaturi.

O altă măsură importantă a obiceiurilor oamenilor a fost calendarul. Tradițiile păgâne ale Rusiei pre-creștine erau cel mai adesea corelate cu o anumită dată. Ar putea fi o sărbătoare sau o zi de închinare a vreunei zeități. Un calendar similar a fost compilat de-a lungul multor generații. Treptat, a început să corespundă ciclurilor economice după care trăiau țăranii din Rus.

Când Marele Duce Vladimir Sviatoslavovici și-a botezat țara în 988, populația a început să uite treptat de fostele lor ritualuri păgâne. Desigur, acest proces de creștinizare nu a decurs fără probleme peste tot. Adesea oamenii și-au apărat fosta credință cu armele în mână. Cu toate acestea, până în secolul al XII-lea, păgânismul devenise lotul oamenilor marginalizați și a proscrișilor. Pe de altă parte, unele foste sărbători și ritualuri au putut să coexiste cu creștinismul și să capete o nouă formă.

Denumire

Ce erau riturile și ritualurile păgâne și cum ar putea ajuta? Slavii le-au dat un sens practic profund. Ritualurile au înconjurat fiecare locuitor al Rusiei de-a lungul vieții sale, indiferent de uniunea tribală din care aparținea.

Orice nou-născut, imediat după naștere, trecea printr-un ritual de numire. Pentru păgâni, alegerea cum să-și numească copilul era vitală. Soarta viitoare a unei persoane depindea de nume, așa că părinții puteau decide o opțiune pentru o perioadă destul de lungă. Acest ritual avea și un alt sens. Numele a stabilit legătura unei persoane cu familia sa. Adesea a fost posibil să se stabilească de unde venea slavul.

Tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine au avut întotdeauna un fundal religios. Prin urmare, adoptarea unui nume pentru un nou-născut nu ar putea avea loc fără participarea unui vrăjitor. Acești vrăjitori, conform credințelor slave, puteau comunica cu spiritele. Ei au fost cei care au consolidat alegerea părinților, parcă „coordonând-o” cu zeitățile panteonului păgân. Printre altele, numirea a făcut ca nou-născutul să fie inițiat în vechea credință slavă.

dezbotezul

Numirea a fost primul rit obligatoriu prin care a trecut fiecare membru al familiei slave. Dar acest ritual a fost departe de ultimul și nu singurul. Ce alte tradiții păgâne ale Rusiei precreștine erau acolo? Pe scurt, din moment ce toate erau bazate pe credințe religioase, înseamnă că a existat un alt ritual care permitea unei persoane să se întoarcă în sânul credinței sale natale. Istoricii au numit acest ritual debaptism.

Într-adevăr, slavii au avut ocazia să abandoneze creștinismul și să se întoarcă la religia strămoșilor lor. Pentru a fi curățat de credința străină, era necesar să mergi la templu. Acesta era numele părții din templul păgân destinată ceremoniei. Aceste locuri erau ascunse în pădurile cele mai adânci ale Rusiei sau micile păduri din zona stepei. Se credea că aici, departe de civilizație și așezări mari, legătura dintre Magi și zeități era deosebit de puternică.

O persoană care dorea să renunțe la noua credință străină greacă trebuia să aducă cu el trei martori. Acest lucru era cerut de tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine. Clasa a VI-a la școală, după programa standard, studiază superficial realitățile de atunci. Slavul a îngenuncheat, iar vrăjitorul a citit o vrajă - un apel către spirite și zeități cu o cerere de a curăța de murdărie pe colegele de trib pierdut. La sfârșitul ritualului, era necesar să înoți într-un râu din apropiere (sau să mergi la baie) pentru a finaliza ritualul conform tuturor regulilor. Acestea erau tradițiile și ritualurile din acea vreme. Credință păgână, spirite, locuri sacre - toate acestea au avut mare importanță pentru fiecare slav. Prin urmare botezul a fost un eveniment comunîn secolele X-XI. Atunci oamenii și-au exprimat protestul împotriva politicii oficiale de stat de la Kiev, care vizează înlocuirea păgânismului cu creștinismul ortodox.

Nuntă

Printre vechii slavi din Rusia, o nuntă era considerată un eveniment care a confirmat în cele din urmă intrarea unui tânăr sau a unei fete la vârsta adultă. Mai mult, o viață fără copii era un semn de inferioritate, pentru că în acest caz bărbatul sau femeia nu și-au continuat linia de familie. Bătrânii au tratat astfel de rude cu o condamnare deschisă.

Tradițiile păgâne ale Rusiei pre-creștine diferă unele de altele în unele detalii, în funcție de regiune și de alianța tribală. Cu toate acestea, cântecele erau un atribut important de nuntă peste tot. Acestea au fost realizate chiar sub ferestrele casei în care urmau să înceapă să locuiască tinerii căsătoriți. Masa festivă a inclus întotdeauna chifle, turtă dulce, ouă, bere și vin. Principalul tratament a fost pâinea de nuntă, care, printre altele, era un simbol al abundenței și bogăției viitoarei familii. Prin urmare, l-au copt pe o scară specială. Ceremonia lungă de nuntă a început cu matchmaking. La final, mirele a fost nevoit să plătească tatălui miresei o răscumpărare.

Inaugurare a unei case

Fiecare tânără familie s-a mutat în propria colibă. Alegerea locuinței printre vechii slavi a fost un ritual important. Mitologia vremii includea multe creaturi malefice care știau să strice coliba. Prin urmare, locația pentru casă a fost aleasă cu o grijă deosebită. Pentru aceasta s-a folosit divinația magică. Întregul ritual poate fi numit un ritual de inaugurare a casei, fără de care era imposibil să ne imaginăm începutul unei vieți pline pentru o familie nou-născută.

Cultura creștină și tradițiile păgâne ale Rusiei s-au împletit strâns unele cu altele de-a lungul timpului. Prin urmare, putem spune cu încredere că unele ritualuri anterioare au existat în interior și provincii până în secolul al XIX-lea. Au existat mai multe moduri de a determina dacă un loc este potrivit pentru construirea unei cabane. O oală cu un păianjen înăuntru ar fi putut rămâne peste noapte. Dacă artropodul a țesut o pânză, atunci locul era potrivit. Siguranța a fost testată și folosind vaci. Acest lucru s-a făcut după cum urmează. Animalul a fost eliberat într-o zonă spațioasă. Locul unde s-a culcat vaca era considerat norocos pentru o colibă ​​nouă.

Colindat

Slavii aveau un grup separat de așa-numitele ritualuri de ocolire. Cel mai faimos dintre ei a fost colindatul. Acest ritual a fost efectuat anual odată cu începutul unui nou ciclu anual. Unele sărbători păgâne (sărbători în Rus') au supravieţuit creştinării ţării. Așa era colindatul. A păstrat multe dintre trăsăturile ritualului păgân anterior, deși a început să coincidă cu Ajunul Crăciunului ortodox.

Dar chiar și cei mai vechi slavi aveau obiceiul în această zi să se adune în grupuri mici, care au început să se plimbe prin așezarea lor natală în căutare de daruri. De regulă, doar tinerii au participat la astfel de adunări. Pe lângă orice altceva, a fost și un festival distractiv. Colindătorii s-au îmbrăcat în costume de bufon și au mers prin casele vecine, anunțându-și proprietarii despre viitoarea sărbătoare a noii nașteri a Soarelui. Această metaforă a însemnat sfârșitul vechiului ciclu anual. De obicei, se îmbrăcau în animale sălbatice sau costume amuzante.

Podul Kalinov

Lucrul cheie în cultura păgână a fost ritualul înmormântării. El a pus capăt vieții pământești a unei persoane, iar rudele sale și-au luat astfel rămas bun de la decedat. În funcție de regiune, esența funeraliilor în rândul slavilor s-a schimbat. Cel mai adesea, o persoană a fost îngropată într-un sicriu, în care, pe lângă cadavru, erau așezate și bunurile personale ale defunctului, astfel încât să-l poată servi în viața de apoi. Cu toate acestea, printre uniunile tribale Krivichi și Vyatichi, dimpotrivă, arderea rituală a decedaților pe rug era obișnuită.

Cultura Rusiei precreștine s-a bazat pe numeroase subiecte mitologice. De exemplu, înmormântarea a fost ținută conform credinței despre Podul Kalinov (sau Podul Stelelor). În mitologia slavă, acesta era numele căii de la lumea celor vii la lumea morților, pe care sufletul uman a trecut după moartea sa. Podul a devenit de netrecut pentru ucigași, criminali, înșelatori și violatori.

Un drum lung a trecut cortegiul funerar, care simboliza călătoria sufletului defunctului spre viața de apoi. În continuare, cadavrul a fost așezat pe gard. Acesta era numele rugului funerar. Era umplut cu crengi și paie. Decedatul era îmbrăcat în haine albe. Pe lângă el, au mai arse diverse daruri, inclusiv vase funerare. Trupul trebuia să se întindă cu picioarele îndreptate spre vest. Focul a fost aprins de preot sau mai marele clanului.

Trizna

Când enumerăm ce tradiții păgâne existau în Rusia precreștină, nu se poate să nu menționăm sărbătoarea de înmormântare. Acesta a fost numele celei de-a doua părți a înmormântării. Acesta a constat într-un festin de înmormântare, însoțit de dans, jocuri și concursuri. S-au practicat sacrificii și spiritelor strămoșilor. Ei au ajutat să găsească confort pentru supraviețuitori.

Sărbătoarea de înmormântare a fost mai ales solemnă în cazul înmormântării soldaților care își apărau pământurile natale de dușmani și străini. Multe tradiții, rituri și obiceiuri slave precreștine s-au bazat pe cultul puterii. Prin urmare, războinicii se bucurau de un respect deosebit în această societate păgână atât din partea locuitorilor obișnuiți, cât și din partea înțelepților care știau să comunice cu spiritele strămoșilor lor. În timpul sărbătorii de înmormântare au fost glorificate isprăvile și curajul eroilor și cavalerilor.

Ghicitul destinului

Vechea ghicire slavă era numeroasă și variată. Cultura creștină și tradițiile păgâne, amestecându-se între ele în secolele X-XI, au lăsat astăzi multe ritualuri și obiceiuri de acest fel. Dar, în același timp, multe dintre ghicirile locuitorilor din Rus' au fost pierdute și uitate. Unele dintre ele au fost salvate în memoria oamenilor datorită muncii atente a folcloriştilor din ultimele decenii.

Ghicirea s-a bazat pe reverența slavilor față de numeroasele fețe ale lumii naturale - copaci, pietre, apă, foc, ploaie, soare, vânt etc. Au fost efectuate și alte ritualuri similare, necesare pentru a le afla viitorul. ca un apel la spiritele strămoșilor decedați. Treptat, s-a dezvoltat unul unic, bazat pe cicluri naturale, care era folosit pentru a verifica când era cel mai bine să mergi să spui averi.

Ritualurile magice erau necesare pentru a afla cum ar fi starea de sănătate a rudelor, recolta, urmașii animalelor, bunăstarea etc.. Cele mai frecvente erau ghicirea despre căsătorie și viitorul mireasă sau mireasă. Pentru a duce la îndeplinire un astfel de ritual, slavii au urcat în locurile cele mai îndepărtate și nelocuite - case părăsite, plantații de pădure, cimitire etc. Acest lucru s-a făcut pentru că acolo trăiau spiritele, de la care au învățat viitorul.

Noapte pe Ivan Kupala

Datorită fragmentării și incompletității izvoarelor istorice ale vremii, tradițiile păgâne ale Rusiei precreștine, pe scurt, au fost puțin studiate. În plus, astăzi au devenit un teren excelent pentru speculații și „cercetari” de calitate scăzută din partea diverșilor scriitori. Dar există excepții de la această regulă. Una dintre ele este sărbătorirea nopții lui Ivan Kupala.

Această sărbătoare națională a avut data strict definită - 24 iunie. Această zi (mai precis, noaptea) corespunde solstițiului de vară - o perioadă scurtă în care lumina zilei atinge un record anual al duratei sale. Este important să înțelegem ce a însemnat Ivan Kupala pentru slavi pentru a înțelege ce tradiții păgâne erau în Rusia precreștină. O descriere a acestei sărbători se găsește în mai multe cronici (de exemplu, în Gustynskaya).

Sărbătoarea a început cu pregătirea mâncărurilor de înmormântare, care au devenit sacrificii în memoria strămoșilor plecați. Un alt atribut important al nopții a fost înotul în masă într-un râu sau un lac, la care au participat tinerii locali. Se credea că în Ziua Verii, apa a primit puteri magice și vindecătoare. Izvoarele sfinte erau adesea folosite pentru scăldat. Acest lucru s-a datorat faptului că, conform credințelor vechilor slavi, unele zone de pe râurile obișnuite erau pline de sirene și alte spirite rele, gata în orice moment să tragă o persoană în fund.

Ritul principal al nopții Kupala a fost aprinderea unui foc ritual. Toți tinerii din mediul rural strângeau lemne de tufă seara ca să fie suficient combustibil până dimineața. Au dansat în jurul focului și au sărit peste el. Potrivit credințelor, un astfel de foc nu era simplu, ci curățarea de spiritele rele. Toate femeile trebuiau să fie în preajma focului. Cei care nu veneau la sărbătoare și nu luau parte la ritual erau considerați vrăjitoare.

Era imposibil să ne imaginăm noaptea Kupala fără scandaluri rituale. Odată cu debutul sărbătorii, interdicțiile obișnuite au fost ridicate în comunitate. Sărbătorirea tinerilor ar putea fura lucruri cu impunitate din curțile altora, să-i ducă prin satul natal sau să-i arunce pe acoperișuri. Pe străzi s-au ridicat baricade farse, care i-au deranjat pe ceilalți locuitori. Tinerii răsturnau căruțe, astupau coșurile de fum etc. Conform tradițiilor din acea vreme, un astfel de comportament ritual simboliza desfătarea festivă a spiritelor rele. Interdicțiile au fost ridicate doar pentru o noapte. Odată cu sfârșitul sărbătorii, comunitatea a revenit la viața ei obișnuită măsurată.

Este o mare concepție greșită că memoria oamenilor poate fi ștearsă într-o tablă goală. Imaginea păgânismului, care părea să fi dispărut cu multe secole în urmă, a fost restaurată bucată cu bucată. În mod surprinzător, în timp ce se lupta înverșunat cu credințele anterioare, creștinismul a adoptat totuși multe elemente ale antichității păgâne. Pe locul templelor dispărute, au fost construite foarte des temple, care în mintea oamenilor au fost identificate cu zeitățile familiare din cele mai vechi timpuri. Sfinții, munții, pădurile, râurile și lacurile venerate de păgâni erau chemați după sfinții creștini, aducând aceste imagini mai aproape de oameni.

În credințele religioase slave exista o ierarhie caracteristică multor popoare care se închinau mai multor zei. Slavii antici aveau și un panteon unic de zei.
Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului în secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu care era venerat de toate popoarele. Rod era zeul cerului, al furtunilor și al fertilității. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor ființelor vii și era un zeu creator păgân. În limbile slave, rădăcina „toia” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă culoarea roșie și fulger, în special fulger cu minge, numită „rhodia”. . Această varietate de cuvinte înrudite demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.

Toți zeii slavi care făceau parte din vechiul păgân panteon, împărțit în zei solari și zei funcționali.
Zeitatea supremă a slavilor era Rod.
Zei solari au fost patru: Khors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog.

Dazhdbog

Zei funcționali: Perun - patronul fulgerului și al războinicilor; Semargl - zeul morții, imaginea focului ceresc sacru; Veles - zeu negru, stăpân al morților, înțelepciunii și magiei; Stribog este zeul vântului.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au sărbătorit schimbarea anotimpurilor și schimbarea fazelor soarelui. Prin urmare, fiecare anotimp (primăvara, vara, toamna și iarna) avea propriul zeu (Hors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog), care era venerat în mod special pe tot parcursul sezonului.
Zeul Cal a fost venerat între solstițiile de iarnă și de primăvară (22 decembrie – 21 martie); Yarile - între solstițiile de primăvară și de vară (din 21 martie până pe 22 iunie); Dazhdbog - în perioada dintre solstițiile de vară și toamna (din 22 iunie până în 23 septembrie); zeului Svarog - între solstițiile de toamnă și de iarnă (din 23 septembrie până în 22 decembrie).
Pentru a desemna împărtășirea, norocul, fericirea, slavii au folosit cuvântul „zeu”, comun tuturor slavilor. Luați, de exemplu, „bogat” (având pe Dumnezeu, o cotă) și „sărac” (sensul opus). Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități - Dazhdbog, Chernobog etc. Exemplele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavi.

Cernobog

Toate creaturile mitologice responsabile pentru. un spectru sau altul viata umana, poate fi împărțit în trei niveluri principale: cel mai înalt, mediu și cel mai jos. Astfel, la cel mai înalt nivel se află zeii, ale căror „funcții” sunt cele mai importante pentru slavi și care au participat la cele mai răspândite legende și mituri. Acestea includ divinități precum Svarog (Stribog, Rai), Pământ, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Pământ - Perun, Dazhdbog și Foc).

La nivel mediu existau zeități asociate cu ciclurile economice și ritualurile sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise, precum Rod, Chur printre slavii estici etc. Majoritatea zeităților feminine, oarecum mai puțin umane decât zeii de cel mai înalt nivel, aparțineau probabil acestui nivel.

La cel mai de jos nivel se aflau creaturi care erau mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii de la nivelul cel mai înalt și mediu. Acestea includ brownies, spiriduși, sirene, ghouls, banniki (baenniks) etc.

Bannik sau baennik

Kikimora

Când se închinau, slavii încercau să respecte anumite ritualuri care, după cum credeau ei, le permiteau nu numai să primească ceea ce cereau, ci și să nu jignească spiritele cărora li se adresau și chiar să se protejeze de ele, dacă era necesar.
Unul dintre primii oameni cărora slavii au început inițial să facă sacrificii au fost ghouls și bereginii. Puțin mai târziu, ei „au început să servească masa” lui Rod și femeilor aflate în travaliu - Lada și Lela. Ulterior, slavii s-au rugat în principal lui Perun, păstrând totuși credința în alți zei.
Credințele în sine aveau un sistem determinat de condițiile de viață în care se găsea cutare sau cutare trib slav.

Toteme păgâne

Într-o epocă în care ocupația principală a triburilor slave era vânătoarea, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Prin urmare, animalele erau considerate zeități puternice care ar trebui să fie venerate.
Ca urmare, fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, propriul său animal sacru, pe care tribul îl venera.
De exemplu, mai multe triburi considerau lupul drept strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate.

Numele acestei fiare era sacru, era interzis să-l spună cu voce tare, așa că în loc de „lup” au spus „fiercios”, și s-au numit lutichs. În timpul solstițiului de iarnă, bărbații acestor triburi purtau piei de lup, care simbolizează transformarea în lupi. Așa comunicau cu strămoșii animalelor, de la care cereau putere și înțelepciune. Pentru aceste triburi, lupul era considerat un puternic protector și devorator de spirite rele. Preotul păgân, care înfăptuia rituri de protecție, s-a îmbrăcat și el în piele de animal.
Cu toate acestea, după adoptarea creștinismului, atitudinea față de preoții păgâni s-a schimbat și, prin urmare, cuvântul „wolf-lak” (adică îmbrăcat în dlaka - piele de lup) a început să fie numit vârcolac rău, mai târziu „wolf-lak” sa transformat. într-un „ghoul”.

Deoarece proprietarul pădurii păgâne era cel mai puternic animal - ursul - el era considerat un protector împotriva tuturor relelor și zeul fertilității și, prin urmare, vechii slavi asociau începutul primăverii cu trezirea primăverii a ursului. Din același motiv, aproape până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau laba de urs în casele lor ca un talisman-amuletă, care trebuia să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri.
Slavii credeau că Ursul era înzestrat cu o mare înțelepciune, aproape atotștiință: au jurat pe numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Aceeași idee mitologică a ursului ca proprietar al pădurii și o zeitate puternică se reflectă și în basmele rusești. Adevăratul nume al acestei fiare-zeitate era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare și, prin urmare, nu a ajuns la noi. Ursul este porecla animalului, ceea ce înseamnă „nealimentat”; în cuvântul „bângă”, se păstrează și o rădăcină mai veche - „Ber”, adică. „maro” (den - bârlogul lui Ber). Pentru o lungă perioadă de timp, ursul a fost venerat ca un animal sacru și chiar mai târziu, vânătorii încă nu au îndrăznit să pronunțe cuvântul „urs” și l-au numit fie Mihail Potapych, fie Toptygin, fie pur și simplu Mishka.

Dintre animalele erbivore din epoca vânătorii, căprioara (Elanul) era cel mai venerat. Aceasta a fost vechea zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Spre deosebire de cerbul adevărat, zeița era reprezentată ca fiind cu coarne; coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui.

Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva spiritelor rele toată noaptea și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. După numele coarnelor lor - plug - căprioarele și elanul erau adesea numite elan. Femeile rusoaice care purtau o coafură cu coarne din țesătură - kichka - erau asemănate cu zeițele. Un ecou al miturilor despre Elanul ceresc sunt numele populare ale constelațiilor Ursa Major și Ursa Minor - Elk și Elk Calf.
Zeițele cerești - Renul - au trimis pe pământ cerbii nou-născuți, care au căzut ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, Rodnover-ul venerau cel mai mult Calul. Acest lucru s-a datorat faptului că, cândva, strămoșii majorității popoarelor Eurasiei duceau un stil de viață nomad și își imaginau soarele sub forma unui cal de aur care alerga pe cer.

Ceva mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe cer într-un car. Imaginea calului-soare a fost păstrată în decorul colibei rusești, încoronată cu o creastă cu imaginea unuia sau a două capete de cai. O amuletă cu imaginea unui cap de cal sau pur și simplu o potcoavă, ca și alte simboluri solare, era considerată o amuletă puternică. Treptat, omul a devenit din ce în ce mai eliberat de frica de lumea animală și, prin urmare, treptat, trăsăturile animale din imaginile zeităților au început să cedeze loc celor umane.

Acum, proprietarul pădurii s-a transformat dintr-un urs într-un spiriduș cu coarne și labe, dar care seamănă totuși cu o persoană. Spiridușul, ca patron al vânătorii, lăsa întotdeauna primul vânat prins pe un ciot. Se credea că ar putea conduce un călător pierdut din pădure. În același timp, dacă se înfurie, poate, dimpotrivă, să conducă o persoană în desiș și să o distrugă. Odată cu adoptarea creștinismului, spiridușul, ca și alte spirite ale naturii, a început să fie perceput ca ostil.

Principalele zeități ale umidității și fertilității printre slavi erau sirenele și furcile, care turnau roua din coarne magice pe câmpuri. Se vorbea despre ele fie ca fete lebădă care zboară din cer, fie ca stăpâne ale fântânilor și pâraielor, fie ca mavka înecate, fie ca femei de la amiază care alergau prin lanurile de cereale la amiază și dădeau putere spicelor de porumb.

Potrivit credințelor populare, în nopțile scurte de vară sirenele ies din adăposturile lor subacvatice, se leagănă pe ramuri și, dacă întâlnesc un bărbat, îl pot gâdila până la moarte sau îl pot târî cu ele pe fundul lacului.

Zeități casnice.

Conform credințelor slave, spiritele locuiau nu numai pădurile și apele. Există multe zeități de uz casnic cunoscute - binevoitori și binevoitori, în frunte cu un brownie care trăia fie în cuptor, fie într-un pantof de bast atârnat pe aragaz pentru el. Au purtat brownie-ul la noua casă într-o oală cu cărbuni de la soba veche, repetând: „Brownie, brownie, vino cu mine!” .

Brownie-ul patrona gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, adăuga bine la bine și pedepsea lenea cu nenorocire.
Se credea că brownie-ul acordă o atenție deosebită vitelor: noaptea pieptăna coama și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci, dimpotrivă, încurca blana animalelor în încurcături), putea lua departe laptele de la vaci și putea face ca laptele să dea din belșug. De asemenea, avea putere asupra vieții și sănătății animalelor de companie nou-născute. De aceea au încercat să liniștească brownie-ul.

Credința în brownie era strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de legătura dintre brownie și aragaz. În cele mai vechi timpuri, mulți credeau că prin horn sufletul unui nou-născut a intrat în familie și că spiritul defunctului a plecat în același mod.
Imaginile cu brownie au fost sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă într-o pălărie. Astfel de figuri au fost numite churas și, în același timp, simbolizează strămoșii decedați. Expresia „Uită-mă!” însemna o cerere: „Strămoșule, protejează-mă!”
În Rus' ei credeau că fața brownie-ului seamănă cu proprietarul casei, doar mâinile lui erau acoperite cu blană.

În baia locuiau zeități complet diferite, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik era un spirit rău care îi speria pe oameni. Așadar, pentru a-l liniști pe bannik, după spălare, oamenii i-au lăsat mătură, apă și săpun și i-au sacrificat un pui negru.

În băi au lăsat și sacrificii lui navyam - sufletele rele ale celor care au murit o moarte violentă. Navyas au fost imaginați ca păsări uriașe fără pene, zburând noaptea, pe furtuni și pe ploaie. Aceste păsări țipau ca șoimii flămânzi, iar strigătul lor a prevestit moartea. Pentru a se proteja de mânia Navilor, ei purtau întotdeauna un cap de usturoi, un ac fără ochi sau o amuletă de argint.

Zeități monstru în păgânism

Ghouls sunt vampiri, creaturi fantastice, vârcolaci care au personificat răul.

Diferite conspirații au fost folosite împotriva ghouls și au fost purtate amulete. În arta populară, s-au păstrat multe simboluri antice ale bunătății și fertilității, ilustrându-le pe haine, vase, case, om străvechi parcă alunga spiritele răului. Astfel de simboluri includ imagini ale soarelui, focului, apei, plantelor și florilor.

Una dintre cele mai formidabile zeități ale slavilor antici era considerată conducătorul lumii subterane și subacvatice a șarpelui. Șarpele, un monstru puternic și ostil, se găsește în mitologia aproape tuturor națiunilor. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost întruchipate în basme.

balaur

Slavii nordici îl venerau pe șarpe ca pe stăpânul apelor subterane, numindu-l Soparla. Sanctuarul șopârlei era situat în mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele de coastă ale Şopârlei aveau o formă perfect rotundă. Ca victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștină cu găini negre, precum și cu fete tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.
Aproape toate triburile slave care îl venerau pe șopârlă îl considerau absorbitorul soarelui, coborând în fiecare seară dincolo de granițele lumii și plutind într-un râu subteran spre est. Acest râu curge în interiorul șopârlei cu două capete, înghițind soarele cu gura de vest și vărsând din est. Vechimea mitului este evidențiată de faptul că Șopârla nu este ostilă soarelui: el returnează luminarul în mod voluntar.
Obiceiul de a sacrifica o persoană zeului subacvatic a existat în nord într-o formă transformată până la începutul secolului al XX-lea. Bătrânii au făcut un animal de pluș și l-au trimis în lac într-o barcă cu scurgeri, unde s-a scufundat. Un alt sacrificiu făcut Soparlei a fost un cal, care a fost mai întâi hrănit de întreg satul și apoi înecat.
Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, iar cruzimea ritualurilor străvechi a fost atenuată. zei slavi vremurile agricole sunt mai strălucitoare și mai blânde cu oamenii.

Rituri funerare ale păgânilor

Din vremurile vieții de păstor până la adoptarea creștinismului, cea mai comună formă de înmormântare a fost movila. La îngroparea morților, slavii puneau armele, hamurile pentru cai, caii tăiați, câinii cu bărbatul și seceri, vasele, cerealele, vitele sacrificate și păsările de curte cu femeia. Trupurile morților au fost puse pe foc, crezând că odată cu flacăra sufletele lor vor merge imediat în lumea cerească. Dacă o persoană nobilă a fost îngropată, mai mulți dintre slujitorii săi au fost uciși împreună cu el și numai tovarășii credincioși - slavi, și nu străini, și una dintre soțiile sale - cea care a acceptat în mod voluntar să-și însoțească soțul în viața de apoi. Pregătindu-se pentru moarte, ea s-a îmbrăcat în cele mai bune haine, s-a ospătat și s-a distrat, bucurându-se de viitoarea ei viață fericită în lumea cerească. În timpul ceremoniei de înmormântare, femeia a fost adusă la poartă, în spatele căreia stătea întins pe lemne de foc, înălțat deasupra acestuia, trupul soțului ei, și ea a exclamat că și-a văzut rudele decedate și le-a ordonat să o conducă repede la ei.
Înmormântarea s-a încheiat cu o sărbătoare - o sărbătoare de înmormântare și o sărbătoare de înmormântare - concursuri militare. Ambele simbolizează înflorirea vieții și puneau în contrast cei vii cu cei morți. Obiceiul de a mânca din belșug la înmormântări a supraviețuit până în zilele noastre.

Riturile funerare ale diferitelor grupuri de slavi au fost diferite în momente diferite. Se crede că strămoșii slavilor au fost purtători ai culturii „câmpurilor de urne funerare” (mileniul II î.Hr.), adică au ars morții, iar cenușa a fost pusă într-un vas de lut și îngropată într-o groapă mică. , marcând mormântul cu o movilă. Ulterior, ritul incinerării a prevalat, dar forma înmormântărilor s-a schimbat: volotovki (movile rotunde-dealuri cu gard de lemn) - printre sloveni, movile lungi de familie - printre Krivichi, incinerare într-o barcă și movilă - printre movile. Rus.

Zhelya este mesagerul morților, zeița durerii și milei, plânsul funerar, escortarea la rugul funerar. sora Karinei. Fiica Mariei și a lui Koshchei.
Cerere: sărbătorile funerare.

Karina - slavă - zeiță în doliu, însoțește rituri funerare, plutește deasupra câmpurilor de luptă, tânjind după locurile de odihnă ale morților împreună cu Zhelya, sora lui.
Cunoscut din „Povestea campaniei lui Igor”: „în urma lui îi voi chema pe Karn și Zhlya, galopă pe pământul rusesc” (în prima ediție a monumentului, într-o copie scrisă de mână anterioară, ortografia a fost îmbinată: Karnaizhlya). O denumire similară pentru ritualurile de „jeleu și pedeapsă” (în ordine inversă) se găsește în lista diferitelor ritualuri păgâne din lista secolului al XVII-lea. Rusă veche „Cuvinte ale unui anume iubitor de Hristos...”. Aparent, Karna este format din verbul kariti (cf. rusă veche „a pedepsi pentru sora lui” în sensul „a jeli”); Zhelya este un cuvânt rusesc vechi pentru plâns.

Sărbătorile de Yuletide ale Rodnovers

Colindele sunt o sărbătoare păgână foarte veche, care nu a fost deloc legată de Nașterea lui Hristos. Printre vechii slavi, pe 25 decembrie (luna Jeleului), soarele a început să se întoarcă spre primăvară. Strămoșii noștri au reprezentat-o ​​pe Kolyada (cf. clopot; cercul este un semn solar al soarelui) ca un copil frumos care a fost capturat de vrăjitoarea rea ​​Winter. Potrivit legendei, ea îl transformă într-un pui de lup (comparați sinonimele pentru „lup” - „fiercios” cu numele proto-slav pentru cea mai grea lună de iarnă: februarie - aprigă). Oamenii credeau că numai atunci când pielea lupului (și uneori a altor animale) era îndepărtată de pe el și arsă în foc (căldura primăverii) Kolyada va apărea în toată splendoarea frumuseții sale.
Kolyada a fost sărbătorită în așa-numita vacanță de Crăciun de iarnă, de la 25 decembrie (Nomad, Ajunul Crăciunului) până la 6 ianuarie (Ziua Veles). În același timp, obișnuia să coincidă cu înghețuri severe (cf. Moro - „moarte”), viscol (cf. Viy) și cele mai frenetice vizuini ale necuratului. În această seară totul este acoperit cu un văl geros și pare mort.

Diagrama de mai jos arată evoluția colindului

• 1. Ritual. A reprezentat un sacrificiu (capră). După care mummerii au făcut o vrajă de soare.
• 2. Rit păgân. Aceasta a inclus o masă rituală (kutya, prăjituri sub formă de figurine de animale). Plimbări prin curți cu „soarele”, cântând colinde agricole, „hrănind Frost”.
• 3. Rit creștin (acesta a inclus Ajunul Crăciunului).

„Kolyada, Kolyada!
Și uneori Kolyada
În ajunul Crăciunului.
Kolyada a sosit
A adus Crăciunul.”

Mai târziu, odată cu apariția creștinismului, unele schimbări nu atât de semnificative au fost introduse în sărbătoarea Kolyada. Totuși, băieții și fetele au acționat ca colindători; uneori tineri căsătoriți au luat parte la colindat. femei casatorite. Pentru a face acest lucru, s-au adunat într-un grup mic și s-au plimbat prin casele țărănești. Acest grup era condus de un purtător de blană cu o pungă mare.
Colindătorii se plimbau într-o anumită ordine prin casele țăranilor, numindu-se „oaspeți grei”, aducând proprietarului casei vestea bună că Iisus Hristos s-a născut. Ei l-au chemat pe proprietar să-i întâmpine cu demnitate și să le permită să o cheme pe Kolyada sub fereastră, adică. să cânte cântece speciale binevoitoare, numite colinde în unele locuri, iar cuptoare și struguri în altele.

După ce au cântat cântecele, le-au cerut proprietarilor o recompensă. ÎN în cazuri rare Când proprietarii au refuzat să-i asculte pe colindători, i-au învinuit pentru lăcomia lor. În general, au luat foarte în serios sosirea colindătorilor, au acceptat cu bucurie toate demnitățile și urările și au încercat să le facă cadouri cât mai generoase.
„Oaspeții dificili” au pus cadourile într-o pungă și s-au dus la următoarea casă. În satele și satele mari veneau în fiecare casă cinci până la zece cete de colindători.

„Și cine nu va da un ban...
Să închidem lacunele.
Cine nu-ți va da niște prăjituri -
Să blocăm ferestrele
Cine nu va da plăcintă -
Să luăm vaca de coarne,
Cine nu va da pâine -
Să-l luăm pe bunicul
Cine nu va da șuncă -
Atunci vom despica fonta!”

Anul Nou pentru Rodnover

Pentru vechii slavi, anul începea în martie și, prin urmare, ianuarie era luna a unsprezecea. Ceva mai târziu, Anul Nou a fost sărbătorit în septembrie, de Ziua Semenov, după care ianuarie a devenit a cincea lună a anului. Și abia în 1700, după introducerea unui nou calendar de către Petru I, a devenit primul din douăsprezece luni.
La 20 februarie 1918, în Rusia a fost introdusă o nouă cronologie. Pentru a converti data din stilul vechi în cea nouă, a trebuit să adăugăm 11 zile pentru secolul al XVIII-lea, 12 zile pentru secolul al XIX-lea la data stilului vechi. și 13 zile pentru secolul al XX-lea.
Drept urmare, s-a dovedit că în noaptea de 13 spre 14 ianuarie se sărbătorește așa-numitul An Nou Vechi, iar în noaptea de 31 decembrie până la 1 ianuarie, conform tradiției, sărbătorim Anul Nou.
De la Anul Nou (1 ianuarie) până la Anul Nou Vechi (13 ianuarie), oamenii au sărbătorit vremea pentru fiecare zi. Așadar, s-a crezut că cum va fi vremea în fiecare zi în această perioadă, aceeași vreme se va întâmpla în luna corespunzătoare a anului următor.

Unii oameni care se încredeau în mod special în semne au sfătuit să memoreze nu numai vremea, ci și starea de spirit și evenimentele din fiecare dintre primele douăsprezece zile ale anului, asigurându-se că luna corespunzătoare a anului se va dovedi la fel.

Anul Nou nu a fost doar o sărbătoare a sfârșitului anului vechi și a începutului noului an. A fost una dintre zilele misterioase și mistice. Și, prin urmare, nu întâmplător, în această zi, când se felicită reciproc, ei spun: „La mulți ani, cu o nouă fericire”, pentru că această zi este responsabilă de evenimentele care se vor întâmpla în timpul anului. Prin urmare, la miezul nopții, când ceasul sună de 12 ori, fiecare își face cele mai prețuite dorințe care ar trebui să se împlinească în anul care vine.

Arc. Maslenitsa

Maslenitsa este un rămas bun răutăcios și vesel de la iarnă și un bun venit primăverii, aducând renaștere în natură și căldura soarelui. Din timpuri imemoriale, oamenii au perceput primăvara ca începutul unei noi vieți și au venerat Soarele, care dă viață și putere tuturor viețuitoarelor. În cinstea soarelui, azimele au fost mai întâi coapte, iar când au învățat să pregătească aluatul dospit, au început să coacă clătite.

Anticii considerau clatita un simbol al soarelui, deoarece, ca si soarele, este galbena, rotunda si fierbinte, si credeau ca impreuna cu clatita mananca o bucata din caldura si puterea ei.

Odată cu introducerea creștinismului, ritualul de sărbătoare s-a schimbat și el. Maslenitsa și-a luat numele de la calendarul bisericii, pentru că în această perioadă de timp - săptămâna trecutăînainte de Postul Mare este permis să mănânci unt, produse lactate și pește, altfel săptămâna aceasta în biserică ortodoxă numită brânză. Zilele Masleniței variază în funcție de momentul în care începe Postul Mare.

În rândul oamenilor, fiecare zi din Maslenitsa are propriul nume.

Ivana Kupala

Sărbătoarea lui Ivan Kupala a fost una dintre cele mai venerate, mai importante și mai răvășite sărbători ale anului. Aproape întreaga populație a luat parte la ea, iar tradiția impunea includerea activă a tuturor în toate ritualurile, acțiunile, comportamentele speciale și, cel mai important, punerea în aplicare și respectarea obligatorii a unui număr de reguli, interdicții și obiceiuri.

Natura, parcă simțind apropierea bătrâneții, se grăbește să trăiască plin de viață. În ultima lună strigă cucul, privighetoarea își cântă ultimul cântec minunat și în curând alte păsări cântătoare se vor liniști. Această rotație a soarelui, împărțind anul în două jumătăți, vara și iarna, a fost însoțită din cele mai vechi timpuri de un festival special, în general asemănător între multe popoare.

Pregătirile pentru vacanță au început dimineața devreme pe 6 iulie. Ei bine, vacanța Kupala în sine a început după-amiaza. În acest moment, fetele s-au adunat în grupuri și au mers pe câmpurile de secară să culeagă flori și să încurce coroane. Mai mult, au fost culese flori de pe diferite câmpuri care aparțineau satelor învecinate. Acest lucru se datora faptului că existau credințe conform cărora în acest fel se putea ademeni miri din aceste sate.
Ivan Kupala este numit popular „curat”, deoarece în zorii acestei zile se obișnuia să înoate. Această scăldat a fost creditată cu puteri vindecătoare. Am început să înotăm dimineața în Ziua Verii. Și deși înotul în această zi este practic universal, există zone în care a fost considerat periculos datorită faptului că această zi, conform legendei, este ziua onomastică a sirenului însuși, care nu poate suporta atunci când oamenii se amestecă în regatul său, și se răzbune pe ei făcând acest lucru. , ceea ce îneacă pe oricine este neavizat.

Cu muzică, dansuri rotunde, dansuri și dansuri, grupul Kupala, condus de Kupala, a părăsit satul către cântecele Kupala.

Kupala a mers prin sat, prin sat,
Acoperându-mi ochii cu o pană, o pană.
Pe Ivan Kupala, pe Ivan Kupala
Ea i-a salutat pe băieți cu sprânceana, sprânceana,
Noaptea strălucea cu foc, foc.
Am țesut coroane cu mătase, mătase,
Cântăm gloria lui Kupala, cântăm.