Jean Jacques Rousseau: idei pedagogice. Personalitatea și opiniile filozofice ale lui Jean-Jacques Rousseau

rusoismul- sistemul de credințe al scriitorului și filosofului francez Jean-Jacques Rousseau.

Învățătura lui Rousseau, care a fost o reacție împotriva regulii rațiunii și a proclamat drepturile sentimentului, se bazează pe principiul sentimentalismului în combinație cu alte două principii: individualismul și naturalismul; pe scurt poate fi definit ca un triplu cult: sentimente, personalitate umană și natură. Toate ideile lui Rousseau se bazează pe această bază: filozofice, religioase, morale, socio-politice, istorice, pedagogice și literare, care au stârnit o masă de adepți. Rousseau și-a conturat ideile în trei principale lucrări: „Noua Heloise”, „Emile” și „Contractul social”.

„Noua Eloise”

„The New Heloise” a fost clar influențat de Richardson. Rousseau nu numai că a luat un complot similar cu romanul „Clarissa” - soarta tragică a eroinei care moare în lupta castității cu dragostea sau ispită -, dar a adoptat și stilul unui roman sensibil. Noua Heloise a fost un succes incredibil; Oamenii l-au citit peste tot, au plâns peste el și l-au idolatrisit pe autor. Forma romanului este epistolară; este format din 163 de scrisori și un epilog. În zilele noastre, această formă diminuează foarte mult interesul lecturii, dar cititorilor secolului al XVIII-lea le-a plăcut, deoarece scrisorile au oferit cel mai bun prilej pentru speculații nesfârșite și efuzii asupra gustului vremii. Richardson a avut și el toate astea.

Rousseau a adus în „Noua Heloise” multe lucruri ale sale, ceea ce a experimentat personal și i-a fost drag. Sfântul Preux este el însuși, dar ridicat la sfera sentimentelor ideale și nobile; chipurile feminine ale romanului sunt imagini ale unor femei care au lăsat amprenta în viața lui; Volmar este prietenul său Saint-Lambert, care el însuși l-a invitat să o distreze pe contesa d’Houdetot; teatrul de acțiune al romanului este patria sa; Cele mai dramatice momente ale romanului au loc pe malul lacului Geneva. Toate acestea au sporit impresia făcută de roman.

Însă semnificația sa principală constă în noile tipuri și noile idealuri pe care le-a dat. Rousseau a creat tipul de „inimă tandră”, „suflet frumos”, dizolvându-se în sensibilitate și lacrimi, întotdeauna și în tot ce se ghidează în toate cazurile vieții, în toate relațiile și judecățile - de sentiment. Sufletele sensibile ale lui Rousseau nu sunt din varietatea lui Richardson. Sunt un simptom al unei stări sociale diferite, simt și iubesc diferit față de contemporanii lor, își doresc spațiu pentru a-și exprima sentimentele, caută locuri confortabile, izolate sub un stejar răspândit, la umbra unei stânci, fug de saloane aurite.

Antagonismul în care Rousseau l-a plasat pe „sălbatic” în raport cu o persoană civilizată își găsește aici explicația și sensul real. Oamenii sensibili iubesc Rousseau altfel decât domnii pudrați de saloane; ei nu curtează, trecând de la un obiect la altul, ci iubesc cu toată patima sufletului, pentru care iubirea este esența vieții. Ele ridică iubirea de la o distracție plăcută la nivelul de virtute. Dragostea lor reprezintă adevărul cel mai înalt și, prin urmare, nu recunoaște barierele pe care le ridică condițiile și relațiile sociale. Reprezentarea iubirii devine astfel o predică politică, numind drept prejudecăți obstacolele pe care nobilimea și bogăția le opune „uniunii inimilor”. Denuntarea retorica a inegalitatii gaseste aici sustinatori pasionati; compasiunea pentru eroină, care a devenit victimă a inegalității și a despotismului, subminează fundamentele dărăpănate ale ordinii sociale.

În partea a doua, Rousseau își schimbă direcția. După ce a dat mai întâi frâu complet nevoilor inima iubitoare, Rousseau proclamă principiul datoriei morale, căruia îi este subordonată inima, nerecunoscând barierele exterioare. Nu este ușor de cântărit ce semnificație enormă a avut la un moment dat apelul la ideea morală a datoriei în viața de familie și în relațiile conjugale de la un scriitor atât de popular și influent precum Rousseau. Meritul îi este diminuat de faptul că în acest caz a fost dus de imaginația sa senzuală. Iulia lui este un reprezentant slab al ideii de datorie. O pune constant pe marginea prăpastiei; cele mai pasionale scene ale romanului se referă în mod specific la a doua parte a acestuia și insuflă cititorului încrederea că eroina nu va rămâne învingătoare în lupta dintre datorie și sentiment; în cele din urmă, pentru a salva principiul și a păstra onoarea eroinei, autoarea recurge la un final tragic al romanului (Julia moare în lac, salvându-și fiul).

"Emil"

Următoarea lucrare a lui Rousseau, „Emile”, este dedicată problemei creșterii copiilor. Este remarcabil că Rousseau, crescut și prost manier, a fost cel care a devenit un reformator al pedagogiei. Rousseau a avut predecesori; în special, s-a folosit de „înțeleptul” Locke din Emile, pe care l-a depășit cu mult, cu ajutorul ideii de contrast dintre natură și societate și a sentimentului sau sensibilității inerente acesteia.

Înainte de Rousseau, tratamentul copilului decurgea în întregime, ca să spunem așa, din conceptul de represiune, iar educația consta în a bate cu nepăsare o anumită cantitate de informații moarte determinate de rutină. Rousseau a plecat de la ideea că un copil este un dar al naturii, ca un „om natural”; Sarcina pedagogiei este să dezvolte înclinațiile investite în el de natură, să-l ajute să dobândească cunoștințele necesare vieții în societate, adaptându-se vârstei sale și să-l învețe niște afaceri care să-l ajute să se ridice pe picioare. Din acest gând a izvorât totul sănătos idei pedagogiceși sfatul lui Rousseau: cerința ca mamele să-și hrănească singure copiii, un protest împotriva răsucirii unui corp mic în scutece, preocuparea pentru educația fizică și pentru un mediu adecvat ideilor copiilor, condamnarea învățării premature, sfaturi pentru a găsi modalități de a face copilul dornic de invata, dezvolta curiozitatea in el si induce-l asupra conceptelor necesare lui, o indicatie inteleapta in ceea ce priveste pedepsele - acestea ar trebui sa fie o consecinta fireasca a comportamentului copilului si in nici un caz nu i se pare o chestiune de arbitrar si violenta a altcuiva impotriva cei slabi.

În același timp, „Emil” poate fi numit roman nu numai pentru că conține povestea unei creșteri; după cum a spus Pestalozzi pe bună dreptate, aceasta este o carte de prostii pedagogice. Motivul pentru aceasta constă parțial în cadrul artificial inventat de Rousseau pentru tratatul său pedagogic, în exagerarea caricaturală a principiilor pedagogice sănătoase și în atitudinea sensibilă față de tot ceea ce Rousseau a numit natură sau i-a atribuit acesteia. Rousseau a renunțat la decorul clasic al lui Telemachus pentru pedagogia sa, dar a păstrat „mentorul”: Emile lui este crescut nu de o familie, ci de un „tutor” care joacă rolul Providenței, în condiții nerealiste pentru marea majoritate a oamenilor. .

Ideea corectă că educația și formarea ar trebui să aibă un caracter „evoluționar” s-a manifestat în împărțirea artificială a întregului proces de educație în patru perioade de cinci ani. Ideea corectă că profesorul ar trebui să pregătească copilul să învețe și să aștepte momentul potrivit pentru a comunica informațiile cunoscute este realizată în „Emil” într-o serie de inconsecvențe. Pentru a-l încuraja pe Emil să citească și să scrie, este invitat să viziteze cu note, care, din cauza analfabetismului său, rămân necitite; răsăritul servește drept prilej pentru prima lecție de cosmografie; dintr-o conversație cu grădinarul, băiatul primește mai întâi conceptul de proprietate; conceptul de Dumnezeu îi este comunicat la o vârstă până la care este imposibil de evitat problemele religioase.

În acest sens, există un sistem de protejare a copilului de ceea ce nu ar trebui să știe sau să facă - de exemplu, de la lectura cărților - care este imposibil de implementat în practică. Ceea ce aduce cea mai mare falsitate în pedagogia lui Rousseau este viziunea sa asupra naturii și societății culturale, exprimată în cuvintele: „totul este să nu stricăm omul naturii adaptându-l la societate”.

Mentorul lui Emil își extinde preocuparea pentru el până la punctul de a-i alege din timp o mireasă. Femeile, potrivit lui Rousseau, sunt crescute pentru bărbați; Dacă un băiat ar trebui să se întrebe în mod constant: „La ce este bun acest lucru”, atunci o fată ar trebui să fie ocupată cu o altă întrebare: „Ce impresie va face?” Rousseau a subminat însă însuși credința în teoria sa de educare a femeilor: Sophia, căsătorită cu Emil, îl înșeală, el, în disperare, devine un rătăcitor și ajunge sclavi și consilieri ai Bei-ului Algeriei. În „Emile” Rousseau este un educator nu numai al tineretului, ci și al societății; romanul conține mărturisirea de credință a lui Rousseau și fundamentele viziunii sale filozofice asupra lumii.

Pedagogia „Emil” își ispășește greșelile cu marele legământ pe care l-a dat atât copiilor, cât și adulților: „învățați elevul să iubească pe toți oamenii, chiar și pe cei care îi tratează cu dispreț; conduce-l în așa fel încât să nu se încadreze ca membru al vreunei clase, ci să fie capabil să se recunoască în toată lumea; vorbește-i despre neamul uman cu tandrețe, chiar cu compasiune, dar nu cu dispreț. O persoană nu ar trebui să dezonoreze o persoană.” Când Rousseau a scris „Emile”, el se îndepărtase deja de idealul care plutea înaintea lui în discuția sa despre cauzele inegalității; el distinge deja între sălbatic în starea de natură și omul de natură în starea socială; sarcina lui este să-l ridice pe Emil nu ca un sălbatic, ci ca un „cetăţean” care trebuie să trăiască în comuniune cu oamenii.

Religie

Rousseau și-a pus mărturisirea în gura „vicarului de Savoyard”. Din fire Rousseau era receptiv la religie, dar educația sa religioasă a fost neglijată; a cedat cu ușurință influențelor contradictorii. Comunicând cu un cerc de „filozofi” atei, Rousseau a devenit în cele din urmă conștient de punctul său de vedere caracteristic. Natura a fost punctul lui de plecare și aici, el a pus-o în contrast cu „omul răsfățat”; dar natura în acest caz a fost reprezentată pentru Rousseau de sentimentul interior. Acest sentiment îi spunea clar că există și rațiune și voință în lume, adică despre existența lui Dumnezeu.

Rousseau și contractul social (carte de joc)

Principala problemă a acestui acord este găsirea unei astfel de forme de asociere, datorită căreia „fiecare, unindu-se cu toată lumea, se supune numai pe sine și rămâne la fel de liber ca înainte”. Acest scop, potrivit lui Rousseau, este atins prin înstrăinarea completă a fiecărui membru al societății, cu toate drepturile sale, în favoarea întregii comunități: dându-se pe sine în întregime, fiecare se dăruiește pe sine în condiții egale cu ceilalți, iar din moment ce condițiile sunt egale. pentru toată lumea, nimeni nu este interesat să-i facă împovărătoare pentru alții. Aceste cuvinte conțin principalul sofism pe care Rousseau l-a introdus în conceptul de contract social - un sofism, însă, care nu îi aparținea personal, ci fost simptom acea mișcare socială a căreia Rousseau a fost precursor și a devenit lider. Scopul contractului este de a păstra libertatea - și în loc de libertate, participanților li se oferă egalitate în supunerea necondiționată față de întreg, adică în absența libertății.

Printr-un contract social constând în înstrăinarea de sine a indivizilor în favoarea întregului, ia naștere un corp (corp) colectiv și moral, un eu social, înzestrat cu forță și voință. Membrii săi numesc acest întreg stat - în sens obiectiv, dar în sens subiectiv - conducătorul suprem sau conducătorul (Souverain). După ce a stabilit subiectul puterii supreme, Rousseau își determină cu atenție proprietățile. În primul rând, este inalienabilă, adică nu poate trece la nimeni; Această declarație este îndreptată împotriva învățăturii lui Grotius și a altora, că poporul, după ce a înființat un stat, a transferat puterea supremă guvernului. Poziția privind inalienabilitatea puterii supreme este legată și de condamnarea oricărei reprezentări.

A alege un reprezentant și a-i transfera voința, în ochii lui Rousseau, este la fel de rușinos ca să angajezi un soldat pentru a apăra patria. Rousseau bate joc de Anglia, leagănul guvernului reprezentativ; în ochii lui, englezii sunt liberi numai în momentul în care sunt chemaţi să aleagă deputaţi, iar apoi sunt din nou înrobiţi de aceştia din urmă. Rousseau preia punctul de vedere al democrațiilor antice, urbane, care nu cunoșteau reprezentarea.

Atunci puterea supremă este indivizibilă: cu această prevedere, Rousseau neagă teoria, răspândită în vremea lui, despre împărțirea puterii supreme în puteri legislative, executive și judecătorești; Rousseau compară teoreticienii împărțirii puterii între organele individuale cu șarlatanii japonezi care fac un truc de a tăia un copil în bucăți și de a le arunca, după care copilul se dovedește a fi în siguranță.

În cele din urmă, puterea supremă este infailibilă. Subiectul puterii supreme este Voința generală (Volonté générale); ea se străduiește întotdeauna pentru binele comun și, prin urmare, are întotdeauna dreptate. Adevărat, Rousseau însuși face o rezervă în această privință: „oamenii își doresc întotdeauna propriul bine, dar nu îl văd întotdeauna; nimeni nu reușește să corupă (corrompre) poporul, dar ei sunt adesea înșelați”. Dar Rousseau consideră că se poate ieși din contradicție cu ajutorul dialecticii: el distinge de voința generală voința tuturor (volonté de tous), care constituie suma voințelor private și are în vedere interesele private; Dacă le îndepărtezi din aceste voințe pe cele extreme, care se autodistrug, atunci restul, după Rousseau, va fi voința generală.

Pentru a asigura triumful voinței generale asupra voinței tuturor, Rousseau cere ca în stat să nu existe partide politice sau de altă natură; dacă există, atunci este necesar să le creștem numărul și să prevenim inegalitatea lor, așa cum au făcut Solon, Numa și Servius.

Cu o astfel de înaltă evaluare morală a conducătorului-popor, cu atâta încredere necondiționată în el, Rousseau nu putea fi zgârcit în stabilirea limitelor puterii sale. De fapt, el recunoaște o singură restricție ca fiind necesară: conducătorul nu poate impune supușilor săi nici un fel de cătușe care sunt inutile pentru societate; dar din moment ce numai conducătorul – poporul însuși este lăsat să fie judecător în această chestiune, persoana, proprietatea și libertatea fiecărei persoane sunt lăsate la latitudinea absolută a puterii supreme.

Rousseau merge și mai departe: consideră că religia civilă este necesară. Dogmele ei sunt puține la număr (coincid cu cele două fundamente ale propriei sale religii: credința în existența lui Dumnezeu și nemurirea sufletului), dar Rousseau le consideră obligatorii pentru fiecare cetățean, ca principii morale. El recunoaște dreptul puterii supreme de a expulza pe oricine nu crede în ele, iar cei care, recunoscând aceste principii, se vor comporta ca și când nu ar crede în ele, vor fi supuși pedepsei cu moartea, ca cei mai mari criminali. , „căci au înșelat legea.” .

Rousseau distinge guvernul (le Gouvernement) de conducător (le Souverain). Guvernul poate avea o formă monarhică sau de altă natură, dar în orice caz este protejatul și slujitorul (ministrul) conducătorului – poporul, care are dreptul în orice moment să-l schimbe sau să-l înlocuiască. Conform teoriei lui Rousseau, acesta nu este un drept ideologic sau potențial care este departe de a fi realizat: existența guvernării este periodic – și în scurt timp – pusă în discuție în sens literal.

Adunării Populare, atunci când se deschide, ar trebui să i se pună întotdeauna două întrebări: „este acceptabil ca conducătorul să mențină forma existentă de guvernare” și „este acceptabil ca poporul să lase administrația în mâinile celor în care ea? este încredințat?” Rousseau aseamănă relația dintre conducător și guvern cu relația care există la o persoană între forța fizică și voința mentală care o pune în mișcare. Guvernul are responsabilitatea doar de a executa legile; stabilirea lor în conformitate cu voinţa generală este opera poporului.

Acesta este scheletul structurii politice cuprinse în primele capitole ale Contractului social. Pentru a o evalua, este necesar să comparăm teorema politică a lui Rousseau cu teoria predecesorilor săi, în special Locke și Montesquieu. Locke recurge și la „contractul social”, explicându-le originea și scopul statului. Și cu el oamenii în „starea naturii” sunt liberi; ei intră în societate pentru a-și păstra, cu ajutorul ei, libertatea. Păstrarea libertății este scopul uniunii sociale; puterea sa asupra vieții și proprietăților membrilor săi nu se extinde mai departe decât este necesar în acest scop. Rousseau, introducând omul natural în societate pentru a păstra libertatea, îl obligă să-și sacrifice complet libertatea în favoarea uniunii sociale și creează un stat cu putere necondiționată asupra cetățenilor care, ca răzbunare pentru înstrăinarea completă a libertății, primesc doar o cotă egală în putere. Rousseau revine, în acest sens, la predecesorul lui Locke, Hobbes, care a construit absolutismul statului în Leviathan; singura diferență este că Hobbes a căutat în mod conștient să întărească absolutismul monarhic pe această bază, în timp ce Rousseau a lucrat inconștient în favoarea despotismului democrației.

Lui Rousseau i s-a reproșat că s-a gândit să explice originea statului dintr-o stare de natură printr-un contract social. După cum se poate observa din analiza de mai sus, acest lucru este incorect. Rousseau este mai precaut decât Locke și folosește ignoranța ca scuză pentru a explica originea statului. El vrea doar să explice originea statului de drept și neagă că explicațiile actuale ale statului din viața de familie sau din cucerire ar putea fi utile în acest scop, întrucât un „fapt” încă nu constituie drept. Dar statul juridic al lui Rousseau bazat pe un contract social nu este deloc un stat; caracterul său juridic se bazează numai pe sofism; contractul social pe care și-l asumă nu este deloc un contract, ci o ficțiune.

Statul lui Rousseau revine periodic la „starea naturii”, devine anarhie și pune în pericol în mod constant existența contractului social însuși. În zadar, Rousseau, la sfârșitul tratatului său, a dedicat un capitol special dezvoltării tezei că voința generală este indestructibilă. Dacă nu există un acord între oameni cu privire la forma de guvernare, atunci la ce va servi contractul social?

Întreaga esență a teoriei lui Rousseau se află în conceptul de voință generală. Aceasta este suma vointelor cetatenilor individuali (nu sunt luate in calcul femeile, copiii si nebunii). Condiția pentru o astfel de voință generală este unanimitatea; în realitate, această condiție este întotdeauna absentă. Pentru a elimina această dificultate, Rousseau recurge fie la o metodă pseudo-matematică de argumentare - tăind extremele, el ia mijlocul ca vointa generala, - sau la sofisme. „Când”, spune el, „o lege se propune într-o adunare populară, cetățenii nu sunt întrebați, în mod corect vorbind, dacă aprobă sau resping propunerea, ci dacă este în acord sau nu cu voința generală, care este a lor. voi. Fiecare, dându-și votul, își exprimă părerea despre aceasta, iar din numărul voturilor rezultă anunțarea voinței generale.”

Din acest punct de vedere, orice mulțumește majorității aleatorii sau unei părți de cetățeni acceptate ca majoritate devine un drept. Dar acesta nu va mai fi statul juridic al lui Rousseau, în care fiecare, dându-se în întregime societății, primește înapoi echivalentul a ceea ce a dat. In asemenea conditii, rezerva facuta de Rousseau nu poate fi considerata o consolare; pentru ca „contractul social” să nu fie o formă goală, el introduce în componența sa o obligație care singură poate da forță tuturor celorlalți, și anume, că dacă cineva refuză să se supună voinței generale, să fie obligat să o facă de către intreaga uniune; cu alte cuvinte, va fi silit la libertate (on le forcera d"être libre)!

Rousseau a promis în „Emile” că va demonstra că omul „este mai liber în contractul social decât în starea naturii”. După cum se vede din cuvintele de mai sus, el nu a dovedit acest lucru: în statul său doar majoritatea sunt libere să facă ce vor. În cele din urmă, „Contractul social” al lui Rousseau nu este deloc un contract. Un contract presupune un anumit act de voință din partea părților contractante. Așa a fost cazul lui Locke, care a presupus că unele state, de exemplu Veneția, au luat naștere de fapt dintr-un contract și că în prezent un tânăr ajuns la maturitate, dacă rămâne în statul în care s-a născut, încheie în tăcere un contract cu societatea. La Rousseau, existența unui contract efectiv nu este stabilită nicăieri; Aceasta este doar o ficțiune juridică, dar niciodată până acum o asemenea putere necondiționată nu a fost dedusă dintr-o ficțiune. "Contract social"

Rousseau nu se limitează la cele de mai sus o scurtă diagramă, care își formează esența, dar se târăște, devenind din ce în ce mai plictisitor, de-a lungul a patru cărți. Această „a doua” parte nu are nicio legătură logică cu prima și este compusă într-o dispoziție complet diferită. S-ar putea crede că laurii lui Montesquieu l-au bântuit pe Rousseau: el se considera chemat să fie acel legiuitor al națiunilor despre care vorbește în capitolul III al cărții a II-a. Citind acest capitol, s-ar putea crede că Rousseau a fost sceptic nu numai față de guvernarea democrației, ci și față de democrația legislativă, întrucât din luarea în considerare a esenței legilor deduce necesitatea unui legiuitor special. Adevărat, îi face cereri extraordinare acestui legiuitor: „pentru a descoperi cele mai bune reguli sociale potrivite popoarelor, este nevoie de o persoană cu o minte mai înaltă, care să cunoască toate pasiunile omenești și să nu experimenteze nici una, să nu aibă ce să aibă. face cu firea noastră și ar cunoaște-o până în adâncuri”; „Este nevoie de zei pentru a da legi oamenilor.” Rousseau admite însă existenţa unor asemenea legiuitori. Vorbește despre Licurg și face o remarcă profund corectă despre Calvin, că a vedea în el doar un teolog înseamnă că este rău să cunoști amploarea geniului său. Vorbind despre legi, Rousseau i-a avut în vedere însă nu atât pe Lycurgus și Calvin, cât pe autorul cărții The Spirit of the Laws. Faima lui Montesquieu se bazează pe îmbinarea teoriei politice cu știința politică, adică cu observarea formelor statului, dependența legilor de condițiile politice, climatice și de altă natură, interacțiunea lor, mai ales fenomene istorice instructive etc. Iar Rousseau a vrut să-și încerce abilitățile în acest domeniu. Plecând de la Montesquieu, îl are constant în minte; ca și în „Spiritul legilor”, ultima carte din „Contractul social” este dedicată discuțiilor de natură istorică (dar nu feudalismului, ca la Montesquieu, ci comitei romane, tribunatului, dictaturii, cenzurii etc. ).

Cea mai interesantă parte a acestei continuare a Contractului Social sunt capitolele care se ocupă de forme de guvernare. În esență, din punctul de vedere al „Contractului social”, orice discuție despre formele de guvernare este inutilă, întrucât toate sunt în esență democrații autocratice. Dar Rousseau, fără să acorde atenție teoriei sale, trece la o considerație practică a diferitelor forme de guvernare și a proprietăților lor. În același timp, el aderă la împărțirea obișnuită a guvernelor în monarhice, aristocratice și democratice, recunoscând în același timp pe cele mixte. El vorbește mai detaliat despre acel guvern, ceea ce este complet imposibil dacă guvernul este complet dependent de „suveranul” suprem - despre guvernul monarhic. Rousseau menționează pe scurt avantajul monarhiei, care, în opinia sa, constă în concentrarea forțelor statului și unitatea de direcție, și expune pe larg dezavantajele acesteia. „Dacă totul într-o monarhie este îndreptat către un singur scop”, conchide Rousseau, „atunci acest scop nu este bunăstarea socială”; Monarhia este potrivită numai în statele mari, dar astfel de state nu pot fi bine guvernate. După aceasta s-ar fi putut aștepta ca Rousseau să laude democrația; dar „unirea într-una dintre puterile supreme și guvernamentale”, adică a două puteri care ar trebui să fie diferite, dă, în cuvintele sale, „un guvern fără guvern”. „Adevărata democrație nu a existat niciodată și nu va exista niciodată. Este contrar ordinii naturale a lucrurilor ca majoritatea (le grand nombre) să conducă, iar minoritatea să fie guvernată.” La aceste dificultăţi teoretice se adaugă şi cele practice; niciun alt guvern nu este atât de susceptibil de lupte civile și tulburări interne și nu necesită atâta prudență și fermitate pentru a-și asigura întreținerea. Prin urmare – încheie Rousseau capitolul despre democrație – dacă ar exista un popor al zeilor, ei ar putea fi guvernați democratic; un guvern atât de perfect nu este potrivit pentru oameni.

Rousseau se înclină spre partea aristocrației și distinge trei forme ale acesteia: naturală, electorală și ereditară. Prima, puterea bătrânilor tribali, se găsește printre popoarele primitive; acesta din urmă este cel mai rău dintre toate guvernele; a doua, adică aristocrația în sensul propriu al cuvântului, este cea mai bună formă de guvernare, pentru că ordinea cea mai bună și naturală a lucrurilor este cea în care cei mai înțelepți conduc mulțimea, chiar dacă doar pentru a nu avea în vedere propriul beneficiu, dar beneficiul ei. Această formă este potrivită pentru stările care nu sunt nici prea mari, nici prea mici; necesită mai puține virtuți decât democrația, dar necesită unele dintre virtuțile sale inerente: moderație din partea celor bogați, mulțumire din partea săracilor. O egalitate prea strictă ar fi nepotrivită aici, după Rousseau: ea nu a existat nici măcar în Sparta. O oarecare diferență de statut este utilă, astfel încât gestionarea treburilor publice să fie încredințată celor care au mai mult timp liber pentru aceasta. Rousseau dedică doar câteva cuvinte guvernelor mixte sau complexe, deși, din punctul său de vedere, strict vorbind, nu există „guverne simple”. În capitolul consacrat acestei probleme, Rousseau pierde complet din vedere teoria sa de bază, luând în considerare proprietățile și deficiențele guvernelor individuale, de exemplu, cea engleză și cea poloneză, care nu aveau nimic de-a face cu Contractul social.

Influența lui Rousseau asupra Revoluției Franceze

Învățătura politică de mai sus a lui Rousseau poartă trăsături clare ale influenței Genevei. Montesquieu, dorind să stabilească libertatea politică în patria sa, a schițat o schemă abstractă a unei monarhii constituționale și a împrumutat contururile acesteia din Anglia, locul de naștere al parlamentarismului. Rousseau a petrecut în viata politica principiile democrației și egalității, i-au fost insuflate de tradițiile patriei sale, Republica Geneva. Geneva, după ce a obținut independența completă față de episcopul său suveran și ducele de Savoia cu ajutorul Reformei, a devenit o democrație, o democrație suverană.

Adunarea generală suverană a cetățenilor (le Grand Conseil) a înființat statul, a stabilit un guvern pentru acesta și chiar i-a dat o religie, declarând învățăturile lui Calvin drept religie de stat. Acest spirit democratic, plin de tradiții teocratice din Vechiul Testament, a prins viață la Rousseau, descendent al hughenoților. Adevărat, încă din secolul al XVI-lea. acest spirit a slăbit la Geneva: guvernul (le Petit Conseil) a devenit de fapt forța decisivă. Dar Rousseau era în dezacord cu acest guvern; predominantei sale el a atribuit tot ceea ce nu i-a plăcut la Geneva contemporană - depărtarea ei de idealul original, așa cum și-l imagina el. Și acest ideal era în fața lui când a început să scrie „Contractul social”. La zece ani de la moartea lui Rousseau, Franța a intrat într-o criză asemănătoare cu cea trăită în Rusia în 1998 și în lume în 2009-2010.

Într-o scrisoare către Grimm, el chiar exclamă: „Nu atât acele națiuni ale căror legi sunt rele, cât cele care le disprețuiesc, sunt cu adevărat corupte”. Din aceleași motive, Rousseau, atunci când a avut de-a face cu discuții pur teoretice despre reformele politice din Franța, le-a tratat cu extremă precauție. Analizând proiectul abatelui de Saint-Pierre, care a propus ca regele să se înconjoare de consilieri aleși, Rousseau a scris: „pentru aceasta ar fi necesar să se înceapă cu distrugerea a tot ceea ce există și cine nu știe cât de periculos în un stat mare este momentul de anarhie și criză care trebuie să precedă instaurarea unui nou sistem. Însăși introducerea unui principiu electiv în materie ar trebui să aducă un șoc teribil și ar produce mai degrabă o vibrație convulsivă și continuă a fiecărei particule decât să dea putere întregului corp... Chiar dacă toate avantajele noului plan ar fi incontestabile, atunci ce om sănătos la minte ar îndrăzni să distrugă obiceiurile străvechi, să elimine vechile principii și să schimbe forma statului care s-a creat treptat într-o serie lungă de treisprezece secole?...” Și acest om mai timid și mai suspicios a devenit Arhimede, care a bătut Franța ieșit din rutul ei de secole. Pârghia a fost „Contractul social” și principiul democrației inalienabile, indivizibile și infailibile derivat din acesta. Rezultatul dilemei fatale care a apărut pentru Franța în primăvara lui 1789 - „reformă sau revoluție” - a fost determinat de decizia întrebării dacă puterea constitutivă a guvernului va rămâne sau va trece necondiționat la adunarea națională. Această întrebare a fost predeterminată de tratatul lui Rousseau – de convingerea profundă în sfințenia dogmei democrației pe care a insuflat-o tuturor. Convingerea era cu atât mai profundă cu cât avea rădăcini într-un alt principiu urmărit de Rousseau – principiul egalității abstracte.

„Contractul social” este cunoscut oamenilor de la putere doar sub forma unei mase omogene, evitând toate diferențele. Iar Rousseau nu numai că a formulat principiile din 1789, el a dat și formula însăși pentru trecerea de la „ordinea veche” la cea nouă, de la statele generale la „adunarea națională”. Celebrul pamflet al lui Sieyes, care a pregătit această lovitură de stat, este totul cuprins în următoarele cuvinte ale lui Rousseau: „ceea ce într-o anumită țară îndrăznesc să numească a treia stare (tiersétat) este poporul. Această poreclă dezvăluie că interesul privat al primelor două clase este plasat pe primul și al doilea loc, în timp ce interesul public este plasat pe locul trei.”

Printre principiile anului 1789 se numără libertatea, pe care Adunarea Națională a încercat de mult și sincer să o instituie; dar a devenit incompatibil cu progresul de neoprit în continuare al revoluţiei. Rousseau a dat sloganul pentru trecerea la faza a doua a revoluției – iacobină – recunoscând constrângerea drept legitimă, adică violența în scopul libertății. Acest sofism fatal este tot iacobinism. Ar fi zadarnic ca cineva să țină seama de afirmațiile cu care Rousseau a condamnat dinainte anumite trăsături ale politicii și terorii iacobine. „Nu există”, spune, de exemplu, Rousseau, „o voință generală, în care un singur partid este atât de mare încât să prevaleze asupra altora”. Din acest punct de vedere, dictatura iacobină proclamată în 1793 este contrară principiului democrației.

Rousseau se îndepărtează cu dispreț de acea parte a poporului care a fost mai târziu un instrument al stăpânirii iacobine - de la „globul prost, prost, incitat de necazuri, capabil doar să se vândă, preferând pâinea în locul libertății”. El respinge indignat însuși principiul terorii, exclamând că a sacrifica pe cei nevinovați pentru a salva mulțimea este unul dintre cele mai dezgustătoare principii ale tiraniei. Asemenea trăsături anti-iacobine ale lui Rousseau au oferit unuia dintre cei mai înfocați adepți ai politicii „mântuirii publice” un motiv întemeiat pentru a-l proclama pe Rousseau un „aristocrat” demn de ghilotină. În ciuda acestui fapt, Rousseau a fost principalul precursor al revoluției care la sfârșitul secolului al XVIII-lea. s-a întâmplat în Franța.

Pe bună dreptate s-a spus că caracterul revoluționar al lui Rousseau se manifestă mai ales în sentimentele sale. El a creat starea de spirit care a asigurat succesul teoriei contractului social. Fluxul de sentimente revoluționare venite de la Rousseau se regăsește în două direcții - în denunțarea „societății” și în idealizarea „poporului”. Contrastând natura cu strălucirea poeziei și sentimentul idilic cu societatea timpului său, Rousseau confundă societatea cu reproșurile sale de artificialitate și îi insuflă îndoiala de sine. Filosofia sa a istoriei, denunțând originea societății din înșelăciune și violență, devine pentru el un reproș viu al conștiinței, privându-l de dorința de a se ridica singur. În fine, sentimentul răutăcios pe care Rousseau îl are față de nobili și bogați și pe care îl pune cu pricepere în gura eroului aristocrat („Noua Heloise”) îl îndeamnă să le atribuie vicii și să le nege capacitatea de virtute. „Oamenii” se opune stratului superior corupt al societății. Datorită idealizării maselor, trăind prin instinct și necoruptă de cultură, ideea palidă raționalistă a poporului-conducător primește carne și oase, trezește sentimente și pasiuni.

Conceptul lui Rousseau despre popor devine cuprinzător: îl identifică cu umanitatea (c'est le peuple qui fait le genre humain) sau declară: „ceea ce nu face parte din popor este atât de nesemnificativ încât nu merită osteneala să-l socotească. ” Uneori, oamenii se referă la acea parte a națiunii care trăiește în comuniune cu natura, într-un stat apropiat ei: „oamenii satului (le peuple de la campagne) alcătuiesc națiunea”. Și mai des, Rousseau restrânge conceptul de popor la proletariat: prin popor el înseamnă atunci partea „patetică” sau „nefericită” a poporului. Se consideră unul dintre ei, uneori mișcat de poezia sărăciei, uneori îndurerat de aceasta și acționând ca un „îndurerat” pentru oameni. El susține că legea imobiliară nu a fost încă elaborată, pentru că niciunul dintre publiciști nu a ținut cont de interesele oamenilor. Rousseau, cu o ironie acută, reproșează celebrilor săi predecesori un asemenea dispreț față de popor: „poporul nu distribuie departamente, pensii sau funcții academice, și de aceea scribilor (faiseurs de livres) nu le pasă de ei”. Soarta tristă a oamenilor îi dă o nouă trăsătură simpatică în ochii lui Rousseau: în sărăcie el vede izvorul virtuții.

Gândul constant la propria sărăcie, că a fost o victimă a tiraniei publice, s-a contopit în Rousseau cu conștiința superiorității sale morale față de ceilalți. El a transferat poporului această idee a unei persoane amabile, sensibile și asuprite - și a creat tipul ideal al săracului virtuos (le pauvre vertueux), care este de fapt fiul legitim al naturii și adevăratul stăpân al tuturor comorile pământului. Din acest punct de vedere, nu poate exista pomană: caritatea este doar rambursarea unei datorii. Guvernatorul lui Emil, care a făcut pomană, îi explică elevului său: „prietene, fac asta pentru că atunci când săracii s-au demnit să aibă oameni bogați în lume, aceștia din urmă au promis că îi vor hrăni pe cei care nu se pot întreține nici cu averea lor, nici cu ajutorul muncii.” Tocmai prin această combinație de raționalism politic și sensibilitate socială, Rousseau a devenit liderul spiritual al revoluției din 1789-1794.

Jean-Jacques Rousseau s-a născut la Geneva la 28 iunie 1712. Acest filozof și scriitor francez al Iluminismului este cunoscut pentru lucrările și teoriile sale pedagogice. Rousseau este numit fondatorul romantismului în știința filozofică. Unii cercetători cred că Jean-Jacques Rousseau a provocat într-o oarecare măsură Revoluția Franceză.

Copilărie și tinerețe

Copilăria franco-elveției Jean-Jacques Rousseau nu poate fi numită lipsită de griji. Mama lui, Suzanne Bernard, a murit în timpul nașterii, lăsându-și fiul în grija tatălui său, Isaac Rousseau, care a lucrat ca ceasornicar și a fost profesor de dans la lumina lunii. Bărbatul a luat cu greu moartea soției sale, dar a încercat să-și îndrepte dragostea spre creșterea lui Jean-Jacques. Aceasta a devenit o contribuție semnificativă la dezvoltarea tânărului Rousseau.

Copilul a studiat lucrările de mic și a citit „Astraea” împreună cu tatăl său. Jean-Jacques s-a imaginat în locul vechiului erou Scaevola și și-a ars în mod deliberat mâna. La scurt timp, bătrânul Rousseau a fost nevoit să părăsească Geneva din cauza unui atac armat, dar băiatul a rămas în casa lui cu unchiul său. Părintele habar nu avea că fiul său va deveni un filosof semnificativ pentru această epocă.

Mai târziu, rudele l-au trimis pe Jean-Jacques la pensiunea protestantă Lambercier. Un an mai târziu, Rousseau a fost transferat la un notar pentru pregătire, iar mai târziu transferat la un gravor. În ciuda volumului său serios de muncă, tânărul și-a găsit timp să citească. Educația l-a învățat pe Jean-Jacques să mintă, să se prefacă și să fure.

La vârsta de 16 ani, Rousseau evadează din Geneva și ajunge într-o mănăstire situată în Torino. Viitorul filozof a petrecut aici aproape patru luni, după care a intrat în slujba aristocraților. Jean-Jacques a lucrat ca lacheu. Fiul contelui l-a ajutat pe tip să învețe elementele de bază ale limbii italiene. Dar Rousseau și-a primit abilitățile de scris de la „mama” sa - doamna de Varan.

Jean-Jacques Rousseau, în unele lucrări scrise cu propria sa mână, prezintă fapte interesante din biografia sa. Datorită acestui fapt, aflăm că tânărul a lucrat ca secretar și tutore acasă înainte de a veni la filozofie și literatură.

Filosofie și literatură

Jean-Jacques Rousseau este, în primul rând, un filozof. Cărțile „Contractul social”, „Noua Heloise” și „Emile” sunt încă studiate de reprezentanți ai științei. În lucrările sale, autorul a încercat să explice de ce există inegalitatea socială în societate. Rousseau a fost primul care a încercat să determine dacă a existat o metodă contractuală de creare a statului.

Jean-Jacques considera dreptul ca fiind o expresie a vointei generale. Trebuia să protejeze membrii publicului de un guvern care este incapabil să încalce legea. Egalitatea proprietăților este posibilă, dar numai dacă se exprimă voința generală. Rousseau a sugerat ca oamenii să-și facă propriile legi, controlând astfel comportamentul autorităților. Datorită lui Jean-Jacques Rousseau, au creat un referendum, au scurtat termenii puterilor parlamentare și au introdus o inițiativă legislativă a poporului și un mandat obligatoriu.

„Noua Heloise” este lucrarea iconică a lui Rousseau. Romanul arată clar notele Clarissei Garlo a lui Richardson. Jean-Jacques a considerat această carte cea mai bună lucrare scrisă în genul epistolar. „The New Heloise” prezintă 163 de scrisori. Această lucrare a încântat societatea franceză, deoarece în acei ani această metodă de a scrie romane era considerată populară.

„The New Eloise” spune povestea tragediei din soarta personajului principal. Castitatea pune presiune asupra ei, o împiedică pe fată să se bucure de dragoste și să se supună ispitei ademenitoare. Cartea a câștigat dragostea oamenilor și a făcut din Rousseau părintele romantismului în filozofie. Dar viața literară a scriitorului a început ceva mai devreme. La mijlocul secolului al XVIII-lea, Rousseau era în slujba ambasadei de la Veneția. Curând, bărbatul găsește o chemare în creativitate.

La Paris a avut loc o cunoștință care a jucat un rol semnificativ în soarta filozofului. Jean-Jacques sa întâlnit cu Paul Holbach, Etienne de Condillac, Jean d'Alembert și Grimm. Tragediile și comediile timpurii nu au devenit populare, dar în 1749, în timp ce era închis, a citit despre un concurs în ziar. Subiectul s-a dovedit a fi apropiat de Rousseau:

„Dezvoltarea științelor și artelor a contribuit la coruperea moravurilor sau a contribuit la îmbunătățirea lor?”

Acest lucru l-a inspirat pe autor. Jean-Jacques a câștigat popularitate în rândul cetățenilor după ce a montat opera „Vrăjitorul satului”. Acest eveniment a avut loc în 1753. Sufletul și naturalețea melodiei mărturiseau morala satului. Am fredonat chiar și aria Colettei din lucrare.

Dar „Vrăjitorul satului” și „Discursuri” au adăugat probleme vieții lui Rousseau. Grimm și Holbach au perceput negativ opera lui Jean-Jacques. Voltaire a fost de partea iluminatorilor. Problema principală, după filozofi, a fost democrația plebee prezentă în opera lui Rousseau.

Istoricii au studiat cu entuziasm opera autobiografică a lui Jean-Jacques intitulată „Confesiunea”. Adevăritatea și sinceritatea sunt prezente în fiecare linie a lucrării. Rousseau le-a arătat cititorilor punctele forte și părțile slabe, și-a descoperit sufletul. Citatele din carte sunt încă folosite pentru a crea o biografie a filozofului și a scriitorului și pentru a evalua creativitatea și caracterul lui Jean-Jacques Rousseau.

Pedagogie

Sfera de interes a iluminatorului Jean-Jacques Rousseau a fost omul natural, care nu este influențat de condițiile sociale. Filosoful credea că creșterea influențează dezvoltarea unui copil. Rousseau a folosit această idee atunci când a dezvoltat un concept pedagogic. Jean-Jacques a prezentat principalele idei pedagogice în lucrarea sa „Emile sau despre educație”. Acest tratat, potrivit autorului, este cel mai bun și mai important. Prin imagini artistice Rousseau a încercat să transmită gânduri cu privire la pedagogie.

Sistemul educațional nu i se potrivea filozofului. Ideile lui Jean-Jacques au fost contrazise de faptul că aceste tradiții se bazau pe biserică, și nu pe democrație, care a fost larg răspândită în acei ani în Europa. Rousseau a insistat asupra necesității dezvoltării talentelor naturale la copii. Dezvoltarea naturală a individului este sarcina principală a educației.

Potrivit lui Jean-Jacques, opiniile despre creșterea copiilor trebuie să se schimbe radical. Acest lucru se datorează faptului că, din momentul nașterii și până la moarte, o persoană descoperă în mod constant noi calități în sine și în lumea din jurul său. Pe baza acesteia, este necesar să se construiască programe educaționale. Bun creștinși o persoană respectabilă nu este ceea ce are nevoie o persoană. Rousseau credea sincer că există asupriți și asupritori, și nu patria sau cetățenii.

Ideile pedagogice ale lui Jean-Jacques Rousseau au constat în sfaturi pentru părinți cu privire la necesitatea de a se dezvolta om mic dorința de a munci, respectul de sine, un sentiment de libertate și independență. Sub nicio formă nu trebuie să vă răsfățați sau să cedeți cerințelor, chiar și capriciilor copiilor. În același timp, trebuie să refuzi să subordonezi copilul. Dar, mai presus de toate, filosoful era îngrijorat de schimbarea responsabilității creșterii către un adolescent.

Munca joacă un rol important în creșterea unei persoane, ceea ce va insufla copilului simțul datoriei și al responsabilității pentru propriile sale acțiuni. Desigur, acest lucru va ajuta copilul să câștige mâncare în viitor. Prin educație pentru muncă, Rousseau a înțeles îmbunătățirea mentală, morală și fizică a unei persoane. Dezvoltarea nevoilor și intereselor copilului ar trebui să fie de o importanță capitală pentru părinți.

Potrivit lui Jean-Jacques Rousseau, în fiecare etapă a creșterii, este necesar să se cultive ceva specific la un copil. Până la doi ani – dezvoltare fizică. De la 2 la 12 - senzual, de la 12 la 15 - mental, de la 15 la 18 ani - moral. Sarcina principală în fața tatălui și a mamei este să fie răbdătoare și perseverentă, dar în niciun caz nu ar trebui să „rupă” copilul, insuflând în el valorile false ale societății moderne. Exercițiile fizice și întărirea vor dezvolta rezistența, rezistența și vor îmbunătăți sănătatea bebelușului.

În perioada de creștere, un adolescent trebuie să învețe să-și folosească simțurile, nu cărțile, pentru a înțelege lumea. Literatura este bună, dar pune viziunea cuiva despre lume în minți fragile.

Astfel, copilul nu își va dezvolta propria rațiune, ci va începe să preia cuvintele altora despre credință. Principalele idei ale educației mentale au fost comunicarea: părinții și educatorii creează o atmosferă în care copilul dorește să pună întrebări și să obțină răspunsuri. Rousseau a considerat geografia, biologia, chimia și fizica ca fiind subiecte importante pentru dezvoltare.

A crește la 15 ani înseamnă emoții constante, izbucniri de sentimente care îi copleșesc pe adolescenți. În această perioadă, este important să nu exagerați cu moralizarea, ci să încercați să insufleți valori morale copilului. Societatea este destul de imorală, așa că nu este nevoie să transferați această responsabilitate asupra străinilor. În această etapă, este important să dezvoltați bunătatea sentimentelor, judecata și voința. Va fi mai ușor să faci asta departe de orașele mari cu ispitele lor.

De îndată ce un băiat sau o fată împlinește 20 de ani, este necesar să se treacă la familiarizarea cu responsabilitățile publice. În mod interesant, reprezentantelor femeilor li s-a permis să sară peste această etapă. Responsabilitățile civice sunt o activitate exclusiv masculină. Lucrările lui Jean-Jacques Rousseau dezvăluie un ideal al individului care era în contradicție cu societatea secolului al XVIII-lea.

Lucrările lui Rousseau au revoluționat lumea pedagogică, dar autoritățile au considerat-o periculoasă, amenințând fundamentele viziunii publice asupra lumii. Tratatul „Emile sau despre educație” a fost ars și a fost emis un decret de arestare împotriva lui Jean-Jacques. Dar Rousseau a reușit să se ascundă în Elveția. Gândurile filosofului, în ciuda faptului că erau inacceptabile de guvernul francez, au influențat pedagogia vremii.

Viata personala

Din lipsă de bani, Jean-Jacques nu a avut ocazia să se căsătorească cu o doamnă nobilă, așa că filozoful a ales-o ca soție pe Therese Levasseur. Femeia lucra ca menajeră într-un hotel situat în Paris. Teresa nu era diferită în inteligență și inteligență. Fata provenea dintr-o familie de țărani. Nu am primit educație - nu știam cât este ceasul. În societate, Levasseur părea vulgar.

Cu toate acestea, Rousseau a trăit în căsătorie până la sfârșitul zilelor sale. După 20 de ani de viață de căsătorie, bărbatul și Teresa au mers la biserică, unde s-au căsătorit. Cuplul a avut cinci copii, dar copiii au fost imediat trimiși la un orfelinat. Jean-Jacques a explicat acest act prin lipsa de fonduri. Și în plus, potrivit filosofului, copiii îl împiedicau pe Rousseau să facă ceea ce iubea.

Moarte

Moartea l-a depășit pe Jean-Jacques Rousseau la 2 iulie 1778, la reședința de țară Chateau d'Hermenonville. Un prieten l-a adus aici pe filosof în 1777, care a observat o deteriorare a sănătății lui Rousseau. Pentru a distra invitatul, un prieten a organizat un concert pe o insulă situată în parc. Jean-Jacques, îndrăgostit de acest loc, a cerut să-i facă aici un mormânt.

Prietenul a decis să îndeplinească ultima cerere a lui Rousseau. Locul oficial de înmormântare al persoanei publice este Willow Island. Sute de fani au vizitat parcul în fiecare an pentru a-l întâlni pe martirul, pe care Schiller l-a descris atât de viu în poezii. În timpul Marelui Revolutia Franceza rămășițele lui Jean-Jacques Rousseau au fost transferate la Panteon. Dar 20 de ani mai târziu, s-a întâmplat un eveniment rău - doi criminali au furat cenușa filosofului noaptea și au aruncat-o într-o groapă plină cu var.

Rousseau a studiat la scoala de Muzica, a scris opere muzicale.
După câțiva ani de rătăcire, s-a întors în Franța în 1767, dar sub un alt nume.
În Elveția există o insulă pe râul Ron numită după Jean-Jacques Rousseau.
Filosoful era popular printre doamne.
Rousseau nu era un carierist din cauza caracterului său încăpăţânat.

Bibliografie

1755 – „Discursuri despre originea inegalității între oameni”
1761 – „Julia sau Noua Heloise”
1762 – „Despre contractul social”
1762 – „Emil sau despre educație”
1782 – „Mersul unui visător singuratic”
1782 – „Reflecții asupra guvernului Poloniei”
1789 – „Mărturisire”

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - scriitor și filozof francez, teoretician al educației gratuite. Născut la Geneva în familia unui ceasornicar. Nu a primit o educație sistematică. Am rătăcit prin orașe europene și am încercat multe profesii. În 1742 s-a mutat la Paris. Aici a intenționat să reușească datorită reformei propuse a notației muzicale, care a constat în abolirea transpoziției și a cheilor. Rousseau a făcut o prezentare la o reuniune a Academiei Regale de Științe, apoi a făcut un apel publicului publicând „Disertația sa despre muzica modernă” (1743). De această dată au inclus și întâlnirile sale cu Diderot, care a văzut imediat în Rousseau o minte strălucitoare, predispusă la reflecție filozofică serioasă și independentă.
La sfârșitul anului 1743, Diderot l-a recrutat pe Rousseau pentru a lucra la Enciclopedie, pentru care a scris 390 de articole, în principal despre teoria muzicii.
În 1749, Rousseau a participat la un concurs pe tema „A contribuit renașterea științelor și artelor la purificarea moravurilor?”, organizat de Academia din Dijon. În eseul său „Discursuri despre științe și arte”, Rousseau a formulat mai întâi tema principală a filozofiei sale sociale - conflictul dintre societatea modernă și natura umană. El a susținut că bunele maniere nu exclud egoismul calculat, iar știința și artele nu satisfac nevoile de bază ale oamenilor, ci mândria și vanitatea lor. Rousseau a pus problema prețului mare al progresului, crezând că acesta din urmă duce la dezumanizarea relațiilor umane. Munca i-a adus victoria la competiție, precum și faima largă. În 1754, la cel de-al doilea concurs al Academiei de la Dijon, Rousseau a prezentat „Discursuri despre originea și fundamentele inegalității între oameni”.
În 1762, a fost publicată o altă lucrare celebră a lui Rousseau - „Despre contractul social sau principiile dreptului politic”. Prin încheierea unui contract social, scria filosoful, oamenii renunță la o parte din drepturile lor naturale suverane în favoarea puterii de stat, care le protejează libertatea, egalitatea, justiția socială și prin aceasta își exprimă voința generală. Aceasta din urmă nu este identică cu voința majorității, care poate contrazice adevăratele interese ale societății. Dacă un stat încetează să urmeze voința generală și își îndeplinește obligațiile morale, atunci pierde baza morala a existenței sale.
În romanul pedagogic „Emile sau despre educație” (1762), Rousseau critică sistem modern educație, reproșându-i lipsa de atenție față de lumea interioară a unei persoane, neglijarea nevoilor sale naturale. Sub forma unui roman filozofic, Rousseau a conturat teoria sentimentelor morale înnăscute, a cărei principală a considerat conștiința interioară a binelui. El a declarat ca sarcina educației este protejarea sentimentelor morale de influența corupătoare a societății. Predica lui Rousseau a fost întâmpinată cu egală ostilitate într-o varietate de cercuri. „Emile” a fost condamnat de Parlamentul parizian (1762), iar autorul a fugit din Franța.
La Geneva au fost arse „Emile” și „Contractul social”, iar Rousseau a fost scos în afara legii. În 1762-1767. a rătăcit prin Elveția, apoi a ajuns în Anglia. Abia în 1770, după ce a câștigat faima europeană, filozoful s-a întors la Paris, unde nimic nu l-a amenințat. Ultimul loc de munca Confesiunile lui Rousseau (1782), publicate după moartea autorului. Rousseau a murit în 1778. În 1794, în timpul dictaturii iacobine, rămășițele sale au fost transferate la Panteon.
În conceptul său pedagogic, Rousseau a respins tradiția educațională a timpului său. În opinia sa, vechiul sistem de învățământ, sancționat de biserică, ar trebui aruncat. Filosoful a considerat că este necesară introducerea unui sistem democratic în locul său, care să ajute la identificarea talentelor copilului inerente naturii. Educația, credea Rousseau, va contribui la dezvoltarea copilului numai dacă dobândește un aspect natural, adecvat naturii.
caracter, dacă are legătură directă cu dezvoltarea naturală a individului și îl încurajează să dobândească în mod independent experienta personalași cunoștințele bazate pe aceasta.
Educația, potrivit lui Rousseau, este dată unei persoane de natură, de oameni și de lucrurile din jurul său. Educația primită de la natură este dezvoltarea internă a abilităților și simțurilor umane; educația primită de la oameni înseamnă a învăța să folosească înclinațiile primite de la natură; Educația din partea lucrurilor este dobândirea de experiență de către o persoană atunci când se confruntă cu obiecte care o influențează. Toți acești factori trebuie să acționeze în comun. Pentru Rousseau, educația a fost arta de a dezvolta o adevărată libertate umană. Filosoful a negat sistemul de învățământ public, deoarece, în opinia sa, nu există patrie și nu există cetățeni, există doar asupriții ca asupritori.
Adresându-se părinților și educatorilor, Rousseau i-a îndemnat să dezvolte copilului naturalitatea, să insufle un sentiment de libertate și independență, dorință de muncă, respect față de individ și toate înclinațiile sale utile și rezonabile. După ce a plasat copilul în centrul procesului educațional, el s-a opus în același timp îngăduirii excesive a copiilor, concesiilor față de cerințele și mofturile lor. Respingând orice formă de educație bazată pe subordonarea voinței copilului față de voința educatorului, a susținut că copilul nu trebuie lăsat în voia lui, întrucât aceasta îi pune în pericol dezvoltarea.
Educatorul trebuie să însoțească copilul în toate încercările și experiențele sale, să-i ghideze formarea, să-i promoveze creșterea naturală, să creeze condiții pentru dezvoltarea lui, dar să nu-i impună niciodată voința. Un copil are nevoie de un anumit mediu în care să poată câștiga independență și libertate și să-și dea seama de înclinațiile bune inerente lui prin natură.
În predare, este important, credea Rousseau, să nu adapteze cunoștințele la nivelul elevului, ci să le coreleze cu interesele și experiența acestuia. Este important să organizați antrenamentul astfel încât copilul să își asume singur această sarcină. Acest lucru necesită o abordare pedagogică bazată pe transferul de cunoștințe, ținând cont de interesele fiecărui elev.
Având în vedere problemele creșterii copiilor, Rousseau a împărțit viața unui copil în patru perioade. În prima perioadă - de la nașterea copilului până la 2 ani - a considerat că este necesar să acorde atenția principală
educație fizică; în al doilea - de la 2 la 12 ani - educarea sentimentelor; în a treia - de la 12 la 15 ani - educație mentală; în al patrulea - de la 15 la 18 ani - educaţia morală.
Unul dintre mijloace esenţiale Rousseau a considerat dezvoltarea puterilor mentale ale unui copil ca fiind muncă. Cu toate acestea, el s-a opus pregătirii înguste a meșteșugurilor. Copilul trebuie să învețe să folosească toate instrumentele necesare în viața de zi cu zi și trebuie să fie familiarizat cu elementele de bază ale diferitelor meșteșuguri. Acest lucru îl va ajuta să ducă ulterior un stil de viață cinstit și independent. În procesul de pregătire a muncii, copilul trebuie să viziteze diverse ateliere, să observe munca artizanilor și, pe cât posibil, să îndeplinească munca care i-a fost încredințată. Participarea la activitățile de muncă ale adulților oferă copilului șansa nu numai de a stăpâni abilitățile de muncă, dar permite și o mai bună înțelegere a relațiilor dintre oameni. Activitatea muncii trebuie combinat cu exerciții mentale, astfel încât unul să fie o odihnă față de celălalt. Combinația lor este cea care contribuie atât la fizic, cât și la dezvoltare mentală copil.
Poziția lui Rousseau cu privire la asta. că libertatea este unul dintre drepturile naturale ale omului, iar rolul profesorului este acela de a dezvolta activitatea copilului, inițiativa, îndrumarea indirectă și cu tact fără constrângere, a fost luată ca bază de reprezentanții conceptului de educație gratuită, care s-a răspândit în sfârşitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.

Jean Jacques Rousseau este un reprezentant remarcabil al iluminismului francez din secolul al XVIII-lea.

Biografie fapte și lucrări

Rousseau s-a născut într-o familie simplă de ceasornicar genevan. De mic, a fost nevoit să-și câștige existența prin diverse activități, hoinărind prin Franța și Elveția. A fost un copist de ziare, un muzician, un secretar de interne și un servitor în conace. Aflându-se în postura de copil adoptiv într-o bogată moșie aristocratică, Rousseau a avut pentru prima dată ocazia de a se angaja în autoeducație și, prin muncă asiduă, a dobândit cunoștințe vaste și versatile. Devine scriitor, dar viața lui este încă petrecută în neliniște și rătăcire constantă.

În 1749, Academia din Dijon a anunțat un concurs pe tema: „A contribuit progresul în științe și arte la îmbunătățirea moravurilor?” Prin participarea la concurs, Rousseau a creat o lucrare talentată care a stârnit un profund interes public. El a susținut că în timpurile străvechi, când oamenii nu cunoșteau civilizația, erau mai morali și fericiți. Atunci a domnit egalitatea, iar diferențele dintre oameni au fost determinate de motive naturale: abilități și muncă. Acum oamenii sunt împărțiți artificial pe baza originii și a bogăției lor. Neîncrederea, înșelăciunea și dușmănia au luat stăpânire în relațiile umane.

În curând, Rousseau a scris două tratate politice ascuțite despre probleme sociale stringente. I-au ridicat numele la culmile faimei mondiale.

Rousseau a cerut cu ardoare o luptă împotriva ordinelor învechite în numele fericirii și libertății oamenilor obișnuiți. Dar cum să eliminăm contradicția existentă între nevoile naturale ale omului și condițiile sociale pentru satisfacerea lor? Cum ar trebui să fie viitoarea societate liberă? Rousseau a dat un răspuns viu la aceste întrebări în lucrarea sa „Contractul social”. Această lucrare a avut o influență uriașă asupra opiniilor figurilor proeminente ale francezei revoluție burgheză 1789.

Contractul social dezvoltă ideea de democrație. În noul stat, creat de energia revoluționară a poporului, toate instituțiile guvernamentale vor fi subordonate adunării populare, iar voința fiecărui cetățean va fi subordonată legilor statului care exprimă interesele tuturor. Puterea oamenilor, conform lui Rousseau, este creată printr-un acord general, de unde și titlul cărții. Cât despre proprietatea privată, deși a fost cauza inegalității sociale, Rousseau nu o desființează. El cere doar ca dimensiunea lui să fie limitată, crezând că fiecare poate fi proprietarul a ceea ce a dobândit prin muncă personală.

Jean Jacques Rousseau despre educație

Unul dintre cele mai eficiente mijloace de a revigora societatea Rousseau gând creşterea. Declarațiile pedagogice constituie o parte importantă a moștenirii sale ideologice. În celebrul său roman „Emil sau despre educație” iar în alte lucrări (în special, în romanul „Noua Heloise”, care a fost citit de contemporanii scriitorului), Rousseau a susținut că oamenii din naștere au instincte bune, dar devin corupti în condițiile unei civilizații înșelătoare. Educația ar trebui să dezvolte înclinații naturale la o persoană și să elimine din calea sa tot ceea ce le poate denatura.

Credința profundă a lui Rousseau în natura ideală a omului l-a făcut un apărător al dreptului copiilor la o viață fericită. El a făcut un protest puternic împotriva educației feudale bazate pe violența împotriva copilului, când „epoca bucuriilor și a fericirii este petrecută în lacrimi, pedepse, sclavie și sub amenințări constante”. Spre deosebire de aceasta, a cerut dragoste pentru copii, oferindu-le condiții de dezvoltare liberă, crescându-i într-un mediu natural, mai aproape de natură.

Pedagogie J. J. Rousseau. Gânduri și idei ale lui Rousseau ca profesor

Mare credit Rousseau inainte de pedagogie- descoperirea „stadiilor naturale” în dezvoltarea copilului:

Rousseau a fost unul dintre puținii profesori care au acordat o atenție deosebită educatie sexuala. „Pentru fiecare antrenament”, a subliniat el, „există un timp care trebuie cunoscut și pericolele sale care trebuie evitate”.. Pentru copiii mai mici, el a sfătuit să urmeze următoarea regulă: „Când curiozitatea lor pentru ceva este prematură sau inutilă, poți să le pui calm liniștea pe buze”. Un alt lucru este interesul legitim pentru problemele de gen din partea tânărului. „Când împlinește vârsta de 16 ani, nu ezita să-l inițiezi în toate aceste secrete periculoase pe care le-ai ascuns atât de atent de el.” Educarea unui tânăr în această chestiune trebuie să fie corectă și serioasă; este necesar să se dezvăluie adevărata esență a relațiilor umane în acest domeniu.

„Desigur, trebuie spus adevărul strict, dar, în același timp, trebuie să clarificați că aceasta este una dintre cele mai serioase și sacre relații dintre oameni.”

Dar oricât de firesc ar fi interesul tânărîn această latură a vieții, nu trebuie lăsat să-și absoarbă toate gândurile și să-i aprindă imaginația. Trebuie să ne străduim să-i umplem zilele cu studii serioase, hobby-uri grozave și utile, activități practice și muncă fizică. Mai presus de toate, ar trebui să evitați petrecerea timpului inactiv, lectura fără discernământ, o viață sedentară și răsfățată și compania tinerilor leneși.”

În adolescență, relațiile sincere și intime dintre profesor și elev sunt mai importante ca niciodată. Ele ușurează sentimentele elevului atunci când vrea să-i spună prietenului său mai în vârstă și experimentat despre sentimentul primei iubiri de tineret. Rousseau sfătuiește să iei o astfel de recunoaștere foarte în serios. „Trebuie”, se întoarce el către profesor, „să-i atragi în minte idealul fetiței și al feminității și să-l ajuți să se îndrăgostească, astfel încât însăși puritatea și poezia sentimentelor sale să devină cel mai bun educator al său ca bărbat”.

Contribuția la pedagogie

În ciuda inconsecvenței și eronată a mai multor prevederi, Doctrina pedagogică a lui Rousseau a jucat un rol progresiv remarcabil în dezvoltarea teoriei și practicii educației, a contribuit în mod semnificativ contribuția la pedagogie. Lucrările sale sunt pline de dragoste arzătoare pentru muncitorii obișnuiți și pline de credință profundă în capacitatea lor de a crea o societate nouă, liberă. Ei gloriifică o atitudine umană față de copii și propun metode creative pentru creșterea și educația lor. Rousseau ura parazitismul și era un susținător înfocat al educației pentru muncă. A lui idei pedagogice, ca toate învățăturile socio-politice, s-a bucurat de o popularitate enormă în Franța în perioada revoluției și apoi a primit recunoaștere în întreaga lume. Erau cunoscuți pe scară largă în Rusia și au stârnit simpatie caldă din partea reprezentanților săi proeminenți.

N.K. Krupskaya, care a apreciat foarte mult învățăturile democratice ale lui Rousseau, a remarcat că în perioada de glorie a sistemului capitalist, ideologii burghezi l-au lăudat pe Rousseau, dar burghezia modernă îl tratează cu ostilitate și condescendență, îi tratează ideile, numindu-le irealizabile. Rousseau era drag poporului sovietic pentru democrația sa înflăcărată și pentru credința sa optimistă în capacitatea muncitorilor de a crea o nouă societate în care să înflorească adevărata libertate, egalitate și fraternitate.

Ți-a plăcut? Faceți clic pe butonul:

Jean-Jacques Rousseau

Filosof, scriitor, gânditor francez al Iluminismului. De asemenea, muzicolog, compozitor și botanist. Cel mai proeminent reprezentant al sentimentalismului. El este numit precursorul Marii Revoluții Franceze.

Fapte interesante legate de numele Rousseau.

Direcția democratică în iluminism se numea „ Rouseauism" numit după unul dintre cei mai radicali educatori - Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778). El a fost unul dintre cei care au pregătit spiritual Revoluția Franceză.

De origine franco-elvețiană, cunoscut mai târziu drept „Cetățeanul Genevei”, „apărător al libertăților și drepturilor” pentru idealizarea ordinii republicane a patriei sale.

Câteva fapte interesante din biografia lui Jean-Jacques Rousseau sunt contradictorii, dar despre toate am scris exact.

Rousseau era originar din Geneva protestantă, care a rămas până în secolul al XVIII-lea. spiritul ei strict calvinist şi municipal. Mama, Suzanne Bernard, nepoata unui pastor genevan, a murit la naștere. Părintele - Isaac Rousseau (1672-1747), ceasornicar și profesor de dans, era extrem de îngrijorat de pierderea soției sale. Jean-Jacques era copilul preferat din familie, de la șapte ani a citit „Astraea” și viețile lui Plutarh cu tatăl său până în zori; Închipuindu-și că este eroul antic Scaevola, și-a ars mâna peste un braț.

Rousseau a văzut cauza inegalității sociale în proprietatea privată („ Discuție despre începutul și fundamentele inegalității„). A apărat ordinea democratică republicană și a fundamentat dreptul poporului de a răsturna monarhia. Tratatele sale socio-politice au stat la baza activităților iacobinilor.

În operele sale literare - poezii, poezii, romane, comedii - Rousseau a idealizat „starea naturală” a umanității și a glorificat cultul naturii. Rousseau a acționat ca un văzător al costurilor culturii burgheze în curs de dezvoltare. El a fost primul care a vorbit despre costul ridicat al progresului civilizației care a devenit acum realitate. Rousseau a pus în contrast depravarea și depravarea națiunilor civilizate cu viața societății în stadiul patriarhal de dezvoltare, asumând în mod eronat în ea puritatea ideală a moravurilor omului natural. Sloganul său „Înapoi la natură” a fost folosit ulterior de naturalism, care subestimează importanța legăturilor sociale dintre oameni. Visul existenței naturale a unui om natural într-un mediu natural exprimă bine starea de spirit generală a Iluminismului.

Rousseau credea că tot ceea ce împiedică dezvoltarea naturală a omului ar trebui eliminat prin educație. Părerile pedagogice, impregnate de umanism și democrație, sunt exprimate în celebrul său roman-tratat „ Emil, sau despre educație". Lucrările lui Rousseau au contribuit la dezvoltarea psihologismului în literatura europeană. Romanul lui în litere „ Julia sau Noua Heloise"Și " Mărturisire”a devenit cărți de referință pentru multe generații de oameni educați din întreaga Europă.

„Julie, sau New Heloise” (franceză: Julie ou la Nouvelle Heloise) este un roman de scrisori în direcția sentimentalismului, scris de Jean-Jacques Rousseau în 1757-1760. Prima ediție a fost publicată la Amsterdam de tipografia lui Rey în februarie 1761. A doua parte a titlului trimite cititorul la povestea de dragoste medievală a lui Heloise și Abelard, care este similară cu soarta personajelor principale ale romanului, Julia d’Etange și Saint-Preux. Romanul s-a bucurat de un succes enorm în rândul contemporanilor săi. În primii 40 de ani, „The New Heloise” a fost retipărită oficial de 70 de ori, un succes pe care nicio altă operă a literaturii franceze din secolul al XVIII-lea nu l-a avut.

Rousseau a avut o influență imensă asupra istoriei spirituale a Europei moderne din punctul de vedere al dreptului public, al educației și al criticii culturale. El are mai multe fațete în creativitatea sa, ca majoritatea educatorilor, ale căror cunoștințe sunt cu adevărat enciclopedice. Enciclopedia a devenit codul iluminismului francez.

Tatăl său era ceasornicar. Mama lui Rousseau a murit în timpul nașterii, iar el a crescut practic orfan, deoarece tatăl său i-a dedicat puțin timp. Din cauza unui atac armat asupra unui concetățean, tatăl său, Isaac, a fost forțat să fugă în cantonul vecin și acolo a încheiat o a doua căsătorie, iar Jean, care avea 10 ani, i s-a dat în general să fie crescut de unchiul său.

A petrecut 1723-1724 la pensiunea protestantă Lambercier, apoi a fost ucenic la notar, iar în 1725 la un gravor. În acest timp, a citit mult, chiar și în timpul lucrului, fapt pentru care a fost supus unui tratament dur.

După cum scrie în cartea sa „Mărturisire”, din această cauză, s-a obișnuit să mintă, să se prefacă și să fure. Plecând duminica din oraș, s-a întors de mai multe ori când porțile erau deja încuiate și trebuia să petreacă noaptea în aer liber. La 16 ani, la 14 martie 1728, a hotărât să părăsească orașul.

În afara porților Genevei, a început Savoia Catolică - preotul unui sat vecin l-a invitat să treacă la catolicism și i-a dat o scrisoare la Vevey, către doamna Françoise Louise de Varan (31 martie 1699 - 29 iulie 1762). Aceasta era o tânără dintr-o familie bogată din cantonul Vaud, care și-a distrus averea prin întreprinderi industriale, și-a părăsit soțul și s-a mutat în Savoia. Pentru acceptarea catolicismului, ea a primit o indemnizație de la rege.

Doamna de Varan l-a trimis pe Rousseau la Torino la o mănăstire unde erau antrenați prozeliți. După patru luni conversia a fost finalizată și Rousseau a fost eliberat în stradă.

A reapărut la Annecy cu doamna de Varan, care l-a ținut cu ea și i-a devenit „mamă”. Ea l-a învățat să scrie corect, să vorbească în limba oamenilor educați și, în măsura în care era receptiv la acest lucru, să se comporte într-o manieră laică. Dar „mama” avea doar 30 de ani; ea era complet lipsită de principii morale și în această privință avea cele mai multe influenta negativa pe Rousseau. Preocupată de viitorul lui, ea l-a plasat pe Rousseau la seminar, apoi l-a trimis ucenic la un organist, pe care l-a părăsit curând și s-a întors la Annecy, de unde doamna de Varan a plecat, între timp, la Paris.

Când Rousseau a împlinit 13 ani, a fost trimis să învețe o meserie. A fost ucenic de funcționar, apoi ucenic de gravor, dar nu-i plăceau aceste meserii și, la vârsta de 16 ani, Rousseau a plecat să rătăcească prin Elveția, Franța și Italia. Tot timpul s-a angajat în autoeducație și autoperfecționare: naturală și Stiinte Sociale, artă și literatură.

Rousseau a intrat ca lacheu într-o casă aristocratică, unde a fost tratat cu simpatie: fiul contelui, starețul, a început să-l învețe limba italiană și să citească împreună cu el pe Vergiliu. Întâlnind un necinstit din Geneva, Rousseau a plecat cu el din Torino, fără să-i mulțumească binefăcătorului său.

După o încercare nereușită de a se întoarce la Charmette, Rousseau a mers la Paris pentru a prezenta Academiei un sistem pe care l-a inventat pentru a desemna notițele cu numere; nu a fost acceptat, în ciuda Discursului lui Rousseau despre muzica modernă, scris în apărarea sa.

Rousseau primește funcția de ministru de interne al contelui Montagu, trimisul francez la Veneția. Trimisul l-a privit ca pe un servitor, dar Rousseau s-a imaginat ca pe un diplomat și a început să dea aer. Ulterior a scris că a salvat Regatul Napoli la acea vreme. Cu toate acestea, trimisul l-a dat afară din casă fără să-i plătească salariul.

Rousseau s-a întors la Paris și a depus o plângere împotriva lui Montague, care a avut succes.

Neavând mijloace de subzistență, Rousseau a intrat într-o relație cu servitoarea hotelului parizian în care locuia, Therese Levasseur, o tânără țărancă, urâtă, analfabetă, îngustă la minte - nu a putut să învețe să știe cât e ceasul - si foarte vulgar. A recunoscut că nu a avut niciodată cea mai mică dragoste pentru ea, dar s-a căsătorit cu ea douăzeci de ani mai târziu.

După ce a primit un post de secretar al agricultorului de taxe Frankel și al soacrei sale, Rousseau a devenit un membru al gospodăriei în cercul din care aparțineau celebra doamnă d'Epinay, prietenul ei Grimm și Diderot. Rousseau i-a vizitat adesea, a pus în scenă comedii și i-a fermecat cu poveștile sale naive, deși decorate cu imaginație, din viața lui.

În vara anului 1749, Rousseau a mers să-l viziteze pe Diderot, care a fost închis în Chateau de Vincennes. Pe drum, după ce am deschis ziarul, am citit un anunț de la Academia din Dijon despre un premiu pe tema „A contribuit renașterea științelor și artelor la purificarea moravurilor?” Un gând brusc îl izbi pe Rousseau; impresia era atât de puternică încât, după descrierea lui, a stat întins într-un fel de ebrietate timp de jumătate de oră sub un copac; când îşi veni în fire, vesta îi era udă de lacrimi. Gândul care i-a apărut lui Rousseau întruchipează întreaga esență a viziunii sale asupra lumii: „iluminarea este dăunătoare, iar cultura însăși este o minciună și o crimă”.

Răspunsul lui Rousseau a fost distins cu un premiu; întreaga societate luminată și sofisticată și-a aplaudat acuzatorul. Începuse pentru el un deceniu de activitate fructuoasă și de triumf continuu. Doi ani mai târziu, pe scena curții a fost pusă în scenă opereta sa „Vrăjitorul satului (francez)”. Ludovic al XV-lea își fredona arii; au vrut să-l prezinte regelui, dar Rousseau a evitat onoarea, ceea ce i-ar fi putut crea o poziție sigură.

Rousseau s-a bucurat întotdeauna de un succes sălbatic cu doamnele. L-au ajutat chiar să obțină o poziție de prestigiu la Veneția la ambasada Franței. Cu toate acestea, nu a stat mult în acest post, din moment ce era încăpățânat încă din copilărie și, prin urmare, nu s-a înțeles cu superiorii săi. Biografii notează că Rousseau nu a fost deloc unul dintre oamenii care și-au construit o carieră și nu numai că nu a avut nevoie de faimă, ci a cântărit și asupra lui. În plus, tatăl său i-a lăsat o moștenire, așa că nu prea avea nevoie de bani.

Rousseau nu a primit odihnă; din toate părţile îi aduceau note pentru corespondenţă, ca să aibă de ce să se uite la el; doamnele din societate l-au vizitat și l-au împodobit cu invitații la prânzuri și cine. Teresa și mama ei lacomă au profitat de ocazie pentru a accepta tot felul de cadouri de la vizitatori.

Părăsind Ermitaj, a găsit un nou adăpost cu Ducele de Luxemburg, proprietarul Castelului Montmorency, care i-a pus la dispoziție un pavilion în parcul său. Aici Rousseau a petrecut 4 ani și a scris „The New Heloise” și „Emile”, citindu-le gazdelor sale amabile, pe care le-a insultat în același timp cu bănuieli că nu sunt sincer dispoziți față de el și cu declarații că le ura titlul. şi statut social înalt.poziţie.

În 1761, „New Heloise” a apărut tipărit, în primăvară anul urmator- „Emile”, iar câteva săptămâni mai târziu – „Contract social” („Contrat social”). În timpul tipăririi lui Emile, Rousseau era în mare frică: avea patroni puternici, dar bănuia că librarul va vinde manuscrisul iezuiților și că dușmanii săi îi vor denatura textul. „Emil”, însă, a fost publicat; furtuna a izbucnit puțin mai târziu.

Parlamentul de la Paris, pregătindu-se să pronunțe o judecată asupra iezuiților, a considerat necesar să-i condamne și pe filosofi și l-a condamnat pe „Emile”, pentru liberă gândire și indecență religioasă, să fie ars de mâna unui călău, iar autorul său la închisoare. Rousseau a plecat imediat. Rousseau nu a fost reținut nicăieri: nici la Paris, nici pe drum. El, totuși, și-a imaginat tortură și un incendiu; Peste tot simțea urmărirea.

Rousseau a găsit refugiu în Principatul Neuchâtel, care aparținea regelui Prusac, și s-a stabilit în orașul Motiers. Și-a făcut noi prieteni aici, a rătăcit prin munți, a vorbit cu sătenii și a cântat romanțe fetelor din sat.

Nenorocirilor lui Rousseau li s-a alăturat o ceartă cu Voltaire și cu partidul guvernamental de la Geneva. Rousseau l-a numit odată pe Voltaire „atingător”, dar de fapt nu putea exista un contrast mai mare decât între acești doi scriitori. Antagonismul dintre ei a apărut în 1755, când Voltaire, cu ocazia teribilului cutremur de la Lisabona, a renunțat la optimism, iar Rousseau a susținut Providența. Sătul de glorie și trăind în lux, Voltaire, după Rousseau, vede doar durere pe pământ; el, necunoscut și sărac, constată că totul este în regulă.

ÎN anul trecutÎn timpul vieții sale, Rousseau nu a avut planuri creative grozave. El s-a angajat în principal în autoanaliza și autojustificarea acțiunilor sale din trecut. Foarte caracteristic în acest sens, alături de „Mărturisirea”, este eseul „Rousseau îl judecă pe Jean Jacques”, dialogurile și ultima bucata- „Mersul unui visător singuratic”.

La 2 iulie 1778, întorcându-se acasă după o plimbare lungă, Rousseau a simțit o durere ascuțită în inimă și s-a întins să se odihnească, dar în curând a gemut puternic și a căzut la podea. Teresa a venit în fugă și l-a ajutat să se ridice, dar a căzut din nou și a murit fără să-și recapete cunoștința. Moartea subită și descoperirea unei răni sângerânde pe frunte au dat naștere la zvonuri că Jean-Jacques Rousseau s-a sinucis.

În 1614, prin decretul lui Ludovic al XIII-lea, insula Saint-Louis a început să fie construită și îmbunătățită. Pe la mijlocul secolului al XVII-lea au fost construite poduri, acestea au fost construite cu clădiri de locuit, așa cum era obiceiul atunci. Inițial, negustorii s-au stabilit pe Saint-Louis; puțin mai târziu, aici au început să locuiască orășeni bogați. Au apărut hotelurile. De exemplu, Voltaire și Jean-Jacques Rousseau locuiau la hotelul Lambert. Astăzi, parizieni respectabili locuiesc în Saint-Louis.

Șaisprezece ani mai târziu, la 11 octombrie 1794, cenușa lui Rousseau a fost transferată solemn în Panteon și pusă lângă cea a lui Voltaire.

Unul dintre cei mai mari filosofi francezi ai Iluminismului din secolul al XVIII-lea, Voltaire, a locuit la Hôtel Lambert din Paris. Aici a locuit și Jean Jacques Rousseau de ceva vreme.

În arhivele masonice ale Marelui Orient al Franței, Rousseau, ca și contele de Saint-Germain, este trecut ca membru al lojii masonice a „Concordiei sociale a Sfântului Ioan de Ecos” din 18 august 1775 până la moartea sa. .

A scris muzică și operete care au fost interpretate pe scena regală. Era la modă în înalta societate. Și întrucât ideea sa principală a fost respingerea culturii sale contemporane, a abandonat principiile unei vieți bogate și prospere.

Soarta lui Rousseau, care depindea în mare măsură de calitățile sale personale, aruncă la rândul său lumină asupra personalității, temperamentului și gusturilor sale, reflectate în scrierile sale. Biograful trebuie să noteze în primul rând absență completă predare corectă, tardivă și cumva completată de lectură.