Personalitatea și concepțiile filozofice ale lui Jean-Jacques Rousseau. Jean-Jacques Rousseau: idei de bază. Jean-Jacques Rousseau: biografie, citate

Rousseau, ca dirijor al unor noi idealuri sociale și politice, în special în cele trei lucrări principale ale sale: „Noua Heloise”, „Emile” și „Contractul social”.

Adunarea generală suverană a cetățenilor (le Grand Conseil) a înființat statul, a stabilit un guvern pentru acesta și chiar i-a dat o religie, declarând învățăturile lui Calvin drept religie de stat. Acest spirit democratic, plin de tradiții teocratice din Vechiul Testament, a prins viață la Rousseau, descendent al hughenoților. Adevărat, încă din secolul al XVI-lea. acest spirit a slăbit la Geneva: guvernul (le Petit Conseil) a devenit de fapt forța decisivă. Dar Rousseau era în dezacord cu acest guvern; predominantei sale el a atribuit tot ceea ce nu i-a plăcut la Geneva contemporană - depărtarea ei de idealul original, așa cum și-l imagina el. Și acest ideal era în fața lui când a început să scrie „Contractul social”. La zece ani de la moartea lui Rousseau, Franța a intrat într-o criză asemănătoare cu cea trăită în Rusia în 1998 și în lume în 2009-2010.

Într-o scrisoare către Grimm, el chiar exclamă: „Nu atât acele națiuni ale căror legi sunt rele, cât cele care le disprețuiesc, sunt cu adevărat corupte”. Din aceleași motive, Rousseau, atunci când a avut de-a face cu discuții pur teoretice despre reformele politice din Franța, le-a tratat cu extremă precauție. Analizând proiectul abatelui de Saint-Pierre, care a propus ca regele să se înconjoare de consilieri aleși, Rousseau a scris: „pentru aceasta ar fi necesar să se înceapă cu distrugerea a tot ceea ce există și cine nu știe cât de periculos în un stat mare este momentul de anarhie și criză care trebuie să precedă instaurarea unui nou sistem. Însăși introducerea unui principiu electiv în materie ar trebui să aducă un șoc teribil și ar produce mai degrabă o vibrație convulsivă și continuă a fiecărei particule decât să dea putere întregului corp... Chiar dacă toate avantajele noului plan ar fi incontestabile, atunci ce om sănătos la minte ar îndrăzni să distrugă obiceiurile străvechi, să elimine vechile principii și să schimbe forma statului care s-a creat treptat într-o serie lungă de treisprezece secole?...” Și acest om mai timid și mai suspicios a devenit Arhimede, care a bătut Franța ieșit din rutul ei de secole. Pârghia a fost „Contractul social” și principiul democrației inalienabile, indivizibile și infailibile derivat din acesta. Rezultatul dilemei fatale care a apărut pentru Franța în primăvara lui 1789 - „reformă sau revoluție” - a fost determinat de decizia întrebării dacă puterea constitutivă a guvernului va rămâne sau va trece necondiționat la adunarea națională. Această întrebare a fost predeterminată de tratatul lui Rousseau – de convingerea profundă în sfințenia dogmei democrației pe care a insuflat-o tuturor. Convingerea era cu atât mai profundă cu cât avea rădăcini într-un alt principiu urmărit de Rousseau – principiul egalității abstracte.

„Contractul social” este cunoscut oamenilor de la putere doar sub forma unei mase omogene, evitând toate diferențele. Iar Rousseau nu numai că a formulat principiile din 1789, el a dat și formula însăși pentru trecerea de la „ordinea veche” la cea nouă, de la statele generale la „adunarea națională”. Celebrul pamflet al lui Sieyes, care a pregătit această lovitură de stat, este totul cuprins în următoarele cuvinte ale lui Rousseau: „ceea ce într-o anumită țară îndrăznesc să numească a treia stare (tiersétat) este poporul. Această poreclă dezvăluie că interesul privat al primelor două clase este plasat pe primul și al doilea loc, în timp ce interesul public este plasat pe locul trei.” Printre principiile anului 1789 se numără libertatea, pe care Adunarea Națională a încercat de mult și sincer să o instituie; dar a devenit incompatibil cu progresul de neoprit în continuare al revoluţiei. Rousseau a dat sloganul trecerii la faza a doua a revoluției – cea iacobină – recunoscând constrângerea drept legitimă, adică violența în scopul libertății. Acest sofism fatal este tot iacobinism. Ar fi zadarnic ca cineva să țină seama de afirmațiile cu care Rousseau a condamnat dinainte anumite trăsături ale politicii și terorii iacobine. „Nu există”, spune, de exemplu, Rousseau, „ vointa generala , unde un partid este atât de mare încât le domină pe celelalte.” Din acest punct de vedere, dictatura iacobină proclamată în 1793 este contrară principiului democrației. Rousseau se îndepărtează cu dispreț de acea parte a poporului care a fost mai târziu un instrument al stăpânirii iacobine - de la „globul prost, prost, incitat de necazuri, capabil doar să se vândă, preferând pâinea în locul libertății”. El respinge indignat însuși principiul terorii, exclamând că a sacrifica pe cei nevinovați pentru a salva mulțimea este unul dintre cele mai dezgustătoare principii ale tiraniei. Asemenea trăsături anti-iacobine ale lui Rousseau i-au oferit unuia dintre cei mai înfocați susținători ai politicii „mântuirii publice” un motiv întemeiat pentru a-l proclama pe Rousseau „aristocrat” demn de ghilotină. În ciuda acestui fapt, Rousseau a fost principalul precursor al revoluției care la sfârșitul secolului al XVIII-lea. s-a întâmplat în Franța. Pe bună dreptate s-a spus că caracterul revoluționar al lui Rousseau se manifestă mai ales în sentimentele sale. El a creat starea de spirit care a asigurat succesul teoriei contractului social. Fluxul de sentimente revoluționare venite de la Rousseau se regăsește în două direcții - în denunțarea „societății” și în idealizarea „poporului”. Contrastând natura cu strălucirea poeziei și sentimentul idilic cu societatea timpului său, Rousseau confundă societatea cu reproșurile sale de artificialitate și îi insuflă îndoiala de sine. Filosofia sa a istoriei, denunțând originea societății din înșelăciune și violență, devine pentru el un reproș viu al conștiinței, privându-l de dorința de a se ridica singur. În fine, sentimentul răutăcios pe care Rousseau îl are față de nobili și bogați și pe care îl pune cu pricepere în gura eroului aristocrat („Noua Heloise”) îl îndeamnă să le atribuie vicii și să le nege capacitatea de virtute. „Oamenii” se opune stratului superior corupt al societății. Datorită idealizării maselor, trăind prin instinct și necoruptă de cultură, ideea palidă raționalistă a poporului-conducător primește carne și oase, trezește sentimente și pasiuni. Conceptul lui Rousseau despre popor devine cuprinzător: îl identifică cu umanitatea (c'est le peuple qui fait le genre humain) sau declară: „ceea ce nu face parte din popor este atât de nesemnificativ încât nu merită osteneala să-l socotească. ” Uneori, oamenii se referă la acea parte a națiunii care trăiește în comuniune cu natura, într-un stat apropiat ei: „oamenii satului (le peuple de la campagne) alcătuiesc națiunea”. Și mai des, Rousseau restrânge conceptul de popor la proletariat: prin popor el înseamnă atunci partea „patetică” sau „nefericită” a poporului. Se consideră unul dintre ei, uneori mișcat de poezia sărăciei, uneori îndurerat de aceasta și acționând ca un „îndurerat” pentru oameni. El susține că legea imobiliară nu a fost încă elaborată, pentru că niciunul dintre publiciști nu a ținut cont de interesele oamenilor. Rousseau, cu o ironie acută, reproșează celebrilor săi predecesori un asemenea dispreț față de popor: „poporul nu distribuie departamente, pensii sau funcții academice, și de aceea scribilor (faiseurs de livres) nu le pasă de ei”. Soarta tristă a oamenilor îi dă o nouă trăsătură simpatică în ochii lui Rousseau: în sărăcie el vede izvorul virtuții. Gândul constant la propria sărăcie, că a fost o victimă a tiraniei publice, s-a contopit în Rousseau cu conștiința superiorității sale morale față de ceilalți. El a transferat poporului această idee a unei persoane amabile, sensibile și asuprite - și a creat tipul ideal al săracului virtuos (le pauvre vertueux), care este de fapt fiul legitim al naturii și adevăratul stăpân al tuturor comorile pământului. Din acest punct de vedere, nu poate exista pomană: caritatea este doar rambursarea unei datorii. Guvernatorul lui Emil, care a făcut pomană, îi explică elevului său: „prietene, fac asta pentru că atunci când săracii s-au demnit să aibă oameni bogați în lume, aceștia din urmă au promis că îi vor hrăni pe cei care nu se pot întreține nici cu averea lor, nici cu ajutorul muncii.” Tocmai prin această combinație de raționalism politic și sensibilitate socială, Rousseau a devenit liderul spiritual al revoluției din 1789-1794.

rusoismul- sistemul de credințe al scriitorului și filosofului francez Jean-Jacques Rousseau.

Învățătura lui Rousseau, care a fost o reacție împotriva regulii rațiunii și a proclamat drepturile sentimentului, se bazează pe principiul sentimentalismului în combinație cu alte două principii: individualismul și naturalismul; pe scurt poate fi definit ca un triplu cult: sentimente, personalitate umană și natură. Toate ideile lui Rousseau se bazează pe această bază: filozofice, religioase, morale, socio-politice, istorice, pedagogice și literare, care au stârnit o masă de adepți. Rousseau și-a prezentat ideile în trei lucrări principale: „Noua Heloise”, „Emile” și „Contractul social”.

„Noua Eloise”

„The New Heloise” a fost clar influențat de Richardson. Rousseau nu numai că a luat un complot similar cu romanul „Clarissa” - soarta tragică a eroinei care moare în lupta castității cu dragostea sau ispită -, dar a adoptat și stilul unui roman sensibil. Noua Heloise a fost un succes incredibil; Oamenii l-au citit peste tot, au plâns peste el și l-au idolatrisit pe autor. Forma romanului este epistolară; este format din 163 de scrisori și un epilog. În zilele noastre, această formă diminuează foarte mult interesul lecturii, dar cititorilor secolului al XVIII-lea le-a plăcut, deoarece scrisorile au oferit cel mai bun prilej pentru speculații nesfârșite și efuzii asupra gustului vremii. Richardson a avut și el toate astea.

Rousseau a adus în „Noua Heloise” multe lucruri ale sale, ceea ce a experimentat personal și i-a fost drag. Sfântul Preux este el însuși, dar ridicat la sfera sentimentelor ideale și nobile; chipurile feminine ale romanului sunt imagini ale unor femei care au lăsat amprenta în viața lui; Volmar este prietenul său Saint-Lambert, care el însuși l-a invitat să o distreze pe contesa d’Houdetot; teatrul de acțiune al romanului este patria sa; Cele mai dramatice momente ale romanului au loc pe malul lacului Geneva. Toate acestea au sporit impresia făcută de roman.

Însă semnificația sa principală constă în noile tipuri și noile idealuri pe care le-a dat. Rousseau a creat tipul de „inimă tandră”, „suflet frumos”, dizolvându-se în sensibilitate și lacrimi, întotdeauna și în tot ce se ghidează în toate cazurile vieții, în toate relațiile și judecățile - de sentiment. Sufletele sensibile ale lui Rousseau nu sunt din varietatea lui Richardson. Sunt un simptom al unei stări sociale diferite, simt și iubesc diferit față de contemporanii lor, își doresc spațiu pentru a-și exprima sentimentele, caută locuri confortabile, izolate sub un stejar răspândit, la umbra unei stânci, fug de saloane aurite.

Antagonismul în care Rousseau l-a plasat pe „sălbatic” în raport cu o persoană civilizată își găsește aici explicația și sensul real. Oamenii sensibili iubesc Rousseau altfel decât domnii pudrați de saloane; ei nu curtează, trecând de la un obiect la altul, ci iubesc cu toată patima sufletului, pentru care iubirea este esența vieții. Ele ridică iubirea de la o distracție plăcută la nivelul de virtute. Dragostea lor reprezintă adevărul cel mai înalt și, prin urmare, nu recunoaște barierele pe care le ridică condițiile și relațiile sociale. Reprezentarea iubirii devine astfel o predică politică, numind drept prejudecăți obstacolele pe care nobilimea și bogăția le opune „uniunii inimilor”. Denuntarea retorica a inegalitatii gaseste aici sustinatori pasionati; compasiunea pentru eroină, care a devenit victimă a inegalității și a despotismului, subminează fundamentele dărăpănate ale ordinii sociale.

În partea a doua, Rousseau își schimbă direcția. După ce a dat mai întâi frâu complet nevoilor inima iubitoare, Rousseau proclamă principiul datoriei morale, căruia îi este subordonată inima, nerecunoscând barierele exterioare. Nu este ușor de cântărit ce semnificație enormă a avut la un moment dat apelul la ideea morală a datoriei în viața de familie și în relațiile conjugale de la un scriitor atât de popular și influent precum Rousseau. Meritul îi este diminuat de faptul că în acest caz a fost dus de imaginația sa senzuală. Iulia lui - reprezentant slab idei de datorie. O pune constant pe marginea prăpastiei; cele mai pasionale scene ale romanului se referă în mod specific la a doua parte a acestuia și insuflă cititorului încrederea că eroina nu va rămâne învingătoare în lupta dintre datorie și sentiment; în cele din urmă, pentru a salva principiul și a păstra onoarea eroinei, autoarea recurge la un final tragic al romanului (Julia moare în lac, salvându-și fiul).

"Emil"

Următoarea lucrare a lui Rousseau, „Emile”, este dedicată problemei creșterii copiilor. Este remarcabil că Rousseau, crescut și prost manier, a fost cel care a devenit un reformator al pedagogiei. Rousseau a avut predecesori; în special, s-a folosit de „înțeleptul” Locke din Emile, pe care l-a depășit cu mult, cu ajutorul ideii de contrast dintre natură și societate și a sentimentului sau sensibilității inerente acesteia.

Înainte de Rousseau, tratamentul copilului decurgea în întregime, ca să spunem așa, din conceptul de represiune, iar educația consta în a bate cu nepăsare o anumită cantitate de informații moarte determinate de rutină. Rousseau a plecat de la ideea că un copil este un dar al naturii, ca un „om natural”; Sarcina pedagogiei este să dezvolte înclinațiile investite în el de natură, să-l ajute să dobândească cunoștințele necesare vieții în societate, adaptându-se vârstei sale și să-l învețe niște afaceri care să-l ajute să se ridice pe picioare. Din acest gând au izvorât toate ideile și sfaturile pedagogice sănătoase ale lui Rousseau: cererea ca mamele să-și hrănească singure copiii, protestul împotriva răsucirii unui corp mic în scutece, preocuparea pentru educația fizică și pentru un mediu adecvat ideilor copiilor, condamnarea educației premature, sfaturi. să găsească modalități de a-l face pe copil să dorească să predea, să dezvolte curiozitatea în el și să-l îndrume către conceptele necesare lui, instrucțiuni înțelepte referitoare la pedepse - ar trebui să fie o consecință firească a comportamentului copilului și în niciun caz să nu i se pară a fi un chestiune despre arbitrariul altcuiva și violența împotriva celor slabi.

În același timp, „Emil” poate fi numit roman nu numai pentru că conține povestea unei creșteri; după cum a spus Pestalozzi pe bună dreptate, aceasta este o carte de prostii pedagogice. Motivul pentru aceasta constă parțial în cadrul artificial inventat de Rousseau pentru tratatul său pedagogic, în exagerarea caricaturală a principiilor pedagogice sănătoase și în atitudinea sensibilă față de tot ceea ce Rousseau a numit natură sau i-a atribuit acesteia. Rousseau a renunțat la decorul clasic al lui Telemachus pentru pedagogia sa, dar a păstrat „mentorul”: Emile lui este crescut nu de o familie, ci de un „tutor” care joacă rolul Providenței, în condiții nerealiste pentru marea majoritate a oamenilor. .

Ideea corectă că educația și formarea ar trebui să aibă un caracter „evoluționar” s-a manifestat în împărțirea artificială a întregului proces de educație în patru perioade de cinci ani. Ideea corectă că profesorul ar trebui să pregătească copilul să învețe și să aștepte momentul potrivit pentru a comunica informațiile cunoscute este realizată în „Emil” într-o serie de inconsecvențe. Pentru a-l încuraja pe Emil să citească și să scrie, este invitat să viziteze cu note, care, din cauza analfabetismului său, rămân necitite; răsăritul servește drept prilej pentru prima lecție de cosmografie; dintr-o conversație cu grădinarul, băiatul primește mai întâi conceptul de proprietate; conceptul de Dumnezeu îi este comunicat la o vârstă până la care este imposibil de evitat problemele religioase.

În acest sens, există un sistem de protejare a copilului de ceea ce nu ar trebui să știe sau să facă - de exemplu, de la lectura cărților - care este imposibil de implementat în practică. Ceea ce aduce cea mai mare falsitate în pedagogia lui Rousseau este viziunea sa asupra naturii și societății culturale, exprimată în cuvintele: „totul este să nu stricăm omul naturii adaptându-l la societate”.

Mentorul lui Emil își extinde preocuparea pentru el până la punctul de a-i alege din timp o mireasă. Femeile, potrivit lui Rousseau, sunt crescute pentru bărbați; Dacă un băiat ar trebui să se întrebe în mod constant: „La ce este bun acest lucru”, atunci o fată ar trebui să fie ocupată cu o altă întrebare: „Ce impresie va face?” Rousseau a subminat însă însuși credința în teoria sa de educare a femeilor: Sophia, căsătorită cu Emil, îl înșeală, el, în disperare, devine un rătăcitor și ajunge sclavi și consilieri ai Bei-ului Algeriei. În „Emile” Rousseau este un educator nu numai al tineretului, ci și al societății; romanul conține mărturisirea de credință a lui Rousseau și fundamentele viziunii sale filozofice asupra lumii.

Pedagogia „Emil” își ispășește greșelile cu marele legământ pe care l-a dat atât copiilor, cât și adulților: „învățați elevul să iubească pe toți oamenii, chiar și pe cei care îi tratează cu dispreț; conduce-l în așa fel încât să nu se încadreze ca membru al vreunei clase, ci să fie capabil să se recunoască în toată lumea; vorbește-i despre neamul uman cu tandrețe, chiar cu compasiune, dar nu cu dispreț. O persoană nu ar trebui să dezonoreze o persoană.” Când Rousseau a scris „Emile”, el se îndepărtase deja de idealul care plutea înaintea lui în discuția sa despre cauzele inegalității; el distinge deja între sălbatic în starea de natură și omul de natură în starea socială; sarcina lui este să-l ridice pe Emil nu ca un sălbatic, ci ca un „cetăţean” care trebuie să trăiască în comuniune cu oamenii.

Religie

Rousseau și-a pus mărturisirea în gura „vicarului de Savoyard”. Din fire Rousseau era receptiv la religie, dar educația sa religioasă a fost neglijată; a cedat cu ușurință influențelor contradictorii. Comunicând cu un cerc de „filozofi” atei, Rousseau a devenit în cele din urmă conștient de punctul său de vedere caracteristic. Natura a fost punctul lui de plecare și aici, el a pus-o în contrast cu „omul răsfățat”; dar natura în acest caz a fost reprezentată pentru Rousseau de sentimentul interior. Acest sentiment îi spunea clar că există și rațiune și voință în lume, adică despre existența lui Dumnezeu.

Rousseau și contractul social (carte de joc)

Principala problemă a acestui acord este găsirea unei astfel de forme de asociere, datorită căreia „fiecare, unindu-se cu toată lumea, se supune numai pe sine și rămâne la fel de liber ca înainte”. Acest scop, potrivit lui Rousseau, este atins prin înstrăinarea completă a fiecărui membru al societății, cu toate drepturile sale, în favoarea întregii comunități: dându-se pe sine în întregime, fiecare se dăruiește pe sine în condiții egale cu ceilalți, iar din moment ce condițiile sunt egale. pentru toată lumea, nimeni nu este interesat să-i facă împovărătoare pentru alții. Aceste cuvinte conțin principalul sofism pe care Rousseau l-a introdus în conceptul de contract social - un sofism, însă, care nu îi aparținea personal, ci fost simptom acea mișcare socială a căreia Rousseau a fost precursor și a devenit lider. Scopul contractului este de a păstra libertatea - și în loc de libertate, participanților li se oferă egalitate în supunerea necondiționată față de întreg, adică în absența libertății.

Printr-un contract social constând în înstrăinarea de sine a indivizilor în favoarea întregului, ia naștere un corp (corp) colectiv și moral, un eu social, înzestrat cu forță și voință. Membrii săi numesc acest întreg stat - în sens obiectiv, dar în sens subiectiv - conducătorul suprem sau conducătorul (Souverain). După ce a stabilit subiectul puterii supreme, Rousseau își determină cu atenție proprietățile. În primul rând, este inalienabilă, adică nu poate trece la nimeni; această afirmație este îndreptată împotriva învățăturii lui Grotius și a altora, că poporul, după ce a înființat un stat, a transferat puterea supremă guvernului. Poziția privind inalienabilitatea puterii supreme este legată și de condamnarea oricărei reprezentări.

A alege un reprezentant și a-i transfera voința, în ochii lui Rousseau, este la fel de rușinos ca să angajezi un soldat pentru a apăra patria. Rousseau bate joc de Anglia, leagănul guvernului reprezentativ; în ochii lui, englezii sunt liberi numai în momentul în care sunt chemaţi să aleagă deputaţi, iar apoi sunt din nou înrobiţi de aceştia din urmă. Rousseau preia punctul de vedere al democrațiilor antice, urbane, care nu cunoșteau reprezentarea.

Atunci puterea supremă este indivizibilă: cu această prevedere, Rousseau neagă teoria, răspândită în vremea lui, despre împărțirea puterii supreme în puteri legislative, executive și judecătorești; Rousseau compară teoreticienii împărțirii puterii între organele individuale cu șarlatanii japonezi care fac un truc de a tăia un copil în bucăți și de a le arunca, după care copilul se dovedește a fi în siguranță.

În cele din urmă, puterea supremă este infailibilă. Subiectul puterii supreme este Voința generală (Volonté générale); ea se străduiește întotdeauna pentru binele comun și, prin urmare, are întotdeauna dreptate. Adevărat, Rousseau însuși face o rezervă în această privință: „oamenii își doresc întotdeauna propriul bine, dar nu îl văd întotdeauna; nimeni nu reușește să corupă (corrompre) poporul, dar ei sunt adesea înșelați”. Dar Rousseau consideră că se poate ieși din contradicție cu ajutorul dialecticii: el distinge de voința generală voința tuturor (volonté de tous), care constituie suma voințelor private și are în vedere interesele private; Dacă le îndepărtezi din aceste voințe pe cele extreme, care se autodistrug, atunci restul, după Rousseau, va fi voința generală.

Pentru a asigura triumful voinței generale asupra voinței tuturor, Rousseau cere ca în stat să nu existe partide politice sau de altă natură; dacă există, atunci este necesar să le creștem numărul și să prevenim inegalitatea lor, așa cum au făcut Solon, Numa și Servius.

Cu o astfel de înaltă evaluare morală a conducătorului-popor, cu atâta încredere necondiționată în el, Rousseau nu putea fi zgârcit în stabilirea limitelor puterii sale. De fapt, el recunoaște o singură restricție ca fiind necesară: conducătorul nu poate impune supușilor săi nici un fel de cătușe care sunt inutile pentru societate; dar din moment ce numai conducătorul – poporul însuși este lăsat să fie judecător în această chestiune, persoana, proprietatea și libertatea fiecărei persoane sunt lăsate la latitudinea absolută a puterii supreme.

Rousseau merge și mai departe: consideră că religia civilă este necesară. Dogmele ei sunt puține la număr (coincid cu cele două fundamente ale propriei sale religii: credința în existența lui Dumnezeu și nemurirea sufletului), dar Rousseau le consideră obligatorii pentru fiecare cetățean, ca principii morale. El recunoaște dreptul puterii supreme de a expulza pe oricine nu crede în ele, iar cei care, recunoscând aceste principii, se vor comporta ca și când nu ar crede în ele, vor fi supuși pedepsei cu moartea, ca cei mai mari criminali. , „căci au înșelat legea.” .

Rousseau distinge guvernul (le Gouvernement) de conducător (le Souverain). Guvernul poate avea o formă monarhică sau de altă natură, dar în orice caz este protejatul și slujitorul (ministrul) conducătorului – poporul, care are dreptul în orice moment să-l schimbe sau să-l înlocuiască. Conform teoriei lui Rousseau, acesta nu este un drept ideologic sau potențial, departe de a fi realizat: existența guvernării periodic - și în termene scurte- este chestionat la propriu.

Adunării Populare, atunci când se deschide, ar trebui să i se pună întotdeauna două întrebări: „este acceptabil ca conducătorul să mențină forma existentă de guvernare” și „este acceptabil ca poporul să lase administrația în mâinile celor în care ea? este încredințat?” Rousseau aseamănă relația dintre conducător și guvern cu relația care există într-o persoană între forță fizicăși voința psihică care o pune în mișcare. Guvernul are responsabilitatea doar de a executa legile; stabilirea lor în conformitate cu voinţa generală este opera poporului.

Acesta este scheletul structurii politice cuprinse în primele capitole ale Contractului social. Pentru a o evalua, este necesar să comparăm teorema politică a lui Rousseau cu teoria predecesorilor săi, în special Locke și Montesquieu. Locke recurge și la „contractul social”, explicându-le originea și scopul statului. Și cu el oamenii în „starea naturii” sunt liberi; ei intră în societate pentru a-și păstra, cu ajutorul ei, libertatea. Păstrarea libertății este scopul uniunii sociale; puterea sa asupra vieții și proprietăților membrilor săi nu se extinde mai departe decât este necesar în acest scop. Rousseau, introducând omul natural în societate pentru a păstra libertatea, îl obligă să-și sacrifice complet libertatea în favoarea uniunii sociale și creează un stat cu putere necondiționată asupra cetățenilor care, ca răzbunare pentru înstrăinarea completă a libertății, primesc doar o cotă egală în putere. Rousseau revine, în acest sens, la predecesorul lui Locke, Hobbes, care a construit absolutismul statului în Leviathan; singura diferență este că Hobbes a căutat în mod conștient să întărească absolutismul monarhic pe această bază, în timp ce Rousseau a lucrat inconștient în favoarea despotismului democrației.

Lui Rousseau i s-a reproșat că s-a gândit să explice originea statului dintr-o stare de natură printr-un contract social. După cum se poate observa din analiza de mai sus, acest lucru este incorect. Rousseau este mai precaut decât Locke și folosește ignoranța ca scuză pentru a explica originea statului. El vrea doar să explice originea statului de drept și neagă că explicațiile actuale ale statului din viața de familie sau din cucerire ar putea fi utile în acest scop, întrucât un „fapt” încă nu constituie drept. Dar statul juridic al lui Rousseau bazat pe un contract social nu este deloc un stat; caracterul său juridic se bazează numai pe sofism; contractul social pe care și-l asumă nu este deloc un contract, ci o ficțiune.

Statul lui Rousseau revine periodic la „starea naturii”, devine anarhie și pune în pericol în mod constant existența contractului social însuși. În zadar, Rousseau, la sfârșitul tratatului său, a dedicat un capitol special dezvoltării tezei că voința generală este indestructibilă. Dacă nu există un acord între oameni cu privire la forma de guvernare, atunci la ce va servi contractul social?

Întreaga esență a teoriei lui Rousseau se află în conceptul de voință generală. Aceasta este suma vointelor cetatenilor individuali (nu sunt luate in calcul femeile, copiii si nebunii). Condiția pentru o astfel de voință generală este unanimitatea; în realitate, această condiție este întotdeauna absentă. Pentru a elimina această dificultate, Rousseau recurge fie la o metodă pseudo-matematică de argumentare - tăind extremele, el ia mijlocul ca voință generală -, fie la sofism. „Când”, spune el, „o lege se propune într-o adunare populară, cetățenii nu sunt întrebați, în mod corect vorbind, dacă aprobă sau resping propunerea, ci dacă este în acord sau nu cu voința generală, care este a lor. voi. Fiecare, dându-și votul, își exprimă părerea despre aceasta, iar din numărul voturilor rezultă anunțarea voinței generale.”

Din acest punct de vedere, orice mulțumește majorității aleatorii sau unei părți de cetățeni acceptate ca majoritate devine un drept. Dar acesta nu va mai fi statul juridic al lui Rousseau, în care fiecare, dându-se în întregime societății, primește înapoi echivalentul a ceea ce a dat. In asemenea conditii, rezerva facuta de Rousseau nu poate fi considerata o consolare; pentru ca „contractul social” să nu fie o formă goală, el introduce în componența sa o obligație care singură poate da forță tuturor celorlalți, și anume, că dacă cineva refuză să se supună voinței generale, să fie obligat să o facă de către intreaga uniune; cu alte cuvinte, va fi silit la libertate (on le forcera d"être libre)!

Rousseau a promis în „Emile” că va demonstra că omul „este mai liber în contractul social decât în ​​starea naturii”. După cum se vede din cuvintele de mai sus, el nu a dovedit acest lucru: în statul său doar majoritatea sunt libere să facă ce vor. În cele din urmă, „Contractul social” al lui Rousseau nu este deloc un contract. Un contract presupune un anumit act de voință din partea părților contractante. Așa a fost cazul lui Locke, care a presupus că unele state, de exemplu Veneția, au luat naștere de fapt dintr-un contract și că în prezent un tânăr ajuns la maturitate, dacă rămâne în statul în care s-a născut, încheie în tăcere un contract cu societatea. La Rousseau, existența unui contract efectiv nu este stabilită nicăieri; Aceasta este doar o ficțiune juridică, dar niciodată până acum o asemenea putere necondiționată nu a fost dedusă dintr-o ficțiune. "Contract social"

Rousseau nu se limitează la cele de mai sus o scurtă diagramă, care își formează esența, dar se târăște, devenind din ce în ce mai plictisitor, de-a lungul a patru cărți. Această „a doua” parte nu are nicio legătură logică cu prima și este compusă într-o dispoziție complet diferită. S-ar putea crede că laurii lui Montesquieu l-au bântuit pe Rousseau: el se considera chemat să fie acel legiuitor al națiunilor despre care vorbește în capitolul III al cărții a II-a. Citind acest capitol, s-ar putea crede că Rousseau a fost sceptic nu numai față de guvernarea democrației, ci și față de democrația legislativă, întrucât din luarea în considerare a esenței legilor deduce necesitatea unui legiuitor special. Adevărat, îi face cereri extraordinare acestui legiuitor: „pentru a descoperi cele mai bune reguli sociale potrivite popoarelor, este nevoie de o persoană cu o minte mai înaltă, care să cunoască toate pasiunile omenești și să nu experimenteze nici una, să nu aibă ce să aibă. face cu firea noastră și ar cunoaște-o până în adâncuri”; „Este nevoie de zei pentru a da legi oamenilor.” Rousseau admite însă existenţa unor asemenea legiuitori. Vorbește despre Licurg și face o remarcă profund corectă despre Calvin, că a vedea în el doar un teolog înseamnă că este rău să cunoști amploarea geniului său. Vorbind despre legi, Rousseau i-a avut în vedere însă nu atât pe Lycurgus și Calvin, cât pe autorul cărții The Spirit of the Laws. Faima lui Montesquieu se bazează pe combinarea teoriei politice cu Stiinte Politice, adică cu observarea formelor statului, a dependenței legilor de condițiile politice, climatice și de altă natură de viață, a interacțiunii lor, mai ales a fenomenelor istorice instructive etc. Și Rousseau a vrut să-și încerce abilitățile în acest domeniu. Plecând de la Montesquieu, îl are constant în minte; ca și în „Spiritul legilor”, ultima carte din „Contractul social” este dedicată discuțiilor de natură istorică (dar nu feudalismului, ca la Montesquieu, ci comitei romane, tribunatului, dictaturii, cenzurii etc. ).

Cea mai interesantă parte a acestei continuare a Contractului Social sunt capitolele care se ocupă de forme de guvernare. În esență, din punctul de vedere al „Contractului social”, orice discuție despre formele de guvernare este inutilă, întrucât toate sunt în esență democrații autocratice. Dar Rousseau, fără să acorde atenție teoriei sale, trece la o considerație practică a diferitelor forme de guvernare și a proprietăților lor. În același timp, el aderă la împărțirea obișnuită a guvernelor în monarhice, aristocratice și democratice, recunoscând în același timp pe cele mixte. El vorbește mai detaliat despre acel guvern, ceea ce este complet imposibil dacă guvernul este complet dependent de „suveranul” suprem - despre guvernul monarhic. Rousseau menționează pe scurt avantajul monarhiei, care, în opinia sa, constă în concentrarea forțelor statului și unitatea de direcție, și expune pe larg dezavantajele acesteia. „Dacă totul într-o monarhie este îndreptat către un singur scop”, conchide Rousseau, „atunci acest scop nu este bunăstarea socială”; Monarhia este potrivită numai în statele mari, dar astfel de state nu pot fi bine guvernate. După aceasta s-ar fi putut aștepta ca Rousseau să laude democrația; dar „unirea într-una dintre puterile supreme și guvernamentale”, adică a două puteri care ar trebui să fie diferite, dă, în cuvintele sale, „un guvern fără guvern”. „Adevărata democrație nu a existat niciodată și nu va exista niciodată. Este contrar ordinii naturale a lucrurilor ca majoritatea (le grand nombre) să conducă, iar minoritatea să fie guvernată.” La aceste dificultăţi teoretice se adaugă şi cele practice; niciun alt guvern nu este atât de susceptibil de lupte civile și tulburări interne și nu necesită atâta prudență și fermitate pentru a-și asigura întreținerea. Prin urmare – încheie Rousseau capitolul despre democrație – dacă ar exista un popor al zeilor, ei ar putea fi guvernați democratic; un guvern atât de perfect nu este potrivit pentru oameni.

Rousseau se înclină spre partea aristocrației și distinge trei forme ale acesteia: naturală, electorală și ereditară. Prima, puterea bătrânilor tribali, se găsește printre popoarele primitive; acesta din urmă este cel mai rău dintre toate guvernele; a doua, adică aristocrația în sensul propriu al cuvântului - cea mai bună formă Guvernul, pentru că cea mai bună și firească ordine a lucrurilor este una în care cei mai înțelepți stăpânesc mulțimea, dacă doar să ținem cont nu de propriile lor, ci de beneficiile lor. Această formă este potrivită pentru stările care nu sunt nici prea mari, nici prea mici; necesită mai puține virtuți decât democrația, dar necesită unele dintre virtuțile sale inerente: moderație din partea celor bogați, mulțumire din partea săracilor. O egalitate prea strictă ar fi nepotrivită aici, după Rousseau: ea nu a existat nici măcar în Sparta. O oarecare diferență de statut este utilă, astfel încât gestionarea treburilor publice să fie încredințată celor care au mai mult timp liber pentru aceasta. Rousseau dedică doar câteva cuvinte guvernelor mixte sau complexe, deși, din punctul său de vedere, strict vorbind, nu există „guverne simple”. În capitolul consacrat acestei probleme, Rousseau pierde complet din vedere teoria sa de bază, luând în considerare proprietățile și deficiențele guvernelor individuale, de exemplu, cea engleză și cea poloneză, care nu aveau nimic de-a face cu Contractul social.

Influența lui Rousseau asupra Revoluției Franceze

Învățătura politică de mai sus a lui Rousseau poartă trăsături clare ale influenței Genevei. Montesquieu, dorind să stabilească libertatea politică în patria sa, a schițat o schemă abstractă a unei monarhii constituționale și a împrumutat contururile acesteia din Anglia, locul de naștere al parlamentarismului. Rousseau a implementat principiile democrației și egalității în viața politică; acestea i-au fost insuflate de tradițiile patriei sale, Republica Geneva. Geneva, după ce a obținut independența completă față de episcopul său suveran și ducele de Savoia cu ajutorul Reformei, a devenit o democrație, o democrație suverană.

Adunarea generală suverană a cetățenilor (le Grand Conseil) a înființat statul, a stabilit un guvern pentru acesta și chiar i-a dat o religie, declarând învățăturile lui Calvin drept religie de stat. Acest spirit democratic, plin de tradiții teocratice din Vechiul Testament, a prins viață la Rousseau, descendent al hughenoților. Adevărat, încă din secolul al XVI-lea. acest spirit a slăbit la Geneva: guvernul (le Petit Conseil) a devenit de fapt forța decisivă. Dar Rousseau era în dezacord cu acest guvern; predominantei sale el a atribuit tot ceea ce nu i-a plăcut la Geneva contemporană - depărtarea ei de idealul original, așa cum și-l imagina el. Și acest ideal era în fața lui când a început să scrie „Contractul social”. La zece ani de la moartea lui Rousseau, Franța a intrat într-o criză asemănătoare cu cea trăită în Rusia în 1998 și în lume în 2009-2010.

Într-o scrisoare către Grimm, el chiar exclamă: „Nu atât acele națiuni ale căror legi sunt rele, cât cele care le disprețuiesc, sunt cu adevărat corupte”. Din aceleași motive, Rousseau, atunci când a avut de-a face cu discuții pur teoretice despre reformele politice din Franța, le-a tratat cu extremă precauție. Analizând proiectul abatelui de Saint-Pierre, care a propus ca regele să se înconjoare de consilieri aleși, Rousseau a scris: „pentru aceasta ar fi necesar să se înceapă cu distrugerea a tot ceea ce există și cine nu știe cât de periculos în un stat mare este momentul de anarhie și criză care trebuie să precedă instaurarea unui nou sistem. Însăși introducerea unui principiu electiv în materie ar trebui să aducă un șoc teribil și ar produce mai degrabă o vibrație convulsivă și continuă a fiecărei particule decât să dea putere întregului corp... Chiar dacă toate avantajele noului plan ar fi incontestabile, atunci ce om sănătos la minte ar îndrăzni să distrugă obiceiurile străvechi, să elimine vechile principii și să schimbe forma statului care s-a creat treptat într-o serie lungă de treisprezece secole?...” Și acest om mai timid și mai suspicios a devenit Arhimede, care a bătut Franța ieșit din rutul ei de secole. Pârghia a fost „Contractul social” și principiul democrației inalienabile, indivizibile și infailibile derivat din acesta. Rezultatul dilemei fatale care a apărut pentru Franța în primăvara lui 1789 - „reformă sau revoluție” - a fost determinat de decizia întrebării dacă puterea constitutivă a guvernului va rămâne sau va trece necondiționat la adunarea națională. Această întrebare a fost predeterminată de tratatul lui Rousseau – de convingerea profundă în sfințenia dogmei democrației pe care a insuflat-o tuturor. Convingerea era cu atât mai profundă cu cât avea rădăcini într-un alt principiu urmărit de Rousseau – principiul egalității abstracte.

„Contractul social” este cunoscut oamenilor de la putere doar sub forma unei mase omogene, evitând toate diferențele. Iar Rousseau nu numai că a formulat principiile din 1789, el a dat și formula însăși pentru trecerea de la „ordinea veche” la cea nouă, de la statele generale la „adunarea națională”. Celebrul pamflet al lui Sieyes, care a pregătit această lovitură de stat, este totul cuprins în următoarele cuvinte ale lui Rousseau: „ceea ce într-o anumită țară îndrăznesc să numească a treia stare (tiersétat) este poporul. Această poreclă dezvăluie că interesul privat al primelor două clase este plasat pe primul și al doilea loc, în timp ce interesul public este plasat pe locul trei.”

Printre principiile anului 1789 se numără libertatea, pe care Adunarea Națională a încercat de mult și sincer să o instituie; dar a devenit incompatibil cu progresul de neoprit în continuare al revoluţiei. Rousseau a dat sloganul pentru trecerea la faza a doua a revoluției – iacobină – recunoscând constrângerea drept legitimă, adică violența în scopul libertății. Acest sofism fatal este tot iacobinism. Ar fi zadarnic ca cineva să țină seama de afirmațiile cu care Rousseau a condamnat dinainte anumite trăsături ale politicii și terorii iacobine. „Nu există”, spune, de exemplu, Rousseau, „o voință generală, în care un singur partid este atât de mare încât să prevaleze asupra altora”. Din acest punct de vedere, dictatura iacobină proclamată în 1793 este contrară principiului democrației.

Rousseau se îndepărtează cu dispreț de acea parte a poporului care a fost mai târziu un instrument al stăpânirii iacobine - de la „globul prost, prost, incitat de necazuri, capabil doar să se vândă, preferând pâinea în locul libertății”. El respinge indignat însuși principiul terorii, exclamând că a sacrifica pe cei nevinovați pentru a salva mulțimea este unul dintre cele mai dezgustătoare principii ale tiraniei. Asemenea trăsături anti-iacobine ale lui Rousseau i-au oferit unuia dintre cei mai înfocați susținători ai politicii „mântuirii publice” un motiv întemeiat pentru a-l proclama pe Rousseau „aristocrat” demn de ghilotină. În ciuda acestui fapt, Rousseau a fost principalul precursor al revoluției care la sfârșitul secolului al XVIII-lea. s-a întâmplat în Franța.

Pe bună dreptate s-a spus că caracterul revoluționar al lui Rousseau se manifestă mai ales în sentimentele sale. El a creat starea de spirit care a asigurat succesul teoriei contractului social. Fluxul de sentimente revoluționare venite de la Rousseau se regăsește în două direcții - în denunțarea „societății” și în idealizarea „poporului”. Contrastând natura cu strălucirea poeziei și sentimentul idilic cu societatea timpului său, Rousseau confundă societatea cu reproșurile sale de artificialitate și îi insuflă îndoiala de sine. Filosofia sa a istoriei, denunțând originea societății din înșelăciune și violență, devine pentru el un reproș viu al conștiinței, privându-l de dorința de a se ridica singur. În fine, sentimentul răutăcios pe care Rousseau îl are față de nobili și bogați și pe care îl pune cu pricepere în gura eroului aristocrat („Noua Heloise”) îl îndeamnă să le atribuie vicii și să le nege capacitatea de virtute. „Oamenii” se opune stratului superior corupt al societății. Datorită idealizării maselor, trăind prin instinct și necoruptă de cultură, ideea palidă raționalistă a poporului-conducător primește carne și oase, trezește sentimente și pasiuni.

Conceptul lui Rousseau despre popor devine cuprinzător: îl identifică cu umanitatea (c'est le peuple qui fait le genre humain) sau declară: „ceea ce nu face parte din popor este atât de nesemnificativ încât nu merită osteneala să-l socotească. ” Uneori, oamenii se referă la acea parte a națiunii care trăiește în comuniune cu natura, într-un stat apropiat ei: „oamenii satului (le peuple de la campagne) alcătuiesc națiunea”. Și mai des, Rousseau restrânge conceptul de popor la proletariat: prin popor el înseamnă atunci partea „patetică” sau „nefericită” a poporului. Se consideră unul dintre ei, uneori mișcat de poezia sărăciei, uneori îndurerat de aceasta și acționând ca un „îndurerat” pentru oameni. El susține că legea imobiliară nu a fost încă elaborată, pentru că niciunul dintre publiciști nu a ținut cont de interesele oamenilor. Rousseau, cu o ironie acută, reproșează celebrilor săi predecesori un asemenea dispreț față de popor: „poporul nu distribuie departamente, pensii sau funcții academice, și de aceea scribilor (faiseurs de livres) nu le pasă de ei”. Soarta tristă a oamenilor îi dă o nouă trăsătură simpatică în ochii lui Rousseau: în sărăcie el vede izvorul virtuții.

Gândul constant la propria sărăcie, că a fost o victimă a tiraniei publice, s-a contopit în Rousseau cu conștiința superiorității sale morale față de ceilalți. El a transferat poporului această idee a unei persoane amabile, sensibile și asuprite - și a creat tipul ideal al săracului virtuos (le pauvre vertueux), care este de fapt fiul legitim al naturii și adevăratul stăpân al tuturor comorile pământului. Din acest punct de vedere, nu poate exista pomană: caritatea este doar rambursarea unei datorii. Guvernatorul lui Emil, care a făcut pomană, îi explică elevului său: „prietene, fac asta pentru că atunci când săracii s-au demnit să aibă oameni bogați în lume, aceștia din urmă au promis că îi vor hrăni pe cei care nu se pot întreține nici cu averea lor, nici cu ajutorul muncii.” Tocmai prin această combinație de raționalism politic și sensibilitate socială, Rousseau a devenit liderul spiritual al revoluției din 1789-1794.

Cunoscut în întreaga lume. Anii vieții sale pot fi datați de la 1712 la 1778 USD. El este, de asemenea, un scriitor și un gânditor al Iluminismului. Un alt lucru de remarcat despre această personalitate este că a fost muzicolog, compozitor și botanist. Contemporanii săi și cercetătorii de mai târziu îl consideră cel mai proeminent reprezentant al sentimentalismului. El este numit precursorul Marelui Revolutia Franceza.

Filozofie

Nota 1

Principalele lucrări filozofice ale lui Jean-Jacques Rousseau, unde se ocupă de idealurile sale sociale și politice, includ „Noua Heloise”, „Emile” și „Contractul social”.

Jean-Jacques Rousseau este primul din filosofia politică care încearcă să explice cauza inegalității sociale și tipurile acesteia, să arunce o privire diferită asupra metodei contractuale de origine a statului. El crede că statul a apărut ca urmare a acordurilor sociale. Potrivit contractului social, puterea principală în sistemul de stat ar trebui să aparțină tuturor oamenilor. Potrivit lui Rousseau, suveranitatea poporului este inalienabilă, indivizibilă, infailibilă și absolută.

Dreptul în viziunea lui Rousseau

Legea este o expresie a voinței generale și ar trebui să acționeze ca monedă de garanție pentru indivizi împotriva arbitrariului care vine de la guvern, care la rândul său nu este obligat să acționeze cu încălcarea cerințelor legii. Prin raporturi în drept, care este o expresie a voinței generale, ar trebui să se realizeze egalitatea relativă a proprietății.

Control

Jean-Jacques Rousseau rezolvă problemele eficacității mijloacelor de control asupra activităților și acțiunilor guvernului, justifică adoptarea rezonabilă a legilor de către oamenii înșiși, ia în considerare problemele inegalității sociale și recunoaște posibilitatea soluționării lor legislative. Sub influența ideilor lui Jean-Jacques Rousseau, apar următoarele noi instituții democratice: referendumul, inițiativa legislativă populară, precum și cereri politice, care presupun posibilitatea reducerii mandatului puterilor parlamentare, luarea în considerare a mandatelor obligatorii, rechemarea deputaților prin vot.

Bertrand Russell despre filosofia lui Rousseau

Bertrand Russell îl evaluează pe Jean-Jacques Rousseau drept părintele romantismului în filozofie. Reprezentanții lui Rousseau se bazează nu numai pe gândirea abstractă, ci și într-o măsură mai mare tind să fie îndreptate către sentimente și mai precis către un astfel de sentiment precum simpatia. Un romantic ar putea să plângă sincer dacă ar vedea sărăcia unei familii de țărani, dar rămâne rece la un plan bine gândit de îmbunătățire a condițiilor de viață și, în general, a soartei țărănimii ca clasă separată. Romanticii sunt scriitori excelenți și știu să evoce simpatia cititorilor și să-și popularizeze propriile idei.

Jean-Jacques Rousseau în timpul perioada lunga de-a lungul vieţii a fost considerat un biet vagabond. A existat adesea în detrimentul femeilor bogate; a fost o perioadă în care era un lacheu, putea evoca simpatia oamenilor și putea răspunde cu „nerecunoştinţă neagră”. De exemplu, într-o zi fură o panglică scumpă de la propria stăpână, se descoperă furtul, dar dă vina pe fata iubită - o servitoare, numele ei este primul care îi vine în minte. Se caracterizează astfel în lucrarea sa „Mărturisire”, el declară: „Da, eu sunt un hoț, dar am inimă bună!».

Voltaire și Rousseau

Nota 2

Rousseau critică inegalitatea și proprietatea privată, agricultura și metalurgia, el propune o întoarcere la „starea naturii”. Voltaire critică vederi filozofice Jean-Jacques Rousseau. Voltaire notează că, contrar recomandărilor lui Rousseau, el nu vrea „să meargă în patru picioare” și a preferat să folosească serviciile și cunoștințele chirurgilor. După vestea cutremurului de la Lisabona, Voltaire își exprimă îndoiala că Providența stă deasupra lumii. Jean-Jacques Rousseau își exprimă părerea că victimele cutremurului sunt ele însele vinovate pentru propria lor moarte, deoarece trăiesc în clădiri cu mai multe etaje, și nu în peșteri ca sălbaticii. Voltaire l-a numit pe Rousseau un nebun rău, iar Rousseau l-a considerat pe Voltaire un trubadur al dezonoarei.

Ideile filozofice și educaționale ale lui Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) este cel mai proeminent reprezentant al filozofiei iluminismului, un gânditor original, profesor și critic de artă, în ale cărui lucrări cultul personalității, cultul naturii, senzualitatea și sentimentul nedreptății sociale. sunt reprezentate artistic. Prin aceste idei de bază, predarea lui capătă o integritate uimitoare. Necumpătat, dezechilibrat, ajungând la indiferența morală, Rousseau propovăduiește moralitatea ideală și regulile ideale educaţie.

Potrivit lui Rousseau, toți oamenii sunt egali prin natura lor. ÎN conditii naturale se deosebeau doar prin faptul că aveau caracteristici diferite. Nu aveau proprietate privată. Cu toate acestea, crearea instrumentelor a agravat diferențele dintre oameni, ceea ce corespundea distanței tot mai mari ale acestora față de statul primitiv și apariția inegalității. Această inegalitate se stabilește în cele din urmă după apariția proprietății private asupra pământului.

Rousseau își dezvoltă gândirea în lucrarea sa „Despre contractul social”, unde teoria statului a lui T. Hobbes este completată cu o idee importantă: statul este obligat să asigure egalitatea și libertatea cetățenilor. Ieșind dintr-un tratat, un astfel de stat trebuie să aibă o constituție ideală, să elimine opresiunea, exploatarea și răul și să restabilească moralitatea „omului natural”.

Imaginea educației unei persoane morale a fost propusă de Rousseau în lucrarea sa „Emile sau despre educație”. Afirmă că în societatea existentă formele de educație sunt imperfecte. Tot ce este creat de mâinile Creatorului este bun, dar totul se strică în mâinile omului. Prin urmare, creșterea unui copil ar trebui să fie izolată de mediul social; el ar trebui să fie crescut în poala naturii. Un copil crescut în afara unei civilizații vicioase și depravate nu va ști despre moralitatea societății existente. O atenție deosebită trebuie acordată sentimentelor sale naturale și va ajunge singur la principiile moralității adevărate. Scopul educației este de a forma o persoană cinstită, sinceră, bună, lipsită de vicii.

În romanul „Noua Heloise”, Rousseau acordă mai multă atenție emoțiilor personajelor, entuziasmului sentimentelor, manifestării virtuții și melancoliei lirice. O atenție sporită la „eu” cuiva și conflictele mentale este trăsătură caracteristică eroii romanului său. În istoria literaturii, Rousseau este recunoscut ca un oponent al clasicismului și un reprezentant al sentimentalismului.

Este cunoscută atitudinea negativă a lui Rousseau față de religie. El este ateu. Educația religioasă, în opinia sa, este un moment necesar pentru crearea unei noi persoane, dar religia revelației este respinsă fundamental de către acesta. Într-o societate justă, ideală, ar trebui să existe o „religie ideală” care să corespundă naturii și sentimentelor naturale ale omului. O astfel de religie necesită bunătate și sinceritate a sentimentelor din partea unei persoane și luptă cu viciile generate de dezvoltarea civilizației. Rousseau exaltă omul: „Omul este un spectacol frumos și maiestuos, ieșind, ca să spunem așa, din uitare prin propriile sale eforturi, risipind întunericul cu care natura l-a învăluit cu lumina rațiunii, ridicându-se deasupra lui însuși, repezindu-se în duh către ceruri, alergând cu viteza unei raze de soare cu gândul întinderile vaste ale universului și, ceea ce este și mai maiestuos și mai dificil, pătrunzând în sine pentru a studia omul și a-i cunoaște natura, îndatoririle și scopul lui.” Ideile lui Rousseau au inspirat mai mult de o generație de gânditori. Influența lor deosebită asupra lui I. Kant și L.N. este cunoscută. Tolstoi.

(1812 – 1878)

Jean Jacques Rousseau ocupă un loc aparte nu numai în istoria filozofiei, ci și printre filozofii iluminismului. Spre deosebire de alți filozofi iluministi, Rousseau consideră că dezvoltarea culturii duce la degradarea omului și a societății, știința și arta sunt cauza declinului moralității, iar cultul rațiunii înlocuiește cordialitatea. Criticând civilizația, el spune: „Înapoi la natură!”

Rousseau critică nu numai religia oficială, ci și ateismul. Fiind deist, spre deosebire de Voltaire, el găsește baza credinței în Dumnezeu nu atât în ​​rațiune, cât în ​​sentimentul direct, în experiența personală.

Singur printre iluminatori, Rousseau a apărat interesele și demnitatea celor mai sărace segmente ale populației. Luptând pentru libertate și egalitate, el propune o ipoteză despre cauza originii inegalității și își propune și programul de transformare a societății, bazat pe democrație. Tratatul său „Contractul social” a avut o influență imensă asupra liderilor Marii Revoluții Franceze.

Rousseau a devenit celebru nu numai pentru originalitatea ideilor sale, ci și pentru forma de prezentare a acestora, nu doar ca filozof, ci și ca scriitor genial. Părerile sale au avut o mare influență asupra filosofiei, sociologiei, psihologiei, pedagogiei și esteticii ulterioare.

Academia din Dijon a anunțat un concurs în 1750 pe tema: „A contribuit renașterea științelor și artelor la îmbunătățirea moravurilor? Rousseau a depus un tratat la concurs și a primit un premiu. El a dat un răspuns negativ la întrebarea pusă: succesele științelor și artelor au dus nu la îmbunătățire, ci la deteriorarea moravurilor. Care a fost motivul acestui răspuns neașteptat?

1. Științele și artele iau locul moralității, o înlocuiesc și o înlocuiesc. Acest lucru duce la înstrăinarea unei persoane de natura sa: în loc de adevăr - aparență, în loc de moralitate - etichetă, în loc de personal - general, în loc de căldură - raționalitate, în loc de fapte - cuvinte, în loc de practică - teorie, în loc de bine. fapte – cunoștințe inutile. Rousseau se opune convențiilor culturii - manifestări de ipocrizie, falsitate, ipocrizie: „Nu există prietenie sinceră, nici respect real, nici încredere deplină și sub masca monotonă și perfidă a politeței, sub această politețe lăudată, pe care o datorăm iluminarea secolului nostru, suspiciunile sunt ascunse, fricile, neîncrederea, răceala, gândurile secunde, ura și trădarea.”

2. Științele și artele servesc unei societăți nedreapte construite pe opresiunea săracilor de către bogați, a sclavilor de către stăpâni, a plebeilor de către nobili și a celor slabi de către cei puternici.: „În timp ce guvernul și legea protejează siguranța publică și bunăstarea concetăţenii, ştiinţele, literatura şi arta sunt mai puţin despotice, dar poate că cele mai puternice înfăşoară ghirlande de flori în jurul lanţurilor de fier care leagă oamenii, îneacă în ei sentimentul natural de libertate pentru care se pare că s-au născut, îi obligă să iubească. sclavia lor și creează așa-zise națiuni civilizate”.

3. „Științele și artele își datorează originea viciilor noastre.” Unul dintre ele este luxul. Dă naștere științei și artei, iar ele, la rândul lor, sporesc luxul, iar „luxul este incompatibil cu bunele moravuri”, „dependența de lux nu se înțelege niciodată cu onestitatea... Și în ce se va transforma virtutea dacă oamenii se confruntă cu nevoia de a se îmbogăți cu ceva?”, ce poate? Politicienii antici vorbeau imparțial despre morală și virtute, ai noștri vorbesc doar despre comerț și bani... Ei consideră oamenii ca pe o turmă de vite. În opinia lor, fiecare persoană are o anumită valoare pentru stat doar ca consumator...”

În al doilea tratat, Rousseau explorează problema originii inegalității între oameni. Pentru a răspunde la această întrebare, Rousseau folosește conceptul de „stare a naturii” originală. Hobbes credea că în „starea naturii” „omul este un lup pentru om” și există „războiul tuturor împotriva tuturor”. Rousseau își prezintă punctul de vedere: un om natural (natural) - un sălbatic - nu este nici rău, nici bun, ci înclinat spre compasiune.

Ulterior, mintea se dezvoltă, au loc o serie de revoluții în tehnologie, iar producția se îmbunătățește. Și în urma tuturor acestora, apare proprietatea privată. Fondatorul societății civile, susține Rousseau, a fost cel care „întâi... a atacat ideea, îngrădând o bucată de pământ, de a spune: „Acesta este al meu”.

Hobbes credea că pentru a pune capăt războaielor este necesară o tranziție de la starea „naturală” la cea „civilă”, Rousseau, dimpotrivă, demonstrează că „cel mai aprig război” a început tocmai după ce omenirea a părăsit „starea naturală”.

Bogații au profitat egoist de nenorocirile maselor. Ei au invitat oamenii să recunoască puterea supremă asupra lor, care, pe baza legilor, ar trebui să protejeze toți membrii societății. Legile „au sporit și mai mult puterea celor bogați, au distrus irevocabil libertatea, au întărit pentru totdeauna proprietatea și inegalitatea, au transformat un sechestru inteligent într-un drept inviolabil și au condamnat - în beneficiul câtorva oameni ambițioși - întreaga rasă umană la muncă, sărăcie. și sclavie.”

Apariția proprietății și dezvoltarea inegalității este însoțită de degradarea morală. Dintr-o persoană liberă se transformă într-un sclav (inclusiv stăpânul). Egoismul, ambiția, lăcomia, invidia, cruzimea și alte vicii - acestea sunt trăsăturile unei persoane civilizate sau sociabile. Rousseau îl pune în contrast cu omul primitiv, natural sau sălbatic. Sălbaticul se gândește „doar la pace și libertate”, el „trăiește în sine”. Dimpotrivă, o persoană „socială” este întotdeauna în afara ei înșiși; nu poate trăi decât în ​​părerile altora. În starea „socială”, totul devine artificial și prefăcut și reprezintă doar o aparență înșelătoare și goală: onoare fără virtute, rațiune fără înțelepciune și plăcere fără fericire.

Jean Jacques Rousseau „Contractul social”

În 1762, Rousseau a scris tratatul său, Contractul social. Se bazează pe ideea că puterea de stat nu se poate baza decât pe un contract social care să răspundă voinței poporului. Scopul său ar trebui să fie libertatea și egalitatea. Violența nu poate fi un izvor de drept.

În tratatul său, Rousseau încearcă să rezolve problema depășirii contradicției dintre general și personal, să găsească o formă de stat care „protejează și protejează personalitatea și proprietatea fiecărui membru și în care fiecare, unindu-se cu toți ceilalți, încă se supune numai pe sine și rămâne la fel de liber.” , ca înainte”.

Pentru a rezolva această problemă, Rousseau introduce conceptele de „voință generală” și „voință pentru toți”. „Voința generală” este aceea în care toate voințele private coincid. „Un testament pentru toți” este o colecție de testamente private, fiecare dintre ele își urmărește propriul interes special. Dacă aruncăm toate dezacordurile existente din „voința tuturor”, atunci o opinie medie va rămâne. Aceasta va fi „voința generală”.

Exprimarea „voinței generale” este posibilă numai dacă fiecare cetățean își exprimă votul separat de alții (plebiscit). Existența părților este contrară „voinței generale”.

În Contractul său social, Rousseau prezintă cererea pentru unitatea politicii și moralității.

Un timp mai târziu, în 1762, a fost publicată următoarea lucrare a lui Rousseau, „Emile sau despre educație”. Baza pedagogiei lui Rousseau este filosofia sentimentelor. Rousseau insistă asupra primatului sentimentelor și asupra caracterului secundar al rațiunii. Prin urmare, mai întâi trebuie să dezvoltăm sentimente: „...primii noștri profesori de filozofie sunt picioarele noastre, mâinile noastre, ochii noștri.” Senzațiile sunt inconfundabile; amăgirea începe cu judecata.

Potrivit lui Rousseau, criteriul de selectare a obiectelor de cunoaștere și momentul în care acestea trebuie studiate este beneficiul.

Rousseau insistă că principalul lucru la o persoană nu sunt gândurile și cunoștințele, ci sentimentele și pasiunile. Sentimentele cu care ne-a înzestrat natura sunt înnăscute. Acestea sunt sentimente care contribuie la autoconservarea noastră: iubirea de sine, frica de suferință, aversiunea față de moarte, dorința de bunăstare. Sentimentul înnăscut, datorită căruia o persoană poate deveni o ființă socială, este principiul dreptății și virtuții, pe care Rousseau îl numește conștiință. Conștiința este „judecătorul infailibil al binelui și al răului, care face o persoană ca Dumnezeu”.

„Totul este bun, ieșind din mâinile creatorului lucrurilor, totul degenerează în mâinile omului.” Aceste cuvinte ar putea fi puse ca epigrafe pentru toate operele lui Rousseau.

Providențele lui Rousseau s-au dovedit a fi profetice. În secolul al XX-lea au căpătat caracter probleme globale modernitate. Dezvoltarea contradicției dintre civilizație și natură a atins un asemenea nivel încât poate provoca moartea întregii omeniri. Unitatea științei și moralității este problema supraviețuirii omenirii. Contradicția dintre artă și morală s-a manifestat în forme monstruoase. Contradicția dintre bogăție și sărăcie, lux și sărăcie, dominație și sclavie nu numai că nu și-a pierdut semnificația, dar a căpătat proporții enorme. Raționalitatea rece înlocuiește căldura imediatului sentimente umane. Psihologia unei societăți „de consum” cucerește lumea, în care locul relațiilor morale a fost luat de cultul comerțului, profitului, banilor și lucrurilor.

Apelul pasionat al lui Rousseau pentru renașterea moralității este mai mult decât actual astăzi!