Reforma guvernului orașului lui Petru 1 tabel pe scurt. Reforme financiare ale lui Petru I - pe scurt

Reforma bisericii lui Petru I- activități desfășurate de Petru I la începutul secolului al XVIII-lea, care au schimbat radical conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse, introducând un sistem pe care unii cercetători îl consideră a fi caesar-papist.

Poziția Bisericii Ruse înainte de reformele lui Petru I

Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, un număr semnificativ de probleme interne și probleme legate de poziția sa în societate și stat, precum și absența aproape completă a unui sistem de iluminare și educație religioasă și bisericească, se acumulase în limba rusă. Biserică. Într-o jumătate de secol, ca urmare a reformelor nerealizate cu succes ale Patriarhului Nikon, a avut loc o schismă a vechilor credincioși: o parte semnificativă a Bisericii - în primul rând oamenii de rând - nu a acceptat deciziile Consiliilor de la Moscova din 1654, 1655, 1656, 1666 și 1667 și a respins transformările prescrise de aceștia în Biserică, urmând normele și tradițiile care s-au format la Moscova în secolul al XVI-lea, când Biserica Moscovei era în schismă cu Ortodoxia Ecumenica - până la normalizarea statutului său în 1589. -1593. Toate acestea au lăsat o amprentă semnificativă asupra societății de atunci. De asemenea, în timpul domniei lui Alexei Mihailovici, Patriarhul Nikon a urmat o politică care amenința în mod clar absolutismul rus în curs de dezvoltare. Fiind un om ambițios, Nikon a încercat să mențină în statul Moscova același statut pe care l-a avut înaintea lui Patriarhul Filaret. Aceste încercări s-au încheiat cu un eșec total pentru el personal. Țarii ruși, văzând clar pericolul poziției privilegiate a Bisericii Ruse, care deținea terenuri vaste și se bucura de beneficii, au simțit nevoia să reformeze guvernarea bisericii. Dar în secolul al XVII-lea guvernul nu a îndrăznit să ia măsuri radicale. Privilegiile Bisericii, care au intrat în conflict cu absolutismul în curs de dezvoltare, constau în dreptul de proprietate asupra pământului și judecata clerului în toate chestiunile. Proprietățile de pământ ale bisericii erau uriașe; populația acestor pământuri, în cele mai multe cazuri scutită de plata impozitelor, era inutilă statului. Întreprinderile comerciale și industriale monahale și episcopale, de asemenea, nu plăteau nimic vistieriei, datorită cărora își puteau vinde bunurile mai ieftin, subminând astfel negustorii. Creșterea continuă a proprietății pământești monahale și bisericești în general a amenințat statul cu pierderi uriașe.

Chiar și țarul Alexei Mihailovici, în ciuda devotamentului său față de biserică, a ajuns la concluzia că este necesar să se pună o limită pretențiilor clerului. Sub el, transferul în continuare a pământului în proprietatea clerului a fost oprit, iar pământurile recunoscute ca impozabile, care au ajuns în mâinile clerului, au fost readuse la impozitare. De Codul Consiliului 1649, judecata clerului pentru toti cauze civile a fost transferat în mâinile unei noi instituții - Prikazul Monahal. Ordinul monahal a fost principalul subiect semnificativ al conflictului ulterior dintre țar și Nikon, care în acest caz exprimau interesele întregii corporații a celui mai înalt cler. Protestul a fost atât de puternic încât țarul a trebuit să cedeze și să fie de acord cu părinții Sinodului din 1667, pentru ca procesul clerului în cauze civile și chiar penale să fie înapoiat în mâinile clerului. După Sinodul din 1675, Ordinul Monahal a fost desființat.

Un factor important în viața bisericească la sfârșitul secolului al XVII-lea a fost anexarea Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei în 1687. Episcopia rusă includea episcopi ruși educați în Occident, dintre care unii aveau să joace un rol cheie în reformele bisericești ale lui Petru I.

Natura generală și fundal

Petru I, stând la cârma guvernului, a văzut nemulțumirea mută și uneori evidentă a clerului față de transformările începute pentru modernizarea Rusiei, deoarece distrugeau vechiul sistem și obiceiurile Moscovei, față de care erau atât de implicați. în ignoranţa lor. Ca purtător al ideii de stat, Petru nu a permis independența bisericii în stat, iar ca reformator care și-a dedicat viața cauzei reînnoirii patriei, nu i-a plăcut clerului, printre care a găsit cel mai mare număr de adversari ai ceea ce îi era cel mai apropiat. Dar el nu era un necredincios, ci mai degrabă aparținea celor care sunt numiți indiferenți la problemele de credință.

Chiar și în timpul vieții Patriarhului Adrian, Petru, un tânăr foarte tânăr care a dus o viață destul de departe de interesele bisericești, și-a exprimat șefului clerului rus dorința cu privire la punerea în ordine a clerului. Cu toate acestea, patriarhul a evitat inovațiile care au pătruns în structura statului și a vieții sociale din Rusia. De-a lungul timpului, nemulțumirea lui Petru față de clerul rus s-a intensificat, astfel încât chiar s-a obișnuit să atribuie majoritatea eșecurilor și dificultăților sale în treburile interne pe seama opoziției secrete, dar încăpățânate a clerului. Când, în mintea lui Petru, tot ceea ce se opunea și era ostil reformelor și planurilor sale a fost întruchipat în persoana clerului, el a decis să neutralizeze această opoziție și toate reformele sale legate de structura Bisericii Ruse au vizat acest lucru. Toate însemnau:

1. Eliminarea oportunității unui tată rus de a crește - „al doilea suveran, un autocrat egal sau mai mare” ce ar putea deveni Patriarhul Moscovei și, într-o anumită măsură, în persoana Patriarhilor Filaret și Nikon a devenit;
2. Subordonarea bisericii monarhului. Petru s-a uitat la cleri în așa fel încât ei „Nu există alt stat” si ar trebui „la egalitate cu alte clase”, respectați legile generale ale statului.

Călătoriile lui Petru prin țările protestante din Europa i-au întărit și mai mult părerile despre relația dintre stat și biserică. Cu o atenție considerabilă, Petru a ascultat sfatul lui William de Orange în 1698, în timpul întâlnirilor sale informale, de a organiza Biserica din Rusia în maniera anglicană, declarându-se Capul acesteia.

În 1707, Mitropolitul Isaia de Nijni Novgorod a fost privat de scaun și exilat la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, care a protestat aspru împotriva acțiunilor Ordinului Monahal din dieceza sa.

Cazul țareviciului Alexi, cu care mulți clerici și-au pus speranțe pentru restabilirea vechilor obiceiuri, a fost extrem de dureros pentru unii dintre clerul superior. După ce a fugit în străinătate în 1716, țarevicul a menținut relații cu mitropolitul Ignatie (Smola) de Krutitsky, mitropolitul Ioasaf (Krakovsky) de Kiev, episcopul Dosifei de Rostov și alții. În timpul căutării efectuate de Petru, Petru însuși a numit „convorbiri cu preoții”. și călugării” principalul motiv al trădării. În urma anchetei, pedeapsa a căzut asupra clerului care s-a dovedit a avea legături cu țarevicul: episcopul Dosifei a fost defrocat și executat, precum și confesorul țarevicului, protopopul Iacob Ignatiev, și duhovnicul catedralei din Suzdal, Teodor. Deșertul, care a fost aproape de prima soție a lui Petru, regina Evdokia; Mitropolitul Ioasaf a fost lipsit de scaunul său, iar mitropolitul Ioasaf, chemat la audiere, a murit pe drumul de la Kiev.

Este de remarcat faptul că pe tot parcursul pregătirii reformei administrarea bisericii Petru a fost în relații intense cu patriarhii din Răsărit - în primul rând Patriarhul Ierusalimului Dositheos - pe diverse probleme atât de natură spirituală, cât și politică. Și i s-a adresat, de asemenea, Patriarhului Ecumenic Cosma cu cereri spirituale private, precum permisiunea ca el să „mânânce carne” în timpul tuturor posturilor; Scrisoarea sa către Patriarh din 4 iulie 1715 justifică cererea prin faptul că, după cum spune documentul, „sufăr de febră și scorbut, care boli îmi vin mai mult din tot felul de alimente aspre, și mai ales că sunt obligat. să fiu constant pentru apărarea sfintei biserici și a statului și a supușilor mei în campanii militare dificile și îndepărtate<...>" Cu o altă scrisoare din aceeași zi, îi cere Patriarhului Cosma permisiunea de a mânca carne la toate posturile pentru întreaga armată rusă în timpul campaniilor militare, „„trupele noastre mai ortodoxe.<...>Ei se află în călătorii dificile și lungi și în locuri îndepărtate, incomode și pustii, unde există puțin, și uneori nimic, din pește, sub alte feluri de mâncare de post și adesea chiar pâinea în sine.” Nu există nicio îndoială că era mai convenabil pentru Petru să rezolve probleme de natură spirituală cu patriarhii estici, care erau susținuți în mare măsură de guvernul de la Moscova (iar Patriarhul Dosifei a fost de facto câteva decenii agent politic și informator al guvernului rus). despre tot ce s-a întâmplat la Constantinopol), decât cu propriul cler, uneori încăpăţânat.

Primele eforturi ale lui Peter în acest domeniu

Chiar și în timpul vieții Patriarhului Adrian, Petru însuși a interzis construirea de noi mănăstiri în Siberia.

În octombrie 1700, Patriarhul Adrian a murit. Petru se afla în acel moment cu trupele sale lângă Narva. Aici, în lagăr, a primit două scrisori referitoare la situația creată de moartea Patriarhului. Boierul Tihon Streșnev, care a rămas la conducerea Moscovei în timpul absenței suveranului, conform vechiului obicei, a dat un raport despre moartea și înmormântarea patriarhului, despre măsurile luate pentru protejarea proprietății casei patriarhale și a întrebat cine să desemnează ca noul patriarh. Făcătorul de profit Kurbatov, obligat de poziția sa să-l reprezinte pe suveran cu privire la tot ceea ce tinde să profite și să beneficieze statul, i-a scris suveranului că el, țarul, a fost judecat de Domnul „să-și guverneze proprietatea și poporul în nevoile de zi cu zi. într-adevăr, ca tatăl unui copil.” El a mai subliniat că, din cauza morții patriarhului, subordonații săi au luat toate problemele în propriile mâini și au dispărut de toate veniturile patriarhale în interesul lor. Kurbatov a propus alegerea, ca și înainte, a unui episcop pentru controlul temporar al tronului patriarhal. Kurbatov a sfătuit ca toate moșiile monahale și episcopale să fie rescrise și date altcuiva pentru protecție.

La o săptămână după ce s-a întors din Narva, Peter a făcut ceea ce i-a sugerat Kurbatov. Mitropolitul Ștefan Iavorski de Ryazan și Murom a fost numit gardian și administrator al tronului patriarhal. Locum tenens i-a fost încredințat gestionarea numai a chestiunilor de credință: „despre schismă, despre opoziție față de biserică, despre erezii”, dar toate celelalte chestiuni aflate sub jurisdicția Patriarhului erau împărțite după ordinele cărora le aparțineau. Ordinul special care se ocupa de aceste chestiuni - Ordinul Patriarhal - a fost distrus.

La 24 ianuarie 1701 a fost restaurat Ordinul Monahal, sub jurisdicția căruia au fost transferate Curtea Patriarhală, casele episcopale și pământurile și gospodăriile monahale. Boierul Ivan Alekseevici Musin-Pușkin a fost plasat în fruntea ordinului, iar grefierul Efim Zotov era alături de el.

Au urmat curând o serie de decrete care au redus decisiv independența clerului în stat și independența clerului față de autoritățile laice. Mănăstirile au fost supuse unei curățări speciale. Monahilor li s-a ordonat să rămână permanent în acele mănăstiri unde vor fi găsiți de către cărturari speciali trimiși de Ordinul Monahal. Toți cei care nu au fost tunsurați au fost evacuați din mănăstiri. Mănăstirilor de femei li se permitea să tonsureze numai femei după vârsta de patruzeci de ani ca călugărițe. Economia mănăstirilor a fost pusă sub supravegherea și controlul Ordinului Monahal. S-a poruncit ca numai cei cu adevărat bolnavi și infirmi să fie ținuți în case de pomană. În cele din urmă, decretul din 30 decembrie 1701 stabilea ca călugărilor să li se acorde salarii în numerar și cereale din veniturile mănăstirii, iar călugării să nu mai dețină moșii și pământuri.

O serie de măsuri suplimentare au atenuat cruzimea persecuției schismaticilor și au permis profesiunea liberă a credinței lor străinilor, atât catolici, cât și protestanți de toate convingerile. Aceste măsuri s-au bazat pe principiul exprimat de Petru, ca de obicei, clar și clar: „Domnul le-a dat împăraților putere asupra națiunilor, dar numai Hristos are putere asupra conștiinței oamenilor.”. În conformitate cu aceasta, Petru a ordonat episcopilor să trateze cu adversarii Bisericii „blândețe și înțelegere”.

Pentru a ridica nivelul general de moralitate în rândul turmei ortodoxe, au fost emise decrete, „pentru ca în orașele și districtele de orice rang, bărbați și femei, oamenii să se spovedească anual părinților lor spirituali”, și a fost aplicată o amendă pentru sustragerea de la mărturisire. Această măsură, pe lângă scopuri morale, era menită în principal să stabilească apartenența acestor persoane la evlavia antică, pentru care erau supuse dublei impozitări. Decrete speciale emise în 1718 ordonau cetățenilor ortodocși să frecventeze bisericile și să stea în temple cu evlavie și tăcere, ascultând sfânta slujbă, altfel riscau o amendă, percepută chiar acolo în biserică de o persoană specială desemnată în acest scop. "o persoana buna". Petru însuși îi plăcea să comemoreze toate zilele solemne ale vieții sale cu slujbe solemne ale bisericii. Citirea știrii victoriei Poltavei în orașe, de exemplu, a fost însoțită de o slujbă de rugăciune și cinci zile de clopote.

Pentru a ridica nivelul moral al clerului înșiși, s-a dat un ordin episcopilor, care le-a recomandat blândețea în tratarea subalternilor, prudență în a confunda „sicriele necunoscute” cu moaște sfinte și în apariția icoanelor făcătoare de minuni. Era interzis să inventezi miracole. S-a ordonat ca sfinții proști să nu fie lăsați să intre; episcopii au fost instruiți să nu se implice în treburile lumești, decât dacă „va fi o minciună evidentă”, - atunci s-a permis să scrie regelui. Conform listei din 1710, episcopilor li se acorda un salariu de una până la două mii și jumătate de ruble pe an. În 1705, s-a efectuat o epurare generală a clerului, din care erau excluși și remarcați soldații și salariile: sacristanii, slujitorii mănăstirii, preoții, sacristanii, copiii și rudele acestora.

Lupta împotriva cerșetoriei

În același timp, Petru a preluat instituția necesară a evlaviei antice rusești - cerșetoria. Toți cei care cereau de pomană li s-a ordonat să fie interceptați și duși la Prikazul Mănăstiresc pentru analiză și pedeapsă, iar oamenilor de orice rang li s-a interzis să facă pomană cerșetorilor rătăcitori. Celor care au fost copleșiți de setea de pomană li s-a oferit să dea la pomeni. Cei care nu respectau decretul și dădeau pomană cerșetorilor rătăcitori au fost sechestrați și amendați. Funcționari cu soldați s-au plimbat pe străzile Moscovei și ale altor orașe și au luat atât cerșetori, cât și binefăcători. Cu toate acestea, în 1718, Petru a trebuit să recunoască că, în ciuda tuturor măsurilor sale, numărul cerșetorilor a crescut. El a răspuns la aceasta cu decrete draconice: cerșetorii prinși pe străzi au primit ordin să fie bătuți fără milă, iar dacă se dovedeau a fi țărani ai proprietarului, atunci să-i trimită proprietarilor cu ordin să-l pună pe acest cerșetor la lucru, așa că că nu va mânca gratis pâine, dar pentru faptul că moșierul i-a lăsat pe bărbatul său să cerșească, a trebuit să plătească o amendă de cinci ruble. Cei care au căzut la cerșetori pentru a doua și a treia oară li s-a ordonat să fie bătuți în piață cu biciul și au trimis bărbații la muncă silnică, femeile la filatură, copiii să fie bătuți cu batog și trimiși la pânză. curte si alte fabrici. Ceva mai devreme, în 1715, s-a ordonat să se pună mâna pe cerșetori și să-i ducă la ordinele de percheziție. Până în 1718, la Moscova fuseseră înființate peste 90 de case de pomană și în ele locuiau până la 4.500 de oameni săraci și slabi, primind hrană din vistierie. Organizarea asistenței caritabile pentru cei cu adevărat suferinzi s-a desfășurat destul de bine în Novgorod datorită activităților altruiste ale lui Iov. Iov, din proprie inițiativă, chiar la începutul Războiului de Nord din 1700-1721, a înființat spitale și case de învățământ în Novgorod. Decretul regal a aprobat apoi toate inițiativele conducătorului Novgorod și a recomandat să se facă același lucru în toate orașele.

Gardianul tronului patriarhal

Patriarhalul Locum Tenens era în întregime la cheremul suveranului și nu avea nicio autoritate. În toate cazurile importante, a trebuit să se consulte cu alți episcopi, pe care i s-a cerut să-i cheme alternativ la Moscova. Rezultatele tuturor întrunirilor urmau să fie înaintate locotenentului tronului patriarhal (primul a fost mitropolitul Ștefan Iavorski) spre aprobare de către suveran. Această întâlnire a episcopilor succesivi din eparhii a fost numită, ca și până acum, Sinodul Consacrat. Acest Sinod Consacrat în chestiuni spirituale și boierul Mușin-Pușkin cu Ordinul său Monahal în altele, au limitat semnificativ puterea locum tenens al tronului patriarhal în guvernarea bisericii. Musin-Pușkin, ca șef al Prikazului Monahal, este promovat peste tot de către Petru, ca un fel de asistent, tovarăș, uneori aproape șef al locum tenens al tronului patriarhal. Dacă în Sinodul Consacrat obligatoriu al episcopilor întrunit anual pe rând sub locum tenens se poate vedea prototipul Sfântului Sinod, atunci șeful Prikazului Monahal acționează ca strămoș al procurorului-șef sinodal.

Poziția șefului clerului rus a devenit și mai dificilă când, în 1711, Senatul de guvernare a început să funcționeze în locul vechii Dume boierești. Potrivit decretului de înființare a Senatului, toate administrațiile, atât cele spirituale, cât și cele temporale, erau obligate să se supună decretelor Senatului ca decrete regale. Senatul a intrat imediat în posesia supremației în guvernarea spirituală. Din 1711, gardianul tronului patriarhal nu poate instala un episcop fără Senat. Senatul construiește în mod independent biserici în țările cucerite și îi ordonă însuși conducătorului Pskov să plaseze preoți acolo. Senatul numește stareți și starețe la mănăstiri, iar soldații invalizi trimit cererile lor de a se stabili într-o mănăstire la Senat.

În 1714, la Moscova a apărut un caz despre doctorul Tveritinov, care a fost acuzat de aderare la luteranism. Cazul a ajuns la Senat, iar Senatul l-a achitat pe doctor. Mitropolitul Ștefan a examinat apoi scrierile lui Tveritinov și a găsit opiniile lui absolut eretice. Chestiunea a fost ridicată din nou și a ajuns din nou la Senat. La început, locum tenens a fost prezent la examinarea cauzei în Senat. Dar Senatul a vorbit din nou despre inocența lui Tveritinov. Dezbaterea dintre senatori și locum tenens a fost foarte încăpățânată.

Din 1715, toate instituțiile centrale au început să fie concentrate la Sankt Petersburg și împărțite în departamente colegiale. Desigur, lui Petru vine ideea de a include guvernul bisericii pe aceleași temeiuri în mecanismul guvernării. În 1718, locum tenens al tronului patriarhal, cu ședere temporară la Sankt Petersburg, a primit un decret de la Majestatea Sa - „ar trebui să locuiască permanent la Sankt Petersburg, iar episcopii să vină la Sankt Petersburg unul câte unul, spre deosebire de cum au venit la Moscova”. Acest lucru a provocat nemulțumirea mitropolitului, la care Petru a răspuns aspru și sever și a exprimat pentru prima dată ideea creării unui Colegiu Spiritual.

Crearea Colegiului Spiritual sau Sfântul Sinod

Personajul cheie în organizarea Colegiului Teologic a fost micul teolog rus, rectorul Academiei Kiev-Mohyla Feofan Prokopovici, pe care Petru l-a cunoscut în 1706, când a ținut un discurs contra suveranului la întemeierea cetății Pechersk din Kiev. . În 1711, Teofan a fost cu Petru în campania de la Prut. La 1 iunie 1718 a fost numit episcop de Pskov, iar a doua zi a fost sfințit la gradul de episcop în prezența suveranului. Curând, lui Prokopovici i s-a încredințat elaborarea unui proiect pentru crearea Colegiului Teologic.

La 25 ianuarie 1721, Petru a semnat un manifest cu privire la înființarea Colegiului Teologic, care a primit curând un nou nume. Sfântul Sinod Guvernator. Membrii Sinodului, convocați în prealabil, au depus jurământul pe 27 ianuarie, iar pe 14 februarie a avut loc inaugurarea noii administrații a bisericii.

În același publicat prin decret special Regulamentul Colegiului Spiritual a explicat, așa cum făcea de obicei Petru, „vinovățiile importante” care l-au forțat să prefere conducerea conciliară sau colegială și sinodală a bisericii patriarhiei individuale:

„De asemenea, este grozav că din partea guvernului conciliar nu este nevoie ca patria să se teamă de rebeliunile și confuzia care vin de la propriul său conducător spiritual unic. Căci oamenii de rând nu știu cât de diferită este puterea spirituală de cea autocratică, dar uimiți de marea cinste și glorie a celui mai înalt păstor, ei cred că un astfel de Conducător este al doilea Suveran, echivalent cu Autocratul, sau chiar mai mare decât el, şi că ordinea spirituală este alta şi cea mai bună stare, iar oamenii înșiși au obiceiul să gândească așa. Ce se întâmplă dacă neghina conversațiilor spirituale înfometate de putere se mai adaugă și focul se adaugă la lăudărie seacă? Și când se aude un fel de discordie între ei, toată lumea, mai mult decât conducătorul spiritual, chiar și orbește și nebunește, este de acord și se măgulește că se luptă din cauza lui Dumnezeu Însuși”.

Componența Sfântului Sinod a fost stabilită conform regulamentelor a 12 „persoane guvernamentale”, dintre care trei trebuie să poarte cu siguranță rangul de episcop. Ca și în colegiile civile, Sinodul a fost format dintr-un președinte, doi vicepreședinți, patru consilieri și cinci asesori. În 1726, aceste nume străine, care nu se potriveau bine cu clerul persoanelor care stăteau în Sinod, au fost înlocuite cu cuvintele: primul membru prezent, membri ai Sinodului și cei prezenți în Sinod. Președintele, care este ulterior prima persoană prezentă, are, potrivit regulamentelor, un vot egal cu ceilalți membri ai consiliului de administrație.

Înainte de a intra în funcția care i-a fost atribuită, fiecare membru al Sinodului sau, potrivit regulamentului, „fiecare colegiu, atât președintele, cât și alții”, trebuia „să depună un jurământ sau o promisiune în fața Sf. Evanghelie”, unde „sub pedeapsa nominală a anatemei și a pedepsei corporale” ei au promis că „căută întotdeauna adevărurile cele mai esențiale și neprihănirea cea mai esențială” și acționează în orice „conform regulilor scrise în regulamentele spirituale și de acum înainte pot urma definiții pentru ei”. Odată cu jurământul de fidelitate în slujirea cauzei lor, membrii Sinodului au jurat fidelitate în slujba suveranului domnitor și succesorilor săi, s-au angajat să raporteze în prealabil despre prejudiciul adus interesului, vătămarea, pierderea Majestății Sale și, în concluzie, au avut să depună un jurământ de „mărturisire judecătorului final al consiliului spiritual al acestui colegiu, existența monarhului întreg rus”. Sfârșitul acestui jurământ, compus de Feofan Prokopovich și editat de Petru, este extrem de semnificativ: „Jur pe Dumnezeul atotvăzător că toate acestea pe care le promit acum, nu le interpretez altfel în mintea mea, așa cum le rostesc cu mine. buzele, dar în acea putere și minte, astfel de putere și minte Cuvintele scrise aici apar celor care citesc și aud.”

Mitropolitul Ștefan a fost numit Președinte al Sinodului. În Sinod, el s-a dovedit, cumva, imediat a fi un străin, în ciuda președinției sale. Pentru tot anul 1721, Ștefan a fost la Sinod de numai 20 de ori. Nu avea nicio influență asupra problemelor.

Un bărbat devotat necondiționat lui Petru a fost numit vicepreședinte - Teodosie, episcopul Mănăstirii Alexandru Nevski.

Din punct de vedere al structurii biroului și muncii de birou, Sinodul semăna cu Senatul și colegiile, cu toate gradele și obiceiurile stabilite în aceste instituții. La fel ca acolo, Petru s-a ocupat de organizarea supravegherii activităților Sinodului. La 11 mai 1722, un procuror-șef special a primit ordin să fie prezent la Sinod. Colonelul Ivan Vasilevici Boltin a fost numit primul procuror-șef al Sinodului. Principala responsabilitate a procurorului-șef era să conducă toate relațiile dintre Sinod și autoritățile civile și să voteze împotriva deciziilor Sinodului atunci când acestea nu erau în concordanță cu legile și decretele lui Petru. Senatul ia dat procurorului-șef instrucțiuni speciale, care erau aproape o copie completă a instrucțiunilor către procurorul general al Senatului.

La fel ca procurorul general, procurorul-șef al Sinodului se numește instrucțiune „ochiul suveranului și al avocatului în afacerile statului”. Prim-procurorul a fost judecat doar de suveran. La început, puterea prim-procurorului a fost exclusiv observațională, dar încetul cu încetul prim-procurorul devine arbitrul soartei Sinodului și conducătorul acestuia în practică.

Așa cum în Senat existau fiscali pe lângă postul de procuror, tot așa și în Sinod erau numiți fiscali spirituali, numiți inchizitori, având în frunte un proto-inchizitor. Inchizitorii trebuiau să monitorizeze în secret cursul corect și legal al treburilor vieții bisericești. Biroul Sinodului a fost structurat după modelul Senatului și a fost, de asemenea, în subordinea prim-procurorului. A crea conexiune live cu Senatul, sub Sinod, s-a stabilit funcţia de agent, a cărui îndatorire, conform instrucţiunilor care i-au fost date, era „să recomande de urgenţă atât în ​​Senat, cât şi în colegii şi în birou, pentru ca, potrivit aceste hotărâri și decrete sinodice, expedierea corespunzătoare se efectuează fără întârziere.” Apoi agentul s-a asigurat ca rapoartele sinodale transmise Senatului si colegiilor sa fie audiate inaintea altor chestiuni, altfel trebuia sa “proteste la predatorii de acolo” si sa raporteze procurorului general. Agentul a trebuit să ducă în sine documente importante venite de la Sinod la Senat. Pe lângă agent, la Sinod se afla și un comisar din Ordinul Monahal, care se ocupa de relațiile dese și extinse dintre acest ordin și Sinod. Poziția sa amintea în multe privințe de poziția comisarilor din provinciile aflate sub Senat. Pentru comoditatea gestionării treburilor supuse conducerii Sinodului, acestea au fost împărțite în patru părți, sau birouri: biroul școlilor și tipografiilor, biroul afacerilor judiciare, biroul afacerilor schismatice și biroul afacerilor inchizitoriale. .

Noua instituție, potrivit lui Petru, ar fi trebuit să-și asume imediat sarcina de a corecta viciile din viața bisericească. Reglementările spirituale au indicat sarcinile noii instituții și au remarcat acele neajunsuri ale structurii și modului de viață bisericesc, cu care trebuia să înceapă o luptă decisivă.

Regulamentul a împărțit toate chestiunile aflate sub jurisdicția Sfântului Sinod în cele generale, referitoare la toți membrii Bisericii, adică atât laici, cât și spirituali, și în treburi „proprii”, referitoare numai la clerul, alb și negru, la şcoala şi învăţământul teologic. Stabilind treburile generale ale Sinodului, regulamentele impun Sinodului datoria de a se asigura ca printre ortodocsi toti „a fost făcut corect conform legii creștine” astfel încât să nu existe nimic contrar acestui lucru "lege", și ca să nu se întâmple „lipsa de instruire datorată fiecărui creștin”. Lista regulamentelor, monitorizează corectitudinea textului cărților sfinte. Sinodul trebuia să elimine superstițiile, să stabilească autenticitatea minunilor icoanelor și moaștelor nou descoperite, să monitorizeze ordinea slujbelor bisericești și corectitudinea acestora, să protejeze credința de influență nocivăînvățături false, în care scop i s-a dat dreptul de a judeca schismaticii și ereticii și de a avea cenzură asupra tuturor „istoriilor sfinților” și a tot felul de scrieri teologice, asigurându-se că nu se trece nimic contrar dogmei ortodoxe. Sinodul are permisiunea categorica "nedumerit" cazuri de practică pastorală în materie de credinţă şi virtute creştină.

În ceea ce privește iluminarea și educația, Regulamentul Spiritual a ordonat Sinodului să se asigure că „Aveam o învățătură creștină care era gata de corectare”, pentru care este necesar să se întocmească cărți scurte și de înțeles pentru oamenii obișnuiți pentru a-i învăța pe oameni cele mai importante dogme ale credinței și regulile vieții creștine.

În problema guvernării sistemului bisericesc, Sinodul a trebuit să examineze demnitatea persoanelor promovate episcopi; protejează clerul bisericesc de insultele altora „domni laici care au o comandă”; să vadă că fiecare creştin rămâne în chemarea lui. Sinodul a fost obligat să instruiască și să pedepsească pe cei care au păcătuit; episcopii trebuie să privească „Preoții și diaconii nu se comportă scandalos, bețivii nu fac zgomot pe străzi sau, ce este mai rău, nu se ceartă ca bărbații în biserici?”. În ceea ce privește episcopii înșiși, s-a prescris: „să îmblânzească această mare slavă crudă a episcopilor, astfel încât mâinile lor, cât sunt sănătoase, să nu fie luate, iar frații de aproape să nu se plece până la pământ”..

Toate cauzele care au fost supuse anterior instanței patriarhale au fost supuse curții Sinodului. În ceea ce privește proprietatea bisericii, Sinodul trebuie să supravegheze utilizarea și distribuirea corectă a proprietății bisericești.

În ceea ce privește treburile proprii, Regulamentul reține că Sinodul, pentru a-și îndeplini corect sarcina, trebuie să cunoască care sunt îndatoririle fiecărui membru al Bisericii, adică episcopi, preoți, diaconi și alți clerici, călugări, învățători, predicatori. , iar apoi dedică mult spațiu treburilor episcopilor, treburilor educaționale și educaționale și responsabilităților laicilor în raport cu Biserica. Afacerile celorlalți clerici bisericești și cele referitoare la călugări și mănăstiri au fost expuse în detaliu ceva mai târziu într-un „Anexă la regulamentele spirituale”.

Această adăugare a fost compilată de Sinodul însuși și pecetluită la Regulamentul spiritual fără știrea țarului.

Măsuri de restrângere a clerului alb

Sub Petru, clerul a început să se transforme în aceeași clasă, având sarcini de stat, propriile drepturi și responsabilități, precum nobilimea și orășenii. Petru dorea ca clerul să devină un organ de influență religioasă și morală asupra poporului, la dispoziția completă a statului. Prin crearea celui mai înalt guvern bisericesc - Sinodul - Petru a primit oportunitatea de a avea control suprem asupra treburilor bisericii. Formarea altor clase - nobilimea, orășenii și țăranii - îi limitase deja cu siguranță pe cei care aparțineau clerului. O serie de măsuri referitoare la clerul alb au fost menite să clarifice și mai mult această limitare a noii clase.

ÎN Rusiei antice accesul la cler era larg deschis pentru toată lumea, iar clerul nu era supus unor reglementări restrictive la acea vreme: fiecare cleric putea rămâne sau nu în gradul clerului, să se deplaseze liber din oraș în oraș, de la slujirea într-o biserică la o alta; nici copiii clerului nu erau legați în niciun fel de originea lor și puteau alege orice domeniu de activitate doreau. Chiar și oamenii neliberi puteau intra în cler în secolul al XVII-lea, iar proprietarii de pământ din acea vreme aveau adesea preoți de la oameni puternici. Oamenii intrau de bunăvoie în cler pentru că erau mai multe oportunități de a găsi venituri și era mai ușor să eviți impozitele. Clerul parohial inferior era atunci selectiv. Enoriașii alegeau de obicei dintre ei o persoană care părea potrivită pentru preoție, îi dădeau o scrisoare de alegere și îl trimiteau să fie „plasat” la episcopul local.

Guvernul de la Moscova, protejând forțele de plată ale statului de declin, a început de mult să ordone orașelor și satelor să aleagă copiii sau chiar rudele duhovnicilor decedați pentru declinul posturilor de preot și diacon, sperând că astfel de persoane sunt mai pregătite pentru preoție decât „ignorații din mediul rural”. Comunitățile, în interesul cărora era și să nu piardă în plus, au încercat să-și aleagă păstorii din familiile spirituale cunoscute de ei. Până în secolul al XVII-lea, acesta era deja un obicei, iar copiii clerului, deși puteau intra în orice grad prin serviciu, preferau să stea la coadă pentru a ocupa un loc spiritual. Clerul bisericesc se dovedește așadar extrem de înghesuit cu copiii clerului, bătrâni și tineri, care așteaptă un „loc”, și între timp rămânând la părinții și bunicii preoților ca sacristani, clopotari, sacristani etc. În 1722, Sinodul a fost informat că la unele biserici din Iaroslavl erau atât de mulți copii, frați, nepoți și nepoți de preoți în locurile preoților, încât erau aproape cincisprezece la fiecare cinci preoți.

Atât în ​​secolul al XVII-lea, cât și sub Petru, existau parohii foarte rare în care era înscris un singur preot - în majoritatea erau doi sau trei. Erau parohii în care, cu cincisprezece gospodării de enoriași, erau doi preoți într-o biserică întunecată, de lemn, dărăpănată. În bisericile bogate, numărul preoților ajungea la șase sau mai mult.

Ușurința relativă de a obține un rang a creat în Rusia antică o preoție rătăcitoare, așa-numita „preoție sacră”. În Moscova veche și în alte orașe, locurile în care străzile mari se încrucișau, unde era mereu o mulțime de oameni, erau numite kresttsy. La Moscova, sacrele Varvarsky și Spassky au fost deosebit de renumite. În principal clerul care s-a adunat aici au părăsit parohiile pentru a urma în mod liber gradul de preot și diacon. Un oarecare îndoliat, rectorul unei biserici cu o parohie în două-trei gospodării, desigur, putea câștiga mai mult oferindu-și serviciile celor care doreau să slujească o slujbă de rugăciune acasă, să sărbătorească cocia în casă și să binecuvânteze o înmormântare. masă. Toți cei care aveau nevoie de preot au mers la sacrum și aici au ales pe cine voiau. Era ușor să obții o scrisoare de concediu de la episcop, chiar dacă episcopul era împotrivă: slujitorii episcopului, dornici de mită și promisiuni, nu i-au adus în atenție probleme atât de profitabile. La Moscova, pe vremea lui Petru cel Mare, chiar și după prima revizuire, după multe măsuri menite să distrugă clerul sacru, erau înregistrați peste 150 de preoți care s-au înscris la ordinea treburilor bisericești și au plătit bani furați.

Desigur, existența unui astfel de cler rătăcitor, având în vedere dorința guvernului de a înscrie totul și toți cei din stat în „serviciu”, nu a putut fi tolerată, iar Petru, la începutul anilor 1700, a dat o serie de ordine limitând libertatea. să intre în cler. În 1711, aceste măsuri au fost oarecum sistematizate și confirmate și urmează o explicație a măsurilor de reducere a clerului: din răspândirea acestuia, „s-a simțit că slujirea suveranului în nevoile sale este diminuată”. În 1716, Petru a dat un ordin episcopilor ca ei „să nu înmulțească preoți și diaconi de dragul profitului sau de dragul moștenirii”. Ieșirea din cler a fost mai ușoară, iar Petru a privit bine preoții care părăseau clerul, dar și Sinodul însuși. Concomitent cu preocupările legate de reducerea cantitativă a clerului, guvernul lui Petru este preocupat de repartizarea lor în locuri de serviciu. Emiterea scrisorilor tranzitorii este la început foarte dificilă, apoi complet oprită, iar mirenilor le este strict interzis, sub amenzi și pedepse, să accepte cererile preoților și diaconilor spre îndeplinire. Una dintre măsurile de reducere a numărului clerului a fost interzicerea construirii de noi biserici. Episcopii, la acceptarea catedralei, au trebuit să depună un jurământ că „nici ei înșiși și nici nu vor permite altora să construiască biserici dincolo de nevoile enoriașilor”.

Cea mai importantă măsură în acest sens, în special pentru viața clerului alb, este încercarea lui Petru de a „determina numărul de preoți și de a ordona astfel biserica astfel încât fiecăruia să fie repartizat un număr suficient de enoriași”. Decretul sinodal din 1722 stabilea stările clerului, potrivit căruia s-a stabilit „ca să nu fie mai mult de trei sute de gospodării în marile parohii, dar într-o asemenea parohie, unde este un preot, să fie. 100 de gospodării sau 150, iar unde sunt două, vor fi 200 sau 250. Și cu trei ar fi până la 800 de gospodării, și cu atât de mulți preoți nu ar fi mai mult de doi diaconi, iar grefierii ar fi după. proporția preoților, adică pentru fiecare preot ar fi câte un sacristan și câte unul”. Acest personal nu trebuia să fie implementat imediat, ci pe măsură ce clerul în exces s-a stins; Episcopii au primit ordin să nu numească noi preoți cât timp cei vechi erau în viață.

După ce a stabilit personalul, Petru s-a gândit și la hrănirea clerului, care depindea de enoriași pentru toate. Clerul alb a trăit aducându-le corectarea nevoilor lor și, având în vedere sărăcia generală și chiar și cu declinul indubitabil al angajamentului față de biserică în acele zile, aceste venituri erau foarte mici, iar clerul alb din vremurile lui Petru cel Mare erau foarte mici. sărac.

Reducând numărul clerului alb, interzicând și îngreunând intrarea în ea a noilor forțe din afară, Petru părea să fi închis clasa clerului în sine. Atunci trăsăturile de castă, caracterizate prin moștenirea obligatorie a locului tatălui de către fiu, au căpătat o semnificație deosebită în viața clerului. La moartea tatălui său, care a slujit ca preot, fiul cel mare, care era diacon sub tatăl său, i-a luat locul, iar următorul frate, care a slujit ca diacon, a fost numit în diaconatul în locul său. Locul sacristanului era ocupat de cel de-al treilea frate, care anterior fusese sacristan. Dacă nu erau destui frați pentru a ocupa toate locurile, locul vacant era ocupat de fiul fratelui mai mare sau s-a înscris doar pentru el dacă nu a crescut. Această nouă clasă a fost repartizată de Petru activităților educaționale spirituale pastorale conform legii creștine, însă nu la deplina discreție a păstorilor să înțeleagă legea așa cum doresc ei, ci doar așa cum prescrie autoritatea statului să o înțeleagă.

Și în acest sens, Petru a atribuit clerului responsabilități grave. Sub el, preotul nu numai că trebuia să slăvească și să laude toate reformele, ci și să ajute guvernul să identifice și să-i prindă pe cei care au insultat activitățile țarului și i-au fost ostili. Dacă în timpul mărturisirii s-a dezvăluit că mărturisitorul a săvârșit o crimă de stat, a fost implicat în rebeliune și intenții rău intenționate asupra vieții suveranului și a familiei sale, atunci preotul trebuia, sub pedeapsa executării, să raporteze un astfel de mărturisitor și mărturisirea acestuia. către autoritățile laice. Clerului i s-a încredințat în continuare responsabilitatea căutării și, cu ajutorul autorităților laice, urmărirea și prinderea schismaticilor care s-au sustras de la plata impozitelor duble. În toate astfel de cazuri, preotul a început să acționeze ca un subordonat oficial al autorităților seculare: el acționează în astfel de cazuri ca unul dintre organele de poliție ale statului, împreună cu ofițerii fiscali, detectivii și paznicii Preobrazhensky Prikaz și Secretul. Cancelaria. Denunțarea de către un preot presupune proces și uneori pedepse crude. În această nouă îndatorire ordonată a preotului, caracterul spiritual al activității sale pastorale s-a întunecat treptat și s-a creat un zid mai mult sau mai puțin rece și puternic de înstrăinare reciprocă între el și enoriași, iar neîncrederea turmei față de păstor a crescut. . „Ca urmare, clerul, - spune N.I. Kedrov, - închisă în mediul său exclusiv, cu ereditatea rangului său, neîmprospătată de afluxul de forțe proaspete din afară, a trebuit să-și piardă treptat nu numai influența morală asupra societății, ci ea însăși a început să se sărăcească în forța mentală și morală, pentru a cool, ca să spunem așa, la mișcarea vieții sociale și la interesele ei”. Nesprijinit de societate, care nu are nicio simpatie pentru el, clerul în secolul al XVIII-lea s-a dezvoltat într-un instrument ascultător și neîndoielnic al puterii seculare.

Poziția clerului negru

În mod clar lui Petru nu-i plăceau călugării. Aceasta a fost o trăsătură a caracterului său, formată probabil sub influența puternică a impresiilor primei copilărie. „Scene înfricoșătoare, spune Yu.F. Samarin, - L-au întâlnit pe Peter la leagăn și l-au îngrijorat toată viața. A văzut trestii însângerate ale arcașilor, care se numeau apărători ai Ortodoxiei, și era obișnuit să amestece evlavia cu fanatismul și fanatismul. În mulțimea de răzvrătiți de pe Piața Roșie i-au apărut haine negre, i-au ajuns predici ciudate, incendiare, și a fost cuprins de un sentiment ostil față de monahism”.. Multe scrisori anonime trimise de la mănăstiri, „caiete de acuzație” și „scrisuri” care îl numeau pe Petru Antihrist, au fost împărțite oamenilor din piețe, în secret și pe față, de către călugări. Cazul reginei Evdokia, cazul țareviciului Alexei nu putea decât să-l întărească atitudine negativă la monahism, arătând ce forță ostilă ordinului său de stat se ascunde în spatele zidurilor mănăstirilor.

Sub impresia tuturor acestor lucruri, Petru, care, în general, era departe de cerințele contemplației idealiste de-a lungul întregului său alcătuire mental și care a plasat activitatea practică continuă în scopul vieții unei persoane, a început să vadă în călugări doar diferite „obsesii, erezii și superstiții”. Mănăstirea, în ochii lui Petru, este o instituție complet de prisos, inutilă și, din moment ce este încă o sursă de tulburări și revolte, atunci, în opinia sa, este și o instituție dăunătoare, pe care nu ar fi mai bine să o distrugem complet. ? Dar nici Petru nu a fost suficient pentru o asemenea măsură. Foarte devreme, însă, a început să aibă grijă să folosească cele mai stricte măsuri restrictive pentru a constrânge mănăstirile, a le reduce numărul și a preveni apariția altora noi. Fiecare decret al său legat de mănăstiri respiră cu dorința de a înțepa călugării, de a arăta și ei înșiși și tuturor toată inutilitatea, toată inutilitatea vieții monahale. În anii 1690, Petru a interzis categoric construirea de noi mănăstiri, iar în 1701 a ordonat ca toate cele existente să fie rescrise pentru a stabili personalul mănăstirilor. Și toată legislația ulterioară a lui Petru cu privire la mănăstiri este îndreptată constant către trei scopuri: să reducă numărul mănăstirilor, să stabilească condiții dificile pentru acceptarea în monahism și să ofere mănăstirilor un scop practic, să obțină un anumit beneficiu practic din existența lor. De dragul celor din urmă, Petru era înclinat să transforme mănăstirile în fabrici, școli, spitale, case de bătrâni, adică instituții guvernamentale „utile”.

Reglementările spirituale au confirmat toate aceste ordine și au atacat mai ales întemeierea mănăstirilor și a viețuirii în deșert, care nu se întreprinde în scopul mântuirii spirituale, ci „de dragul de a trăi liber, pentru a fi îndepărtat de orice putere și supraveghere și în pentru a strânge bani pentru mănăstirea nou construită și a profita de pe urma ei”. Regulamentul includea următoarea regulă: „călugării să nu scrie nicio scrisoare în chiliile lor, fie extrase din cărți, fie scrisori de sfat adresate nimănui, și conform reglementărilor spirituale și civile, să nu păstreze cerneală sau hârtie, deoarece nimic nu strică tăcerea monahală. cât și scrisorile lor zadarnice și zadarnice...”

Măsurile ulterioare impuneau călugărilor să locuiască permanent în mănăstiri, erau interzise toate absențele pe termen lung ale călugărilor, călugărul și călugărița nu puteau părăsi zidurile mănăstirii decât două sau trei ore, iar apoi numai cu permisiunea scrisă a starețului, unde perioada de permisiunea călugărului era scrisă sub semnătura și pecetea lui. La sfârșitul lunii ianuarie 1724, Petru a publicat un decret privind titlul monahal, privind plasarea soldaților pensionari în mănăstiri și înființarea de seminarii și spitale. Acest decret, hotărând în cele din urmă care ar trebui să fie mănăstirile, ca de obicei, spunea de ce și de ce se ia o nouă măsură: monahismul a fost păstrat numai de dragul „plăcerii celor care o doresc cu conștiință dreaptă” și pentru episcopie, căci, după obicei, episcopii nu pot fi decât din călugări. Cu toate acestea, un an mai târziu Petru a murit, iar acest decret nu a avut timp să intre în viață în întregime.

Scoala teologica

Reglementările spirituale, în cele două secțiuni ale sale „Afacerile episcopilor” și „Casele colegiului și profesorii, studenții și predicatorii din ele”, dădeau instrucțiuni privind înființarea de școli teologice speciale (școli episcopale) pentru pregătirea preoților, ale căror nivelul de educație la acel moment era extrem de nesatisfăcător.

În secțiunile „Afacerile Episcopilor” se relatează că „este foarte util pentru îndreptarea bisericii să mănânce asta, pentru ca fiecare Episcop să aibă în casa lui, sau la casa lui, o școală pentru copiii preoților. , sau altele, în speranța unei anumite preoții”.

S-a introdus învăţământul obligatoriu pentru fiii clerului şi grefierii; cei care nu erau instruiți erau supuși excluderii din cler. Potrivit Regulamentului, școlile teologice eparhiale urmau să fie întreținute pe cheltuiala caselor episcopale și a veniturilor din pământurile mănăstirii.

În conformitate cu proiectul stabilit în Regulamente, au fost create treptat școli teologice de tip seminar în diferite orașe ale Rusiei. La Sankt Petersburg, în 1721, două școli au fost deschise deodată: una în Lavra Alexandru Nevski de către arhiepiscopul Teodosie (Ianovski), cealaltă pe râul Karpovka de către arhiepiscopul Feofan (Prokopovici). În același an, a fost deschis un seminar la Nijni Novgorod, în 1722 - la Harkov și Tver, în 1723 - la Kazan, Vyatka, Kholmogory, Kolomna, în 1724 - la Ryazan și Vologda, în 1725 - la Pskov.

Școlile au acceptat băieți care au primit deja studii primare acasă sau în școli digitale. Cursul de studiu, conform regulilor elaborate de Feofan (Prokopovich), a fost împărțit în opt clase, cu predarea gramaticii latine, geografiei și istoriei în clasa întâi, aritmetica și geometria în a doua, logica și dialectica în a treia. , retorica si literatura in a patra, a cincea - fizica si metafizica, a sasea - politica, a saptea si a opta - teologia. Limbile - latină, greacă, ebraică, slavonă bisericească - urmau să fie studiate în toate clasele, dar de fapt se preda numai latină, care era și limba de predare: până și Sfintele Scripturi erau studiate conform Vulgatei.

Petru I a rămas în istoria țării noastre ca un cardinal reformator care a schimbat brusc cursul vieții în Rusia. În acest rol, doar Vladimir Lenin sau Alexandru al II-lea se pot compara cu el. În cei 36 de ani de guvernare independentă a autocratului, statul nu numai că și-a schimbat statutul de la un regat la un Imperiu. Toate sferele vieții din țară s-au schimbat. Reformele au afectat pe toată lumea - de la cei fără adăpost până la nobilul din Sankt Petersburg în construcție.

Nici Biserica nu a stat deoparte. Deținând o autoritate nesfârșită în rândul populației, această organizație s-a remarcat prin conservatorism și incapacitatea sa de a se schimba și a interferat cu puterea în creștere a lui Petru. Inerția și aderarea la tradițiile preoților nu l-au împiedicat pe împărat să facă schimbări în cercurile religioase. În primul rând, acesta este, desigur, Sinodul Ortodox. Cu toate acestea, ar fi greșit să spunem că schimbările s-au încheiat acolo.

Starea Bisericii în ajunul reformei

Cel mai înalt corp bisericesc sub Petru 1 la începutul domniei sale a fost patriarhia, care avea încă o mare putere și independență. Purtătorului de coroană, desigur, nu i-a plăcut acest lucru și, pe de o parte, dorea să-și subordoneze tot clerul superior în mod direct și, pe de altă parte, era dezgustat de perspectiva ca propriul său Papă să apară la Moscova. Păzitorul tronului Sfântului Pavel nu a recunoscut deloc autoritatea nimănui asupra sa. Nikon, de exemplu, s-a străduit pentru același lucru sub Alexei Mihailovici.

Primul pas al tânărului țar în relațiile cu clerul ortodox a fost interzicerea construirii de noi mănăstiri în Siberia. Decretul este datat 1699. Imediat după aceasta, a început Războiul de Nord cu Suedia, care l-a distras constant pe Petru de la a-și rezolva relația cu Ortodoxia.

Crearea unui titlu Locum Tenens

Când patriarhul Adrian a murit în 1700, țarul a numit un locm tenens la tronul patriarhal. Ei au devenit mitropolitul din Ryazan. Succesorului lui Adrian i s-a permis să se angajeze doar în „chestiuni de credință”. Adică să se angajeze în erezie și închinare. Toate celelalte puteri ale patriarhului au fost împărțite între ordine. Aceasta a vizat în primul rând activitate economică pe pământurile Bisericii. Războiul cu Suedia promitea să fie lung, statul avea nevoie de resurse, iar țarul nu avea de gând să lase fonduri suplimentare „preoților”. După cum sa dovedit mai târziu, aceasta a fost o mișcare calculată. Curând, clopotele parohiei au început să fie topite pentru noi tunuri. Cel mai înalt corp bisericesc sub Petru 1 nu a rezistat.

Locum tenens nu avea putere independentă. În toate problemele importante, a trebuit să se consulte cu ceilalți episcopi și să trimită toate rapoartele direct suveranului. Deocamdată, reformele au fost înghețate.

În același timp, importanța rânduielii monahale a crescut. În special, el a fost însărcinat să preia controlul asupra unei tradiții antice rusești - cerșetoria. Proștii și cerșetorii au fost prinși și duși la ordin. Cei care dădeau de pomană erau și ei pedepsiți, indiferent de rang și poziție în societate. De regulă, o astfel de persoană a primit o amendă.

Crearea Sinodului

În cele din urmă, în 1721, a fost creat Sfântul Sinod de Guvernare. La bază, a devenit un analog al Senatului Imperiului Rus, care era responsabil de ramura executivă, fiind cel mai înalt organ al statului, subordonat direct împăratului.

Sinodul din Rusia a implicat astfel de poziții ca președinte și vicepreședinte. Deși au fost în curând desființate, un astfel de pas demonstrează perfect obiceiul lui Petru I de a folosi practica Tabelului Rangurilor, adică de a crea noi ranguri care nu au nimic în comun cu trecutul. Stefan Yarovsky a devenit primul președinte. Nu s-a bucurat de nicio autoritate sau putere. Funcția de vicepreședinte a îndeplinit o funcție de supraveghere. Cu alte cuvinte, era un auditor care l-a informat pe țar despre tot ce s-a întâmplat în departament.

Alte posturi

A apărut și funcția de procuror-șef, care reglementa relația noii structuri cu societatea, și avea și drept de vot și făcea lobby pentru interesele coroanei.

Ca și în slujirile laice, Sinodul avea propriile sale fiscale spirituale. În sfera lor de influență se afla toată activitatea spirituală din țară. Au monitorizat implementarea normelor religioase etc.

După cum sa menționat mai sus, Sinodul a fost creat ca un analog al Senatului, ceea ce înseamnă că a fost în contact constant cu acesta. Legătura dintre cele două organizații era un agent special care transmitea rapoarte și era responsabil de comunicare.

De ce a fost responsabil Sinodul?

Responsabilitatea Sinodului includea atât treburile clerului, cât și chestiunile legate de laici. În special, cel mai înalt organism bisericesc sub Petru 1 trebuia să monitorizeze îndeplinirea ritualurilor creștine și să elimine superstițiile. Merită menționat aici despre educație. Sinodul sub Petru 1 a fost autoritatea finală responsabilă cu manualele din toate tipurile de instituții de învățământ.

Cler secular

Potrivit lui Petru, clerul alb trebuia să devină un instrument al statului care să influențeze masele și să le monitorizeze starea spirituală. Cu alte cuvinte, a fost creată aceeași clasă clară și reglementată ca nobilimea și negustorii, cu scopuri și funcții proprii.

De-a lungul întregii sale istorii, clerul rus s-a remarcat prin accesibilitatea sa pentru populație. Aceasta nu era o castă preoțească. Dimpotrivă, aproape oricine s-ar putea alătura acolo. Din acest motiv, în țară era o supraabundență de preoți, mulți dintre ei au încetat să mai slujească în parohie și au devenit vagabonzi. Asemenea slujitori ai Bisericii erau numiți „sacre”. Lipsa de reglementare a acestui mediu, desigur, a devenit ceva ieșit din comun în timpul lui Petru 1.

A fost introdusă și o carte strictă, conform căreia în timpul slujbei preotul trebuia doar să laude noile reforme ale țarului. Sinodul sub Petru 1 a emis un decret prin care îl obligă pe mărturisitor să informeze autoritățile dacă o persoană a admis în mărturisire la o crimă de stat sau o blasfemie împotriva coroanei. Cei care nu s-au supus erau pedepsiți cu moartea.

Educația bisericească

Au fost efectuate numeroase audituri pentru verificarea educației clerului. Rezultatul lor a fost derogărea în masă și reducerea clasei sociale. Cel mai înalt organism bisericesc sub Petru 1 a introdus și a sistematizat noi standarde pentru obținerea preoției. În plus, acum fiecare parohie putea avea doar un anumit număr de diaconi și nu mai mult. În paralel cu aceasta, procedura de părăsire a rangului a fost simplificată.

Vorbind despre educația bisericească în primul sfert al secolului al XVIII-lea, trebuie să remarcăm deschiderea activă a seminariilor în anii 20. Au apărut noi instituții de învățământ în Nijni Novgorod, Harkov, Tver, Kazan, Kolomna, Pskov și alte orașe ale noului imperiu. Programul a inclus 8 clase. Acolo erau acceptați băieți cu studii primare.

Cler negru

Clerul negru a devenit și ținta reformelor.Pe scurt, schimbările din viața mănăstirilor s-au rezumat la trei scopuri. În primul rând, numărul lor a scăzut constant. În al doilea rând, accesul la hirotonire a devenit dificil. În al treilea rând, mănăstirile rămase urmau să primească un scop practic.

Motivul acestei atitudini a fost ostilitatea personală a monarhului față de călugări. Acest lucru s-a datorat în mare parte impresiilor din copilărie în care au rămas rebeli. În plus, împăratul era departe de stilul de viață al unui călugăr-schemă. El a preferat activitățile practice în locul postului și rugăciunii. Prin urmare, nu este de mirare că a construit corăbii, a lucrat ca tâmplar și nu-i plăceau mănăstirile.

Dorind ca aceste instituții să aducă unele beneficii statului, Petru a ordonat ca ele să fie convertite în infirmerie, fabrici, fabrici, școli etc. Dar viața călugărilor a devenit mult mai complicată. În special, li s-a interzis să părăsească zidurile mănăstirii natale. Absenții au fost aspru pedepsiți.

Rezultatele reformei bisericii și soarta ei viitoare

Petru I a fost un om de stat convins și, conform acestei convingeri, a făcut din cleric un rol de roată în întregul sistem. Considerându-se singurul purtător al puterii din țară, a lipsit patriarhia de orice putere, iar în timp a distrus complet această structură.

După moartea monarhului, multe excese ale reformelor au fost anulate, dar în termeni generali sistemul a continuat să existe până la revoluția din 1917 și la venirea bolșevicilor la putere. Aceștia, de altfel, au folosit activ imaginea lui Petru I în propaganda lor antibisericească, lăudând dorința lui de a subordona Ortodoxia statului.

Reformele imobiliare (sociale) ale lui Petru I - tabel cronologic

1714 - Decretul din 23 martie 1714 „Cu privire la moștenirea unică”: interzicerea fragmentării moșiilor nobiliare; acestea trebuie transmise în întregime unui singur moștenitor. Același decret elimină diferența dintre moșii și feude, care acum sunt moștenite în mod egal. Decrete privind învățământul obligatoriu pentru copiii nobililor, funcționarilor și funcționarilor. O interdicție de promovare a nobililor care nu au slujit ca soldați în gardă ca ofițeri.

1718 – Desființarea servituții și a statului de oameni liberi, prin extinderea impozitării și conscripției la ambele state.

1721 – Permisiune pentru „oamenii negustori” de a dobândi moșii populate pentru fabrici. Decret privind primirea nobilimii ereditare de către nenobili care au servit în armată până la gradul de ofițer șef.

1722 – Compilare de povești de revizuire cu includerea egală în ele a iobagilor, sclavilor și a persoanelor din statele libere „intermediare”: toți sunt acum egalați în statut social, ca o singură clasă. „Tabelul de ranguri” pune ierarhia birocratică, principiul meritului și vechimii în serviciu în locul ierarhiei aristocratice a rasei.

Petru I. Portret de J. M. Nattier, 1717

Reforme administrative ale lui Petru I - tabel cronologic

1699 – Introducerea autoguvernării orașului: înființarea primăriilor orașului formate din primari aleși și a Camerei centrale Burmister la Moscova.

1703 – Fondarea Sankt Petersburgului.

1708 – Împărțirea Rusiei în opt provincii.

1711 - Înființarea Senatului - noul cel mai înalt organ administrativ al Rusiei. Instituirea unui sistem fiscal condus de seful fiscal pentru controlul tuturor ramurilor administratiei. Începutul conexiunii județelor din provincie.

1713 – Introducerea landraților (consilii nobiliare sub guvernatori, guvernatorul este doar președintele lor).

1714 – Transferul capitalei ruse la Sankt Petersburg.

1718 - Înființarea (în locul vechilor ordine de la Moscova) a colegiilor (1718-1719) - noi cele mai înalte organe administrative în ramuri de afaceri.

Clădirea celor douăsprezece colegii din Sankt Petersburg. Artist necunoscut al celui de-al treilea sfert al secolului al XVIII-lea. Bazat pe o gravură de E. G. Vnukov dintr-un desen de M. I. Makhaev

1719 – Introducerea unei noi diviziuni regionale (11 provincii, împărțite în provincii, județe și districte), care includea pământuri cucerite din Suedia. Abolirea Landrats, transferul autoguvernării nobiliare din provincie în district. Înființarea birourilor zemstve raionale și a comisarilor zemstvi aleși în subordinea acestora.

1720 – Transformarea guvernului orașului: înființarea magistraților orașului și a magistratului-șef. Magistrații primesc drepturi mai largi față de primăriile anterioare, dar sunt aleși mai puțin democratic: doar dintre cetățenii „de primă clasă”.

Reforme financiare ale lui Petru I - tabel cronologic

1699 – Introducerea hârtiei de timbru (cu o taxă specială).

1701 – Noi taxe: bani „dragon” și „navă” (pentru întreținerea cavaleriei și a flotei). Prima rebatere pe scară largă a monedelor cu o scădere a conținutului de metal prețios.

1704 – Introducerea unei taxe pe băi. Înființarea monopolurilor de stat asupra sicrielor de sare și stejar.

1705 – Introducerea taxei „barbă”.

1718 – Distrugerea majorității monopolurilor de stat. Decret privind recensământul (primul audit) al populației în vederea pregătirii pentru introducerea taxei de votare.

1722 – Finalizarea primului control și introducerea taxei de votare pe baza rezultatelor acesteia.

Reformele economice ale lui Petru I - tabel cronologic

1699 – Înființarea fabricilor de fier de stat în districtul Verkhoturye din Urali, care au fost ulterior date în posesia rezidentului Tula N. Demidov.

1701 – Încep lucrările la stabilirea unei legături de apă între Don și Oka peste râul Upa.

1702 – Construcția unui canal care a stabilit comunicarea apei între cursurile superioare ale Volgăi și Neva (1702-1706).

1703 – Construcția unei fabrici de topire și fierărie de fier pe lacul Onega, din care a crescut apoi orașul Petrozavodsk.

1717 – Abolirea recrutării forțate a muncitorilor pentru construcția Sankt Petersburgului.

1718 – Începe construcția Canalului Ladoga.

1723 – Înființarea Ekaterinburgului, un oraș pentru a administra vastul district minier Ural.

Reformele militare ale lui Petru I - tabel cronologic

1683-1685 – Recrutarea pentru țareviciul Petru a „soldaților amuzanți”, din care s-au format ulterior primele două regimente regulate de gardă: Preobrazhensky și Semenovsky.

1694 - „Campaniile Kozhukhov” ale distrașilor soldați ai lui Petru I.

1697 - Decret privind construirea a cincizeci de nave pentru campania Azov de către „kumpanstvos”, conduși de mari proprietari de pământ seculari și spirituali (prima încercare de a crea o flotă rusă puternică).

1698 – Distrugerea armatei Streltsy după înăbușirea celei de-a treia revolte Streltsy.

1699 – Decret privind recrutarea primelor trei divizii de recrutare.

1703 – Șantierul naval din Lodeynoye Pole lansează 6 fregate: prima escadrilă rusă de pe Marea Baltică.

1708 – Introducerea unei noi ordini de serviciu pentru cazaci după înăbușirea revoltei Bulavinului: instituirea serviciului militar obligatoriu pentru ei în Rusia în locul relațiilor contractuale anterioare.

1712 – Listarea conținutului regimentelor pe provincie.

1715 – Stabilirea unei rate constante de recrutare.

Reformele bisericești ale lui Petru I - tabel cronologic

1700 – Moartea Patriarhului Adrian și interzicerea alegerii succesorului său.

1701 – Restaurarea Ordinului Monahal - trecerea moșiilor bisericești în conducerea administrației seculare.

1714 – Permisiunea vechilor credincioși de a-și practica în mod deschis credința cu condiția plății unui salariu dublu.

1720 – Închiderea Ordinului Monahal și restituirea imobilelor către cler.

1721 – Înființare (în locul precedentului unic Patriarhia) al Sfântului Sinod - trupul pt colegial managementul afacerilor bisericii, care, în plus, dependentă îndeaproape de puterea seculară.

Reforma bisericii lui Petru I ar trebui luată în considerare nu numai în contextul celorlalte reforme ale sale de stat, care au creat o nouă Rusie, ci și în contextul relațiilor dintre biserică și stat din perioada anterioară.

În primul rând, în cadrul conflictului dintre autoritățile regale și patriarhale, care s-a desfășurat pe aproape tot secolul al XVII-lea. Și în primul rând, care a inclus tatăl lui Peter, țarul Alexei Mihailovici. Acest conflict în sine a avut motive destul de profunde și de înțeles. Secolul al XVII-lea este momentul în care stat rusesc trece de la o monarhie bazată pe reprezentarea moșiilor, când suveranii țării ruse se bazau pe organisme într-un fel sau altul alese de reprezentanții moșiilor, se transformă într-o monarhie absolută. Monarhul absolut se bazează pe o birocrație profesionistă, nu neapărat asociată cu niciun grup oficial de clasă, și pe aceeași armată mai mult sau mai puțin permanentă. Acest proces de a deveni un stat absolutist a avut loc în toată Europa. Mai devreme sau mai târziu, toate statele europene au luat această cale - Anglia în secolul al XVI-lea, Franța în secolele XVI-XVII și așa mai departe. Iar o împrejurare indispensabilă, un atribut indispensabil al acestei transformări a statului într-o nouă formare statală a fost conflictul cu Biserica, care a luat forme mai mult sau mai puțin severe și chiar sângeroase pentru Biserică.

Putem aminti în acest caz reforma din Anglia sub Henric al VIII-lea, sau forme mai blânde ale aceleiași interacțiuni între statul absolutist și Biserica din Franța. Rusia a urmat aceeași cale și deja în al doilea sfert al secolului al XVII-lea, sub primii Romanov, statul și-a stabilit într-un fel sau altul sarcini de limitare a independenței bisericii. Unul dintre primele acte de acest fel a fost Codul Consiliului al țarului Alexei Mihailovici din 1649, când statul a luat din ierarhie anumite funcții judiciare asupra oamenilor care locuiau moșiile bisericii. Acest lucru a fost perceput de toată lumea ca unul dintre primii pași spre secularizare, spre confiscarea chiar a acestor moșii bisericești în favoarea statului, care s-a petrecut mai târziu în secolul al XVIII-lea. Codul Consiliului a devenit principalul motiv al conflictului dintre autoritățile regale și cele patriarhale în secolul al XVII-lea.

Pentru Peter, această experiență a relațiilor conflictuale a fost foarte relevantă. Și-a amintit perfect de relația dintre tatăl său și Patriarhul Nikon și, în acest caz, reforma de desființare a patriarhiei ar fi trebuit să fie înțeleasă în acest spirit. Alt lucru este că Petru, se pare, nu a ajuns imediat la acele forme de relație dintre Biserică și stat care au devenit caracteristice întregii perioade imperiale ulterioare. După moartea ultimului patriarh al XVII-lea - Patriarhul Adrian în 1700, Petru a luat o pauză de 21 de ani. Adevărat, deja în 1701 a recreat ordinul monahal, desființat cu câteva decenii mai devreme, care era tocmai cel care guverna moșiile bisericești din stat și exercita funcții judecătorești în raport cu oamenii care locuiau aceste moșii bisericești. Adică, de la bun început, pe Petru îl interesează aspectul fiscal, îl interesează veniturile din proprietatea bisericii, care sunt aduse, respectiv, de regiunea patriarhală și alte eparhii - în primul rând, regiunea patriarhală, cei posesiunile care se aflau la dispozitia patriarhului, sunt controlate de ordinul monahal. Dar undeva spre sfârșitul Marelui Război Nordic, care tocmai se desfășura de 21 de ani, Petru a căutat treptat o nouă formă de relații stat-biserică. Pentru că în acești douăzeci de ani nu era clar dacă Petru va convoca Sinodul, va da sancțiuni pentru alegerea unui nou patriarh sau se va întâmpla altceva. Peter însuși, se pare că la început, nu era sigur de decizia pe care avea să o ia. Dar în 1721, el găsește un angajat care îi poate oferi o nouă schemă pentru relațiile stat-biserică - episcopul de Pskov și Narva Feofan Prokopovici, căruia Petru îi cere să întocmească un nou document - Regulamentul spiritual, care ar descrie noua relație dintre Biserica si statul. Potrivit Reglementărilor spirituale, patriarhia este desființată, iar în locul patriarhului se înființează un corp colegial - Sfântul Sinod Guvernator.

Mai mult decât atât, Regulamentul spiritual este un document destul de interesant; nu este atât o lege în sine, cât o lucrare jurnalistică care fundamentează noua relație dintre Biserică și stat în Rusia imperială. Sinodul este un organism colegial, ai cărui membri sunt numiți de împărat, depinde de el, și nu este ales de Consiliul bisericesc, Sinodul depinde de el, de puterea imperială. La început, componența Sinodului trebuia să fie mixtă - trebuia să includă atât reprezentanți ai clerului monahal, cât și clerul alb, adică preoți și episcopi căsătoriți. Iar șeful său sub Petru a fost numit președintele colegiului spiritual. Mai târziu, de regulă, numai episcopi vor fi numiți la acesta, iar Sinodul va fi condus de primul membru prezent. Astfel, patriarhia este desființată, iar odată cu ea, timp de aproape 200 de ani, Biserica Rusă va uita de Sinoadele Bisericii.

Un an mai târziu, în 1722, Petru a completat structura sinodală cu un decret foarte important, conform acestuia, s-a format funcția de procuror șef al Sfântului Sinod. Mai mult, decretul inițial al lui Petru privind aprobarea acestei poziții a fost formulat în termeni destul de generali - acesta trebuie să fie un ofițer cu comportament sobru care trebuie să mențină ordinea în Sinod. Dar ce este ordinea în Sinod? Ar trebui acest ofițer să se amestece în activitatea Sinodului, să monitorizeze procedurile sau ar trebui, în primul rând, să se asigure că sinodalii nu se luptă dacă au vreo dezacord ascuțit? Acest lucru nu a fost menționat în decretul lui Petru. Și de aceea, pe tot parcursul secolului al XVIII-lea, procurorii șefi au interpretat prevederile decretului în conformitate cu înclinațiile lor. Cineva care era hotărât să intervină activ în treburile bisericii a interpretat-o ​​în favoarea extinderii funcțiilor lor, iar cei care au perceput poziția procurorului șef ca un fel de pensie de onoare, o sinecură onorifică, au căutat să nu se amestece în aceste chestiuni.

Secolul al XIX-lea va fi secolul adevăratei înfloriri a parchetului șef. Dar asta va fi o altă poveste.

Secolul al XVIII-lea a deschis o nouă pagină în istoria Bisericii Ruse. În Rusia, care a adoptat teoria unei „simfonii a două puteri” din Bizanț, Biserica nu a fost niciodată complet eliberată de stat, dar nu a depins de acesta în structura sa. Cum se face că Biserica Rusă, o astfel de influent, în termeni laici, de organizare, pătrunzând aproape în toate sferele vieții sociale, culturale, economice și politice ale țării, atât de repede a renunțat la funcțiile sale și s-a supus statului? Care a fost punctul de plecare pentru o schimbare atât de radicală în fosta „simfonie a Bisericii și a statului”? Formarea unui imperiu și înființarea Sfântului Sinod sunt două procese indisolubil legate în istoria noastră. Și căderea autocrației în 1917 coincide cu momentul eliberării din „robia” Bisericii Ruse. Până la urmă, tocmai în perioada imperial-sinodală ar trebui să se caute cauzele și originile tragediei Bisericii noastre în anii grei ai persecuției din secolul XX.

Biserica Rusă, în ciuda vremurilor dificile, rămâne încă cea mai mare dintre toate Bisericile Ortodoxe autocefale și cel mai puternic reprezentant al Ortodoxiei Ecumenice printre alte confesiuni creștine. Soarta istorică a Bisericii Ruse este indisolubil legată de soarta poporului rus, al cărui rol în istoria lumii a crescut continuu de sute de ani. În ceea ce privește semnificația sa, epoca Petru cel Mare ca punct de cotitură în istoria noastră națională poate fi comparată doar cu Botezul Rusiei, abolirea iobăgiei și Revoluția din octombrie.

Secolul al XVIII-lea a fost o eră de schimbări radicale în multe aspecte ale vieții poporului rus. Odată cu domnia lui Petru I, a început perioada așa-numitei „europenizări” a Rusiei. Viața politică a țării și economia ei sunt construite după modelul statelor vest-europene. Formele de cultură vest-europene sunt introduse cu putere. Deși Rusia a început să se familiarizeze cu multe dintre aceste fenomene ale vieții vest-europene încă din secolul al XVII-lea, sub Petru I toate au început să fie impuse de sus - cu forța și imediat. Distrugerea nejustificată a tradițiilor culturale naționale și a formelor de viață de stat întreprinse în același timp indică una dintre părțile vulnerabile ale reformei lui Petru.

Odată cu moartea Patriarhului Adrian (1700), a început epoca Colegiului Spiritual (Sfântul Sinod) în Biserica Ortodoxă Rusă. Caracterizând această epocă în ansamblu, istoricii bisericii o numesc de obicei „era bisericii de stat”. Relația dintre Biserică și stat se schimbă fundamental: „Acum, Biserica Rusă își pierde poziția de odinioară, foarte înaltă, în Rusia moscovită și este redusă de reforma bisericii lui Petru la poziția de una dintre instituțiile statului”.

Elaborarea problemei istorice a înființării Sfântului Sinod în lucrări de istoria Bisericii Ortodoxe Ruse este foarte apreciată. Aș dori să menționez în special autorii care s-au ocupat în mod specific de această problemă: P.V. Verkhovsky, A.S. Pavlov, Yu.F. Samarin, I.A. Chistovici. Este de remarcat lucrările deja clasice despre istoria Bisericii Ruse de P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich. Următoarele monografii ale protopopului pr. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov Lucrările mici, dar semnificative în ceea ce privește concluziile generalizatoare, ale pr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Dintre cercetătorii moderni ai istoriei Bisericii Ortodoxe Ruse, ar trebui să se remarce, ca reflectând poziții direct opuse, protopop pr. V. Ţipin şi D. Pospelovsky.

§ 1. Condiţii prealabile pentru constituirea Sfântului Sinod

De ce a desființat Petru I patriarhia și a lipsit în mare măsură Biserica de libertatea ei anterioară? Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, toată responsabilitatea a fost pusă exclusiv asupra Bisericii Ruse însăși.

Chiar și țarul Alexei Mihailovici era serios îngrijorat de ambițiile excesive ale Patriarhului Nikon: era sigur că în prezența a doi conducători rivali ai imperiului, tulburările și revoltele nu pot fi evitate. Pentru Petru I, asemenea suspiciuni au devenit și mai puternice: el nu era unul dintre cei care puteau tolera existența rivalilor. Împăratul era hotărât să reducă dimensiunea posesiunilor Bisericii, să-i reducă influența și să preia controlul.

Patriarhul Adrian (24 august 1690 – 15 octombrie 1700) era cel mai puțin potrivit pentru rolul de persoană capabilă să apere cu vigurozitate Biserica în fața tânărului țar. Adrian, care a respins tot ce venea din Occident, a luat o poziție de respingere pasivă a tuturor inovațiilor lui Petru. „Patriarhul Adrian i-a subliniat încă o dată lui Petru cel Mare că nici măcar un patriarh inactiv și nepopular nu va fi colaboratorul său sincer, deoarece responsabilitatea principală patriarh – pentru a apăra status quo-ul privilegiat al Bisericii, venit din cele mai vechi timpuri, care era în contradicție cu punctele de vedere ale marelui campion etatist și ideologic al centralizării – Petru cel Mare”. Prin urmare, Patriarhul Adrian poate „fi considerat unul dintre vinovații care l-au împins pe suveran la reforma bisericii, exprimată în desființarea patriarhiei și înființarea Sfântului Sinod”. „Vina” Patriarhului Adrian a fost, strict vorbind, că a apărat în continuare viziunea despre lume tradițională pentru statul Moscova, care, deși împărtășită de întreg clerul, nu a fost în niciun caz mărturisită de toată lumea la fel de deschis ca Patriarhul Nikon (1652 - 1667). făcut timp de o jumătate de secol în urmă. Știm că Patriarhul Hadrian a încercat chiar în „articolele” sale și mesajele districtuale să-i amintească tânărului rege că preoția (sacerdotium) era mai înaltă decât împărăția (imperium). După Nikon, aceasta a fost singura încercare a unuia dintre ierarhi de a reînnoi oficial acest tip de cerere în fața suveranului. Predecesorul lui Adrian, Patriarhul Ioachim, deși era mult mai energic și mai activ decât Adrian, nu și-a exprimat astfel de opinii, pasându-se mai mult de latura practică a problemei decât de discuțiile teoretice.

Așadar, Petru I și-a început transformările în structura vieții bisericești, bazate pe considerații de „beneficiu de stat”, în timpul vieții Patriarhului Adrian. Astfel, în 1697, prin decret regal, economia caselor episcopale și mănăstirilor („mosii ruinoase”) a fost luată sub controlul statului, iar activitățile de construcție au fost interzise pentru mănăstiri. Cu alte cuvinte, proprietatea pământului bisericească, episcopală și monahală a fost din nou sub controlul statului. În 1698, plata rublei de stat (adică bani și pâine) către bisericile care aveau pământ și curți parohiale a fost oprită. Pentru bisericile care nu aveau teren sau curți parohiale, pedeapsa era redusă la jumătate. Terenurile bisericii însele au fost declarate drept bunuri pentru vistierie. După moartea Patriarhului, Petru I a luat măsuri suplimentare pentru a subordona în continuare sistemul bisericesc din Rusia intereselor absolutismului țarist. Ce au fost ei?

A. Kurbatov îi recomandă lui Petru să instituie o administrație bisericească temporară a unor oameni de încredere, înlăturând în același timp problemele financiare și economice ale Bisericii de sub jurisdicția sa și transferând în mâinile statului: „vedeți, chiar și acum, dacă același suveran stăpânește, nu se va întâmpla nimic de bine... Despre alegeri Dar, Suveran, cred că Patriarhul merită deocamdată discutat, dar în tot ceea ce te demnești să-ți vezi autocrația.” În continuare, propune să se stabilească controlul asupra „vistieriei casei” a patriarhului: „Foarte, domnule, acum totul pare slab și defect. De asemenea, domnule... ca în moșiile episcopilor și mănăstirii să se uite și, după ce au rescris volostele, să dea totul spre ocrotire, alegând pe cineva plin de râvnă pentru tine, domnule, în orice râvnă, dând o poruncă specială pentru aceasta. scop. Cu adevărat, domnule, vistieria, care acum piere la pofta conducătorilor, va fi adunată mult din această discreție.” Kurbatov nu era interesat de numirea unui nou patriarh, ci de controlul și înstrăinarea moșiilor patriarhului și a veniturilor din moșiile episcopale și monahale. Kurbatov cunoștea bine opiniile și planurile lui Petru, dar, în plus, scrisoarea sa reflecta în același timp poziția administrației seculare, nemulțumită de privilegiile moșiilor bisericii.

Indiferent dacă sfatul lui A. Kurbatov a avut influență sau nu, Peter a considerat că este potrivit să „aștepteze până la momentul potrivit” pentru a rezolva problema unui succesor patriarhal. În general, conform tradiției în statul Moscova, patriarhul a fost ales la voința țarului. Dacă tânărul Petru și-ar fi exprimat vreo dorință cu privire la candidatura unui nou patriarh, atunci nu ar fi fost nimic nou pentru cercurile bisericești din Moscova, căci aceasta ar fi fost doar o continuare a relațiilor tradiționale dintre stat și Biserică. Dar Petru era în acel moment cu armata lângă Narva și toată atenția lui a fost absorbită de război. Prin urmare, este destul de de înțeles că tânărul țar nu a avut nici timpul și nici ocazia să se grăbească la Moscova pentru a lua parte la o chestiune atât de importantă precum alegerea șefului Bisericii. În acest moment, Petru nu avea încă planuri precise pentru o transformare semnificativă a guvernului bisericesc cel mai înalt. În plus, Petru nu era înclinat să caute un candidat pentru patriarh. La 16 decembrie 1700, a fost emis un decret prin care a fost numit pe mitropolitul de Ryazan Stefan Yavorsky ca „exarh tutore și administrator” al tronului patriarhal. Același decret conținea și instrucțiuni privind organizarea administrației superioare a bisericii. În același timp, unele privilegii ale ierarhiei în materie de instanță bisericească erau limitate.

Imediat după numirea locum tenens (în ianuarie 1701), a fost restabilit Ordinul Monahal, condus de fostul guvernator al Astrahanului Musin-Pușkin, căruia i s-a poruncit „să stea în curtea patriarhală în camere și să scrie cu ordinul monahal. ” Ordinul monahal, care era responsabil de administrarea tuturor moșiilor bisericești și de administrarea taxelor și ordinelor de la acestea. Ordinul a atribuit acum un salariu pentru întreținerea episcopilor și a mănăstirilor și a fost extrem de tăiat - „fără de care este imposibil să trăiești”. Sumele rămase primite din colecțiile de la moșiile bisericești trebuiau folosite pentru nevoile statului și publice, în special pentru crearea de școli și instituții caritabile (spitale, case de pomană pentru săraci, soldați infirmi etc.). Totuși, dacă la mănăstiri, parohii sau case episcopale s-au înființat pomeni, atunci moșiile erau restituite autorităților spirituale corespunzătoare sub conducerea lor, deși menținând controlul statului asupra veniturilor din acestea.

Eliberat de preocupările economice, Stefan Yavorsky nu avea aproape nicio putere în chestiuni pur spirituale. Problemele de personal au fost rezolvate în afară de el, la propunerea lui Musin-Pușkin, Menșikov și alte persoane. Mușin-Pușkin era responsabil de tipografia patriarhală, responsabil de traduceri, publicarea cărților și chiar corectarea Sfintelor Scripturi. Puterile păzitorului erau limitate și de o adunare permanentă a episcopilor, care erau chemați alternativ la Moscova.Pe Petru însuși îi păsa puțin să respecte împărțirea puterilor stabilită de el, emitând prin Ordinul Monahal în nume propriu decrete privind spovedania, participând. biserica de sărbători, predarea copiilor de către cler, contabilizarea celor care nu vin la spovedanie și despre hirotonirea în episcopie la ocuparea locurilor vacante.

Rezumând cei douăzeci de ani de activitate ai ordinului mănăstiresc, trebuie spus că a dus economia bisericească la dezordine extremă. Casele episcopale s-au redus de la an la an, clădirile mănăstirii s-au prăbușit fără reparații, iar numărul gospodăriilor din moșii s-a redus brusc din cauza taxelor insuportabile. Întârzierile la colecțiile din moșiile bisericești au crescut constant, ajungând în 1721–1722. o sumă imensă pentru acea perioadă - mai mult de 1,2 milioane de ruble. Activitatea Mănăstirii Prikaz, înființată în 1701 și care durează până la jumătatea anului 1720, se încadrează exact în perioada locum tenens. A fost lichidată la 17 august 1720 odată cu introducerea colegiilor, a căror competență includea și treburile Ordinului Monahal.

Perioada de locum tenens poate fi considerată ca o continuare a erei anterioare, patriarhale, întrucât legal, până la constituirea Sfântului Sinod, patriarhia nu a fost desființată. Dar adevărata viață bisericească sub patriarhalul Locum Tenens, mitropolitul Ștefan de Ryazan, a avut un caracter semnificativ diferit față de secolul al XVII-lea, sub patriarhi. Se pot indica o serie de factori care apropie această eră de perioada ulterioară, și nu de cea anterioară. Relația dintre stat și puterea bisericească în viața bisericească însăși s-a schimbat semnificativ spre predominarea statului; în acest sens, restaurarea Ordinului Monahal în 1701 a fost un eveniment semnificativ. Sub patriarhi, era de neînchipuit ca decrete cu privire la treburile bisericești să fie date nici măcar de autoritățile regale, ci de duma boierească; iar sub mitropolitul Ștefan, Senatul a dat astfel de decrete și chiar i-a mustrat pe locum tenens, și asta în ciuda faptului că, ca persoană, Mitropolitul Ștefan era o persoană mai puternică și mai puternică decât ultimul patriarh al secolului al XVII-lea, Adrian. A doua împrejurare este legată de influența semnificativă occidentală asupra vieții bisericești deja la începutul secolului al XVIII-lea, ceea ce nu s-ar fi putut întâmpla la o asemenea scară în secolul al XVII-lea: este suficient să ne referim la fenomene precum latinizarea teologică. școală (în raport cu Academia slavo-greco-latină din Moscova, această latinizare poate fi datată cu exactitate din 1700), întrucât înlocuirea scaunelor episcopale cu persoane din Academia de la Kiev și persoane educate în Occident, care a devenit o caracteristică și comună. practică, se aplică tuturor celor mai reprezentative figuri bisericești ale epocii. Și, în sfârșit, a treia împrejurare care ne face să considerăm începutul secolului al XVIII-lea drept începutul unei noi perioade în istoria bisericii a fost aceea că înființarea Sinodului nu a fost un eveniment complet neașteptat; reforma a fost gândită, planificată și pregătită din momentul în care s-a decis amânarea alegerii unui nou patriarh. Până la urmă, într-un mod normal, alegerea ar fi trebuit să aibă loc nu mai târziu de un an de la moartea Patriarhului Adrian. Ținând cont de toate aceste împrejurări, timpul locum tenens ar trebui în continuare inclus în perioada sinodală, așa cum se face în mod tradițional, dar în ea constituie în mod firesc o eră specială.

Nemulțumirea unei părți a clerului față de ordinele introduse l-a iritat pe Petru I și a adus adesea măsuri represive asupra celor nemulțumiți. Așadar, în 1700, episcopul Ignatie de Tambov, care a furnizat scriitorului de carte Grigory Talitsky cu bani și „cu lacrimi” și-a citit caietele, care dovedeau că Petru I era „Antihrist”, a fost privat de scaunul său. În 1707, mitropolitul Isaia de Nijni Novgorod a fost privat de scaun și exilat la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, care a protestat aspru împotriva acțiunilor ordinului mănăstiresc din dieceza sa. Dar cazul țareviciului Alexy a adus în special multe experiențe dureroase unui număr considerabil de reprezentanți ai clerului, fără a-l exclude pe exarhul însuși. Mulți au asociat restaurarea fostelor obiceiuri cu țareviciul Alexy. După ce a fugit în străinătate în 1716, țareviciul Alexi a menținut legătura cu unii clerici (episcopul de Rostov Dositeu, mitropoliții lui Krutitsy Ignatius (Smola) și Kiev Joasaph (Cracovia) etc.). Când prințul a fost întors în Rusia, în 1718, în timpul căutării (investigației) efectuate de tatăl său, Petru I a numit „convorbirile cu preoții și călugării” drept principalul motiv al vrăjmășiei care a apărut între ei. În același timp, după ce a fost defrocat, au fost executați episcopul Dosifei, mărturisitorul principelui, protopopul Iacob Ignatiev, și clerul catedralei din Suzdal, Teodor pustiul. Mitropolitul Ignatie a fost lipsit de scaun, iar mitropolitul Ioasaf (de Cracovia), care a fost chemat la audiere, a murit pe drumul de la Kiev. La investigarea chestiunii în 1718, s-a descoperit că, deși nu existau planuri pentru o lovitură de stat în rândul clerului, spiritul de opoziție era încă puternic și larg răspândit în cadrul acestuia. Pentru Petru i-a devenit clar că trebuie să ia anumite măsuri pentru a-și proteja reformele de oponenții din cercurile bisericești.Conflictul cu țareviciul Alexei trebuia să-l împingă pe țar la o soluție finală a problemei bisericii.Aceste evenimente l-au convins pe Petru de necesitatea stabilirii tip nou guvernarea bisericii: eliminați patriarhul ca singur conducător și înființați un colegiu, adică un ordin care, în opinia lui Petru, era cel mai bun în principiu și limita arbitrariul indivizilor în toate domeniile guvernării. Petru a decis să subordoneze complet noua administrație colegială a bisericii puterii de stat pentru a exclude cea mai mică independență dacă se dovedea a fi în conflict cu interesele statului.

În perioada locum tenens, cea mai înaltă administrație bisericească a fost nevoită să suporte amestecul constant în treburile sale, nu atât din partea țarului însuși, cât din partea instituțiilor guvernamentale seculare - Senatul și Prikazul Monahal. Această intervenție a devenit în cele din urmă banală, pregătind poziția Bisericii, care, după publicarea „Regulamentelor spirituale” și înființarea Sfântului Sinod, a primit un temei legal.

La scurt timp după încheierea cazului țareviciului Alexei, Petru pentru prima dată, din câte știm, a anunțat necesitatea schimbării structurii guvernării bisericești.Ideea eliminării patriarhiei lui Petru a fost sugerată, fără să vrea, de către Mitropolitul Stefan Yavorsky. În toamna (20 noiembrie) 1718, Ștefan l-a informat pe țar că este incomod pentru el să locuiască în capitală, deoarece conducerea eparhiei Ryazan suferea din această cauză (poate că Ștefan a încercat pur și simplu să se elibereze de poziția de locum tenens). Totuși, din raportul său, țarul, care a fost angajat în acest timp cu formarea colegiilor, a tras concluzii cu totul diferite: „Și pentru o mai bună gestionare pe viitor, pare a fi convenabil pentru Colegiul Spiritual, deci că ar fi posibil să se corecteze astfel de lucruri mărețe mai convenabil.” Aceste idei au apărut de la Petru nu fără influența episcopului Feofan Prokopovici, un om pe care îl plăcea din ce în ce mai mult de Petru și care era destinat să devină unul dintre principalii participanți la crearea unui nou guvern bisericesc cel mai înalt - Sinodul.

§ 2. „Regulamente spirituale”și reforma bisericii lui Petru

Petru nu a negat Biserica ca instituție, ci s-a adresat acesteia dintr-o latură pragmatică - ca instituție care aduce duble beneficii statului: în domeniul educației și prin influența morală asupra turmei sale. Prin urmare, Petru s-a străduit constant să transforme Biserica într-o parte a guvernului care a avut un impact asupra oamenilor. Ceea ce se justifică din punct de vedere al religiozității raționale, care a redus toată religia și viața religioasă la moralitate. Această viziune asupra lumii a determinat toate activitățile puterii spirituale conduse de el. Peter și îndatoririle sale ca autocrat în același mod. Datoria unui autocrat: guvernarea poporului și transformarea vieții acestui popor într-o direcție plăcută țarului.Petru era credincios, dar latura metafizică Nu am înțeles sau subestimat Ortodoxia. În religie, el a recunoscut doar conținutul etic al acesteia și, în consecință, impactul său asupra societății ca fiind valoros - cel mai important aspect al religiei pentru viața de stat a poporului. Peter a înțeles interfon Poporul rus cu Ortodoxia și semnificația Ortodoxiei pentru identitatea națională și, în consecință, de stat. Prin urmare, a văzut în Biserică o instituție necesară intereselor statului.

Multă vreme, Petru s-a mulțumit cu măsuri temporare, dar din 1718, când victoria asupra suedezilor nu a lăsat nicio îndoială, a început intens să reorganizeze guvernarea bisericii. Potrivit lui Petru, institutiile statului controlul asupra Bisericii trebuia transferat. Această atitudine este exprimată fără ambiguitate deja în decretul din 2 martie 1717, care prevede că „gradul clerical” trebuie să fie subordonat Senatului de guvernare. Politica Senatului l-a plasat curând pe locum tenens al tronului patriarhal într-o poziție dependentă. După înființarea colegiilor (1718 - 1720), raportarea la Senat și reformele administrației locale (1719), a fost determinată o nouă structură a aparatului de stat. Acum a sosit momentul să adaptăm conducerea bisericească la mecanismul de stat, încorporându-l pe primul în cel din urmă. Nevoia unui principiu colegial de guvernare a Bisericii i se părea țarului a fi la fel de evidentă ca și subordonarea Bisericii față de voința sa regală. Pentru Petru era clar că introducerea acestui ordin printr-un decret oficial arăta ca o revoluție decisivă în ochii clerului și ai poporului și, prin urmare, dorea să dea reformei sale o justificare motivată și inteligibilă. Când ideea desființării patriarhiei lui Petru s-a maturizat în sfârșit și a sosit momentul emiterii unui act legislativ care să explice și să justifice această inovație, singurul căruia Petru i-a putut încredința această chestiune delicată și responsabilă a fost tânărul arhiepiscop din Pskov Feofan. Prokopovici.

Feofan a fost de departe cea mai educată persoană din anturajul lui Peter și poate chiar cea mai educată persoană rusă a secolului al XVIII-lea. cu interese și cunoștințe universale în domeniile istoriei, teologiei, filosofiei și lingvisticii. Teofan era european, el „împărtășea și mărturisea doctrina tipică a secolului, a repetat Puffendorf, Grotius, Hobbes... Teofan aproape că credea în absolutitatea statului.” Era important pentru Petru nu numai că Teofan avea toate aceste cunoștințe. , a existat un alt motiv întemeiat să-i încredem rațiunea pentru restructurarea planificată a guvernului bisericii: Petru era convins de devotamentul lui Teofan față de reformele sale. Feofan a înțeles acest lucru și și-a îndeplinit sarcina, fără să cruțe nici efort, nici timp, punându-și totul în muncă. A fost un susținător devotat al reformelor lui Petru și un apolog oficial pentru măsurile guvernamentale, care s-a manifestat de mai multe ori, în special în tratatul său „Adevărul voinței monarhilor”. Părerile lui Teofan asupra relației dintre stat și Biserică coincideau complet cu opiniile lui Petru: ambii căutau un model potrivit în instituțiile bisericești din Prusia și din alte țări protestante. Era firesc ca regele să-i încredințeze lui Teofan scrierea „Regulamentelor spirituale”, la fel cum era firesc ca Teofan să aștepte o asemenea misiune.

„Regulamentele spirituale” sunt actul principal al legislației lui Petru asupra bisericii, care conține cele mai importante principii de reformă și o serie de măsuri individuale, dintre care locul cel mai proeminent îl ocupă înlocuirea puterii patriarhale individuale cu guvernul colegial. a Sinodului. „Regulile erau o chestiune comună între Feofan Prokopovich și Peter însuși. În Feofan, Peter a găsit un executor și un interpret înțelegător al dorințelor și gândurilor sale, nu numai de ajutor, ci și obsequios. Este, în general, caracteristic epocii petrine faptul că programele ideologice au fost publicate sub imaginea legilor. Teofan a întocmit regulamente tocmai pentru un astfel de „colegiu” sau „consistoriu”, care au fost înființate și deschise în principatele și ținuturile reformate pentru afaceri spirituale”.

Se pare că Petru i-a dat lui Feofan câteva directive, dar, în general, conținutul „Regulamentelor” reflectă părerile ecleziastice și politice ale lui Theophan, în timp ce temperamentul său neconstrâns este vizibil în stil. „Regulamentele” au fost concepute nu numai ca un comentariu asupra legii, ci trebuiau să conțină și legea de bază a guvernării bisericii. Cu toate acestea, acest obiectiv a fost atins doar parțial și departe de cel mai bun mod, întrucât textul scris nu are nici măcar definiții legale clare ale structurii și competențelor organelor de conducere.

Autorul Regulamentelor l-a împărțit în trei părți: în prima, dă o definiție generală a noii structuri de guvernare bisericească prin colegiul spiritual și dovedește legalitatea și necesitatea acesteia, în a doua, definește termenii de referință ai Sinod, în al treilea, responsabilitățile clerului individual, acordând o atenție deosebită episcopilor. În forma sa și parțial în conținut, „Regulamentele spirituale” nu sunt doar un act pur legislativ, ci în același timp un monument literar. Cu tonul său, „Spiritual Regulations” ne duce cu gândul la „Leviathanul” lui Hobbes. Ea proclamă necesitatea autocrației, întrucât toate ființele umane sunt prin fire vicioase și încep inevitabil să se lupte între ele dacă nu sunt înfrânate de o putere autocratică fermă, ceea ce nu se întâmpla înainte, când puterea patriarhului concura cu puterea. a regelui. Natura prezentării sale este în întregime impregnată de spiritul luptei moderne de reformă cu prejudecăți și fenomene care i s-au opus și, prin urmare, se distinge prin direcția sa expozițională, tendință și chiar pasiune. Despre beneficiile noii forme de guvernare bisericească, se spune că guvernul colegial, în comparație cu managementul individual, poate decide problemele mai rapid și mai imparțial, se teme mai puțin de oamenii puternici și, ca un guvern conciliar, are mai multă autoritate.

„Regulamentele” sunt pline de considerații teoretice generale, de exemplu, despre superioritatea managementului colegial față de managementul individual. Reglementările conțin diverse proiecte privind înființarea de academii în Rusia și adesea intră în tonul satirei. Așa sunt, de exemplu, pasaje despre puterea și onoarea episcopală, despre vizitele episcopilor, despre predicatorii bisericești, despre superstițiile populare împărtășite de cler.” „Regulamentul este în esență un pamflet politic. Există mai multe denunțuri și critici în ea decât decizii directe și pozitive. Aceasta este mai mult decât o lege. Acesta este un manifest și o declarație a unei noi vieți. Și cu intenția unui astfel de pamflet și aproape de satiră, au fost luate și solicitate semnături de la autoritățile spirituale și funcționarii – și, mai mult, în ordinea supunere oficială și a credibilității politice”. În general, Regulamentele spirituale stabilesc în formă strict legislativă doar principiile generale și ordinea administrației sinodale și doar în această parte a conținutului său își păstrează încă forța obligatorie: înființarea Sinodului în locul patriarhiei, gama a activităților administrației centrale a bisericii, atitudinea Sinodului față de cea mai înaltă autoritate și față de biserica regională (administrația eparhială) - toate acestea, în esență, rămân în aceeași formă, așa cum este definită de Petru în Regulamentul său spiritual. Dar același act legislativ dă Sinodului dreptul de a-și completa Regulamentul cu noi reguli, supunându-le spre cea mai înaltă aprobare.

Detaliile întregului proces legislativ sunt prezentate la sfârșitul „Regulamentelor” în următoarele cuvinte: „Tot acest lucru scris aici a fost scris mai întâi de către însuși monarhul rusesc, Majestatea Sa Regală Sacra pentru a asculta ceea ce a avut. în fața lui, să raționeze și să corecteze, în 1720, în ziua de 11 februarie. Și apoi, din ordinul Majestății Sale, episcopii, arhimandriții și, de asemenea, senatorii guvernului au ascultat și, raționând, au corectat în aceeași zi de 23 februarie. Același, în confirmare și împlinire, este imuabil, după atribuirea mâinilor clerului și a persoanelor senatoriale prezente, iar Majestatea Sa Regală însuși s-a demnat să semneze cu mâna sa”. Proiectul întocmit de Feofan a fost corectat de Peter (în principal a fost înlocuită forma personală a documentului). Acest prim moment al nașterii reformei bisericești are loc în secret deplin față de biserică și ierarhia ei. Reforma este un produs al voinței unui monarh absolut.În continuare, documentul a fost înaintat spre examinare senatorilor și mai multor clerici, printre care, pe lângă autorul documentului, se numărau și următorii episcopi: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim de Nijni Novgorod, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Clerul, observând necesitatea unor mici corecții, a declarat în privința Regulamentului în ansamblu că „totul a fost făcut destul de bine”.

După ședință, Petru a dat următorul ordin Senatului: „Chiar ieri am auzit de la dumneavoastră că atât episcopii, cât și dumneavoastră ați ascultat proiectul despre Colegiul Teologic și am acceptat totul spre bine, din acest motiv ar trebui să semnați episcopii și dumneavoastră. aceasta, pe care o voi confirma apoi. Este mai bine să semnați doi și să lăsați unul aici, iar pe celălalt să îl trimiteți la alți episcopi pentru semnare.” Cu toate acestea, acest ordin a fost adresat nu locum tenens, ci Senatului, prin decretul căruia, în mai 1720, maiorul Semyon Davydov și arhimandritul Jonah Salnikov au strâns semnăturile episcopilor din toate cele douăsprezece eparhii (cu excepția eparhiilor siberiene din cauza îndepărtarea sa), precum și arhimandriții și stareții celor mai importante mănăstiri. În instrucțiunile Senatului către comisari se spunea: „Și dacă cineva nu este semnatar, să ia scrisoarea de la el de mână pentru care nu semnează, ca să o arate anume... și să aibă un semnatar. , despre asta va. Senatul este la oficiul poștal pentru a scrie pe parcursul săptămânii.” Episcopii cunoșteau bine consecințele refuzului, iar țarul nu a avut nicio dificultate în a-și atinge primul scop: cel mai înalt cler rus a semnat fără îndoială „actul de predare” a Bisericii în fața statului.

Drept urmare, Regulamentele au fost semnate de toți episcopii, cu excepția lui Belgorod și Siberian (pentru acesta din urmă, se pare că a fost o călătorie lungă), 48 de arhimandriți, 15 stareți și 5 ieromonahi. Doar locțiitorul tronului patriarhal, Stefan Yavorsky, a evitat de ceva vreme să semneze „Regulamentele spirituale”, invocând ambiguitatea unora dintre punctele sale, dar a trebuit și el să cedeze. După ce a încheiat cu succes „operațiunea de luptă”, locotenent-colonelul Davydov s-a întors la Sankt Petersburg pe 4 ianuarie 1721, iar la 25 ianuarie, Petru a semnat un manifest privind înființarea Colegiului Teologic format din președintele, Stefan Yavorsky, doi vice- președinții, Theodosius Yanovsky și Feofan Prokopovici. Prin manifest, președintele Colegiului Teologic a fost înzestrat cu drepturi egale cu ceilalți membri ai săi, și astfel a fost paralizată capacitatea sa de a exercita orice influență deosebită asupra rezolvării problemelor bisericești. Manifestul imperial i-a obligat pe membrii celui mai înalt organism bisericesc să depună un jurământ înainte de a prelua funcția „în fața judecătorului extrem al Colegiului Spiritual, însuși monarhul rusesc”. Din 25 Ianuarie până în 14 februarie, treptat, toți cei 11 membri numiți ai Colegiului s-au prezentat în Senat, au primit un decret și au depus jurământul, așa cum era obiceiul pentru toate colegiile care servesc suveranul și se aflau sub un singur „cap” senat care îi acoperă.

În toamna anului 1721, la peste șase luni de la deschiderea Sinodului, au fost tipărite „Regulamentul spiritual”. Ediția tipărită a „Regulamentelor” a primit următorul titlu: „Regulamente duhovnicești”, prin harul și îndurarea Dumnezeului omenesc și prin sârguința și porunca Preasfințitului Suveran Petru cel Mare, dăruit de Dumnezeu și înțelept de Dumnezeu, Împărat și autocrat al întregii Rusii, și așa mai departe, și așa mai departe, și așa mai departe, în sfânta Biserica Ortodoxă Rusă a fost compusă prin permisiunea și verdictul rangului ecleziastic al Rusiei și al Senatului de guvernare.”

Motivele înlocuirii administrației patriarhale cu administrația sinodală sunt expuse în detaliu în prefața „Regulamentului spiritual” propriu-zis. Un consiliu poate găsi adevărul mai devreme decât o singură persoană. Definițiile care emană de la Consiliu sunt mai autoritare decât decretele individuale. Cu un guvern unic, afacerile sunt adesea suspendate din cauza circumstanțelor personale ale conducătorului, iar în cazul morții sale, cursul afacerilor se oprește cu totul de ceva timp. Nu există loc în colegiu pentru parțialitate de care o persoană să nu fie liberă. Colegiul are mai multă libertate în treburile guvernamentale, pentru că nu trebuie să se teamă de furia și răzbunarea celor nemulțumiți de instanță și o persoană poate fi supusă unei astfel de frici. Și cel mai important, din partea guvernului conciliar statul nu are de ce să se teamă de revolte și tulburări, care pot apărea de la un singur conducător spiritual. Toți membrii colegiului au voturi egale și toți, fără a exclude președintele acestuia, sunt supuși judecății colegiului, în timp ce patriarhul s-ar putea să nu vrea să fie judecat de episcopii subordonați lui, și chiar această instanță în ochii comunității. oamenii ar părea suspecti, așa că pentru curtea patriarhului ar fi necesară convocarea unui Consiliu Ecumenic, care, având în vedere relațiile Rusiei cu turcii, este foarte dificilă. În cele din urmă, guvernul conciliar trebuie să devină o școală de guvernare spirituală.

Odată cu publicarea „Regulamentelor spirituale”, Biserica Rusă devine parte integrantă a structurii statului, iar Sfântul Sinod devine o instituție de stat. Biserica Rusă își pierde legătura strânsă cu Ortodoxia universală, de care acum este legată doar prin dogmă și ritual. Juristul rus A.D. Gradovsky o definește astfel: Sfântul Sinod de Guvernare, numit anterior Colegiul Spiritual, a fost înființat printr-un act de stat, și nu printr-un act bisericesc - „Regulamentele spirituale”... Potrivit „Regulamentelor”, Sinodul trebuia să fie o instituție de stat dependentă de puterea seculară”.

§ 3. Înființarea Sfântului Sinod și istoria lui ulterioară

„Regulamentele spirituale” pun administrația bisericii sub strictă subordonare autorității supreme. Ideea supremației suveranului în treburile bisericești, caracteristică lui Petru cel Mare și Feofan Prokopovici, și-a găsit expresie nu numai în motivele legii, ci și în conținutul ei: membrii Sinodului în jurământul pe care l-au depus. au fost obligați să jure „să mărturisească judecătorul suprem al consiliului spiritual al existenței monarhului rus însuși”. În forma ei, noua administrație a fost convenită cu administrația civilă: Regulamentele spirituale nu determină procedura acțiunilor Sinodului, făcând referire direct în acest sens la Regulamentul general.

La prima ședință a Colegiului Spiritual, ținută la 14 februarie 1721, s-a pus imediat întrebarea ce formă să ne amintim în biserici în timpul slujirii Adunării Spirituale (Sinod) care guvernează. Cu o oarecare timiditate, au propus să-l numească Preasfinția Sa, asigurându-l pe rege că acest titlu se aplică numai întregii adunări. Petru a fost de acord cu bunăvoință, înlocuind „adunare” cu cuvântul „sinod”. Astfel, încă de la prima întâlnire, Colegiul Spiritual a devenit Sfântul Sinod, care i-a înmuiat oarecum caracterul nu în întregime bisericesc și, parcă, l-a echivalat cu demnitatea de patriarh. Ca „moștenitori” ai puterii patriarhale, membrii Sinodului și angajații biroului său s-au grăbit să împartă proprietatea patriarhală între ei. Transformarea Colegiului Spiritual în Sfântul Sinod a avut un alt sens, întrucât era legată de relația acestui organism cu Senatul, căruia îi erau subordonate Colegiile guvernamentale. Chiar la prima întâlnire, membrii săi au ridicat această întrebare, observând că „nu au fost trimise decrete numelui patriarhal de nicăieri, Colegiul Ecleziastic are onoarea, puterea și autoritatea patriarhului, sau aproape mai mult”. Și această problemă a fost rezolvată pozitiv. Sinodul a primit drepturi egale cu Senatul și a fost subordonat direct monarhului.

Astfel, în 1721 a fost deschis Colegiul Teologic. Prima componență a Sfântului Sinod: 1) președinte - Stefan Yavorsky; vicepreşedinţi: 2) Feodosius Yanovsky şi 3) Feofan Prokopovici; consilieri: 4) Petru Smelich, Arhimandritul Mănăstirii Simonov, 5) Leonid, Arhimandritul Mănăstirii Vysokopetrovsky, 6) Ieroteu, Arhimandritul Mănăstirii Novospassky, 7) Gabriel Bujinski, Arhimandritul Mănăstirii Ipatiev; evaluatori: 8) Ioan Semenov, protopop al Catedralei Treimi, 9) Petru Grigoriev, preot al Bisericii Sf. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, preot grec care a fost tuns călugăr la 2 martie 1721 și apoi numit stareț al mănăstirii Tolga; de atunci a fost menționat în documente sub numele de Atanasie; din 14, 11 februarie) călugărul Theophilus Rabbit a devenit al cincilea consilier; Pe 18 februarie 12) Teofilact Lopatinsky, arhimandrit al Mănăstirii Zaikonospassky și rector al Academiei slavo-greco-latine, a fost numit membru al Sinodului. Pe 3 martie, Petru Grigoriev a fost numit protopresbiter al Catedralei Petru și Pavel și a fost eliberat din Sinod, iar Teofilact Lopatinsky a luat locul celui de-al cincilea consilier. Astfel, Sinodul era format acum din 11 membri. Dar pe 6 martie, Petru a ordonat numirea „grecului balti” Nausias (probabil preot) ca al saselea consilier; a ramas in Sinod pana la moartea sa, la 11 februarie 1725.

Personajul principal din Sinod a fost Feofan - mana dreaptaşi condeiul ascultător al regelui. Teodosie, deși considerat primul vicepreședinte, a început să-și piardă favoarea lui Petru din cauza caracterului său arogant și avid de putere; Uitând că îi datora totul țarului, a început să vorbească foarte aspru atât împotriva statelor ecleziastice, cât și împotriva umilirii bisericii de către puterea seculară. După moartea mitropolitului Stefan Yavorsky în noiembrie 1722, postul de președinte al Sinodului a fost practic desființat. Dar arhiepiscopul de Novgorod Theodosius Yanovsky a început să se semneze ca „primul membru al Sfântului Sinod”. Iar în 1726, titlurile de președinte, vicepreședinți, consilieri și asesori au fost oficial desființate din cauza naturii lor laice. În același 1726, Sfântul Sinod a fost împărțit în 2 apartamente. Primul a inclus 6 episcopi. Al doilea a fost format din 5 laici. Acesta s-a transformat însă curând în Colegiul de Economie și a fost scos din Sfântul Sinod, care a devenit ierarhic în componență. La fel ca Senatul și Colegiul, Sfântul Sinod a fost de la bun început pus sub supravegherea confidentului monarhului, „ochiul suveranului”, procurorul-șef, căruia i s-a cerut „să monitorizeze îndeaproape” activitățile celor mai înalte. trup bisericesc. Instrucțiunile i-au încredințat datoria de a participa în mod constant la ședințele Sinodului și de a observa cu atenție că membrii acestuia sunt strict ghidați în activitățile lor de cele mai înalte decrete și regulamente. Organele executive ale Sinodului și Cancelariei au fost plasate într-o funcție subordonată prim-procurorului. Toate acestea i-au oferit ocazia să intervină activ în activități sinodale. Este curios că, în absența țarului, Sinodul avea dreptul, dacă procurorul-șef comite o crimă, să aresteze „ochiul suveranului” și să înceapă o anchetă judiciară împotriva lui. Cu toate acestea, oricât de mari ar fi puterile procurorului-șef, în practică rolul său în rezolvarea problemelor bisericești s-a dovedit a fi foarte modest. Membrii sinodali s-au străduit cu nu mai puțin zel să câștige favoarea monarhului și au avut un acces mai mare la el. Petițiile lor au fost înaintate țarului fără nicio mediere din partea procurorului șef. Mai mult, acesta din urmă a fost plasat într-o poziție umilitoare în raport cu ei. Salariul său era jumătate din cel al unui funcționar sinodal obișnuit, ceea ce l-a obligat pe procurorul-șef să ceară „cel mai umil” Sfântului Sinod să-l „răsplătească” cu o anumită sumă de bani. Deci, mecanismul de integrare a celei mai înalte conduceri bisericești în mașina birocratică a statului a fost perfect reglat.

Sinodul a fost cea mai înaltă autoritate administrativă și judiciară a Bisericii Ruse. Cu acordul Înaltei Autorități, avea dreptul să deschidă noi departamente, să aleagă ierarhi și să-i plaseze în departamente de văduvă. El a exercitat o supraveghere supremă asupra punerii în aplicare a legilor bisericii de către toți membrii Bisericii și asupra iluminarii spirituale a oamenilor. Sinodul avea dreptul de a stabili noi sărbători și ritualuri și de a canoniza sfinții sfinți. Sinodul a publicat Sfintele Scripturi și cărțile liturgice și a supus cenzura supremă unor lucrări cu conținut teologic, istoric bisericesc și canonic. Avea dreptul să adreseze o petiție la Înaltă Autoritate cu privire la nevoile Bisericii Ortodoxe Ruse. Ca cea mai înaltă autoritate judiciară ecleziastică, Sinodul a fost instanța de primă instanță pentru acuzarea episcopilor de acte anticanonice; a servit și ca instanță de apel în cauzele hotărâte în instanțele eparhiale. Sinodul avea dreptul de a lua decizii definitive în majoritatea cazurilor de divorț, precum și în cazurile de derogare a clerului și anatemizarea laicilor. În fine, Sinodul a servit ca organism de comunicare canonică a Bisericii Ruse cu Bisericile Ortodoxe autocefale, cu Ortodoxia Ecumenica. În biserica de casă a Primului Membru al Sinodului, în timpul slujbei au fost ridicate numele Patriarhilor Răsăriteni. Pe lângă faptul că Sinodul era organul central de conducere al Bisericii Ruse, a fost și autoritatea diecezană pentru fosta regiune patriarhală, redenumită Sinodal. Sinodul a condus-o prin aceleași ordine care au existat sub Patriarhi, redenumite totuși în dicaster (la Moscova) și biroul Tiun (la Sankt Petersburg). Dar după deschiderea diecezelor de Moscova și Sankt Petersburg în 1742, regiunea sinodală a încetat să mai existe. Doar Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin și mănăstirile stauropegice au rămas sub jurisdicția directă a Sinodului din fosta regiune sinodală.

În timpul vieții lui Petru, Colegiul Spiritual, redenumit ulterior Sinodul Sfântului Guvernator, a funcționat doar patru ani. După cum vom vedea mai târziu, colegiul nu a evoluat în acești ani. Când Petru a murit la 28 ianuarie 1725, Sinodul nu a fost, în principiu, diferit de ceea ce a fost la 25 ianuarie 1721, ziua înființării sale. În același timp, Sinodul lui Petru cel Mare a fost foarte diferit de Sinodul din perioada următoare. Organizarea Sinodului Petru cel Mare a fost foarte simplă și, deși avea o oarecare legătură cu Senatul, era direct subordonată autorității țarului. După moartea lui Petru, Sinodul a început să se dezvolte independent, extinzându-se și formându-se într-un corp de conducere. Dar această latură a poveștii lui nu avea nicio importanță nici atunci, nici ulterior. O altă caracteristică este că relația dintre Sinod și puterea de stat se schimbă. Se întărește Parchetul șef care, deși a fost înființat sub Petru, a ocupat inițial un loc modest. Iar faptul că, după un secol, puterea procurorului-șef a devenit egală cu cea a ministrului, iar procurorii-șefi înșiși s-au transformat într-un mediastin între episcopii Sinodului și monarh, a fost cu greu parte din planurile lui Petru. Aceasta era deja o denaturare a ordinelor lui Petru. S-ar putea spune chiar că însăși biserica de stat, creată în mod conștient de Petru, s-a schimbat mult și ea. Timp de două sute de ani, Sfântul Sinod a rămas purtător al bisericii de stat, iar acesta a fost condus de fapt de ministrul - procurorul-șef. Prin urmare, oricine îi reproșează lui Petru reforma sa bisericească trebuie să țină cont de evoluția ei post-petrină. Petru a fost responsabil doar de crearea bisericii de stat, care s-a exprimat în subordonarea directă a colegiului bisericesc, adică Sfântul Sinod, față de șefului statului. Toate schimbările ulterioare în relația dintre Biserică și puterea de stat în cadrul bisericismului de stat au fost rezultatul dezvoltării post-petrinești.

Dacă cel mai înalt cler rus a fost obligat să se supună dorințelor și poruncilor lui Petru, ținând cont de severitatea sa în cazul țareviciului Alexei, atunci atitudinea Patriarhilor Ortodocși Răsăriteni față de toate acestea nu i-a fost deloc clară lui Petru. Între timp, aprobarea lor a fost de mare importanță din motive politice bisericești: o astfel de aprobare avea să servească în ochii poporului și clerului rus ca o sancțiune autoritară a Sfântului Sinod nou înființat și ar întări poziția acestuia din urmă în lupta împotriva schismă din ce în ce mai extinsă.Mult mai târziu, în secolul al XIX-lea, istoricul Bisericii A. N. Muravyov a formulat esența problemei astfel: „Acest guvern al Consiliului a fost promulgat în toată Rusia, dar pentru fermitatea ei veșnică recunoașterea celorlalte Biserici Răsăritene. era încă necesar, pentru ca unitatea Bisericii Catolice să fie inviolabilă”.

Scrisoarea lui Petru din 30 septembrie 1721 către Patriarhul Constantinopolului Ieremia al III-lea (1715 - 1726) conține o traducere greacă a manifestului din 25 ianuarie 1721 cu modificări semnificative ale textului. Absența unei justificări politico-bisericești (canonice) a reformei bisericești arată, în primul rând, că Petru și Teofan, care, fără îndoială, au întocmit această scrisoare, știau clar că nu există temeiuri canonice pentru reformă. Modificările în textul manifestului nu lasă nicio îndoială că patriarhul a fost informat nu numai incorect, ci complet incorect. Mesajul prezintă problema ca și cum ar fi vorba de înlocuirea patriarhului cu un Sinod care deține aceleași puteri. Există doar o mențiune trecătoare a unei anumite „instrucțiuni”, dar patriarhul nu este informat că aceasta înseamnă un document atât de amplu precum „Regulamentul spiritual”. Nu se spune niciun cuvânt despre includerea Sfântului Sinod (Colegiul Ecleziastic) în sistemul colegial de guvernare, despre subordonarea Bisericii la voința monarhului și despre controlul statului asupra Bisericii.

În primul său mesaj de răspuns, din 12 februarie 1722, patriarhul l-a felicitat pe împărat pentru victoria sa asupra suedezilor și și-a exprimat speranța că problema va fi rezolvată cu succes de îndată ce va fi posibil să ia legătura cu alți patriarhi. La 23 septembrie 1723, împăratul a primit răspunsul mult așteptat de la Patriarhii Constantinopolului și Antiohiei. Patriarhii au anunțat că „Sinodul în Sfânta Mare Împărăție Rusă există și se numește sfinții noștri frați în Hristos și Sfântul Sinod...”. Într-un mesaj suplimentar al Patriarhului Ieremia către Sfântul Sinod, sunt raportate recenta moarte a Patriarhului Alexandriei și boala gravă a Patriarhului Ierusalimului și se exprimă asigurarea că scrisorile de confirmare de la ambii acești patriarhi vor sosi mai târziu. Astfel, dorința lui Petru de a primi sancțiune pentru reforma sa a fost împlinită. Disponibilitatea Patriarhilor Constantinopolului și Antiohiei de a face concesii cu privire la acțiunile necanonice ale împăratului se explică nu numai prin reinterpretarea esenței problemei care a avut loc în scrisoarea lui Petru, ci și prin dependența patriarhilor sub dominația turcă privind subvențiile rusești.

De aici pr. Alexander Schmemann evaluează situația în așa fel încât Sinodul a fost recunoscut canonic de patriarhii răsăriteni și structura sacramental-ierarhică a Bisericii să nu fie deteriorată. Prin urmare, severitatea reformei nu se află în latura ei canonică, ci în psihologia din care crește.

Ascuns, majoritatea covârșitoare a societății bisericești ruse nu împărtășea pasiunea pentru reformă. În ochii oamenilor, cea mai înaltă autoritate bisericească au fost întotdeauna ierarhii Bisericii. După moartea lui Petru I, oamenii au început să numească Regulamentele Spirituale o carte blestemată. Printre episcopii din timpul lui Petru al II-lea (condus în 1727 - 1730), s-a format un partid de opoziție, condus de arhiepiscopul Gheorghi (Dașkov) de Rostov, care a căutat să răstoarne forma sinodală de guvernare a Bisericii și să restabilească patriarhia. La începutul domniei Elisabetei Petrovna, doi membri marcanți ai Sinodului - Mitropolitul de Rostov Arsenie (Matseevici) și Arhiepiscopul de Novgorod Ambrozie (Iușkevici) au dezvoltat de două ori proiecte pentru restaurarea patriarhiei: unul dintre ei a fost datat 5 aprilie, 1742, celălalt - 10 mai 1744. Criticând reforma bisericească a lui Petru I din diferite părți, autorii susțin necesitatea absolută de a restaura patriarhia în Biserica Rusă ca formă ideală de guvernare bisericească. Ambele proiecte au rămas fără consecințe. Printre laici din acea vreme, un oponent proeminent al reformei bisericii era consilierul de stat, directorul tipografiei din Sankt Petersburg, Mihail Petrovici Avramov (1681 - 1752). El și-a exprimat nemulțumirea față de reformă în note speciale, pe care le-a prezentat lui Petru al II-lea, Anna Ioannovna și Elizaveta Petrovna. Avramov considera Regulamentele spirituale o carte eretică. Înlocuirea autorității patriarhale și a autorității Sinodului de către Sinod a încălcat regula a 34-a a Sfinților Apostoli și regula a 9-a a Sinodului din Antiohia: Întâistătătorul Bisericii și toți episcopii Bisericii trebuie să acționeze ca ceva cu adevărat întreg. .

Concluzie.

Timp de două sute de ani (1721 – 1917) Biserica Rusă a suferit de o boală gravă, care i-a paralizat în mare măsură activitatea spirituală. Esența acestei boli este slăbiciunea conducerii pastorale. Această slăbiciune a avut două manifestări principale: tendința tristă a Episcopilor ruși de a se supune pretențiilor ilegale ale superiorilor lumești și autoritatea relativ scăzută a pastorului parohiei. De remarcat că, în ciuda tuturor dezavantajelor și pierderilor evidente, Biserica a cunoscut o ascensiune uimitoare în aceste două sute de ani. Aceasta a fost o simplă creștere a compoziției numerice a turmei Bisericii Ortodoxe Ruse și o creștere calitativă a științei și educației bisericești. Iar secolul al XIX-lea a fost un progres în activitatea misionară (amintiți-vă, de exemplu, de Sfântul Inocențiu al Moscovei).

În secolul al XIX-lea au apărut asceți și teologi uimitori: Sfântul Serafim de Sarov, Sfântul Ignatie Brianchaninov, Sfântul Teofan Reclusul, Sfântul Filaret al Moscovei și alții. Și, în general, în perioada sinodală Biserica Rusă părea să se îndrepte către forme și metode de lucru complet uitate sau chiar complet noi. Editura a atins un nou nivel, mai ales pentru cele mai sărace segmente ale populației (să luăm ca exemplu pe Optina Pustyn), munca misionară, educația și lucrările de traducere. Și, în cele din urmă, în această perioadă a fost făcută celebra traducere sinodală a Sfintelor Scripturi în limba rusă. Timpul pe care îl luăm în considerare este, într-un fel, un timp al paradoxurilor. Nu a existat un secol ca secolul al XVIII-lea, când monahismul a cunoscut atâta umilință și asuprire, dar nici nu a înflorit ca în secolul al XIX-lea (cu excepția timpului Sfântului Serghie de Radonezh).

Înființarea Sfântului Sinod ocupă un loc central în istoria Bisericii Ruse, împărțind-o în două epoci complet diferite. Fără evenimente anterioare și fenomene caracteristice nu ar fi existat nicio reformă a bisericii petrine. La rândul său, acesta din urmă a determinat noua direcție în continuare a vieții bisericești rusești.

Colegiul ecleziastic nu se aseamănă cu vechile consilii, deosebindu-se de acestea atât prin sarcini, cât și prin modul de convocare, prin modul de formare a compoziției, prin alcătuirea propriu-zisă, prin ordinea lucrărilor de birou, prin gradul de independență în luarea deciziilor, în modul de dezvoltare a acestora etc. Este clar, așadar, că Sfântul Sinod, parcă introdus cu forța în corpul Bisericii Ruse, nu a putut oferi folosul pentru care a fost destinat. Dimpotrivă, creat în spiritul unui stat polițienesc, Sinodul a adus viața bisericească rusă într-o ordine externă relativă și, în același timp, a influențat foarte mult răcirea rapidă și constantă a zelului religios și estomparea sincerității animației. Cei care nu au putut să se împace cu decența oficială și au căutat satisfacerea completă a nevoilor lor religioase au intrat în secte și schisme. Cei care nu au avut motivația să decidă asupra acestui lucru s-au răcit complet, devenind „intelectual”. Restul au tăcut. Istoria a arătat că obiectivele reformei au fost fără îndoială bune, hotărârea și fermitatea au fost lăudabile, dar metodele au fost complet greșite.

Vezi: Beglov A.L. Context istoric pentru înființarea Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. – Publicat pe Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky și Feofan Prokopovici. - În carte: Samarin Yu.F. Opere, vol. 5. M., 1880. Vezi: Smolich I.K. Istoria Bisericii Ruse. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. monahismul rusesc. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Drept bisericesc. / V. Tsypin. – M.: Centrul de editare al Bisericii Ortodoxe Ruse, 1994; Tsypin V. Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Perioade sinodale și moderne. M.: Centrul de editare al Bisericii Ortodoxe Ruse, 2004.

Pospelovsky D. Biserica Ortodoxă în istoria Rusiei, Rusiei și URSS. Tutorial. / D. Pospelovsky. – M.: Editura Institutului Biblico-Teologic Sf. Andrey, 1996; Pospelovsky D. Totalitarism și religie. D. Pospelovsky. – M.: Editura Institutului Biblico-Teologic Sf. Andrei, 2003.

Hosking J. Rusia: popor și imperiu (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. P. 237 – 238.

Biserica Ortodoxă Rusă, 988-1988. Eseuri despre istoria secolelor I-XIX. M.: Editura. Patriarhia Moscovei, 1988, numărul. 1. // Desființarea patriarhiei de către Petru I și înființarea Sfântului Sinod Guvernator. – Publicat la http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Biserica Ortodoxă Rusă, 988-1988. Eseuri despre istoria secolelor I-XIX. M.: Editura. Patriarhia Moscovei, 1988, numărul. 1. // Desființarea patriarhiei de către Petru I și înființarea Sfântului Sinod Guvernator. – Publicat de John (Economtsev). Idealul național-religios și ideea de imperiu în epoca petrină: la analiza reformei bisericești a lui Petru I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoxia. Bizanţul. Rusia. – M.: Literatura creștină, 1992. P. 157.

Ioan (Ekonomitsev). Idealul național-religios și ideea de imperiu în epoca petrină: la analiza reformei bisericești a lui Petru I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoxia. Bizanţul. Rusia. – M.: Literatura creștină, 1992. P. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Înființarea Colegiului Spiritual și a Regulamentelor Spirituale. / P.V. Verkhovskoy. – R.-on-D., 1916. P. 10; Chistovici I. A. Feofan Prokopovici și timpul său. – Sankt Petersburg, 1868. P. 73 – 98.

Znamensky P.V. Istoria Bisericii Ruse. / P. V. Znamensky. M.: Krutitskoye Patriarhal Compound, Societatea Iubitorilor de Istorie a Bisericii, 2000. P. 200. Beglov A. L. Context istoric pentru înființarea Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse. - Publicat pe