Splnomocnení: Americkí indiánski šamani a čarodejníci. Šamani Je pravda, že čarodejnice existujú

Pre každého praktizujúceho mága (čarodejníka, jasnovidca, cirkevného hierarchu, šamana atď.) je každý egregor, ktorý má k dispozícii (vrátane neľudských, ako sú zvieracie egregory), prostriedkom na zvládanie životných okolností ľudí zaradených do tzv. egregor ovládaný mágom.

V najvšeobecnejšej forme (bez podrobností) vyzerá bloková schéma takéhoto riadenia (algoritmu) takto.

Kúzelník si v hlave vytvára určitý mentálny obraz situácie, ktorý podľa neho zmení stav vecí v ním ovládanej skupine ľudí potrebným smerom. Tento mentálny obraz je veľmi špecifický informačný blok, obdarený určitou mierou (text, zvuk, zápletka atď.). Hmotným nosičom takéhoto bloku informácií je mozog a telo mága a jeho biopole.

Biopole „prenesie“ tento informačný blok na nový materiálny nosič – egregor.

Egregor v súlade so svojím programom (algoritmom) spracováva tento informačný blok a „vysiela“ („vyžaruje“) mentálny obraz vytvorený mágom všetkým ľuďom ovládaným týmto egregorom. Takže „myšlienka sa zmocňuje masy“ vo väčšej či menšej miere.

Účinok dopadu závisí od „sily“ mága, jeho schopnosti vytvárať pôsobivé mentálne obrazy, ako aj od vytvorenia vhodného prostredia pre proces „sprevádzania zavádzania mentálneho obrazu“ (rituály a podobné úkony v vizuálny a zvukový rozsah). Príkladom vytvorenia takéhoto prostredia sú šamanské rituály, bohoslužba zakončená kázňou duchovného, ​​stretnutia slobodomurárov s iniciačnými rituálmi, konferencie vedcov, politikov s rituálmi pre voľbu riadiacich orgánov a prejavy „autority“ atď.

Takže kúzelníci prostredníctvom egregoru riadia vznikajúce situácie v životoch ľudí.
Ale práve zo situácií sa formujú vzťahy medzi konkrétnymi ľuďmi. Celý súbor týchto vzťahov sa formuje do určitého systému sociálnych vzťahov, ktorý následne určuje stav a život spoločnosti ako celku.

Podobný vývojový diagram je použiteľný na opísanie procesu liečenia chorého človeka psychikou. Ľudia už dávno vedia, že „všetky choroby sú z nervov“. Táto téza z hľadiska vedomostí, ktoré už čitatelia dostali, znamená, že človek „zlomil“ „algoritmus mozgu“, „odchýlil sa“ od bežnej práce. V praxi to znamená, že človek je niečím zaujatý, niečo prežíva, niečo ho sužuje, utláča atď. To znamená, že najzákladnejšia „konkrétna miera“ z jeho „všeobecnej viacrozmernej matice miery“ sa odchýlila jedným alebo druhým smerom. Keďže sa „opatrenie“ zmenilo, nejako zmenilo informačný stav človeka. A ak áno, potom to v súlade s trojicou viedlo k „materializácii“ - človek vyvinul žalúdočný vred. Začína liečiť „hmotu“ „hmotou“ – tabletkami, tinktúrami atď. A to môže na chvíľu pomôcť. Čoskoro sa však vred opäť otvorí.

Čo robí psychický liečiteľ.
Sadne si pred pacienta a ovplyvňuje ho svojim „psychickým magickým pohľadom“, akýmsi „nezrozumiteľným“ šepotom (zvukmi), jeho biopoľom atď. "Špeciálne triky" "omámia" pacienta. Ale „omámi“ nielen tak, ale cielene. Takýmto informačným dopadom mení informačný stav človeka správnym smerom, čo následne vedie k návratu „súkromného opatrenia“ človeka správnym smerom (a teda „všeobecného opatrenia“). A v súlade s trojicou dochádza k „materializácii“: vred sa hojí.

Toto je všeobecná schéma. Ďalšia vec je, že psychický liečiteľ musí vedieť stanoviť diagnózu, vedieť sa pozerať a čo má šepkať.
Jeho informačný vplyv možno doplniť bylinkami, infúziami. Ale sú len doplnkom k informačnému vplyvu, slúžia buď na zmiernenie bolesti, alebo ako zvýšenie informačného vplyvu, keďže veľa ľudí, aby „verili“ v uzdravenie, musí vidieť nejaký druh lieku. Je to tak preto, lebo mnohí neuznávajú a nechápu objektívnu existenciu informácií, teda nerozumejú trojici. Hoci môžu chodiť do kostola, sú v podstate materialisti.

Čo sa týka psychického liečiteľa, väčšinou zdedil všetky svoje schopnosti od svojich rodičov alebo príbuzných. Teraz sú mnohí špeciálne vyškolení v týchto metódach liečby.

Mimochodom, takto sa s nimi zaobchádzalo v staroveku, t.j. je prejavom dávnych ľudových tradícií, jej kultúry. Preto by sa tieto metódy mali nazývať tradičné a z nejakého dôvodu (?) sa nazývajú netradičné. Netradičné metódy liečby dnes používa naša oficiálna medicína.

Teraz by malo byť všetkým čitateľom jasné, že toto všetko môže v samosprávnom režime robiť každý sám so sebou. Len toto by sa mali všetci ľudia učiť od detstva. Ale to by už mal byť iný spôsob života, iný koncept riadenia všetkých spoločenských procesov.

Petrov Konstantin Pavlovič

Splnomocnení:

Americkí indiánski šamani a čarodejníci

Stukalin Jurij

Kapitoly od doniga: Stukalin Jurij "The Empowered: Americkí indiáni šamani a čarodejníci" . M.: "Geleos", 2005 Predslov: Časťja. Svetduchovia:prírodyazdrojovšamanskésily ČasťII. Šamani:Pevnosť vdobre kapitola1. Šamani, ich Pevnosť a obrady šamani a rozdiely medzi ich Spôsoby prijímanie sily Pevnosť nájde vy vy Nájsť Pevnosť Vysielanie sily ďalší muž Záväzky a nebezpečenstvo, súvisiace s adopcia sily Pripojenie medzi šaman a zdroj jeho sily Funkcie patrónskeho ducha a nadprirodzený sily Zložitosť šamanské obrady Päť etapy šamanské obrady kapitola2. Prediktívne techniky indických šamanov Vojenské veštenie a predpovede veštenie o trvanie života Vyhľadávanie stratený z ľudí, zvierat a vecí Predpovede v tranz štátov Čarodejníctvo kamene Siouxovia sny a ich výklad kapitola3. Šamanské praktiky liečenia tela a ducha Dôvody choroby, spôsoby ich prieniku v telo a diagnostika Príťažlivosť do šaman a šamanistický obrady Psychoterapeutické Effect šamanské obrady Modlitba lekárske obrad šaman Winnebags kúzelný liečbe alebo kúzelný zastupovanie Liečba sania od telo "dôvody choroby" Iné liečebné metódy šamanov Liečba poranení a rán Lieky indických šamanov Zber liečivých rastlín Príprava liekov Liečivé rastliny používané indickými šamanmi Iné lieky Časť III. Sorcerers: Sila pre zlo Anti Navajos a jedovaté čarodejníctvo iných národov Čarodejníci Posielanie čarodejníckych šípov Čarodejníctvo, ktoré potláča vôľu Spôsoby ochrany pred čarodejníkmi Metódy odhaľovania čarodejníkov Koncept "bitky" medzi šamanom a čarodejníkom Liečba obetí čarodejníctva Trest čarodejníkov Bibliografia Každá časť nášho náboženstva má svoju vlastnú silu a svoje vlastné účely. Každý národ žije podľa svojich vlastných zásad. Tieto princípy nemôžete miešať, pretože sú vyvážené. Narušiť túto rovnováhu je neúctivé a veľmi nebezpečné. A preto je to zakázané... Dá sa veľa učiť a učiť sa je veľmi ťažké. Preto je skutočných šamanov medzi nami málo, je ich len pár vyvolených. Pre človeka, ktorý nevie, ako sa táto rovnováha udržiava, je predstieranie, že je šaman, veľmi, veľmi nebezpečné. Je to prejav veľkej neúcty k Silám a môže spôsobiť nenapraviteľnú škodu každému človeku a tým, ktorých údajne učí, ako aj prírode a všetkému naokolo. To je mimoriadne nebezpečné.

Matthew King, Indián Siouxov

Predslov
Šamanizmus včera a dnes: mýty a realita

Napriek prítomnosti obrovského množstva anglickej literatúry o indickom šamanizme sa človek, ktorý začne túto problematiku do hĺbky študovať, určite stretne s problémom spoľahlivosti väčšiny zdrojov. Väčšina diel publikovaných v Spojených štátoch od druhej polovice 20. storočia až po súčasnosť nie je určená len pre vkus priemerného laika, ktorého cieľom je získať „ tajné poznanie„rýchly a jednoduchý, ale tiež to nemá nič spoločné s duchovnou tradíciou amerických Indiánov, ani s jej aspektmi, ako je šamanizmus a vlastníctvo nadprirodzena. Silami. Pred niekoľkými rokmi na výročnom stretnutí NAE (Native American Elders) vodcovia niekoľkých indiánskych kmeňov prijali rezolúciu odsudzujúcu tento trend: „Za posledných dvadsať rokov sme boli svedkami zrodu nového odvetvia v Spojených štátoch. štátov. Spiritualizmus amerických Indiánov, začala mnohými literárnymi podvodmi, ktoré vykonali neindiáni ako Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamake Highwater) a Lynn Andrews. mnohých výskumníkov, ktorí poznamenávajú, že „majú oveľa viac spoločného s „cestovaním“ LSD než s kultúrou domorodých Američanov.“ Okrem bielych podvodníkov existuje široká škála indiánskych autorov, ako napríklad Sun Bear (Sun Bear)1 , Wallace Black Elk a iní, ale aj ich spisy - nič viac ako zmes myšlienok čerpaných z východných kultúr a astrológie, povrchne okorenená indickým príslušenstvom. Dnes si môžete dokonca kúpiť indické veštecké karty, astrologické predpovede indiánski šamani a ďalšie vynálezy moderného podnikania. Niet divu, že v posledných rokoch ich bolo obrovské množstvo bielych šamanov ktoré samotní Indiáni nazývajú plastoví šamani, alebo sheim-men 1. V novinách a na internetových stránkach môžete nájsť obrovské množstvo inzerátov, v ktorých sa ponúkajú pseudošamani nielen od Aljašky po Ohňovú zem, ale aj v mestách tak vzdialených od amerického kontinentu, akými sú Moskva a Petrohrad. na mesiac a niekedy aj na týždeň, aby som všetkým odhalil svoje tajomstvá a urobil ich“ skutočných šamanov ". A ich študenti nemajú otázky, ako je možné za taký krátky čas získať poznatky, ktoré skutočným šamanom trvalo osvojiť si dlhé roky. Rozumný človek, ktorý sa začal zaujímať o kresťanstvo, budhizmus či judaizmus, by zaplatil niekomu, kto by ponúkol po r. tréning na dvojtýždňovom seminári, aby sa z neho stal biskup, láma alebo rabín, pobehoval okolo seba a tvrdil, že ste šamani a učil vás obrady za päťdesiat dolárov. Nie je to len zlé, je to obscénne... Títo ľudia sa objavujú v rezerváciách údajne stratení a beznádejní, skutočne nešťastní a nejaký dobrý starec by sa nad nimi mohol zľutovať. A ako sa títo ľudia odvďačia jeho štedrosti? Po pätnástich minútach komunikácie s duchovným vodcom sa považujú za „certifikovaných“ šamanov a „nesú pravdivé slovo“ ... za peniaze. Niektorí z nich sa dokonca vyhlasujú za „oficiálnych duchovných predstaviteľov“ rôznych indických národov. Hovorím o ľuďoch ako Dhyani Iwahu1 a Lynn Andrews. Je to hnus... Sú medzi nami Indovia, ktorí robia to isté. Máme Sunny Bear, Wallace Black Elk a ďalších, ktorí sú pripravení predať svoju vlastnú matku, ak môžu rýchlo získať peniaze ... Sú to skorumpovaní zlodeji a sami o tom vedia. Preto na našich tradičných stretnutiach a stretnutiach nikdy neuvidíte ani Slnečného medveďa, ani nič podobné.“ A napriek tomu, napriek početným pokusom podnikať s duchovnou kultúrou domorodých Američanov, začali sa uskutočňovať seriózne štúdie indiánskeho šamanizmu. etnológmi a historikmi už na konci 19. storočia a trvajú dodnes.Tieto diela však spravidla ostávajú bez povšimnutia ľahkomyseľných hľadačov „tajných šamanských vedomostí.“ Zmena v spôsobe života Indiáni, vplyv civilizácie a tvrdá politika vlády USA na konci 19. storočia viedli k nútenému odmietnutiu mnohých tradičných názorov a Napriek tomu sa niektorým vedcom podarilo presvedčiť starých tradicionalistov, aby hovorili o metódach červeno- šamani s kožou: „Starí Indiáni, ktorí ich poznajú, čoskoro opustia náš svet,“ vyzval v marci 1914 James Walker jedného z prominentných siouxských šamanov. „A keďže ich mladí Indiáni nepoznajú, budú navždy stratení. Chcem si ich zapísať, aby sa mohli uchovať, aby si ich mohla prečítať vaša mládež.“2 Získať spoľahlivé informácie o šamanských a čarodejníckych praktikách amerických Indiánov v minulosti bolo neuveriteľne ťažké, stále zostáva rovnaký stav Dnes. A dôvodom nie sú len ich uzavreté komunity. Po prvé, Indiáni stále neradi hovoria o nadprirodzenom sily s bielymi ľuďmi, ktorí nechcú byť zosmiešňovaní a obviňovaní z neoprávnených povier. Po druhé, toto poznanie je tajné a posvätné a jeho šírenie medzi nezasvätenými hrozí trestom od Vyšších síl. Isabelle Kelly, ktorá v rokoch 1926-1927 viedla výskum medzi severnými Paiute, napísala: „Bohužiaľ, šamani sú toho názoru, že ak sa prezradia informácie, čaká ich vážna choroba a smrť, a preto nie je prekvapujúce, že Indiáni nie sú zhovorčiví. “ ako veľmi správne poznamenal George Grinel na konci 19. storočia: „Neexistujú predmety, ktoré by sa dali študovať ťažšie ako tie, ktoré súvisia s abstraktným presvedčením iných ľudí. Dokonca ani od krajanov nie je ľahké získať jasné informácie o ich náboženských názoroch. a čo nazývame A ak je to prípad civilizovaných ľudí, ktorých jazykom hovoríme a ktorých vzdelanie a životné skúsenosti sú podobné našim, o čo ťažšie je porozumieť viere mimozemskej rasy, ktorá hovorí neznámym jazykom a úplne rôzne tradície, výchova a názory.antropológom a etnológom sa niekedy podarilo nielen získať potrebné informácie o šamanizme od Indiánov, ale aj zúčastniť sa takýchto obradov. moniya, výsledkom čoho sú seriózne vedecké publikácie. Ale aj v tomto prípade si mnohí výskumníci najprv museli získať dôveru šamanov a často sa stali jedným z nich. Takže napríklad James Walker predtým, než získal úplné znalosti o šamanských rituáloch a náboženských presvedčeniach siouxských Indiánov, prešiel dlhú cestu a bol zasvätený do radov vichasha-wakan 1. Rovnakým spôsobom dokázal Frank Cushing zhromaždiť neoceniteľné informácie medzi Indiánmi Zuni. Ale aj v tomto prípade časť vedomostí zostala „osobným vlastníctvom“ šamanov. Siouxskí starší povedali Jamesovi Walkerovi v roku 1896: "Povieme vám o obradoch, ako keby ste boli Sioux, ktorý by sa ich rád zúčastnil. Ale o tých ich častiach, ktoré šamani vykonávajú v tajnosti, budeme mlčať." Starý Sioux George Sabre vysvetlil dôvod tohto tajomstva: "Môžem vám povedať o obradoch obyčajných ľudí a bojovníkov, ale bojím sa vám povedať o obradoch šamanov." Malá Rana, siouxská šamanka, mu odpovedala: „Môžem ti povedať o Bisonovi ( jeho duch), ale nemôžem hovoriť o vetre ( jeho duch), pretože je to moje šamanské tajomstvo."2 Odhalenie tajomstva podľa presvedčenia Indiánov znamenalo okamžitý trest od Vyšších síl až po náhlu smrť. Okrem strachu z vyvolania hnevu Vyššieho poznania majú ďalší závažný, ale veľmi banálny základ - výsmech a obviňovanie z primitívnej divokosti. V skutočnosti sa mnohé indické presvedčenia, ktoré dnes existujú, zdajú byť pre človeka západnej kultúry poverčivou absurditou, ale nezabúdajte, že pojem "povery" , podobne ako mnohé náboženské presvedčenia možno definovať ako „čomu veria vaši ľudia, ale moji neveria.“ Pre Indiánov nie je o nič menej zábavné, keď sa biely muž bojí byť trinástym, vydať sa na výlet v piatok, vyhýbať sa prechodu čiernych mačiek ceste, zavesí podkovu na dvere pre šťastie atď. Biely muž, ktorý získal vynikajúce vzdelanie, sa smeje na hlúpych obradoch iných ľudí. kultúru, no zároveň sa úplne alebo čiastočne hlási k náboženskej viere, čo tiež nie je možné vysvetliť z hľadiska modernej vedy. Mnoho ľudí západnej kultúry vždy považovalo šamanské praktiky za bludy poverčivých divochov, skeptických voči ich schopnosti liečiť ľudí a iných nevysvetliteľných schopnostiach. Medzi dôvody takéhoto postoja boli hlavné dva: 1. Tvrdý odpor šamanov voči početným kresťanským misionárom. 2. Prípady smrti pacientov vystavených šamanom. Pokiaľ ide o prvý dôvod, sotva sa oplatí hovoriť, pretože história má veľa príkladov, keď bolo kresťanské náboženstvo zasadené krížom a mečom. Čo sa týka druhého dôvodu, stačí si položiť niekoľko otázok: diagnostikujú moderní lekári choroby aj napriek najmodernejším prístrojom vždy správne, pomôže nimi predpísaná liečba a poradí si moderná medicína so všetkými neduhmi? Myslím si, že odpovede na tieto otázky budú pre všetkých čitateľov rovnaké. Spochybňuje to však možnosti západnej medicíny? Potom vyvstáva ďalšia otázka. Nakoľko je legitímne spochybňovať účinnosť množstva praktík domorodcov na liečenie tela a ducha, ak sa na ne ľudia po stáročia obracajú so žiadosťou o pomoc? Ako povedal jeden Indián z kmeňa Oto: „Indický lekár ( šaman) sa len málo líši od bieleho lekára. Platí za získanie vedomostí, za ktoré neskôr dostane zaplatené. Ak je zlý lekár šaman) a nemôže vyliečiť, nikto sa naňho neobráti."1 Aj medzi zarytými skeptikmi sa našli ľudia, ktorí hlásili zvláštne vyliečenia ťažko chorých a zranených Indiánov šamanmi, ktoré vysoko vzdelaní lekári bielej pleti odmietali. V mnohých prípadoch šamani veľmi úspešne liečili nielen svojich spoluobčanov, ale aj belochov a v mnohých oblastiach amerického kontinentu boli prví bieli osadníci často až do polovice 19. storočia úplne závislí na indiánskych šamanoch. takzvaný indických lekárov- bieli ľudia, ktorí získali svoje vedomosti od šamanov s červenou kožou. Mnohé z bylín, ktoré používali Indiáni, sú dnes súčasťou západnej medicíny a niektoré choroby, ktoré neboli prístupné západnej medicíne, úspešne liečili indickí šamani. Napríklad skorbut, ktorý v 17. storočí európski lekári pripisovali „účinku zlého vzduchu“, úspešne liečili Červenokožci živočíšnymi a rastlinnými produktmi, ktoré sa ukázali ako mimoriadne bohaté na vitamín C. Žiaľ, mnohé šamanské poznatky sa stratil, keď vláda zakázala Indiánom praktizovať ich náboženské obrady a mnohí výskumníci takéto informácie odmietli ako bezcenný odpad. Príkladom je James Mooney,1 jeden z najväčších etnológov v Spojených štátoch z konca 19. a začiatku 20. storočia, ktorý v roku 1891 uskutočnil štúdiu množstva liečivých rastlín používaných čerokíjskymi šamanmi. Ako štandard lekárskeho myslenia tej doby vzal oficiálnu referenčnú knihu " Pharmacopoeia Spojených štátov amerických "2. Podľa liekopisu päť rastlín používali šamani správne, dvanásť bolo zbytočných a tri boli pochybné. Mooney napísal: "Získané výsledky nepochybne prekvapia tých, ktorí veria, že Indián musí byť nevyhnutne dobrý lekár a šaman so svojimi teóriami duchov, čarodejníkov a pomstychtivých zvierat vie o vlastnostiach rastlín a liečbe chorôb viac ako vyštudovaný botanik či lekár... Je absurdné veriť, že divoch, ktorého duševný vývoj je podobný vývoju dieťa môže dosiahnuť viac v akomkoľvek odbore vedy ako civilizovaný človek je ovocím dlhých rokov intelektuálneho rastu.“ „Jednou z rastlín, ktoré liekopis a James Mooney uznali za neužitočné na liečbu chorôb, bol... ženšen. používa sa v modernej medicíne. Zatiaľ čo šamani Čerokíov a mnohé iné kmene ho používali na liečbu bolestí hlavy, koliky, ženských chorôb a iných neduhov, liekopis uvádzal: „Vynikajúce lekárske cnosti pripisujeme predtým známy ako ženšen, existujú iba vo fantázii Číňanov. Ženšen nie je nič iné ako sedatívum a u nás sa nepoužíva ako liek.“1 Myslím si, že komentáre sú tu zbytočné. Ľudia západnej kultúry, ktorí sa smejú na amuletoch a fetišoch divochov, sa sami stále o nič menej spoliehajú na ikony. , kríže, relikvie svätých, nosia malé vrecúška, v ktorých sú na papieri vytlačené modlitby a pod.. V roku 1700, keď bol boj kresťanov o stratené duše divochov v plnom prúde, jezuitský misionár Jacques Gravier oznámil, že objavil vynikajúci liek na horúčku. Sľúbil Bohu, že deväť dní bude čítať modlitby na počesť reverenda Francoisa Regisa, ktorého relikvie mal, a výsledok prekonal všetky očakávania. „Malý kúsok klobúka otca Regisa,“ napísal, ktorý mi dal jeden z jeho služobníkov, je to najspoľahlivejší známy liek na liečbu všetkých druhov horúčky.“2 Každý historik môže potvrdiť, že takéto „vedecké“ štúdie bolo ich veľa. A aj dnes sa ľudia západnej kultúry pri riešení problémov tela a ducha často uchyľujú k pomoci cirkvi, nehovoriac o všemožných mágoch a jasnovidcoch, z ktorých väčšina sú obyčajní podvodníci bez hanby profitujúci z ľudského smútku. Ak človek západnej kultúry nakreslí jasnú hranicu medzi skutočným a nadprirodzeným, potom pre Inda takáto hranica neexistuje. U neho sú oba svety navzájom tak prepletené, že jeden môže ľahko prejsť do druhého, a sily neviditeľného sveta môže ovplyvniť ľudí viditeľného sveta, čo je základom šamanských praktík. Je však dôležité pochopiť, že šamanizmus nikdy nebol samostatným náboženstvom určitého kmeňa, ale bol iba neoddeliteľnou súčasťou náboženských presvedčení predstaviteľov týchto národov. V mnohých kmeňoch, ako sú Navajo, Apache1 a Odžibway, počas rituálov šaman vysvetľoval mýty o prvom stvorení alebo skutkoch legendárnych hrdinov a pacient akoby splynul s mytologickými postavami a prijímal od nich Pevnosť ktorý nadprirodzeným spôsobom víťazí nad chorobou. Šaman mohol prerozprávať svoj osobný duchovný zážitok z komunikácie s nadprirodzeným svetom. Šamanské praktiky boli vždy ezoterickým poznaním prístupným len malému počtu nadaných ľudí. Aj v prípade Navahov a Západných Apačov, kde Pevnosť nebolo možné získať priamym kontaktom s nadprirodzenom Silami v tranzových stavoch a po naučení sa istým obradom musel mať človek na to skutočne fenomenálnu pamäť. Etnológovia a náboženskí učenci sa dlhé roky dohadovali o možnosti používať termín „ šamanizmus"k určitým praktikám používaným rôznymi národmi Ázie, Ameriky a Afriky. Tento výraz sa dostal do ruského jazyka z tunguského slova "šaman" a spočiatku sa používal len vo vzťahu k sibírskym praktikám, pri ktorých sa dôležitá pozornosť venovala stavu tranzu. Na rozdiel od sibírskeho šamanizmu mnohé praktiky severoamerických indiánov nevyžadovali upadnutie do tranzu a cestovanie do sveta duchov, ale obmedzovali sa na vyvolávanie duchov počas obradov. No praktiky amerických Indiánov pokrývajú nielen celú škálu metód severských šamanov, ale majú vo svojom arzenáli aj iné metódy, ktoré nie sú pre nich charakteristické. V mnohých národoch Ameriky mal takmer každý patróna, ktorý ho mystickým spôsobom strážil a varoval, a v niektorých spoločnostiach sa verilo, že nedostatok záštity duchov robí človeka prakticky bezbranným tvárou v tvár skutočným a nadprirodzeným nebezpečenstvám. . Napríklad medzi kmeňmi Veľkých plání každý človek aspoň raz v živote prešiel obradom “ hľadať vízie“, spojený s dlhým pôstom a sebatrýznením, počas ktorého sa modlil a vyzýval nadprirodzené bytosti, aby sa stali jeho duchovnými patrónmi, a preto bola hranica medzi šamanom a obyčajným človekom medzi týmito národmi veľmi iluzórna a niekedy úplne vymazaná. Ale existovala zvláštna hierarchia duchov - - okrem toho, že mohli obdarovať trpiacich Silami rôzne druhy, niektoré z nich boli silnejšie, iné slabšie. Preto nie každý, kto dostal pomoc zhora, sa stal šamanom. Pomocou poznatkov amerického výskumníka Guya Coopera môžeme dať nasledujúcu definíciu indického šamana: „Šamana rozlíšime podľa prítomnosti väčšieho počtu a/alebo Pevnosť jeho patrón duchovia... Zvyčajne to bola podstata ducha a s ním spojená Pevnosťčo odlišovalo šamana od ostatných ľudí. Silou a jeho prijatie verejnosťou. Indický šaman na rozdiel od sibírskeho nepotreboval počas rituálov cestovať do sveta duchov. Vo väčšine praktík pomocou piesní, modlitieb a darov vyzýval patróna, aby mu prišiel na pomoc, a ten mu povedal o príčinách choroby a ako ju liečiť, prípadne riešil iné problémy. Podľa Apačov duch „pracoval cez neho ( šaman Zároveň bolo veľmi dôležité, aby šaman správne a dôsledne vykonával príslušné rituály, inak by mohol nahnevať patrónskeho ducha, čo v najlepšom prípade viedlo k márnosti šamanových činov a v najhoršom prípade k smrti. pacienta alebo samotného šamana. šamanizmus„sa vzťahuje na určitú náboženskú formu, ktorá sa vyznačuje prítomnosťou určitej charakteristiky, ktorá je primárna hovor k činnosti od nadprirodzena sila počas tranzu alebo vízie, v ktorej sa človek vydáva na cestu do ich obydlí sila kde ho dávajú tajné poznanie, mení jeho postavenie v spoločnosti a dáva mu právo vykonávať funkcie šamana. Nadprirodzené bytosti, ktoré sa objavili, sa stali duchovnými patrónmi šamana a Pevnosť, ktoré prenášali na človeka, mohli byť použité na riešenie najrôznejších problémov a tiež mu poskytovali ochranu pred nepriazňou osudu. Ale dostať Pevnosť, osoba súhlasila s dodržiavaním určitých pravidiel a dodržiavaním prísnych tabu, ktorých porušenie by mohlo spôsobiť jej náhlu smrť. Charakteristickými znakmi šamanských praktík sú: 1. Používanie hudobných nástrojov – tamburína, hrkálka, píšťalka. 2. Spevy a modlitby, na ktorých sa zúčastňujú všetci prítomní. 3. Audiovizuálne efekty - záblesky svetla, iskry, hlasy vtákov a zvierat, břichomluva. 4. Prejavy, ktoré sú z pohľadu bežného človeka nevysvetliteľné sily-- všetky druhy magické reprezentácie počas ktorej šaman odstraňuje z tela pacienta rôzne predmety, okamžite odstraňuje stopy čerstvých rán, pestuje plodonosné rastliny v krátkom čase atď. Šaman mal v indiánskej komunite vždy veľký význam. Indiáni sú presvedčení, že človek nie je vládcom vesmíru, ale len jeho neoddeliteľnou súčasťou. sily tí okolo neho môžu ovplyvňovať záležitosti ľudí a pokiaľ je všetko v harmónii, neobťažujú ich. Preto je pre komunitu životne dôležitý kontakt s nadprirodzenom Silami, dosiahnuté špeciálnymi technikami, bolo vždy ústrednou myšlienkou šamanizmu. Indiáni verili, že človek neustále - od narodenia až po smrť - potrebuje nadprirodzenú pomoc, inak človek sám nemôže počítať s úspechom v živote. Iní ľudia mu nedokážu pomôcť v ťažkých životných situáciách – môžu len Vyššia sila, a spojenie medzi svetom ľudí a svetom duchov sa spravidla stalo šamanom. Pomocou šamana sa liečili choroby a úrazy, predpovedali a ovplyvňovali počasie, predpovedali budúcnosť, hľadali stratených ľudí a veci, na diaľku zabili alebo zranili nepriateľa a tiež vytvárali predpoklady pre spoločné dobro kmeň. Pevnosťšamana mohol využiť aj na protispoločenské účely, keď sa uchýlil k čarodejníctvu. V tomto prípade bol na liečenie následkov čarodejníctva pozvaný ďalší šaman, ktorý so zlým šamanom bojoval na nadprirodzenej úrovni. Rešpektovaný šaman mohol byť pozvaný na riešenie rôznych sporov. Indický šaman pôsobí ako prostredník medzi svetom ľudí a svetom duchov, ale na rozdiel od severského šamanizmu spôsoby, ako získať nadprirodzené sily Indiánski šamani boli iní. Ak teda kmene Veľkých plání a Apačov Chiricahua, ako aj národy Severu, aby získali nadprirodzené sila potrebný osobný kontakt s Vyššie sily počas vízií alebo stavov tranzu ich Navahovia a do určitej miery aj západní Apači dostali tréningom od šamanov. Ale bez ohľadu na to, ako šaman získal svoje vedomosti, osobná skúsenosť s duchovným svetom bola nevyhnutnou podmienkou. Dnes sa to zvažuje šamanizmus iba praktiky používané ázijskými a americkými domorodcami. Je dôležité si uvedomiť, že akýkoľvek obrad, ktorý šaman vykonáva, sa vo väčšine prípadov nezameriava len na neho, jeho pomocníkov a pacienta. Šamanské obrady sú kolektívnym úsilím pomôcť obeti. V určitej fáze sa všetci prítomní stávajú aktívnymi účastníkmi akcie. Rytmický úder tamburín, rinčanie hrkálok a intenzívny spev pomáhajú šamanovi, pacientovi a zhromaždeným dostať sa s ním do tranzu alebo hraničného stavu. V procese vykonávania rôznych rituálov sa šaman nielen spája so svojím nadprirodzenom Silou ale zdieľa ho aj s prítomnými. O pocitoch návalu prosperujúcej energie sily povedalo veľa Indov. Podpora publika má, samozrejme, pozitívny vplyv aj na samotného šamana a na jeho pacienta. Nie je prekvapením, že mnohé rituály sú určené na demonštráciu toho, že šaman má silyčo má samozrejme silný psychoterapeutický účinok nielen na pacienta, ale na všetkých prítomných. Ako je uvedené vyššie, šamanizmus nie je samostatné náboženstvo, je to segment rôznych náboženstiev a šamanský koncept je založený na prvkoch konkrétneho náboženstva a nič viac. Šaman je len členom komunity, ktorý s pomocou zdrojov sily(strážni duchovia) nadväzuje vzťah s nadprirodzeným svetom v prospech jeho ľudu a jeho jednotlivých predstaviteľov. Rozdelenie na prirodzené a nadprirodzený, akceptovaný v európskej kultúre, nie je charakteristický pre predstaviteľov indiánskych kmeňov. Mytologickí hrdinovia a bytosti, duchovia, nevysvetliteľné sily, v západnej kultúre nazývané nadprirodzené, zvieratá, ktoré dokážu rozprávať ľudskou rečou atď. - toto všetko bolo pre amerického Indiána skutočné ako všetky predmety hmotného sveta. Neboli proti svetu viditeľnému ľudským okom, ale boli jeho súčasťou – súčasťou skutočného sveta, časťou Vesmíru obklopujúceho ľudí. Práve od obyvateľov neviditeľného sveta mohol človek prijímať rôzne nadprirodzené sily ktorý bol použitý buď v prospech alebo v neprospech ľudí. Je však nesprávne veriť, že Indiáni bezpodmienečne verili a veria každému, kto tvrdí, že má sily prijal od duchov. Maurice Opler1 v roku 1941 správne poznamenal, že správy o Pevnosť toho či onoho šamana pochádzal od neho samého, od jeho príbuzných, priateľov či pacientov ním úspešne vyliečených. Opler poznamenal, že zatiaľ čo medzi chiricahuskými Apačmi panuje všeobecný rešpekt k základným obradom kmeňa, existuje skepticizmus, pokiaľ ide o prítomnosť nadprirodzena. sila od jednej alebo druhej osoby. Ale ľudia boli skeptickí nie k myšlienke ako takej, ale len k neoprávnenej ambícii jednotlivých pseudošamanov. Indiáni uznávali, že každý skutočný šaman pri liečbe vážnych chorôb môže periodicky zlyhávať, no v každom kmeni sú spomienky na to, ako niektorí ohlasovali svoje nadprirodzené schopnosti, pokusy prejaviť sa, ktoré skončili neúspechom nielen pre nich samotných, ale aj pre niektorých z nich. spoluobčania. Úsmevný príbeh rozprávali starí Apači. Žena tvrdila, že dostala nadprirodzeno Pevnosť lokalizovať nepriateľov. Raz v noci, keď sa kmeň obával útoku, bola požiadaná, aby vykonala svoj obrad a zistila, kde sú nepriatelia. Žena, ktorá vykonala rituály a vzdialila sa od miesta, kde sa skrývali jej spoluobčania, dôležito zamávala rukami a povedala: "Nikto tu nie je. Všetko je pokojné." V tej chvíli sa jej zmocnili plaziaci sa vojaci. Zvyšok Apačov bezpečne unikol, ale nie vďaka jej nadprirodzeným silám. Pevnosť, ale len preto, že videli, čo sa jej stalo.2 Niekedy sa skrýva za prítomnosťou nadprirodzena sily, ľudia išli na priamy podvod vo svoj vlastný prospech. Apači si dlho pamätali, ako požiadali šamana, ktorý ich navštívil, aby sa od duchov dozvedel o nezvestných domorodcoch. Večer spieval, triasol sa v extáze a potom oznámil, že pre ďalšie pátranie po ňom Pevnosť vyžaduje, aby bol dobrý, osedlaný kôň priviazaný na diaľku od tábora. Keď sa to stalo, pokračoval v spievaní a jeho Pevnosťúdajne ho zaviedol do tmy. Všetci naňho dlho čakali, až niekto zvolal: "Som pripravený sa staviť, že išiel ku koňovi!" Jeho slová sa ukázali ako prorocké - hosť utiekol a vzal so sebou svojho najlepšieho koňa. Samotní Apači si všimli prítomnosť náboženské vzrušenie alebo náboženská extáza niektorí z príslušníkov kmeňa počas obradov – niektorí sa začali triasť, iní nadšene tlieskali rukami. Podľa Indiánov "to sa vám stáva, keď beriete náboženstvo príliš vážne. Niektorí Chiricahua to považovali za vtipné a vtipné." Bolo by nesprávne odmietnuť ich len s odôvodnením, že nezapadajú do nášho chápania sveta a nemožno ich vysvetliť z hľadiska modernej vedy. Západný svet svojho času anathematizoval metódy čínskej medicíny, ktoré sa už po stáročia úspešne používajú na liečbu chorých. Až koncom 20. storočia boli mnohé z týchto metód (akupunktúra, čchi-kung a pod.) uznávané ako účinné a dnes veľmi populárne na celom svete, a to aj napriek tomu, že západná veda stále nevie reálne vysvetliť princípy ich účinku na ľudské telo.. Existuje veľa nevysvetliteľných prejavov sily šamanov, ktoré sú prevzaté nie z bulvárnej tlače, ale z publikácií amerických etnológov, historikov a bielych súčasníkov, ktorých spomienky moderná veda nespochybňuje. Edwin Denig1, ktorý v rokoch 1833 až 1855 obchodoval s Indiánmi zo severnej časti Veľkých plání, sa na základe osobných pozorovaní domnieval, že šamani málo rozumeli liečbe a uzdravenie chorých a zranených nebolo spôsobené zručnosti lekárov červenej pleti, ale aj ich vynikajúcemu zdraviu a nezvyčajne zdravému podnebiu, v ktorom žijú. "Indiáni sú nebezpečne zranení, dokonca smrteľne, a predsa sa uzdravia," čudoval sa. Ale napriek svojmu skepticizmu Dönig v tom istom diele spomenul pozoruhodnú príhodu, ktorú nemožno vysvetliť iba vynikajúcim zdravím červenokožcov: „Pred niekoľkými rokmi bol muž z kmeňa Assiniboine obklopený tromi čiernymi nohami... tromi nepriatelia naňho vystrelili a všetky tri guľky zasiahli Jedna mu zlomila stehno, druhá predkolenie druhej nohy a tretia mu prebodla brucho a vyšla blízko obličiek a chrbtice. porezal ho nožom na hlave a sčasti odtrhol aj temeno, ale assiniboine sa ďalej zúrivo bránil.Potom ho Čiernonožka udrel odhora nadol dlhým oštepom, ktorého hrot prebodol nešťastníka pod kľúčnou kosťou a vošli pod pravé rebrá o 30 centimetrov.Niekoľkokrát mu nožmi prepichli telo.ustúp pár krokov.Medzitým ľudia v tábore počuli výstrely a tušili najhoršie a pribehli na pomoc. ragi utiekol a Assiniboinovci odniesli krvácajúceho zraneného do jeho stanu. O niekoľko dní neskôr sa tábor zatúlal popri pevnosti a ja som uvidel zraneného muža. Bol v takom žalostnom stave, že sa nedalo očakávať nič iné, len jeho smrť. Počasie bolo extrémne horúce, jeho rany boli fialové, páchnuce a mali všetky známky gangrény. Tábor sa vzdialil a ranený sa po chvíli prebral. Napoly odtrhnutá pokožka hlavy bola umiestnená na miesto a zakorenila sa ... Tento muž je stále nažive a ... teraz ho jeho domorodci nazývajú Ten, ktorý dostal veľa rán.“ 1 Každý moderný lekár potvrdí, že aj dnes, napriek všetky úspechy medicíny, život človeka tak ťažko zraneného by bol vo veľkom nebezpečenstve. Mnohí dôstojníci americkej armády tiež informovali o účinnosti šamanských metód liečenia. Jeden z nich, John Bourke2, napísal: "Môžem spomenúť medzi mnohými ďalšími prípadmi dvaja náčelníci Apačov, ktorí sa zotavili vďaka liečbe svojich šamanov po tom, čo ich naši vojenskí lekári opustili." 3 A ďalší bojový dôstojník, major Frank North1, priznal, že na základe osobných skúseností by ho v prípade zranenia radšej ošetril dobrý šaman Pawnee ako obyčajný americký chirurg.2 Ďalší prípad sa stal v roku 1958, keď starší Apačskú ženu prijali do nemocnice, kde jej diagnostikovali smrteľnú formu tuberkulózy. Keďže žena nechcela zomrieť v chladných stenách nemocnice, požiadala o povolenie ísť domov. Doma jej manžel zariadil obrad horského ducha, najsilnejší liečebný rituál západných Apačov. Šaman vykonával obrad štyri noci. V prvú noc sa pacient, ktorý prišiel domov na nosidlách, mohol posadiť a vypiť trochu vývaru. Druhú noc požiadala o jedlo. Na tretiu noc nenastalo žiadne zlepšenie, no na štvrtú noc sa dokázala postaviť a urobiť pár váhavých krokov. V roku 1970 mala asi sedemdesiat rokov, bola stále vážne chorá, no napriek diagnóze amerických lekárov pred dvanástimi rokmi žila ďalej!3 Dnes, napriek možnosti liečby v moderných nemocniciach, sa mnohí Indiáni radšej obracajú na svojich šamanov. . Jeden z Navajov vyjadril typický postoj spoluobčanov k metódam amerických lekárov a indiánskych šamanov: "Chodíš do nemocnice. Raz za deň k tebe príde lekár a strávi s tebou tri až päť minút. Málo sa s tebou rozpráva , ale kladie veľa otázok. Z času na čas vám dajú nejaký liek, len trochu. Takmer jediné, čo urobia, je, že vám dajú liek do úst a skontrolujú vám teplotu. Zvyšok času tam len ležíte. šamani vám neustále pomáhajú - dávajú veľa liekov a spievajú celú noc. Vykonávajú na vás veľa akcií a ošetrujú každú časť vášho tela.“1 Šaman však lieči choroby tela a ducha nielen pomocou pomocou liečivých rastlín a rôznych procedúr - šamanské rituály majú nepochybný psychoterapeutický účinok. Ako výstižne poznamenal jeden učenec šamanizmu: „Ak je prostitúcia prvým najstarším povolaním, potom musí byť psychoterapia na druhom mieste.“ medicína všeobecne a psychoterapeuti zvlášť. Podľa Indov sa na nich psychoterapeuti pozerajú cez prsty a podobne ako iní bieli lekári na nich „cvičia“. Vážnym problémom je jazyková bariéra a k šamanom chodia Indovia (väčšinou starí ľudia), ktorí nevedia dobre po anglicky. Psychoterapeuti, podobne ako iní bieli lekári, zvyčajne pracujú v rezervácii dva-tri roky, potom odchádzajú. Celý ten čas žijú neďaleko nemocnice, izolovaní od indickej komunity. Výsledkom je, že vzájomná izolácia vedie k vzájomnej nedôvere. Podobne ako v iných spoločnostiach, Indovia nazývajú psychoterapeutov „lekári pre šialencov“ a podľa toho existuje určitá bariéra, ktorú musí človek prekonať, kým sa na takého lekára obráti. A keďže je v rezerváciách všetko na očiach a pred ostatnými je ťažké niečo utajiť, Indovia sa boja, že ich uvidia vchádzať do psychoterapeutovej ordinácie, boja sa, že budú označení za „blázna“. Ale napriek tomu, že šamanský rituál je verejná udalosť, nenazýva chorobu takým „hanebným“ výrazom. Ind, ktorý má nervové zrútenie, sa „zblázni“, keď sa obráti na psychoterapeuta, kým ten, kto sa zverí do rúk šamana, má len nejaké problémy spojené s vplyvom vonkajších vplyvov. sila- čarodejníctvo alebo vplyv duchov, ale nie s "chorými mozgami." Na základe praxe komunikácie so šamanmi Indiáni veria, že k vyliečeniu choroby by malo dôjsť takmer okamžite, ako sa to stáva po šamanských obradoch, a preto sú po návšteve lekára sklamaní, keďže k vyliečeniu okamžite nedochádza. Okrem toho je zbierka lekárskych testov podľa Indiánov dôkazom toho, že lekári jednoducho nerozumejú problémom pacienta.1 Bieli ľudia sa niekoľko storočí pokúšali „civilizovať divoch s červenou kožou“ a jeden zo spôsobov, ako tento cieľ dosiahnuť bolo ich obrátiť na kresťanskú vieru. Severoamerickým Indiánom sa však podarilo vyhnúť sa zasadeniu kresťanstva násilnými prostriedkami. Dôvod nespočíval v láskavosti bohabojných misionárov, ale v svetonázore samotných Červenokožcov. Keďže verili, že všetky mimoriadne schopnosti človeka pochádzajú z Vyšších síl, podľa ich názoru zdroj moci bielych ľudí nemohol byť iný a pochádzal od ich Boha. Mnohí z nich verili, že ak sa k nemu pridáte, môžete zaujať lepšiu pozíciu v meniacom sa svete a získať ďalšiu prevahu nad nepriateľmi. Je to láska Indiánov ku všetkému nadprirodzenému, čo dáva Pevnosť, urobil z niektorých kmeňov ľahkú korisť pre misionárov. Niektoré kmene dokonca vyslali svojich poslov do osád bielych ľudí so žiadosťou, aby im poslali kňazov, ktorí by ich mohli naučiť nové náboženstvo. Keď v rokoch 1846-1847 prvý kresťanský misionár, reverend Nicholas Point, začal kázať medzi bojovnými Čiernonohými, príliš sa pre nich nelíšil od miestnych šamanov a čarodejníkov. Dokonca ho prezývali Hromový náčelník, keďže verili, že Point dokáže privolať hrom. Čiernonohý veril, že krst, ktorý učil Point, slúži na zlepšenie stavu mysle, zdravia a tak ďalej. - ako napríklad obrad indického potného stanu a najodvážnejší bojovníci prišli k bielemu misionárovi a chceli sa pripojiť ku krstu. svojim spôsobom. Títo ľudia ( misionárov), zdá sa mi, nechcel zmeniť svoju vieru vo Veľkého ducha, ale iba sa ma snažil naučiť hovoriť s ním inak.“ 2 Ako napísal americký historik Robert Utley, „čeliac nepochybným dôkazom o sile bieli ľudia, oni ( Indiáni) pri hľadaní tejto sily prirodzene obrátili svoje oči k Bohu bieleho muža. Urobili to však bez toho, aby sa vzdali svojich bývalých bohov.3 Nie je prekvapujúce, že mnohí vplyvní kresťanskí Indiáni spájali a dnes spájajú chodenie do kostola so šamanskými praktikami. Koncom 19. storočia vláda USA pod hrozbou väzenia zakázala šamanské rituály, no Indovia v nich pokračovali v tajnosti. Rodolphe Petter, pastor v čejenskej rezervácii, v máji 1926 hlásil: "Dobre mienená vláda má dojem, že s odchodom starých ľudí zmiznú všetky šamanské praktiky bez stopy. Aký blud! Dnes okolo 160 V rezervácii žije -180 šamanov a nie viac ako 30 z nich je skutočne starých. 4 ľudia, ktorí dobre hovoria po anglicky, sa stávajú šamanmi." 1 Počas celého 20. storočia sa Indiáni naďalej obracali o pomoc na svojich šamanov a sotva možno pochybovať o tom, že ak by ich metódy nepriniesli očakávaný výsledok, moderní občania Ameriky s červenou kožou by už dávno prestali využívať ich služby. . Napríklad frekvencia šamanistických obradov medzi západnými Apačmi je taká vysoká, že len v Sibikyu sa v rokoch 1960-1970 vykonalo viac ako 225 liečebných obradov. A to je veľa, pretože obyvateľstvo Sibiku pred rokom 1964 bolo menej ako 750 ľudí. 2 Len za štyri mesiace roku 1965 (od 1. júna do 30. septembra) sa tam konalo 41 obradov. V tom čase žilo v Sibikyu len päť šamanov. 3 Medzi Navajmi sa stav vecí len málo líši od stavu Apačov. Príkladom je navažská liečebná ceremónia Night Way, ktorá sa koná pre chorých ľudí. Pomocou nej sa ľudia prostredníctvom šamana snažia zharmonizovať, vyvážiť a dať do poriadku svoje vzťahy medzi sebou a s Vesmírom (v zmysle Navajo). Takže v období 1984-1985 sa tento obrad konal v rezervácii Navajo iba 42-krát a v rokoch 1986-1987 ešte častejšie. Potreba ľudí pre Nočnú cestu sa ukázala byť taká, že jej realizácia bola naplánovaná na dva roky dopredu. 4 Šamanizmus je aj naďalej dôležitou súčasťou života mnohých indických národov, vrátane Siouxov, Odžibvejov, Puebla, Navahov a Apačov. Niektoré federálne programy majú za cieľ zjednotiť úsilie amerických lekárov a indiánskych šamanov. „Srdcom aj myšlienkami je priemerný Ind žijúci v rezervácii stále Ind, ktorý má korene v starodávnej duchovnej tradícii, ktorá je v protiklade so západnou tradíciou,“ píše Ake Hultkrantz, známy odborník na indické náboženstvá.

Liečba poranení a rán

Všetci bieli súčasníci uznávali, že v liečbe zranení a rán boli indiánski šamani odborníkmi tej najvyššej triedy. Červenokožci boli neustále vo vojne a schopnosť liečiť rany bola životnou nevyhnutnosťou. Noah Smithwick napísal, že nikdy nevidel žiadnych Indiánov s vrodenými telesnými chybami, ale boli veľmi hrdí na jazvy, ktoré dostali v boji, najmä po guľkách, a okolo nich boli vytetované.1 Podrezané oči a maxilofaciálne poranenia neboli nezvyčajné medzi bojovníkmi Veľkej Roviny . Bojovníci, ktorých tváre boli zohavené, ich zvyčajne zakrývali pred očami svojich spoluobčanov. Pieganovci zo začiatku 20. storočia si pamätali na bojovníka, ktorý nosil kúsok kože, ktorý mu skrýval spodnú časť tváre, znetvorenú hroznými jazvami, až na nej nezostalo voľné miesto.3 Niekedy boli rany veľmi vážne a zanechali bojovníci zmrzačení. Časté boli najmä zranenia nôh. Niektorí bojovníci, ako napríklad veľký náčelník Siouxov Sediaci býk, zostali zmrzačení, ale dokázali bojovať v kmeňových vojnách. Iní boli nútení navždy zabudnúť na vojenské ťaženia a pokúsili sa nájsť v živote kmeňa, stali sa napríklad výrobcami šípov. Ale bojovnosť nenechala mnohých zmrzačených. Hľadač smrti vrany, ktorému guľka Siouxov rozbila stehennú kosť tak, že sa nemohol takmer pohnúť, pri útokoch na rodný tábor požiadal svojich spoluobčanov, aby ho priviazali k sedlu vojnového koňa a bojoval medzi nimi na rovnakej úrovni. ochrana tábora pred nepriateľmi.4 Vitalita Červenokožcov bola jednoducho úžasná . Jeden bojový dôstojník poznamenal: „Vôľa žiť v červenom mužovi a počet rán od guľiek, ktoré je schopný odolať, naznačujú, že má taký otupený nervový systém, ktorý sa vyskytuje častejšie u divých zvierat ako u ľudí. guľky obyčajne ochromí u bieleho muža toľko nervových zakončení a svalov, čo ho zrazí na zem, aj keď sa guľka nedotkne životne dôležitých orgánov. Ind si takéto rany nevšíma a na to, aby spadol , guľka mu musí vniknúť do mozgu, srdca alebo mu zabiť chrbticu "Sám som videl, ako sa Indián nezastavil, keď mu dve guľky prepichli telo palec od chrbtice, ale z behu prešiel len na majestátny krok." V histórii veľa príkladov potvrdzuje slová tohto dôstojníka. V boji so svojimi pôvodnými nepriateľmi, Pieganmi, Vranský Indián jedného z nich strelil lukom do chrbta a trafil ho do ramena. Two Leggins si na to spomína takto: „Piegan siahol po šípe rukou, vytiahol ho, zlomil a hodil na zem, potom vytiahol nôž a rozbehol sa ku mne. Skočil som nabok a strelil som ho do hrude. Piegan opäť vytrhol šíp, zlomil ho a odhodil. Snažil som sa držať ďalej od neho a vystrelil som tretí šíp, ktorý ho zasiahol do brucha. Zavrčal, ale keď zlomil aj tento šíp, naznačil mi, aby som odišiel. Naznačil som mu, že ho zabijem. Potom mi nepriateľ navrhol, aby som prišiel bližšie, aby so mnou mohol bojovať nožom, ale odmietol som ho. Piegan už bol sotva nažive a nebol dôvod sa ho báť... Pokúsil sa vyhnúť môjmu ďalšiemu šípu, ale ten sa mu zapichol do hrude, takže hrot vyšiel z jeho chrbta. Krv mu tiekla z úst a nosa, keď kráčal k svojim. Vystrelil som znova, piegan sa potkol, spadol a o chvíľu zomrel."Niekedy bolo treba operácie vykonávať v poľných podmienkach. Vrana spomenul kuriózny prípad, keď bol pri nálete zranený jeden z bojovníkov: "Guľka mu prerazila žalúdok, a začali vypadávať črevá. Potom jeho priatelia vzali ihlu a zašili mu brucho šľachami." Indiáni boli veľmi zruční v liečbe zlomenín kostí, vyvrtnutí, pomliaždenín a zranení zo strelných a chladných zbraní. Breckenridge v roku 1811 napísal, že Arikari boli "veľmi úspešní v hojení rán ." Ak rana nereagovala na konvenčnú liečbu, bola kauterizovaná a hojenie bolo oveľa jednoduchšie.1 Treba poznamenať, že podľa Deniga si Indovia len zriedka umývali rany.1 Daniel Barnet v roku 1847 uviedol, že Komanči „sú odborníci na liečbu rán po guľkách.“2 Mandani ako mnohé iné kmene vyťahovali guľky a šípy a vytláčali ich z mäsa.3 Prirodzene, počas chirurgického zákroku mohli byť niektoré časti svalu odrezané. bitiek bol Cheyenne zranený šípom do lopatky." Niekoľko ľudí držalo pacienta a ďalší dvaja mu tlačili na hlavu. Jeho priatelia sa snažili vytiahnuť hrot, ale nemohli ho zdvihnúť. Museli rezať vypnúť niektoré svaly okolo rany, ale toto nepomohlo. Potom vzali veľmi ostrý nôž, zapichli ho do kosti vedľa kovového hrotu na každej strane a pohybom zo strany na stranu ho uvoľnili a vybrali. Počas celej operácie sa mladý bojovník ani raz nepohol. Metóda extrakcie šípov so zúbkovanými hrotmi z mäkkých tkanív bola nasledovná. Bola rozštiepená vŕbová palica, ktorej konce boli zaoblené, aby sa ľahko dostali dovnútra pozdĺž šípky a uzavreli zárezy. Potom bol prútik pevne priviazaný k drieku a šíp bol vytiahnutý bez trhania svalov.5 Odstránenie zaseknutých hrotov bola taká vážna úloha, že za jej úspešné dokončenie dostali šamani majland. Mandani si spomínali, ako v boji so Siouxmi jedného z ich bojovníkov zasiahol šíp do žalúdka a hrot sa zapichol do kosti. Jeho rodina oznámila, že šaman, ktorý dokáže extrahovať hrot, dostane nádherného byvolieho koňa, dvoch ťažných koní, obrovského týpí s dvadsiatimi kožami, mulicu, dámske šaty z kože horskej ovce, ozdobené päťsto zubami jeleňa, vojenský pokrývku hlavy a veľké množstvo prikrývok a byvolích pelerín.1 Niekedy nebolo možné vytiahnuť guľku alebo hrot šípu. Sioux Flying Hawk spomínal: "Môj otec bol náčelník. V bitke s Vranami sa mu šíp zapichol pod pravé oko a sadol tak hlboko, že ho bolo možné vytiahnuť iba pretlačením cez ucho." Ale toto bolo nemožné. Otec prežil a syn po mnohých rokoch po jeho smrti navštívil miesto, kde bol starček pochovaný na plošine: "Ostali z neho len kosti. V zadnej časti vnútornej časti lebky mu trčal hrdzavý hrot šípu." “ vytiahnite hriadeľ, ale hrot zostal v tele. Okrem toho, že rany od šípov boli nebezpečné samy o sebe, hrot, ktorý sa usadil v tele, bol nebezpečný aj z mnohých iných dôvodov. Po prvé, ani malá rana sa dobre nehojila. Po druhé, viedlo to k hnisaniu, ktoré by mohlo spôsobiť otravu krvi. Hrot sa začal pohybovať v mäkkých tkanivách a mohol sa dotknúť životne dôležitých orgánov a viesť k smrti. V roku 1862 bol náčelník Kiowa Satamore zastrelený do zadku šípom Pawnee. Hriadeľ bol vytiahnutý, no hrot zostal vo vnútri. Chudák močil krv, no rana sa rýchlo zahojila a po niekoľkých týždňoch sa mohol vydať na lov byvolov. Satamore viedol aktívny život, až kým ho o sedem rokov neskôr nezačala trápiť rana a v auguste 1869 sa obrátil na vojenského chirurga vo Fort Sill. Po operácii litotómie bol z močového mechúra odstránený obrovský kameň dlhý 6,2 cm, vo vnútri ktorého bol hrot.3 Niektorí bieli súčasníci boli k zručnosti indických liečiteľov skôr skeptickí. Ale v histórii indiánskych vojen je príliš veľa prípadov na to, aby ich šamani bezmyšlienkovito ignorovali, keď ich chirurgovia americkej armády odmietli ako beznádejné.koleno a stehno, rozbili jabĺčko a rozbili kosti nad a pod kolenom. Muža poslali do nemocnice Camp Robinson, kde podľa vojenského chirurga nohu treba amputovať. Indián odmietol, odviezli ho a postaral sa oň čejenský lekár. Noha sa zahojila a Indián mohol dokonca chodiť, aj keď sa už samozrejme neohýbal v kolene.Dva ďalšie prípady súvisel s majorom Northom, ktorý niekoľko rokov velil rote Pawnee Scouts a Indiánov dobre poznal. V júli 1867 kôň jedného zo skautov spadol v cvale, jazdec tvrdo dopadol na zem a utrpel otvorenú zlomeninu bedra. Okamžite ho poslali do vojenskej nemocnice, kde sa liečil niekoľko týždňov. Kosti nebolo možné nastaviť, stehno napuchlo do neuveriteľnej veľkosti a veľmi sa zapálilo. Chirurgovia vyhlásili pacienta za beznádejného a požiadal North, aby ho posadil do vlaku a poslal do rezervácie Pawnee zomrieť. No v decembri sa na veľké prekvapenie prítomných vrátil a opäť sa prihlásil do služby. Rana sa mu zahojila, len noha sa trochu skrátila. K druhému incidentu došlo v júni 1869, keď guľka rozbila rameno iného Pawneeho. Chirurg, ktorý ranu ošetril, povedal, že sa nedá nič robiť a ruku treba amputovať, no Ind nesúhlasil. V poľných podmienkach vojenského ťaženia sa mu nepodarilo riadne ošetriť, pred našimi očami začal slabnúť a v rane sa začali objavovať larvy. Poslali ho vojenskou dodávkou do Fort McPherson a odtiaľ po železnici do rezervácie... Na smrť. Ale v novembri sa zotavil, len tri prsty na jeho ruke už nefungovali. Oboch týchto zranených, ktorých armádni chirurgovia považovali za beznádejných, vyliečili šamani Pawnee.2 Northovi sa podarilo spozorovať niekoľko neuveriteľných šamanských rituálov, ktoré nedokázal vysvetliť, ale bol si úplne istý, že nemajú nič spoločné s trikmi alebo klamaním. publikum. Sám North videl, čo sa deje zo vzdialenosti desiatich metrov.1 Prirodzene, na liečenie rán a hnisavosti všetky kmene používali rôzne lieky rastlinného a živočíšneho pôvodu. Niektorí bojovníci mali svoj vlastný liek alebo liečbu, ktorú dostali od duchov vo videní alebo vo sne. Používali sa na samoliečbu počas choroby alebo z utrpených rán. Zahŕňali konzumáciu určitých potravín (zvyčajne nemajúcich dostatočné liečivé vlastnosti), piesní, tancov atď. O týchto metódach existuje veľa svedectiev starých ľudí z rôznych kmeňov a bez ohľadu na to, aké zvláštne sa môžu zdať, skutočne priniesli výsledky. Mandan Thin Bear bol zranený do hrudníka siouxským bojovníkom tak, že guľka prešla jeho chrbtom cez lopatku. Jeho patrónskym duchom bol medveď, ktorý mu sľúbil, že ak bude postupovať podľa pokynov uvedených vo vízii, guľky ho môžu zasiahnuť, ale nezabiť. Požiadal manželky, aby mu priniesli divé slivky, ale nemohli to urobiť, lebo bol začiatok leta, keď ešte slivky neboli. Potom mu priniesli listy tohto stromu a povedali, že sú to slivky. Tenký medveď ich žuval a spieval svoje posvätné piesne. Jeho manželky mu pomohli na nohy a on tancoval a spieval, keď mu z rán tiekla krv. O štyri dni neskôr bol schopný chodiť po dedine sám.2 Ďalší incident bol s Cheyenne menom Oxhead, ktorý bol zranený v boji s Utes. Nepriateľská guľka mu prepichla bok a zanechala ranu, z ktorej neprežili. Ale Cheyenne sa vyliečil jedením štrkáčskeho mäsa. Sioux menom Sediaci býk, ktorý dlho žil medzi severnými Cheyenmi a nazýval ich Vysokými Siouxmi, bol zranený v boji s Vranami. Guľka ho zasiahla do chrbta a vyletela z hrude. Z rán na chrbte a hrudníku a z úst mu tiekla krv. Požiadal svojich priateľov, aby našli mravenisko, a keď sa našlo, Sediaci býk zoskočil z koňa, nazbieral hrsť mravcov, napchal si ich do úst a prehltol. "Teraz," povedal, "budem v poriadku." Vysadol na koňa a jazdil celú noc. Neskôr sa skutočne zotavil. Takéto príbehy sa vyskytujú medzi všetkými kmeňmi na rovinách v príliš veľkom počte na to, aby boli odmietnuté len preto, že sú pre moderného človeka nepresvedčivé. Veľkú úlohu pri zotavovaní zohrali nepochybne železné zdravie Červenokožcov a stav tranzu, do ktorého človek upadol, a autohypnóza. Pravda, toto všetko môže len ťažko osvetliť zázračné uzdravenie z veľmi vážnych rán. Napriek tomu bojovníci zvyčajne využívali služby šamanov, ktorí sa špecializovali na liečenie rán. Takíto šamani dostávali vhodné vízie, alebo im nejaký šaman slávnostne odovzdal svoje vedomosti spolu s amuletmi a piesňami. Nevyhnutné na liečenie magických rán Pevnosť prijaté od duchov bizóna, medveďa, vlka, jazveca, vydry, korytnačky a iných zvierat. Medzi Pawnees, okrem duchov zvierat a vtákov (loons), Pevnosť a znalosti vo víziách sa získavali z Mesiaca, Slnka, Matky Cédrovej a Vodnej príšery.2 Liečebné techniky a špecializácia sa líšili v závislosti od povahy vízie, prostredníctvom ktorej šamani získavali vedomosti. Napríklad členovia kultu vlkov Sioux – tí, ktorým sa zjavil duch vlka – boli považovaní za expertov na vyťahovanie šípov z tiel zranených bojovníkov. Pripravili aj vojenské amulety ( votave) na ochranu pred nepriateľom.3 Šamani mnohých kmeňov často používali pri liečbe rán kožu z vydry. Mandans povedal, že vydra ( amulet zo zvieracej kože) je schopný vytiahnuť z tela raneného guľky a hroty šípov tak, že jeho hlavu strčí do rany.1 Koža vydry sa spomína takmer vo všetkých opisoch vranových liečebných procedúr. Jedným z najznámejších a najzručnejších šamanov tohto kmeňa bol Dapik, ktorý žil v prvej polovici 19. storočia. Po zvyčajnom pôste pre mladých mužov, počas ktorého dostal víziu a patróna duchov, ktorí mu dali mocnú mágiu sily Dapik sa vydal na vojenské ťaženie a bol zranený, guľka mu uviazla v tele. Vtedy domorodci prvýkrát videli prejavy jeho mágie sily . Dapik zaspieval svoju pieseň a ponoril sa do rieky, pričom v ruke držal kožu z vydry. Čoskoro sa vynoril s guľkou do tlamy vydry a ľudia si uvedomili, že dokáže vyliečiť zranených. V jednej z bitiek bol vranský bojovník zasiahnutý šípom a hrot zostal v tele. Dapík zopakoval vyššie uvedený postup, vstúpil s raneným do vody a keď vyšiel, hrot trčal z tlamy vydry. Dapik pomocou podobnej techniky vyliečil veľa zranených bojovníkov. Vrana vraj ako jediná dokázala vyliečiť človeka takmer okamžite a málokedy zlyhala. Pri procedúrach, ktoré robil Dapik a ďalší Vraní šamani, ľudia psov odháňali, pretože sa verilo, že ak pes skríži cestu šamanovi, jeho pomocníkom alebo ranenému, ten určite zomrie. Neskutočným úspechom sa preslávil aj ďalší šaman Crow, prezývaný Jednooký. Grey Bull si spomenul, ako mu pomohol vyliečiť bojovníka, ktorému guľka prešla telom. Šamanovi prehodili cez plece byvoliu pláštenku a čelo mal natreté bielou farbou. Pacientovi priviazal na vlasy pierka, okolo očí mu nakreslil biele kruhy a končekmi prstov pomazanými bielou hlinou sa začal dotýkať celého tela. Stál pri vchode do stanu a spieval svoju pieseň, zatiaľ čo Grey Bull a niekoľko ďalších Indov spievalo vnútri. Príbuzní zraneného muža požiadali niekoľkých mladých ľudí, aby zaspievali liečiteľovu pieseň. Jednooký tancoval pri vchode do stanu a držal byvolí chvost s priviazaným perím. Šľahal ním po zemi, až sa prach zdvihol, potom podišiel k zranenému mužovi, fúkol mu na ranu na bruchu, vstal, natiahol ruky a zohol sa. Mad Head, jeho pacient, pohyby opakoval. Keď z rany tiekla krv zmiešaná s hnisom, ľudia stáli v dvoch radoch od stanu k rieke. Nasledovali vodné procedúry, ktoré kedysi robil Dapik, ale Sivý býk to nevidel - keďže bol jedným zo spevákov, bol v tom čase v stane. Mad Head sa neskôr zotavil.1 Indiánski šamani boli celkom úspešní v liečbe dislokácií a zlomenín končatín. Často sa vďaka liečbe zlomené kosti nôh dokonale zahojili a človek ani nekulhal. Pravda, ak obeť hneď po zlomenine musela jazdiť na koni alebo bola prevezená do trávy2, kosti nôh nezrastali správne a človek zostal mrzákom na celý život. Šamani si zlomenú končatinu omotali mokrou kožou, a keď zaschla, dokonale stiahla a zafixovala postihnuté miesto. 4 V prípade zložitých zlomenín Cree natiahol končatinu, potľapkal ju, položil ju na miesto a priložil dve dlahy. Pneumatiky sa vyrábali aj z tenkej cédrovej kôry. Jeden zo šamanov opísal proces dlahy zlomenej ruky takto: "Umyte si ruku a votrite do nej tuk. Potom na ňu priložte teplý obklad, prikryte ho látkou a obviažte tenkou dlahou z cédrovej kôry." Na obklad sa používali korene kopyta a aralia. Boli vysušené, rozdrvené a zmiešané v rovnakých častiach. Keď sa obklad vysušil, buď sa vymenil, alebo navlhčil.1 Na liečenie zlomenín sa používali aj rôzne liečivé rastliny. Zlomeniny rebier liečili Plains Cree tak, že kožu v mieste zlomeniny narezali pazúrikom a vnútri vtierali liek.2 Známy siouxský šaman Eagle Shield zmiešal sušené listy a korene s tukom a namazal si dlane touto zlúčeninou. Potom ich držal nad uhlím, kým sa nerozpálili, a potom vtieral masť do svalov nad zlomeninou. Pacient z toho podľa neho dostal takú úľavu, že často hneď zaspal. Masáž pokračovala trikrát denne, kým sa kosť nezahojila. Keď sa zlomila kosť ruky alebo nohy, Orlí štít vytiahol poškodenú končatinu, vrátil ju na miesto, pevne ju obložil kožou a zviazal koženým vrkočom. Na masáž bol obväz odstránený. Vo všetkých prípadoch liečenia zlomenín nôh mohla obeť chodiť samostatne do jedného mesiaca.3 Denig poznamenal, že assiniboinskí šamani boli dobrí v nastavovaní zlomených kostí a dislokácií. Napríklad rameno upravili nasledujúcim spôsobom - potiahli ruku a stlačili podpazušie. „Väčšina mužov v strednom veku videla túto procedúru tak často, že ju zvládli aj sami ( bez toho, aby sa uchýlili k pomoci šamanov),“ napísal.4 Zlomeniny Pawnee ošetrovali šamani, ktorí mali špeciálne čarovné paličky. Šaman prišiel k obeti s račňou v ruke, za ním jeho manželka s podložkou a trsom palíc. Tyčinky boli tri drevené dlahy dlhé 26 cm, 28 cm a 34 cm, široké 4,5 cm, 4,5 cm a 4,25 cm. Jeden z nich bol natretý červenou farbou. Pneumatiky boli zabalené do štyroch pásov byvolej kože potiahnutých kožušinou a štyroch pásov surovej kože. Rohož bola rozprestretá a pacient na ňu bol položený. Šaman namiešal liečivú kompozíciu a aplikoval ju na miesto zlomeniny a potom vytiahol zranenú končatinu, pričom zatriasol hrkálkou a zaspieval špeciálnu pieseň. Keď dospieval, nasadil si dlahy, priviazal paličky na poranenú končatinu, červenú priložil na najbolestivejšie miesto. Zdá sa však, že nie všetky kmene úspešne zvládli zlomených šamanov, pretože McDermot poznamenal, že Osage nikdy nevyliečili ani nenastavili zlomené kosti, čo spôsobilo ich nesprávne uzdravenie. Táto informácia však s najväčšou pravdepodobnosťou nie je úplne správna.2 Šaman z Plains Cree Beautiful Day oznámil, že na liečenie zlomenín nie je potrebné byť šamanom ani prijímať žiadne pokyny od duchov, stačí párkrát vidieť iných, ako to robia. "Mal som sledovať ten proces" ošetrenie zlomenín) a buď dosť odvážny," povedal. Mysleli si to aj iné kmene. Šamani liečili gangrénu celkom úspešne. tkanina. Podľa neho treba v takýchto prípadoch dodržiavať zvláštnu čistotu. Liečivá zmes pozostávala z vnútra kôry bielu borovicu, divú slivku a divú čerešňu a z mladých stromčekov treba odstrániť kôru borovice a slivky.Tento recept mu preniesli šamani stred a bol obzvlášť cenný. Borovicové odrezky sa nakrájali na krátke kúsky a varili sa so zelenou vnútornou kôrou dvoch ďalších stromov, kým kôra nezmäkla. V prípade potreby sa voda vymenila a posledná voda sa použila na úpravu. Potom odstránili kôru z častí borovice a pomocou ťažkého kladiva premenili kôru všetkých troch stromov na kašu. Aplikoval sa na rezné rany a rany, najmä na tie najnebezpečnejšie, v ktorých začínala gangréna. Táto liečivá zmes bola považovaná za jednu z najúčinnejších.1 Indiáni sa k amputácii stavali veľmi negatívne a podľa súčasníkov ju nikdy nepraktizovali. Shai-en povedal, že žiadny bojovník by s tým nesúhlasil a žiadny šaman by neprevzal takú zodpovednosť. Daniel Barnet uviedol, že Komanči „nepoznajú umenie amputácie, a ak dôjde k gangréne, muž vždy zomrie.“2 Edwin Denig napísal, že Assiniboinovci nikdy neamputovali končatiny.3 Čiernonohý si však spomenul na jedného mladého Piegana, ktorý bol zastrelený. v nohe pri Vranách. Po preskúmaní rany prišiel vojenský chirurg z Fort Benton k záveru, že nohu treba amputovať, čo sa aj stalo. Keď sa mrzák vrátil do svojho rodného tábora, priatelia mu dali kone a sprepitné. Odvtedy mu členovia jeho komunity vždy priniesli z lovu časť získaného mäsa .2 V niektorých prípadoch Indiáni prišli o končatiny, keď ich v boji zastrelili – napríklad kosti ruky si mohli úplne zlomiť. guľka a ruka visela na jednej šľache alebo časti natrhnutého svalu. Čiernonohý si spomenul na bojovníka menom Wolf Eagle, ktorému nepriateľ odstrelil ruku - pri slávnostných tancoch vždy držal vo zvyšnej ruke operenú kosť stratenej končatiny, zmrazila mu nohu, že sa ju už nedalo zachrániť. Bolesť bola taká strašná, že požiadal o amputáciu, ktorá bola vykonaná obyčajným nožom. Po amputácii šaman prekryl ranu suchou práškovou kôrou divej čerešne ( Prunus serotina). Keď prášok napučal, menil sa - zvyčajne dvakrát denne. Nič iné sa neurobilo, ale liečba prebehla dobre.4 Frances Densmoreová poznala na začiatku 20. storočia indiána Siouxov, ktorého ruka bola paralyzovaná náhodným strelným poranením. Dvaja americkí chirurgovia mu povedali, že by mal byť amputovaný. Ale šaman Eagleshield, ktorého tiež osobne poznala, ho dokázal vyliečiť a zachránil mu ruku.5 Vyššie spomenutý major North povedal Williamovi Clarkovi, že ak by bol zranený, radšej by ho ošetril dobrý šaman Pawnee ako obyčajný americký chirurg. Frank Linderman napísal, že od starých ľudí počul veľa príbehov o tom, ako indiánski šamani pomocou rituálov postavili beznádejne zranených na nohy. Podľa neho sú odpovede na otázku: "Prečo sa dnes táto liečba nepraktizuje?" -- boli vždy rovnaké. Mnohí labouristi to vysvetlili takto: "Takéto skutky robili predtým dobrí ľudia, ktorí boli múdri. Dnes už nikto nerozumie tomu, čo bolo známe našim najmúdrejší než prišiel biely muž zmeniť svet. Naše deti sa od nás nič nenaučia a napodobňujúc bielu mládež nemajú žiadne náboženstvo.“2

Časť III. Sorcerers: Sila pre zlo

Na základe zákonov pravdepodobnosti a šírky ľudskej povahy sa mi zdá možné, že ak v kultúre existuje technika, bez ohľadu na to, ako veľmi ju spoločnosť schvaľuje, vždy sa nájdu ľudia, ktorí ju vyskúšajú. Čokoľvek vymyslela ľudská myseľ, vždy sa našiel niekto, kto sa to snažil uviesť do praxe. V prípade čarodejníctva nie je teoreticky ťažké predvídať, že niektorým jednotlivcom môžu takéto praktiky za určitých okolností otvoriť cestu k bohatstvu a vnútornému pokoju.

Dr. Alexander Layton 1

Sila pre zlo: čarodejníci, ich rozdiely a motívy

Čarodejníci, rovnako ako šamani, sú ľudia obdarení nadprirodzenými duchmi patrónov. Silami, ale nepoužívajú ich v prospech svojich príbuzných, ale na uspokojenie svojich základných potrieb a na úkor iných. Čarodejník, podobne ako šaman, pomocou týchto schopností nadviaže spojenie so svojím patrónskym duchom vykonávaním určitých obradov, ale ich metódy sa líšia od metód šamanov. "Niekedy pohľad, myšlienka alebo slová čarodejníka ublížili človeku," tvrdili Indiáni. Čarodejník často používa predmety alebo vykonáva činnosti, ktoré nie sú typické pre šamanov. Napríklad môže pri svojich rituáloch používať vlasy alebo oblečenie inej osoby, používať kosti ľudí a zvierat. Čarodejník, rovnako ako šaman, môže prenášať Pevnosť inej osobe s vedomím a súhlasom jej patrónskeho ducha. Veľmi často sa zo šamanov stávali čarodejníci. Vo všetkých kmeňoch čarodejníci vždy konali tajne pred ostatnými ľuďmi. Indiáni uznali, že v mnohých prípadoch sa názory ľudí na príslušnosť konkrétneho človeka k čarodejníkom výrazne rozchádzali. "Človek môže byť v jednom prípade šamanom a v druhom čarodejníkom," povedali. Esencia sily zároveň je jedným.1 Medzi Indiánmi všetkých kmeňov sa verilo, že keďže šaman mal možnosť komunikovať s nadprirodzeným Silami, mohol byť spájaný s čarodejníctvom. Paiuti verili, že ľudia, ktorí nesprávne kultivovali šamanskú silu, ktorá im bola daná v prospech silu. 2 Podľa Odžibveja, hoci v ideálnom prípade šaman používa jeho Pevnosť na liečbu chorých a vytvorenie harmónie môže svoje tajné znalosti použiť na osobný prospech a jeho styk s mnohými duchmi nezaručuje použitie nimi prenášaných sila v prospech iných ľudí. Šamani boli rešpektovaní a obávaní sa. Vlastníctvo nadprirodzených síl (t.j. Silou) by mohol prekonať najlepšie úmysly človeka a byť použitý na úkor iných ľudí. Takže, Odžibvejský šaman tsisaki(obradník natriasajúci sa stan) mohol ukradnúť dušu pacienta počas obradu a šamana stredný -- dokonca spôsobiť smrť.3 Siouxský Indián menom Brave Buffalo, považovaný za najmocnejšieho šamana v rezervácii Standing Rock na začiatku 20. storočia, sa sťažoval: „Niektorí ľudia nás považujú za šamanov, ktorí dostali Pevnosť z rôznych zdrojov najhorší ľudia na svete." 4 Aký bol rozdiel medzi čarodejníkom a šamanom? Jednoduchá formulka, obsiahnutá v slovách jedného Chiricahuu, znela takto: Pevnosť robiť dobro a čarodejník, ak ho používa na zlo. Človek nikdy ja) nie je povolené používať Pevnosť zlo.“1 Západný Apache rozlišoval tieto rozdiely medzi šamanom a čarodejníkom: 1. Šaman vždy praktizuje svoje obrady a používa Pevnosť verejne, pričom čarodejník vždy pracuje v tajnosti. 2. Šaman používa na ovládanie svojho sily spevy a čarodejník to nerobí pomocou iných techník. 3. Šaman používa svoje Pevnosť na diagnostiku a liečbu – čarodejník to robí, aby zoslal choroby, určité druhy šialenstva a smrť.2 Čarodejníci medzi všetkými kmeňmi môžu byť muži aj ženy. Muži aj ženy mohli byť čarodejníkmi Navajo, ale správy o mužoch sú bežnejšie. Takmer všetky spomínané bosorky boli staré ženy. Niektorí Navajovia tvrdili, že čarodejnicou sa môže stať len bezdetná žena.3 Mužských čarodejníkov bolo podľa Apačov vždy viac, pretože pocit nenávisti k inej osobe vznikal oveľa častejšie a bol silnejší.4 Indiáni kmeňa Navajo veria, že kúzla anzhinšamani, ktorí poznajú obrady, sa niekedy uchýlia k ubližovaniu iným ľuďom Svätá cesta a Požehnaná cesta. Taký šaman posiela " šípka"bohatému človeku vyjednáva s veštcom" trasúcu sa ruku", a hovorí, že by mal byť pozvaný práve tento šaman. Výsledkom je, že dostávajú veľa peňazí, ktoré si rozdelia medzi sebou. Šaman, ktorý pozná obrad Spôsob streľby mohol prinútiť blesk zasiahnuť svoju korisť, Cesta na vrchol hory- poslať medveďa na obeť, Way of the Wind-- had. Za najnebezpečnejších boli považovaní šamani, ktorí vedeli cesta krásy,- podľa Indiánov mohli poslať čokoľvek.5 V niektorých častiach Ameriky sa verilo, že čarodejníci určitých kmeňov majú oveľa hroznejšie schopnosti ako predstavitelia iných národov. Napríklad na severe Veľkých plání sa báli Plains Cree, zatiaľ čo samotní Cree hovorili, že silyčarodejníci ich lesných susedov (Ojibway a Forest Cree) sú oveľa mocnejší ako ich vlastní, a preto sa veľmi báli zástupcov lesných kmeňov. Keď lesní Indiáni prišli do ich táborov, roviny sa snažili urobiť všetko preto, aby ich neurazili.1 Podľa Indiánov sa zo zlých, zlých ľudí stávali čarodejníci a hlavnými motívmi všade bola nenávisť, závisť či túžba zbohatnúť. Slovami Chiricahua Apaches: "Títo ľudia nechcú vidieť nikoho šťastného, ​​vysmiateho. Majú radi, keď veľa ľudí zomiera... Nenávidia svoje vlastné deti a najbližších." Motívom čarodejníctva bola často obyčajná hádka alebo odmietnutie ženy vydať sa za nemilovaného muža.2 Keď sa učiteľ v polovici 20. storočia spýtal navažských detí v škole, čo by mal človek robiť, aby zbohatol, jeden z chlapcov povedal: "Buď Navajo." vlk (čarodejník)".3 Medzi Indiánmi z Veľkých plání sa čarodejníctvo využívalo na trestanie osobných nepriateľov, ale nikdy nehralo takú úlohu ako u Indiánov na juhozápade - Puebloch, Navajov a Apačov. Čejenovia ich nazývali e-ehyom -- "Mať silu zasiahnuť z diaľky„.4 Navajo sa stal čarodejníkom anti s cieľom sa niekomu pomstiť, zbohatnúť alebo jednoducho len s ľahkosťou ublížiť ľuďom – väčšinou zo závisti. Bohatstvo sa získavalo vykrádaním hrobov, prípadne poplatkami za ošetrenie po predchádzajúcej dohode. Jeden čarodejník poslal na obeť vážnu chorobu a jeho partner ju ošetril, po čom sa prijatá platba rozdelila na polovicu. Alebo jeden čarodejník poslal vážnu chorobu a druhý ju diagnostikoval a poslal obeť k prvému (ktorý chorobu zoslal). Ako povedali Navajovia: „Dvaja čarodejníci anti pracovať v pároch. Jeden zošle na človeka chorobu a druhý ho vylieči. Takto zarábajú veľa peňazí.“ Jedna z čarodejníc vypovedala: „Niekedy sme nemali v úmysle zabiť človeka, ale jednoducho sme sa mu pokúsili ublížiť. Poslali mu chorobu, z ktorej sa dlho nevedel dostať. Dlhá choroba ho uložila do postele na dva alebo dva a pol roka. Dôvodom bola naša túžba zmocniť sa celého jeho majetku. Kým bol chorý, ľahko sme ho úplne okradli." Prípady takéhoto vydierania sa spomínajú len zriedka, no obeťami sa najčastejšie stali bohatí ľudia. Obeťami čarodejníctva, ktoré potláča vôľu ( adagaš) tiež obyčajne zbohatol.1 Možno práve túžba zbohatnúť bola hlavným dôvodom, prečo sa človek stal čarodejníkom. Indiáni povedali: „Čarodejník prijíma svoje vedomosti rovnakým spôsobom ako šaman – môže ich prijať od inej osoby alebo od svojho Pevnosť ona sama ho naučí ... Čarodejníctvo často učí najbližší príbuzný. Niekedy sú celé rodiny podozrivé z čarodejníctva ... Sú to ľudia, ktorí majú Silou, ktorý sa dá použiť na dobro aj na zlo, ale používajú ho na páchanie zla.“1 Podľa západných Apačov nemôže byť človek zároveň šamanom aj čarodejníkom, ale šaman sa môže stať čarodejníkom. Šaman, poháňaný zlomyseľnosťou, mohol použiť svoje Pevnosť k zlému a poslať na niekoho chorobu. Keď sa to stane, šaman diyin) sa automaticky premení na čarodejníka ( ilkashn).2 Medzi západnými Apačmi dostal človek vedomosti od praktizujúceho čarodejníka, ktorý bol zvyčajne jeho príbuzným, takže niektoré klany mali viac čarodejníkov ako iné. Podľa Indiánov sa vedomosti prenášali na cudzincov mimoriadne zriedkavo a neochotne. Bez ohľadu na príbuzenský vzťah musel študent platiť za školné a neposkytovali sa žiadne zľavy.3 Na rozdiel od Navajov a Chiricahua Apačov, životy ich blízkych príbuzných neboli obetované ako vstupné. Naopak, verilo sa, že čarodejníctvo neovplyvňuje členov čarodejníckeho klanu, a preto sú úplne v bezpečí. Čarodejníctvo sa medzi Navajmi najčastejšie učilo od rodičov, starých otcov, babičiek alebo manželov, ale jeden z manželov spravidla nevedel, že jeho „polovica“ je čarodejník alebo čarodejnica. Medzi nimi, ako v niektorých iných kmeňoch, mohol byť človek prinútený naučiť sa čarodejníctvo. Jeden z Navajov v polovici 20. storočia povedal: "Môj otec a matka išli do mesta Crownpoint. V noci sa zastavili, aby si oddýchli, a môj otec povedal mame, že by sa od neho mala naučiť čarodejníctvo. Otec jej povedal dať vlkolakom ( iných čarodejníkov) svojho milovaného brata alebo sestru, aby mohli jedného z nich zabiť. Až potom sa môže naučiť čarovať. Matka prosila otca, aby ju neučil. V tú istú zimu zomreli všetci otcovi bratia a sestry. Bolo ich sedem "1. Tsimshiania pálili mŕtvych, a preto sa čarodejníci vždy snažili ukradnúť telo človeka, ktorý zomrel pri nehode, kým ho nenašli jeho príbuzní. Okrem toho, že telo slúžilo na čarodejníctvo ,predávala sa aj iným čarodejníkom.Čarodejníci sa občas schádzali v lese,hlavne keď sa delili o telo.Na tvár si dávali masky,aby ich ľudia,ktorí boli nablízku nespoznali.Ak by niekoho zbadali, pokúsili sa ho chytiť a prinútiť, aby sa stal jedným z nich. Ak osoba odmietla, zabili ho. Známy prípad, keď indián menom Kamwaske bol chytený čarodejníkmi a predstieral, že súhlasí s tým, že sa k nim pridá, ale využil túto chvíľu , utiekol a priviedol ľudí, ktorí zabili všetkých čarodejníkov.2

Metódy čarodejníkov a rozdiely v čarodejníckych praktikách

Apači hovorili, že čarodejníci boli takí vynaliezaví, že sa museli neustále mať na pozore. "Vplyv čarodejníka na teba môže začať maličkosťou. Dokáže to urobiť tak, že sa pichneš do prsta a tým sa začnú všetky tvoje problémy, alebo ťa bude bolieť brucho a bolesť bude postupne neznesiteľná." čarodejník môže poslať zlo do ktorejkoľvek časti svojho tela, dokonca aj do pohlavných orgánov, používa ich ako šípky strieľať na tých, ktorým chce ublížiť... Čarodejník mohol poslať zlo cez medveďa, hada alebo takmer čokoľvek. Techniky používané rôznymi indiánskymi čarodejnicami boli vo všeobecnosti veľmi podobné, aj keď stále existovali určité rozdiely. Akoma kmeň poslal chorobu dvoma spôsobmi: 1." strela"v tele obete s rôznymi predmetmi - tŕne, palice, kamienky, rozbité sklo a dokonca aj hady. 2." ukradol"srdce obete.1 Prvá metóda bola bežnejšia ako druhá, ale v každom prípade mala obeť vážne ochorieť a čoskoro zomrieť, ak ju iný šaman neodstráni včas." šípka" alebo " nevrátil srdce"2. Tsimshiania verili, že existujú dva spôsoby čarodejníctva. Prvý pozostával z naliatia čarodejníctva do jedla alebo nápoja obete a druhý, podobne ako Akom, zahŕňal použitie magických "šípov". Druhý spôsob medzi Tsimshianmi bol bežnejší.3 Podľa Navahov existuje veľa rôznych metód, ktorými čarodejníci vyvíjajú zlý vplyv na svoju obeť. Každý z nich má samostatné meno, pre ktoré je mimoriadne ťažké nájsť zodpovedajúci analóg v iných jazykoch. Navahovia rozdelili čarodejnícke praktiky na dva hlavné typy: anti - anzhin - adagaš a Šialené kúzla. čarodejníci cvičia anti, anzhin a adagaš, podľa indiánov „spolupracovali a pomáhali si“. praktík agilný neinteragovali s členmi tejto skupiny. Základné princípy všetkých štyroch praktík boli rovnaké: 1. Hlavne namierené len proti bohatým. 2. Súvisí s incestom (najmä sexuálnymi vzťahmi medzi bratmi a sestrami). 3. Obetovanie života najbližšieho príbuzného pri vstupe do radov praktizujúcich. Hlavné metódy a im zodpovedajúce termíny čarodejníctva Navajo sú nasledovné: 1. Ľudia praktizujúci anti alebo antizhi, volal adanti- čarodejníci. 2. Anzhin (ngin, anji, vnútiť, engid) - takzvaní čarodejníci. 3. Adagash- magické šípy. štyri. Šialené kúzla jedna z techník tzv agilný. Praktiky západných Apačov sú v mnohom kópiou navažského čarodejníctva, čo nepochybne svedčí o spoločných koreňoch ich magického umenia, hoci sú v nich dosť výrazné rozdiely. Tiež rozdelili čarodejnícke metódy do dvoch hlavných, nesúvisiacich skupín -- ilkashn a jeden a. Ilkashn rozdelené do nasledujúcich troch metód: 1. Jedové čarovanie. 2. Čarodejnícke kúzla. 3. Strieľacie čarodejníctvo. Ďalšia čarodejnícka technika -- jeden-a, alebo milovať čarodejníctvo, -- koreluje s Šialené kúzla Navajovia.1 Medzi Navajmi sú odkazy na anti sú oveľa bežnejšie ako iné metódy. Po ňom nasleduje anzhin- kúzelníci. Niektorí Navajovia uvažujú anzhin nie samostatná metóda, ale vetva anti. Adagash- magická praktika, ktorú Indiáni spomínali menej často ako obe predchádzajúce. Anti - anzhin - adagash vytvoriť samostatnú skupinu, Šialené kúzla je úplne iná prax. Ilkashn Západný Apache bol bežnejší ako jeden a. Tento stav pokračoval aj v 70. rokoch 20. storočia. Na rozdiel od Navajov, Apači nemusia pri vstupe do radov čarodejníkov obetovať život svojho najbližšieho príbuzného, ​​zatiaľ čo súčasťou obradu prechodu do Navajov anti- obligátna vražda čarodejníctvom najbližšieho príbuzného, ​​spravidla brata alebo sestry. čarodejníkov anti sú medzi spoluobčanmi spájané so smrťou, mŕtvymi a incestom. Podozrenia z incestu vzbudzovali podozrenie z čarodejníctva a naopak.1 Je zvláštne, že mnohí Indovia, vrátane Pueblov, Navajov, Odžibvejov, Papágov a Paiutov, verili, že bieli ľudia sú imúnni voči intrigám indických čarodejníkov.

Čarodejníci

Najbežnejším typom čarodejníctva medzi všetkými severoamerickými Indiánmi sú kúzla. Hlavná metóda zaklínači všetkých kmeňov spočívala vo verbálnom odkaze proti obeti rôznych kúziel s častým používaním jej obrazov na zemi či kameni, ako aj v podobe figúrok nahrubo vyrezávaných z dreva alebo tvarovaných z hliny. Indiáni z juhozápadu Spojených štátov použili veci obete alebo jej „ odpadky". Čarodejníci by mohli pomenovať obdobie, počas ktorého musí obeť zomrieť alebo ochorieť. Účelom tohto druhu čarodejníctva je poslať na obeť smrť alebo vážnu chorobu. V Muscovy sa človek, ktorý chcel inému ublížiť, obrátil na šamana , známy stykom s duchmi podsvetia a posadnutý Silou robiť zlo. „Symbol zla“ bol umiestnený blízko obete alebo jej domu, kancelárie či auta. Bol to amulet s atribútmi ako sovie perie a psie výkaly. Šaman zároveň čaroval, v dôsledku čoho obeť postihla choroba alebo nešťastie. poslať chorobu)" obeť, zanechávajúc na stopách jedovatú rastlinu. Človek ochorel a mohol aj zomrieť, ak by sa včas neobrátil na šamana, ktorý vo sne zistil, kto nešťastníka "otrávil" a zakročil proti čarodejníkovi .2 Zaklínači z nížinných kmeňov zvyčajne pôsobili proti konkrétnym obetiam, zatiaľ čo zaklínači Apačov a Navajov nasmerovali svoje kúzla proti jednotlivcom aj skupinám ľudí, domácim zvieratám, plodinám a inému majetku. Kúzlo možno použiť aj na auto obete. .Ak chce zaklínač zničiť niekomu úrodu, môže do poľa poslať kobylky a iný hmyz.Kysel môže dokonca čarovať na sedle tak, že sa podbrušník zlomí a obeť utrpí pád z koňa.Moderní západní Apači hovoria že kúzlo môže negovať pozitívny účinok liečebných obradov.Čarodejník zo západného Apača zoslal kúzlo vyslovením krátkej frázy nahlas alebo pre seba, v ktorej formuloval škodu, ktorá na obeť čaká. Na to nepotreboval urobiť obeť alebo, ako Navajovia, mať niečo z nej“ mrhať"alebo oblečenie. Kúzlo bolo vyslovené štyrikrát so spomenutím mena obete. K tomu mohol zosielateľ pridať aj časť obradnej piesne spievanej od posledného verša k prvému. Na zvýšenie účinku kúzla jeden bola použitá jedna z nasledujúcich štyroch metód: 1. Obíďte obeť štyrikrát. Táto metóda sa používala počas obradov, pri ktorých sa zhromaždilo veľa ľudí a činy čarodejníka-zosielateľa prešli bez povšimnutia všetkých. obydlie obete.3.Umiestnite štyri kusy dreva okolo obydlia obete - jeden v každej časti sveta 4. Pochovať nejaký predmet - kus dreva alebo malý kameň - v blízkosti obydlia obete. alebo na mieste, kde zvyčajne odpočíva. anzhin, názory moderných Navajov sa líšia. Niektorí tvrdia, že vysielajú choroby, no svoje obete nikdy nezabijú. Iní hovoria, že stále môžu zabíjať. Ale nech je to akokoľvek, všetci Navahovia uznávajú tých zaklínačov anzhin menej nebezpečné ako čarodejníci anti a adagaš. Kolieska ( anzhin) Pomoc sily zem, slnko, blesk, tma, medveď, sova, had atď. Anzhin tak podobné a súvisiace s čarodejníkmi anti, ktorú niektorí považujú za odnož anti. Zaklínači anzhin zúčastniť sa nočných stretnutí čarodejníkov anti ale ich techniky sú odlišné. Všetci technici anzhin sú v kúzlach. ku zlievačovi anzhin nie je potrebné sa približovať k vašej koristi. Potrebuje získať len kúsok oblečenia obete, alebo skôr jej osobného " odpadky"- vlasy, nechty, sliny, moč alebo výkaly. Sú pochované spolu s mäsom mŕtvoly v hrobe alebo pod stromom zlomeným bleskom. Potom zosielateľ začaruje, v ktorom uvedie počet dní po pri ktorej musí obeť zomrieť. Kúzlo možno vysloviť ako recitatívnu alebo spievanú modlitbu, možno použiť oboje, dobrá modlitba vyslovená spätne sa tiež uvádza ako jedna z techník anzhin. Veľkým šťastím pre čarodejníka je znalosť osobného a tajného mena obete, ktoré je uvedené v kúzle. Anzhin z miesta, na ktoré človek stúpil alebo kde si ľahol, mohol vziať aj ponožky, topánky alebo zem a zakopať na zlom mieste. Tam sa pomodlil, uviedol meno osoby a dátum jej smrti. Vlasy a iné odpadky"Zosielateľ nemusel nevyhnutne pochovávať. Mohol ich dať pod kôru stromu, do ktorého kedysi udrel blesk. Potom sa modlil, spieval a privolával deň, kedy má človek zomrieť. Blesk zabil obeť. Iné techniky anzhin sú nasledovné: 1. Otvoria brucho ropuchy rohatej, vložia ju do „ amulet"a čarovať. Používa sa hlavne proti tehotnej žene a jej nenarodenému dieťaťu. Niektorí zabili hada a položili ho hlavou smerom k obeti. Človek nemusel ochorieť - akurát sa mohla stať nehoda 2. Kúzlo sa vyslovuje šeptom, prechádzaním okolo obydlia obete alebo prekročením osoby ležiacej v obydlí alebo pri ohni a dodáva sa, že obeť musí do štyroch dní zomrieť. trápenie" alebo " zabiť"prilepením ostrého predmetu alebo streľbou na ňu. Táto technika je rozšírená medzi indiánmi z kmeňa Pueblo žijúcimi neďaleko a mohli si ju od nich osvojiť aj Navajovia. Niekedy bol obraz obete vyškrabaný na kameň, ktorý do nej hodili." dom, auto alebo tašku pod sedlom.1 Praktizovanie čarodejníckych kúziel s využitím obrazu obete sa využívalo aj medzi kmeňmi iných oblastí Severnej Ameriky... Winnebago namaľoval obraz obete na zem a zastrelil ho, zbil Verilo sa, že obeť čoskoro zomrie a smrť prišla z porážky tých orgánov, ktoré boli zasiahnuté obrazom nešťastníka.1 Jednou z odrôd čarodejníctva kmeňa Crow bolo cusopiou, čo znamená " Fúkať dym proti niekomuŠaman na zemi nakreslil postavu nepriateľa na brehu rieky vedľa vody, zamieril k vode. Potom fajčil, vypúšťal dym smerom k obrazu a pálil kadidlo. Voda postupne zmývala vodu. kreslenie a čím rýchlejšie sa to stalo, tým rýchlejšie obeť zomrela. Ďalšou metódou bolo, že čarodejník umiestnil uhlíky alebo popol na oči obrazu obete, aby ju oslepil. Rovnakým spôsobom ju mohol ohluchnúť, nemý, krivý a dokonca ochrnutý. Antropológ Robert Lowy osobne poznal vranieho Indiána menom Veľký vôl, ktorý namaľoval na zem podobu jedného z domorodcov, prepichol mu srdce, vydýchol na neho dym a zmietol obraz so slovami : "Budeš najchudobnejším tvorom na zemi, nakoniec oslepneš a začneš sa pohybovať na rukách a kolenách." Podľa Lowyho sa to všetko stalo takto "Poznal obeť. Čarodejník Chiricahua Apache mohol tiež urobiť dizajn na zemi a pracovať s ním.“ poslať bolesť, prilepené ostré predmety.3 Čerokí mal isté kúzelné vzorce pre zničenie života. Účelom obradu bolo poslať obeti smrť. V kúzle je všetko symbolicky zafarbené na čierno a jedna fráza - "zmodrie", znamená, že teraz obeť začne pociťovať vplyv kúzla na seba a s nástupom noci sa jeho duša vytratí. Keď chcel šaman na niekoho poslať smrť alebo túto prácu vykonal na niečí príkaz, ukryl sa blízko cesty, po ktorej obeť často kráčala. Potom potajomky nasledoval nešťastníka a čakal, kým napľuje na zem, a potom špičkou palice nazbieral vlhký prach. Verilo sa, že držanie ľudských slín dalo čarodejníkovi Pevnosť riadiť život človeka a ovplyvňovať ho. Podľa šamanov mnohé choroby pochádzali z expozície prostredníctvom slín. V milostnej mágii sa dievčenské sliny používali na ovplyvňovanie jej citov. Šaman umiestnil zem alebo prach navlhčený slinami do skúmavky vyrobenej z jedovatej rastliny. Tam dal aj sedem dážďoviek rozdrvených na pastu a niekoľko triesok dreva zasiahnutých bleskom. Potom šaman odišiel do lesa a pri strome zasiahnutom bleskom vykopal jamu, na dno ktorej položil žltú kamennú dosku, rúru, sedem žltých kamienkov a zasypal ju zeminou. Zhora urobil oheň, aby zakryl stopy čarodejníctva. Žlté kamienky pravdepodobne slúžili ako náhrada za čierne kamienky, ktoré sa v týchto oblastiach ťažko hľadali. Čierna znamená smrť a žltá znamená problémy. Podľa Indiánov, ak bol obrad vykonaný správne, obeť začala modrieť, schnúť a do siedmich dní zomrela. Zachrániť ju mohol len ďalší silný šaman. Kúzlo, ktoré čarodej vyslovil v tom istom čase, znelo takto: "Počúvaj! Prišiel som ti pošliapať dušu! Tvoje meno ( pomenuje obeť). Pochovávam tvoje sliny pochovať) do zeme. Pochovávam tvoju dušu pochovať) do zeme. Prišiel som ťa prikryť čiernym kameňom. Prišiel som ťa prikryť čiernou látkou. Prišiel som ťa prikryť čiernymi platňami, aby si sa už nikdy neobjavil. Vaša cesta sa natiahne až k čiernej rakve hôr v Darkening Land. Tak to bude aj s vami. Hlina z hôr zakryje ťa). S čiernou rakvou a čiernymi doskami som ťa prišiel prikryť. A teraz tvoja duša mizne Zmodrie. Ako sa temnota prehlbuje, váš duch sa zmenšuje a degeneruje a už sa nikdy neobjaví. Počúvajte!" Rukopisy s kúzlami a zaklínadlami Cherokee získal etnológ James Mooney v rokoch 1887-1888 v rezervácii Cherokee v štáte Severná Karolína a sú v archívoch Úradu etnológie Smithsonian Institution. V roku 1821 Cherokee Sequoia vytvorila abecedu jazyka kmeňa a vďaka tomu boli modlitby a ich vysvetlenia zapisované šamanmi kmeňa vo svojom vlastnom jazyku pre vlastnú potrebu. Kúzla sa odovzdávali ústne až do roku 1821. Nasledujúci obrad je prevzatý z rukopis napísaný šamanom menom Ayunini. Ak kúzlo nefungovalo, stalo sa to pre čarodejníka a jeho zákazníka vážnym problémom, pretože to znamenalo, že obeť prijala opatrenia a "nastavila ochranu. Podľa toho sa kúzlo malo vrátiť a Čarodejník a jeho zákazník odišli na odľahlé miesto v horách, kde bola neďaleko rieka, a začali kúzliť pomocou guľôčok. Čarodejník vzal so sebou dva kusy látky dlhé jeden alebo dva yardy, jeden biely a druhý čierny, a tiež sedem červených a sedem čiernych korálikov. Čarodejníckych obradov s korálkami bolo niekoľko, no ich hlavné črty sú podobné. Čarodejník a jeho zákazník sa nachádzali na brehu orientovanom na východ, ale tak, aby sa pozerali smerom k vode. Zákazník si vybral miesto na brehu alebo vošiel do vody – dôležité bolo, aby hĺbka v tomto mieste bola „na dĺžku paže“. Mlčky uprel svoj pohľad na vodu, stál chrbtom k čarodejníkovi, ktorý oba kusy látky ukladal na breh. Na bielu hmotu dal červené guľôčky - symbol jeho a zákazníkovho úspechu a na čiernu - čierne, symbol smrti obete. Čarodejník pravou rukou zobral červenú korálku, symbolizujúcu zákazníka, a stlačil ju medzi palcom a ukazovákom. Do ľavej ruky vzal čierny korálik, symbolizujúci obetu. Stál pár krokov od svojho zákazníka, obrátený na východ, uprel svoj pohľad na červenú korálku a modlil sa za požehnanie svojho klienta. Potom obrátil svoj pohľad na čiernu korálku a na hlavu obete zoslal najrôznejšie kliatby. Nakoniec sa pozrel hore a obrátil sa k prúdu vody a nazval ho „ Dlhý muž", požiadal ju o ochranu pre svojho klienta a požiadal ju, aby ho vzala do siedmeho neba, kde bude chránený pred všetkými nepriateľmi. Zákazník sa zohol a sedemkrát vložil ruky do vody, pokropil si ňou hlavu, šúchal na pleciach a hrudi. V niektorých prípadoch bol nahý úplne ponorený do vody sedemkrát, aj keď bola hrozne studená. Potom čarodejník urobil prstom dieru do zeme a hodil do nej čiernu korálku. pochoval ho a pošliapal zem nohou. Na tomto obrade sa volalo „ vziať vodu“, skončilo 1.

Čarodejníctvo, ktoré potláča vôľu

Tieto praktiky kombinujú vplyv na človeka (obeť) s cieľom potlačiť jeho vôľu a využiť ju pre svoje ciele. Smrť obete nebola zahrnutá do plánov čarodejníkov, dôsledkom ich vplyvu bolo jej šialenstvo. Hlavným cieľom tejto praxe bolo dosiahnuť úspech v láske, obchode, hazardných hrách atď., ale zvyčajne sa používala na dosiahnutie lásky osoby opačného pohlavia. Niet divu, že Navajovia nazývali tento druh čarodejníctva Šialené kúzla alebo Prostitúciou medzi Apačmi - Milujte čarodejníctvo a pre papagos - Milostné očarenie. Použité metódy boli rôzne. Papagu šamani si napríklad pomocou určitých spevov (kúzel) vybojovali podmanenie ženy a obete nazývali „blázni“ a liečili ich pomocou obradov používaných pri nervových poruchách.dostať kúsok ženského oblečenie a noste ho stále so sebou. Ak táto metóda nefungovala, choroba alebo smrť by mohla byť zoslaná obeti zabezpečením tohto kusu odevu na vysokom, vetrom ošľahanom mieste.3 Šaman z Plains Cree Beautiful Day ako dieťa raz sledoval šamana, ako vykonáva obrad čarovania lásky. Jeden muž mal dve ženy a najmladšia z nich ho nemilovala a neustále ho opúšťala. Potom zašiel za silným šamanom a požiadal ho o pomoc. Z kôry vyrezal dve figúrky – jednu mužskú a druhú ženskú, načo zaspieval svoju pieseň. Šaman vzal malú paličku, na jej koniec nasadil malý elixír a dotkol sa ním najprv „srdca“ mužskej postavy a potom „srdca“ ženy. V tú istú noc sa mladšia manželka vrátila k manželovi a už ho nikdy neopustila. Ženy podľa Krásneho dňa niekedy využívali aj služby ľúbostného čarodejníctva alebo si kupovali vhodné amulety od šamanov. Šialené kúzla neboli namierené proti spoluobčanom, ale proti zástupcom cudzích národov – obchodníkom, hráčom a tiež s cieľom získať si priazeň žien z iných národov. Pre výskumníkov bolo veľmi ťažké získať akékoľvek informácie o niektorej z praktík od Navajov. Šialené kúzla (agilný), pretože sa o nich zdráhali hovoriť a mnohí o nich jednoducho odmietli hovoriť. Okrem toho, žiadny Navach o tom nikdy nebude hovoriť agilný so ženami a deťmi, pretože sa to pre nich považuje za nebezpečné. Začiatkom 20. storočia bola prax agilný zmizli a mohli o tom rozprávať len starí ľudia, ktorí mali okolo osemdesiat rokov. Clyde Kluckhohn koncom 30. a začiatkom 40. rokov 20. storočia nenašiel ani jedného Navaha, ktorý by videl nejaké obrady. agilný. AT Šialené kúzla bolo použitých niekoľko rastlín, z ktorých hlavná bola považovaná za drogu, ktorá má narkotické vlastnosti. Iné, ako jedovatý brečtan, boli jedovaté. Rastliny sa zbierali v určitom čase a s príslušnými obradmi – ku každej rastline bola pieseň. Základnou technikou bolo, že obeť bez toho, aby o tom vedela, požila začarovaný bylinný prášok – v jedle, cigarete, bozku atď. Prášok mohol byť vyfúknutý na obeť cez hadičku. Pod pojmom agilný (Cesta prostitúcie) Navajovia 20. storočia predpokladali tri rôzne praktiky a iba jedna z nich bola zameraná na potlačenie ľudskej vôle: 1. Typ čarodejníctva, v ktorom sa určité rastliny používali na ľúbostnú mágiu a úspech v obchode a hazardných hrách. Táto prax sa nazýva Šialené kúzla. 2. Prax používaná na liečenie následkov techniky lásky Šialené kúzla. To sa nazýva Pieseň o ceste prostitúcie. 3. Veštenie pomocou niektorých rastlín, najmä drog, používaných v praxi Šialené kúzla. Volá sa Drogové veštenie. AT Milujte čarodejníctvo (jeden a) Použil sa západný Apache milostná mágia -- fit Nie vždy však prinášala ľuďom problémy. Vo svojej „slabej“ podobe slúžila na prilákanie priateľov alebo získanie lásky. Nepovažovalo sa to za „zlé“ alebo „nebezpečné“. Ale keď sa čarodejníctvo lásky použilo vo svojej „silnej“ forme, viedlo to k šialenstvu. Milostné čarodejníctvo zamerané proti opačnému pohlaviu pomohlo vytvoriť v obeti ohromnú túžbu byť s osobou, ktorá ho použila. Čoskoro sa tento pocit rozvinul do nekontrolovateľnej posadnutosti spojenej so zvýšenou sexuálnou túžbou. Podľa Indiánov boli ženy náchylnejšie na čarodejníctvo a pod vplyvom čarodejníctva všade prenasledovali čarodejníka, ktorý ich ovplyvňoval, a plnili akékoľvek jeho rozmary. Apači rozprávali tento príbeh: "Každý deň ten muž prešiel niekoľkokrát po ceste popri jej dome, ale ona predstierala, že si ho nevšimla, hoci v skutočnosti si to nevšimla. Čoskoro na neho začala neustále myslieť. Raz v noci, keď sa všetci zhromaždili na obrad uzdravenia ho žena videla a prišla, ale on jej nevenoval pozornosť a po chvíli odišiel. Na druhý deň muž opäť prešiel okolo jej domu a žena sa k nemu priblížila a on jej dovolil prejsť trochu s ním na koni.Potom sa jej o ňom snívalo a chcela s ním blízkosť.Vždy,keď ho žena videla,chcela byť s ním.Neustále naňho myslela.A potom aj cez deň začala ho všade hľadať a prenasledovať ho pred očami všetkých ľudí. Čoskoro sa s ním vyspala. Takto to pokračovalo nejaký čas. Ten muž s ňou už nechcel mať nič spoločné, ale ona sa z toho zbláznila. milostná mágia a prenasledovali ho. Všade kričala jeho meno. A potom začala hovoriť, že ho chcela zabiť a muž sa pred ňou musel skrývať. Ľudia ju držali špeciálne) obrad a ona sa upokojila a už toho muža neprenasledovala.“1

Príznaky naznačujúce účinky čarodejníctva

„Čarodejníctvo môže byť príčinou akejkoľvek choroby... Mnohokrát, keď niekto ochorel alebo zomrel, bol niekto obviňovaný ( v čarodejníctve)," povedali Chirikahuskí Apači.2 Čarodejníctvo mohlo dokonca spôsobiť očné choroby. Symptómy naznačujúce účinok čarodejníctva boli podľa Indiánov: 1. Dlhá choroba, ktorá sa nedala podstúpiť konvenčnou liečbou. 2. Záhadná, nepochopiteľná choroba , z pohľadu Indiánov napríklad šialenstvo 3. Nečakaný nástup choroby, mdloby, vyčerpanie, prudká bolesť na akomkoľvek mieste na tele, opuch a iné dôkazy o „prítomnosti cudzieho predmetu vo vnútri. “ Navahovia hovoria: „Ak sa človek v noci zobudí na nečakanú bolesť, snaží sa čo najskôr nájsť šamana-diagnostika (prediktora metódy). trasúcu sa ruku)". 4. Nedávna hádka medzi chorým človekom a osobou, ktorá bola podozrivá z čarodejníctva. Západní Apači rozdelili symptómy v závislosti od vplyvu jedného alebo druhého typu čarodejníctva nasledovne: 1. Poškodenie mozgu a pľúc naznačovalo útok čarodejníka 2. Poškodenie iných vnútorných 3. Poškodenie iných častí tela – útok čarodejníctva.1 Indiáni z juhozápadu boli ešte v 20. storočí veľmi opatrní pri objavení sa takýchto príznakov. v sebe alebo členoch svojej rodiny a správali sa tak, aby sa čo najviac chránili Výskumník Clyde Kluckhohn v štyridsiatych rokoch minulého storočia napísal: "Videl som dobre vzdelaných Navajov, ako úzkostlivo zbierali každý vlas po tom, čo boli ostrihaní." 2

Čarodejník, šaman a nebezpečenstvo pre ich príbuzných

Zlovestné aktivity čarodejníka Chiricahua Apache a Navajo predstavovali hrozbu pre jeho príbuzných ešte viac ako pre ľudí mimo rodiny. Keď sa človek neriadil pokynmi svojich sily, verilo sa, že Pevnosť mohol vyzdvihnúť niekoho z jeho najbližšej rodiny. „Niektorí čarodejníci to robia zámerne, keď chcú, aby ich príbuzní zomreli,“ povedali starí Apači.3 To ukazuje, že aj pozitívny Pevnosť schopný pomstiť sa. Dualita sily spočíva nielen v tom, že sa dá použiť na dobrý skutok alebo na zlo, ale aj v tom, že je Pevnosť môže byť dobrý alebo zlý. Verili tomu napríklad Plains Cree Pevnosť duchovia hadov, rysov a pumy môžu obdarovať človeka určitými schopnosťami, no na oplátku od neho žiadajú život jeho manželky alebo dieťaťa.1 Niekedy zlé úmysly sily možno identifikovať pri prvom kontakte s ňou. Podľa indiánov: „Človek dá zabrať Pevnosť alebo ju odmietnuť. Niekedy je nebezpečné to vziať. Niekedy ponúkané Silou obrady znamenali niečo zlé. Z tohto dôvodu niektorí ľudia odmietajú ( sa im zjavil vo videní) sily"Mohol Pevnosť a oklamať osobu. Indiáni hovorili, že mnohí šamani tvrdili, že ich Pevnosť„navrhnutý len na to, aby konal dobro“ a potom boli prekvapení, že všetko je naopak. Verilo sa tomu Pevnosť po nejakom čase mohla od šamana požadovať odplatu – obetovať jej niečí život. Šaman mohol úspešne vykonávať obrady desaťkrát, potom Pevnosť zjavil sa mu vo sne alebo vo videní so slovami: "Toľkokrát som ti pomohol a teraz chcem, aby si mi obetoval toľko ľudí." A šaman musel zaplatiť. "Za starých čias obetovali najlepších bojovníkov kmeňa. Dokázali to v boji," trpko spomínali starí ľudia. Niektorí šamani to odmietli urobiť s tým, že Pevnosť mala ich hneď varovať, potom by jej nebrali obrady. Často potom zomreli na následky nehody. Niekedy Pevnosť požadovali obetu najbližších príbuzných - syna, dcéru alebo manželku. Pevnosť poslal na nich nejakú chorobu a ich smrť sa zdala prirodzená a šaman sa nemal brániť. Niektorí súhlasili, niektorí odmietli. Z tohto dôvodu sa mnohí báli byť príbuznými obzvlášť úspešných šamanov. Nevedeli sa im brániť. Synovia sa báli svojich šamanských otcov. "Veľmi často sa očakávalo, že obzvlášť úspešný šaman bude prísne potrestaný. Šaman mohol urobiť veľa dobrých skutkov, ale potom Pevnosť vyžiadal si od neho život príbuzného ako obetu,“ povedali Apači. Keď prišiel čas zomrieť, Pevnosť mohol ponúknuť šamanovi, ktorý ľuďom urobil veľa dobrého, alebo čarodejníkovi, že namiesto neho by mal zomrieť jeden z jeho príbuzných. Ak šaman súhlasil, zostal žiť a jeho príbuzný zomrel. Potom sa aj z dobrého šamana stal čarodejník. Z rovnakého dôvodu sa príbuzní začali báť starnúcich šamanov.1

Indický postoj k čarodejníctvu

Napriek všetkému popieraniu zo strany Indiánov viera v čarodejníctvo medzi nimi naďalej existovala. Clyde Kluckhohn v roku 1944 čelil skutočnosti, že Navahovia neradi rozprávali a niekedy dokonca spomínali čarodejníctvo a radšej odpovedali, že naň neveria. Jeden z nich, popierajúc existenciu čarodejníctva, dodal, že aj jeho pradedo „povedal, že žiadni čarodejníci neexistujú“. Keith Basso v roku 1970 tiež poznamenal, že takéto výrazy často počul od západných Apačov: "Môžem vám povedať všetko, čo som počul o čarodejníkoch, ale nemyslím si, že je to pravda." Stalo sa tak z viacerých dôvodov. Po prvé, podľa indickej viery, dokonca aj keď hovoríme o čarodejníctve, človek si môže spôsobiť katastrofu. Po druhé, vedeli, že bieli ľudia sa im môžu posmievať ako poverčivým divochom. V štyridsiatych rokoch však bolo niekoľko Navajov obvinených z čarodejníctva a zabití spoluobčanmi. Niekedy sa tieto prípady dostali do novín. Napríklad v roku 1942 neďaleko Fruitlandu v štáte Nové Mexiko jeden z Navajov, ktorý veril, že štyria jeho spoluobčania priviedli jeho deti na smrť čarodejníctvom, zabili ich a potom spáchali samovraždu. Keith Basso napísal, že keď začal pracovať medzi západnými Apačmi, bral ich slovo ako samozrejmosť, až kým jedného dňa jeho najskeptickejší informátor nepripísal smrť malého dievčatka útoku čarodejníka. Basso neskôr poznamenal: „Dnes neexistujú žiadne empirické dôkazy, ktoré by podporili slová Apačov, že ľudia skutočne praktizujú techniky pripisované čarodejníkom. Ani ja, ani moji informátori ( Apačov) nikdy nevideli čarodejníka v akcii, čarodejnícky tanec alebo dokonca rituálne pomôcky, ktoré údajne čarodejníci používajú. Ale nevyvrátiteľný je aj fakt, že sa ľudia otvorene nazývajú obeťami čarodejníkov, obviňujú ostatných z čarodejníctva a zvyčajne sa snažia nájsť príležitosť na obradnú liečbu. Mnoho dospelých Apačov nosí čarodejnícku ochranu. Určité choroby sú považované za odosielané čarodejnicami a šamani, ktorí ich vedia liečiť, sú vysoko cenení.“1 Táto situácia trvá dodnes. Navahovia nehovoria o silách temnej strany svojej kultúry zo strachu z odplaty. Moji starší domorodci ma karhali a odrádzali ma od písania o čarodejníkoch. Podľa nich, ak navažskí čarodejníci zistia, čo som o nich napísal, pošlú na mňa zlo... Doteraz sa Navajovia veľmi boja čarodejníkov... Verí sa, že cudzinec, ktorý sa pýta na čarodejníctvo Navajov, je hľadá problémy a môže vyvolať problémy. Koniec koncov, cudzinec, ktorý sa pýta, môže byť Chôdza v kožiach(čarodejník) hľadá novú obeť.

BIBLIOGRAFIA

1. Dzeniskevič G.I. Šamanský psychoterapeut. Petrohrad: MAE RAN, 1997, s. 51-61. 2. Levi-Strauss K. Primitívne myslenie. M.: Respublika, 1994. 3. Zjavenie čierneho losa. M.: Sfera, 1997. 4. Shchetko A.P. Šaman-fytoterapeut. Šaman a vesmír v kultúre národov sveta. Petrohrad: MAE RAN, 1997, s. 62-66. 5. Eliade M. Šamanizmus: archaické techniky extázy. K.: Sofia, 1998. 6. Adair J. História amerických Indiánov. Londýn, 1775. 7. Ambrose S.E. Crazy Horse a Custer: paralelné životy dvoch amerických bojovníkov. New York: Anchor Books, 1996. 8. Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. London: Salamander Book, 1982. 9. Barnouw V. Wisconsin Chippewa Myths and Tales. Madison: University of Wisconsin Press, 1977. 10. Basso K.H. Cibecue Apache. New York: Holt, Rinehart a Winston, 1970. 11. Basso K.H. Západné čarodejníctvo Apache. Tucson: The University of Arizona Press, 1969. 12. Blaine M.R. Pasáž Pawnee: 1870-1875. Norman: University of Oklahoma Press, 1990. 13. Mytológia Boas F. Tsimshian. Tridsiata prvá výročná správa Bureau of American Ethnology, 1909-1910. Washington: Government Printing Office, 1916. 14. Bourke J.G. Medicíni z Apačov. Deviata výročná správa Bureau of American Ethnology, 1887-1888. Washington: Government Printing Office, 1892. 15. Bowers A.W. Spoločenská a slávnostná organizácia Hidatsa. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 16. Brackenridge H.M. Journal of a Voyage Up the Missouri River, v roku 1811. Pittsburgh: Cramer, Spear & Eichbaum, 1814. 17. Brown J.E. Zvieratá duše: Posvätné zvieratá Oglalských Siouxov. Rockport: Element, 1992. 18. Bunzel Ruth L. Úvod do Zuni Ceremonialism. Štyridsiata siedma výročná správa Bureau of Americam Ethnology, 1929-1930. Washington: Government Printing Office, 1932. 19. Butler J. Pioneer School Teaching at Comanche-Kiowa Agency School 1870-1873. Kroniky Oklahomy. Vol. 6. N 4. decembra 1928. 20. Capps W.N. ( Editor) Indiánske náboženstvo. New York: Harper & Row, 1976. 21. Clark W.P. Indický posunkový jazyk. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 22. Cooper G.H. Vývoj a stres v náboženstve Navajo. Štokholmské štúdie o porovnávacom náboženstve, N 23, Štokholm, 1984. 23. Corlett W.T. Medicín amerického Indiána a jeho kultúrne pozadie. Springfield: Charles C. Thomas, 1935. 24. Curtis E.S. Severoamerický Indián. 20 obj. Norwood: Plimpton Press, 1930. 25. Dempsey H.A. Úžasná smrť lýtkovej košele a ďalšie príbehy čiernonožiek. Kanada: Best Gagne Book Manufacturers, 1994. 26. Denig E.T. Assiniboine. Norman: University of Oklahoma Press, 2000. 27. Densmore F. Hudba z Acoma, Isleta, Cochiti a Zuni Pueblos. Správa Bureau of American Ethnology. Bull. 165. Washington: Government Printing Office, 1957. 28. Densmore F. Northern Ute Music. Správa Bureau of American Ethnology. Bull. 75. Washington: Government Printing Office, 1922. 29. Densmore F. Papago Music. Správa Bureau of American Ethnology. Bull. 90. Washington: Government Printing Office, 1929. 30. Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Správa Bureau of American Ethnology. Bull. 61. Washington: Government Printing Office, 1918. 31. Din G.C., Nasatir A.P. Imperial Osages: Španielsko-indická diplomacia v údolí Mississippi. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 32. Dodge R.I. Naši divocí Indiáni: 32 rokov osobných skúseností medzi červenými mužmi Veľkého západu. Hartford: A.D. Worthington & Co., 1890. 33. Ewers J.C. Indiánsky život na Hornom Missouri. Norman: University of Oklahoma Press, 1968. 34. Ewers J.C. Kôň v indiánskej kultúre Blackfoot. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1979. 35. Faris J.C. The Nightway: História a história dokumentácie obradu Navajo. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 36. Fergusson E. Tancujúci bohovia: Indiánske ceremoniály v Novom Mexiku a Arizone. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 37. Gilmore M.R. Použitie rastlín Indiánmi z oblasti rieky Missouri. Tridsiata tretia výročná správa Bureau of American Ethnology, 1911-1912. Washington: Government Printing Office, 1919. 38. Grim J.A. Šaman: Vzor sibírskeho a odžibvejského liečenia. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 39. Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: príbeh ľudí z prérie. Lincoln: University of Nebraska Press, 1970. 40. Grinnell G.B. Indiáni Cheyenne: Ich história a spôsoby života. 2 sv. Lincoln: University of Nebraska Press, 1979. 41. Grinnell G.B. Príbeh Indiána. London: Chapman & Hall, 1896. 42. Príručka severoamerických Indiánov. juhozápad. Vol. 10, generálny redaktor W. C. Sturtevant. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1983. 43. Hassrick R.B. Siouxovia: Život a zvyky spoločnosti bojovníkov. Norman: University of Oklahoma Press, 1964. 44. Haywood J. Prírodné a domorodé dejiny Východného Tennessee. Nashville, 1823. 45. Highwater J. The Primal Mind: vízia a realita v indickej Amerike. New York: Harper & Row, 1981. 46. Howard J.H. Kmeň Ponka. Lincoln: University of Nebraska Press, 1995. 47. Hrdlička A. Fyziologické a lekárske pozorovania medzi Indiánmi juhozápadných Spojených štátov a severného Mexika. Správa Bureau of American Ethnology. Bull. 34. Washington: Government Printing Office, 1908. 48. Hudson C.M. ( Ed.) Etnológia juhovýchodných Indiánov: Zdrojová kniha. New York: Garland Publishing, 1985. 49. Hultkrantz A. Viera a uctievanie v domorodej Severnej Amerike. Syracuse: Syracuse University Press, 1981. 50. Hungry Wolf A. The Blood People: A Division of the Blackfoot Confederacy. New York: Harper & Row Publishers, 1977. 51. Hunter J.D. Spomienky na zajatie medzi Indiánmi v Severnej Amerike. London: Longman, Hurst, Rees, Ohme, Brown & Green, 1824. 52. Irwin L. Hľadači snov: Indiánske vizionárske tradície Veľkých plání. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. 53. Johnston B. Ojibway Heritage. New York: Columbia University Press, 1976. 54. Kelly I.T. Etnografia Surprise Valley Paiute. Vol. 31, č. 3. University of California Press, 1932. 55. Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Cambridge: Harvard University Press, 1947. 56. Kroeber A.L. Arapaho. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983. 57. Kroeber A.L. Náboženstvo Indiánov z Kalifornie. Publikácie Kalifornskej univerzity v americkej archeológii a etnológii. Vol. 4, č. 6. University of California Press, 1907. 58. La Flasche F., Fletcher A.C. Kmeň Omaha. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 59. La Flesche F. Osage a neviditeľný svet: z diel Francisa La Flescheho. Norman: University of Oklahoma Press, 1995. 60. Linderman F.B. Plenty Coups, náčelník vrany. Lincoln: University of Nebraska Press, 1962. 61. Linderman F.B. Pretty Shield: Medicine Women of the Crows. Lincoln: University of Nebraska Press, 1972. 62. Long S.H. Account of a Expedition from Pittsburgh to Rocky Mountains, vykonávaná v rokoch 1819-1820. 2 sv. Philadelphia, 1823. 63. Lowie R.H. Poznámky k šošonskej etnografii. Antropologické články Amerického múzea prírodnej histórie. Vol. XX. Časť III. New York: American Museum Press, 1924. 64. Lowie R.H. Vraní Indiáni. New York: Irvington Publishers, 1980. 65. Mails T.E. Spoločnosti psích vojakov z plání. New York: Marlowe & Company, 1998. 66. Mandelbaum D.G. The Plains Cree. , zv. 37. Časť 2. New York, 1940. 67. Markíz B. Drevená noha: Bojovník bojoval s Custerom. Lincoln: University of Nebraska Press, 1971. 68. McAllister J.G. Sociálna organizácia Kiowa-Apache. In Egan E. (editor) Sociálna antropológia severoamerických kmeňov. Chicago: The University of Chicago Press, 1937. 69. McClintock W. The Old North Trail: Life, Legends & Religion of the Blackfeet Indians. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 70. McCreight M.I. The Chief Flying Hawk: The True Story of Custer's Last Fight New York: Alliance Press Publishers, 1936. 71. Mooney J. Posvätné vzorce Cherokees. Siedma výročná správa Bureau of American Ethnology. Washington: Government Printing Office, 1891, s. 302-397. 72. Murie J.R. Ceremoniály Pawnees. Časť I: Skidi. Smithsonovské príspevky k antropológii, č. 27. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1981. 73. Nabokov P. Two Leggins: the making of a Crow Warrior. New York: Apollo Edition, 1970. 74. Olbrechts F.M. Niektoré čerokízske metódy veštenia. Zborník z 23rd , 1930. 75. Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. New York: Cooper Square Publishers, 1965. 76. Powell P.J. Sladká medicína: Pokračujúca úloha posvätných šípov, tanca slnka a posvätného klobúka byvola v histórii severného Sheyenne. 2 sv. Norman: University of Oklahoma Press, 1969. 77. Powell W.K. náboženstvo oglaly. Lincoln: University of Nebraska Press, 1977. 78. Powers W.K. Beyond the Vision: Eseje o kultúre amerických Indiánov. Norman: University of Oklahoma Press, 1987. 79. Powers W.K. Posvätný jazyk: Povaha nadprirodzeného diskurzu v Lakote. Norman: University of Oklahoma Press, 1986. 80. Radin P. The Winnebago Tribe. Tridsiata siedma výročná správa Bureau of American Ethnology, 1915-1916. Washington: Government Printing Office, 1923. 81. Reichard G.A. Spoločenský život indiánov kmeňa Navajo: s určitou pozornosťou na menšie obrady. New York: Columbia University Press, 1928. 82. Sandoz M. Cheyenne Autumn. New York: Avon Books, 1964. 83. Schoelter A.I., Panasuik V.A. Slovník názvov rastlín. Nemecko: Koeltz Scientific Books, 1999. 84. Schoolcraft H.R. Historické a štatistické informácie týkajúce sa indiánskych kmeňov Spojených štátov. Philadelphia: Lippincott, Grambo & Company, 1851-57. Vol.1-6. 85. Skinner A. Politická organizácia, kulty a obrady Indiánov z Roviny-Ojibwayov a Plains-Cree. Antropologické články Amerického múzea prírodnej histórie. Vol. XI, časť VI. New York, 1914, s. 475-542. 86. Smith D. Red Indian Experiences. Londýn: George Allen & Unwin Ltd., 1949. 87. Smithwick N. Evolúcia štátu alebo spomienky na staré Texaské časy. Austin, 1935. 88. Steward J.H. Etnografia Owen Valley Paiute. Publikácie Kalifornskej univerzity v americkej archeológii a etnológii. Vol. 33, č. 3. University of California Press, 1933. 89. Swanton J.R. Sociálne a náboženské presvedčenie a používanie Indiánov z kmeňa Chickasaw. 44. výročná správa Bureau of American Ethnology, 1926-1927. Washington: Government Printing Office, 1928. 90. Taylor C.F. Indiánske zbrane. Norman: University of Oklahoma Press, 2001. 91. Tedlock B. Krásni a nebezpeční: Dialógy s Indiánmi Zuni. New York: Penguin Books, 1992. 92. Teit J.A. Etnobotanika Thompsonových Indiánov z Britskej Kolumbie. Štyridsiata piata výročná správa Bureau of American Ethnology, 1926-1927. Washington: Government Printing Office, 1930. 93. Thornton R. Studying Native America: Problems and Prospects. Madison: The University of Wisconsin Press, 1997. 94. Tooker E. Ethnography of the Huron Indians, 1615-1649. Bureau of American Ethnology. Bulletin č.190. Washington D.C.: Government Printing Office, 1902. 95. Torrey E.F. Hra mysle: Čarodejníci a psychiatri. New York: Emerson Hall Publishers, 1972. 96. Utley R.M. Posledné dni národa Siouxov. New Haven: Yale University Press, 1963. 97. Vestal S. Sediaci býk: Šampión Siouxov. Norman: University of Oklahoma Press, 1976. 98. Vine Deloria, Jr. Boh je červený. New York: A Delta Book, 1973. 99. Vogel V.J. Americká indiánska medicína. Norman: University of Oklahoma Press, 1970. 100. Waldman C. Kto bol kto v histórii domorodých Američanov: Indiáni a neindiáni od raného kontaktu do roku 1900. New York: Facts on File Publications, 1990. 101. Walker J.R. Lakotská spoločnosť. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 102. Walker J.R. Viera a rituál Oglaly. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991. 103. Walker J.R. Tanec slnka a iné ceremónie divízie Oglala v Teton Dakote. Antropologické články Amerického múzea prírodnej histórie. Vol. XVI. časť II. New York: American Museum Press, 1917. 104. Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Norman: University of Oklahoma Press, 1991. 105. Weltfish G. The Lost Universe. New York: Basic Books, Inc., Publishers, 1965. 106. White L.A. Porovnávacia štúdia spoločností Keresan Medicine. Zborník z 23rdMedzinárodný kongres amerikanistov, 1928. 107. White L.A. Indiáni z domu Acoma. Štyridsiata siedma výročná správa Bureau of American Ethnology, 1929-1930. Washington: Government Printing Office, 1932. 108. Whitman W. The Oto. New York: Columbia University Press, 1937. 109. Wood T.B., Bache F. Dispensatory of the United States of America. 14. vydanie, Philadelphia, 1877. 110. Ywahoo, D. Hlasy našich predkov. Boston: Shambala, 1987. 1

Sila šamanov. Bojová a liečivá mágia Indiánov z Divokého západu Stukalin Jurij Viktorovič

Čarodejník, šaman a nebezpečenstvo pre ich príbuzných

Zlovestné aktivity čarodejníka Chiricahua Apache a Navajo predstavovali hrozbu pre jeho príbuzných ešte viac ako pre ľudí mimo rodiny.

Keď sa človek neriadil pokynmi svojich sily, verilo sa, že Pevnosť mohol vyzdvihnúť niekoho z jeho najbližšej rodiny. "Niektorí čarodejníci to robia zámerne, keď chcú, aby ich príbuzní zomreli," povedali starí Apači.

To ukazuje, že aj pozitívne Pevnosť schopný pomstiť sa. Dualita sily spočíva nielen v tom, že sa dá použiť na dobrý skutok alebo na zlo, ale aj v tom, že je Pevnosť môže byť dobrý alebo zlý. Verili tomu napríklad Plains Cree Pevnosť duchovia hada, rysa a pumy môžu obdarovať človeka určitými schopnosťami, ale na oplátku od neho vyžadujú život jeho manželky alebo dieťaťa. Niekedy zlé úmysly sily možno identifikovať pri prvom kontakte s ňou. Podľa indiánov: „Človek dá zabrať Pevnosť alebo ju odmietnuť. Niekedy je nebezpečné to vziať. Niekedy ponúkané Silou obrady znamenali niečo zlé. Z tohto dôvodu niektorí ľudia odmietajú ( sa im zjavil vo videní) sily". mohol Pevnosť a oklamať osobu. Indiáni hovorili, že mnohí šamani tvrdili, že ich Pevnosť„navrhnuté len na robenie dobra“ a potom boli prekvapení, keď zistili, že všetko je naopak.

Verilo sa tomu Pevnosť po nejakom čase mohla od šamana požadovať odplatu – obetovať jej niečí život. Šaman mohol úspešne vykonávať obrady desaťkrát, potom Pevnosť zjavil sa mu vo sne alebo vo videní so slovami: "Toľkokrát som ti pomohol a teraz chcem, aby si mi obetoval toľko ľudí." A šaman musel zaplatiť. „Za starých čias obetovali najlepších bojovníkov kmeňa. Dokázali to v boji,“ trpko spomínali starí ľudia. Niektorí šamani to odmietli urobiť s tým, že Pevnosť mal ich hneď varovať, potom by jej nebrali obrady. Často potom zomreli na následky nehody. Niekedy Pevnosť požadovali obetu najbližších príbuzných - syna, dcéru alebo manželku. Pevnosť poslal na nich nejakú chorobu a ich smrť sa zdala prirodzená a šaman sa nemal brániť. Niektorí súhlasili, niektorí odmietli. Z tohto dôvodu sa veľa ľudí bálo byť príbuznými obzvlášť šťastných šamanov. Nevedeli sa im brániť. Často sa synovia báli svojich šamanských otcov. „Veľmi často čelil obzvlášť úspešný šaman prísnemu trestu. Šaman mohol urobiť veľa dobrých skutkov, ale potom Pevnosť požadoval od neho život príbuzného ako obeť, “povedali Apači.

Okrem toho, keď je čas zomrieť, Pevnosť mohol ponúknuť šamanovi, ktorý ľuďom urobil veľa dobrého, alebo čarodejníkovi, že namiesto neho by mal zomrieť jeden z jeho príbuzných. Ak šaman súhlasil, zostal žiť a jeho príbuzný zomrel. Potom sa aj z dobrého šamana stal čarodejník. Z rovnakého dôvodu sa príbuzní začali báť starnúcich šamanov.

Z knihy Veľká sovietska encyklopédia (ShA) autora TSB

Z knihy Zbrane a pravidlá súboja autora Hamilton Joseph

Z knihy Mýty ugrofínskych národov autora Petrukhin Vladimír Jakovlevič

Z knihy Temná veža. Sprievodca autora Browning Robert

Z knihy Slovník slovanskej mytológie autora Mudrová Irina Anatoljevna

Čarodejník Čarodejník (čarodejník) je bytosť obdarená nadprirodzenými vlastnosťami. Boli predstavení ako starí ľudia s dlhými sivými vlasmi a neudržiavanými bradami, s dlhými neostrihanými nechtami. Spôsobujú strach, pretože ich schopnosti sú založené na zlých duchoch a

Z knihy 200 slávnych otráv autor Antsyshkin Igor

BISHOP WIZARD V roku 1302 vypukol vo francúzskom kráľovstve škandál. Biskup z Troyes Guichard bol obvinený z otrávenia kráľovnej Blancy z Navarry. Chudák biskup nevedel, čo má robiť. Ale keďže ešte nebol chudobný a uhádol, čo od neho chcú, on

Z knihy Slovanskí bohovia, duchovia, hrdinovia eposov autora Krjuchková Oľga Evgenievna

Z knihy Slovanskí bohovia, duchovia, hrdinovia eposov. Ilustrovaná encyklopédia autora Krjuchková Oľga Evgenievna

Zaklínač (bosorkun, kúzelník, veštenie, spoiler, trubkár, zaklínač, kúzelník, kúzelník, kúzelník, čarodejník) toto je typ človeka, ktorý

Z knihy Encyklopédia slovanskej kultúry, písma a mytológie autora Kononenko Alexej Anatolievič

Z knihy 365 rád pre tehotné a dojčiace autora Pigulevskaja Irina Stanislavovna

Pomoc od príbuzných Bez ohľadu na to, aké silné sa môže pred pôrodom zdať, že ste silná a bez problémov si so všetkým poradíte, nemali by ste svoje sily preceňovať. Pred pôrodom sa nastávajúcim mamičkám zdá, že všetky ťažkosti zvládnu, že určite budú mať na všetko čas: pranie, varenie, žehlenie,

Z knihy Poznám svet. Hady, krokodíly, korytnačky autora Semenov Dmitrij

Hady: koľko príbuzných má užovka obyčajná? Keď v polovici 18. storočia veľký taxonóm Carl Linné vedecky opísal užovku obyčajnú, dobre známu v Európe, zrejme si ani nevedel predstaviť, koľko príbuzných sa tento had časom objaví.

Z knihy Tajomstvá skrytého ovládania mužov autora Kriksunova Inna Abramovna

Z knihy Veľká encyklopédia toastov autor Zapivalin Oleg

Z knihy Otázka. Najzvláštnejšie otázky o všetkom autora Kolektív autorov

Z knihy autora

„PRE BLÍZKO“ (PRE PRÍBUZNÝCH) Naša kniha obsahuje rôzne prípitky určené na všetky druhy osláv. Táto kapitola obsahuje prípitky venované blízkym ľuďom - príbuzným a tých má každý dostatok: mamy, otcovia, bratia, sestry, tety, strýkovia, synovci,

Z knihy autora

Odkiaľ pochádzajú mená príbuzných podľa manželstva? DMITRY SICHINAVASenior Research Fellow, Katedra korpusovej lingvistiky a lingvistickej poetiky, Inštitút ruského jazyka. V. V. Vinogradov Ruská akadémia vied a ďalšie slovanské jazyky majú množstvo slov označujúcich

OFFLINE DALILA

DALILA

• Pohlavie: Žena
• Mesto Moskva
• Skutočné meno: Oľga

DRUID

Druidi, veľkňazi Keltov, ktorí mali na starosti obete, vykonávali sudcovské funkcie a tiež trénovali bojovníkov na zabíjanie silou a vojenský výcvik bol založený na učení mladých mužov prijať smrť bez uhýbania. Kňazi verili, že ľudia majú nesmrteľnú dušu, ktorá po smrti človeka prechádza do tela iného. Po stáročia vykonávali rituály na obrovských kruhoch obklopených kamennými doskami, ktorých umiestnenie podliehalo nejakému dosiaľ nevyriešenému matematickému alebo astronomickému vzoru. Druidi predpovedali budúcnosť a vykúzlili prírodné sily, obetovali zvieratá a ľudí. Veštci alebo kňazi vykonali pred bitkou obetu, aby poznali jej výsledok. Obeť priviedli na okraj obrovského kotla a prebodli ju dýkou tak, že krv striekala na steny. Farba, konzistencia, smer krvavých pruhov – všetko dávalo proroctvo zmysel. Ak bolo pre kňazov ťažké interpretovať tieto znaky, začali novú akciu s ďalšou obeťou. Keď sa nahromadilo dostatok tekutiny, kňazi ju nabrali a pokropili dav bojovníkov, ktorých tento rituál priviedol do šialenstva, a boli pripravení prijať smrť v boji s radosťou. Za výtvor druidov Kelti považovali Stonehenge (jedinečný megalitický monument v Európe), ktorý sa týči v údolí Salisbury už asi 5000 rokov.

OFFLINE DALILA

DALILA

• Pohlavie: Žena
• Mesto Moskva
• Skutočné meno: Oľga

"Nemám záujem vedieť čokoľvek, dokonca ani to najužitočnejšie, ak to viem len ja. Keby mi bola ponúknutá najvyššia múdrosť pod nevyhnutnou podmienkou, že o tom budem mlčať, odmietol by som."

„Všetko na svete je znamenie,“ povedal Angličan a odložil denník. „Už dávno, veľmi dávno ľudia hovorili tým istým jazykom a potom ho zabudli. hľadám. Preto som tu. Musím nájsť osobu, ktorá hovorí týmto spoločným jazykom...“

Paulo Coelho "Alchymista"

Kúzelník, čarodej, šaman, čarodejník, čarodejnica, liečiteľ, veštkyňa, veštec ... Koľko mien nám dalo čas identifikovať ľudí s vedomosťami a schopnosťami, ktoré sa bežnému človeku zdajú nadprirodzené a magické. Tieto slová používame v rôznych interpretáciách a do každého z týchto slov vkladáme svoj vlastný význam, ktorý sa v nás formoval už od detstva, pod vplyvom strašidelných príbehov, príbehov, rozprávok a legiend. Tak, ako je pre úplného materialistu ťažké uveriť v existenciu nielen pozemskej hmoty, ale aj Vyšších síl, je aj pre nás niekedy ťažké zbaviť sa detských „rozprávkových“ stereotypov v chápaní týchto slov. Len čo vyslovíme slovo „čarodejnica“, naša fantázia nakreslí starodávnu starenku s rozstrapatenými vlasmi, ktorá čaruje nad vriacim kotlom sušených žiab alebo lieta na metle na pozadí splnu. Liečiteľ vystupuje ako starý muž s bradou po pás, s batohom naplneným rôznymi liečivými bylinami. Kúzelník, čarodejník - opäť starec v kužeľovom klobúku, v plášti a s čarovnou palicou v rukách ... V každom prípade schopnosti a vedomosti týchto ľudí, nech ich nazveme akokoľvek, sú neznáme a nepochopiteľné, a to, čo je nepochopiteľné, je desivé. V tomto článku sa pokúsime pochopiť, kto sú títo ľudia, čo tieto slová znamenajú, a urobíme to na základe historických faktov a filológie - vedy a slova.

Začnime konceptom najčastejšie používaným na našej stránke. Je to najvšeobecnejšia a najkompletnejšia definícia osoby s Vyššími znalosťami a schopnosťami. Takže Mag.

Samotné slovo mágia pochádza zo slova mágia, ktoré má svoj koreň v gréckom slove „megus“, čo znamená „veľký“ (ako veľká veda) alebo z gréckeho slova „magein“, veda a náboženstvo. Preto slovo Kúzelník znamená „mať znalosti veľkej vedy“. Kúzelník pracuje v súlade s prírodnými zákonmi Vesmíru a vďaka svojim znalostiam vie dosiahnuť efekt a výsledok, ktorý bude bežnému človeku pripadať ako zázrak. Samotná mágia je neutrálna, mimo morálky. A rozdiel medzi „čiernou“ a „bielou“ mágiou je spôsobený duchovnými vlastnosťami a konceptmi dobra a zla každého konkrétneho mága, čarodejníka, čarodejníka atď. V análoch a historických svedectvách nájdeme množstvo príkladov, keď jeden čarodejník spôsobí problémy, rázne, pripraví človeka o život a druhý čarodejník spôsobí požehnaný dážď, vráti človeka k životu pomocou „mŕtvej“ a „živej“ vody. . Všimnite si, že mená týchto ľudí sú rovnaké. Slovo mág je v skutočnosti súhrnným obrazom všetkých pojmov, ktoré sme spomenuli na začiatku a o ktorých si povieme nižšie.

Nasledujúce slovo je pravdepodobne najkontroverznejšie a spôsobuje veľa negatívnych emócií a strachu - čarodejnica, čarodejnica. Ale aj v hrozných časoch inkvizície sa našli bystrí, vzdelaní ľudia, ktorí sa nebáli posvätiť skutočný význam tohto slova vo svojich spisoch. Takýmto učencom bol Henry More, cambridgeský učenec, ktorý v 17. storočí napísal pojednanie o čarodejníctve a vysvetlil samotný význam slova čarodejnica. V angličtine slovo „witch“ (čarodejnica) podľa Dr. More neznamená nič iné ako „múdra žena“. Toto slovo pochádza z anglického slovesa „weet“, čo znamená vedieť. Preto „čarodejnica“ (čarodejnica) jednoducho znamená „znajúca žena“. Táto definícia je ako zrkadlový obraz významov slovansko-ruských názvov slov bosorka a čarodejnica. Obidve slová pochádzajú zo slovesa „vedieť, vedieť“. Tieto slová majú rovnaký význam v nemčine, gréčtine, anglosaskom jazyku, sanskrte. Súhlasím, nemôže byť náhoda, že v toľkých jazykoch význam tohto slova pochádza z jedného slovesa, ktoré má jeden význam - vedieť, a nie napríklad "zlo". Nikde, v žiadnom jazyku, slová, o ktorých sme hovorili, nepochádzajú zo slov označujúcich zlo, ale v akomkoľvek jazyku - zo slova "poznanie".

Ďalšie ruské označenia pre čarodejníka a čarodejnicu sú čarodejník a čarodejnica, ktoré majú rovnaký slovanský koreň – vedieť. Podľa Henryho More tieto slová znamenajú „ľudí, ktorí majú vedomosti a schopnosti robiť alebo povedať nezvyčajné“.

V slovníku V. Dahla, ktorý je nepochybným pamätníkom ruskej literatúry, nájdeme nasledujúcu definíciu liečiteľa: „ Liečiteľ (liečiteľ, veštec, veštec, liečiteľ, liečiteľ, našepkávač) je človek, ktorý vie pomocou mágie a rôznych predmetov (rastliny, popol, uhlie a pod.) liečiť chorých a dobytok.Liečiteľ vie predpovedať budúcnosť aj prostredníctvom veštenia.Taktiež liečiteľ - v oblasti kúziel lásky - on očarí ženíchov pre dievčatá, ochráni ich pred poškodením na svadbe.Aj liečiteľ vie, ako ničiť škodcov v dome - hmyz, myši, chrániť pred nimi úrodu, aby zabezpečil rybárovi šťastie pri rybolove.Čarodejníctvo nie je len muž, ale aj ženské povolanie.“

Liečenie v každej dobe bolo oblasťou činnosti liečiteľov, čarodejníkov a čarodejníc. Takíto ľudia sa často narodili s darom liečiť dotykom, mnohí študovali bylinné lieky a poznatky si odovzdávali vo svojich rodinách z generácie na generáciu. Liečenie dotykom rúk, podobne ako bylinná medicína, sa využívalo už pred 15 000 rokmi. Tieto druhy liečby sa používali v starovekej Indii, Číne, Tibete, Egypte a Chaldeji, spomínajú sa v Novom a Starom zákone. Preto niet pochýb o tom, že liečitelia, čarodejníci, bosorky a kúzelníci zdedili a dedia dodnes najvyššie vedomosti známe zo staroveku.

Ďalšie z mnohých slov pre čarodejníkov a kúzelníkov je šaman. Toto slovo je tungusko-mandžuského pôvodu. Šaman je sprostredkovateľom medzi ľuďmi a bytosťami iných svetov, strážcom zvykového práva, mýtov a zvykov v mnohých kultúrach a medzi mnohými národmi. Šaman je nositeľom univerzálneho poznania. Šaman má prístup k jasnozrivosti, biolokalite (súčasný pobyt v dvoch svetoch) a ďalším magickým schopnostiam. V šamanizme je obrazom vtáka ľudská duša. Vysvetľuje to skutočnosť, že šamani sú schopní „navštíviť nebeské svety“. Napríklad šaman Kunk z austrálskeho kmeňa Dieri vystúpil do neba na vlasovom povraze. Metaforické šplhanie do neba po lane svedčí o nadprirodzených schopnostiach šamana a samotné lano je symbolom spojenia pozemského a iného sveta. Šamani v mnohých národoch nie sú len liečitelia, ale aj čarodejníci, ktorí chránia svoju komunitu pred cudzími čarodejníkmi, sú schopní spôsobiť a zastaviť dážď, sú to veštci, jasnovidci, média vlastniaci techniky hypnózy a tranzu, skladatelia magických piesní, vykladači snov.

A nakoniec, najbližšia definícia kúzelníka a čarodejníka našej, ruskej, slovanskej kultúre je čarodejník. Mág - jedno z najstarších mien pre kúzelníka, silného čarodejníka. Mudrci podľa Svätého písma prinášajú dary malému Kristovi. V análoch je čarodejník veštec, ktorý predpovedal smrť princa Olega. Mágovia, mágovia boli čarodejníci zvláštnej hodnosti, ovplyvňujúci štát a verejný život. Keďže kňazi od staroveku boli medzi Slovanmi nazývaní čarodejníci a ich činnosťou bolo čarodejníctvo, neskôr sa toto slovo stalo synonymom mágie a mágie. Mágovia poznali mnoho meteorologických znamení, silu a pôsobenie rôznych bylín a šikovne používali hypnózu. V niektorých prípadoch boli Slovania a kniežatá vnímaní ako čarodejníci. Napríklad verili, že knieža Vseslav z Polotska "matka porodila čarodejníctvo" (tj pomocou sprisahaní). A mágovia mu na hlavu uvalili nauz („magický uzol“), ktorý princa obdaril nadprirodzenými silami. Obraz princa - čarodejníka, vodcu čaty, všemocného čarodejníka sa odrážal aj v eposoch. V epose o Volge (Volch) Vseslavievich sa on, bojovník, hrdina, zmenil na šťuku, potom na vlka a potom na vtáka.

Mágovia boli vynikajúci bylinkári a „vodníci“. Teraz aj veda potvrdila dôležitosť a účinnosť bylinnej medicíny a schopnosť „nabiť“ vodu, zmeniť štruktúru jej molekúl a dať vode nové, nezvyčajné a liečivé vlastnosti. Mágovia disponovali serióznymi znalosťami v alternatívnej medicíne, využívali okrem bylinnej medicíny jed, hypnotikum, mimozmyslové a množstvo iných vplyvov, čím dokázali liečiť mnohé vážne choroby.

Slová, ktoré definujú príslušnosť človeka ku kúzelníkom, je oveľa viac, prezradili sme len niektoré. A koľko z týchto slov bolo rozpustených v čase a nedosiahli naše dni! Prešli sme históriou a kultúrou rôznych národov, prišli sme na zložitosť gramatiky rôznych jazykov a všetko preto, aby sme pochopili, že existuje veľa mien, podstata je jedna. A nech už to meno znie akokoľvek – kúzelník, čarodejník, divotvorca, liečiteľ, čarodejník, čarodejnica – dnes už vieme, že ide o osobu, ktorá má najvyššie vedomosti a schopnosti, ktoré im dali Vyššie sily. A nedaj bože, aby takých ľudí s bystrými dušami bolo viac, aby sa vedomosti dávali za odmenu za láskavé a súcitné srdce.

OFFLINE DALILA

DALILA

• Pohlavie: Žena
• Mesto Moskva
• Skutočné meno: Oľga

Všetko, čo ste chceli vedieť o čarodejniciach, ale báli ste sa opýtať

1) Je pravda, že čarodejnice existujú?

A potom! Všetky bosorky, ktoré poznám, sú z mäsa a kostí, zastávajú v spoločnosti určité miesto a niekedy dosť nahlas deklarujú svoju existenciu.

2) Kto sa nazýva čarodejnica?

Týmto slovom mám na mysli ženskú bytosť (v tejto inkarnácii), ktorá má nielen určitú silu, potenciál a znalosti v oblasti mágie, ale tieto schopnosti aj využíva. Pretože môžete mať moc, ale buď si neuvedomujete jej prítomnosť, alebo ju zámerne odmietnete použiť. Čarodejnica spravidla vie, kto je, hoci toto slovo nemusí používať ako vlastnú vlastnosť, ale nazýva sa inak. Koniec koncov, môže sa nazývať víla a vedome sa snažiť robiť len dobré skutky. Ale vie, ako sa to robí s mágiou.

3) Čo robia čarodejnice?

Žijú. Žijú blízko ľudí, študujú, pracujú. Komunikujte s vonkajším svetom. V čom sa líšia? Spôsob, akým to robia. A tiež robia mágiu (čo v žiadnom prípade nie je pre nich hobby). Nie, nezapaľujú sviečky očami a nehýbu s nimi škatuľky zápaliek. Ale môžu očarovať, prekliať, chrániť, očarovať alebo poslať škodu, zasadiť larvu. To však neznamená, že celý zmysel ich existencie čarodejníc je zredukovaný na určité magické operácie. Oni to dokážu. Keď to potrebujú. Naozaj potrebné, aj keď len v tejto konkrétnej chvíli. Čarodejnice tiež komunikujú so svetom prostredníctvom verbálnych aj neverbálnych komunikačných prostriedkov. So svetom, nielen s ľuďmi. Vrátane tej jeho časti, ktorá sa považuje za neživú.

4) Ako sa stať čarodejnicou?

Neexistujú žiadne sprisahania, aby ste sa stali čarodejnicou. Ak ste čarodejnica, viete o tom a nepýtajte sa takú otázku. Ak ste ďaleko od mágie, potom nie ste čarodejnica, aj keď máte určitý potenciál v oblasti sily. V tomto prípade ste potenciálna čarodejnica. Ak ešte len začínate objavovať svoje vlastné schopnosti, nie je potrebné snažiť sa definovať. Časom pochopíte, kto ste. Možno sa budete vnímať len ako nečlovek alebo napríklad mačka a pojem čarodejnica ustúpi do úzadia.

5) Je pravda, že diabla vyvolávajú na čarodejnícky sabat?

Po prvé, sabat je stále sviatok. A na ňom čarodejnice nielen zámerne čarujú, ale sa aj zabávajú, tancujú, pijú a jedia, a niečo z toho sa niekedy vykonáva aj v rámci rituálnych sviatočných akcií. Po druhé, čarodejnice nie sú kresťania a diabol ako taký nie je známy. Aj keď pravidelne komunikujú so všetkými druhmi subjektov. A to nielen počas sabatov, ale aj v celkom každodennom živote.

6) Je možné rozpoznať čarodejnicu v dave?

Je zakázané. Nie v dave, nie medzi priateľmi. Pokiaľ ona sama nechce byť uznaná. Svätená voda na ňom nezanecháva popáleniny a pri pohľade na kríž sa nepremení na hromadu popola. Pokiaľ ide o rôzne amulety, teraz ich nosí každý, kto nie je lenivý. Okrem toho nie každý jasne dáva najavo príslušnosť k okultizmu, niekedy vyzerajú ako bežné šperky, ak nezobrazujú známy symbol.

7) Sú bosorky zlé?

Samotné slovo nenesie negatívnu konotáciu, ktorá hovorí o takzvaných zlých úmysloch, ako sa niektorí domnievajú.Z hľadiska ľudskej morálky niekedy zlo (čará, kliatby), niekedy dobro (pomáha sa priateľom, príbuzným a klientom). ). Vo všeobecnosti nie sú ani zlí, ani dobrí. A nepotrebujú definície.

8) Je pravda, že čarodejnice sú vo svojom osobnom živote osamelé??

Nepravda. Nie sú o nič osamelejší ako všetci ostatní. A pre ľudí je ťažké stretnúť svoj Pár, mnohí sa stretávajú, žijú spolu, uzatvárajú manželstvo, no niekedy sa stále cítia osamelí. Čarodejnice tiež. Sú si len viac vedomí svojich vlastných pocitov a emócií ako väčšina ľudí.

9) Čo priťahuje mužov na čarodejniciach?

Kto čo. Sila, sexualita, inteligencia, krása Čo sa týka sexuality, čarodejnice spravidla zdieľajú pojmy láska a sex. A vedia, ako získať úžitok a potešenie z oboch. Keď už hovorím o mysli v tomto kontexte, mám na mysli, že čarodejnica môže vždy viesť zaujímavý zmysluplný rozhovor s mužom a niekedy ho sama iniciuje, ak to muž potrebuje. , čarodejnice sú krásne. Nie vždy však vyzerajú ako Barbie. Hneď si však padnú do oka. A s priamou komunikáciou sa začnú zdať ešte krajšie ako na prvý pohľad. V tomto prípade môže čarodejnica prekĺznuť popri šedej myške, keď to potrebuje.

10) Čarodejnice sa stretávajú, aby robili mágiu?

Nie vždy. Niekedy preto, aby sme sa jeden od druhého niečo naučili, niekedy len preto, aby sme sa dobre zabavili. V druhom prípade si však často vymieňajú vedomosti alebo zručnosti úplne nepozorovane osobou zvonku.

11) Je pravda, že v čarodejníckom dome je lepšie nič nejesť a nepiť?

Áno a nie. To môže závisieť od účelu vašej návštevy a od postavenia, ktoré v jej živote zastávate. Nehovoriac o tom, že čarovať sa dá nielen opitím. Ale ak váš vzťah nie je dobrý ... Áno, je lepšie k nej vôbec nechodiť!

******************************************

Ako sa vám páči tento opus?

OFFLINE Strieborná

Strieborná

• Mesto: Ukrajina
• Skutočné meno: nata

Chcete povedať, že čarodejnice v našej dobe naozaj existujú?

OFFLINE BOUH

BOUH

• Pohlavie Muž
• Mesto: Staroveký Ural..
• Skutočné meno: Satan

Áno, samozrejme, Silver.
(mimochodom, nebuďme oficiálni..)

Nie sú len čarodejnice, je ich aj veľa..
.. ale je tu pohodlná pozícia pre veľa, veľa REALISTOV .. to povedať

"To nemôže byť, pretože to nemôže byť NIKDY!"

Neznie to smiešne, chlapci?

Ak chcete hovoriť o ČARODEKÁCH, musíte najprv pochopiť, ČO TO JE ...

Skúšali ste?

OFFLINE Strieborná

Strieborná

• Mesto: Ukrajina
• Skutočné meno: nata

Nesnažil som sa pochopiť. Zaujímalo by ma. Ale v živote by som nechcel čeliť

Ak chcete žiť život múdro, musíte veľa vedieť.
Aby ste mohli začať, nezabudnite na dve dôležité pravidlá:
Radšej budete hladovať, ako by ste niečo zjedli
A je lepšie byť sám ako s hocikým.

Medzi Indiánmi z Veľkých plání sa čarodejníctvo používalo na potrestanie osobných nepriateľov. Indiáni z kmeňa Navajo sa stali čarodejníkmi preto, aby sa niekomu pomstili, zbohatli alebo jednoducho mohli ľahko ublížiť ľuďom – zvyčajne zo závisti. Bohatstvo sa získavalo vykrádaním hrobov alebo ako poplatok za liečenie po predchádzajúcej dohode. Jeden čarodejník poslal obeti vážnu chorobu a jeho partner ho ošetril, potom sa prijatá platba rozdelila na polovicu. Alebo jeden čarodejník poslal vážnu chorobu a druhý ju diagnostikoval a poslal obeť k prvému, ktorý chorobu zoslal. Jedna z čarodejníc povedala: "Nesledovali sme cieľ zabiť človeka, ale jednoducho sme mu spôsobili ujmu alebo chorobu, z ktorej sa dlho nemohol zotaviť. A nakoniec, kým bol chorý, sme ľahko úplne okradol ho." Obeťami boli väčšinou bohatí ľudia.
Čarodejníci používajú predmety alebo vykonávajú činnosti, ktoré absolútne nie sú charakteristické pre šamanov. Čarodejník na rituály využíva biologický materiál inej osoby, prípadne kúsky jeho oblečenia. Veľmi často sa používajú kosti ľudí alebo zvierat. Čarodejník môže preniesť silu na inú osobu, ak k tomu dá súhlas jeho patrónsky duch. Veľmi často sa zo šamanov stávali čarodejníci, ktorí nesprávne používali svoju šamanskú silu, danú práve na pomoc ľuďom. Čarodejnice vždy pracujú v tajnosti. Nikto nemôže s istotou vedieť, čo má na mysli, šamani vždy pracujú otvorene. A čím viac ľudí sa na rituáli zúčastní, tým lepšie. Je tu ešte jeden dôležitý rozdiel. Šamani sú vyzvaní, aby použili svoju silu na diagnostikovanie a liečenie ľudí, zatiaľ čo čarodejník robí v princípe to isté, ale... posiela choroby, šialenstvo a smrť.

Čarodejnice môžu byť muži aj ženy. Existuje názor, že len bezdetná žena sa môže stať čarodejnicou. Ale bolo aj veľa mužských čarodejníkov, pretože pocit nenávisti k inému človeku u nich vznikal oveľa častejšie ako u čarodejníc a bol silnejší.

Západní Apači verili, že človek nemôže byť zároveň šamanom aj čarodejníkom, ale šaman sa môže ľahko stať čarodejníkom. Poháňaný zlomyseľnosťou mohol šaman použiť svoju silu na zlo a poslať niekomu chorobu. Keď sa to stalo, šaman (diyin) sa automaticky zmenil na čarodejníka (ilqashn). Medzi západnými Apačmi dostal človek vedomosti od praktizujúceho čarodejníka, ktorý bol zvyčajne jeho príbuzným, takže niektoré klany mali viac čarodejníkov ako iné. Podľa Indiánov sa vedomosti prenášali na cudzincov mimoriadne zriedkavo a s veľkou neochotou. Bez ohľadu na príbuzenský vzťah musel študent platiť za školné a nerobili sa žiadne zľavy. Zároveň, na rozdiel od Navajov a Chiricahua Apačov, životy ich blízkych príbuzných neboli obetované ako vstupné. Naopak, verilo sa, že čarodejníctvo neovplyvňuje členov čarodejníckeho klanu, a preto sú úplne v bezpečí. Medzi Navajmi sa čarodejníctvo najčastejšie učilo od rodičov, starých rodičov alebo manželov, ale manželia spravidla nevedeli, že ich druhá polovica je čarodejník alebo čarodejnica. V nich, rovnako ako v niektorých iných kmeňoch, mohol byť človek násilne prinútený učiť sa čarodejníctvo. Tsimshiania mŕtvych spaľovali, a preto sa čarodejníci vždy snažili ukradnúť telo človeka, ktorý zomrel pri nehode, kým ho nenašli jeho príbuzní. Okrem toho, že telo slúžilo na čarodejníctvo, predávalo sa aj iným čarodejníkom. Čarodejníci sa niekedy zhromaždili v lese, najmä keď sa delili o telo. Na tvár si nasadili masky, aby ich náhodou nespoznali ľudia, ktorí boli nablízku. Ak niekoho zbadali, snažili sa ho chytiť a prinútiť, aby sa stal jedným z nich. Ak niekto odmietol, bol zabitý.

Apači hovorili, že čarodejníci boli takí vynaliezaví, že sa museli neustále mať na pozore. Vplyv čarodejníka na človeka by sa mohol začať maličkosťou. Môže vás prinútiť len pichnúť do prsta a od toho sa začnú všetky vaše problémy, alebo vás bude bolieť brucho a bolesť bude postupne neznesiteľná. Čarodejník môže zoslať zlo ktoroukoľvek časťou svojho tela. Čarodejník mohol poslať zlo cez medveďa, hada alebo takmer čokoľvek. Niekedy vraj čarodejník omylom postrčil človeka, stúpil mu na nohu alebo sa ho jednoducho dotkol, pričom vyslovil kúzlo. Rovnaká prax existovala medzi Cheyenmi. Metódy, ktoré používali čarodejníci rôznych indiánskych kmeňov, boli v podstate veľmi podobné.
Technika čarodejníctva, odi-i alebo Love sorcery, koreluje s Navajo Mad Sorcery. Medzi Navajmi je oveľa bežnejšia zmienka o anti ako o iných metódach, po ktorých nasledujú anjin – zaklínači. Niektorí Navajovia nepovažujú anjin za samostatnú metódu, ale za odnož anti. Adagash je magická praktika, o ktorej sa Indiáni zmieňujú menej často ako obe predchádzajúce. Anti-Anjin-Adagash sú samostatnou skupinou a Mad Witchcraft je úplne iná prax ako oni. Ilhkashn západných Apačov bol najbežnejšou čarodejníckou metódou ako odi-i. Tento stav pokračoval aj v 70. rokoch 20. storočia. Na rozdiel od Navajov, Apači nemusia pri vstupe do radov čarodejníkov obetovať život svojho najbližšieho príbuzného. Zatiaľ čo súčasťou obradu prechodu do Navajo anti je povinná vražda najbližšieho príbuzného čarodejníctvom, zvyčajne brata alebo sestry. Anti čarodejníci sú medzi spoluobčanmi spájaní so smrťou, mŕtvymi a incestom. Podozrenia z incestu viedli k podozreniu z čarodejníctva a naopak. Je zvláštne poznamenať, že mnoho Indov, vrátane Pueblos, Navajos, Odžibway, Papagos a Paiutes, verilo, že bieli ľudia sú imúnni voči machináciám indických čarodejníkov.

Hlavnou metódou praktizovania čarodejníctva jedu od západných Apačov, anti-Navajov a podobných druhov čarodejníctva od iných národov je použitie „jedového elixíru“. Zloženie elixíru spravidla zahŕňa mäso ľudskej mŕtvoly. Pri tejto metóde sa čarodejník potrebuje tak či onak dostať do kontaktu s obeťou. Apači aj Navajovia sa predstaviteľov tejto metódy boja oveľa viac ako iných čarodejníkov, pretože po útoku predstaviteľa Poisonous Witchcraft spravidla nie je možné zachrániť obeť. Odroda Apache však nie je taká zlovestná ako Navajo. Podľa Apačov majú čarodejníci tejto metódy vždy so sebou jedovatý elixír, zvyčajne v malom koženom vrecúšku ukrytom pod oblečením. Lektvar sa zamieša do jedla, hodí sa pod dvere obydlia alebo sa vloží do úst či nosa spiacej obete. Zástupcovia Poison Sorcery zvyčajne pracujú proti celej skupine ľudí, napríklad proti rodine. Preto je každý cudzinec, ktorý sa nečakane objaví v blízkosti a pýta si jedlo, ostro sledovaný, aby svoj elixír nezasadil. Ak po príchode cudzinca začali ľudia ochorieť, okamžite ho obvinili z čarodejníctva. Tsimshianskí čarodejníci by ukradli časť mäsa mŕtvoly, ktorá bola umiestnená v malej, dlhej vodotesnej krabici. V strede krabice bola upevnená palica, na ktorú boli priviazané tenké nite. Na nitky, ktoré viseli cez mŕtve mäso, bol priviazaný kus odevu alebo vlasov obete. Verilo sa, že ak je medzi nimi vzdialenosť, obeť bude dlho chorá a ak sa navzájom dotknú, nešťastník čoskoro zomrie. Ak boli do škatule vložené vlasy, osoba zomrela na bolesť hlavy; ak mu kúsok mokasíny začala hniť; ak jeho sliny, umieral na tuberkulózu. Keď človek zomrel, čarodejník prestrihol vlákna, ktorými viseli vlasy alebo časti odevu obete, aby padali na mŕtve mäso. Krabica bola uzavretá a uložená pod domom alebo v lese. Po zabití svojho nepriateľa musel čarodejník obísť dom, kde ležalo telo obete, podľa smeru slnka. Po pohrebe sa musel čarodejník obliecť do kože nejakého zvieraťa, ľahnúť si na hrob a plaziť sa po ňom, opäť podľa smeru slnka. Ak nie, zomrel sám. Preto sa ľudia pokúšali vystopovať čarodejníka vykonávajúceho tento obrad a zabiť ho skôr, ako dokončil rituál.

Čarodejnícky elixír, ktorý používajú anti-Navajovia, sa nazýva „jed na mŕtvoly“ a je vyrobený z mŕtvolného mäsa. Uprednostňuje sa mäso detí, najmä dvojčiat, kosti zo zadnej časti lebky a koža z končekov prstov. „Jed na mŕtvoly“ sa rozdrví na prášok, ktorý sa vhodí do hoganovho dymového otvoru, naleje do úst alebo nosa spiacej obete (toto sa považuje za najlepšie miesto), v obrovskom dave obete vyfúkne zo slamiek do tváre, a tiež zmiešané s cigaretami v tabaku. Príznaky otravy „mŕtvolným jedom“ sú: mdloby, zovretie čeľustí (stlačenie) čeľustí, epileptické záchvaty, opuchnutý a sčernený jazyk. Niekedy môžu byť príznaky miernejšie – postihnutý postupne chradne a nepomáha ani bežné obradné ošetrenie. Západní Apači tiež hovoria, že mŕtvoly obetí „čarovania jedom“ majú opuchnuté jazyky a modrasté stopy na tvári a krku. Príznakmi otravy boli podľa nich náhle bolesti, ochrnutie končatín, či mdloby. Na prípravu svojho elixíru odrežú antikúzelníci z mŕtvol iba určité oblasti mäsa – začínajúc na temene hlavy, potom odrežú špičku nosa a potom každú oblasť kože, ktorá má špirálový vzor kože. (končeky prstov na rukách a nohách). Kúsky mäsa sa sušia a potom sa jemne rozdrvia na prášok. Takto sa získava „mŕtvolný jed“, ktorý sa skladuje v malých zväzkoch. S týmto práškom čarodejníci zabíjajú ľudí, ktorých nenávidia, načo im kradnú mŕtvoly, aby sa „jed mŕtvol“ nikdy neskončil. Pri výrobe lektvaru sa používajú aj jašterice modré (jašterice golierové), ktoré sa sušia a drvia na prášok, prípadne ich mechúr. Medzi západnými Apačmi boli hlavnými zložkami „jedu na čarodejnice“ prášok z rozdrvenej kože ľudskej mŕtvoly a menštruačná krv. Výroba čarodejníckych elixírov nevyžadovala od čarodejníkov vždy také úsilie. Existujú prípady (napríklad medzi Omahami a Assiniboinmi), keď osoba dosiahla postavenie v kmeni otrávením tých, ktorí boli nevhodní, jedom získaným od bielych obchodníkov. Prirodzene, že sa to dialo tajne, takže domorodci pripisovali náhlu smrť travičových rivalov sile jeho mocnej mágie, ktorú mu preniesli duchovia. Niekedy na to používali strychnín kupovaný od bielych obchodníkov alebo jed na potkany. Navajskí šamani hádzali do jedla svojich obetí dobre rozdrvené sklo. A odžibvejskí šamani v strede so sebou často nosili jedovaté prášky z rôznych druhov rastlín. Predpokladá sa, že navažskí protivlkodlaci sa v noci potulujú po okolí v kožiach vlkov, kojotov a iných zvierat (medveď, sova, púštna líška a vrana). Preto sú anti čarodejníci často označovaní ako Wolves (Maiko), Navajo Wolves alebo jednoducho Wolf People. Dnešní Navahovia ich nazývajú aj Skin Walkers. Viera vo vlkolakov existovala v mnohých kultúrach. V Európe sa objavili vo forme vlkov, v Indii - tigre, v Afrike - leopardy, v Egypte - hyeny. Čarodejník Navajo môže mať podobu akéhokoľvek zvieraťa podľa vlastného výberu. A ak sa európsky vlkolak za splnu zmenil na stvorenie podobné vlkovi a jeho intelekt sa stal zvieraťom, potom pre Navajo antis neexistujú žiadne takéto obmedzenia. Anti si zachováva ľudskú myseľ, a preto sa stáva ešte nebezpečnejším protivníkom. Acoma tiež verila, že čarodejník sa môže objaviť v mnohých podobách - človek, ako aj akékoľvek zviera alebo vták. Neexistujú žiadne znaky, ktoré by vám umožnili vidieť čarodejníka v psovi, sove alebo človeku, čo ich robí ešte zákernejšími a nebezpečnejšími. Čarodejníka možno objaviť až vtedy, keď je možné odhaliť súvislosť medzi chorobou a zvieraťom alebo človekom. Indiáni z Acoma rozpoznali, že takéto asociácie niekedy vznikajú u priemerného laika kvôli osobnej nechuti alebo závisti, ale šamani vždy konali s istotou a vykonávali určité rituály, aby odhalili čarodejníka.

Anti čarodejníci spolu komunikujú, schádzajú sa v noci, často v jaskyniach, ale nikdy nie doma. Na zhromaždeniach plánujú spoločné akcie proti tej či onej obeti, prijímajú nových členov do svojho kruhu, praktizujú kanibalizmus, nekrofíliu a zabíjajú ľudí na diaľku pomocou svojich rituálnych metód. Čarodejnice sa väčšinou vypátrajú ráno po nočných „prejavoch čarodejníc“ – ak sa v noci nasypala do hogana z dymovej diery zem, psi hlasno štekali a ozývali sa aj iné zvláštne zvuky. To všetko podľa obyvateľov obydlia svedčilo o tom, že tu v noci zavítal čarodejník vlkolak. Stopy, ktoré vlkolak zanechal, sú podľa indiánov oveľa väčšie ako u bežných zvierat. Niekedy sa odvážlivci vydali na koľaje a prešli dlhú cestu, ktorá sa podľa Navahov takmer vždy končila pri hoganovi nejakého domorodca. V iných prípadoch boli zajatí čarodejníci a často sa ukázalo, že sú členmi rovnakého klanu alebo dokonca blízkymi príbuznými. Zajatý antikúzelník sa pokúsil kúpiť si slobodu ponúkaním šperkov, ktoré ľudia s hrôzou odmietli. Niekedy v noci bolo možné zastreliť čarodejníka, ale pre veľkú vzdialenosť ho nebolo možné spoznať. V takýchto prípadoch sa na druhý deň často ukázalo, že jeden z príslušníkov kmeňa, niekedy bývajúci ďaleko od miesta incidentu, bol zranený a nevedel vysvetliť pôvod svojho zranenia.

Medzi antikúzelníkmi existuje hierarchia - hlavný čarodejník, jeho spoločníci a služobníci. Hlavný čarodejník a jeho spoločníci v bežnom živote sú bohatí alebo bohatí, zatiaľ čo služobníci sú tak chudobní, že sú nútení pracovať pre čarodejníkov. Sluhovia boli čarodejníkom veľmi nápomocní. Pozbierali to, čo by mohlo byť užitočné pri praktizovaní čarodejníctva – pľuvanie, moč, dokonca aj kradnutie vlasov z hrebeňov.

Existovali aj iné spôsoby pôsobenia anti na obeť, jednou z nich, podobne ako metódam zaklínačov, bolo urobiť obraz obete na zemi farebným pieskom, na ktorý napľuli, vymočili a vyprázdnili. Hlavný čarodejník nakrútil obraz malou mašľou s korálkou z tyrkysu. Ďalšou metódou je pochovať „odpad“ obete v samom strede spáleného hogana zosnulej osoby. Anti čarodejníci mohli tiež použiť kúzla na zoslanie jedovatého hada na svoju obeť. Vo svojej praxi rastliny prakticky nepoužívali. Anti čarodejníci nie vždy zabíjali ľudí. Niekedy to urobili tak, že človek bol dlhodobo ťažko chorý, aby z neho za tento čas vytiahli čo najviac peňazí na liečenie.

Najbežnejším druhom čarodejníctva medzi všetkými severoamerickými Indiánmi boli kúzla. Hlavnou metódou zaklínačov všetkých kmeňov bola verbálna správa proti obeti rôznych kúziel, s častým používaním jej obrazov na zemi alebo kameni, ako aj vo forme nahrubo vyrezávaných drevených alebo hlinených figúrok. Indiáni z juhozápadu USA použili veci obete alebo jej „odpadky“. Čarodejníci by mohli pomenovať obdobie, počas ktorého musí obeť zomrieť alebo ochorieť. Účelom tohto typu čarodejníctva je poslať obeti smrť alebo vážnu chorobu. Medzi Moskovčanmi sa človek, ktorý chcel druhému ublížiť, obrátil na šamana, ktorý bol známy stykom s duchmi podsvetia a ktorý mal moc spôsobovať zlo. „Symbol zla“ bol umiestnený blízko obete alebo jej domu, kancelárie či auta. Bol to amulet s atribútmi ako sovie perie a psie výkaly. Šaman zároveň čaroval, v dôsledku čoho obeť utrpela chorobu alebo nešťastie. Medzi Jutmi mohol čarodejník „otráviť (poslať chorobu)“ obeť, pričom na jej stopách zanechal jedovatú rastlinu. Človek ochorel a mohol aj zomrieť, ak by sa včas neobrátil na šamana, ktorý vo sne zistil, kto nešťastníka „otrávil“, a zakročil proti čarodejníkovi.

Zaklínači kmeňa Plains zvyčajne pracovali na konkrétnej obeti, zatiaľ čo čarodejníci Apačov a Navajov čarovali na jednotlivcov aj skupiny ľudí, domáce zvieratá, plodiny a iný majetok. Kúzlo môže byť dokonca zoslané na auto obete. Ak chce čarodejník niekomu zničiť úrodu, môže do poľa poslať kobylky a iný hmyz. Zlievač mohol dokonca začarovať sedlo tak, že priateľka praskla a obeť utrpela pád z koňa. Zaklínač zo západných Apačov začaroval vyslovením krátkej frázy, nahlas alebo pre seba, v ktorej formuloval škodu, ktorú mala obeť očakávať. Aby to urobil, nepotreboval vidieť obeť, ani ako Navajovia mať pri sebe nejaký jej „odpad“ či oblečenie. Kúzlo bolo vyslovené štyrikrát, pričom bolo uvedené meno obete. K tomu mohol exorcista pridať aj časť obradnej piesne, spievanej od posledného verša po prvý. Čo sa týka nebezpečenstva, ktoré predstavujú čarodejníci anzhin, názory moderných Navajov sa líšia. Niektorí tvrdia, že vysielajú choroby, no svoje obete nikdy nezabijú. Iní hovoria, že stále môžu zabíjať. Ale nech je to akokoľvek, všetci Navajovia uznávajú, že zaklínači anjin sú menej nebezpeční ako anti a adagašskí čarodejníci. Zaklínači Anjin sú podporovaní silami zeme, slnka, blesku, tmy, medveďa, sovy, hadov atď. Anjin sú si tak podobní a príbuzní anti-kúzelníkom, že ich niektorí považujú za odnož anti. Zaklínači Anjin sa zúčastňujú nočných stretnutí antikúzelníkov, ale ich techniky sú odlišné. Všetky techniky anjin sú v kúzlach. Zosielateľ anjin sa nemusí približovať k svojej obeti. Stačí mu zohnať kus oblečenia obete, respektíve jej osobného „smetia“ – vlasy, nechty, sliny, moč či výkaly. Sú pochovaní spolu s mäsom mŕtvoly, v hrobe alebo pod stromom zlomeným bleskom. Potom zosielateľ vrhne kúzlo, ktoré často označuje počet dní, po ktorých musí obeť zomrieť. Kúzlo možno vysloviť ako modlitebný recitátor alebo spev. Je možné použiť oboje.

Ako jedna z techník anjin sa spomína aj láskavá modlitba vyslovená spätne. Veľkým šťastím pre čarodejníka je znalosť osobného a tajného mena obete, ktoré je uvedené v kúzle. Anzhin si dokonca mohol vziať ponožky, topánky človeka alebo zem z miesta, na ktoré človek vstúpil alebo kde si ľahol a zahrabal na zlom mieste. Tam sa pomodlil, uviedol meno osoby a dátum jej smrti. Zlievač nevyhnutne nezahrabával vlasy a iné „odpadky“. Mohol ich dať pod kôru stromu, do ktorého kedysi udrel blesk. Potom sa pomodlil, zaspieval a pomenoval deň, kedy by mal človek zomrieť. Obeť zabil blesk. Praktizovanie čarodejníctva s použitím obrazu obete sa využívalo aj medzi kmeňmi iných oblastí Severnej Ameriky. Winnebago nakreslil obraz obete na zem, potom by na neho strieľali, bili ho nožmi atď. Verilo sa, že obeť čoskoro zomrie a smrť nastala v dôsledku porážky tých orgánov, ktoré boli zasiahnuté obrazom nešťastníka. Jednou z odrôd čarodejníctva Crow bolo „kusopyu“, čo znamená „fúkať dym proti niekomu“. Šaman nakreslil postavu nepriateľa na zem na brehu rieky vedľa vody, hlavou k vode. Potom fajčil, fúkal dym smerom k obrazu a pálil kadidlo. Voda postupne zmývala kresbu a čím rýchlejšie sa to stalo, tým rýchlejšie obeť zomrela. Ďalším spôsobom bolo, že čarodejník umiestnil uhlíky alebo popol na oči obrazu obete, aby ju oslepil. Rovnakým spôsobom ho mohol urobiť hluchým, nemým, krivým a dokonca aj paralyzovaným. Cherokee mal určité kúzelné vzorce na „zničenie života“. Účelom obradu bolo poslať obeti smrť. V kúzle je všetko symbolicky zafarbené na čierno a jedna fráza - "zmodrá" znamená, že teraz obeť začína pociťovať vplyv kúzla na seba a s nástupom noci jeho duša vybledne. Keď šaman chcel na niekoho zoslať smrť alebo túto prácu vykonal na niečí príkaz, ukryl sa blízko cesty, po ktorej obeť často kráčala. Potom potajomky nasledoval nešťastníka a čakal, kým napľuje na zem, a potom špičkou palice nazbieral vlhký prach. Verilo sa, že vlastníctvo ľudských slín dáva čarodejníkovi silu ovládať život človeka a ovplyvňovať ho. Podľa šamanov mnohé choroby pochádzali z expozície prostredníctvom slín. V ľúbostnej mágii sa dievčenské sliny používali aj na ovplyvňovanie jej citov. Šaman umiestnil zem alebo prach navlhčený slinami do skúmavky vyrobenej z jedovatej rastliny. Tam dal aj sedem dážďoviek rozdrvených na pastu a niekoľko triesok dreva zasiahnutých bleskom. Potom šaman odišiel do lesa a pri strome zasiahnutom bleskom vykopal jamu, na dno ktorej položil žltú kamennú dosku. Do diery vložil fajku a sedem žltých kamienkov, potom dieru zasypal zeminou. Zhora urobil oheň, aby zakryl stopy čarodejníctva. Žlté kamienky pravdepodobne slúžili ako náhrada za čierne kamienky, ktoré sa v týchto oblastiach ťažko hľadali. Čierna znamená smrť a žltá znamená problémy. Podľa Indiánov, ak bol obrad vykonaný správne, obeť začala modrieť, schnúť a do siedmich dní zomrela. Zachrániť ju mohol len ďalší silný šaman.

Hlavnou metódou strelcov je „poslanie“ cudzích predmetov do tela obete, ktoré sa zvyčajne nazývali „šípky“. Verilo sa, že lietajú na veľké vzdialenosti takou obrovskou rýchlosťou, že nie sú viditeľné vo vzduchu. Na zasiahnutie tela obete použili navažskí strelci (adagaš) kúsky kostí alebo zubov mŕtvoly; žeravé uhlíky zo spálených hoganov, pri ktorých niekto zomrel; korálky patriace obeti; malé kamienky z mraveniska červených mravcov; ostré špičky listov juky; dikobrazové brká; vlasy jeleňa; fúzy divej mačky; kúsky kameňov používaných na parné kúpele. Lukostrelci zo západných Apačov posielali kusy dreva, hroty šípov, kamienky, korálky, pramene vlasov a uhlíky. Lukostrelci Apache Chiricahua často používali ako šípy vlasy zabalené do kože alebo ľudských rebier, ktoré „poslali“ obeti. Podľa indiánov strelci zvyčajne používali štyri predmety, často pracovali aj s ľudskými pozostatkami. Ak sa niekto motal okolo hrobov, bol okamžite podozrivý z čarodejníctva. Cheyenne, ktorý dostal čarodejnícku silu vo vízii, ju mohol použiť nielen zo žiarlivosti alebo hnevu na niekoho, ale dokonca aj zo zvedavosti, aby videl, ako to funguje. Ako obetu poslal malý predmet, ktorým niekedy mohol byť zväzok byvolích vlasov zvinutých do klbka. Zdvihol ho v ruke k slnku, povedal modlitbu, v ktorej zaželal obeti škodu a hodil ju smerom k zamýšľanej obeti. Poškodený sa zároveň nemusel nachádzať v blízkosti. Na vzdialenosti nezáležalo. Šíp spôsobil chorobu alebo zabil obeť. Obeť vo sne mohla vidieť čarodejníka, ktorý poslal šíp za procesom čarodejníctva. Niektorí Navajovia tvrdili, že šípy na zasiahnutie obete používali rúrky, ale väčšina Indov tvrdila, že predmety boli umiestnené v špeciálnom červenom koši alebo na kuse látky či kože, po čom boli zaklínadlom zasiahnuté do tela obete. Podľa niektorých Navachov sa magický strelec adagaš pred odoslaním vyzliekol a telo pošúchal popolom. Ďalší spôsob adagaša spočíval v tom, že strelec posielal šípy z „magického luku“ na obraz obete nakreslený na zemi farebným pieskom. Hlavným príznakom poškodenia adagašovými metódami bola ostrá bolesť v ktorejkoľvek časti tela, ako aj malý opuch alebo hrbolček na hlave. Na liečbu tohto druhu čarodejníctva sa používala metóda „stiahnutia“ alebo „sania“. Navajovia, ktorí sa považovali za obeť adagašských strelcov, zvyčajne hľadali na liečenie šamana z iných kmeňov – Pueblo, Utes či Apači. Podľa Chiricahua Apaches sa len málo ich šamanov pokúsilo z tela pacienta odstrániť predmety, ktoré poslali čarodejníci.

Čarodejníctvo, ktoré potláča vôľu, kombinuje vplyv na človeka (obeť) s cieľom potlačiť jeho vôľu a použiť ju pre svoje účely. Smrť obete nebola zahrnutá do plánov čarodejníkov využívajúcich tieto praktiky a dôsledkom ich dopadu bolo šialenstvo obete. Hlavným cieľom tejto praxe bolo dosiahnuť úspech v láske, obchode, hazardných hrách atď., ale zvyčajne sa používala na dosiahnutie lásky osoby opačného pohlavia. Nie nadarmo sa tento druh čarodejníctva medzi Navajmi nazýval Crazy Witchcraft alebo Cesta prostitúcie, medzi Apachmi milujú čarodejníctvo a medzi Papagi kúzlo lásky. Použité metódy boli rôzne. Napríklad šamani papagu používali určité spevy (zaklínadlá) na podmanenie si žien a obete boli nazývané „bláznivé“ a liečené obradmi používanými pri nervových poruchách. Obvyklá metóda Zuni ľúbostnej mágie, ktorú praktizovali muži, spočívala v získaní kúska ženského oblečenia a nosenia ho stále pri sebe. Ak táto metóda nefungovala, choroba alebo smrť by mohla byť zoslaná na obeť zabezpečením tohto kusu oblečenia na vysokom, veternom mieste. Šaman z Plains Cree Beautiful Day, ako dieťa, raz mohol sledovať šamana, ktorý vykonáva obrad lásky. Jeden muž mal dve ženy a najmladšia z nich ho nemilovala a neustále ho opúšťala. Potom zašiel za silným šamanom a požiadal ho o pomoc. Z kôry vyrezal dve figúrky – jednu mužskú a druhú ženskú, načo zaspieval svoju pieseň. Šaman vzal malú paličku, na jej koniec nasadil malý elixír a dotkol sa ním najprv „srdca“ mužskej postavy a potom „srdca“ ženy. V tú istú noc sa mladšia manželka vrátila k manželovi a už ho nikdy neopustila. Ženy podľa Krásneho dňa niekedy využívali aj služby ľúbostného čarodejníctva, prípadne si kupovali vhodné amulety od šamanov.

Ak Apači používali čarodejníctvo lásky hlavne proti spoluobčanom opačného pohlavia, tak väčšina Navahov tvrdila, že techniky Crazy Witchcraft neboli namierené proti spoluobčanom, ale proti zástupcom cudzích národov – obchodníkom, hráčom a tiež s cieľom získať priazeň žien z iných národov . Pre výskumníkov bolo veľmi ťažké získať od Navajov akékoľvek informácie o niektorej z praktík šialeného čarodejníctva (ajila), pretože ľudia o nich hovorili s veľkou neochotou a mnohí jednoducho odmietli hovoriť. Okrem toho žiadny Navah nikdy nebude hovoriť o ajile pred ženami a deťmi, pretože je to pre nich považované za nebezpečné. Začiatkom 20. storočia prax agile vymizla a mohli o nej rozprávať iba starí ľudia, ktorí mali okolo osemdesiat rokov. V Mad Witchcraft bolo použitých niekoľko rastlín, z ktorých hlavná bola považovaná za drogu, ktorá má narkotické vlastnosti. Iné, ako jedovatý brečtan, boli jedovaté. Rastliny sa zbierali v určitom čase a s príslušnými obradmi - pre každú rastlinu bola pieseň. Základnou technikou bolo, že obeť bez toho, aby o tom vedela, prehltla začarovaný bylinný prášok – v jedle, cigarete, cez bozk atď. Okrem toho sa prášok mohol fúkať na obeť cez hadičku. V Čarodejníctve lásky (odi-i) západných Apačov sa používala mágia lásky - no, ale nie vždy prinášala ľuďom problémy. Vo svojej „slabej“ podobe slúžila na prilákanie priateľov alebo získanie lásky. Nepovažovalo sa to za „zlé“ alebo „nebezpečné“. Keď sa však kúzla lásky použili v ich „silnej“ podobe, viedli k šialenstvu. Milostné čarodejníctvo zamerané proti opačnému pohlaviu pomohlo vytvoriť v obeti ohromnú túžbu byť s osobou, ktorá ho použila. Čoskoro sa tento pocit rozvinul do nekontrolovateľnej posadnutosti spojenej so zvýšenou sexuálnou túžbou. Podľa Indiánov boli ženy náchylnejšie na čarodejníctvo ako muži a pod vplyvom čarodejníctva bol čarodejník, ktorý ich ovplyvnil, všade prenasledovaný a plnil akékoľvek jeho rozmary.

Vo všetkých kmeňoch panovalo a stále panovalo presvedčenie, že pomocou špeciálnych techník možno každú čarodejnícku správu obrátiť proti čarodejníkovi. Keďže silný šaman počas liečebného ceremoniálu pre pacienta dokáže prísť na čarodejníka a poslať ním zoslané zlo späť, mnohé liečebné obrady boli bitkou medzi šamanom a čarodejníkom na nadprirodzenej úrovni. Počas liečebných obradov bojovala sila šamana proti sile čarodejníka. V prípade úspešného výsledku čarodejník v krátkom čase zomrel a jeho obeť sa začala zotavovať. Tento boj bol vedený práve proti čarodejníkovi, a nie proti prirodzenému neduhu alebo zlému vplyvu zlých síl. Ak však šaman nemal dostatočnú silu, mohol by sám ochorieť, pretože čarodejnícke predmety (šípky), ktoré obeti odstránil, ho zasiahli. Tu je veľmi dôležité pochopiť, že mechanizmus čarodejníctva, spustený do činnosti, sa nezastavil, kým sa niekto nestal obeťou - očarený človek, šaman alebo samotný čarodejník. Podstatou postupu bolo, že šaman odstránil z tela pacienta šípy, ktoré poslal čarodejník, a potom ich „poslal“ späť čarodejníkovi. Ale nie každý šaman sa odvážil bojovať s čarodejníkom. Indiáni všetkých kmeňov poznali, že sila čarodejníka niekedy dokáže prekonať aj mocného šamana.

Takže medzi západnými Apačmi bol strach z čarodejníkov taký, že iba sebavedomý šaman, ktorý mal veľkú silu, pokračoval v liečbe pacienta, ak zistil, že príčinou jeho choroby je čarodejníctvo. Niekedy ho nedokázal vyliečiť, pretože čarodejník bol silnejší. Dokonca sa stalo, že po vyliečení začarovaného pacienta zomrel namiesto neho samotný šaman. Chiricahua Apaches povedal, že čarodejník môže odvolať čarodejníctvo poslané človeku, ale ten už pri zoslaní čarodejníctva „daroval“ svoj život a aby od neho odvolal zlo, musel namiesto toho ponúknuť cudzie. Čarodejníci si boli vedomí, že ich posolstvo môže byť namierené proti nim samým, a preto mohli prijať špeciálne opatrenia na svoju ochranu. Napríklad čarodejníci Cheyenne v tomto prípade postupovali nasledovne. Za úsvitu čarodejník vykonal obrad potenia v stane, počas ktorého si odrezal dva kusy kože z ruky alebo hrudníka a obetoval ich Mocnostiam. Okrem toho sa čarodejník mohol pokúsiť zachytiť šípy odoslané späť. Podľa Cheyenne, ak si myslel, že sa to môže stať, potom za úsvitu vyšiel na vrchol kopca a sledoval, či sa objaví šíp, ktorý sa prejavil vo forme malej ohnivej iskry. Do hlavy si votrel špeciálny elixír, ktorý mu dal možnosť chytiť ho rukou a zabrániť mu vniknúť do tela. Len čo uhasil iskru, stratila svoju magickú silu a tým to skončilo. Medzi kmeňmi Veľkých plání boli pomerne rozšírené súťaže medzi šamanmi, v ktorých si merali svoje Sily. Zvyčajne mali za následok vážne ochorenie alebo dokonca smrť jedného z účastníkov. Metódy používané počas súťaží sú plne v súlade s rôznymi čarodejníckymi technikami a dobre ukazujú, prečo sa ľudia báli šamanov a hovorilo sa, že príležitostne môžu nasmerovať svoje sily na zlo.