Hlavní bohovia Slovanov. Slovanská mytológia. Slovanskí bohovia

V chápaní Slovanov sú bohovia (často) ich vzdialení, múdri predkovia, ktorí sa oslavovali za svoje dobré skutky.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božstvo, ktoré zapaľuje slnečné koleso a dáva svetu svetlo (t.j. prináša so sebou ráno dňa alebo ráno v roku (jar). Avsen otvára cestu do nového leta (nového roka), prináša z rajských krajín štedré dary plodnosti a podľa rozhodnutia Božieho súdu ich rozdeľuje medzi smrteľníkov: niektorým dáva veľa, nadbytočne, iným odoberá aj to najnutnejšie. vecí.Vo východoslovanskej mytológii je Avsen postavou spojenou s Novým rokom alebo Vianocami (staroruský „Ousin“, to znamená „modrý“ a „prosinet“ – názov decembra a/alebo januára). Meno Usen je nachádza už v listinách zo 17. storočia.

BELBOG- strážca a darca dobra, šťastia, spravodlivosti, šťastia. Belbog a Černobog sú božstvá denného svetla a temnoty, dobra a zla. Obidve božstvá sa podieľajú na tvorivej činnosti prírody: temné ako predstaviteľ démonov mrakov, ktorí zatemňujú oblohu a zatvárajú dažde, a svetlé ako lámač mrakov, ktorý zráža dažďové prúdy na zem a osvetľuje slnko. Spočiatku je Belbog identický so Svyatovitom, neskôr sa pojem svetlo-slnko spája predovšetkým s menom Belbog. Staroveký sochár vytvoril sochu Belboga, zobrazujúcu prísneho muža s kusom železa v pravej ruke. Od pradávna poznali Slovania podobnú (skúšku železom) spôsob obnovenia spravodlivosti. Každý, kto bol podozrivý z akéhokoľvek priestupku, dostal rozžeravený kus železa a prikázal s ním prejsť desať krokov. A ten, ktorého ruka zostala nezranená, bol uznaný za správneho.

BELUN- božstvo spájajúce črty boha slnka a boha hromu. Ako prvý zaháňa noc, tak druhý zaháňa tmavé mraky. Zjavuje sa ako starec s dlhou bielou bradou, v bielych šatách a s palicou v rukách; zjavuje sa len cez deň a vedie cestujúcich stratených v hustom lese na skutočnú cestu; hovorí sa: "Bez Beluna je v lese tma." Je uctievaný ako darca bohatstva a plodnosti. Počas zberu je Belun prítomný na poliach a pomáha žencom v ich práci. Najčastejšie sa zjavuje v klasickom žite, s mešcom peňazí na nose, kýva rukou nejakého chudáka a žiada ho, aby si utrel nos; keď splní svoju žiadosť, vypadnú peniaze z vreca a Belun zmizne. „Za hrobovou horou stojí biela chata Belun. Belun je milý starý muž. Za úsvitu vyrazil Belun zavčasu na ihrisko. Vysoký, celý biely, celé dopoludnie kráčal po orosenej hranici a strážil každé ucho. Na poludnie sa Belun vybral na včelí dvor, a keď horúčavy ustúpili, opäť sa vrátil na ihrisko. Až neskoro večer prišiel Belun do svojej chatrče.“

VESTA - bohyňa, ochrankyňa krbu. V jej chrámoch vyučovali dievčatá od 10 do 16 rokov chrámové služobníčky – vestálky. Po ukončení výcviku boli dievčatá nazývané „nevestas“, čo znamenalo, že boli pripravené na dospelosť.

VLASY(Veles, Mesiac) - jeden z najstarších východoslovanských bohov, boh oblakov, ktorý zahaľuje oblohu dažďovými mrakmi, alebo, metaforicky povedané, zahaľuje ju oblakovou runou, vyháňa oblačné stáda na nebeské pastviny. Pôvodne jedno z epitet potláčača mrakov Perun (hromová Tour); následne, keď sa zabudlo na jeho koreňový význam, stalo sa izolované a akceptované ako vlastné meno samostatného božstva. Ako "dobytčí boh"(Laurentiánska kronika) Volos mal na starosti nebeské, mýtické stáda, bol ich vládcom a pastierom, ale potom, keď ľudia stratili vedomý postoj k ich starodávnym myšlienkam, dostal patronát a ochranu obyčajných pozemských stád. Kvôli závislosti, v ktorej sú pozemské úrody na nebeskom mlieku, ktoré prelievajú stáda oblakov nesúcich dážď. Vlasy spolu s ich pastierskym charakterom majú význam boha, ktorý pomáha farmárovi pri práci. Bolo zvykom ponechať „menu“ v komprimovanom poli uši chlpov na brade.“ Volali sa bylinky, kvety, kríky, stromy "vlasy zeme" Od staroveku bol dobytok považovaný za hlavné bohatstvo kmeňa alebo rodiny. Preto bol beštiálny boh Veles aj bohom bohatstva. Korene „volo“ a „vlo“ sa stali neoddeliteľnou súčasťou slova „volode“ (vlastniť). Pojem „mágovia“ je tiež spojený s kultom Veles, pretože koreň tohto slova tiež pochádza z „chlpatého“, „chlpatého“. Pri vykonávaní rituálnych tancov, kúziel a rituálov v staroveku sa mágovia obliekali do kože (dlaka) medveďa alebo iného zvieraťa. "Olegova zmluva s Grékmi spomína aj Volosa, ktorého meno a Perunova Rusi prisahali vernosť, pričom k nemu majú osobitnú úctu, pretože bol považovaný za patróna dobytka, ich hlavného bohatstva."(N.M. Karamzin. „História ruského štátu“).

GROMOVNÍK- Perúnov starý otec. Spod zakaleného obočia a mihalníc vrhá bleskové pohľady a posiela smrť a požiare. Niekedy namiesto toho dlhé mihalnice a obočie zakrývajúce Gromovnikove oči mu slúži ako obväz, t.j. oblačnosť. Ako tmavá obloha žiari nespočetnými hviezdookými očami, tak z temnoty nočných oblakov sa blýska mnohooký blesk; obaja rovnako zhasnú, len čo sa na osvietenom nebi objaví víťazné slnko. Gromovnik je prorocký kováč, ktorý kuje ľudské osudy; Jeho dielňa sa nachádza v horách, t.j. búrkové mraky. Spája dva tenké vlasy; tieto vlasy nie sú nič iné ako dva pramene zapletené do parka pre nevestu a ženícha.

DABOG - mytologický obraz pozemského kráľa v kontraste s bohom v nebi. Jeho meno je odvodené od spojenia slovesa „dať“ s menom „boh“ ako označenie podielového bohatstva. Dabog - darca, darca. Vysoká hora bola považovaná za biotop tohto boha, čo potvrdzuje kult hôr medzi starými Slovanmi.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - slnko po letnom slnovrate (dáva bohatstvo vo forme úrody), syn Svarog: „a po (po Svarogovi) kráľovom synovi menom Slnko sa volá Dažbog... Slnko je kráľ, syn Svaroga, ktorý je Dažbog, lebo manžel je silný.“(Ipatievova kronika). O uctievaní slnka u Slovanov svedčia mnohé legendy a pamiatky. „Príbeh Igorovej kampane“ hovorí o Slovanoch ako o vnúčatách slnka, Dazhbog. Ako večne čisté svietidlo, oslňujúce svojou žiarou, prebúdzajúce pozemský život, bolo slnko uctievané ako dobré, milosrdné božstvo; jeho meno sa stalo synonymom šťastia. Slnko je tvorcom úrody, darcom potravy, a teda patrónom všetkých chudobných a osirelých. Slnko je zároveň aj trestateľom všetkého zla, t.j. podľa pôvodného názoru - trestateľ zlých duchov temnoty a chladu a potom mravného zla - nepravdy a bezbožnosti. Poetické kúzlo, ktoré adresovala Yaroslavna slnku, dýcha touto starodávnou vierou v trestajúcu silu denného svetla: „Jasné a jasné slnko! Si teplý a červený pre všetkých; prečo, pane, prostý, horúci lúč na člne, v bezvodom poli smädom zapriahli svoje lúče (luky), naostrili? Slováci majú túto legendu: keď je Slnko pripravené opustiť svoj palác na dennú prechádzku po svete, zlí duchovia sa zhromažďujú a čakajú na jeho zjavenie v nádeji, že zajmú ​​božstvo dňa a zabijú ho. Ale pri samotnom približovaní sa Slnka uteká a cíti svoju bezmocnosť. Každý deň sa boj opakuje a zakaždým, keď Slnko vyhrá. Podľa spoločnej germánskej a slovanskej viery zbierať liečivé bylinky, najlepšie je čerpať liečivú vodu a čarovať proti kúzlam a chorobám pri východe jasného slnka, za skorého ranného úsvitu, lebo s prvými lúčmi slnka sa ničí vplyv zlých duchov a rúca sa všetko čarodejníctvo; Je známe, že vrana kohúta, ktorá zvestuje ráno, je pre zlých duchov taká strašná, že hneď ako ju začuje, zmizne.

DANA- bohyňa vody. Bola uctievaná ako jasná a milá bohyňa, ktorá dávala život všetkému živému. Podľa starodávnej poetickej predstavy boh hromu varí dažďovú vodu v plameni búrky, obmýva nebo a zem v lejakoch, a tým dáva zemi silu plodnosti. Tejto bohyni boli počas sviatkov Kupala udelené osobitné pocty.

Dedko-vševed(Dedo-Lord) - slnko, božstvo jarných búrok. U západných Slovanov bolo zvykom nosiť na začiatku jari Dedka a spievať na jeho počesť obradové piesne; Hovorilo sa o ňom, že Dedko trávi celú zimu uväznený v obilných stodolách a požiera vytvorené rezervy, t.j. V zimné obdobieČasom je zbavený svojej produktívnej sily, upokojuje sa od svojich obvyklých prác a kŕmi ľudskú rasu starým chlebom. Bulhari sú presvedčení, že starý otec Pán kedysi chodil po zemi v podobe starca a učil ľudí orať a obrábať polia.

DANNITA(ráno, blesk) - obraz poludňajšieho úsvitu (alebo hviezdy), matky, dcéry alebo sestry slnka, milovanej mesiaca, pre ktorú na ňu slnko žiarli. Dennitsa predpovedá východ slnka, vedie slnko k oblohe a topí sa v jeho jasných lúčoch.

V noci Dennitsa svieti najjasnejšie a pomáha mesiac. "...A od kosačiek pozdĺž tábora, duše zosnulých - od jasnejších hviezd, strážiacich dráhy slnka, viedli Dennitsu k východu slnka."(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

DIV- obloha, otec bohov a ľudí, vládca vesmíru a tvorca blesku (identický so Svyatovitom a Svarogom). Staroveké ruské pamiatky hovoria o uctievaní boha Diva, a ak je v týchto dôkazoch pravdepodobnejšie vidieť náznak jasného nebeského božstva, potom stále nemôže byť pochýb o tom, že už vo vzdialenom staroveku bol koncept drakov a oblačných obrov bol spojený so slovom „diva“. „Príbeh Igorovej kampane“ spomína divu sediacu na strome, ako je slávik zlodejský a mýtické hady. So slovom „zázrak“ sa jednoznačne skrýva zázrak, nachádzajúci sa v starých rukopisoch vo význame obr, obr; Morský zázrak (morský kráľ), pán dažďových oblakov, rovnako ako Lesný zázrak – škriatok, obyvateľ oblačných lesov.

DIVYA(Diva) - bohyňa prírody, matka všetkých živých vecí. Meno bohyne Divia sa nachádza v preloženom „Rozhovore Gregora Teológa o skúške mesta (zdravé krupobitie)“ v tej časti, ktorú ruský pisár z 11. storočia považuje za vsuvku. Sú tu uvedené rôzne relikvie pohanstva, ako napríklad modlitba pri studniach, aby priniesol dážď, alebo uctievanie rieky ako bohyne a prinášanie obetí. Nasledovaný: "Ov žerie Dyu a druhý Divya..." Nie je známe, kto sa myslí bohyňou Divia, ale v každom prípade to musí byť nejaký druh primárnej bohyne, ktorá sa veľkosťou rovná Diyu. V „Príbehu modiel“ sa bohyňa Diva spomína po Mokosh a pred Perúnom, čo tiež hovorí o dôležitom mieste, ktoré táto bohyňa zaujímala v pohanských predstavách Slovanov.

TROCHA(Dit, Dito, Child, Det, Children) - tretí syn bohyne lásky Lady. Vždy mladý, pretože manželský vzťah by nemal zostarnúť. Je oblečený v úplnom slovanskom odeve; na ňom veniec z nevädze; pohladí, v rukách drží dve hrdličky. Ženatí ľudia sa k nemu modlili za prosperujúce manželstvo a pôrod.

DIDILIA- bohyňa manželstva, pôrodu, rastu, vegetácie, zosobnenie mesiaca. Je prítomná pri oslobodzovaní manželiek od ich bremien, a preto jej neplodné manželky prinášali obete a modlili sa k nej, aby im dala deti. Vyzerala ako krásna mladá žena s obväzom zdobeným perlami a kamienkami na hlave, ako koruna; jedna ruka bola uvoľnená a druhá bola zovretá v päsť. Obraz Didilia bol často používaný umelcami. Bola zobrazovaná rôznymi spôsobmi: ako mladá žena s hlavou zahalenou v plášti, so zapálenou fakľou alebo sviečkou v holých rukách (fakľa, sviečka je symbolom začiatku nového života: „A sviečka rodiny, aby nezhasla“); žena, ktorá sa pripravuje dať nový život s kvetmi do venca.

DNEPER- boh rieky Dneper (panovník Don).

DOGODA(Počasie) - boh krásneho počasia a jemného, ​​príjemného vánku. Mladý, ryšavý, svetlovlasý, na venčeku chrpa modrej farby s modrými motýľovými krídlami pozlátenými na okrajoch, v strieborne lesklých modrastých šatách, v ruke drží tŕň a usmieva sa na kvety.

DODOLA- predstavuje bohyňu jari alebo čo je to isté - bohyňu hromu. Prechádza po poliach a poliach s družinou plnoprsých nýmf, ktoré Perún a jeho spoločníci rýchlo prenasledujú v šume jarnej búrky, dobiehajú ich údernými bleskami a uzatvárajú s nimi milostný zväzok. Slovania zobrali Dodolu, bylinkami a kvetmi ovenčenú dievčinu, po dedine, pri každej chatrči stáli v rade a spievali rituálne piesne a Dodola pred nimi tancovala. Pani domu alebo niekto iný z rodiny, vzal kotlík alebo vedro plné vody, požiadal o dážď, polial vodou Dodola, ktorý ďalej spieval a točil. Tanec Dodola je rovnaký ako tanec duchov hromu a nýmf; prelievanie vody naznačuje tie dažďové pramene, v ktorých sa kúpe bohyňa jari, a vedrá, z ktorých je oblievaná, označujú nebeské nádoby, z ktorých sa na zem valí požehnaný dážď (vedro znamená daždivé počasie).

ZDIEĽAM- dobrá bohyňa, Mokoshova asistentka, tká šťastný osud. Objavuje sa v maske sladkého mladého muža alebo ryšavej panny so zlatými kučerami a veselým úsmevom. Nemôže stáť na mieste, chodí po svete - neexistujú žiadne prekážky: močiar, rieka, les, hory - Osud okamžite prekoná. Nemá rád lenivcov, neopatrných ľudí, opilcov a všelijakých zlých ľudí. Hoci sa najprv s každým spriatelí - potom na to príde a zlého zlého človeka opustí. “...A cestu im dláždite zlatými kamienkami, dbajte na to, aby storočie bolo s nimi a nie s huňatým, roztrhaným Zášťom, ale s krásnym Zdieľajte, zmeňte náš žalostný údel na šťastný, premenujte osud. priemerného Ruska“.(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

DUDYUL(Perepuga) - v Bulharsku sa počas sucha zhromaždia všetci obyvatelia dediny, vyberú si dievča nie mladšie a nie staršie ako pätnásť rokov, pokrývajú ju od hlavy po päty orechovými vetvami, rôznymi kvetmi a bylinkami (cibuľa, cesnak , zelené zemiaky a fazuľku atď.) a dajte jej kyticu kvetov. Bulhari nazývajú toto dievča Dyudul alebo Perepuga - slovo, ktoré tiež znamená motýľ, čo naznačuje totožnosť Dyudol-Perepuga s oblačnými nymfami. V sprievode dievčat a chlapcov chodí Perepuga z domu do domu; domáci ju víta kotlom s vodou, na ktorom plávajú rozsypané kvety, a za spievania rituálnej piesne oblieva žiadaného hosťa. Po vykonaní tohto rituálu podľa všeobecného presvedčenia určite bude dážď.

SMOKE- vo východoslovanskej mytológii meno boha. Spomína sa v staroruskej prílohe v južnom slovanskom texte „Chôdza Panny Márie cez muky“ a v zoznamoch „Slová o tom, ako sa špina pohanov klaňala modle“ („Dyevo Service“). Kontext naznačuje, že toto meno je výsledkom asociácie starého ruského mena (ako Div) s gréckym „deus“ - bohom.

ŽELÉ(Zhlya) - bohyňa smrteľného smútku. „Želé“, „túžba“ - smútok za mŕtvymi. Verilo sa, že už len spomenutie jej mena uľavilo duši. Český kronikár z polovice 14. storočia Neplach opisuje slovanskú bohyňu Želyu. V slovanskom folklóre sa zachovalo mnoho kriku a nárekov. S prijatím kresťanstva v Rusku sa však objavili zvláštne učenia, ktoré obmedzovali prejavy nadmerného smútku za zosnulými. Napríklad v „Slovo sv. Dionýz o tých, ktorí ľutujú“ hovorí: "Ak existuje nejaký úžitok pre duše, ktoré odišli z tohto miesta z túžby?" Podobné označenie pre rituály „túžby a trestu“ sa nachádza v zozname rôznych pohanských rituálov v zozname staroruských „Slová istého milenca Krista...“ zo 17. storočia. "...A nech temná Zhelya nesie pohrebný popol vo svojom horiacom rohu"(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

NAŽIVO(Živana, Siva) - bohyňa svetového života (jar), plodnosti a lásky; stelesňuje životnú silu a stavia sa proti mytologickým stelesneniam smrti. Živý život dáva život svojim príchodom, kriesi prírodu umierajúcu v zime, dáva úrodnosť zemi, pestuje polia a pasienky. V pravej ruke drží jablko, v ľavej - hrozno (ďalšie potvrdenie, že Slovania od nepamäti žili v úrodnej klíme a pestovali záhrady). Začiatkom mája sa jej obetujú. Kukučka bola vzatá, aby ju stelesnila. Lietajúc z Viriya, z tej transcendentálnej krajiny, odkiaľ zostupujú duše novorodencov, odkiaľ odchádzajú zosnulí a kde sídlia panny osudu, kukučka pozná hodiny narodenia, svadby a smrti. Takže dodnes, keď na jar počujú kukučku, obracajú sa k nej s otázkou: koľko rokov zostáva žiť na tomto svete. Jej odpovede sú uznávané ako proroctvo poslané zhora. Dievčatá si uctievajú kukučku: krstia ju v lese, navzájom sa uctievajú a krútia vence na breze. “...Tento obrad (krst kukučky)... je spojený s obnovou životných síl prírody: po zimnom odumretí - oživenie a triumf slnečného tepla. Druhou stranou akcie je ovplyvňovanie tvorivých síl prírody a prinášanie bohatej úrody. Podľa predstáv starých Slovanov sa bohyňa života Živa premenila na kukučku.“(A. Strizhen. „Kalendár ľudí“).

ŽALÚDOK- božstvo polyanských (poľských, poľných) Slovanov, jeho meno znamená životabudič alebo zachovávateľ života.

ZHURBA- ženské božstvo, ktoré stelesňovalo bezhraničný súcit.

ZEVAN(Dzevana) - mladá a krásna bohyňa lesov a lovu, ktorá miluje lov za jasných mesačných nocí; so zbraňami v rukách sa v sprievode poľovníckych psov rúti na chrtom koni po lesoch a prenasleduje utekajúcu zver. V divočine Polabia a na výšinách Karpát poľuje podľa ľudových príbehov nádherná panna. Vyobrazený v kožuchu z kuny, ktorého vrch je pokrytý veveričou kožou. Namiesto čiapky sa na vrchu nosí medvedia koža. V rukách drží luk so šípom alebo pascu a vedľa nej sú položené lyže a mŕtve zvieratá, oštep a nôž. Pri nohách mi leží pes. Lovci sa k tejto bohyni modlili a žiadali ju o šťastie pri love. Časť koristi bola obetovaná na jej počesť. Darovali jej kože zabitých zvierat. V dávnych dobách sa ako peniaze používali kože kún a iných kožušinových zvierat. Existujú dôkazy o zničení jej sochy (modly) v Poľsku v roku 965. V iných kmeňoch spojených s lesom a lovom ju volali Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba atď. IN Grécka mytológia zodpovedá dcére Zeusa Artemisa av rímskom jazyku - Diane.

ZIBOG- Boh zeme, jej tvorca a strážca. Bol to on, kto vytvoril hory a moria, kopce a rieky, štrbiny a jazerá. Sleduje a obrába pôdu. Keď sa hnevá, vybuchnú sopky, na mori sa zdvihne búrka, zem sa trasie.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - drsná bohyňa zimy dýchajúca chladom a mrazom. Jej šaty sú ako kožuch z mrazu prepletaného a purpur je zo snehu, ktorý pre ňu a jej deti utkali mrazy. Na hlave je ľadová koruna, posiata krúpami.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - bohyňa úsvitu, úsvitu, jari a kvetov. Zobrazuje sa ako krásna panna, oblečená v svetlých bielych šatách, prepásaná ružovým opaskom prepleteným zlatom; na hlave má veniec z ruží; v rukách drží ľaliu; okolo krku je náhrdelník z čakanky; kvetinový popruh cez rameno. Obetovali jej kvety, tak ako jej chrám zdobili kvety na jej sviatky. Dogoda bol vždy zamilovaný do tejto bohyne. „Na tretí deň svojej cesty, keď sa Zimtserla prebúdzala, zostupoval som z vysokej hory a neďaleko som uvidel nie veľmi úzky posed... Zimtserla - slovensky bohyňa: bola rovnaká ako Aurora“

ZIRKA- bohyňa šťastia. Každý človek má svoju vlastnú Zirku (prorokyňa, predzvesť, hľadiaca dopredu), ktorá je ako duch strážca neustále so svojím vyvoleným. Hovorí sa: "Z čoho ho bude, ak nebude naklonený Zirke!“

ZLATÁ MAMIČKA(Baba) - bohyňa pokoja a pokoja. Objavuje sa v podobe ženy s dieťaťom v náručí, ktorú uctieval jej vnuk (tento vnuk je Svyatovit), a preto dostala meno Baba (ba - žena, ktorá porodila, teda baba - ktorá porodila matka, ktorá porodila). Toto je bohyňa prorokyňa.

ZNICH - Pod týmto božstvom Slovania mysleli počiatočný oheň, čiže životodarné teplo, prispievajúce k existencii a ochrane všetkého na svete. „Potom ten statočný Znich, žiariaci, všetko zvonku; /Povedal: tieto úmysly nie sú ako ja. /Osvetľujem chatrče a osvetľujem tróny; /V bytosti ohňa dávam život Rusom, /živím ich, ohrievam, vidím ich vnútro.“

ZORYA, ZARYA, ZARA- bohyňa, sestra Slnka. Ide vpred a ráno vyžaruje slnko a svojimi jasnými, šípovitými lúčmi udiera do tmy a hmly noci; vynáša ho na jar spoza tmavých mrakov zimy. Sedí na zlatej stoličke, rozprestiera svoj nehynúci ružový závoj alebo ornát po oblohe a v sprisahaniach sa jej stále zachovávajú modlitby, aby sa zahalila závojom pred magickými kúzlami a nepriateľskými pokusmi. Tak ako ranné lúče slnka odháňajú zlých duchov temnoty a noci, verili, že bohyňa Zorya dokáže zahnať všetko zlo, a obdarili ju rovnakou víťaznou zbraňou (ohnivé šípy), s ktorou sa zjavuje svetielko dňa. na oblohe; Zároveň sa jej pripisuje aj tá tvorivá, plodivá sila, ktorú do prírody vlieva vychádzajúce slnko. Mýtus pozná dve božské sestry - Zoryu Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) a Zoryu Vechernyaya; jeden predchádza východ slnka (Ra svetlo), druhý ho vyprevadí večer odpočívať a obaja sú tak neustále prítomní pri jasnom božstve dňa a slúžia mu. Ráno Zorya privedie svoje biele kone do nebeskej klenby a večer ich Zorya prijme, keď Slnko, ktoré dokončilo svoj každodenný vlak, zmizne na západe (set).

IPABOG- patrón poľovníctva. Pomáha však iba nenásytným poľovníkom, ktorí zabíjajú zvieratá pre jedlo, a nie pre zisk. Trestá ostatných lovcov – láme pasce a nástrahy, vedie ich lesom, ukrýva korisť. Ipabog miluje zvieratá, stará sa o zranených, lieči ich. Ipabog bol zastúpený v plášti, na ktorom boli zobrazené scény lovu.

KARNA(Karina) - bohyňa ľudského osudu, určená v Nebi (k ar a na), niekedy bohyňa smútku, ak človek hrubo porušil pôvodný osud a priniesol smútok sebe a svojim blízkym. Karna a Zhelya - zosobnenie plaču a smútku, sú známe z „Príbehu Igorovej kampane“: „... po ňom zavolám Karnu a Zhelyu, cválajú po ruskej krajine.“ Staré ruské slovo „kariti“ znamená smútiť. “...Nevstane viac, prebudená pohľadom sokola. /Karna a Zhlya sa potulujú po Rusi s pohrebným obradom“ („Príbeh Igorovej kampane“).

KOLYADA- dieťa slnko, v slovanskej mytológii - stelesnenie novoročného cyklu, ako aj charakter sviatkov, podobne ako Avsen. Kolyada sa slávila na zimné prázdniny od 25. decembra (prelom slnka na jar) do 5. – 6. januára. "Kedysi dávno nebola Kolyada vnímaná ako mumraj." Kolyada bol božstvom a jedným z najvplyvnejších. Zvolávali koledy a volali. Dni pred Novým rokom boli venované Kolyade a na jej počesť sa organizovali hry, ktoré sa následne konali na Vianoce. Posledný patriarchálny zákaz uctievania Kolyady bol vydaný 24. decembra 1684. Verí sa, že Slovania uznali Kolyadu za božstvo zábavy, a preto ho počas novoročných slávností volali a vzývali veselé skupiny mládeže.(A. Strizhev. „Kalendár ľudí“).

KOPSHA (KOPUSHA)- v Bielorusku ide o malého boha, ktorý chráni poklady a cennosti zakopané v zemi. Je požiadaný, aby označil umiestnenie pokladov a pomohol ich vykopať (KOPÁŤ), a ak sa im to podarí, poďakujú mu a zanechajú určitú časť koristi v jeho prospech.

KRODO- božstvo, ktoré strážilo obetný oltár. Jeho idol stál v Harzburgu na vysokej hore porastenej lesom. Zobrazoval starca s holou hlavou, ktorý stál na rybe bosými nohami a bol opásaný bielym vlneným obväzom, v jednej ruke držal koleso av druhej nádobu naplnenú kvetmi a ovocím. Ryba pod jeho nohami znamená podsvetie, miska s ovocím bohatý pozemský život, koleso je slnečné znamenie a symbolizuje večnú obnovu života na zemi (a vo Vesmíre), založenú na pevnom základe (osi).

KRUCHINA- ženské božstvo smrteľného smútku. Verilo sa, že samotná zmienka o tomto mene uľahčí duši a môže v budúcnosti zachrániť pred mnohými katastrofami. Nie náhodou je v slovanskom folklóre toľko plaču a lamentovania.

KUPALO- plodné božstvo leta, letné Slnko. "Kupalo, ako si pamätám, bol boh hojnosti, ako helénsky Ceres, ktorému ten blázon poďakoval za hojnosť šachovi v tom čase, keď mala prísť úroda." Obetovali mu pred vyberaním chleba, 23. júna sv. Agrippina, ktorú ľudovo prezývali Plavky. Mladí ľudia sa zdobili vencami, zapaľovali oheň, tancovali okolo neho a spievali Kupalu. Hry pokračovali celú noc. Na niektorých miestach 23. júna vykúrili kúpeľné domy, položili do nich trávu na kúpeľ (maslák) a potom plávali v rieke. V kresťanskom období, na samotné Narodenie Jána Krstiteľa (odtiaľ Ivan Kupala), sa tkali vence a vešali ich na strechy domov a na stodoly, aby z domu odstránili zlých duchov. Tento krásny pohanský sviatok ožíva v Rusku, na Ukrajine a v Bielorusku.

LADA(Freya, Preya, Siv alebo Zif) - bohyňa mladosti a jari, krásy a plodnosti, štedrá matka, patrónka lásky a manželstiev. V ľudových piesňach „lado“ stále znamená vrúcne milovaného priateľa, milenca, ženícha, manžela; "Ruské manželky sa rozplakali a plakali: už nemôžeme chápať našich drahých priateľov (manželov) našimi myšlienkami, ani našimi myšlienkami, ani našimi očami" (Lament of Yaroslavna). Freyin outfit žiari oslnivým leskom slnečných lúčov, jej krása je očarujúca a kvapky rannej rosy sa nazývajú jej slzy; na druhej strane pôsobí ako bojovná hrdinka, ktorá sa v búrkach a búrkach rúti nebesami a odháňa dažďové mraky. Navyše je to bohyňa, v ktorej družine tiene zosnulých pochodujú do posmrtného života. Tkanina oblaku je práve ten závoj, na ktorom duša po smrti človeka stúpa do kráľovstva blažených. Podľa populárnych básní anjeli, ktorí sa zjavujú za spravodlivú dušu, ju vezmú na plátno a odnesú do neba. Kult Freya-Siwa vysvetľuje poverčivú úctu, ktorú majú ruskí občania k piatku, ako dňu zasvätenému tejto bohyni. Kto v piatok začne podnikať, ako sa hovorí, cúvne. Medzi starými Slovanmi bola breza, ktorá zosobňovala bohyňu Ladu, považovaná za posvätný strom.

LADO- božstvo radosti a všetkého dobra. V kyjevskej „synopse“ Innocent Gisel (1674) sa píše: “...Štvrtý idol je Lado. Toto je meno Boha radosti a všetkého blahobytu. Tí, ktorí sa pripravujú na manželstvo, sa mu obetujú, s pomocou Lada si predstavujú, že získajú dobro, radosť a láskavý život.“ Podľa iných zdrojov je „Lado“ vokatívom mena „Lada“.

ICE- Slovania sa modlili k tomuto božstvu za úspech v bitkách, bol uctievaný ako vládca vojenských akcií a krviprelievania. Toto zúrivé božstvo bolo zobrazené ako strašný bojovník, vyzbrojený slovanským brnením alebo všezbraňou. Meč na boku, kopija a štít v ruke. Mal vlastné chrámy. Keď sa pripravovali na ťaženie proti nepriateľom, Slovania sa k nemu modlili, žiadali o pomoc a sľubovali hojné obete, ak boli úspešní vo vojenských operáciách. Toto božstvo pravdepodobne počas vojny prijímalo krvavé obete viac ako iní významní bohovia.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božstvo jari a mladosti z Ladovej družiny, ktoré povzbudzuje prírodu, aby oplodnila a ľudí, aby sa ženili. Je najstarším Ladovým synom, jeho sila spočívala v zapálení lásky. Niekedy bol zobrazovaný ako zlatovlasé, ohnivé okrídlené dieťa. Z rúk mu hádzal iskry a zapaľoval lásku. Kvôli svojej mladosti sa Lel niekedy jednoducho zabáva s láskou, hoci to robí z dobrých úmyslov - pre neho je to zábavná hra. Lel sa objavuje na jar, žije so svojím mladším bratom Polelom (po Lelovi) v lese. Spoločne sa ráno vydajú na stretnutie s Yarilom. V noci Kupala je počuť Lelyinu fajku. "Dievčatá k nemu prichádzajú /krásne dievčatá a hladkajú ho po hlave, /pozerajte sa mu do očí, hladkajte a bozkávajte ho./A volajú ho Lelushka a Lelem, /pekný a roztomilý."(A.N. Ostrovskij. „Snehulienka“). Množstvo záznamov hovorí o Lele v ženskom rode. Napríklad v bieloruskej zaklínačskej piesni: "Daj nám chlieb a pšenicu, / Lyalya." Lyalya, naša Lyalya!"

Blikanie(Marzana) - bohyňa úrody. Slovania pod týmto názvom spočiatku mysleli úsvit, potom búrky. Zora niekedy vychádza v noci šantiť nad poliami a trepotať sa nad dozrievajúcimi klasmi. Verili, že blesky prispievajú k väčšej hojnosti a rýchlejšiemu dozretiu úrody, a preto sa modlili k bohyni o úrodu obilia. Znázornený vencom z klasov; ako Dawn, ružový a oblečený v zlato-karmínovom rúchu, ktorý pozostáva z rozsiahleho závoja alebo závoja zakrývajúceho hlavu a pripnutého na hrudi alebo siahajúceho až po zem.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - jedna z hlavných bohýň východných Slovanov, manželka hromovládcu Perúna. Jej meno sa skladá z dvoch častí: „ma“ - matka a „kosh“ - kosh (tábor), kabelka, košík, kôlňa. Mokosh je matkou plnených košov, matkou dobrej úrody. Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov hospodárskeho roka, bohyňa úrody a darkyňa požehnania. Úrodu určuje žreb, osud, každý rok, preto bola uctievaná aj ako bohyňa osudu. Povinným atribútom pri jej zobrazení je roh hojnosti. Táto bohyňa spájala abstraktný pojem osudu s konkrétnym pojmom hojnosti, sponzorovala domácnosť, strihala ovce, priadla a trestala neopatrných. Špecifický pojem „spinner“ bol spojený s metaforickým: „točenie osudu“. Mokosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie. Bola reprezentovaná ako žena s veľkou hlavou a dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v chatrči: povery zakazujú nechať kúdeľ, „inak ho Makosha roztočí“. Priamym pokračovaním obrazu Mokosha v kresťanstve bola Paraskeva Pyatnitsa. Keďže mala k dispozícii všetky plody zeme, poznala aj osud úrody, t.j. distribúcia produktov, surovín, remeselných predmetov. Bola to ona, ktorá riadila obchod a sponzorovala obchod. V Novgorode bol v roku 1207 postavený kostol Paraskeva Pyatnitsa na Torgu, rovnaké kostoly boli postavené v 12.-13. v moskovskom Černigove v nákupnom a poľovníckom rade. Mokosh je jediné ženské božstvo, ktorého idol stál na vrchole kopca v panteóne princa Vladimíra. "A Volodimer začal vládnuť v Kyjeve sám." A postavte modly na kopec pred vežou: Perún je drevený a jeho hlava je strieborná a jeho fúzy sú zlaté, a Khursa, Dazhbog, Stribog, Smargla a Makosh.(pramene 12.-14. storočia). Medzi niektorými severnými kmeňmi je Mokosh chladná, neláskavá bohyňa. „Na vlhkom príbojovom pobreží prorocká Mokusha, ktorá strážila bleskový oheň, cvakala celú noc vreteno, spriadala horiacu niť z posvätné svetlá» (A.M. Remizov. „K moru-oceánu“). "Boh nič nerobí - niečím ma pobaví"(V.I. Dal).

FUMOR- bohyňa zlých správ medzi Etruskami.

MOLONA-KRÁĽOVNÁ(Melania) - impozantná bohyňa blesku. Perun mal veľkú družinu najrôznejších príbuzných a pomocníkov: hromy a blesky, krupobitie a dážď, vodné vetry, štyri (podľa počtu svetových strán). Niet divu, že existovalo staré ruské príslovie - "Existuje veľa Perúnov." Syn kráľovnej Mologny je Kráľ Fire. Počas búrky, keď Mologna vystreľuje svoje bleskové šípy, Kráľ Ohni sa ponáhľa na koncoch týchto šípov a podpaľuje všetko, čo mu príde do cesty.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bohyňa smrti, zimy a noci. Bola zosobnená v desivom obraze: neúprosná a zúrivá, jej zuby sú nebezpečnejšie ako tesáky divej zveri, na rukách má hrozné, krivé pazúry; Smrť je čierna, škrípe zubami, rýchlo sa rúti do vojny, chytá padlých bojovníkov a zapichujúc svoje pazúry do tela, vysáva z nich krv. Ruské pamätníky zobrazujú Smrť buď ako monštrum, spájajúce podobu človeka s beštiálnym, alebo ako suchú kostnatú ľudskú kostru s vycenenými zubami a vpadnutým nosom, a preto ju ľudia nazývajú „tuhý nos“. Pri vítaní jari slávnostným sviatkom vykonali Slovania rituál vyháňania Smrti alebo Zimy a hodili do vody podobizeň Morany. Morana je ako predstaviteľka zimy porazená jarným Perúnom, ktorý ju udrie svojim kováčskym kladivom a uvrhne ju na celé leto do podzemného žalára. V súlade s identifikáciou Smrti s duchmi hromu ich starodávna viera prinútila splniť si svoju smutnú povinnosť. Ale keďže Gromovnik a jeho spoločníci boli tiež organizátormi nebeského kráľovstva, pojem Smrť sa stal dvojakým a fantázia ju vykresľovala buď ako zlé stvorenie, ťahajúce duše do podsvetia, alebo ako posla najvyššieho božstva, sprevádzajúceho duše. zosnulých hrdinov do svojho nebeského paláca. Choroby považovali naši predkovia za spoločníkov a pomocníkov Smrti.

MOROZKO(Frost, Frost) - boh zimy, chladného počasia. Podľa sedliackych povier je to nízky starec s dlhou sivou bradou. V zime behá po poliach a uliciach a klope - od jeho klopania začínajú kruté mrazy a rieky sú zviazané ľadom. Ak narazí na roh chaty, poleno určite praskne. V slovanských legendách boli mrazy stotožňované s búrlivými zimnými vetrami: dych Frosta vytvára silný chlad, snehové mraky - jeho vlasy. Na Štedrý večer zavolali Morozka: „Mráz, Mráz! Poď jesť želé! Mráz, Mráz! Neudierajte náš ovos, ľan a konope do zeme!" Frost je postava v mnohých rozprávkach a iných literárnych dielach: "Nie je to vietor, čo zúri nad lesom, / nie sú to potoky, ktoré tečú z hôr, / guvernér mráz hliadkuje / obchádza svoju doménu."(N.A. Nekrasov. „Mráz, červený nos“).

MORSKÝ KRÁĽ(Voda, paleta, Miracle-Yudo) - pán všetkých vôd na zemi; tu sa myšlienka celosvetového oceánu vzduchu spája s veľkými vodami obmývajúcimi zemský povrch; Dážď Perún sa stáva vládcom morí, riek a prameňov: padajúce, čím sa vody prameňov dvíhajú a vytvárajú nové prúdy, sa dážď začal považovať za pôvodný živel, z ktorého boli vytvorené všetky pozemské nádrže. Podľa ruskej legendy, keď Boh stvoril zem a rozhodol sa naplniť ju morami, riekami a prameňmi, vtedy prikázal padať hustý dážď; zároveň zhromaždil všetky vtáky a prikázal im, aby mu pomáhali v práci a nosili vodu do určených nádob. Na obraze rýchlo lietajúcich vtákov mýtus zosobňuje jarné búrky, a tak ako blesky a vetry prinášajú rôzne vtáky, tak prinášajú vodu aj počas obdobia dažďov prvej jari, keď božstvo vytvára na mieste nový svet. starého, ktorý sa rozpadol pod studeným dychom zimy. Morský kráľ, podľa ľudová viera, vládne všetkým rybám a živočíchom, ktoré sa nachádzajú v moriach. Morský kráľ sa v ľudových rozprávkach nazýva aj Vodný kráľ alebo Paletový kráľ; v jednej verzii rozprávky sa nazýva oceánske more. „Je tu trón posiaty jantárovými perlami, / na ňom sedí Kráľ ako sivovlasé vlny. /Naťahuje pravú ruku do zátok, do oceánu, /Vodám rozkazuje zafírovým žezlom. / Kráľovský odev, purpur a jemné plátno, / ktoré mu mocné moria prinášajú pred trón.“(M. Lomonosov. „Petriada“).

UNDERLYA(Nuzha, Need) - bohyňa, Mokoshova asistentka, tká nešťastný osud. Dolya a Nedolya nie sú len personifikácie abstraktných pojmov, ktoré nemajú objektívnu existenciu, ale naopak, sú to živé osoby identické s pannami osudu. Konajú podľa vlastných výpočtov, bez ohľadu na vôľu a úmysly človeka: šťastný človek vôbec nepracuje a žije v spokojnosti, pretože Podiel pracuje pre neho. Naopak, aktivity Nedolya sú neustále zamerané na poškodzovanie ľudí. Kým ona bdie, nešťastie nasleduje po nešťastí, a až potom je pre nešťastníka ľahšie, keď Nedolya zaspí: "Ak Likho spí, nebuď ho." "A samotná Offense-Nedolya, bez toho, aby zavrela oči, unavená, chodila celý deň z domu do domu, spadla na zem a spí pod tŕňovým kríkom."(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

NEMISA- boh vzduchu, pán vetrov. Od pradávna boli vetry zosobnené ako pôvodné stvorenia. Nemiza bola zobrazená s hlavou korunovanou lúčmi a krídlami. Nemiza je vyzvaná, aby obnovila poriadok a upokojila prudké vetry.

NEUMÝVAJÚCI -V Jasné božstvo Belun v zime stráca lesk, chátra, oblieka sa do špinavých žobráckych šiat a je z neho neporiadny Nepraný - starý bielovlasý a usmrkaný dedko. Sedem zimných mesiacov ho nesvrbí, nestrihá si vlasy, neumýva sa ani nesmrká, t.j. pokrytý mrakmi a hmlou. Sople je metafora pre zhustené hmly a je potrebné ich zotrieť, aby cez oblaky presvitali zlaté lúče slnka (premena špinavej Neumoyky na čistý Belun).

Výskumný ústav(Niya, Viy) - božstvo podsvetia, jeden z hlavných služobníkov Černobogu. Bol aj sudcom mŕtvych. Viy sa spája aj so sezónnou smrťou prírody počas zimy. Tento boh bol považovaný aj za odosielateľa nočných môr, vízií a duchov. Obrovský zhrbený starec s dlhými chlpatými rukami a labkami. Večne nahnevaný, pretože musí dňom i nocou bez oddychu pracovať – prijímať duše zosnulých. Tí, ktorí sa dostali do pazúrov škaredej Niy - niet cesty späť. V neskorších dobách to bol zrejme vodca zlých duchov Viy. Z ústnych tradícií je zrejmé, že idol Černobogu bol kovaný zo železa. Jeho trón bol základným kameňom z čiernej žuly. Na znak svojej nadvlády mal na hlave zubatú korunu, olovené žezlo a v ruke ohnivú metlu. „... vidím ohnivú Nyu; /Rusko chcelo byť sudcom pekla. /V rukách držal ohnivú pohromu proti hriešnikom“ (M. Cheraskov. „Vladimiriáda“). „...Okamžite sa dvere chatrče rozplynú a s neprerušovanými bleskami vidím mladého rytiera v striebornom brnení, opásaného impozantným mečom. Ani zúrivý Niy sám by nebol šokoval moje nesmelé srdce svojím vzhľadom“ (V.T. Narežnyj. „Slovanské večery“).

OHEŇ MÁRIA- Kráľovná nebies, staroveká bohyňa jari a plodnosti.

PARASKEVA-PIATOK(ľan, Panna-Pyatenka) - ženské božstvo, pradiaca bohyňa, darkyňa požehnania, patrónka plodnosti kresťanského obdobia. Paraskeva-piatok sponzoruje sväté liečivé pramene a studne; Známe sú „Pjatnické pramene“. Vyžaduje prísnu poslušnosť a zakazuje ženám pracovať v deň, ktorý je jej venovaný – v piatok. Za porušenie zákazu môže previnilca mučiť ťažnou ihlou alebo z nej dokonca urobiť žabu. Obľubuje aj hry mládeže s piesňami a tancami. Vystupuje v bielom rúchu a stráži studne. Tam, kde je na doskových strechách zobrazená Paraskeva-Pyatnitsa, tam je voda liečivá. Aby milosť Panny Márie nevyschla, ženy jej tajne obetujú: ovčiu vlnu na zásteru. V Bielorusku sa zachoval zvyk vyrábať jej sochy z dreva a modliť sa k nej za tmavej noci, aby dala sadenice dážď. Piatok bol považovaný aj za patrónku obchodu. Vo Veľkom Novgorode bol kostol Piatka na Torgu postavený v roku 1207. Na prelome XII a XIII storočia. Piatkový kostol v Torgu bol vytvorený v Černigove. V Moskve, v nákupnom stredisku Ochotnyj Ryad, bol Piatkový kostol. Od nepamäti bol obchodným trhovým dňom v Rusku piatok.

PEREPLUT- východoslovanské božstvo. Nie je o ňom dostatok informácií na podrobný popis jeho funkcií. Niektoré zdroje ho považujú za božstvo semien a výhonkov. Podľa iných zdrojov ide o slovanského Baccha. Ak jeho meno pochádza z ruského „plávania“, jeho spojenie s navigáciou nie je vylúčené. „...Pereplut sa spomína spolu s Bereginčanmi v „slovách“ proti pohanstvu. Podľa hypotézy V. Pisaniho je Pereplut východoslovanská korešpondencia Bacchus-Dionysus. Nie je vylúčená súvislosť s menami bohov pobaltských Slovanov ako Porenut, Porevit as tabuizovanými menami odvodenými od „Perúna“.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - boh hromu, víťazné, trestajúce božstvo, ktorého vzhľad vzbudzuje strach a hrôzu. Je prezentovaný ako majestátny, vysoký, s čiernymi vlasmi a dlhou zlatou bradou. Sedí na horiacom voze, jazdí po oblohe, ozbrojený lukom a šípmi, a zabíja bezbožných. Drevená modla Perúna umiestnená v Kyjeve mala podľa svedectva Nestora na striebornej hlave zlaté fúzy. Árijské kmene si vysvetľovali hromové dunenie búrky hukotom jeho voza. Posielaním krupobitia, búrok a predčasných lejakov potrestal smrteľníkov neúrodou, hladomorom a rozšírenými chorobami. Ruská legenda dáva Perunovi palicu: „On, preplával cez veľký most, narovnal si palicu a povedal: deti Novgorodu si ma pamätajú o siedmej, dokonca aj teraz, ako som sa zabíjal šialenstvom, radosťou zo stvorenia démona.Šíp, ktorý vystrelí, zasiahne tých, na ktorých je namierený, a spôsobí požiare. Hromové šípy padajúce z oblakov vstupujú ďaleko do hlbín zeme a po troch alebo siedmich rokoch sa vracajú na jej povrch vo forme čierneho alebo tmavosivého podlhovastého kamienkov: sú to cencúle vytvorené v piesku po údere blesku , alebo belemnity, známe ako „hromové šípy“ a uctievané ako spoľahlivý prostriedok proti búrkam a požiarom. Mýty predstavujú boha hromu ako kováča a oráča; rozžeravené železo, otvárač a kameň sú symbolickými znakmi jeho blesku, nabitá zbraň je neskoršou náhradou za Perúnov šíp alebo palicu, vriaca voda je ekvivalentná vode z nebeských prameňov, pripravovanej v plameni búrky. V teplých jarných dňoch sa zjavil Perún so svojimi bleskami, zúrodnil zem dažďom a spoza rozhádzaných oblakov vyniesol jasné slnko; Jeho tvorivou silou sa príroda prebudila k životu a akoby opäť vznikol nádherný svet.

PERUN-SVAROZHICH -ďalší syn Svarog-sky, oheň-blesk. „A modlia sa k ohňu, volajú ho Svarozhich“(„Slovo istého milenca Krista“). Jeho zbraňami boli blesky – meč a šípy; dúha je jeho luk; mraky - oblečenie alebo fúzy a kučery; hrom je ďaleko znejúce slovo, Božie sloveso, počúvané zhora; vetry a búrky - dýchanie; dažde sú hnojivým semenom. Ako tvorca nebeských plameňov zrodených v hromoch je Perún uznávaný aj ako boh pozemského ohňa, ktorý priniesol z neba ako dar smrteľníkom; ako vládca dažďových mrakov, ktoré boli od pradávna prirovnávané k vodným zdrojom, dostáva meno boha morí a riek a ako najvyšší správca víchric a búrok, ktoré sprevádzajú búrku, dostáva meno boha morí a riek. boh vetrov. Tieto rôzne mená dostal pôvodne ako charakteristické epitetá, ale postupom času sa zmenili na vlastné mená; so zatemnením starovekých názorov sa v ľudovom vedomí rozpadli na samostatné božské osoby a jediný vládca búrky bol rozdrobený na bohov – hromy a blesky (Perun), pozemský oheň (Svarozhich), vodu (morský kráľ) a vetry. (Stribog). Podľa mýtov dal Perun Svarozhich Slovanom písanie Perunitsa alebo Runitsa a na nebi kreslil ohnivé písmenové znaky.

POČASIE- boh pekného počasia (vhodné), jemného a príjemného vánku. Uctievali ho Poliaci a Vendas. V Prilwitzi sa našiel jeho idol, zobrazujúci muža so špičatým klobúkom, z ktorého vyčnievajú dva býčie rohy. V pravej ruke má roh hojnosti a v ľavej - palicu. V J. Dlugosz (XV. storočie) je počasie považované za jedno z mien sezónnych božstiev. Niektoré zdroje naznačujú spojitosť s kultom ohňa.

AUTORIZÁCIA- boh lovu. Zobrazený so zvieraťom v rukách. Existovali špeciálne znaky a sprisahania, ktorými sa ho lovci snažili upokojiť - potom nalákal zviera do pasce a pustil vtáka dole. Začínajúcim poľovníkom zvyčajne pomáha vštepiť v nich vášeň pre lov. Verilo sa však, že ak sa nahnevá na nejakého poľovníka, nikdy nebude mať pri poľovačke šťastie – potom sa vráti z lesa naprázdno.

DNA- ženské božstvo prírody a zeme („darca“, „darca požehnania“). „...Niektorí zakrývajú nepredstaviteľné sochy svojich idolov chrámami, ako napríklad modla v Plune, ktorej meno je Podaga...“(Helmold).

LÚKA(Polelya) - druhý syn bohyne lásky Lada po Lelovi, bohovi manželstva, manželských zväzkov. Nie náhodou bol zobrazený v jednoduchej bielej každodennej košeli a tŕňovej korune, rovnaký veniec dal aj svojej manželke. Požehnal ľudí pre každodenný život, rodinnú cestu plnú tŕňov. „Pole veselosti odpílilo bohyňu; /V tom Kyjev zbožňoval manželské zväzky.(M. Cheraskov. „Vladimiriad“)

POLKÁN(Volcan) je patrónom boha armády v etruskom panteóne. Kované brnenie pre bojovníkov a chránené čaty (pluky). Jeho obraz alebo obraz vlčej hlavy priniesol šťastie. Schopnosť vstúpiť do stavu vlka alebo prijať jeho podobu sa odráža v mýtoch o vlkolakoch, ktorí na seba preberajú podobu vlka.

REVIT - jeden z kmeňových vysokých bohov. „Pora“ (spóra) nie je nič iné ako semeno a „vita“ je život. To znamená, že je bohom plodín a mužského semena, darcom života a jeho radosti a lásky. Idol Porevit stál v meste Karenze. Zobrazený s piatimi hlavami. Bol považovaný za ochrancu a patróna kmeňa. Množstvo tvárí symbolizovalo nebeské oblasti Božej moci. Rôzne kmene mali rôznu magickú symboliku pre čísla. Frenzel tvrdil, že Porevit bol bohom koristi – svoje meno odvodil od slovanského slova „porivats“, teda „kradač“. Grosser zdieľa rovnaký názor („Pamiatky Lužice“).

PORENUCH- boh plodín a samčieho semena, pokračovateľ života. Idol Porenuch stál na ostrove Rujana v meste Karensee. Tento idol mal štyri tváre na hlave a piatu na hrudi – „koho Porenuch si držal čelo ľavou rukou a bradu z toho pravá ruka."(A. Kaisarov. Slovanská a ruská mytológia.) Frenzel v ňom naznačuje patróna boha tehotných, Schwartza – patróna námorníkov.

PORTUN - boh prístavov, patrón námorníkov medzi Etruskami a slovanskými národmi Stredomoria.

PIŠŤAL(Pohvist, Pozvizd) - divoký boh zlého počasia a búrok: “ Je tu píšťalka; prepletený búrkami, ako rúcho...“ Má divoký vzhľad, jeho vlasy a bradu sú neupravené, jeho čiapka je dlhá a jeho krídla sú dokorán. Kyjevčania šírili jeho moc; uctievali ho nielen ako boha búrok, ale aj všetkých zmien vzduchu, dobrých aj zlých, prospešných i škodlivých. Preto žiadali o udelenie červených dní a odvrátenie nepriaznivého počasia, ktoré boli považované za pod jeho právomocou a kontrolou. Masovčania nazývajú veľký vietor Pokhvissiy. V rozprávkach Píšťalku niekedy nahrádza Slávik Zbojník, ktorý stelesňuje zlú a ničivú silu vetra. "Keď píšťalka prichádza k brehu / sivé vlny sa rútia, / žltý list sa točí v lese / zúri, Perún hrmí..."(A.K. Tolstoj. „Princ Rostislav“).

PÁLENÝ- boh žiadostivosti. Jeho vzhľad je premenlivý. Patronizuje mužov.

PRIYA(Siva) - bohyňa jari, lásky, manželstva a plodnosti. Na jar vstúpi do manželského zväzku s Hromovládcom a zošle na zem požehnané semeno dažďa a prinesie úrodu. Ako bohyňa, ktorá tvorí pozemské úrody, ako manželka nebeského boha, nositeľka bleskov a zlievač dažďa, postupne splývala v povedomí ľudí s úrodnou matkou Zemou. Meno „Siva“ je v súlade s „prasnicou“, „sejbou“. Siva naučil ľudí obrábať pôdu, siať, žať a spracovávať ľan. Tak ako sa atribúty Perúna preniesli na proroka Eliáša, pod vplyvom kresťanstva starú bohyňu plodnosti jari nahradila sv. Paraskeva (v obyčajných ľuďoch sa mučeníčka Paraskeva nazýva menom sv. Piatok) a Matka Božia. Na niektorých miestach sa viery spojené s piatkom odvolávajú na Presvätú Bohorodičku.

DOKÁZAŤ(Prono, Prov, Provo) - osvietený, prorocký boh. Pod týmto božstvom Slovania chápali predurčenie, vládnutie svetu a riadenie budúcnosti. "dokázať" alebo „jesť“ - prorokovať, prorokovať. "Prono" - od slova „o nás“ resp "spoznaj nás" teda veštiť alebo preniknúť. Prove bol známy medzi pomorskými Slovanmi. Uctievali ho ako druhé najvýznamnejšie božstvo po Svetovidovi. Jeho obraz stál na vysokom dube, pred ktorým stál oltár. Okolo duba bola zem posiata bláznami s dvomi a tromi tvárami. V Stargarde bol uctievaný ako najvyššie božstvo. Podľa hypotézy V. Pisaniho je meno Prove jedným z prívlastkov Perúna – správny, spravodlivý. Meno Prove sa u baltských Slovanov porovnáva aj s menom boha Porevita a definuje ho ako božstvo plodnosti. Prove zvyčajne nemal svoj vlastný idol, bol uctievaný počas slávností v lesoch alebo hájoch pri posvätných duboch. Idol Prona stál v Altenburgu. Kniha „O nemeckých bohoch“ opisuje, ako bol podľa vzoru altenburského biskupa Herolda vypálený les zasvätený Pronovi.

PRPAC(peperuga, preperuga) - V Dalmácii zastáva miesto panny Dodoly slobodný mladík, ktorý sa volá Prpats. Prpatz predstavuje boha hromu. Jeho druhovia sa volajú prporushe; Samotný rituál sa nelíši od rituálu Dodolského: tiež ho obliekajú zeleňou a kvetmi a polievajú ho pred každou chatou. Bulhari to nazývajú peperuga alebo preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - boh bleskov, zabijak a požierač oblakov a zároveň svietiaci hosť, ktorý sa objavuje s návratom jari. Pozemský oheň bol rozpoznaný ako syn neba, zosadený ako dar smrteľníkom rýchlo letiacim bleskom, a preto s ním súvisela aj predstava cteného božského hosťa, cudzinca z neba na zem. Ruskí dedinčania si ho uctili menom hosťa. Zároveň dostal postavu strážneho boha pre každého cudzinca (hosťa), ktorý prišiel do cudzieho domu a odovzdal sa pod ochranu miestnych penátov (t.j. kozuba), boha patróna obchodníkov, ktorí prišli zo vzdialených krajín a obchod vo všeobecnosti. Slovanský Radigost bol zobrazovaný s hlavou byvola na hrudi.

RAMKHAT (Ra)- Boh spravodlivosti a zákona a poriadku. Nebeský sudca zabezpečuje, že neexistujú žiadne krvavé ľudské obete. Boh patrón Paláca kanca v kruhu Svarog.

ROD- najstarší nepersonalizovaný boh Slovanov. Boh vesmíru, ktorý žije na oblohe a dal život všetkému živému, Rod bol niekedy identifikovaný s falusom, niekedy s obilím (vrátane slnečných a dažďových zŕn, ktoré oplodňujú zem). Neskôr je to prezývka Perúna ako predstaviteľa tvorivých, plodných síl prírody; počas jarných búrok, udierajúc svojím kamenným kladivom, drvil a rozhadzoval skalné oblaky, privolával k životu oblačných obrov skamenených studeným dychom zimy; hovoriac mýtickým jazykom oživil kamene a vytvoril z nich gigantický kmeň. Obri boli teda jeho výtvorom, prvým ovocím jeho tvorivej činnosti. V niektorých cirkevnoslovanských rukopisoch meno Rod znamená duch, čo je celkom v súlade s regionálnym používaním tohto slova: v provincii Saratov Rod znamenal druh, obraz a v provincii Tula to znamenalo duch, duch. Pri vykopávkach sa nachádzajú hlinené, drevené a kamenné obrázky, bezpečnostné talizmany tohto boha.

RODOMYSL- božstvo varjažských Slovanov, patrón zákonov, rozdávač dobrých rád, múdrosti, výrečných a inteligentných rečí. Jeho idol zobrazoval zamysleného muža s ukazovákom pravej ruky položeným na čele a v ľavej ruke so štítom s kopijou.

ŽENY PRI RODENÍ- najstaršie nepersonifikované bohyne Slovanov. Rodiace ženy sú ženským generatívnym princípom, ktorý dáva život všetkému živému: ľuďom, flóre a faune. Neskôr sa Rozhanitsy stal personifikovaným a dostal vlastné mená: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya atď.

RUGEVIT(Ruevit) je najvyšším bohom jedného zo slovanských kmeňov. „Rugi“ (lúky) je názov kmeňa (možno vlastné meno Rugiov alebo Lužičanov) a „vita“ je Život. Idol Rugevit stál v meste Karenze na ostrove Rujana, bol vyrobený z obrovského dubu a chrám predstavovali steny z červených kobercov alebo červených látok. Bohovia, ktorí boli považovaní za svojich predkov, patrónov a bojovných ochrancov kmeňa, boli zobrazovaní s výraznými mužskými atribútmi. Podľa Saxovho popisu bol Rugewitov idol vyrobený z dubu a predstavoval monštrum so siedmimi tvárami, ktoré boli všetky na krku a na vrchu spojené do jednej lebky. Na opasku mal zavesených sedem mečov s pošvami a ôsmy držal nahý v pravej ruke. Bojovníci si so sebou brali drevené bábiky tohto boha, keď išli kempovať na člnoch. A na kopci stála veľká drevená modla, ktorá ohrozovala nepriateľov a chránila ich pred akýmkoľvek nešťastím. Ruevita bola obetovaná pred a po kampani, najmä ak bola kampaň úspešná. Množstvo tvárí Boha u starých Slovanov znamenalo jeho nezraniteľnosť a všezrakosť. „Vypínajúc sa nad starými dubmi, / strážil náš ostrov pred nepriateľmi; /Vo vojne a mieri, nami rovnako ctený, /Bezpečne sa obzeral so siedmimi hlavami, /Náš Rugevit, nepremožiteľný boh. /A my sme si pomysleli: „Nie nadarmo hovoria kňazi, /že ak nepriateľ dupne na jeho prah, /ožije a pohľad mu vzbĺkne, /a v zúrivom hneve zdvihne sedem mečov. /Náš Rugevit, náš urazený boh."(A.K. Tolstoj. „Rugevit“).

SVAROG- najvyšší vládca Vesmíru, praotec iných svetelných bohov, alebo, ako ho nazývali Slovania, veľký, starý boh, veľký boh, vo vzťahu ku ktorému boli všetky ostatné elementárne božstvá predstavované ako jeho deti, bohovia (t.j. mladší, pochádzajúci z neho). Z neho sa narodili bohovia patrónov slnka, blesku, oblakov, vetra, ohňa a vody. „Medzi rôznymi božstvami, ktoré ovládajú polia a lesy, strasti a radosti, Slovania nepopierajú jediného boha v nebi, ktorý vládne nad ostatnými. On je najmocnejší, stará sa len o nebeské veci; a ostatní bohovia, ktorí plnia svoje pridelené povinnosti, pochádzajú z jeho krvi, a čím je jeden vznešenejší, tým je tomuto bohu bohov bližší.“(Helmold). Svarog, ako zosobnenie neba, niekedy osvetleného slnečnými lúčmi, inokedy pokrytý mrakmi a iskriaci bleskami, bol uznávaný ako otec slnka a ohňa. V temnote oblakov zapálil plameň blesku a tak bol tvorcom nebeského ohňa; pozemský oheň bol podľa starodávnej legendy božským darom, prineseným na zem v podobe blesku. Ďalej: rozbíjal oblaky hromovými šípmi, Svarog vytiahol spoza nich jasné slnko alebo v metaforickom jazyku antiky zapálil lampu slnka, zhasnutú démonmi temnoty; Toto obrazové, poetické stvárnenie bolo aplikované aj na ranné slnko vychádzajúce spoza čiernych prikrývok noci, keďže nočná tma bola neustále stotožňovaná s oblakmi zatemňujúcimi oblohu. S východom slnka, s rozsvietením jeho lampy sa spájala myšlienka na jeho znovuzrodenie, a preto je Svarog božstvom, ktoré dáva život Slnku.

SVAROZHICH- oheň, syn neba-Svarog (niekedy ho Slovania nazývajú Ognebozhich). "V v meste nie je nič okrem chrámu zručne postaveného z dreva... Jeho vonkajšie steny zdobia nádherné rezbárske práce predstavujúce obrazy bohov a bohýň. Vnútri sú umelí bohovia, ustráchane oblečení v prilbách a brneniach; každý má v sebe vyryté meno. Hlavným je Svarozhich; všetci pohania si ho ctia a uctievajú viac ako iných bohov.“(Svedectvo Ditmara). Tento chrám podľa Dietmara stál v slovanskom meste Retra, jedna z troch brán chrámu viedla do mora a bola považovaná za neprístupnú pre obyčajných ľudí. Pôvod pozemského ohňa pripisovali naši predkovia bohovi búrok, ktorý zosielal na zem nebeské plamene v podobe zostrelených bleskov.

SVENTOVIT(Svyatovid) - boh oblohy a svetla medzi pobaltskými Slovanmi. Idol Sventovit stál vo svätyni v meste Arkona.

SVYATIBOR- lesné božstvo medzi Srbmi. Jeho meno sa skladá z dvoch slov: "svätý" A "bór". Pri Merseburgu mu Srbi venovali les, v ktorom bolo pod trestom smrti zakázané vyrúbať nielen celý strom, ale dokonca aj vetvičku.

SVYATOVIT(Svetovid) je božstvo totožné s Divom a Svarogom. Toto sú len rôzne mená pre tú istú najvyššiu bytosť. Podľa svedectva Saxa Gramatika stála v bohatom arkónskom chráme obrovská modla Svjatovita, vyššia ako ľudská výška, so štyrmi fúzatými hlavami na oddelených krkoch, obrátenými na štyri rôzne strany; v pravej ruke držal roh turium naplnený vínom. Štyri strany Svjatovitu pravdepodobne určovali štyri svetové strany a štyri ročné obdobia, ktoré sú s nimi spojené (východ a juh - kráľovstvo dňa, jari, leta; západ a sever - kráľovstvo noci a zimy); brada je znakom oblakov pokrývajúcich oblohu, meč je blesk; ako pán nebeského hromu vychádza v noci bojovať s démonmi temnoty, udiera do nich blesk a sype dážď na zem. Zároveň je uznávaný aj ako boh plodnosti; Boli k nemu posielané modlitby za hojnosť plodov zeme, pri jeho rohu naplnenom vínom ľudia hádali o budúcej úrode. „Svyatki“ - hry na počesť boha Svetovida po 25. decembri (narodenie Kolyady a začiatok predlžovania dňa) - boli rozšírené medzi východnými Slovanmi: Rusmi, Ukrajincami, Bielorusmi.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - boh ohňa, boh ohňových obetí, prostredník medzi ľuďmi a nebeskými bohmi; božstvo, ktoré bolo jedným zo siedmich božstiev starovekého ruského panteónu. Najstaršie božstvo, ktoré sa datuje od Bereginovcov, posvätný okrídlený pes, ktorý strážil semená a úrodu. Akoby zosobnenie ozbrojeného dobra. Neskôr sa Semargl začal nazývať Pereplut, možno preto, že sa viac spájal s ochranou koreňov rastlín. Má tiež démonickú povahu. Má schopnosť liečiť, pretože priniesol výhonok stromu života z neba na zem. Boh panteónu kniežaťa Vladimíra; "A Na kopec za vežou umiestnil modly: Perun... a Khors, a Dazhbog, a Stribog, a Simargl a Makosh“(„Príbeh minulých rokov“). Jedným slovom "Simargl" dva sa spájajú rôzne mená, ako to vidno z iných pamiatok. Slovo istého milenca Krista hovorí: „Veria... v Simu a v Erglu (var. podľa zoznamu z 15. storočia: v Erglu).“ Tieto mená zostávajú nevysvetlené.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - bohyňa jesene a záhradných plodov. Bola zobrazovaná ako nahá žena s dlhými vlasmi, v pravej ruke držala jablko a v ľavej strapec hrozna. Siva je božstvom nielen záhradných plodov, ale aj času ich dozrievania, jesene.

SILNÝ BOH- jedno z mien najvyššieho boha. Pod týmto božstvom si Slovania ctili dar prírody – telesnú silu. Zobrazili ho v podobe manžela, ktorý v pravej ruke drží šíp a v ľavej striebornú guľu, akoby tým dával najavo, že pevnosť ovláda celý svet. Pod jeho nohami ležala hlava leva a hlava človeka, pretože obe slúžia ako znak telesnej sily.

CITYWRATH(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - boh, ktorý otáča slnečné koleso na leto a zároveň vracia zemi silu plodnosti; ľudia spájajú dažďové kvapky so semenami a tvrdia, že dážď padá z neba cez sito alebo sito. Zobrazovali Boha v podobe starca, s palicou v rukách, ktorou hrabal kosti mŕtvych; Pod pravou nohou mu bolo vidieť mravce a pod ľavou sedeli vrany a iné dravé vtáky.

MATKA SOLNTSEVA- to je zamračená, dážď nesúca manželka, z ktorej tmavých útrob sa na jar rodí Slnko, a po druhé bohyňa Zorya, ktorá každé ráno porodí žiarivého syna a rozprestrie mu zlatoružový závoj. nebeská klenba. Zdalo sa, že je aj prívlačou. V Rusku sa zachovalo staré príslovie: "Čakajte na súd Slnečnej Matky Božej!" V ruských rozprávkach Slnko vlastní 12 kráľovstiev (12 mesiacov, 12 znamení zverokruhu); Slováci hovoria, že Slnku ako vládcovi neba a zeme slúži 12 slnečné panny; spomínané v srbských piesňach sestry solntsev totožné s týmito pannami.

SPORYSH(Sparysh) - božstvo hojnosti, semien a výhonkov, duch úrody; vo východoslovanskej mytológii stelesnenie plodnosti. Bol predstavený ako biely, kučeravý muž kráčajúci po poli. "spóry" - dvojité zrno alebo dvojitý klas, ktorý bol považovaný za dvojča symbol plodnosti, tzv "Cár-klas kukurice". Pri vykonávaní rituálov sa z dvojitých obilných klasov tkali vence, varilo sa obyčajné („bratské“) pivo a tieto klasy sa obhrýzali zubami. V regióne Pskov vyrobili špeciálnu bábiku z dvojitých klasov kukurice - námeľu. Z nich sa uplietla aj žatevná šnúra. "brada", zasvätený svätým, v ktorých kulte pokračoval v kresťanstve panslovanský kult dvojčiat – patrónov poľnohospodárstva: Flory a Laurusa, Kozmu a Demyana, Zosima a Savvu. "Takže a je tu, toto je Sporysh. Tam - v dvojitých ušiach! Ako rástol: ako klas! A na májových poliach je nepostrehnuteľný - zo zeme ho neuvidíte, keď cvála celú míľu. - Nebojte sa: robí veniec. Veniec z klasov, zlatý - zber. A veniec dali do uličky, aby bolo všetko v poriadku a obilia bolo dosť na dlhý čas.“(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

STREDA(Stretnutie) - bohyňa osudu. Predstavovali si ju ako krásnu prívlač, ktorá spriada niť osudu. Toto je bohyňa noci - nikto ju nevidel točiť - odtiaľ je zvyk veštiť v noci. Obyčajne sa počas zimných vianočných sviatkov veštilo o budúcej úrode, o potomstve a predovšetkým o manželstve.

STRIBOG(Striba, Počasie, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - boh búrok, ktorý sa objavuje v búrkach a víchriciach, najvyšší kráľ vetrov. Bol zobrazený ako trúbi na rohy. Ľudia veria, že teplé jarné vetry pochádzajú od dobrých duchov a fujavice a fujavice od zlých. V ruských sprisahaniach sa kúzlo vrhá proti „diablovi“ strašný, prudký víchor,... lietajúci, ohnivý had.“ Fantázia staroveký človek, ktorý spojil kvílenie búrky a hvizd vetrov so spevom a hudbou, zároveň prirovnal rýchly a rozmarný let oblakov a roztočené víry k zbesilému tancu rútiacemu sa za zvukov nebeských chórov. Odtiaľto vznikli rôzne bájne rozprávky o piesňach, hre na hudobné nástroje a tanci hromových duchov, legenda o vzdušnej harfe a viere v magickú silu spevu a hudby. Bohovia, páni búrok, metelíc a vetrov, boli uctievaní ako vynálezcovia hudobných nástrojov. Múzy v pôvodnom význame neboli nič iné ako speváci a tanečnice oblakov. Slováci veria, že piesňam človeka naučili nebeské víry a šumiace dubové lesy.

SÚD(Usud) - božstvo osudu. V starovekých pamiatkach sa slovo „súd“ priamo používa na označenie osudu. Napríklad v „Príbehu Igorovej kampane“ sa hovorí: "Ani blázon, ani blázon, ani vták neznesú Boží súd." Súd drží v rukách všetko dobré aj pohromy, jeho rozsudkom sa nedá vyhnúť ani inteligenciou, ani prefíkanosťou.

OSUD- ženská hypostáza Dvora, bohyňa výsledku života. Človek si mohol vytvoriť svoj vlastný osud, na rozdiel od karny - cesty, ktorá bola predtým nakreslená v nebi.

SLNKO(Surya) - Slnko, slnečné božstvo. Jedno z mien boha Khorsa je zrejme slnko po letnom slnovrate, kedy môžete zbierať liečivé byliny a pripravovať liečivé nápoje (surya). „Modlili sme sa k Belesovi, nášmu Otcovi, aby poslal Suryove kone do neba, aby sa Surya zdvihol nad nami a otočil večné zlaté kolesá. Lebo ona je naše Slnko, ktoré osvetľuje naše domy a pred ním je tvár ohnísk v našich domoch bledá."(Velesova kniha).

SYR-ZEMNÁ MATKA- bohyňa zeme alebo samotná Zem, plodná matka, manželka neba. Letná obloha objíma Zem, rozhadzuje na nej poklady svojich lúčov a vôd a Zem otehotnie a prináša ovocie. Nezahriata jarným teplom, nezaliata dažďami, nie je schopná vyprodukovať nič. V zime od chladu skamenie a stáva sa neplodným. Obraz sa často používal v ľudovom umení. „Sladké reči boha lásky, večne mladého boha Yarila, sa nesú v lúčoch slnka. "Och, ty goy." Matka syrovej zeme! Miluj ma, Bože svetla, pre tvoju lásku ťa ozdobím modré moria, žlté piesky, zelená tráva, šarlátové a azúrové kvety; Porodíš odo mňa nespočetné množstvo sladkých detí...“(P.I. Melnikov-Pechersky. „V lese“).

KONTAJNER (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Ochranná bohyňa posvätných hájov, lesov, dubových lesov a posvätných stromov - dub, céder, brest, breza a jaseň. Tara je Dazhdbogova mladšia sestra. Dohliada na Slovanskú zem a ak sa stane nejaké nešťastie, ona a jej brat prídu na pomoc.

Bohyňa Tara povedala ľuďom, aké stromy by sa mali použiť na stavbu. Okrem toho školila ľudí, aby na mieste vyrúbaných stromov vysádzali nové lesy, aby ich potomkom vyrástli nové stromy potrebné na stavbu.

Polárna hviezda medzi Slovanmi a Árijcami sa volala Tara

S obrazom Tary sa stretávame v „Rozprávke o Finistovi jasnom Sokolovi“: ... dievča je červené, oči jej žiaria modro a hnedý vrkoč sa dotýka zeme, pozrelo na Nastenku láskavým pohľadom...

Predkladajú sa jej darčeky a požiadavky. Semená a zrná sa kladú na ohnivý oltár pre bohatú úrodu, aby nakŕmili ľudí. V tento deň sa na jej počesť koná služba a Veľké bratstvo - spoločné jedlo, pitie čaju, hostina pre účastníkov sviatku. Účastníci prinesú na spoločný stôl jedlá, ktoré vytvorili vlastnými rukami. Pred začiatkom Veľkého jedla sa z každého jedla odoberie trochu, aby sa obetovala bohyňa Tara a zvyšok bohov a predkov.

Medzi starými veriacimi je bohyňa Tara veľmi uctievaná a milovaná, boli a sú jej prinášané nekrvavé obete.

Symbol Tara: Vaiga je slnečné prírodné znamenie zosobňujúce bohyňu Taru. Táto múdra Bohyňa chráni štyri Najvyššie duchovné cesty, po ktorých kráča človek. Ale tieto Cesty sú otvorené aj štyrom Veľkým vetrom, ktoré sa snažia zabrániť človeku dosiahnuť svoj cieľ.

Krátky exkurz do histórie:

Kult bohyne Ishtar alebo Astarte alebo As Tara bol pred niekoľkými tisíckami rokov rozšírený na celom území od Tichého oceánu po Atlantický oceán.
Ako Tara - bohyňa zeme a plodnosti (kombinovaný koncept v prírode).
Tara v zmysle „orná pôda“ prežila takmer do súčasnosti.
Vojenská trieda kozákov, ktorí mali pozemky, sa nazývala „taranchi“.

V Rusku sa dodnes zachovali miesta spojené s bohyňou Tarou, je to mesto a rieka Tara, ktorá sa nachádza v regióne Omsk. V trakte Tara sa v 70-80 rokoch uskutočnili vykopávky v chrámovom komplexe bohyne Tary.
aj v región Kaluga je tu mesto a rieka Tarusa.

Slovanské legendy o Tare:

Boh Mithras zachránil klany Rassenov a Svyatorus pred suchom, dal im vodu a jedlo a naznačil, ktoré klany by sa mali presťahovať do ktorých prosperujúcich krajín. Pretože Mithra zachránil Rodyho, temné sily ho pripútali do kaukazských hôr a poslali divoké stvorenia, aby mu vyklovali mäso. Mithra bol medzi životom a smrťou tri dni. Z klanov Svyatorusovcov bola vybraná čata tridsiatich najlepších bojovníkov, ktorú viedla kňažka - bojovníčka As "Tara. Doviedla bojovníkov na miesto Mithrových múk, kde boli temné sily porazené, oslobodila Mithru z r. putá, oživila ho Silou svojej Lásky a potom na Ohnivom Božskom Voz vystúpil s Mithrou do neba. Odvtedy mnohé klany Južnej Skýtie uctievali „Taru ako bohyňu Najvyššej zachraňujúcej lásky a oživenia. Odtiaľto pochádzajú legendy, že ukrižovaní Bohovia sú vzkriesení na tretí deň, pretože... Tarkh Dazhdbog, zachránený Swan Jiva, bol tiež ukrižovaný v pohorí Kaukaz.

Tarkh Dazhdbog bojoval s temnými silami a požiadali o milosť, prímerie a usporiadali hostinu. Na hostine pridali do Tarkhovho nápoja Uspávací elixír a keď zaspal, pripútali ho ku Kaukazu, aby mu draví princovia a zvieratá trhali mäso. Bohyňa Jiva ho vyslobodila z okov, odniesla na svojich labutích krídlach do traktu Tary pri sútoku Rata a Iria, kde mu spolu s Tarhinou sestrou - bohyňou Tarou vyliečili telesné rany a bohyňa Jiva s mocou z Supreme Saving Love and Revival, vdýchla novú silu do neho a Life, po ktorej sa konala svadba Tarkh Dazhdbog a bohyne Jiva. Dazhdbog, rovnako ako Mithra, bol na tri dni pripútaný ku Kaukazu a bol medzi životom a smrťou.

TRIGLAV- hlavné pohanské božstvo mnohých kmeňov starých Slovanov, vládca troch kráľovstiev, troch svetov: Rule, Reveal, Navi (t.j. vzdušné kráľovstvo, zamračené kobky a búrkové peklo). U Čechov má Triglav tri kozie hlavy, čo naznačuje jeho hromový význam (koza je zviera zasvätené Thorovi). V Štetíne stál trojhlavý idol Triglav na hlavnom z troch kopcov a na očiach mal obväz zo zlata, čo sa spája so zapojením tohto božstva do veštenia a predpovedania budúcnosti. Podľa rôznych mytologických tradícií Triglav zahŕňal rôznych bohov. V Novgorode 9. storočia sa Veľký Triglav skladal zo Svaroga, Peruna a Sventovita a skôr (predtým, ako sa západní Slovania presťahovali do Novgorodských krajín) - zo Svaroga, Peruna a Velesa. V Kyjeve zrejme z Perúna, Dazhbogu a Stribogu. Malí Triglavovia boli zložení z bohov nižšie na hierarchickom rebríčku. V kresťanstve sa monoteizmus odráža v Triglave (Boh otec, Boh syn, Boh duch svätý).

TROJAN- pohanské božstvo, v starovekých pamiatkach sa spomína spolu s Perúnom, Khorsom a Volosom. Meno Troyan vzniklo zo slova „tri“, „tri“ a je veľmi pravdepodobné, že je totožné s Triglavom. Podľa jednej verzie srbskej legendy mal Trojan tri hlavy a voskové krídla a kozie uši, čo pravdepodobne symbolizovalo zrak a sluch v troch svetoch. " Počas veštenia bol čierny kôň Triglav vedený trikrát cez deväť oštepov umiestnených na zemi. V južných slovanských a možno aj východoslovanských tradíciách je trojhlavou postavou Trojan.“(V.Ya. Petrukhin). V srbských rozprávkach jedna hlava Trója požiera ľudí, druhá - zvieratá, tretia - ryby, čo symbolizuje jeho spojenie s tromi kráľovstvami kultu odchodu zo sveta Odhalenia.

TOUR- stelesnenie Perúna; "zapnuté na svojich zákonoch dodržiavajúcich zhromaždeniach istý Tur-Satan a bezbožní lakomí ľudia vynaliezavo spomínajú“(Súhrn). Slovo „tour“ je neoddeliteľné od pojmov rýchly pohyb a prudký tlak. V ďalšom odvodenom význame tohto slova je „horlivý výlet“ statočný, mocný bojovník.

LAHODNÝ(Oslad) - boh hodovania (od slovesa „potešiť“); spoločníčka Lady, bohyne rozkoší a lásky; patrón umenia. "Rozkoš, zvádza jedným pohľadom...“(M. Cheraskov. „Vladimiriad“). Bol uctievaný ako patrón všetkých pôžitkov a zábav, boh prepychu, hostiny, zábavy a najmä stolovania, lahodných pôžitkov. Jeho idol bol z vôle Vladimíra I. postavený a potom zničený v Kyjeve. “...Bez ohľadu na to, koľko univerzít v tom čase bolo, ani jedného študenta Lada neodviezol do kráľovstva Černobogovo, ale neustále ho tam sprevádzal Uslad...je lepšie, keď z Usladu odídeme, obetovať sa rozumne a opatrne Lada, ktorá často tvorí šťastie mladých vedcov, a Rozkoš - nikdy ich neuvrhne do opovrhnutia a večnej chudoby."(M.D. Chulkov. „Posmievač, alebo slovanské rozprávky“).

FLINZ- Boh smrti. Bol zobrazovaný rôznymi spôsobmi. Niekedy ho predstavovali ako rám (kostru), s rúchom visiacim z ľavého ramena a v pravom držal dlhú tyč, na konci ktorej bola fakľa. Na jeho ľavom ramene sedel lev s dvoma prednými labami na hlave, jednou zadnou na ramene a druhou na ruke kostry. Slovania si mysleli, že tento lev ich núti k smrti. Iný spôsob zobrazenia bol rovnaký, len s tým rozdielom, že nebol znázornený ako kostra, ale ako živé telo.

FORTUNE- bohyňa, manželka Portuna, jeho ženská hypostáza, patrónka osudu námorníkov.

HOP- rastlina a boh; rastlina, z ktorej sa pripravuje božský nápoj. „Hovorím ti, človeče, lebo som chmeľ, lebo som mocný, viac ako všetky plody zeme, od koreňa som silný, plodný a veľkého rodu a moja matka bola stvorená. od Boha a moje nohy sú hrudky a moje lono nie som zatrpknuté, ale mám vysokú hlavu a jazyk mnohých slovies a ružovú myseľ a obe oči sú zachmúrené, bdelé a môj jazyk je arogantný , veľký a bohatý a moje ruky držia celú zem“ (starodávne ruské podobenstvo).

HORSE(Korsha, Kore, Korsh) - starodávne ruské božstvo slnka a slnečného disku, slnko po jesennom slnovrate, ktoré prevzalo štafetu od Dazhdbog. Najznámejší je medzi juhovýchodnými Slovanmi, kde slnko jednoducho kraľuje zvyšku sveta. Nie je náhoda, že v „Príbehu Igorovej kampane“ sa kôň spomína práve v súvislosti s juhom, s Tmutarakanom, kde je kôň na jeseň stále silný. Princ Vseslav, ktorý sa v noci vydal do Tmutarakanu, "Cestu veľkého Khorsovyho skríži vlk", to znamená, že to stihol pred východom slnka. Predpokladá sa, že od tohto slova (pôvodne Khoros alebo Khorsun) dostalo svoj názov aj južné mesto Korsun. Khorom sú zasvätené dva veľmi veľké slovanské pohanské sviatky roka (tiež spojené so Svetovidom, Yarilou-Yarovitom atď.) - dni jesenného a zimného slnovratu v septembri (keď sa nevyhnutne zvalilo koleso vozíka z hory do rieka - slnečné znamenie slnka, ktoré symbolizuje spätné slnko na zimu) a v decembri (keď si uctili novorodenca Kolyadu, ktorý prevzal podnikanie od Khorsa atď.). Niektoré zdroje tvrdia, že tento boh bol slovanský Aesculapian, iné - podobné ako Bacchus, pokiaľ ide o čas zrenia vína novej úrody). Existuje však uhol pohľadu, podľa ktorého Hore nesúvisí so slnkom, ale s vyššie uvedeným časovým obdobím.

ČERNOBOG- strašné božstvo, začiatok všetkých nešťastí a katastrofálnych udalostí. Černobog bol zobrazený oblečený v brnení. S tvárou plnou hnevu držal v ruke oštep, pripravený poraziť alebo viac - spôsobiť všetky druhy zla. Tomuto hroznému duchu boli obetované nielen kone a väzni, ale aj ľudia špeciálne zaopatrení na tento účel. A keďže všetky národné katastrofy boli pripísané jemu, v takýchto prípadoch sa k nemu modlili, aby odohnal zlo. Černobog žije v pekle. Černobog a Belobog večne bojujú, nemôžu sa navzájom poraziť, deň a noc sa navzájom nahrádzajú - zosobnenie týchto božstiev. Len mágovia môžu skrotiť hnev Černobogu. „Černobog prichádza so šušťaním zbraní; /Tento prudký duch opustil krvavé polia, /kde sa preslávil barbarstvom a zúrivosťou; /Kde boli telá rozptýlené ako potrava pre zvieratá; /Medzi trofejami, kde smrť plietla koruny, /Obetovali Mu svoje kone, /Keď Rusi žiadali pre seba víťazstvá."(M. Cheraskov. „Vladimiriad“).

NUMBER GOD- boh mesiaca a číselného počítania. Slovania určili obdobie Chislobogovho kruhu na 144 rokov, pričom každý rok zodpovedal jeho vlastnému slnečnému znameniu. Dedinčania vyšli v ústrety nový mesiac a obrátil sa k nemu s prosbami za šťastie, zdravie a úrodu. Tak ako sa dobré znamenia spájali s východom slnka a zlé so západom, tak mesiac dostal v období jeho pribúdania šťastný význam a v období poškodenia nešťastný. Úpadok mesiaca sa vysvetľoval ničivým vplyvom staroby alebo pôsobením nepriateľskej sily.

CHUR(Tsur) - staroveký boh krbu, ktorý chráni hranice pozemkov. Bol požiadaný, aby zachoval hranice na poliach. Slovo „chur“ sa stále používa vo význame zákazu. Ľudia ho vzývajú pri veštení, hrách atď. ("Zabudni na mňa!"). Chur posväcuje vlastnícke právo („Ó môj bože!"). Tiež určuje množstvo a kvalitu potrebného práca („Príliš veľa!“). Churka - drevený obraz Chur. Chur je staroveké mýtické stvorenie. Chur je jedno z najstarších pomenovaní, ktoré sa dáva brownie (penate), t.j. oheň horiaci na ohnisku, strážca majetku predkov. Bielorusi hovoria, že každý majiteľ má svojho Chura - boha, ktorý chráni hranice jeho pozemkových majetkov; Na hraniciach svojich pozemkov robia hlinené mohyly, ohradzujú ich palisádou a nikto sa neodváži vykopať takú kopu zo strachu, že by rozhneval božstvo.

YUTRABOG- podľa niektorých zdrojov jedna z prezývok Belbog, podľa Frenzela, Yutrabog zodpovedá Aurore alebo je jej mužskou hypostázou - odvodzuje meno tohto boha od slova „ráno“.

YAZHE- v poľských záznamoch z 15. storočia. je tam zmienka o troch božstvách: Lada, Lelya a Yazhe. Kombinácia týchto troch božstiev nie je bez logického spojenia; všetky sú kvôli funkciám, ktoré sa im pripisujú, spojené s nárastom slnečného tepla, s obdobím siatia a dozrievania: Lada a Lelya zosobňovali jarno-letnú prosperitu. prírody a Yazhe - tá chtonická sila, bez ktorej účasti by slnko neexistovalo.mohla vystúpiť nad horizont.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - boh jarných búrok alebo samotné slnko od jari do letného slnovratu; predstavuje jarnú hnojiacu silu. Spája v sebe koncepty jarného svetla a tepla; mladá, impulzívna, divoko vzrušená sila; láska vášeň, žiadostivosť a plodnosť - pojmy neoddeliteľné od predstáv jari a jej búrkových javov a začiatku blížiacej sa úrody. Koreň slova „yar“ bol spojený s mužská sila, samčie semeno. V epitetách „Príbeh Igorovej kampane“. yar, bójka, túra pripojený k menám najstatočnejších princov. Je znázornený ako mladý, pekný, jazdiaci po oblohe na bielom koni a oblečený v bielom rúchu; na hlave má veniec z jarných poľných kvetov, v ľavej ruke drží hrsť žitných klasov, nohy má holé. Na jar sa oslavovali „Yarilki“, ktoré sa skončili pohrebom Yarily. V napomenutí ľudu Voroneža Tikhon napísal: „Je to jasné zo všetkých okolností tohto sviatku. že existoval staroveký idol menom Yarilo, ktorý bol v týchto krajinách uctievaný ako boh... A niektorí ľudia nazývajú tento sviatok... hrou“;Ďalej sa uvádza, že ľudia sa tešia na tento sviatok ako každoročnú oslavu, obliekajú sa do svojich najlepších šiat a oddávajú sa chaosu. Yarila hrá osobitnú úlohu v poľnohospodárskych rituáloch, najmä na jar. Kamkoľvek Yarilo prejde, tam bude dobrá úroda, na koho sa pozrie, v jeho srdci vzplanie láska. „Yarilo sa vliekol po celom svete, rodil polia a plodil deti pre ľudí. A kam vkročí, tam je kopa života a kam sa pozrie, tam kvitne pšeničný klas.“(ľudová pesnička). „Svetlo a sila. Boh Yarilo. Červené slnko je naše! Niet krajšieho človeka na svete"(A.N. Ostrovskij. „Snehulienka“).

YAROVIT(Gerovit) - hromovládca, ktorý poráža démonov. Ako nebeský bojovník bol Yarovit reprezentovaný bojovým štítom, no zároveň bol aj tvorcom všetkej plodnosti. Yarovitov štít so zlatými plaketami na stene svätyne vo Volgaste nebolo možné v čase mieru pohnúť zo svojho miesta; Počas vojny sa štít niesol pred armádou. Kultové centrum Yarovit bolo počas sviatku na jeho počesť obklopené transparentmi. Jarovit bol venovaný aj jarnému festivalu plodnosti; v mene Yarovita kňaza, podľa životopisu sv. Otgon, vyslovil počas posvätného obradu tieto slová: „Ja som tvoj Boh, ja som ten, ktorý zdobí polia trávou a lesy lístím: v mojej moci sú plody polí a stromov, potomstvo stád a všetko, čo slúži na prospech človeka. Toto všetko dávam tým, ktorí si ma ctia a beriem tým, ktorí sa odo mňa odvracajú."

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - boh svetla. Česi tohto boha poznali. Pre nich toto meno znamenalo „svetlý“, „červený“. Poľský historik Dlugosz ju nazýva Esse, pričom ju spája s Jupiterom.

YASSA- božstvo polyanských Slovanov a Hertov. Yassa, Porevit a Grov, tri božstvá, ktoré sú súčasťou slovanského polyteizmu, ale ktorých charakteristické vlastnosti a príslušnosti, ako aj spôsob ich podávania, je ťažké opísať pre nedostatok písomných prameňov alebo ústnych tradícií.

Pohanstvo je tradičný svetonázor, založený na rozsiahlych životných skúsenostiach starých Slovanov. Ľudia si s jej pomocou osvojili svet okolo seba a spoznali samých seba. Panteón slovanských bohov je obrovský a na mnohé z nich sa časom zabudlo.

Pohanskí bohovia starých Slovanov

Presné číslo Slovanské božstvá sa nedajú určiť. Je to spôsobené tým, že jeden boh mal niekoľko mien, ktoré boli rovnako bežné. Môžeme identifikovať hlavný panteón pohanských bohov, ktorí zastávali dôležitú súčasť života ľudí. Každý predstaviteľ mal právomoci, ktoré mu umožňovali ovládať impulzy prírodných javov, ale len vo svojom živle. Slovania používali rôzne totemy a modly, ktoré boli akýmsi prenosovým článkom, ktorý im umožňoval komunikovať s Vyššími mocnosťami.

Hlavný pohanský boh Slovanov

Božstvo, ktoré sa stotožňuje so Zeusom a Jupiterom a zaujíma vedúce postavenie v panteóne východných Slovanov, je Perún. Bol tiež patrónom hromu, blesku a vojenskej udatnosti. Toto je najmladší syn Lada a Svaroga. Perún bol považovaný za patróna kniežaťa a kniežacej čaty a bol spájaný s nezničiteľnou silou Svetla. Za deň, keď Slovania usporiadali obrovskú slávnosť, sa považoval 20. jún.

Navonok bol prezentovaný ako vysoký statný bojovník, ktorý mal blond vlasy a modré oči. Mal na sebe zlaté brnenie a voľný červený plášť. Zjavil sa na mocnom koni, v rukách držal stostopú palicu, ktorú mu daroval Svarog. Symbolom tohto pohanského boha je sekera, ktorá sa nazýva Sekera Perúna a tiež runa Sila. Idol je mocný dubový stĺp, na ktorom bola vyrezaná konvenčná tvár a božský symbol.

Pohanský boh lásky

Za vrúcne ľúbostné city starých Slovanov bol zodpovedný Lel, ktorý je synom Ladu. Symbolizuje krásu a lásku. Predstavovali si ho ako bábätko s krídlami a zlatými vlasmi, ktoré sa podobajú mnohým známym Amorom. Slovanský boh Lel symbolizuje vášeň, horúcu a vrúcnu lásku, preto bol často predstavovaný vyzbrojený iskrami, ktoré hádzal z rúk a podnecoval v ľuďoch ohnivé milostné city.

Vták, ktorý symbolizoval Lelyu, bol bocian, v dôsledku čoho sa objavilo ďalšie meno - „Leleka.“ Oslava tohto boha sa konala v noci Ivana Kupalu. V niektorých legendách bol pohanský boh lásky predstavovaný ako pastierka s hnedými vlasmi. Lelyina záštita prináša ľuďom šťastie v láske a pomáha im nájsť spriaznenú dušu, aby sa stali šťastnejšími.

Pohanský boh slnka

Starí Slovania považovali slnko za hlavnú silu, ktorá dáva život na Zemi, takže boli jeho traja hlavní patróni: Yarilo, Dazhdbog a Khors. Prví pohanskí bohovia sú zodpovední za jarné a letné slnko a poslední za zimné slnko. Predstavovali si ho ako muža v strednom veku s ružovými lícami. Hoci bol často zobrazovaný ako usmievavý, bol smutný, pretože nedokázal ľudí ochrániť pred zimnými mrazmi.

Boh Slovanov, Kôň, mal schopnosti, ktoré mu umožňovali ovládať prírodu, a tak mohol utíšiť víchrice a snehové búrky. Je schopný zvyšovať a znižovať teplotu. Toto božstvo bolo považované aj za patróna ozimných plodín, preto si ho mimoriadne vážili ľudia, ktorých aktivity sú spojené so zemou. Toto božstvo má temnú inkarnáciu – Čierneho koňa, ktorého stvorila Navi a mal na svedomí silné mrazy a snehové búrky. Boh zimného slnka bol uctievaný 22. septembra.

Pohanský boh plodnosti

Božstvom jarnej plodnosti medzi starými Slovanmi je Yarilo, ktorý je patrónom slnka. Je mladším bratom Khors a Dazhdbog. Yarilo bol považovaný za boha vášne, pôrodu a rozkvetu ľudskej sily a prírody. Vyniká medzi ostatnými svojou úprimnosťou, čistotou a jasom charakteru. bol prezentovaný ako mladý a pekný chlap s fešákom modré oči. Na mnohých obrazoch bolo božstvo zobrazené po pás bez oblečenia a s blond vlasmi.

Rovnako ako mnohí iní pohanskí bohovia, Yarilo mal svoje vlastné atribúty, takže v pravej ruke má vypchatú ľudskú hlavu a v druhej klasy žita. Hlavu tohto božstva zdobil veniec jarných poľných kvetov. Symbolom Yarilu je päťcípa hviezda s rovnaké strany a runa Ud. Starí Slovania oslavovali deň tohto boha 21. marca, kedy sa začínal prvý mesiac pohanského roka.

Pohanský boh ohňa

Svarog mal niekoľko synov a jedným z nich bol Svarozhich, ktorý bol považovaný za prízemnejšie božstvo, teda hmotné stelesnenie svojho otca. Starí Slovania ho uctievali ako zosobnenie pozemského ohňa. Boh Svarozhich bol tiež považovaný za modlu, ktorá pomáha zabezpečiť úspech vo vojne. Niektoré zdroje obsahujú informácie, podľa ktorých sa toto božstvo nazývalo aj Radogost. Výskum ukázal, že Svarozhich nie je dôležitým členom pohanského panteónu.

Pohanský boh neba

Hlavným medzi uctievanými božstvami je Svarog, ktorý má za sebou množstvo skutkov, za ktoré ho Slovania milovali a vážili si ho. Bol patrónom neba a tiež stvoriteľom zeme. Niektorí vedci sa domnievajú, že prvé tvrdenie je nesprávne, pretože hlavnou silou Svaroga je oheň a kováčske kladivo. Najdôležitejším aktom je stvorenie iných bohov. Slovania vnímali Svaroga ako zosobnenie múdreho bojovníka-otca, ktorý chráni svoju rodinu.

Boh pracoval svojimi rukami a nie pomocou mágie alebo myslenia, preto bol často považovaný za zosobnenie práce. Symbolom tohto božstva je námestie Svarogov s ôsmimi lúčmi. Slovanský boh Svarog bol zobrazovaný ako starec so sivou hlavou, no zároveň to bol silný a neporaziteľný hrdina, ktorý bránil svoju rodinu. V rukách drží obrovské kladivo. Podľa jednej legendy malo toto božstvo štyri tváre, ktoré sa pozerali na všetky strany horizontu, čo len zdôrazňovalo jeho dôležitosť.

Pohanský boh smrti

V pohanstve malo jedno božstvo niekoľko schopností naraz, ktoré spolu možno ani nesúvisia. Semargl je boh smrti, prvotného ohňa a plodnosti. Podľa jednej legendy je najstarším synom Svaroga, ktorý sa objavil po údere nebeského kladiva. Verilo sa, že boh Slovanov Semargl mnohokrát pomáhal svojim bratom v boji proti temným silám. Bol poslom bohov a mal schopnosť sústrediť sily ostatných obyvateľov panteónu.

Verí sa, že Semargl má schopnosť zmeniť svoj vzhľad, takže sa objavil pred ľuďmi vo forme bojovníka, ktorý bol obklopený jazykmi írskeho plameňa, ale častejšie si pre seba vybral vzhľad veľkého psa s krídlami, ktoré opustili. za ním ohnivá stopa. Niektorí vedci sa domnievajú, že Semargl stelesňuje sedem najvyšších bohov naraz, a preto majú modly, ktoré sú mu zasvätené, sedem konvenčných „tvárí“. Za deň tohto božstva sa považoval 14. apríl.

Pohanský boh vetra

U starých Slovanov mal každý živel svojho patróna a výnimkou nebol ani vietor, ktorý ovládal Stribog. Verilo sa, že má moc nad všetkým, čo súvisí so vzduchom, napríklad vtákmi, šípmi atď. Striboga si uctievali nielen farmári, ktorí od neho očakávali dažďové mraky, ale aj námorníci, ktorí rátali s úspešnou plavbou. Ľudia si mysleli, že má tvrdú povahu. Slovanský boh Stribog bol zobrazovaný ako starý otec s veľkou bradou, no nebol schátralý. V rukách držal zlatú mašľu a jeho šaty boli azúrové ako obloha. Jeho symbolom je runa Stribog.

Pohanský boh bohatstva

Božstvo, ktoré bolo zodpovedné za plodnosť a bohatstvo, je Veles. Bol považovaný za mudrca, patróna umenia a boha vlkolakov. Bol jediným predstaviteľom slovanského panteónu, ktorý poznal rovnako svetlé aj temné sily. Slovanský boh Veles vlastnil tajné vedomosti, ktoré mu dali schopnosť ovládať živly a meniť zákony vesmíru. Dlho pomáhal ľuďom, učil ich rôznym remeslám.

Veles bol tiež považovaný za patróna šťastia a cestovania. Predstavovali si ho ako silného muža s dlhou bradou a bol oblečený v cestovnom plášti. V rukách mal magickú palicu, ktorá vyzerala ako vetva stromu. Ako vlkolak sa Veles mohol zmeniť na medveďa, takže odtlačok tohto zvieraťa bol dlho považovaný za pečať božstva. Symbolom tohto božstva je hviezda so šiestimi koncami a runa Wind.

Pohanská bohyňa lásky

Hlavnou bohyňou rodinných vzťahov, plodnosti a lásky je Lada. Bola považovaná za matku všetkých mesiacov v roku. Lada je manželkou Svaroga. Predstavovali si ju ako mladú a krásnu ženu s blond vlasmi. Jej hlavu zdobil veniec ruží. Slovanská bohyňa Lada má silu, ktorá dokáže dať to najdôležitejšie – život. Ľudia ju oslovovali s rôznymi požiadavkami. Táto bohyňa bola označená kruhom, vo vnútri ktorého je trojuholník. Deň Lada oslavujem 22. septembra.

Pohanská bohyňa plodnosti

Makosh je považovaná za patrónku rodinného krbu a dobrej úrody. Najviac si ju obľúbili ženy, ktoré ju považovali za hlavnú bohyňu rodinného šťastia a materstva. Ako ochrankyňa gazdiniek bola patrónkou tradičných ženských aktivít. Starí Slovania verili, že Makosh drží v rukách vlákna života všetkých ľudí na zemi, takže môže kedykoľvek urobiť vo svete akékoľvek zmeny. Ľudia sa na ňu obracali, aby zlepšili svoj vlastný život.

Slovanská bohyňa Makosh bola zobrazovaná ako krásna žena vo veku a niekedy mala na hlave rohy. Často držala v rukách roh hojnosti alebo sa točila. Makosh bola považovaná za patrónku prameňov, takže dary jej prinášali pri vodných zdrojoch. Jej idoly boli umiestnené blízko každej studne. Mnoho pohanských bohov malo svojich poslov a Mokosh ich mal tiež: pavúky, včely a mravce, z čoho pramení presvedčenie, že človek by nemal zabíjať hmyz, pretože by to viedlo k zlyhaniu.

Pohanstvo je tradičný svetonázor. Vychádza z tisícročnej skúsenosti života starých Slovanov. Prispelo to k sebapoznaniu, sebazdokonaľovaniu človeka a jeho ovládnutiu okolitého sveta. Starí Slovania sa považovali za potomkov bohov. V pamätníku ruskej kultúry 12. storočia „Príbeh Igorovej kampane“ sa princ a jeho spoločníci nazývajú „Dazhdbozove vnúčatá“, teda potomkovia jedného z tradičných božstiev. Slovanskí bohovia a ich význam v živote starých Slovanov sú predmetom tohto článku.

Koľko bohov mali starí Slovania?

Panteón slovanských pohanských bohov je obrovský. Ich presný počet je takmer neurčiteľný. Vysvetľuje sa tam, že každé božstvo má niekoľko mien a často boli rovnako rozšírené. Čím je boh mocnejší, tým má viac mien. Postupne sa mená zamieňali. A dnes nie je možné s absolútnou istotou hovoriť o počte a vlastnostiach slovanských bohov. Napriek tomu výskumníci identifikujú hlavný panteón.

Starovekí slovanskí pohanskí bohovia

Slovanskí bohovia sa podľa dátumu narodenia delia na prvotné, staroveké a nové božstvá. Medzi staroveké patria:

1. Pôrod a rodiace ženy

Rod je predkom všetkých bohov a tvorcom okolitého sveta. Je pôvodcom života na Zemi. Oblasťou činnosti rodiny je vznik nového života, stvorenie, výstavba a pokračovanie ľudskej rasy. Zvyčajne Rod priniesol požadované vajce. Tento pohanský obrad prežíva dodnes v podobe tradície kladenia vajíčka na hrob milovanej osoby.

Rodiace ženy sú devami života a osudu, pomocníčkami rodiny.

Rodovo stredné meno je Stribog. Používalo sa to, keď sa hovorilo o spomienke na rodičov, rodičovskej sobote.

2. Belobog

Belobog je patrónom úrodnosti zeme a štedrosti ľudskej duše. Obranca dobra a svetla, blokujúci cestu do temnoty. Belobog je vidiaci a zákonodarca. Pre ľudí vytvoril dobré a múdre zákony života. Toto je boh štyroch tvárí. Štyri tváre, z ktorých dve boli ženské, vyrezali z dreva starí Slovania a znázorňovali ho. Belobog sa oslavuje na jeseň po zbere úrody v deň jesenného slnovratu. Symbolmi boha svetla sú luk, roh a meč a živé tvory sú kačica a šťuka. Jeho požiadavky prijíma vysokými sladkými koláčmi a sladkým vínom.

Ďalšie mená Belobogu:

• Belbog,
• Svetovit,
• Svyatovit,
• Sventovit,
• Svetich alebo Svetovik.

Belbog má ženskú inkarnáciu - Svetlusha - patrónku žien - matiek a žien v domácnosti, strážkyne domáceho pohodlia.

3. Černobog

Černobog je antipódom Beloboga. Vnímaný ako zlé božstvo, divoký boh, patrón divých zvierat a dobytka. Ľudí to vzrušuje a núti ich hľadať šťastie. Černobog ovláda pokušenia osudu, no tiež pomáha ľuďom nahliadnuť do seba a rozvíjať nové vlastnosti. Černobog je božstvo tvrdohlavých ľudí, dňom jeho najvyššej moci je streda. Potom ho môže človek kontaktovať tak, že pôjde na križovatku. Toto môže pomôcť:

• kamene - opál a obsidián;
• kovy - olovo a ortuť;
• stromy - smrek, borovica, jaseň a orech.

Černobog sa na ľudí pozerá očami sovy, havrana, hada, hada či mačky.

Podľa niektorých verzií je druhé meno zlého boha Veles.

4. Buničina

Pulp je bohyňou osudu a darcom plodnosti, jej deťmi sú lesy a vetry. Sponzoruje čarodejníkov a po smrti sprevádza človeka do iného sveta. Myakosh je ctený v piatok Parskeva ako ochranca manželiek a žien v domácnosti. Na nadviazanie spojenia s Myakošou sa v rituáloch používalo striebro, horský krištáľ a „mesačný kameň“. Bohyňa je obzvlášť priaznivá pre ľudí, ktorí držia mačku v dome. Hlavným symbolom Myakoshi je osika s vyrezanými rohmi. Je pravdepodobné, že odtiaľto pochádza aj stredoveká ženská sviatočná pokrývka hlavy – kopa rohatá.

Myakosha je manželka Velesa.

5. Crodo

Krodo - boh - strážca oltárov a miest uctievania božstiev. Pán obetného plameňa. Svarogov otec. Krodo je považovaný za jednu z inkarnácií Frosta. Prináša so sebou smrť. Lingvisti spájajú s jeho menom pôvod slova „znecitlivený“ - zmraziť, znecitlivieť.

Druhé meno tohto božstva je Krat.

6. Svarog

Svarog je bohom remesiel a remeselníkov. Kováč teda šľachtí najmä kováčstvo. Stelesňuje svetlo, plameň, éter. Neustále ukazuje pozornosť hmotnému svetu, veľa v ňom vytvára alebo mení. Pracovitý, nepoužíva čarodejníctvo. Jeho sila je v jeho zručnosti. Svarog je synom Croda, z neho pochádza rodina Svarozhich.

7. Lada

Lada je bohyňa lásky a silného, ​​prosperujúceho manželstva. Podporuje vernosť manželov a chráni rodinný krb. Nechýba ani mužská inkarnácia tohto božstva – Lad – boh vojny, neskrotnej zábavy a zároveň patrón manželstva. Pamätajme na výraz „žiť v harmónii“ – teda priateľsky, v harmónii. Odborníci sa dlho nezhodli na tom, či ide o jedného boha alebo dvoch rôznych. Dnes sa verí, že Lad a Lada sú jedno božstvo, ktoré celkom pravdepodobne súvisí s bohyňou lásky západných Slovanov - Priyou.

Ďalšie mená Boha sú Lado, Ladon.

Uviedli sme tu len malú časť z obrovského zoznamu slovanských bohov. O niektorých sa vie pomerne veľa a z niektorých sa zachovali takmer len ich mená. Bol tam napríklad Diy – boh dažďa, oblohy a všetkých prírodných javov vyskytujúcich sa na oblohe. Diya je podľa niektorých zdrojov bohyňa zeme, ktorá bola jeho manželkou. Dazhdbog je darcom slnečného svetla. Kôň je strážcom životodarného disku svietidla. Kvasur je bohom národného opojného nápoja. Jednonohým bohom problémov a nešťastí je Dashing. Kupala je božstvo leta. Tsetsya je patrónkou manželstva. Svoboda je bohyňa lesov. Karna je bohyňa rozlúčok a pohrebov. Zhelya je stelesnením smútku pre tých, ktorí sú navždy preč.

Staroveký slovanský panteón je veľmi zložitý vo svojej štruktúre a početný v zložení. Väčšina bohov bola stotožnená s rôznymi prírodnými silami, aj keď existovali výnimky, ktorých najvýraznejším príkladom je Rod, boh stvoriteľa. Vzhľadom na podobnosť funkcií a vlastností niektorých bohov je ťažké s istotou určiť, ktoré mená sú len variáciami mien toho istého boha a ktoré patria rôznym bohom.

Celý panteón možno rozdeliť do dvoch veľkých kruhov: starších bohov, ktorí vládli všetkým trom svetom v prvotnom štádiu, a druhého kruhu – mladých bohov, ktorí prevzali opraty moci v novom štádiu. Zároveň sú niektorí starší bohovia prítomní v novom štádiu, zatiaľ čo iní zmiznú (presnejšie, nie sú tam žiadne popisy ich aktivít alebo zásahov do ničoho, ale spomienka na to, že existovali, zostáva).

V slovanskom panteóne neexistovala jasná mocenská hierarchia, ktorú nahradila klanová hierarchia, kde synovia boli podriadení otcovi, ale bratia si boli navzájom rovní. Slovania nemali jasne definovaných zlých bohov a dobrých bohov. Niektoré božstvá život dali, iné vzali, ale všetci boli uctievaní rovnako, pretože Slovania verili, že existencia jedného bez druhého je nemožná. Zároveň bohovia, ktorí boli dobrí vo svojich funkciách, mohli trestať a ubližovať, zlí naopak pomáhať a zachraňovať ľudí. Bohovia starých Slovanov boli teda veľmi podobní ľuďom nielen vzhľadom, ale aj charakterom, pretože súčasne v sebe nosili dobro aj zlo.

Navonok bohovia vyzerali ako ľudia a väčšina z nich sa mohla zmeniť na zvieratá, v podobe ktorých sa ľuďom zvyčajne javili. Bohovia sa od obyčajných bytostí odlišovali svojimi superschopnosťami, ktoré umožňovali božstvám meniť svet okolo nich. Každý z bohov mal moc nad jednou z častí tohto sveta. Účinky na ostatné časti nepodliehajúce božstvám boli obmedzené a dočasné.

Najstarším najvyšším mužským božstvom medzi Slovanmi bol Rod. Už v kresťanskom učení proti pohanstvu v 12.-13. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievali všetky národy.

Rod bol bohom neba, búrok a plodnosti. Hovorili o ňom, že jazdí na oblaku, hádže dážď na zem a z toho sa rodia deti. Bol vládcom zeme a všetkého živého a bol pohanským stvoriteľom.

V slovanských jazykoch koreň „tyč“ znamená príbuzenstvo, narodenie, vodu (jar), zisk (úrodu), pojmy ako ľudia a vlasť, okrem toho znamená červenú farbu a blesk, najmä guľový blesk, nazývaný „rhodia“ . Táto rozmanitosť príbuzných slov nepochybne dokazuje veľkosť pohanského boha.

Rod je boh stvoriteľa, spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom stvoril tento svet. Sám Rod vytvoril Prav, Yav a Nav v mori chaosu a spolu so svojimi synmi stvoril zem.

Slnko potom vyšlo z Jeho tváre. Jasný mesiac je z Jeho hrude. Časté hviezdy sú z Jeho očí. Jasné úsvity sú z Jeho obočia. Temné noci – áno z Jeho myšlienok. Prudké vetry - z dychu...

"Kniha Kolyada"

Slovania netušili o Rodovom vzhľade, pretože sa nikdy neobjavil priamo pred ľuďmi.

Chrámy na počesť božstva boli postavené na kopcoch alebo jednoducho na veľkých otvorených plochách pôdy. Jeho idol mal falický tvar alebo jednoducho tvaroval stĺp natretý červenou farbou. Niekedy úlohu idolu hral obyčajný strom rastúci na kopci, najmä ak bol dosť starý. Vo všeobecnosti Slovania verili, že Rod je vo všetkom, a preto ho možno uctievať kdekoľvek. Na počesť Roda neboli žiadne obete. Namiesto toho sa organizujú sviatky a hody, ktoré sa konajú priamo v blízkosti idolu.

Spoločníkmi Rodu boli Rozhanitsy - ženské božstvá plodnosti v slovanskej mytológii, patrónka rodiny, rodiny a domova.

Belbog

Syn Roda, boh svetla, dobra a spravodlivosti. V slovanskej mytológii je tvorcom sveta spolu s Rodom a Černobogom. Belbog sa navonok javil ako sivovlasý starec oblečený ako čarodejník.

Belobog v mytológii našich predkov nikdy nevystupoval ako samostatná individuálna postava. Tak ako každý predmet vo svete reality má tieň, tak aj Belobog má svojho integrálneho antipóda – Černoboga. Podobnú analógiu nájdeme v starovekej čínskej filozofii (jin a jang), v ynglizme Islanďanov (runa Yudž) a v mnohých iných kultúrnych a náboženských systémoch. Belobog sa tak stáva stelesnením jasných ľudských ideálov: dobra, cti a spravodlivosti.

Svätyňa na počesť Belboga bola postavená na kopcoch s modlou obrátenou na východ, smerom k východu slnka. Belbog však bol uctievaný nielen vo svätyni božstva, ale aj na hostinách, pričom na jeho počesť vždy predniesol prípitok.

Veles

Jeden z najväčších bohov staroveký svet, syn Roda, brata Svaroga. Jeho hlavným činom bolo, že Veles uviedol do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Veles - „boh dobytka“ - majster divočiny, majster Navi, mocný čarodejník a vlkolak, tlmočník zákonov, učiteľ umenia, patrón cestujúcich a obchodníkov, boh šťastia. Pravda, niektoré zdroje ho označujú za boha smrti...

V súčasnosti je medzi rôznymi pohanskými a rodnoverskými hnutiami pomerne populárny text Velesova kniha, ktorá sa do povedomia širokej verejnosti dostala v 50. rokoch minulého storočia vďaka výskumníkovi a spisovateľovi Jurijovi Mirolyubovovi. Velesova kniha je vlastne 35 brezových tabuliek posiatych symbolmi, ktoré jazykovedci (najmä A. Kur a S. Lesnoy) nazývajú slovanským predcyrilským písmom. Je zvláštne, že pôvodný text skutočne nepripomína cyriliku ani hlaholiku, ale znaky slovanskej runitsy sú v ňom prezentované nepriamo.

Napriek širokému rozšíreniu a masovej úcte tohto boha bol Veles vždy oddelený od ostatných bohov, jeho modly neboli nikdy umiestnené v spoločných chrámoch (posvätné miesta, na ktorých boli inštalované obrazy hlavných bohov tohto územia).

S obrazom Veles sú spojené dve zvieratá: býk a medveď; v chrámoch zasvätených božstvu mudrci často chovali medveďa, ktorý zohrával kľúčovú úlohu v rituáloch.

Dazhdbog

Boh Slnka, darca tepla a svetla, boh plodnosti a životodarná sila. Symbol Dazhdbog bol pôvodne považovaný za slnečný disk. Jeho farba je zlatá, čo hovorí o vznešenosti tohto boha a jeho neotrasiteľnej sile. Vo všeobecnosti mali naši predkovia tri hlavné slnečné božstvá - Khors, Yarila a Dazhdbog. Ale Khors bolo zimné slnko, Yarilo bolo jarné slnko a Dazhdbog bolo letné slnko. Samozrejme, bol to Dazhdbog, ktorý si zaslúžil osobitnú úctu, pretože veľa záviselo od letnej polohy slnka na nebeskej klenbe pre starých Slovanov, ľudí roľníkov. Zároveň sa Dazhdbog nikdy nevyznačoval tvrdou dispozíciou, a ak náhle zaútočilo sucho, naši predkovia nikdy neobviňovali tohto boha.

Dazhdbogove chrámy sa nachádzali na kopcoch. Idol bol vyrobený z dreva a umiestnený smerom na východ alebo juhovýchod. Ako dary božstvu priniesli perie z kačíc, labutí a husí, ako aj med, orechy a jablká.

Devana

Devana je bohyňa lovu, manželka lesného boha Svyatobora a dcéra Perúna. Slovania predstavovali bohyňu v podobe krásneho dievčaťa oblečeného v elegantnom kunovom kožuchu zdobenom veveričkou. Kráska mala na kožuchu medvediu kožu a hlava zvieraťa jej slúžila ako klobúk. Perúnova dcéra niesla so sebou vynikajúci luk a šípy, ostrý nôž a kopiju, aké sa používajú na zabíjanie medveďa.

Krásna bohyňa lesnú zver nielen lovila: sama ich učila, ako sa vyhýbať nebezpečenstvu a znášať kruté zimy.

Dewanu si v prvom rade uctievali lovci a lovci, modlili sa k bohyni, aby jej darovala šťastie pri love, a z vďačnosti priniesli časť svojej koristi do jej svätyne. Verilo sa, že to bola ona, ktorá pomohla nájsť tajné cestičky zvierat v hustom lese, vyhnúť sa stretom s vlkmi a medveďmi, a ak sa stretnutie uskutočnilo, pomohla osobe zvíťaziť.

Zdieľajte a Nedolya

Share je dobrá bohyňa, Mokoshova asistentka, ktorá tká šťastný osud.

Objavuje sa v maske sladkého mladého muža alebo ryšavej panny so zlatými kučerami a veselým úsmevom. Nemôže stáť na mieste, chodí po svete - neexistujú žiadne prekážky: močiar, rieka, les, hory - Osud okamžite prekoná.

Nemá rád lenivcov, neopatrných ľudí, opilcov a všelijakých zlých ľudí. Hoci sa najprv s každým skamaráti, potom na to príde a zlého, zlého človeka opustí.

NEDOLYA (Need, Need) - bohyňa, Mokoshova asistentka, tká nešťastný osud.

Dolya a Nedolya nie sú len personifikácie abstraktných pojmov, ktoré nemajú objektívnu existenciu, ale naopak, sú to živé osoby identické s pannami osudu.

Konajú podľa vlastných výpočtov, bez ohľadu na vôľu a úmysly človeka: šťastný človek vôbec nepracuje a žije v spokojnosti, pretože Podiel pracuje pre neho. Naopak, aktivity Nedolya sú neustále zamerané na poškodzovanie ľudí. Kým ona bdie, nešťastie nasleduje po nešťastí a až potom je pre nešťastníka ľahšie, keď Nedolya zaspí: „Ak Likho spí, nebuď ho.“

Dogoda

Dogoda (Počasie) - boh krásneho počasia a jemného, ​​príjemného vánku. Mladý, ryšavý, svetlovlasý, na venčeku chrpa modrej farby s modrými motýľovými krídlami pozlátenými na okrajoch, v strieborne lesklých modrastých šatách, v ruke drží tŕň a usmieva sa na kvety.

Kolyada

Kolyada je dieťa slnko, v slovanskej mytológii stelesnenie novoročného cyklu, ako aj dovolenkový charakter podobný Avsenu.

"Kedysi dávno nebola Kolyada vnímaná ako mumraj." Kolyada bol božstvom a jedným z najvplyvnejších. Zvolávali koledy a volali. Dni pred Novým rokom boli venované Kolyade a na jej počesť sa organizovali hry, ktoré sa následne konali na Vianoce. Posledný patriarchálny zákaz uctievania Kolyady bol vydaný 24. decembra 1684. Verí sa, že Kolyada bol Slovanmi uznaný za božstvo zábavy, a preto ho počas novoročných slávností volali a vzývali veselé skupiny mládeže“ (A. Strizhev. „Ľudový kalendár“).

Kryshen

Syn Všemohúceho a bohyne Mayi bol bratom úplne prvého stvoriteľa sveta Roda, hoci bol od neho oveľa mladší. Opätoval paľbu ľuďom, bojoval na brehoch Severného ľadového oceánu s Černobogom a porazil ho.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodné božstvo leta, letná hypostáza boha Slnka.

"Kupalo, ako si pamätám, bol boh hojnosti, ako helénsky Ceres, ktorému ten blázon poďakoval za hojnosť šachovi v tom čase, keď mala prísť úroda."

Jeho sviatok je venovaný letnému slnovratu, najdlhšiemu dňu v roku. Noc pred týmto dňom bola tiež posvätná - Noc pred Kupalom. Hodovanie, veselica a hromadné kúpanie v rybníkoch pokračovalo celú noc.

Obetovali mu pred vyberaním chleba, 23. júna sv. Agrippina, ktorú ľudovo prezývali Plavky. Mladí ľudia sa zdobili vencami, zapaľovali oheň, tancovali okolo neho a spievali Kupalu. Hry pokračovali celú noc. Na niektorých miestach 23. júna vykúrili kúpeľné domy, položili do nich trávu na kúpeľ (maslák) a potom plávali v rieke.

Na samotné Narodenie Jána Krstiteľa pri tkaní vencov ich vešali na strechy domov a na stodoly, aby z domu vyhnali zlých duchov.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv alebo Zif) - bohyňa mladosti a jari, krásy a plodnosti, štedrá matka, patrónka lásky a manželstiev.

V ľudových piesňach „lado“ stále znamená vrúcne milovaného priateľa, milenca, ženícha, manžela.

Freyin outfit žiari oslnivým leskom slnečných lúčov, jej krása je očarujúca a kvapky rannej rosy sa nazývajú jej slzy; na druhej strane pôsobí ako bojovná hrdinka, ktorá sa v búrkach a búrkach rúti nebesami a odháňa dažďové mraky. Navyše je to bohyňa, v ktorej družine tiene zosnulých pochodujú do posmrtného života. Tkanina oblaku je práve ten závoj, na ktorom duša po smrti človeka stúpa do kráľovstva blažených.

Podľa populárnych básní anjeli, ktorí sa zjavujú za spravodlivú dušu, ju vezmú na plátno a odnesú do neba. Kult Freya-Siwa vysvetľuje poverčivú úctu, ktorú majú ruskí občania k piatku, ako dňu zasvätenému tejto bohyni. Kto v piatok začne podnikať, ako sa hovorí, cúvne.

Medzi starými Slovanmi bola breza, ktorá zosobňovala bohyňu Ladu, považovaná za posvätný strom.

Ľad

Ľad - Slovania sa k tomuto božstvu modlili za úspech v bitkách, bol uctievaný ako vládca vojenských akcií a krviprelievania. Toto zúrivé božstvo bolo zobrazené ako strašný bojovník, vyzbrojený slovanským brnením alebo všezbraňou. Meč na boku, kopija a štít v ruke.

Mal vlastné chrámy. Keď sa pripravovali na ťaženie proti nepriateľom, Slovania sa k nemu modlili, žiadali o pomoc a sľubovali hojné obete, ak boli úspešní vo vojenských operáciách.

Lel

Lel je boh lásky vášne v mytológii starých Slovanov, syn bohyne krásy a lásky Lady. Slovo „milovať“ nám stále pripomína Lelu, tohto veselého, ľahkomyseľného boha vášne, teda nemŕtvej lásky. Je synom bohyne krásy a lásky Lady a z krásy sa prirodzene rodí vášeň. Tento pocit vzplanul obzvlášť jasne na jar a v noci Kupala. Lel bol zobrazený ako zlatovlasé, okrídlené dieťa, ako jeho matka: koniec koncov, láska je slobodná a nepolapiteľná. Lel hádzal iskry z rúk: vášeň je predsa ohnivá, horúca láska! V slovanskej mytológii je Lel tým istým bohom ako grécky Eros alebo rímsky Cupid. Iba starí bohovia zasiahli srdcia ľudí šípmi a Lel ich zapálil svojím prudkým plameňom.

Bocian (volavka) bol považovaný za jeho posvätného vtáka. Ďalším názvom tohto vtáka v niektorých slovanských jazykoch je leleka. V súvislosti s Lelem boli uctievané žeriavy aj škovránky – symboly jari.

Makosh

Jedna z hlavných bohýň východných Slovanov, manželka hromovládcu Perúna.

Jej meno sa skladá z dvoch častí: „ma“ - matka a „kosh“ - kabelka, košík, kôlňa. Makosh je matkou plnených košov, matkou dobrej úrody.

Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov hospodárskeho roka, bohyňa úrody a darkyňa požehnania. Úrodu určuje žreb, osud, každý rok, preto bola uctievaná aj ako bohyňa osudu. Povinným atribútom pri jej zobrazení je roh hojnosti.

Táto bohyňa spájala abstraktný pojem osudu s konkrétnym pojmom hojnosti, sponzorovala domácnosť, strihala ovce, priadla a trestala neopatrných. Špecifický pojem „spinner“ bol spojený s metaforickým: „točenie osudu“.

Makosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie. Bola reprezentovaná ako žena s veľkou hlavou a dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v chatrči: povery zakazujú nechať kúdeľ, „inak ho Makosha roztočí“.

Moréna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bohyňa smrti, zimy a noci.

Mara je bohyňa smrti, dcéra Lada. Mara navonok vyzerá ako vysoké, krásne dievča s čiernymi vlasmi v červených šatách. Maru nemožno nazvať ani zlou, ani dobrou bohyňou. Na jednej strane dáva smrť, no zároveň dáva aj život.

Jednou z Mariných obľúbených zábav je vyšívanie: miluje pradenie a tkanie. Zároveň, podobne ako grécka Moira, využíva vlákna osudu živých bytostí na vyšívanie, vedie ich k životným zlomom a v konečnom dôsledku prerušuje nitku existencie.

Mara posiela do celého sveta svojich poslov, ktorí sa ľuďom zjavujú v maske ženy s dlhými čiernymi vlasmi alebo v maske dvojníkov ľudí, ktorí sú predurčení na varovanie, a predpovedajú blížiacu sa smrť.

V časti Mara nevznikli žiadne stále miesta na uctievanie, pocty sa jej mohli vzdávať kdekoľvek. Na tento účel bol na zem inštalovaný obraz bohyne, vyrezaný z dreva alebo vyrobený zo slamy, a oblasť bola obklopená kameňmi. Priamo pred modlou bola osadená väčšia kamenná alebo drevená doska, ktorá slúžila ako oltár. Po obrade sa to všetko demontovalo a obraz Márie bol spálený alebo hodený do rieky.

Mara bola uctievaná 15. februára a kvety, slama a rôzne ovocie boli prinesené ako dary bohyni smrti. Niekedy, počas rokov ťažkých epidémií, boli zvieratá obetované a vykrvácali ich priamo pri oltári.

Pri vítaní jari slávnostným sviatkom vykonali Slovania rituál vyháňania Smrti alebo Zimy a hodili do vody podobizeň Morany. Morana je ako predstaviteľka zimy porazená jarným Perúnom, ktorý ju udrie svojim kováčskym kladivom a uvrhne ju na celé leto do podzemného žalára.

V súlade s identifikáciou Smrti s duchmi hromu ich starodávna viera prinútila splniť si svoju smutnú povinnosť. Ale keďže hromovládca a jeho spoločníci boli aj organizátormi nebeského kráľovstva, pojem Smrť sa stal dvojakým a fantázia ju zobrazovala buď ako zlé stvorenie, ťahajúce duše do podsvetia, alebo ako posla najvyššieho božstva, sprevádzajúceho duše zosnulých hrdinov do jeho nebeského paláca.

Choroby považovali naši predkovia za spoločníkov a pomocníkov Smrti.

Perun

Hromový boh, víťazné, trestajúce božstvo, ktorého vzhľad vzbudzuje strach a hrôzu. Perun, v slovanskej mytológii najznámejší z bratov Svarozhichovcov. Je bohom búrkových mrakov, hromu a bleskov.

Je prezentovaný ako majestátny, vysoký, s čiernymi vlasmi a dlhou zlatou bradou. Sedí na horiacom voze, jazdí po oblohe, ozbrojený lukom a šípmi, a zabíja bezbožných.

Drevená modla Perúna umiestnená v Kyjeve mala podľa Nestora na striebornej hlave zlaté fúzy.Perún sa postupom času stal patrónom princa a jeho čaty.

Chrámy na počesť Perúna sa vždy stavali na kopcoch a vyberalo sa najvyššie miesto v okolí. Modly sa vyrábali hlavne z dubu – tento mohutný strom bol symbolom Perúna. Niekedy existovali miesta uctievania Perúna, usporiadané okolo dubu rastúceho na kopci; verilo sa, že to bolo to, ako sám Perún určil najlepšie miesto. Na takýchto miestach neboli umiestnené žiadne ďalšie modly a dub, ktorý sa nachádzal na kopci, bol uctievaný ako modla.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je boh bleskov, zabijak a požierač mrakov a zároveň svietiaci hosť, ktorý sa objavuje s návratom jari. Pozemský oheň bol rozpoznaný ako syn neba, zosadený ako dar smrteľníkom rýchlo letiacim bleskom, a preto s ním súvisela aj predstava cteného božského hosťa, cudzinca z neba na zem.

Ruskí dedinčania si ho uctili menom hosťa. Zároveň dostal postavu strážneho boha pre každého cudzinca (hosťa), ktorý prišiel do cudzieho domu a odovzdal sa pod ochranu miestnych penátov (t.j. kozuba), boha patróna obchodníkov, ktorí prišli zo vzdialených krajín a obchod vo všeobecnosti.

Slovanský Radigost bol zobrazovaný s hlavou byvola na hrudi.

Svarog

Svarog je stvoriteľský boh zeme a neba. Svarog je zdrojom ohňa a jeho vládcom. Netvorí slovami, nie mágiou, na rozdiel od Velesa, ale svojimi rukami tvorí hmotný svet. Dal ľuďom Sun-Ra a oheň. Svarog zhodil z neba na zem pluh a jarmo, aby obrábal zem; bojovú sekeru na ochranu tejto krajiny pred nepriateľmi a misku na prípravu posvätného nápoja v nej.

Rovnako ako Rod, aj Svarog je boh tvorca, pokračoval vo formovaní tohto sveta, menil jeho pôvodný stav, zlepšoval sa a rozširoval. Svarogovou obľúbenou zábavou je však kováčstvo.

Chrámy na počesť Svaroga boli postavené na kopcoch zarastených stromami alebo kríkmi. Stred kopca bol vyčistený zo zeme a na tomto mieste bol zapálený oheň; v chráme neboli inštalované žiadne ďalšie modly.

Svyatobor

Svyatobor je boh lesa. Navonok vyzerá ako starý hrdina, ktorý predstavuje starého muža silnej postavy, s hustou bradou a oblečeného do zvieracích koží.

Svyatobor zúrivo stráži lesy a nemilosrdne trestá tých, ktorí im ubližujú, v niektorých prípadoch môže byť trestom aj smrť alebo večné väzenie v lese v maske zvieraťa alebo stromu.

Svyatobor je ženatý s bohyňou lovu Devan.

Chrámy neboli postavené na počesť Svyatobora, ich úlohu zohrávali háje, lesy a lesy, ktoré boli uznané za posvätné a v ktorých sa nevykonávalo odlesňovanie ani lov.

Semargl

Jedným zo Svarozhichov bol boh ohňa - Semargl, ktorý je niekedy mylne považovaný len za nebeského psa, strážcu semien na siatie. Toto (skladovanie semien) neustále vykonávalo oveľa menšie božstvo – Pereplut.

Staroveké knihy Slovanov hovoria o tom, ako sa narodil Semargl. Svarog udrel čarovným kladivom do kameňa Alatyr, odpálil z neho božské iskry, ktoré sa rozhoreli a v ich plameňoch sa zviditeľnil ohnivý boh Semargl. Sedel na koni so zlatou hrivou striebornej farby. Jeho zástavou sa stal hustý dym. Tam, kde prešiel Semargl, zostala spálená stopa. Taká bola jeho sila, ale častejšie vyzeral ticho a pokojne.

Semargl, Boh ohňa a Mesiaca, ohnivé obete, dom a ohnisko, skladuje semená a plodiny. Dokáže sa zmeniť na posvätného okrídleného psa.

Meno Boha ohňa nie je s istotou známe, s najväčšou pravdepodobnosťou je jeho meno také posvätné. Samozrejme, tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi! Jeho meno sa snažia vyslovovať nahlas menej často a nahrádzajú ho alegóriami. Slovania spájajú vznik ľudí s ohňom. Podľa niektorých legiend Bohovia stvorili muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul Oheň – úplne prvý plameň lásky. Semargl nepripúšťa zlo do sveta. V noci stojí na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku Semargl opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu kúpajúcej sa dámy, ktorá ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, o 9 mesiacov neskôr, sa Semarglovi a Kupalnitsovi narodia deti - Kostroma a Kupalo.

Stribog

Vo východoslovanskej mytológii boh vetra. Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa zmeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný v podobe sivovlasého starca žijúceho na okraji sveta, v hustom lese alebo na ostrove uprostred oceánu.

Stribogove chrámy boli postavené na brehoch riek alebo morí, obzvlášť často sa nachádzajú pri ústiach riek. Chrámy na jeho počesť neboli nijako oplotené od okolia a boli označené iba modlou z dreva, ktorá bola inštalovaná smerom na sever. Pred modlu bol umiestnený aj veľký kameň, ktorý slúžil ako oltár.

Triglav

V staroslovanskej mytológii ide o jednotu troch hlavných esencií - hypostáz bohov: Svarog (stvorenie), Perun (zákon vlády) a Svyatovit (svetlo).

Podľa rôznych mytologických tradícií Triglav zahŕňal rôznych bohov. V Novgorode 9. storočia sa Veľký Triglav skladal zo Svaroga, Peruna a Sventovita a skôr (predtým, ako sa západní Slovania presťahovali do Novgorodských krajín) - zo Svaroga, Peruna a Velesa. V Kyjeve zrejme z Perúna, Dazhbogu a Stribogu.

Malí Triglavovia boli zložení z bohov nižšie na hierarchickom rebríčku.

Kôň

Kôň (Korsha, Kore, Korsh) je staroveké ruské božstvo slnka a slnečného disku. Najznámejší je medzi juhovýchodnými Slovanmi, kde slnko jednoducho kraľuje zvyšku sveta. Kôň, v slovanskej mytológii boh Slnka, strážca svetla, syn Roda, brat Velesa. Nie všetci bohovia boli medzi Slovanmi a Rusmi bežní. Napríklad pred príchodom Rusov k brehom Dnepra tu Kone nepoznali. Iba princ Vladimír nainštaloval svoj obraz vedľa Perúna. Ale bolo to známe medzi inými árijskými národmi: medzi Iráncami, Peržanmi, Zoroastrijcami, kde uctievali boha vychádzajúceho slnka - Khorseta. Toto slovo malo aj širší význam - „žiara“, „brilancia“, ako aj „sláva“, „veľkosť“, niekedy „kráľovská dôstojnosť“ a dokonca aj „khvarna“ - špeciálne označenie bohmi, vyvolenosť.

Chrámy na počesť Khors boli postavené na malých kopcoch uprostred lúk alebo malých hájov. Idol bol vyrobený z dreva a inštalovaný na východnom svahu kopca. A ako obeta sa použil špeciálny koláč „horoshul“ alebo „kurnik“, ktorý sa rozpadol okolo modly. Ale v vo väčšej miere Na počesť koňa sa používali tance (okrúhle tance) a piesne.

Černobog

Boh chladu, ničenia, smrti, zla; boh šialenstva a stelesnenie všetkého zlého a čierneho. Verí sa, že Černobog je prototyp nesmrteľného Kašchea z rozprávok.Kashchei je kultová postava v slovanskej mytológii, ktorej folklórny obraz je extrémne vzdialený od pôvodného. Kashchei Chernobogvich bol najmladším synom Černoboga, veľkého hada temnoty. Jeho starší bratia – Goryn a Viy – sa Kaščeja báli a vážili si ho pre jeho veľkú múdrosť a rovnako veľkú nenávisť voči nepriateľom jeho otca – írskych bohov. Kashchei vlastnil najhlbšie a najtemnejšie kráľovstvo Navi - kráľovstvo Koshcheev,

Černobog je vládcom Navi, bohom času, synom Roda. V slovanskej mytológii je tvorcom sveta spolu s Rodom a Belbogom. Navonok sa javil v dvoch podobách: v prvej vyzeral ako zhrbený chudý starec s dlhou bradou, striebornými fúzmi a krivou palicou v rukách; v druhom bol zobrazený ako muž v strednom veku chudej postavy, oblečený v čiernych šatách, ale opäť so striebornými fúzmi.

Černobog je vyzbrojený mečom, ktorý majstrovsky ovláda. Hoci sa dokáže okamžite objaviť v ktoromkoľvek bode Navi, najradšej sa pohybuje obkročmo na ohnivom žrebcovi.

Po stvorení sveta dostal Černobog pod svoju ochranu Nav, svet mŕtvych, v ktorom je vládcom aj väzňom, keďže napriek všetkej sile nedokáže opustiť jeho hranice. Božstvo nevypúšťa z Navi duše ľudí, ktorí tam skončili pre svoje hriechy, ale sféra jeho vplyvu sa neobmedzuje len na Navi. Černobogovi sa podarilo obísť obmedzenia, ktoré mu boli uložené, a vytvoril Koshchei, ktorý je inkarnáciou vládcu Navi v Realite, zatiaľ čo Božia sila v inom svete je výrazne menšia ako tá skutočná, ale stále mu umožnila šíriť jeho vplyv na Realitu a iba v Pravidle sa Černobog nikdy neobjaví.

Chrámy na počesť Černoboga boli vyrobené z tmavých kameňov, drevená modla bola celá pokrytá železom, okrem hlavy, na ktorej boli iba fúzy zdobené kovom.

Yarilo

Yarilo je boh jari a slnečného svetla. Yarilo navonok vyzerá ako mladý muž s červenými vlasmi, oblečený v bielych šatách s kvetinovým vencom na hlave. Tento boh sa pohybuje po svete na bielom koni.

Chrámy na počesť Yarily boli postavené na vrchole kopcov pokrytých stromami. Vrcholy kopcov boli očistené od vegetácie a na tomto mieste bola postavená modla, pred ktorou bol položený veľký biely kameň, ktorý sa niekedy mohol nachádzať na úpätí kopca. Na rozdiel od väčšiny ostatných bohov sa na počesť boha jari nekonali žiadne obete. Zvyčajne bolo božstvo uctievané piesňami a tancami v chráme. Jeden z účastníkov akcie bol zároveň určite oblečený ako Yarila, po čom sa stal centrom celej oslavy. Niekedy boli vyrobené špeciálne figúrky na obraz ľudí, boli prinesené do chrámu a potom rozbité o biely kameň, ktorý tam bol nainštalovaný; verí sa, že to prináša požehnanie Yarily, z ktorého bude úroda väčšia a sexuálna energia bude byť vyšší.

Trochu o svetovom poriadku Slovanov

Stredom sveta pre starých Slovanov bol Svetový strom (World Tree, Tree of the World). Je centrálnou osou celého vesmíru vrátane Zeme a spája Svet ľudí so Svetom bohov a podsvetia. Koruna stromu teda dosiahne Svet bohov v nebi - Iriy alebo Svargu, korene stromu idú do podzemia a spájajú Svet Bohov a Svet ľudí s podzemný svet alebo svet mŕtvych, ktorému vládnu Černobog, Madder a iní „temní“ bohovia. Kdesi vo výškach, za oblakmi (nebeské priepasti; nad siedmym nebom) tvorí koruna rozložitého stromu ostrov a tu je Iriy (slovanský raj), kde žijú nielen Bohovia a predkovia ľudí, ale aj predkovia všetkých vtákov a zvierat. Strom sveta bol teda základom svetonázoru Slovanov, jeho hlavnou zložkou. Zároveň je to aj schodisko, cesta, po ktorej sa dostanete do ktoréhokoľvek zo svetov. V slovanskom folklóre sa Strom sveta nazýva inak. Môže to byť dub, platan, vŕba, lipa, kalina, čerešňa, jabloň alebo borovica.

V predstavách starých Slovanov sa Svetový strom nachádza na ostrove Buyan na kameni Alatyr, ktorý je tiež stredom vesmíru (stredom Zeme). Súdiac podľa niektorých legiend, na jeho konároch žijú svetlí bohovia a v jeho koreňoch temní bohovia. Obraz tohto stromu sa k nám dostal vo forme rôznych rozprávok, legiend, eposov, sprisahaní, piesní, hádaniek, ako aj vo forme rituálnych výšiviek na odevoch, vzoroch, keramických dekoráciách, maľovaní riadu, truhlíc. , atď. Tu je príklad toho, ako je strom sveta opísaný v jednom zo slovanských ľudové rozprávky, ktorý existoval na Rusi a hovorí o vytiahnutí koňa hrdinom-hrdinom: „... je tam medený stĺp, k nemu je priviazaný kôň, po stranách sú čisté hviezdy, mesiac svieti. na chvoste, červené slnko je v čele...“. Tento kôň je mytologickým symbolom celého vesmíru

Samozrejme, jeden príspevok nemôže pokryť všetkých bohov, ktorých naši predkovia uctievali. Rôzne vetvy Slovanov nazývali tých istých bohov odlišne a mali aj svoje „miestne“ božstvá.

Staroslovanský panteón bohov bol v skutočnosti pomerne rozsiahly a zahŕňal asi 70 rôznych postáv. Väčšinou boli títo bohovia spojení s nejakými prírodnými silami a najdôležitejším z nich bol Rod. Slovania verili, že toto božstvo vytvorilo všetku viditeľnú realitu, oddelilo Realitu od Navi (viditeľný svet od duchovna), ako aj Pravdu od Falošnosti. Rod je považovaný za najstaršie božstvo, patróna PRÍRODY, plodnosti a ÚRODY. Naši predkovia verili, že je pánom oblakov a pri narodení dieťaťa posiela dušu na zem. Jeho vtákom je kačica a jeho ryba je šťuka, pretože podľa mnohých legiend ženy rodia deti po konzumácii rybacej polievky z tejto konkrétnej ryby.

Starovekí slovanskí bohovia majú podobné mená ako indickí

V súčasnosti priaznivci starovekého náboženstva stavajú Rodovi pomníky v podobe červených falických symbolov z jaseňa, brestu alebo buka, čo odráža indickú tradíciu stavania podobných pomníkov na počesť indického lesa Rudra. Ten je tiež bohom hromu, poľnohospodárstva a plodnosti a je to bytosť s červenou pokožkou, čiernymi vlasmi a modrým krkom. Ind Rudra je tiež bojovník, oblečený do zvieracích koží. Boh Rod je v Rusku stále nevedome uctievaný, keď oslavujú 21. apríl, deň pravoslávneho Rodiona Ľadoborca ​​(pohansky - Radogoshche).

Zvyky tých čias sa dodržiavajú dodnes

Vedľa Roda v slovanskom eposu sú dve bohyne (Lada a jej dcéra Lelya), ktoré sponzorujú tehotné a rodiace ženy. Lada je manželkou Roda, korelovaná v iných kultúrach s Venušou, Hyperborejkou Lato alebo Demeter. Spájalo sa s ňou obdobie letného dozrievania plodov, domova a ustáleného spôsobu života. V ruštine sa to vyjadruje slovami LADit, LADIT, ESTABLISHING, teda nastolenie poriadku, vybavenie. Bohyňa Lelya sponzorovala medzi Slovanmi panenskú lásku, milencov, krásu, šťastie a prvé výhonky na ornej pôde. Preto bolo zvykom nazývať Lelya - jar - koncom apríla (vtedy bolo podnebie drsnejšie a zima bola dlhá). Starovekí slovanskí bohovia nezanechali žiadne tabuľky národom žijúcim na území Ruska (alebo sa možno časom stratili). Po mnoho rokov, až do našich čias, sa však dodržiavali niektoré zvyky zanechané odvtedy. Napríklad bolo zvykom prvýkrát tonzúrovať dieťa „na Rozhanitsa“, teda v deň sviatku na ich počesť, 8. až 9. septembra.

Štyria bohovia slnka v Rusku

Staroslovanský boh Slnka podľa viacerých verzií nebol v praveku na Rusi sám. Vedci zistili, že ľudia vtedy uctievali rôzne slnečné božstvá v rôznych obdobiach roka. Boh Khors, stotožnený s rastom tokov slnečnej energie (Kolyada), dostával obety v období od zimného slnovratu do jarnej rovnodennosti (22.12. - 21.3.). Toto božstvo „spravovalo“ priamo solárny disk a priviezlo svetlo na oblohu na voze (pre Grékov takéto funkcie vykonával Helios). Meno Boha pochádza zo slova „zbor“, čo znamenalo „kruh“, slovo „okrúhly tanec“ a „horoshul“ - rituálny koláč - kurnik v tvare guľôčky - majú rovnaký koreň.

Staroslovanský boh slnka Yarilo dostal svoju časť obetí a modlitieb medzi 21. marcom a 22. júnom. Jeho príchod priniesol zvýšenie produktívnej sily v rastlinách, prebudenie citov a temperamentu ľudí, ako aj odvahu. Preto bol aj Yarilo bojovník, syn Velesa a Diva-Dodola, ktorý nepoškvrnene počal dieťa ovoňaním konvalinky, do ktorej sa Veles premenil. Bol spájaný buď s mladou, temperamentnou mládežou, alebo so ženou oblečenou v pánskom odeve. Preto v slovanských jazykoch existuje veľa „ženských“ slov spojených s týmto bohom - hnev, dojička, jar - „yara“, jarná ovca - „yarka“, jarná pšenica atď.

Boh naučil ľudí kovať železo

Staroslovanskí bohovia Slnka - Dazhdbog (Kupala) a Svetovit - Svarog - boli zodpovední za slnečnú energiu v druhej polovici roka. Dazhdbog, identifikovaný medzi Slovanmi so slnečným žiarením, „vládol“ od konca júna do konca septembra a Svarog - od 23. septembra do zimného slnovratu. Kruh sa uzatváral. V Rusovi bol obzvlášť uctievaný Svarog, ktorý bol veľkým kováčom, bojovníkom a patrónom rodinného krbu. Naučil ľudí taviť meď a železo a podľa niektorých bádateľov nariadil zákaz polygamie či polyandrie. Svarog bol uctievaný na území moderného Česka a Slovenska a jeho najväčšia svätyňa sa nachádzala v Poľsku. Predkovia východných Slovanov nazývali Boha Rarogom, čo je trochu v súlade s menom Rurik, ktorý sa stal prvým oficiálnym vládcom kmeňov starovekej Rusi.

Slovania uctievali zem

Starovekí slovanskí bohovia mali určitú hierarchiu, na ktorej najvyššej úrovni patrili tí, ktorí zosobňovali najvýznamnejšie prírodné sily. Vrátane Svarog, Dazhdbog, Fire a Mother of Cheese Earth. Ten bol neoddeliteľnou súčasťou vesmíru spolu so vzduchom, vodou a ohňom. V najstarších pohrebných rituáloch sú prvky zbožštenia zeme reprezentované zvláštnym umiestnením mŕtvych - vo forme embryí, ktoré odráža návrat do lona matky. Pôda z takýchto hrobov bola považovaná za posvätnú, ľudia sa jej pokúšali dotknúť, aby sa očistili od nešťastia (modernou tradíciou je hádzať hrsť na veko rakvy). V Rusi bolo zvykom nosiť pri odchode zem v amulete. Až do začiatku minulého storočia roľníci oslavovali jej meniny na Duchovný deň (nebolo možné vykonávať žiadne manipulácie, orať, siať, kopať atď.).

Starovekí slovanskí bohovia a bohyne majú rozdiely v menách a funkciách v rôznych oblastiach pobytu slovanských kmeňov. Napríklad Dedka Vševeda, ktorý je božstvom jarných búrok, Bulhari nazývajú „Dedko Pán“ a spájajú ho so starcom, ktorý prišiel k ľuďom, aby ich naučil orať a siať. Bohyňa Makosh, ktorá bola uctievaná, aby získala dobrú úrodu, a dokonca aj princ Vladimír v Kyjeve ju umiestnil do panteónu bohov, pretože severné národy bola Mokosh - neláskavá bohyňa chladu.

Nebuďte - bude horšie!

Staroveké slovanské bohyne Dolya a Nedolya boli Mokoshovými spoločníkmi a určovali osud človeka. Akcia utkala šťastný osud a mohla sa okamžite pohybovať po svete bez toho, aby poznala akékoľvek prekážky. S každým sa spriatelila, ale nemala rada lenivcov, opilcov, zlých ľudí, ktorí ich opúšťali. Nedolya urobila život človeka nešťastným bez ohľadu na jeho vlastnú vôľu. Problémy prenasledovali nešťastníka, až kým Nedolya nezaspala, čo sa odrazilo aj vo varovnom prísloví: „Kým Likho spí, nebuď ho.

Nosili grécki a slovanskí bohovia podobné „magické“ topánky?

Starovekí slovanskí bohovia a ich účel sú predmetom výskumu moderných vedcov. Predpokladá sa, že predmetné božstvá napĺňali potreby vtedajšej spoločnosti nájsť vysvetlenia vplyvu prírodných síl a spôsoby, ako tieto sily upokojiť. Všimnime si, že analógie s kultmi bohov v iných oblastiach zeme sa vyskytujú veľmi často. Napríklad západní Slovania mali boha Dobrogosta, ktorý prinášal dobré správy z „nebeskej kancelárie“, ktorý bol podobne ako Hermes zobrazovaný v okrídlených topánkach, ako bežecké topánky. Dá sa preto predpokladať, že starovekí bohovia tých čias nemuseli byť len vyjadrením prírodných síl a prejavovali sa vizuálne v rôznych častiach planéty, ako je to zaznamenané v mýtoch, legendách a zvykoch služby medzi rôznymi národmi.