Reforma mestskej samosprávy Petra 1 stručne tabuľka. Finančné reformy Petra I. – stručne

Cirkevná reforma Petra I- aktivity vykonávané Petrom I. na začiatku 18. storočia, ktoré radikálne zmenili riadenie pravoslávnej ruskej cirkvi a zaviedli systém, ktorý niektorí bádatelia považujú za cézar-papežský.

Postavenie ruskej cirkvi pred reformami Petra I

Do konca 17. storočia sa v rus.sk nahromadilo značné množstvo vnútorných problémov a problémov súvisiacich s jej postavením v spoločnosti a štáte, ako aj takmer úplná absencia systému náboženskej a cirkevnej osvety a školstva. cirkvi. O polstoročie v dôsledku nie celkom úspešne vykonaných reforiem patriarchu Nikona došlo k starovereckej schizme: značná časť cirkvi – predovšetkým obyčajný ľud – neprijala rozhodnutia moskovských rád z roku 1654, 1655, 1656, 1666 a 1667 a odmietli nimi predpísané premeny v Cirkvi podľa noriem a tradícií, ktoré sa formovali v Moskve v 16. storočí, keď bola moskovská cirkev v schizme s ekumenickým pravoslávím – až do normalizácie svojho postavenia v roku 1589. -1593. To všetko zanechalo výraznú stopu vo vtedajšej spoločnosti. Patriarcha Nikon tiež za vlády Alexeja Michajloviča presadzoval politiku, ktorá jasne ohrozovala nastupujúci ruský absolutizmus. Ako ambiciózny muž sa Nikon snažil udržať v moskovskom štáte rovnaké postavenie, aké mal pred ním patriarcha Filaret. Tieto pokusy sa pre neho osobne skončili úplným neúspechom. Ruskí cári, jasne vidiac nebezpečenstvo privilegovaného postavenia ruskej cirkvi, ktorá vlastnila obrovské pozemky a užívala výhody, cítili potrebu reformovať vládu cirkvi. No v 17. storočí sa vláda neodvážila urobiť radikálne opatrenia. Výsady cirkvi, ktoré sa dostali do konfliktu s nastupujúcim absolutizmom, spočívali v práve na vlastníctvo pôdy a súdení duchovných vo všetkých veciach. Pozemkové držby cirkvi boli obrovské, obyvateľstvo týchto pozemkov, vo väčšine prípadov oslobodených od platenia daní, bolo štátu nanič. Kláštorné a biskupské obchodné a priemyselné podniky tiež neplatili nič do pokladnice, vďaka čomu mohli predávať svoj tovar lacnejšie, čím podkopávali obchodníkov. Neustály rast vlastníctva kláštornej a cirkevnej pôdy vo všeobecnosti ohrozoval štát obrovskými stratami.

Dokonca aj cár Alexej Michajlovič napriek svojej oddanosti cirkvi dospel k záveru, že je potrebné obmedziť nároky duchovenstva. Za neho bol zastavený ďalší prevod pôdy do vlastníctva duchovných a pozemky uznané za zdaniteľné, ktoré skončili v rukách duchovných, boli vrátené späť do zdanenia. Autor: kódexu rady 1649, súd s duchovnými pre všetkých občianske veci bola prevedená do rúk novej inštitúcie - kláštorného Prikazu. Mníšsky rád bol hlavným významným predmetom následného konfliktu medzi cárom a Nikonom, ktorý v tomto prípade vyjadroval záujmy celej korporácie najvyššieho kléru. Protest bol taký silný, že cár musel ustúpiť a dohodnúť sa s otcami koncilu z roku 1667, aby sa súdne procesy s duchovnými v občianskych a dokonca aj trestných veciach vrátili do rúk duchovenstva. Po koncile v roku 1675 bol mníšsky rád zrušený.

Dôležitým faktorom cirkevného života na konci 17. storočia bolo pripojenie Kyjevskej metropoly k Moskovskému patriarchátu v roku 1687. Ruský episkopát zahŕňal západne vzdelaných maloruských biskupov, z ktorých niektorí zohrali kľúčovú úlohu v cirkevných reformách Petra I.

Všeobecná povaha a pozadie

Peter I., ktorý stál pri kormidle vlády, videl tichú a niekedy zjavnú nespokojnosť duchovenstva s transformáciami, ktoré začali modernizovať Rusko, pretože ničili starý moskovský systém a zvyky, ku ktorým boli tak oddaní. v ich nevedomosti. Peter ako nositeľ štátnej myšlienky nepripustil samostatnosť cirkvi v štáte a ako reformátor, ktorý svoj život zasvätil veci obnovy vlasti, nemal rád duchovenstvo, medzi ktorými našiel tzv. najväčší počet odporcov toho, čo mu bolo najbližšie. Nebol však neveriacim, skôr patril k tým, ktorí sú povolaní ľahostajní k veciam viery.

Ešte za života patriarchu Adriana Peter, veľmi mladý muž, ktorý viedol život dosť vzdialený od cirkevných záujmov, vyjadril predstave ruského kléru svoje želania týkajúce sa usporiadania kléru. Patriarcha sa však vyhýbal inováciám, ktoré prenikli do štruktúry štátneho a spoločenského života v Rusku. Postupom času sa Petrova nespokojnosť s ruským duchovenstvom stupňovala, takže si dokonca zvykol väčšinu svojich zlyhaní a ťažkostí vo vnútorných záležitostiach pripisovať tajnému, no tvrdohlavému odporu duchovenstva. Keď sa v Petrovej mysli všetko, čo bolo proti a bolo nepriateľské voči jeho reformám a plánom, stelesňovalo v osobe duchovenstva, rozhodol sa neutralizovať túto opozíciu a všetky jeho reformy týkajúce sa štruktúry ruskej cirkvi boli zamerané na to. Všetky znamenali:

1. Odstránenie príležitosti pre ruského otca vyrastať - "druhému panovníkovi, autokratovi rovnému alebo väčšiemu"čím sa moskovský patriarcha mohol stať a v osobe patriarchov Filareta a Nikona sa do určitej miery stal;
2. Podriadenosť cirkvi panovníkovi. Peter pozeral na duchovných tak, že oni "iný štát neexistuje" a malo by "rovnako ako ostatné triedy" dodržiavať všeobecné zákony štátu.

Petrove cesty po protestantských krajinách Európy ešte viac posilnili jeho názory na vzťah štátu a cirkvi. Peter so značnou pozornosťou poslúchol radu Viliama Oranžského v roku 1698 počas jeho neformálnych stretnutí, aby zorganizoval cirkev v Rusku na anglikánsky spôsob a vyhlásil sa za jej hlavu.

V roku 1707 bol metropolita Izaiáš z Nižného Novgorodu zbavený kresla a vyhnaný do kláštora Kirillo-Belozersky, ktorý ostro protestoval proti činnosti mníšskeho rádu vo svojej diecéze.

Prípad careviča Alexiho, s ktorým mnohí duchovní spájali nádeje na obnovenie bývalých zvykov, bol pre niektorých vyšších duchovných mimoriadne bolestivý. Po úteku do zahraničia v roku 1716 udržiaval Tsarevič vzťahy s metropolitom Ignácom (Smola) z Krutitského, metropolitom Joasaphom (Krakovským) z Kyjeva, biskupom Dosifei z Rostova a ďalšími. Peter sám počas pátrania, ktoré vykonal Peter, nazval „rozhovory s kňazmi a mníchov“ hlavným dôvodom zrady. V dôsledku vyšetrovania padol trest na duchovných, u ktorých sa zistilo, že majú spojenie s carevičom: biskup Dosifei bol zbavený moci a popravený, ako aj spovedník careviča, veľkňaz Jacob Ignatiev, a duchovný katedrály v Suzdale Theodore. púšť, ktorá mala blízko k Petrovej prvej manželke, kráľovnej Evdokii; Metropolita Joasaph bol zbavený svojho stolca a metropolita Joasaph, predvolaný na výsluch, zomrel na ceste z Kyjeva.

Je pozoruhodné, že počas prípravy reformy cirkevnej správy Peter bol v intenzívnych vzťahoch s východnými patriarchami – predovšetkým s jeruzalemským patriarchom Dositheom – v rôznych otázkach duchovného aj politického charakteru. A tiež sa obrátil na ekumenického patriarchu Kozmu so súkromnými duchovnými žiadosťami, ako napríklad povolenie „jesť mäso“ počas všetkých pôstov; Jeho List patriarchovi zo 4. júla 1715 odôvodňuje žiadosť tým, že, ako sa v dokumente píše: „Trpím horúčkou a skorbutom, ktoré choroby na mňa prichádzajú skôr z najrôznejších tvrdých jedál a najmä preto, že som nútený byť neustále za obranu svätej cirkvi a štátu a mojich poddaných vo vojenských ťažkých a vzdialených ťaženiach<...>" Ďalším listom z toho istého dňa žiada patriarchu Kozmu o povolenie jesť mäso na všetkých miestach pre celú ruskú armádu počas vojenských ťažení, „“našich pravoslávnejších jednotiek<...>Sú na ťažkých a dlhých cestách a na odľahlých, nepohodlných a opustených miestach, kde je málo a niekedy nič z rýb, pod niektorými inými pôstnymi jedlami a často aj samotným chlebom. Niet pochýb o tom, že pre Petra bolo pohodlnejšie riešiť otázky duchovného charakteru s východnými patriarchami, ktorých vo veľkej miere podporovala moskovská vláda (a patriarcha Dosifei bol de facto niekoľko desaťročí politickým agentom a informátorom ruskej vlády). o všetkom, čo sa stalo v Konštantínopole), než s vlastným, niekedy tvrdohlavým duchovenstvom.

Prvé Petrove snahy v tejto oblasti

Už za života patriarchu Adriána sám Peter zakázal výstavbu nových kláštorov na Sibíri.

V októbri 1700 patriarcha Adrian zomrel. Peter bol v tom čase so svojimi jednotkami neďaleko Narvy. Tu v tábore dostal dva listy týkajúce sa situácie, ktorá vznikla smrťou patriarchu. Bojar Tichon Streshnev, ktorý podľa starého zvyku ostal vo vedení Moskvy počas panovníkovej neprítomnosti, podal správu o smrti a pohrebe patriarchu, o opatreniach prijatých na ochranu majetku patriarchálneho domu a spýtal sa, koho vymenovať za nového patriarchu. Ziskár Kurbatov, zaviazaný svojou pozíciou zastupovať panovníka vo všetkom, čo vedie k zisku a prospech štátu, napísal panovníkovi, že on, cár, je súdený Pánom, aby „spravoval svoj majetok a svoj ľud v každodenných potrebách“. v skutočnosti ako otec dieťaťa." Ďalej poukázal na to, že v dôsledku smrti patriarchu prevzali jeho podriadení všetky záležitosti do vlastných rúk a so všetkými patriarchálnymi príjmami naložili vo svojom záujme. Kurbatov navrhol zvoliť, ako predtým, biskupa na dočasnú kontrolu patriarchálneho trónu. Kurbatov odporučil, aby všetky kláštorné a biskupské majetky boli prepísané a odovzdané niekomu inému na ochranu.

Týždeň po návrate z Narvy Peter urobil, ako navrhol Kurbatov. Za strážcu a správcu patriarchálneho trónu bol vymenovaný metropolita Stefan Yavorsky z Rjazane a Muromu. locum tenens bolo poverené riadením iba záležitostí viery: „o schizme, o odpore voči cirkvi, o herézach“, ale všetky ostatné záležitosti patriace pod jurisdikciu patriarchu boli rozdelené podľa rádov, ku ktorým patrili. Špeciálny rád, ktorý mal na starosti tieto záležitosti – patriarchálny rád – bol zničený.

24. januára 1701 bol obnovený mníšsky rád, pod ktorého jurisdikciu prešlo patriarchálne nádvorie, biskupské domy a kláštorné pozemky a statky. Do čela rádu sa postavil bojar Ivan Alekseevič Musin-Puškin a bol s ním aj úradník Efim Zotov.

Čoskoro nasledovala séria dekrétov, ktoré rozhodujúcim spôsobom obmedzili nezávislosť duchovenstva v štáte a nezávislosť duchovenstva od svetských autorít. Kláštory boli podrobené špeciálnemu čisteniu. Mníchom bolo nariadené zostať natrvalo v tých kláštoroch, kde ich nájdu zvláštni pisári vyslaní mníšskym rádom. Všetci, ktorí neboli tonsurovaní, boli vysťahovaní z kláštorov. Ženské kláštory smeli ako mníšky tonzúrovať len ženy po štyridsiatke. Ekonomika kláštorov bola pod dohľadom a kontrolou mníšskeho rádu. Bolo nariadené, aby v chudobincoch boli držaní iba skutočne chorí a slabí. Nakoniec dekrét z 30. decembra 1701 určil, že mnísi majú dostávať peňažné a obilné platy z príjmov kláštora a že mnísi už nebudú vlastniť majetky a pozemky.

Množstvo ďalších opatrení zmiernilo krutosť prenasledovania schizmatikov a umožnilo slobodné vyznávanie viery cudzincom, katolíkom aj protestantom všetkých vyznaní. Tieto opatrenia boli založené na zásade, ktorú Peter ako obvykle jasne a jasne vyjadril: "Pán dal kráľom moc nad národmi, ale jedine Kristus má moc nad svedomím ľudí.". V súlade s tým Peter nariadil biskupom, aby zaobchádzali s odporcami Cirkvi "miernosť a porozumenie".

Na zvýšenie všeobecnej úrovne morálky medzi pravoslávnym stádom boli vydané dekréty, „aby sa ľudia v mestách a okresoch každého postavenia, mužského i ženského, každoročne priznávali k svojim duchovným otcom“, a za vyhýbanie sa priznaniu bola uložená pokuta. Toto opatrenie, okrem morálnych cieľov, malo za cieľ najmä konštatovať príslušnosť týchto osôb k starodávnej zbožnosti, za čo podliehali dvojitej dani. Osobitné dekréty vydané v roku 1718 nariaďovali pravoslávnym občanom navštevovať kostoly a stáť v chrámoch s úctou a tichom, počúvajúc svätú bohoslužbu, inak by im hrozila pokuta, ktorú priamo tam v kostole uložila špeciálna osoba určená na tento účel. "dobrý človek". Sám Peter si rád pripomínal všetky slávnostné dni svojho života slávnostnými bohoslužbami. Čítanie správ o víťazstve v Poltave v mestách napríklad sprevádzala modlitba a päť dní zvonenia kostolov.

Na zvýšenie morálnej úrovne samotných duchovných bol biskupom vydaný rozkaz, v ktorom sa odporúčalo miernosť pri jednaní s podriadenými, opatrnosť pri zamieňaní „neznámych rakiev“ za sväté relikvie a vo vzhľade zázračných ikon. Bolo zakázané vymýšľať zázraky. Bolo nariadené, že svätí blázni nemajú byť vpustení; biskupi dostali pokyn, aby sa nemiešali do svetských záležitostí, pokiaľ "Bude to jasné klamstvo", - potom bolo dovolené písať kráľovi. Podľa súpisu z roku 1710 dostávali biskupi plat jeden až dva a pol tisíc rubľov ročne. Ešte v roku 1705 sa uskutočnila všeobecná čistka duchovenstva, z ktorej boli vylúčení a zaznamenaní vojaci a platy: šestonedelí, kláštorní sluhovia, kňazi, šestonedelí, ich deti a príbuzní.

Boj proti žobráctvu

Peter sa zároveň ujal potrebnej inštitúcie starodávnej ruskej zbožnosti – žobrania. Všetkým, ktorí žiadali o almužnu, bolo nariadené, aby boli zadržaní a odvedení do kláštorného Prikazu na analýzu a potrestanie, a ľuďom akéhokoľvek postavenia bolo zakázané dávať almužny potulným žobrákom. Tých, ktorých premohol smäd po almužne, ponúkli dať do chudobincov. Tí, ktorí neposlúchli nariadenie a dávali almužny potulným žobrákom, boli zadržaní a pokutovaní. Po uliciach Moskvy a iných miest chodili úradníci s vojakmi a odvádzali žobrákov aj dobrodincov. Peter však v roku 1718 musel uznať, že napriek všetkým jeho opatreniam sa počet žobrákov zvýšil. Odpovedal na to drakonickými nariadeniami: žobrákov zajatých na uliciach bolo nariadené nemilosrdne zbiť, a ak sa ukázalo, že sú to gazdovskí roľníci, poslať ich k gazdom s príkazom dať tohto žobráka do práce, takže že nebude jesť chlieb zadarmo, ale za to, že statkár dovolil svojmu mužovi žobrať, musel zaplatiť päťrubľovú pokutu. Tých, čo druhý a tretí raz upadli do žobrania, nariadili na námestí zbiť bičom a mužov poslali na ťažké práce, ženy do pradiarne, deti bili palicami a poslali do súkna. dvor a iné továrne. O niečo skôr, v roku 1715, bolo nariadené zmocniť sa žobrákov a odviesť ich k rozkazom na prehľadanie. Do roku 1718 bolo v Moskve zriadených viac ako 90 chudobincov a žilo v nich až 4500 chudobných a slabých ľudí, ktorí dostávali potraviny z pokladnice. Organizácia charitatívnej pomoci skutočne trpiacim sa v Novgorode celkom dobre darila vďaka nezištným aktivitám Jóba. Jób z vlastnej iniciatívy na samom začiatku Severnej vojny v rokoch 1700-1721 založil v Novgorode nemocnice a vzdelávacie domy. Kráľovský dekrét potom schválil všetky iniciatívy novgorodského vládcu a odporučil urobiť to isté vo všetkých mestách.

Strážca patriarchálneho trónu

Patriarchálny Locum Tenens bol úplne vydaný na milosť a nemilosť panovníkovi a nemal žiadnu autoritu. Vo všetkých dôležitých prípadoch sa musel radiť s ostatnými biskupmi, ktorých mal striedavo zvolávať do Moskvy. Výsledky všetkých stretnutí mali byť predložené locum tenens patriarchálneho trónu (prvým bol metropolita Štefan Javorskij) na schválenie panovníkom. Toto stretnutie po sebe nasledujúcich biskupov z diecéz sa tak ako predtým nazývalo Konsekrovaný koncil. Tento zasvätený koncil v duchovných veciach a bojar Musin-Puškin so svojím mníšskym rádom v iných výrazne obmedzili moc locum tenens patriarchálneho trónu pri riadení cirkvi. Musina-Puškina ako predstaveného mníšskeho príkazu všade povyšuje Peter ako akéhosi pomocníka, súdruha, niekedy takmer šéfa locum tenens patriarchálneho trónu. Ak na povinnej Konsekrovanej biskupskej rade, ktorá sa každoročne striedavo pod locum tenens, dá vidieť prototyp Svätej synody, potom predstavený mníšskeho príkazu vystupuje ako predok synodálneho hlavného prokurátora.

Postavenie hlavy ruského kléru sa stalo ešte zložitejším, keď v roku 1711 začal namiesto starej bojarskej dumy pôsobiť vládny senát. Podľa dekrétu o zriadení Senátu sa od všetkých správ, duchovných aj časných, vyžadovalo, aby sa riadili nariadeniami Senátu ako kráľovskými. Senát okamžite prevzal nadvládu v duchovnom riadení. Od roku 1711 nemôže strážca patriarchálneho trónu dosadiť biskupa bez senátu. Senát samostatne stavia kostoly v dobytých krajinách a sám nariaďuje vládcovi Pskova, aby tam umiestnil kňazov. Senát menuje opátov a abatyše do kláštorov a invalidní vojaci posielajú senátu svoje žiadosti o povolenie usadiť sa v kláštore.

V roku 1714 sa v Moskve objavil prípad lekára Tveritinova, ktorý bol obvinený z príklonu k luteranizmu. Prípad sa dostal do senátu a ten lekárku oslobodil. Metropolita Stefan potom preskúmal Tveritinovove spisy a zistil, že jeho názory sú absolútne kacírske. Záležitosť bola znovu nastolená a opäť sa dostala do Senátu. Najprv bol locum tenens prítomný pri prejednávaní prípadu v senáte. Senát však opäť hovoril o Tveritinovovej nevine. Debata medzi senátormi a locum tenens bola veľmi tvrdohlavá.

Od roku 1715 sa všetky ústredné inštitúcie začali sústreďovať v Petrohrade a delili sa na kolegiálne oddelenia. Samozrejme, Peter prichádza s myšlienkou zahrnúť vládu cirkvi na rovnakých základoch do mechanizmu vlády. V roku 1718 dostali locum tenens patriarchálneho trónu, dočasne sa zdržiavajúci v Petrohrade, dekrét od Jeho Veličenstva - „mal by žiť v Petrohrade natrvalo a biskupi by mali prichádzať do Petrohradu jeden po druhom, na rozdiel od toho, ako prišli do Moskvy“. To vyvolalo nespokojnosť metropolitu, na čo Peter ostro a stroho zareagoval a po prvý raz vyslovil myšlienku vytvorenia duchovného kolégia.

Vytvorenie duchovného kolégia alebo Svätej synody

Kľúčovou postavou pri organizácii teologického kolégia bol maloruský teológ, rektor Kyjevsko-mohylskej akadémie Feofan Prokopovič, s ktorým sa Peter stretol v roku 1706, keď mal protireč k panovníkovi pri založení pevnosti Pečersk v Kyjeve. . V roku 1711 bol Theophanes s Petrom na ťažení Prut. 1. júna 1718 bol vymenovaný za biskupa v Pskove a na druhý deň bol za prítomnosti panovníka vysvätený do hodnosti biskupa. Čoskoro bol Prokopovič poverený vypracovaním projektu na vytvorenie teologickej školy.

25. januára 1721 Peter podpísal manifest o zriadení teologického kolégia, ktoré čoskoro dostalo nový názov Svätá riadiaca synoda. Vopred zvolaní členovia synody zložili 27. januára sľub a 14. februára sa uskutočnilo inaugurácia novej správy cirkvi.

V tom istom uverejnenom osobitnou vyhláškou Predpisy duchovného kolégia vysvetlil, ako to Peter zvyčajne robil, „dôležité krivdy“, ktoré ho prinútili uprednostniť koncilovú alebo kolegiálnu a synodálnu vládu cirkvi pred individuálnym patriarchátom:

„Je tiež skvelé, že zo strany koncilovej vlády sa vlasť nemusí báť rebélií a zmätku, ktoré pochádzajú od jej vlastného jediného duchovného vládcu. Lebo obyčajní ľudia nevedia, aká odlišná je duchovná sila od autokratickej, ale ohromení veľkou cťou a slávou najvyššieho pastiera si myslia, že takýto Vládca je druhým Panovníkom, rovnocenným s autokratom, alebo dokonca väčším ako ho, a že duchovný poriadok je iný a najlepší štát a samotní ľudia majú vo zvyku takto rozmýšľať. Čo ak sa ešte pridá kúkoľ duchovných rozhovorov chtivých moci a k ​​suchej chvastavosti sa pridá oheň? A keď sa medzi nimi ozve nejaký rozpor, všetci, viac ako duchovný vládca, dokonca aj slepo a šialene, súhlasia a lichotia si, že bojujú kvôli samotnému Bohu.“

Zloženie Posvätnej synody bolo určené podľa predpisov 12 „vládnych osôb“, z ktorých tri musia mať určite hodnosť biskupa. Podobne ako v občianskych kolégiách, aj tu sa synoda skladala z jedného predsedu, dvoch podpredsedov, štyroch poradcov a piatich posudzovateľov. V roku 1726 boli tieto cudzie mená, ktoré sa príliš nehodili do kléru osôb zasadajúcich na synode, nahradené slovami: prvý člen, členovia synody a prítomní na synode. Predseda, ktorý je následne prítomný ako prvý, má podľa predpisov rovnaký hlas ako ostatní členovia rady.

Pred nástupom do funkcie, ktorá mu bola pridelená, musel každý člen synody, alebo podľa predpisov „každé kolégium, predseda aj iní“, „zložiť prísahu alebo sľub pred sv. Evanjelium“, kde „pod nominálnym trestom kliatby a telesných trestov“ sľúbili „vždy hľadať najpodstatnejšie pravdy a najpodstatnejšiu spravodlivosť“ a konať vo všetkom „podľa predpisov napísaných v duchovných predpisoch a odteraz môžu nasledovať ďalšie definície k nim“. Spolu s prísahou vernosti službe svojej veci členovia synody prisahali vernosť službe vládnucemu panovníkovi a jeho nástupcom, pričom sa zaviazali vopred informovať o škodách na záujme Jeho Veličenstva, o škodách, stratách a na záver mali zložiť prísahu „vyznať poslednému sudcovi duchovnej rady tohto kolégia existenciu všeruského panovníka“. Koniec tohto prísahy, ktorú zostavil Feofan Prokopovič a upravil Peter, je mimoriadne významný: „Prisahám na vševidiaceho Boha, že toto všetko, čo teraz sľubujem, si v duchu nevykladám inak, ako vyslovujem s moje pery, ale v tej sile a mysli, takej sile a mysli Slová tu napísané sa javia tým, ktorí čítajú a počujú.“

Za predsedu synody bol vymenovaný metropolita Štefan. Na synode sa akosi hneď ukázal ako cudzinec, napriek svojmu predsedníctvu. Za celý rok 1721 bol Štefan na synode len 20-krát. Nemal na veci vplyv.

Za podpredsedu bol vymenovaný muž bezvýhradne oddaný Petrovi – Theodosius, biskup kláštora Alexandra Nevského.

Z hľadiska štruktúry úradu a kancelárskej práce sa synoda podobala senátu a kolégiám so všetkými hodnosťami a zvyklosťami ustanovenými v týchto inštitúciách. Rovnako ako tam sa Peter staral o organizačný dozor nad činnosťou synody. 11. mája 1722 bol na synode nariadený osobitný hlavný prokurátor. Plukovník Ivan Vasilievič Boltin bol vymenovaný za prvého hlavného prokurátora synody. Hlavnou úlohou hlavného prokurátora bolo riadiť všetky vzťahy medzi synodou a civilnými autoritami a hlasovať proti rozhodnutiam synody, keď neboli v súlade s Petrovými zákonmi a dekrétmi. Senát dal hlavnému prokurátorovi špeciálne pokyny, ktoré boli takmer úplnou kópiou pokynov pre generálneho prokurátora senátu.

Tak ako generálny prokurátor, aj hlavný prokurátor synody sa nazýva pokyn "oko panovníka a právnika pre štátne záležitosti". Hlavný prokurátor bol predmetom procesu iba zo strany panovníka. Najprv bola právomoc hlavného prokurátora výlučne pozorovateľská, ale postupne sa hlavný prokurátor stáva rozhodcom o osude synody a jej vodcom v praxi.

Tak ako v senáte boli popri poste prokurátora fiškáli, tak aj na synode boli menovaní duchovní fiškáli, nazývaní inkvizítori, na čele ktorých stál protoinkvizítor. Inkvizítori mali tajne sledovať správny a zákonný chod cirkevného života. Kancelária synody bola štruktúrovaná podľa vzoru senátu a bola podriadená aj hlavnému prokurátorovi. Na vytvorenie živé spojenie so senátom bola pri synode zriadená funkcia agenta, ktorého povinnosťou bolo podľa pokynov, ktoré mu boli dané, „odporúčať neodkladne tak v senáte, ako aj v kolégiách a v úrade tak, aby podľa ust. týchto synodických rozhodnutí a dekrétov sa bezodkladne uskutoční riadne odoslanie.“ Potom sa agent postaral o to, aby synodálne správy zaslané senátu a kolégiám boli vypočuté pred ostatnými záležitosťami, inak musel „protestovať u tamojších predsedajúcich osôb“ a podať správu generálnemu prokurátorovi. Dôležité papiere zo synody musel agent nosiť do Senátu sám. Na synode bol okrem agenta aj komisár z mníšskeho rádu, ktorý mal na starosti časté a rozsiahle vzťahy medzi týmto rádom a synodou. Jeho postavenie v mnohom pripomínalo postavenie komisárov z provincií pod senátom. Pre pohodlie riadenia záležitostí podliehajúcich riadeniu synody boli rozdelené na štyri časti, čiže úrady: úrad škôl a tlačiarní, úrad pre súdne záležitosti, úrad pre schizmatické záležitosti a úrad pre veci inkvizičných. .

Nová inštitúcia sa podľa Petra mala okamžite ujať úlohy naprávať neresti v cirkevnom živote. Duchovné predpisy naznačovali úlohy novej inštitúcie a zaznamenali tie nedostatky cirkevnej štruktúry a spôsobu života, s ktorými sa musel začať rozhodný boj.

Nariadenia rozdelili všetky záležitosti podliehajúce jurisdikcii Posvätnej synody na všeobecné, týkajúce sa všetkých členov Cirkvi, teda svetských i duchovných, a na „vlastné“ záležitosti, týkajúce sa iba kléru, bieleho a čierneho, na teologickú školu a vzdelanie. Predpisy určujúce všeobecné záležitosti synody ukladajú synode povinnosť zabezpečiť, aby medzi pravoslávnymi všetci "Bolo to urobené správne podľa kresťanského zákona" aby tomu nebolo nič v rozpore "zákon", a aby sa to nestalo „nedostatok vo vyučovaní kvôli každému kresťanovi“. Predpisy vypisujú, sledujú správnosť textu svätých kníh. Synoda mala vykoreniť povery, potvrdiť pravosť zázrakov novoobjavených ikon a relikvií, sledovať poriadok bohoslužieb a ich správnosť, chrániť vieru pred škodlivý vplyv falošné učenie, na čo mu bolo udelené právo súdiť schizmatikov a heretikov a mať cenzúru nad všetkými „dejinami svätých“ a všetkými druhmi teologických spisov, pričom sa ubezpečil, že nebolo prijaté nič, čo by bolo v rozpore s pravoslávnou dogmou. Synoda má kategorické povolenie "zmätený" prípady pastoračnej praxe vo veciach kresťanskej viery a cnosti.

Čo sa týka osvety a vzdelávania, Duchovný poriadok nariaďoval synode, aby to zabezpečila „Mali sme kresťanské učenie, ktoré bolo pripravené na nápravu“, ku ktorým je potrebné zostaviť krátke a zrozumiteľné knihy pre obyčajných ľudí, aby naučili ľud najdôležitejším dogmám viery a pravidlám kresťanského života.

V otázke riadenia cirkevného systému mala synoda skúmať dôstojnosť osôb povýšených na biskupov; chrániť cirkevné duchovenstvo pred urážkami od iných "svetskí páni s velením"; vidieť, že každý kresťan zostáva vo svojom povolaní. Synoda bola povinná poučiť a potrestať tých, ktorí zhrešili; biskupi musia bdieť "Nesprávajú sa kňazi a diakoni pohoršujúco, nehlučia na uliciach opilci, alebo čo je horšie, nehádajú sa ako muži v kostoloch?". Čo sa týka samotných biskupov, bolo predpísané: „skrotiť túto veľkú krutú slávu biskupov, aby ich ruky, kým sú zdravé, nebrali a bratia, ktorí sú po ruke, sa neklaňali k zemi“..

Všetky prípady, ktoré predtým podliehali patriarchálnemu súdu, podliehali synodálnemu súdu. Čo sa týka cirkevného majetku, synoda musí dohliadať na správne využívanie a rozdeľovanie cirkevného majetku.

Pokiaľ ide o vlastné záležitosti, Predpisy poznamenávajú, že synoda, aby správne plnila svoju úlohu, musí vedieť, aké sú povinnosti každého člena Cirkvi, teda biskupov, presbyterov, diakonov a iných duchovných, rehoľníkov, učiteľov, kazateľov. , a potom veľa priestoru venuje záležitostiam biskupov, záležitostiam výchovným a výchovným a povinnostiam laikov vo vzťahu k Cirkvi. Záležitosti ostatných cirkevných duchovných a záležitosti týkajúce sa mníchov a kláštorov boli podrobne opísané o niečo neskôr v špeciálnom „Dodatku k duchovným predpisom“.

Tento dodatok zostavila sama synoda a zapečatila ho k Duchovným predpisom bez vedomia cára.

Opatrenia na obmedzenie bieleho duchovenstva

Za Petra sa duchovenstvo začalo meniť na rovnakú triedu, ktorá mala štátne úlohy, svoje práva a povinnosti, ako šľachta a mešťania. Peter chcel, aby sa klérus stal orgánom náboženského a morálneho vplyvu na ľud, ktorý by bol úplne k dispozícii štátu. Vytvorením najvyššej cirkevnej vlády – synody – dostal Peter možnosť mať najvyššiu kontrolu nad cirkevnými záležitosťami. Formovanie ďalších vrstiev – šľachty, mešťanov a zemanov – už celkom definitívne obmedzovalo tých, ktorí patrili k duchovným. Viaceré opatrenia týkajúce sa bieleho duchovenstva mali ďalej objasniť toto obmedzenie novej triedy.

IN Staroveká Rus prístup k duchovenstvu bol široko otvorený pre každého a duchovenstvo nebolo v tom čase viazané žiadnymi obmedzujúcimi predpismi: každý duchovný mohol zostať alebo nezostať v hodnosti duchovenstva, voľne sa pohybovať z mesta do mesta, od služby v jednom kostole až po ďalší; deti duchovných tiež neboli nijako viazané svojim pôvodom a mohli si vybrať, akú oblasť činnosti chceli. Do duchovenstva mohli v 17. storočí vstúpiť aj neslobodní ľudia a vtedajší statkári mali často kňazov zo silných ľudí. Ľudia ochotne vstupovali do kléru, pretože tam bolo viac príležitostí nájsť si príjem a bolo jednoduchšie vyhnúť sa daniam. Nižší farský klérus bol vtedy selektívny. Farníci si zvyčajne spomedzi seba vybrali osobu, ktorá sa im zdala vhodná pre kňazstvo, dali mu výberový list a poslali ho na „umiestnenie“ miestnemu biskupovi.

Moskovská vláda, chrániaca platobné sily štátu pred úpadkom, už dávno začala mestám a obciam nariaďovať, aby volili deti alebo dokonca príbuzných zosnulých duchovných za upadajúce kňazské a diakonské funkcie, dúfajúc, že ​​takéto osoby sú na kňazstvo pripravené viac ako "vidiecki ignoranti". Spoločenstvá, v ktorých záujme tiež bolo nestratiť ďalších spoluplatiteľov, sa snažili vyberať svojich pastierov z im známych duchovných rodín. V 17. storočí to už bolo zvykom a deti duchovných, hoci mohli službou vstúpiť do akejkoľvek hodnosti, radšej čakali v rade, aby zaujali duchovné miesto. Cirkevný klérus sa preto ukazuje ako mimoriadne preplnený deťmi duchovenstva, starými i mladými, čakajúcimi na „miesto“ a medzitým bývajúci s otcami a starými otcami kňazov ako šestnástky, zvonári, šestnástky atď. V roku 1722 bola synoda informovaná, že v niektorých jaroslavských kostoloch je na miestach kňazov toľko kňazských detí, bratov, synovcov a vnúčat, že ich na päť kňazov pripadá takmer pätnásť.

Aj v 17. storočí, aj za Petra boli veľmi vzácne farnosti, kde bol uvedený len jeden kňaz – vo väčšine boli dvaja alebo traja. Boli fary, kde s pätnástimi domácnosťami farníkov boli dvaja kňazi v tmavom, drevenom, polorozpadnutom kostole. V bohatých kostoloch dosiahol počet kňazov šesť a viac.

Porovnateľná jednoduchosť získania hodnosti vytvorila v starovekom Rusku putujúce kňazstvo, takzvané „sakrálne kňazstvo“. V starej Moskve a iných mestách sa miesta, kde sa križovali veľké ulice, kde bol vždy dav ľudí, nazývali kresttsy. V Moskve boli známe najmä sacrum Varvarsky a Spassky. Zhromaždili sa tu najmä duchovní, ktorí opustili svoje farnosti, aby mohli slobodne vykonávať hodnosť kňaza a diakona. Nejaký smútočný pán, rektor kostola s farou v dvoch-troch domácnostiach, samozrejme, mohol zarobiť viac tým, že ponúkol svoje služby tým, ktorí chceli odslúžiť modlitbu doma, osláviť straku v dome a požehnať pohreb. jedlo. Všetci, ktorí potrebovali kňaza, išli do krížovej kosti a tu si vybrali, koho chceli. Bolo ľahké získať od biskupa list s dovolením, aj keď bol biskup proti: biskupovi služobníci, túžiaci po úplatkoch a sľuboch, ho na také výhodné veci neupozorňovali. V Moskve za čias Petra Veľkého, aj po prvej revízii, po mnohých opatreniach zameraných na zničenie sakrálneho kléru, bolo registrovaných viac ako 150 kňazov, ktorí sa prihlásili k poriadku cirkevných záležitostí a platili nakradnuté peniaze.

Samozrejme, existencia takého potulného duchovenstva, vzhľadom na želanie vlády dať všetko a všetkých v štáte do „služby“, nemohla byť tolerovaná a Peter už začiatkom 18. storočia vydal množstvo príkazov obmedzujúcich slobodu. vstúpiť do duchovenstva. V roku 1711 boli tieto opatrenia do istej miery systematizované a potvrdené a nasleduje vysvetlenie opatrení na zníženie počtu kléru: z jeho šírenia sa „cítilo, že služba panovníka v jeho potrebách sa zmenšila“. V roku 1716 vydal Peter príkaz biskupom, aby „nerozmnožovali kňazov a diakonov kvôli zisku alebo kvôli dedičstvu“. Odchod z kléru bol uľahčený a Peter sa priaznivo pozeral na kňazov opúšťajúcich klérus, ale aj na samotnú synodu. Súčasne s obavami z kvantitatívneho znižovania duchovných má Petrova vláda obavy z ich prideľovania na miesta výkonu služby. Vydávanie prechodných listov je najprv veľmi ťažké a potom úplne zastavené a laikom je prísne zakázané pod pokutami a trestami prijímať požiadavky kňazov a diakonov na splnenie. Jedným z opatrení na zníženie počtu duchovných bol zákaz výstavby nových kostolov. Biskupi po prijatí katedrály museli zložiť prísahu, že „ani oni sami, ani nedovolia iným stavať kostoly nad rámec potrieb farníkov“.

Najdôležitejším opatrením v tomto smere, najmä pre život bieleho kléru, je Petrov pokus „určiť počet kňazov a tak usporiadať kostol tak, aby bol každému pridelený dostatočný počet farníkov“. Synodálny dekrét z roku 1722 ustanovil stavy kléru, podľa ktorého bolo určené, „aby vo veľkých farnostiach nebolo viac ako tristo domácností, ale v takej farnosti, kde je jeden kňaz, bude 100 domácností alebo 150, a kde sú dvaja, bude 200 alebo 250. A pri troch by bolo do 800 domácností a pri toľkých kňazoch by nebolo viac ako dvoch diakonov a úradníci by boli podľa podiel kňazov, to znamená, že na každého kňaza by pripadal jeden šesťdesiatnik a jeden šesťdesiatnik.“ Toto personálne obsadenie sa nemalo realizovať okamžite, ale keď nadbytočné duchovenstvo vymrelo; Biskupi dostali príkaz nevymenovať nových kňazov, kým starí žijú.

Keď Peter založil personál, myslel aj na stravovanie duchovných, ktorí boli vo všetkom odkázaní na farníkov. Bieli duchovní žili tak, že im prinášali nápravu ich potrieb a vzhľadom na všeobecnú chudobu, a dokonca aj s nepochybným poklesom oddanosti cirkvi v tých časoch, boli tieto príjmy veľmi malé a biele duchovenstvo z čias Petra Veľkého bolo veľmi chudobný.

Tým, že Peter zredukoval počet bielych duchovných, zakázal a sťažil vstup doň novým silám zvonku, zdalo sa, že uzavrel triedu duchovenstva v sebe. Práve vtedy nadobudli v živote duchovenstva mimoriadny význam kastové črty, ktoré sa vyznačujú povinným dedením miesta otca synom. Po smrti svojho otca, ktorý slúžil ako kňaz, nastúpil na jeho miesto najstarší syn, ktorý bol za svojho otca diakonom, a namiesto neho bol do diakonstva vymenovaný ďalší brat, ktorý slúžil ako diakon. Miesto šestnástky obsadil tretí brat, ktorý bol predtým šestnástkou. Ak nebolo toľko bratov, aby zaplnili všetky miesta, voľné miesto zaplnil syn staršieho brata alebo sa za neho zapísal len vtedy, ak nebol dospelý. Túto novú triedu pridelil Peter k pastoračnej duchovnej výchovnej činnosti podľa kresťanského zákona, nie však podľa vlastného uváženia pastierov, aby zákon chápali tak, ako chcú, ale len tak, ako mu štátna moc prikazuje chápať.

A v tomto zmysle Peter pridelil kléru vážnu zodpovednosť. Kňaz za neho musel nielen glorifikovať a vychvaľovať všetky reformy, ale aj pomáhať vláde pri identifikácii a dolapení tých, ktorí hanobili činnosť cára a boli voči nemu nepriateľskí. Ak pri spovedi vyšlo najavo, že spovedník spáchal štátny zločin, bol zapletený do vzbury a nekalých úmyslov na živote panovníka a jeho rodiny, tak kňaz musel pod trestom popravy takéhoto spovedníka nahlásiť a priznať sa svetským vrchnostiam. Duchovným bola ďalej zverená zodpovednosť za vyhľadávanie a s pomocou svetských vrchností prenasledovanie a dolapenie schizmatikov, ktorí sa vyhýbali plateniu dvojitých daní. Vo všetkých takýchto prípadoch začal kňaz vystupovať ako úradník podriadený svetským orgánom: vystupuje v takýchto prípadoch ako jeden z policajných orgánov štátu spolu s fiškálnymi úradníkmi, detektívmi a strážcami Preobraženského Prikazu a Tajomstva. kancelária. Výpoveď zo strany kňaza znamená súdny proces a niekedy aj krutý trest. V tejto novej rádovej povinnosti kňaza sa postupne zatemňoval duchovný charakter jeho pastoračnej činnosti a medzi ním a farníkmi sa vytvorila viac-menej chladná a silná hradba vzájomného odcudzenia a nedôvera stáda voči pastierovi rástla. . „V dôsledku toho duchovenstvo, - hovorí N. I. Kedrov, - uzavretý vo svojom výlučnom prostredí, s dedičnosťou svojej hodnosti, neobčerstvený prílevom čerstvých síl zvonku, postupne musel stratiť nielen svoj morálny vplyv na spoločnosť, ale sám začal ochudobňovať o duševné a mravné sily, v pohode, takpovediac, k pohybu spoločenského života a jej záujmom“. Bez podpory spoločnosti, ktorá k nemu nemá súcit, sa duchovenstvo v priebehu 18. storočia vypracovalo na poslušný a nespochybniteľný nástroj svetskej moci.

Postavenie čierneho duchovenstva

Peter zjavne nemal rád mníchov. To bola črta jeho charakteru, pravdepodobne vytvorená pod silným vplyvom dojmov z raného detstva. „Hrôzostrašné scény, hovorí Yu.F. Samarin, - S Petrom sa stretli pri kolíske a celý život mu robili starosti. Videl krvavé rákosie lukostrelcov, ktorí sa nazývali obrancami pravoslávia, a bol zvyknutý miešať zbožnosť s fanatizmom a fanatizmom. V dave výtržníkov na Červenom námestí sa mu zjavili čierne rúcha, doľahli k nemu zvláštne, zápalné kázne a bol naplnený nepriateľským citom voči mníšstvu.“. Mnísi tajne a otvorene rozdávali ľuďom na námestiach množstvo anonymných listov z kláštorov, „obviňujúcich zošitov“ a „spisov“, ktoré nazývali Petra Antikrista. Prípad kráľovnej Evdokie, prípad Tsareviča Alexeja to mohol len posilniť negatívny postoj na mníšstvo, ukazujúc, aká sila nepriateľská jeho štátnemu poriadku sa skrýva za múrmi kláštorov.

Pod dojmom toho všetkého začal Peter, ktorý bol vo všeobecnosti v celej svojej duševnej výbave vzdialený od požiadaviek idealistického rozjímania a ktorý kládol nepretržitú praktickú činnosť za zmysel života človeka, v mníchoch vidieť len iné. "obsesie, herézy a povery". Kláštor je v očiach Petra úplne nadbytočná, nepotrebná inštitúcia, a keďže je stále zdrojom nepokojov a nepokojov, je podľa neho aj inštitúciou škodlivou, ktorú by nebolo lepšie úplne zničiť. ? Ale ani Peter na takéto opatrenie nestačil. Veľmi skoro sa však začal starať o používanie najprísnejších reštriktívnych opatrení, aby kláštory obmedzil, znížil ich počet a zabránil vzniku nových. Každý jeho dekrét týkajúci sa kláštorov dýcha túžbou popichať mníchov, ukázať sebe i všetkým všetku zbytočnosť, všetku zbytočnosť mníšskeho života. Ešte v 90. rokoch 17. storočia Peter kategoricky zakázal výstavbu nových kláštorov a v roku 1701 nariadil prepísať všetky existujúce, aby sa zriadilo osadenstvo kláštorov. A celá ďalšia Petrova legislatíva týkajúca sa kláštorov neustále smeruje k trom cieľom: znížiť počet kláštorov, vytvoriť ťažké podmienky na prijatie do mníšstva a dať kláštorom praktický účel, aby z ich existencie mali nejaký praktický úžitok. V záujme toho druhého bol Peter naklonený premeniť kláštory na továrne, školy, nemocnice, opatrovateľské domy, teda „užitočné“ vládne inštitúcie.

Duchovné nariadenia potvrdili všetky tieto príkazy a osobitne napadli základy kláštorov a života na púšti, ktoré sa nerobí za účelom duchovnej spásy, ale „pre slobodný život, aby sme boli odňatí všetkej moci a dozoru a v aby zhromaždili peniaze na novovybudovaný kláštor a profitovali z toho.“ Nariadenia obsahovali toto pravidlo: „Mnísi by si nemali písať žiadne listy do svojich ciel, ani výpisy z kníh, ani rady nikomu, a podľa duchovných a občianskych predpisov neskladovať atrament ani papier, pretože nič nenarúša kláštorné ticho. toľko ako ich márne a márne listy...“

Ďalšie opatrenia vyžadovali, aby mnísi žili v kláštoroch natrvalo, všetky dlhodobé neprítomnosti mníchov boli zakázané, mních a mníška mohli opustiť kláštorné múry len na dve-tri hodiny, a to len s písomným povolením opáta, kde obdobie r. Pod jeho podpisom a pečaťou bolo napísané dovolenie mnícha. Koncom januára 1724 vydal Peter dekrét o mníšskom titule, o umiestňovaní vyslúžilých vojakov do kláštorov a o zriaďovaní seminárov a nemocníc. Tento dekrét, ktorý konečne rozhodol o tom, aké by mali byť kláštory, ako zvyčajne, hovoril o tom, prečo a prečo sa prijíma nové opatrenie: mníšstvo sa zachovalo len pre „pôžitok tých, ktorí po ňom túžia s čistým svedomím“ a pre biskupstvo, lebo podľa zvyku môžu byť biskupi len z mníchov. O rok však Peter zomrel a tento dekrét nestihol vstúpiť do života celý.

Teologická škola

Duchovné predpisy vo svojich dvoch častiach „Záležitosti biskupov“ a „Kolegy a učitelia, študenti a kazatelia v nich“ dávali pokyny na zriadenie osobitných teologických škôl (biskupských škôl) na výchovu kňazov, ktorých úroveň vzdelania v tom čase bola mimoriadne neuspokojivá.

V časti „Záležitosti biskupov“ sa uvádza, že „pre nápravu cirkvi je veľmi užitočné jesť toto, aby každý biskup mal vo svojom dome alebo vo svojom dome školu pre deti kňazov. alebo iní v nádeji na určité kňazstvo.“

Pre synov duchovných a úradníkov bola zavedená povinná školská dochádzka; tí, ktorí neboli vyškolení, podliehali vylúčeniu z kléru. Podľa Predpisov sa mali udržiavať diecézne teologické školy na úkor biskupských domov a príjmov z kláštorných pozemkov.

V súlade s projektom stanoveným v nariadeniach boli postupne v rôznych mestách Ruska vytvorené teologické školy seminárneho typu. V Petrohrade v roku 1721 otvorili dve školy naraz: jednu v Lavre Alexandra Nevského arcibiskupom Theodosiom (Janovskij), druhú na rieke Karpovka arcibiskup Feofan (Prokopovič). V tom istom roku bol otvorený seminár v Nižnom Novgorode, v roku 1722 - v Charkove a Tveri, v roku 1723 - v Kazani, Vyatke, Kholmogory, Kolomne, v roku 1724 - v Ryazane a Vologde, v roku 1725 - v Pskove.

Školy prijímali chlapcov, ktorí už základné vzdelanie získali doma alebo v digitálnych školách. Štúdium podľa pravidiel, ktoré vypracoval Feofan (Prokopovič), bolo rozdelené do ôsmich tried, pričom v prvej triede sa vyučovala latinská gramatika, zemepis a dejepis, v druhej aritmetika a geometria, v tretej sa vyučovala logika a dialektika. , rétorika a literatúra vo štvrtom, piatom - fyzika a metafyzika, šiestom - politika, siedmom a ôsmom - teológia. Jazyky - latinčina, gréčtina, hebrejčina, cirkevná slovančina - sa mali učiť vo všetkých triedach, ale v skutočnosti sa vyučovala iba latinčina, ktorá bola aj vyučovacím jazykom: aj Sväté písmo sa študovalo podľa Vulgáty.

Peter I. zostal v dejinách našej krajiny ako kardinálny reformátor, ktorý náhle otočil život v Rusku. V tejto úlohe sa s ním môže porovnávať len Vladimír Lenin alebo Alexander II. Počas 36 rokov nezávislej vlády autokrata štát nielenže zmenil svoj status z kráľovstva na Impérium. Všetky sféry života v krajine sa zmenili. Reformy sa dotkli všetkých – od bezdomovcov až po rozostavaného šľachtica z Petrohradu.

Ani Cirkev nestála bokom. Táto organizácia, ktorá mala medzi obyvateľstvom nekonečnú autoritu, sa vyznačovala svojím konzervativizmom a neschopnosťou zmeniť sa a zasahovala do rastúcej moci Petra. Zotrvačnosť a dodržiavanie tradícií kňazov nezabránili cisárovi robiť zmeny v náboženských kruhoch. V prvom rade je to, samozrejme, pravoslávna synoda. Bolo by však nesprávne tvrdiť, že tým sa zmeny skončili.

Stav cirkvi v predvečer reformy

Najvyšším cirkevným orgánom za Petra 1. na začiatku jeho vlády bol patriarchát, ktorý mal stále veľkú moc a nezávislosť. To sa samozrejme nepáčilo Korunováčikovi a na jednej strane si chcel podriadiť všetkých vyšších duchovných priamo sebe a na druhej strane bol znechutený vyhliadkou vlastného pápeža, ktorý sa objaví v Moskve. Strážca trónu svätého Pavla vôbec neuznával nad sebou nikoho autoritu. Nikon sa napríklad snažil o to isté za Alexeja Michajloviča.

Prvým krokom mladého cára vo vzťahoch s pravoslávnym duchovenstvom bol zákaz výstavby nových kláštorov na Sibíri. Dekrét je z roku 1699. Hneď potom sa začala severná vojna so Švédskom, ktorá neustále odvádzala pozornosť Petra od urovnania jeho vzťahu k pravosláviu.

Vytvorenie titulu Locum Tenens

Keď patriarcha Adrián v roku 1700 zomrel, cár vymenoval na patriarchálny trón locum tenens. Stali sa metropolitom Riazanu. Adrianov nástupca sa mohol zaoberať iba „vecami viery“. Teda zapojiť sa do kacírstva a uctievania. Všetky ostatné právomoci patriarchu boli rozdelené medzi rády. Týkalo sa to predovšetkým ekonomická aktivita na pozemkoch Cirkvi. Vojna so Švédskom sľubovala, že bude dlhá, štát potreboval zdroje a cár sa nechystal nechať peniaze navyše „kňazom“. Ako sa neskôr ukázalo, bol to premyslený ťah. Čoskoro sa začali farské zvony taviť na nové delá. Najvyšší cirkevný orgán za Petra 1. neodolal.

locum tenens nemali nezávislú moc. Všetky dôležité otázky musel konzultovať s ostatnými biskupmi a posielať všetky správy priamo panovníkovi. Reformy boli nateraz zmrazené.

Zároveň vzrástol význam mníšskeho rádu. Predovšetkým mal za úlohu prevziať kontrolu nad starodávnou ruskou tradíciou – žobraním. Bláznov a žobrákov chytili a odviedli na rozkaz. Potrestaní boli aj tí, ktorí dávali almužnu, bez ohľadu na postavenie a postavenie v spoločnosti. Takýto človek spravidla dostal pokutu.

Vytvorenie synody

Nakoniec v roku 1721 bola vytvorená Svätá vedúca synoda. Vo svojom jadre sa stal analógom Senátu Ruskej ríše, ktorý bol zodpovedný za výkonnú moc, ktorá bola najvyšším orgánom štátu, priamo podriadeným cisárovi.

Synoda v Rusku implikovala také pozície ako prezident a podpredseda. Hoci boli čoskoro zrušené, takýto krok dokonale demonštruje zvyk Petra I. používať prax tabuľky hodností, teda vytvárať nové hodnosti, ktoré nemajú nič spoločné s minulosťou. Prvým prezidentom sa stal Stefan Yarovsky. Nepožíval žiadnu autoritu ani moc. Funkcia viceprezidenta plnila dozornú funkciu. Inými slovami, bol to audítor, ktorý informoval cára o všetkom, čo sa na oddelení dialo.

Iné pozície

Objavila sa aj funkcia hlavného prokurátora, ktorý upravoval vzťah novej štruktúry k spoločnosti, mal aj volebné právo a loboval za záujmy koruny.

Podobne ako v sekulárnych službách, aj synoda mala svojich duchovných fiškálov. V sfére ich vplyvu bola všetka duchovná činnosť v krajine. Sledovali plnenie náboženských noriem atď.

Ako už bolo spomenuté vyššie, synoda vznikla ako obdoba Senátu, čo znamená, že s ním bola v neustálom kontakte. Spojením medzi oboma organizáciami bol špeciálny agent, ktorý doručoval správy a bol zodpovedný za komunikáciu.

Za čo bola synoda zodpovedná?

Zodpovednosť synody zahŕňala tak záležitosti duchovenstva, ako aj záležitosti týkajúce sa laikov. Najvyšší cirkevný orgán za Petra 1. mal dohliadať najmä na vykonávanie kresťanských obradov a odstraňovať povery. Tu stojí za zmienku o vzdelávaní. Synoda pod vedením Petra 1. bola konečnou autoritou zodpovednou za učebnice vo všetkých druhoch vzdelávacích inštitúcií.

Svetskí duchovní

Biele duchovenstvo sa podľa Petra malo stať nástrojom štátu, ktorý bude ovplyvňovať masy a sledovať ich duchovný stav. Inými slovami, bola vytvorená rovnaká jasná a regulovaná trieda ako šľachta a obchodníci s vlastnými cieľmi a funkciami.

Počas celej svojej histórie sa ruské duchovenstvo vyznačovalo dostupnosťou pre obyvateľstvo. Toto nebola kňazská kasta. Naopak, pridať sa tam mohol takmer každý. Z tohto dôvodu bol v krajine prebytok kňazov, z ktorých mnohí prestali slúžiť vo farnosti a stali sa z nich vagabundi. Takíto služobníci Cirkvi sa nazývali „sakrálnymi“. Nedostatočná regulácia tohto prostredia sa, samozrejme, za čias Petra 1 stala niečím nezvyčajným.

Zaviedla sa aj prísna charta, podľa ktorej mal kňaz počas bohoslužieb iba chváliť cárove nové reformy. Synoda podľa Petra 1 vydala dekrét, ktorý zaväzoval spovedníka informovať úrady, ak sa niekto priznal k štátnemu zločinu alebo rúhaniu sa proti korune. Tí, ktorí neposlúchli, boli potrestaní smrťou.

Cirkevné školstvo

Uskutočnili sa početné audity na kontrolu vzdelania duchovných. Ich výsledkom bolo masové odbúravanie a redukcia spoločenskej triedy. Najvyšší cirkevný orgán za Petra 1 zaviedol a systematizoval nové štandardy na získanie kňazstva. Okrem toho teraz každá farnosť mohla mať len určitý počet diakonov a nie viac. Paralelne s tým sa zjednodušil postup opúšťania hodnosti.

Keď už hovoríme o cirkevnom školstve v prvej štvrtine 18. storočia, treba spomenúť aktívne otváranie seminárov v 20. rokoch. Nové vzdelávacie inštitúcie sa objavili v Nižnom Novgorode, Charkove, Tveri, Kazani, Kolomne, Pskove a ďalších mestách novej ríše. Na programe bolo 8 vyučovacích hodín. Boli tam prijatí chlapci so základným vzdelaním.

Čierne duchovenstvo

Terčom reforiem sa stalo aj čierne duchovenstvo, zmeny v živote kláštorov sa skrátka scvrkli do troch cieľov. Po prvé, ich počet neustále klesá. Po druhé, sťažil sa prístup k vysviacke. Po tretie, zvyšné kláštory mali dostať praktický účel.

Dôvodom tohto postoja bolo osobné nepriateľstvo panovníka voči mníchom. Do veľkej miery to bolo spôsobené dojmami z detstva, v ktorých zostali rebelmi. Okrem toho mal cisár ďaleko od životného štýlu mnícha-schéma. Pred pôstom a modlitbou uprednostňoval praktické činnosti. Preto niet divu, že staval lode, pracoval ako tesár a nemal rád kláštory.

Keďže Peter chcel, aby tieto inštitúcie priniesli štátu nejaký úžitok, nariadil ich premeniť na ošetrovne, továrne, továrne, školy atď. Život mníchov sa však oveľa skomplikoval. Najmä im bolo zakázané opustiť múry rodného kláštora. Neprítomní boli prísne potrestaní.

Výsledky cirkevnej reformy a jej budúci osud

Peter I. bol presvedčeným štátnikom a podľa tohto presvedčenia urobil z duchovenstva koliesko v celkovom systéme. Keďže sa považoval za jediného nositeľa moci v krajine, zbavil patriarchát akejkoľvek moci a časom túto štruktúru úplne zničil.

Po smrti panovníka boli mnohé excesy reforiem zrušené, ale vo všeobecnosti systém naďalej existoval až do revolúcie v roku 1917 a nástupu boľševikov k moci. Tí, mimochodom, aktívne používali obraz Petra I. vo svojej proticirkevnej propagande a chválili jeho túžbu podriadiť pravoslávie štátu.

Stavovské (sociálne) reformy Petra I. - chronologická tabuľka

1714 - Dekrét z 23. marca 1714 „O jedinom dedičstve“: zákaz trieštenia šľachtických majetkov; musia byť úplne prevedené na jedného dediča. Rovnaký dekrét odstraňuje rozdiel medzi panstvami a lénami, ktoré sa dnes dedia rovným dielom. Dekréty o povinnej výchove detí šľachticov, pisárov a pisárov. Zákaz povyšovania šľachticov, ktorí neslúžili ako vojak v garde, za dôstojníkov.

1718 – Zrušenie nevoľníctva a stavu slobodne chodiacich ľudí rozšírením daní a odvodov do oboch týchto štátov.

1721 – Povolenie pre „obchodníkov“ získavať obývané pozemky pre továrne. Dekrét o prijatí dedičnej šľachty nešľachticmi, ktorí slúžili v armáde, do hodnosti hlavného dôstojníka.

1722 – Kompilácia revíznych rozprávok s rovnakým začlenením nevoľníkov, otrokov a osôb „stredných“ slobodných štátov: všetci sú teraz zrovnoprávnení v sociálnom postavení ako jedna trieda. „Tabuľka hodností“ kladie byrokratickú hierarchiu, princíp zásluh a dĺžky služby na miesto aristokratickej hierarchie plemena.

Peter I. Portrét od J. M. Nattiera, 1717

Administratívne reformy Petra I. - chronologická tabuľka

1699 – Zavedenie mestskej samosprávy: zriadenie mestských radníc zložených z volených starostov a centrálnej Burmistrovej komory v Moskve.

1703 – založenie Petrohradu.

1708 – Rozdelenie Ruska na osem provincií.

1711 – zriadenie Senátu – nového najvyššieho správneho orgánu Ruska. Zavedenie fiškálneho systému na čele s hlavným fiškálom na kontrolu všetkých odvetví správy. Začiatok spájania okresov v provincii.

1713 – Zavedenie landrátov (šľachtické rady pod miestodržiteľmi, miestodržiteľom je len ich predseda).

1714 – Presun hlavného mesta Ruska do Petrohradu.

1718 - Zriadenie (namiesto starých moskovských poriadkov) kolégií (1718-1719) - nových najvyšších správnych orgánov v rezortoch vecí.

Budova Dvanástich kolégií v Petrohrade. Neznámy umelec tretej štvrtiny 18. storočia. Na základe rytiny E. G. Vnukova z kresby M. I. Makhaeva

1719 – Zavedenie nového regionálneho členenia (11 provincií rozdelených na provincie, kraje a okresy), ktoré zahŕňalo krajiny dobyté zo Švédska. Zrušenie landratov, presun šľachtickej samosprávy z provincie do okresu. Zriadenie okresných úradov zemstva a pod nimi volení komisári zemstva.

1720 – Transformácia mestskej samosprávy: zriadenie mestských richtárov a hlavného richtára. Magistráti majú v porovnaní s predchádzajúcimi radnicami širšie práva, sú však volení menej demokraticky: len z „prvotriednych“ občanov.

Finančné reformy Petra I. - chronologická tabuľka

1699 – Zavedenie známkového papiera (s osobitnou daňou z neho).

1701 – Nové dane: „dračie“ a „lodné“ peniaze (na údržbu kavalérie a flotily). Prvá rozšírená opätovná razba mincí s poklesom obsahu drahého kovu.

1704 – Zavedenie dane z kúpeľov. Zriadenie štátnych monopolov na soľ a dubové rakvy.

1705 – Zavedenie dane z „brady“.

1718 – Zničenie väčšiny štátnych monopolov. Vyhláška o sčítaní (prvom audite) obyvateľstva s cieľom pripraviť sa na zavedenie dane z hlavy.

1722 – Ukončenie prvej kontroly a na základe jej výsledkov zavedenie dane z hlavy.

Ekonomické reformy Petra I. - chronologická tabuľka

1699 – Založenie štátnych železiarní v okrese Verkhoturye na Urale, ktoré neskôr dostal do vlastníctva obyvateľ Tuly N. Demidov.

1701 – Začali sa práce na vytvorení vodného spojenia medzi Donom a Okou cez rieku Úpa.

1702 - Výstavba kanála, ktorý vytvoril vodnú komunikáciu medzi horným tokom Volhy a Nevy (1702-1706).

1703 – Výstavba závodu na tavenie železa a železiarní na Onežskom jazere, z ktorého potom vyrástlo mesto Petrozavodsk.

1717 – Zrušenie núteného náboru robotníkov na stavbu Petrohradu.

1718 – Začiatok výstavby Ladogského kanála.

1723 - Založenie Jekaterinburgu, mesta na správu rozsiahleho banského okresu Ural.

Vojenské reformy Petra I. - chronologická tabuľka

1683-1685 – Nábor „zábavných vojakov“ pre Careviča Petra, z ktorých sa neskôr vytvorili prvé dva pravidelné gardové pluky: Preobraženskij a Semenovskij.

1694 – „Kozhukhovské kampane“ zábavných vojakov Petra I.

1697 - Vyhláška o výstavbe päťdesiatich lodí pre kampaň Azov „kumpanstvom“, vedeným veľkými svetskými a duchovnými vlastníkmi pôdy (prvý pokus o vytvorenie silnej ruskej flotily).

1698 – Zničenie strelcovskej armády po potlačení tretieho strelcovského povstania.

1699 – Dekrét o nábore prvých troch branných oddielov.

1703 - Lodenica v Lodeynoye Pole spúšťa 6 fregát: prvá ruská letka v Baltskom mori.

1708 – Zavedenie nového služobného poriadku pre kozákov po potlačení Bulavinského povstania: zriadenie povinnej vojenskej služby pre nich v Rusku namiesto predchádzajúcich zmluvných vzťahov.

1712 – Výpis obsahu plukov podľa provincií.

1715 – Zavedenie konštantnej miery odvodov.

Cirkevné reformy Petra I. - chronologická tabuľka

1700 – Smrť patriarchu Adriana a zákaz výberu jeho nástupcu.

1701 – Obnova mníšskeho rádu - prevod cirkevných majetkov do správy svetskej správy.

1714 – Povolenie pre starých veriacich otvorene praktizovať svoju vieru pod podmienkou vyplatenia dvojnásobného platu.

1720 – Zatvorenie mníšskeho rádu a vrátenie nehnuteľností duchovným.

1721 – Založenie (namiesto predchádzajúceho jediným patriarchát) Svätej synody – orgán pre kolegiálny riadenie cirkevných záležitostí, ktoré navyše úzko závislé od svetskej moci.

Cirkevnú reformu Petra I. treba posudzovať nielen v kontexte jeho ostatných štátnych reforiem, ktoré vytvorili nové Rusko, ale aj v kontexte cirkevno-štátnych vzťahov predchádzajúceho obdobia.

Predovšetkým v rámci konfliktu medzi kráľovskou a patriarchálnou autoritou, ktorý sa odohrával takmer počas celého 17. storočia. A predovšetkým, medzi ktoré patril aj Petrov otec, cár Alexej Michajlovič. Tento konflikt mal sám o sebe dosť hlboké a pochopiteľné dôvody. 17. storočie je doba, kedy ruský štát sa mení z monarchie založenej na reprezentácii stavov, keď sa panovníci ruskej krajiny opierajúci sa o orgány, tak či onak vybrané predstaviteľmi stavov, mení na absolútnu monarchiu. Absolútny panovník sa spolieha na profesionálnu byrokraciu, ktorá nemusí byť nevyhnutne spojená so žiadnymi oficiálnymi triednymi skupinami, a na rovnakú viac-menej stálu armádu. Tento proces stávania sa absolutistickým štátom prebiehal v celej Európe. Skôr či neskôr sa touto cestou vydali všetky európske štáty – Anglicko v 16. storočí, Francúzsko v 16. – 17. storočí atď. A nevyhnutnou okolnosťou, nevyhnutným atribútom tejto premeny štátu na novú štátnu formáciu, bol konflikt s Cirkvou, ktorý nadobudol pre Cirkev viac či menej kruté a až krvavé podoby.

Môžeme si v tomto prípade pripomenúť reformáciu v Anglicku za Henricha VIII., alebo mäkšie formy tej istej interakcie medzi absolutistickým štátom a cirkvou vo Francúzsku. Rusko išlo rovnakou cestou a už v druhej štvrtine 17. storočia za prvých Romanovcov si štát tak či onak stanovil úlohy na obmedzenie cirkevnej nezávislosti. Jedným z prvých aktov tohto druhu bol koncilový kódex cára Alexeja Michajloviča z roku 1649, keď štát odobral hierarchii určité súdne funkcie ľuďom, ktorí obývali cirkevné statky. Všetci to vnímali ako jeden z prvých krokov k sekularizácii, ku konfiškácii práve týchto cirkevných majetkov v prospech štátu, čo sa stalo neskôr v 18. storočí. Práve koncilový kódex sa stal v 17. storočí hlavným dôvodom konfliktu medzi kráľovskou a patriarchálnou autoritou.

Pre Petra bola táto skúsenosť konfliktných vzťahov veľmi aktuálna. Dokonale si pamätal vzťah svojho otca a patriarchu Nikona a v tomto prípade mala byť reforma na zrušenie patriarchátu chápaná v tomto duchu. Iná vec je, že Peter zrejme nedospel hneď k tým formám vzťahu medzi Cirkvou a štátom, ktoré sa stali charakteristické pre celé nasledujúce cisárske obdobie. Po smrti posledného patriarchu XVII - patriarchu Adriana v roku 1700 si Peter dal 21 rokov prestávku. Pravda, už v roku 1701 obnovil pred niekoľkými desaťročiami zrušený mníšsky rád, ktorý zo štátu spravoval cirkevné majetky a vykonával súdne funkcie vo vzťahu k obyvateľom týchto cirkevných majetkov. To znamená, že Petra hneď na začiatku zaujíma fiškálny aspekt, zaujíma ho príjem cirkevného majetku, ktorý prináša patriarchálny región a iné diecézy - predovšetkým patriarchálny región, tie majetky, ktoré mal patriarcha k dispozícii, sú kontrolované mníšskym rádom. Ale niekde ku koncu Veľkej severnej vojny, ktorá práve trvala 21 rokov, Peter postupne tápal po novej forme vzťahov medzi štátom a cirkvou. Pretože počas týchto dvadsiatich rokov nebolo jasné, či Peter zvolá koncil, dá sankcie za výber nového patriarchu, alebo sa stane niečo iné. Samotný Peter si zrejme spočiatku nebol istý rozhodnutím, ktoré urobí. No v roku 1721 nájde zamestnanca, ktorý mu môže ponúknuť novú schému vzťahov medzi štátom a cirkvou – biskupa z Pskova a Narvy Feofana Prokopoviča, ktorého Peter poveruje vypracovaním nového dokumentu – Duchovných predpisov, ktorý by opísal nový vzťah medzi cirkvi a štátu. Podľa Duchovných predpisov sa ruší patriarchát a namiesto patriarchu sa zriaďuje kolegiálny orgán – Svätý riadiaci synod.

Duchovné nariadenia sú navyše dosť zaujímavým dokumentom, nie je to ani tak zákon ako taký, ako skôr novinárska práca, ktorá zdôvodňuje nový vzťah cirkvi a štátu v cisárskom Rusku. Synoda je kolegiálny orgán, ktorého členov menuje cisár, závisí od neho a nevolí ho cirkevná rada, synoda závisí od neho, od cisárskej moci. Spočiatku malo byť zloženie synody zmiešané – mali v nej byť zástupcovia mníšskeho kléru aj bieleho kléru, teda ženatí kňazi a biskupi. A jeho hlava pod Petrom sa volala predsedníčka duchovného kolégia. To je neskôr, spravidla do nej budú menovaní len biskupi a synodu povedie prvý prítomný člen. Tým sa ruší patriarchát a s ním na takmer 200 rokov ruská cirkev zabudne na cirkevné koncily.

O rok neskôr, v roku 1722, doplnil Peter synodálnu štruktúru o jeden veľmi dôležitý dekrét, podľa neho vznikla funkcia hlavného prokurátora Posvätnej synody. Navyše, pôvodný Petrov dekrét o schválení tejto funkcie bol formulovaný dosť všeobecne - musí to byť dôstojník triezveho správania, ktorý musí udržiavať poriadok na synode. Aký je však poriadok na synode? Mal by tento úradník zasahovať do práce synody, monitorovať jej priebeh, alebo by mal v prvom rade zabezpečiť, aby sa synodali v prípade ostrého nesúhlasu nehádali? V Petrovom dekréte to nebolo uvedené. A preto si vrchní prokurátori počas celého 18. storočia vykladali ustanovenia dekrétu v súlade so svojimi sklonmi. Niekto, kto bol odhodlaný aktívne zasahovať do cirkevných záležitostí, to interpretoval v prospech rozšírenia svojich funkcií a tí, ktorí funkciu hlavného prokurátora vnímali ako istý druh čestného dôchodku, čestnú sinekúru, sa snažili do týchto vecí nezasahovať.

19. storočie bude storočím skutočného rozkvetu vrchnej prokuratúry. Ale to už bude iný príbeh.

18. storočie otvorilo novú stránku v dejinách ruskej cirkvi. V Rusku, ktoré prevzalo teóriu „symfónie dvoch mocností“ z Byzancie, cirkev nikdy nebola úplne oslobodená od štátu, ale vo svojej štruktúre na ňom nezávisela. Ako to, že ruská cirkev, napr. vplyvná, svetsky povedané, organizácia, prenikajúca takmer do všetkých sfér spoločenského, kultúrneho, hospodárskeho a politického života krajiny, sa tak rýchlo vzdala svojich pozícií a podriadila sa štátu? Čo bolo východiskom pre takú radikálnu zmenu bývalej „symfónie Cirkvi a štátu“? Vznik impéria a zriadenie Svätej synody sú dva neoddeliteľne spojené procesy v našich dejinách. A pád autokracie v roku 1917 sa zhoduje s momentom vyslobodenia zo „zajatia“ ruskej cirkvi. Veď práve v cisársko-synodálnom období treba hľadať príčiny a pôvod tragédie našej Cirkvi v ťažkých rokoch prenasledovania v dvadsiatom storočí.

Ruská cirkev, napriek ťažkým časom, stále zostáva najväčšou zo všetkých pravoslávnych autokefálnych cirkví a najmocnejším predstaviteľom ekumenickej ortodoxie medzi ostatnými kresťanskými vyznaniami. Historický osud ruskej cirkvi je neoddeliteľne spojený s osudom ruského ľudu, ktorého úloha vo svetových dejinách neustále rastie už stovky rokov. Obdobie Petra Veľkého ako prelom v našich národných dejinách sa dá z hľadiska významu porovnávať len s krstom Rusov, zrušením poddanstva a októbrovou revolúciou.

18. storočie bolo obdobím radikálnych zmien v mnohých aspektoch života ruského ľudu. Za vlády Petra I. sa začalo obdobie takzvanej „europeizácie“ Ruska. Politický život krajiny a jej hospodárstvo sú postavené podľa vzoru západoeurópskych štátov. Intenzívne sa zavádzajú západoeurópske formy kultúry. Hoci sa Rusko začalo s mnohými z týchto fenoménov západoeurópskeho života zoznamovať už v 17. storočí, za Petra I. sa všetky začali vnucovať zhora – násilne a okamžite. Neoprávnená deštrukcia národných kultúrnych tradícií a foriem štátneho života súčasne poukazuje na jednu zo zraniteľných stránok Petrovej reformy.

Smrťou patriarchu Adriana (1700) sa začala éra duchovného kolégia (Svätá synoda) v Ruskej pravoslávnej cirkvi. Charakterizujúc túto éru ako celok, cirkevní historici ju zvyčajne nazývajú „éra štátneho cirkevníctva“. Vzťah medzi cirkvou a štátom sa zásadne mení: „Ruská cirkev teraz stráca svoje bývalé, veľmi vysoké postavenie v Moskovskej Rusi a je redukovaná Petrovou cirkevnou reformou na pozíciu jednej zo štátnych inštitúcií.“

Vysoko hodnotené je spracovanie historického problému zriadenia Svätej synody v prácach o dejinách Ruskej pravoslávnej cirkvi. Osobitne by som chcel poznamenať autorov, ktorí sa konkrétne zaoberali touto problematikou: P.V. Verkhovsky, A.S. Pavlov, Yu.F. Samarin, I.A. Chistovich. Za povšimnutie stoja už klasické práce o dejinách ruskej cirkvi od P. V. Znamenského, A. V. Kartaševa, E. Poseljanina, I. K. Smolicha. Nasledujúce monografie arcibiskupa o. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov Malé, ale významné z hľadiska zovšeobecňujúcich záverov, práce o. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Medzi modernými bádateľmi histórie ruskej pravoslávnej cirkvi by sme mali vyzdvihnúť, pretože odráža priamo opačné pozície, veľkňaza o. V. Tsypin a D. Pospelovský.

§ 1. Predpoklady pre zriadenie Posvätnej synody

Prečo Peter I. zrušil patriarchát a do značnej miery zbavil Cirkev jej bývalej slobody? Až do konca 19. storočia bola všetka zodpovednosť kladená výlučne na samotnú ruskú cirkev.

Dokonca aj cár Alexej Michajlovič sa vážne obával nadmerných ambícií patriarchu Nikona: bol si istý, že v prítomnosti dvoch súperiacich vládcov ríše sa nedá vyhnúť nepokojom a nepokojom. Pre Petra I. boli takéto podozrenia ešte silnejšie: nepatril k tým, ktorí by dokázali tolerovať existenciu rivalov. Cisár bol odhodlaný zmenšiť veľkosť majetku Cirkvi, znížiť jej vplyv a prevziať kontrolu.

Patriarcha Adrián (24. 8. 1690 – 15. 10. 1700) sa najmenej hodil do úlohy človeka schopného rázne brániť Cirkev pred mladým cárom. Adrián, ktorý odmietal všetko prichádzajúce zo Západu, zaujal pozíciu pasívneho odmietania všetkých Petrových noviniek. „Patriarcha Adrian ešte raz zdôraznil Petrovi Veľkému, že ani nečinný a nepopulárny patriarcha by nebol jeho úprimným spolupracovníkom, keďže hlavná zodpovednosť patriarchu – brániť privilegovaný status quo Cirkvi, pochádzajúci z dávnych čias, ktorý bol v rozpore s názormi veľkého etatistu a ideologického šampióna centralizácie – Petra Veľkého.“ Patriarchu Adrian preto možno „pokladať za jedného z vinníkov, ktorí prinútili panovníka k cirkevnej reforme, vyjadrenej zrušením patriarchátu a ustanovením Svätej synody“. „Chybou“ patriarchu Adriana bolo, prísne vzaté, to, že stále obhajoval svetonázor tradičný pre moskovský štát, ktorý, aj keď ho zdieľali všetci duchovní, v žiadnom prípade ho nevyznávali všetci tak otvorene ako patriarcha Nikon (1652 - 1667). robil pred pol storočím. Vieme, že patriarcha Hadrián sa dokonca snažil vo svojich „článkoch“ a okresných posolstvách pripomenúť mladému kráľovi, že kňazstvo (sacerdotium) je vyššie ako kráľovstvo (imperium). Po Nikone to bol jediný pokus jedného z hierarchov oficiálne obnoviť tento druh dopytu pred panovníkom. Adriánov predchodca, patriarcha Joachim, hoci bol oveľa energickejší a aktívnejší ako Adrián, takéto názory nevyjadroval, pričom mu záležalo viac na praktickej stránke veci ako na teoretických diskusiách.

Peter I. začal svoje premeny v štruktúre cirkevného života na základe úvah o „štátnom prospechu“ počas života patriarchu Adriana. V roku 1697 sa tak kráľovským dekrétom dostalo hospodárstvo biskupských domov a kláštorov ("ruinóznych statkov") pod štátnu kontrolu a pre kláštory bola zakázaná stavebná činnosť. Inými slovami, cirkevné, biskupské a kláštorné vlastníctvo pôdy bolo opäť pod kontrolou štátu. V roku 1698 bolo zastavené vyplácanie štátnych rubľov (teda peňazí a chleba) kostolom, ktoré mali pozemky a farské dvory. Pre kostoly, ktoré nemali pozemky ani farské dvory, sa trest znížil na polovicu. Samotné cirkevné pozemky boli vyhlásené za quitrent položky pre pokladnicu. Po smrti patriarchu Peter I. podnikol ďalšie kroky k ďalšiemu podriadeniu cirkevného systému v Rusku záujmom cárskeho absolutizmu. čo to boli?

A. Kurbatov odporúča Petrovi zriadiť dočasnú cirkevnú správu spoľahlivých ľudí, zároveň vyňať finančné a ekonomické otázky Cirkvi zo svojej jurisdikcie a preniesť do rúk štátu: „vidíte, aj teraz, keby ten istý panovník má na starosti, nič dobré sa nestane... O voľbách Ale, suverén, myslím si, že o patriarchovi sa zatiaľ oplatí diskutovať, ale vo všetkom, čo sa sám rozhodneš vidieť svoju autokraciu.“ Ďalej navrhuje zaviesť kontrolu nad „domácou pokladnicou“ patriarchu: „Výborne, pane, teraz sa všetko zdá slabé a chybné. Tiež, pane... aby sa v biskupských a kláštorných statkoch mohol pozrieť a prepísať volosty, dať všetko na ochranu, vyberúc si niekoho, kto je za vás horlivý, pane, v každej horlivosti, vydávajúc na to zvláštny príkaz. účel. Naozaj, pane, pokladnica, ktorá teraz hynie z rozmaru vládcov, bude zhromaždená z tohto uváženia." Kurbatovovi nešlo o vymenovanie nového patriarchu, ale o kontrolu a nakladanie s majetkami patriarchu a príjmami z biskupských a kláštorných majetkov. Kurbatov dobre vedel o Petrových názoroch a plánoch, no okrem toho jeho list zároveň odzrkadľoval postoj svetskej administratívy, nespokojnej s výsadami cirkevných majetkov.

Či už mala rada A. Kurbatova vplyv alebo nie, Peter považoval za vhodné „počkať na správny čas“, aby sa vyriešila otázka patriarchálneho nástupcu. Vo všeobecnosti, podľa tradície v moskovskom štáte, bol patriarcha zvolený z vôle cára. Ak by mladý Peter vyjadril nejaké želania týkajúce sa kandidatúry nového patriarchu, nebolo by to pre cirkevné kruhy v Moskve nič nové, pretože by to bolo len pokračovaním tradičných vzťahov medzi štátom a Cirkvou. Ale Peter bol v tom čase s armádou neďaleko Narvy a všetka jeho pozornosť bola pohltená vojnou. Preto je celkom pochopiteľné, že mladý cár nemal čas ani príležitosť ponáhľať sa do Moskvy, aby sa zúčastnil na takej dôležitej veci, akou je voľba hlavy Cirkvi. Peter v tomto čase ešte nemal definitívne plány na výraznú premenu najvyššej cirkevnej vlády. Peter navyše nebol naklonený hľadaniu kandidáta na patriarchu. 16. decembra 1700 bol vydaný dekrét, ktorým bol vymenovaný metropolita Riazan Stefan Yavorsky za „exarchu strážcu a správcu“ patriarchálneho trónu. Ten istý dekrét obsahoval aj pokyny o organizácii vyššej cirkevnej správy. Zároveň boli obmedzené niektoré výsady hierarchie vo veciach cirkevného súdu.

Hneď po vymenovaní locum tenens (v januári 1701) bol obnovený mníšsky rád na čele s bývalým astrachanským guvernérom Musinom-Puškinom, ktorý dostal príkaz „sedieť na patriarchálnom nádvorí v komorách a písať s mníšskym rádom. “ Mníšsky rád, ktorý mal na starosti správu všetkých cirkevných majetkov a správu poplatkov a príkazov z nich. Rád teraz pridelil plat na údržbu biskupov a kláštorov a bol extrémne znížený – „bez ktorého nie je možné žiť“. Zvyšné sumy zo zbierok z cirkevných majetkov mali byť použité na štátne a verejné potreby, najmä na vytváranie škôl a dobročinných inštitúcií (nemocnice, chudobince, zmrzačení vojaci a pod.). Ak sa však pri kláštoroch, farách alebo biskupských domoch zriaďovali chudobince, potom sa majetky vracali príslušným duchovným autoritám do ich vlastnej správy, aj keď pri zachovaní štátnej kontroly nad príjmami z nich.

Stefan Yavorsky, oslobodený od ekonomických starostí, nemal takmer žiadnu moc v čisto duchovných záležitostiach. Personálne otázky sa riešili mimo neho na návrh Musina-Puškina, Menšikova a ďalších osôb. Musin-Puškin mal na starosti patriarchálnu tlačiareň, mal na starosti preklady, vydávanie kníh a dokonca aj opravy Svätého písma. Právomoci gvardiána boli obmedzené aj stálou schôdzou biskupov, ktorí boli striedavo zvolávaní do Moskvy, sám Peter sa málo staral o dodržiavanie ním ustanoveného rozdelenia právomocí, vydával prostredníctvom mníšskeho rádu vlastným menom dekréty o spovedi, zúčastňoval sa na sv. cirkvi na sviatky, vyučovanie detí duchovnými, účtovanie tých, čo neprídu na spoveď, a o biskupskej vysviacke pri obsadzovaní uprázdnených miest.

Keď zhrnieme dvadsaťročnú činnosť kláštorného rádu, treba povedať, že priviedla cirkevné hospodárstvo do krajného neporiadku. Biskupské domy boli z roka na rok vzácnejšie, kláštorné budovy sa rozpadali bez opravy a počet domácností na panstvách sa pre neúnosné poplatky prudko znížil. Nedoplatky na zbierkach z cirkevných majetkov neustále rástli a dosiahli v rokoch 1721–1722. obrovské množstvo na tú dobu - viac ako 1,2 milióna rubľov. Činnosť kláštora Prikaz, založeného v roku 1701 a trvajúca do polovice roku 1720, spadá presne do obdobia locum tenens. Zlikvidovaný bol 17. augusta 1720 zavedením kolégií, do kompetencie ktorých patrili aj záležitosti mníšskeho rádu.

Obdobie locum tenens možno považovať za pokračovanie predchádzajúcej, patriarchálnej éry, keďže právne až do zriadenia Svätej synody nedošlo k zrušeniu patriarchátu. Ale skutočný cirkevný život za patriarchálneho Locum Tenens, metropolitu Štefana Rjazaňského, mal výrazne iný charakter ako v 17. storočí za patriarchov. Možno poukázať na množstvo faktorov, ktoré túto éru približujú k nasledujúcemu, a nie k predchádzajúcemu obdobiu. Vzťah štátnej a cirkevnej moci v samotnom cirkevnom živote sa výrazne zmenil smerom k prevahe štátu, v tomto smere bola významnou udalosťou obnovenie mníšskeho rádu v roku 1701. Za patriarchov bolo nepredstaviteľné, aby dekréty o cirkevných záležitostiach nevydávala ani kráľovská vrchnosť, ale bojarská duma; a za metropolitu Štefana senát vydal takéto dekréty a dokonca napomenul locum tenens, a to aj napriek tomu, že ako osoba bol metropolita Štefan mocnejšou a silnejšou osobou ako posledný patriarcha 17. storočia Adrian. Druhá okolnosť súvisí s výrazným západným vplyvom na cirkevný život už na začiatku 18. storočia, ku ktorému v 17. storočí v takom rozsahu nemohlo dôjsť: stačí sa odvolávať na také javy, ako je latinizácia teologického školy (vo vzťahu k moskovskej slovansko-grécko-latinskej akadémii možno túto latinizáciu presne datovať do roku 1700), keďže nahrádzanie biskupských stolíc ľuďmi z Kyjevskej akadémie a osobami vzdelanými na Západe, čo sa stalo charakteristickým a bežným sa vzťahuje na všetky najreprezentatívnejšie cirkevné osobnosti tej doby. A napokon treťou okolnosťou, ktorá nás núti považovať začiatok 18. storočia za začiatok nového obdobia cirkevných dejín, bolo, že ustanovenie synody nebolo celkom neočakávanou udalosťou; reforma sa premýšľala, plánovala a pripravovala od chvíle, keď sa rozhodlo o odložení voľby nového patriarchu. Veď normálnym spôsobom sa voľby mali uskutočniť najneskôr rok po smrti patriarchu Adriána. Ak vezmeme do úvahy všetky tieto okolnosti, čas locum tenens by mal byť stále zahrnutý do synodálneho obdobia, ako sa to tradične robí, ale v ňom prirodzene tvorí osobitnú éru.

Nespokojnosť časti kléru so zavedenými rádmi dráždila Petra I. a často prinášala represívne opatrenia voči nespokojným. Takže v roku 1700 bol biskup Ignác z Tambova, ktorý zásoboval spisovateľa Grigorija Talického peniazmi a „so slzami“ čítal jeho zošity, ktoré dokazovali, že Peter I. bol „Antikristom“, zbavený stoličky. V roku 1707 bol metropolita Izaiáš z Nižného Novgorodu zbavený kresla a vyhnaný do kláštora Kirillo-Belozersky, ktorý ostro protestoval proti činnosti kláštorného rádu vo svojej diecéze. Ale prípad careviča Alexiho priniesol značnému množstvu predstaviteľov kléru najmä mnohé bolestné skúsenosti, samotného exarchu nevynímajúc. Mnohí spájali obnovu bývalých zvykov s carevičom Alexym. Po úteku do zahraničia v roku 1716 udržiaval Tsarevich Alexy kontakt s niektorými duchovnými (biskup Rostov Dositheus, metropoliti Krutitsy Ignatius (Smola) a kyjevský Joasaph (Krakov) atď.). Keď sa princ v roku 1718 vrátil do Ruska, počas pátrania (vyšetrovania), ktoré vykonal jeho otec, Peter I. označil „rozhovory s kňazmi a mníchmi“ za hlavný dôvod nepriateľstva, ktoré medzi nimi vzniklo. V tom istom čase boli po defraudovaní popravení biskup Dosifei, princov spovedník veľkňaz Jacob Ignatiev a duchovný katedrály v Suzdale Theodore Púšť. Metropolita Ignác bol zbavený kresla a metropolita Joasaph (Krakovský), ktorý bol predvolaný na výsluch, zomrel na ceste z Kyjeva. Pri vyšetrovaní záležitosti v roku 1718 sa zistilo, že hoci sa medzi duchovenstvom neplánovalo prevrat, duch opozície bol v ňom stále silný a rozšírený. Petrovi bolo jasné, že musí prijať isté opatrenia na ochranu svojich reforiem pred odporcami z cirkevných kruhov.Konflikt s carevičom Alexejom mal postrčiť cára ku konečnému riešeniu cirkevného problému.Tieto udalosti presvedčili Petra o potrebe zaviesť tzv. nový typ cirkevná vláda: eliminovať patriarchu ako jediného vládcu a založiť kolégium, teda poriadok, ktorý bol podľa Petrovho názoru principiálne najlepší a obmedzoval svojvôľu jednotlivcov vo všetkých oblastiach vlády. Peter sa rozhodol novú kolegiálnu cirkevnú správu úplne podriadiť štátnej moci, aby vylúčil najmenšiu samostatnosť, ak by sa ukázalo, že je v rozpore so záujmami štátu.

V období locum tenens bola najvyššia cirkevná správa nútená znášať neustále zasahovanie do svojich záležitostí ani nie tak od samotného cára, ale od svetských vládnych inštitúcií – senátu a kláštorného Prikazu. Tento zásah sa nakoniec stal samozrejmosťou, pripravil pozíciu Cirkvi, ktorá po vydaní „Duchovných predpisov“ a zriadení Svätej synody dostala právny základ.

Čoskoro po skončení prípadu careviča Alexeja Peter po prvý raz, pokiaľ vieme, oznámil potrebu zmeniť štruktúru cirkevnej správy. Bola navrhnutá myšlienka odstránenia Petrovho patriarchátu bez toho, aby to malo zmysel. , od metropolitu Štefana Javorského. Na jeseň (20.11.) 1718 Štefan oznámil cárovi, že je preňho nevýhodné žiť v hlavnom meste, keďže tým trpí vedenie Riazanskej diecézy (možno sa Štefan len snažil oslobodiť z pozície locum tenens). Zo svojej správy však cár, ktorý bol v tom čase zamestnaný formovaním kolégií, vyvodil úplne iné závery: „A pre lepšie riadenie v budúcnosti sa zdá byť pre duchovné kolégium výhodné, že by bolo možné pohodlnejšie napraviť také veľké veci.“ Tieto myšlienky vzišli od Petra nie bez vplyvu biskupa Feofana Prokopoviča, muža, ktorého mal Peter stále viac rád a ktorý bol predurčený stať sa jedným z hlavných účastníkov r. vytvorenie novej najvyššej cirkevnej vlády – synody.

§ 2. "Duchovné pravidlá"a Petrova cirkevná reforma

Peter nepopieral Cirkev ako inštitúciu, ale obracal sa na ňu z pragmatickej stránky – ako na inštitúciu, ktorá štátu prináša dvojaký úžitok: v oblasti výchovy a mravného vplyvu na jeho stádo. Preto sa Peter dôsledne snažil premeniť Cirkev na súčasť vlády, ktorá mala vplyv na ľudí. Čo je opodstatnené z hľadiska racionálnej religiozity, ktorá redukovala celé náboženstvo a náboženský život na morálku. Tento svetonázor určoval všetky ním riadené aktivity duchovnej moci. Peter a jeho povinnosti autokrata rovnakým spôsobom. Povinnosť autokrata: riadiť ľud a premieňať život tohto ľudu smerom, ktorý sa páči cárovi. Peter bol veriaci, ale metafyzická stránka Pravoslávie som nepochopil alebo podcenil. V náboženstve uznával za hodnotný len jeho etický obsah a podľa toho aj dosah na spoločnosť – najdôležitejší aspekt náboženstva pre štátny život ľudu. Peter pochopil interkom Ruský ľud s pravoslávím a význam pravoslávia pre národnú a následne štátnu identitu. Preto v Cirkvi videl inštitúciu potrebnú pre záujmy štátu.

Peter sa dlho uspokojil s provizórnymi opatreniami, no od roku 1718, keď víťazstvo nad Švédmi nenechalo nikoho na pochybách, začal intenzívne reorganizovať cirkevnú vládu. Podľa Petra, štátne inštitúcie kontrola nad Cirkvou musela byť prenesená. Tento postoj je jednoznačne vyjadrený už v dekréte z 2. marca 1717, ktorý hovorí, že „klerikálna hodnosť“ musí byť podriadená riadiacemu senátu. Politika senátu čoskoro postavila locum tenens patriarchálneho trónu do závislej pozície. Po zriadení kolégií (1718 - 1720), podávaní správ do senátu a reformách miestnej správy (1719) bola určená nová štruktúra štátneho aparátu. Teraz nastal čas prispôsobiť cirkevné vedenie štátnemu mechanizmu a začleniť prvé do druhého. Potreba kolegiálneho princípu riadenia Cirkvi sa cárovi zdala rovnako samozrejmá ako podriadenosť Cirkvi jeho kráľovskej vôli. Petrovi bolo jasné, že zavedenie tohto rádu úradným dekrétom vyzerá v očiach duchovenstva a ľudu ako rozhodujúca revolúcia, a preto chcel dať svojej reforme motivované a zrozumiteľné opodstatnenie. Keď konečne dozrela myšlienka zrušiť Petrov patriarchát a nadišiel čas vydať legislatívny akt, ktorý by túto novinku vysvetlil a odôvodnil, jediný, komu mohol Peter zveriť túto delikátnu a zodpovednú vec, bol mladý pskovský arcibiskup Feofan. Prokopovič.

Feofan bol jednoznačne najvzdelanejší človek v Petrovom okolí a možno aj najvzdelanejší Rus 18. storočia. s univerzálnymi záujmami a znalosťami v oblasti histórie, teológie, filozofie a lingvistiky. Theophan bol Európan, „zdieľal a vyznával typickú doktrínu storočia, opakoval Puffendorfa, Grotia, Hobbesa... Theophan takmer veril v absolútnosť štátu.“ Pre Petra bolo dôležité nielen to, že Theophan mal všetky tieto znalosti Bol tu ďalší dobrý dôvod zveriť mu dôvod plánovanej reštrukturalizácie cirkevnej vlády: Peter bol presvedčený o Teofanovej oddanosti jeho reformám. Feofan to pochopil a zhostil sa úlohy, nešetril námahou ani časom a do práce vložil celý seba. Bol oddaným zástancom Petrových reforiem a oficiálnym apologétom vládnych opatrení, čo sa viackrát prejavilo najmä v jeho pojednaní „Pravda vôle panovníkov“. Názory Theofana na vzťah štátu a Cirkvi sa úplne zhodovali s názormi Petra: obaja hľadali vhodný model v cirkevných inštitúciách Pruska a iných protestantských krajín. Pre kráľa bolo prirodzené zveriť spísanie „Duchovných nariadení“ Theofanovi, rovnako ako bolo pre Teofana prirodzené čakať na takéto poverenie.

„Duchovné predpisy“ sú hlavným aktom Petrovho zákonodarstva o cirkvi, ktorý obsahuje najdôležitejšie zásady reformy a množstvo jednotlivých opatrení, z ktorých najvýznamnejšie miesto zaujíma nahradenie individuálnej patriarchálnej moci kolegiálnou vládou. synody. „Nariadenia boli spoločnou záležitosťou Feofana Prokopoviča a samotného Petra. Peter našiel vo Feofanovi chápavého vykonávateľa a tlmočníka jeho prianí a myšlienok, nielen nápomocného, ​​ale aj pokorného. Pre Petrovu dobu je vo všeobecnosti príznačné, že ideologické programy boli vydávané pod obrazom zákonov. Theophan vypracoval predpisy práve pre takéto „kolégium“ alebo „konzistórium“, ktoré boli zriadené a otvorené v reformovaných kniežatstvách a krajinách pre duchovné záležitosti.

Zdá sa, že Peter dal Feofanovi nejaké pokyny, ale vo všeobecnosti obsah „Nariadení“ odráža Theophanove cirkevné a politické názory, zatiaľ čo v štýle je viditeľný jeho neobmedzený temperament. „Nariadenia“ nemali slúžiť len ako komentár k zákonu, ale mali obsahovať aj základný zákon cirkevnej správy. Tento cieľ sa však podarilo dosiahnuť len čiastočne a zďaleka nie najlepším spôsobom, keďže písaný text nemá ani jasné zákonné vymedzenia štruktúry a právomocí riadiacich orgánov.

Autor Predpisov ho rozdelil do troch častí: v prvej všeobecne definuje novú štruktúru cirkevnej správy prostredníctvom duchovného kolégia a dokazuje jej zákonnosť a nevyhnutnosť, v druhej vymedzuje pôsobnosť cirkevného zboru. Synoda, do tretice zodpovednosť jednotlivých duchovných, pričom osobitná pozornosť sa venuje biskupom. „Duchovné predpisy“ sú svojou formou a čiastočne aj obsahom nielen čisto legislatívnym aktom, ale zároveň literárnou pamiatkou. „Duchovné predpisy“ svojím tónom nútia človeka premýšľať o Hobbesovom „Leviathanovi“. Hlása nevyhnutnosť autokracie, pretože všetky ľudské bytosti sú od prírody zlomyseľné a nevyhnutne začnú medzi sebou bojovať, ak ich neobmedzuje pevná autokratická moc, čo sa nestalo predtým, keď moc patriarchu súperila s mocou. kráľa. Povaha jeho prezentácie je úplne presiaknutá duchom moderného reformného zápasu s predsudkami a javmi, ktoré jej odporujú, a preto sa vyznačuje expozičným smerovaním, tendenčnosťou až vášňou. O výhodách novej formy cirkevnej správy hovorí, že kolegiálna vláda v porovnaní s individuálnym riadením dokáže rozhodovať veci rýchlejšie a nestranne, menej sa bojí silných ľudí a ako koncilová vláda má väčšiu právomoc.

„Predpisy“ sú plné všeobecných teoretických úvah, napríklad o nadradenosti kolegiálneho manažmentu nad individuálnym manažmentom. Predpisy obsahujú rôzne projekty o zakladaní akadémií v Rusku a často spadajú do tónu satiry. Sú to napríklad pasáže o biskupskej moci a cti, o návštevách biskupov, o cirkevných kazateľoch, o ľudových poverách, ktoré zdieľajú duchovenstvo.“ „Nariadenia sú v podstate politickým pamfletom. Je v ňom viac výpovedí a kritiky ako priamych a pozitívnych rozhodnutí. Toto je viac ako zákon. Toto je manifest a vyhlásenie nového života. A so zámerom takejto brožúry a takmer satiry sa odoberali a vyžadovali podpisy od duchovných autorít a úradníkov – a navyše v poradí úradnej poslušnosti a politickej dôveryhodnosti.“ Duchovný poriadok vo všeobecnosti stanovuje v striktne legislatívnej forme len všeobecné zásady a poriadok synodálnej správy a len v tejto časti obsahu si ešte zachováva svoju záväznosť: zriadenie synody namiesto patriarchátu, rozsah činnosti ústrednej cirkevnej správy, postoj synody k najvyššej vrchnosti a ku krajskej cirkvi (diecéznej správe) - to všetko v podstate zostáva v tej istej podobe, ako ju definoval Peter vo svojich Duchovných predpisoch. Ten istý legislatívny akt však dáva synode právo doplniť svoje nariadenia o nové pravidlá a predložiť ich na najvyššie schválenie.

Podrobnosti o celom legislatívnom procese sú uvedené na konci „Nariadení“ nasledujúcimi slovami: „Celé toto tu napísané bolo prvýkrát napísané samotným všeruským panovníkom, Jeho kráľovským posvätným veličenstvom, aby si vypočul, čo mal. pred ním, odôvodniť a napraviť, roku 1720, 11. februára. A potom, na príkaz Jeho Veličenstva, biskupi, archimandriti a tiež vládni senátori počúvali a rozumne opravili ten istý 23. február. To isté, čo sa týka potvrdenia a splnenia, je nemenné podľa pripisovania rúk prítomných duchovných a senátorov a jeho kráľovské veličenstvo sa samo odhodlalo podpísať vlastnou rukou.“ Projekt, ktorý zostavil Feofan, opravil Peter (nahradila sa hlavne osobná podoba dokumentu). Tento prvý moment zrodu cirkevnej reformy sa odohráva v úplnom utajení pred cirkvou a jej hierarchiou. Reforma je výsledkom vôle absolútneho panovníka.Ďalej bol dokument predložený na posúdenie senátorom a niekoľkým duchovným, medzi ktorými boli okrem autora dokumentu aj títo biskupi: Štefan Javorskij, Sylvester Kholmskij, Pitirim z Nižného Novgorodu, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Klérus, ktorý si všimol potrebu menších opráv, uviedol v súvislosti s nariadeniami ako celok, že „všetko bolo urobené celkom dobre“.

Po stretnutí dal Peter senátu tento príkaz: „Práve včera som od vás počul, že obaja biskupi aj vy ste si vypočuli projekt na Teologickom kolégiu a prijali ste všetko pre dobro, preto by ste mali biskupi a vy podpísať to, ktoré potom skonsolidujem. Je lepšie podpísať dve a jednu nechať tu a druhú poslať na podpísanie iným biskupom.“ Tento príkaz však nebol adresovaný locum tenens, ale senátu, ktorého dekrétom v máji 1720 major Semjon Davydov a archimandrita Jonah Salnikov zozbierali podpisy biskupov všetkých dvanástich diecéz (s výnimkou sibírskych diecéz z dôvodu jeho odľahlosť), ako aj archimandriti a opáti najvýznamnejších kláštorov. V pokynoch senátu komisárom sa uvádzalo: „A ak niekto list nepodpíše, vezmite mu list za ruku, z toho dôvodu nepodpisuje, aby ho konkrétne ukázal... a že bude mať podpisovateľ, o tom bude celý týždeň písať do Senátu na pošte.“ Biskupi si boli dobre vedomí dôsledkov odmietnutia a cár nemal problém dosiahnuť svoj prvý cieľ: najvyššie ruské duchovenstvo nepochybne podpísalo „akt odovzdania“ cirkvi štátu.

Výsledkom bolo, že nariadenia podpísali všetci biskupi, s výnimkou Belgorodu a Sibírskeho (do toho posledného to bola zrejme dlhá cesta), 48 archimandritov, 15 opátov a 5 hieromoncov. Iba locum tenens patriarchálneho trónu, Štefan Javorskij, sa istý čas vyhýbal podpísaniu „Duchovných pravidiel“, pričom uviedol nejednoznačnosť niektorých ich bodov, no musel tiež ustúpiť. Po úspešnom ukončení „bojovej operácie“ sa podplukovník Davydov 4. januára 1721 vrátil do Petrohradu a 25. januára Peter podpísal manifest o zriadení Teologického kolégia zloženého z prezidenta Štefana Javorského, dvoch podpredsedov. prezidenti Theodosius Yanovsky a Feofan Prokopovič. Manifestom bol predseda teologického kolégia vybavený rovnakými právami ako jeho ostatní členovia, a tak bola paralyzovaná jeho možnosť zvláštneho vplyvu na riešenie cirkevných otázok. Cisársky manifest zaväzoval členov najvyššieho cirkevného zboru zložiť pred nástupom do úradu prísahu „krajnému sudcovi duchovného kolégia, samotnému všeruskému panovníkovi“. Od 25 januára až 14. februára sa postupne do senátu dostavilo všetkých vymenovaných 11 členov kolégia, dostali dekrét a zložili sľub, ako to bolo zvykom pre všetky kolégiá slúžiace panovníkovi a pod jednou senátnou „čiapkou“, ktorá ich zakrýva.

Na jeseň roku 1721, viac ako šesť mesiacov po otvorení synody, boli vytlačené „Duchovné predpisy“. Tlačené vydanie „Nariadení“ dostalo tento názov: „Duchovné predpisy“ z milosti a milosrdenstva humánneho Boha a z usilovnosti a príkazu Bohom daného a Bohom múdreho najpokojnejšieho panovníka Petra Veľkého, Cisár a samovládca celého Ruska atď., atď.

Dôvody nahradenia patriarchálnej správy synodálnou správou sú podrobne uvedené v predslove k samotným „Duchovným predpisom“. Rada môže nájsť pravdu skôr ako jedna osoba sama. Definície vychádzajúce z Rady sú smerodajnejšie ako jednotlivé vyhlášky. Pri jedinej vláde sú záležitosti často pozastavené kvôli osobným pomerom vládcu a v prípade jeho smrti sa chod vecí na nejaký čas úplne zastaví. V kolégiu nie je miesto pre zaujatosť, od ktorej by jedna osoba nemusela byť oslobodená. Kolégium má väčšiu voľnosť v záležitostiach vlády, pretože sa nemusí báť hnevu a pomsty nespokojných so súdom a jeden človek môže byť vystavený takémuto strachu. A čo je najdôležitejšie, od koncilovej vlády sa štát nemá čoho báť nepokojov a nepokojov, ktoré môžu nastať od jedného duchovného vládcu. Všetci členovia kolégia majú rovnaké hlasy a každý, nevynímajúc jeho predsedu, podlieha súdnemu procesu kolégia, zatiaľ čo patriarcha možno nechce, aby ho súdili biskupi, ktorí sú mu podriadení, a práve tento súd v očiach verejnosti ľuďom by sa to zdalo podozrivé, takže pre súd nad patriarchom by bolo potrebné zvolať ekumenický koncil, čo je vzhľadom na vzťahy Ruska s Turkami veľmi ťažké. Napokon, koncilová vláda sa musí stať školou duchovnej vlády.

S vydaním „duchovných predpisov“ sa ruská cirkev stáva integrálnou súčasťou štátnej štruktúry a Svätá synoda sa stáva štátnou inštitúciou. Ruská cirkev stráca úzke spojenie s univerzálnym pravoslávím, s ktorým ju spája už len dogma a rituál. Ruský právnik A.D. Gradovsky to definuje takto: Svätý riadiaci synod, predtým nazývaný Duchovné kolégium, bol zriadený štátnym aktom, a nie cirkevným aktom – „Duchovnými predpismi“... Podľa „Predpisov“ Synoda mala byť štátna inštitúcia závislá od svetskej moci.“

§ 3. Vznik Posvätnej synody a jej ďalšie dejiny

„Duchovné predpisy“ kladú cirkevnú správu pod prísnu podriadenosť najvyššej autorite. Myšlienka nadvlády panovníka v cirkevných záležitostiach, charakteristická pre Petra Veľkého a Feofana Prokopoviča, našla vyjadrenie nielen v motívoch zákona, ale aj v jeho samotnom obsahu: členovia synody v prísahe, ktorú zložili boli povinní prisahať „vyznať najvyššiemu sudcovi duchovnej rady existenciu samotného všeruského panovníka“. Vo svojej podobe bola nová správa dohodnutá s civilnou správou: Duchovný poriadok neurčuje postup konania synody, priamo sa v tomto smere odvoláva na Všeobecné predpisy.

Na prvom zasadnutí duchovného kolégia, ktoré sa konalo 14. februára 1721, hneď vyvstala otázka, akou formou si pripomínať riadiace duchovné zhromaždenie (synodu) v kostoloch počas bohoslužieb. S istou plachosťou ho navrhli nazvať Jeho Svätosťou a ubezpečili kráľa, že tento titul sa vzťahuje len na celé zhromaždenie. Peter láskavo súhlasil a nahradil slovo „zhromaždenie“ slovom „synoda“. Z duchovného kolégia sa tak od prvého stretnutia stala Svätá synoda, čo trochu zmiernilo jeho nie celkom cirkevný charakter a akoby ho postavilo na roveň dôstojnosti patriarchu. Ako „dediči“ patriarchálnej moci sa členovia synody a zamestnanci jej úradu ponáhľali rozdeliť patriarchálny majetok medzi seba. Transformácia Duchovného kolégia na Svätú synodu mala ešte jeden význam, keďže súvisela so vzťahom tohto orgánu k Senátu, ktorému boli podriadené vládne kolégiá. Hneď na prvom stretnutí jeho členovia nastolili túto otázku a poznamenali, že „odkiaľkoľvek neboli poslané dekréty patriarchálnemu menu, cirkevné kolégium má česť, silu a autoritu patriarchu, alebo takmer viac“. A tento problém bol vyriešený pozitívne. Synoda dostala rovnaké práva ako senát a bola podriadená priamo panovníkovi.

V roku 1721 bola otvorená teologická vysoká škola. Prvé zloženie Svätej synody: 1) predseda - Štefan Javorskij; podpredsedovia: 2) Feodosius Yanovsky a 3) Feofan Prokopovich; poradcovia: 4) Peter Smelich, Archimandrita Simonovského kláštora, 5) Leonid, Archimandrita Vysokopetrovského kláštora, 6) Hierotheus, Archimandrita Novospasského kláštora, 7) Gabriel Buzhinsky, Archimandrita z Ipatievského kláštora; posudzovatelia: 8) Ján Semenov, veľkňaz Trojičného chrámu, 9) Peter Grigoriev, kňaz kostola sv. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, grécky kňaz, ktorý bol 2. marca 1721 tonzúrou mnícha a potom vymenovaný za opáta kláštora Tolga; odvtedy sa v listinách spomínal pod menom Athanasius; od 14. februára 11) sa mních Theophilus Rabbit stal piatym posudzovateľom; 18. februára 12) bol za člena synody vymenovaný Theophylakt Lopatinsky, archimandrita Zaikonospassského kláštora a rektor Slovansko-grécko-latinskej akadémie. 3. marca bol Peter Grigoriev vymenovaný za protopresbytera Petropavlovského chrámu a bol uvoľnený zo synody a miesto piateho poradcu zaujal Theophylakt Lopatinsky. Synoda teda teraz pozostávala z 11 členov. Ale 6. marca nariadil Peter vymenovať „baltského Gréka“ Nausiasa (pravdepodobne kňaza) za šiesteho poradcu, ktorý zostal na synode až do svojej smrti, 11. februára 1725.

Hlavnou postavou synody bol Feofan - pravá ruka a poslušné pero kráľa. Theodosius, hoci bol považovaný za prvého podpredsedu, začal strácať Petrovu priazeň pre jeho arogantný a po moci prahnúci charakter; Zabudnúc, že ​​za všetko vďačí cárovi, začal veľmi ostro vystupovať tak proti cirkevným stavom, ako aj proti ponižovaniu cirkvi svetskou mocou. Po smrti metropolitu Štefana Javorského v novembri 1722 bol post predsedu synody prakticky zrušený. Ale arcibiskup Novgorodu Theodosius Yanovsky sa začal podpisovať ako „prvý člen Svätej synody“. A v roku 1726 boli oficiálne zrušené tituly prezidenta, podpredsedov, radcov a asesorov pre ich svetský charakter. V tom istom roku 1726 bola Svätá synoda rozdelená na 2 byty. Prvá zahŕňala 6 biskupov. Druhá bola vytvorená z 5 laikov. Čoskoro sa však zmenilo na Ekonomické kolégium a bolo odstránené zo Svätej synody, ktorá sa stala hierarchickou. Rovnako ako Senát a Kolégium, aj Posvätná synoda bola od začiatku pod dohľadom panovníkovho dôverníka, „oka panovníka“, hlavného prokurátora, ktorý bol poverený „dôsledným dohľadom“ nad činnosťou najvyšších predstaviteľov. cirkevného zboru. Inštrukcie mu ukladali povinnosť neustále sa zúčastňovať zasadnutí synody a dôsledne dbať na to, aby sa jej členovia pri svojej činnosti prísne riadili najvyššími dekrétmi a nariadeniami. Výkonné orgány synody a kancelárie boli podriadené hlavnému prokurátorovi. To všetko mu dávalo možnosť aktívne zasahovať do synodálnej činnosti. Je zvláštne, že v neprítomnosti cára mala synoda právo, ak hlavný prokurátor spáchal zločin, zatknúť „oko panovníka“ a začať proti nemu súdne vyšetrovanie. Bez ohľadu na to, aké veľké sú právomoci hlavného prokurátora, v praxi sa jeho úloha pri riešení cirkevných záležitostí ukázala ako veľmi skromná. Členovia synody sa s nemenej horlivosťou snažili získať si priazeň panovníka a mali k nemu väčší prístup. Ich žiadosti boli predložené cárovi bez akéhokoľvek sprostredkovania zo strany hlavného prokurátora. Navyše, títo boli vo vzťahu k nim postavení do ponižujúcej pozície. Jeho plat bol polovičný oproti bežnému synodálnemu úradníkovi, čo prinútilo hlavného prokurátora „najpokornejšie“ požiadať Svätú synodu, aby ho „odmenila“ určitým množstvom peňazí. Takže mechanizmus integrácie najvyššieho cirkevného vedenia do štátnej byrokratickej mašinérie bol dokonale vyladený.

Synoda bola najvyšším správnym a súdnym orgánom ruskej cirkvi. So súhlasom Najvyššieho úradu mal právo otvárať nové oddelenia, voliť hierarchov a umiestňovať ich do vdovských oddelení. Vykonával najvyšší dozor nad vykonávaním cirkevných zákonov všetkými členmi Cirkvi a nad duchovnou osvetou ľudu. Synoda mala právo ustanoviť nové sviatky a rituály a kanonizovať svätých. Synoda vydala Sväté písmo a bohoslužobné knihy a podriadila vrchnú cenzúru aj dielam teologického, cirkevno-historického a kánonického obsahu. Mal právo požiadať Najvyšší úrad o potreby Ruskej pravoslávnej cirkvi. Ako najvyšší cirkevný súdny orgán bola synoda súdom prvej inštancie pre obviňovanie biskupov z protikánonických činov; slúžil aj ako odvolací súd vo veciach rozhodovaných na diecéznych súdoch. Synoda mala právo rozhodovať s konečnou platnosťou o väčšine prípadov rozvodu, ako aj o prípadoch zbavenia sa duchovenstva a kliatby laikov. Napokon, synoda slúžila ako orgán kánonickej komunikácie ruskej cirkvi s autokefálnymi pravoslávnymi cirkvami, s ekumenickým pravoslávím. V domácom kostole prvého člena synody boli počas bohoslužby pozdvihnuté mená východných patriarchov. Okrem toho, že synoda bola ústredným riadiacim orgánom ruskej cirkvi, bola aj diecéznou autoritou pre bývalý patriarchálny región, premenovaný na Synodálny. Synoda ju spravovala prostredníctvom tých istých rádov, aké existovali za patriarchov, premenovaných však na dikastérium (v Moskve) a úrad Tiun (v Petrohrade). Ale po otvorení moskovskej a petrohradskej diecézy v roku 1742 synodálny región prestal existovať. V priamej jurisdikcii synody z bývalej synodálnej oblasti zostala iba kremeľská katedrála Nanebovzatia Panny Márie a stauropegické kláštory.

Počas Petrovho života fungovalo duchovné kolégium, neskôr premenované na Svätú riadiacu synodu, len štyri roky. Ako uvidíme neskôr, vysoká škola sa počas týchto rokov nevyvíjala. Keď Peter 28. januára 1725 zomrel, synoda sa v zásade nelíšila od toho, čo bolo 25. januára 1721, v deň svojho založenia. Synoda Petra Veľkého bola zároveň veľmi odlišná od synody nasledujúceho obdobia. Organizácia synody Petra Veľkého bola veľmi jednoduchá, a hoci mala určitú spojitosť so senátom, bola priamo podriadená právomoci cára. Po Petrovej smrti sa synoda začala samostatne rozvíjať, rozširovať a formovať sa do riadiaceho orgánu. Ale táto stránka jeho príbehu mala malý význam ani vtedy, ani potom. Ďalšou charakteristikou je, že sa mení vzťah medzi synodou a štátnou mocou. Naberá na sile Vrchná prokuratúra, ktorá síce vznikla za Petra, no spočiatku zaujímala skromné ​​miesto. A skutočnosť, že po storočí sa moc hlavného prokurátora zrovnoprávnila s mocou ministra a samotní hlavní prokurátori sa zmenili na prostredník medzi biskupmi synody a panovníkom, bolo sotva súčasťou Petrových plánov. To už bolo prekrútenie Petrových príkazov. Dalo by sa dokonca povedať, že samotná štátna cirkev, ktorú vedome vytvoril Peter, sa tiež veľmi zmenila. Posvätná synoda zostala dvesto rokov nositeľom štátnej cirkvi a riadil ju vlastne minister – hlavný prokurátor. Preto každý, kto vyčíta Petrovi jeho cirkevnú reformu, musí brať do úvahy jej postpetrovský vývoj. Peter sa zaslúžil len o vytvorenie štátneho cirkevníctva, čo sa prejavilo v priamej podriadenosti cirkevného kolégia, teda Posvätnej synody, hlave štátu. Všetky následné zmeny vo vzťahu cirkvi a štátnej moci v rámci štátneho cirkevníctva boli výsledkom popetrinovského vývoja.

Ak bolo najvyššie ruské duchovenstvo prinútené podriadiť sa želaniam a príkazom Petra, berúc do úvahy jeho prísnosť v prípade careviča Alexeja, potom postoj východných pravoslávnych patriarchov k tomu všetkému nebol Petrovi v žiadnom prípade jasný. Ich schválenie malo medzitým veľký význam z cirkevno-politických dôvodov: takéto schválenie by slúžilo v očiach ruského ľudu a duchovenstva ako autoritatívna sankcia novozriadenej Svätej synody a posilnilo by jej postavenie v boji proti stále sa rozširujúca schizma Oveľa neskôr, v 19. storočí, formuloval cirkevný historik A. N. Muravyov podstatu veci takto: „Táto koncilová vláda bola vyhlásená po celom Rusku, ale pre jej večnú pevnosť uznanie ostatných východných cirkví bol stále potrebný, aby jednota katolíckej cirkvi bola nedotknuteľná“.

Petrov list z 30. septembra 1721 konštantínopolskému patriarchovi Jeremiášovi III. (1715 - 1726) obsahuje grécky preklad manifestu z 25. januára 1721 s výraznými zmenami v texte. Absencia cirkevno-politického (kánonického) zdôvodnenia cirkevnej reformy v prvom rade ukazuje, že Peter a Teofan, ktorí tento list bezpochyby vypracovali, si jasne uvedomovali, že reforma nemá žiadne kánonické dôvody. Zmeny v texte manifestu nenechávajú nikoho na pochybách, že patriarcha bol informovaný nielen nepresne, ale úplne nesprávne. Posolstvo prezentuje vec, ako keby išlo o nahradenie patriarchu synodou s rovnakými právomocami. Existuje len letmá zmienka o určitom „pokyne“, ale patriarcha nie je informovaný o tom, že ide o taký ďalekosiahly dokument, akým sú „Duchovné predpisy“. O začlenení Svätej synody (Cirkevného kolégia) do kolegiálneho systému vlády, o podriadenosti Cirkvi do vôle panovníka a o štátnej kontrole nad Cirkvou sa nehovorí ani slovo.

Vo svojej prvej odpovedi z 12. februára 1722 patriarcha zablahoželal cisárovi k víťazstvu nad Švédmi a vyjadril nádej, že vec bude úspešne vyriešená hneď, ako bude možné kontaktovať iných patriarchov. 23. septembra 1723 dostal cisár od konštantínopolských a antiochijských patriarchov dlho očakávanú odpoveď. Patriarchovia oznámili, že „synoda v ruskom svätom veľkom kráľovstve existuje a nazýva sa našimi svätými bratmi v Kristovi a Svätou synodou...“. V dodatočnom posolstve patriarchu Jeremiáša Svätej synode sa uvádza nedávna smrť alexandrijského patriarchu a vážna choroba jeruzalemského patriarchu a je vyjadrené ubezpečenie, že potvrdenia od oboch týchto patriarchov prídu neskôr. Tak sa splnila Petrova túžba dostať sankciu za svoju reformu. Ochota konštantínopolských a antiochijských patriarchov urobiť ústupky ohľadom nekánonického konania cisára sa vysvetľuje nielen reinterpretáciou podstaty veci, ktorá sa odohrala v Petrovom liste, ale aj závislosťou patriarchov pod Turecká vláda o ruských dotáciách.

Odtiaľto o. Alexander Schmemann hodnotí situáciu tak, že synoda bola kánonicky uznaná východnými patriarchmi a nebola poškodená sviatostno-hierarchická štruktúra cirkvi. Preto závažnosť reformy nie je v jej kánonickej stránke, ale v psychológii, z ktorej vyrastá.

Drvivá väčšina ruskej cirkevnej spoločnosti skryto nezdieľala vášeň pre reformy. V očiach ľudu boli vždy najvyššou cirkevnou autoritou hierarchovia Cirkvi. Po smrti Petra I. ľudia začali nazývať Duchovné predpisy prekliatou knihou. Medzi biskupmi za Petra II. (vládol 1727 - 1730) sa vytvorila opozičná strana na čele s arcibiskupom Georgijom (Daškovom) z Rostova, ktorá sa snažila zvrhnúť synodálnu formu vlády Cirkvi a obnoviť patriarchát. Na začiatku vlády Alžbety Petrovny dvaja prominentní členovia synody - metropolita Rostov Arseny (Matseevich) a arcibiskup Novgorod Ambrose (Jushkevich) dvakrát vypracovali projekty na obnovenie patriarchátu: jeden z nich bol datovaný 5. 1742, druhý - 10. mája 1744. Autori, ktorí z rôznych strán kritizujú cirkevnú reformu Petra I., zdôvodňujú absolútnu potrebu obnovenia patriarchátu v ruskej cirkvi ako ideálnej formy cirkevnej vlády. Oba projekty zostali bez následkov. Medzi laikmi bol v tom čase výrazným odporcom cirkevnej reformy štátny radca, riaditeľ petrohradskej tlačiarne Michail Petrovič Avramov (1681 - 1752). Svoju nespokojnosť s reformou vyjadril v osobitných poznámkach, ktoré predložil Petrovi II., Anne Ioannovnej a Elizavete Petrovne. Avramov považoval Duchovné nariadenia za kacírsku knihu. Nahradenie patriarchálnej autority a autority koncilu synodou porušilo 34. pravidlo svätých apoštolov a 9. pravidlo antiochijského koncilu: Primas Cirkvi a všetci biskupi Cirkvi musia konať ako niečo skutočne celistvé. .

Záver.

Dvesto rokov (1721 – 1917) trpela ruská cirkev ťažkou chorobou, ktorá do značnej miery paralyzovala jej duchovnú činnosť. Podstatou tejto choroby je slabosť pastoračného vedenia. Táto slabosť mala dva hlavné prejavy: smutnú tendenciu ruských biskupov podriaďovať sa nezákonným požiadavkám svetských predstavených a pomerne nízku autoritu farského pastora. Treba poznamenať, že napriek všetkým zjavným nevýhodám a stratám, Cirkev za tých dvesto rokov zažila úžasný vzostup. Išlo o jednoduché zvýšenie početného zloženia stáda ruskej pravoslávnej cirkvi a kvalitatívny rast cirkevnej vedy a vzdelávania. A 19. storočie bolo prelomové v misijnej činnosti (spomeňme si napr. na sv. Inocenta z Moskvy).

V 19. storočí sa objavili úžasní askéti a teológovia: sv. Serafim zo Sarova, sv. Ignác Brianchaninov, sv. Teofan Samotár, sv. Filaret z Moskvy a ďalší. A vôbec, práve v období synody sa ruská cirkev akoby obrátila k úplne zabudnutým alebo dokonca úplne novým formám a metódam práce. Vydavateľstvo dosiahlo novú úroveň najmä pre najchudobnejšie vrstvy obyvateľstva (ako príklad si vezmime Optinu Pustyn), misijnú činnosť, vzdelávanie a prekladateľskú činnosť. A napokon, práve v tomto období vznikol slávny synodálny preklad Svätého písma do ruštiny. Čas, o ktorom uvažujeme, je v istom zmysle časom paradoxov. Nebolo storočie ako 18. storočie, keď mníšstvo zažilo toľko poníženia a útlaku, ale ani neprekvitalo ako v 19. storočí (s výnimkou čias sv. Sergia Radoneža).

Založenie Svätej synody zaujíma ústredné miesto v histórii ruskej cirkvi, ktorá ju rozdeľuje na dve úplne odlišné epochy. Bez predchádzajúcich udalostí a charakteristických javov by nebola reforma petrovského kostola. Tá zase určila ďalšie nové smerovanie ruského cirkevného života.

Cirkevné kolégium nemá obdobu starodávnym koncilom, líši sa od nich tak úlohami, ako aj spôsobom zvolávania, spôsobom formovania zloženia, zložením samotným, poradím úradnej práce, mierou samostatnosti v r. rozhodovaní, v spôsobe ich rozvoja a pod. Je teda jasné, že Svätá synoda, akoby násilne vložená do tela ruskej cirkvi, nemohla poskytnúť úžitok, na ktorý bola určená. Naopak, synoda vytvorená v duchu policajného štátu uviedla ruský cirkevný život do relatívneho vonkajšieho poriadku a zároveň výrazne ovplyvnila rýchle a trvalé ochladzovanie náboženského zápalu a vyprchávanie úprimnosti animácie. Tí, ktorí sa nevedeli zmieriť s úradnou slušnosťou a snažili sa o úplné uspokojenie svojich náboženských potrieb, išli do sekt a schizmy. Tí, ktorí o tom nemali motiváciu rozhodovať, úplne vychladli a stali sa „intelektuálmi“. Zvyšok stíchol. História ukázala, že ciele reformy boli nepochybne dobré, odhodlanie a pevnosť chvályhodné, ale metódy boli úplne nesprávne.

Pozri: Beglov A.L. Historické pozadie zriadenia Svätej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi. – Uverejnené na Samarin Yu.F. Štefan Javorskij a Feofan Prokopovič. - V knihe: Samarin Yu.F. Diela, zväzok 5. M., 1880. Pozri: Smolich I. K. Dejiny ruskej cirkvi. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. ruské mníšstvo. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Cirkevné právo. / V. Tsypin. – M.: Vydavateľské stredisko Ruskej pravoslávnej cirkvi, 1994; Tsypin V. História ruskej pravoslávnej cirkvi. Synodálne a novoveké obdobie. M.: Vydavateľské centrum Ruskej pravoslávnej cirkvi, 2004.

Pospelovsky D. Pravoslávna cirkev v dejinách Ruska, Ruska a ZSSR. Návod. / D. Pospelovský. – M.: Vydavateľstvo Biblicko-teologického inštitútu sv. Andrey, 1996; Pospelovský D. Totalita a náboženstvo. D. Pospelovský. – M.: Vydavateľstvo Biblicko-teologického inštitútu sv. Andrey, 2003.

Hosking J. Rusko: ľud a ríša (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. S. 237 – 238.

Ruská pravoslávna cirkev, 988-1988. Eseje o histórii storočí I-XIX. M.: Vydavateľstvo. Moskovský patriarchát, 1988, vydanie. 1. // Zrušenie patriarchátu Petrom I. a zriadenie Svätej riadiacej synody. – Uverejnené na http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Ruská pravoslávna cirkev, 988-1988. Eseje o histórii storočí I-XIX. M.: Vydavateľstvo. Moskovský patriarchát, 1988, vydanie. 1. // Zrušenie patriarchátu Petrom I. a zriadenie Svätej riadiacej synody. – Vydal John (Economtsev). Národno-náboženský ideál a idea impéria v Petrovej ére: k analýze cirkevnej reformy Petra I. / Ioanna (Ekonomtseva) // Pravoslávie. Byzancia. Rusko. – M.: Kresťanská literatúra, 1992. S. 157.

Ján (Ekonomitsev). Národno-náboženský ideál a idea impéria v Petrovej ére: k analýze cirkevnej reformy Petra I. / Ioanna (Ekonomtseva) // Pravoslávie. Byzancia. Rusko. – M.: Kresťanská literatúra, 1992. S. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Založenie duchovnej školy a duchovných predpisov. / P.V. Verkhovskoy. – R.-on-D., 1916. S. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovič a jeho doba. – Petrohrad, 1868. S. 73 – 98.

Znamensky P.V. História ruskej cirkvi. / P. V. Znamensky. M.: Krutitskoye Patriarchal Compound, Society of Church History Lovers, 2000. S. 200. Beglov A. L. Historické pozadie vzniku Svätej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi. – Zverejnené dňa