Hermenevtična metoda v humanitarnem znanju. Opredelitev pojma hermenevtika V katero skupino metod spada hermenevtika?

Hermenevtika (ali ermhneutich – razlagam, razlagam) je vplivno gibanje fenomenološke tradicije v metodologiji znanosti.

Predstavlja smer sodobne misli, ki najbolj aktivno razvija probleme interpretacije, vprašanja teorije jezika, tudi v zvezi s temeljnimi problemi sodne prakse.

Hermenevtika je eden najpomembnejših virov sodobne metodologije na področju družbenih pojavov, ki temelji na spoznanju temeljne vloge jezika za njihovo ustrezno interpretacijo in razumevanje. Prav za hermenevtiko je eden glavnih predpogojev za objektivnost razumevanja zavedanje zgodovinske pogojenosti raziskovalca in njegovega subjekta. V 20. stoletju so hermenevtično metodologijo razvijali M. Heidegger, H.-G. Gadamer, E. Betgui, P. Ricoeur, E. Heintel, G. Kuhn, A. Appel, E. Koret.

Hermenevtika tradicionalno pomeni umetnost interpretacije besedila. Beseda hermenevtika dobesedno pomeni razlaga, predstavitev, razlaga (obstaja še en pomen: dar govora, govor). Včasih koncept hermenevtike izhaja iz hermetičnih besedil, znanih v prvih stoletjih krščanstva, pa tudi v srednjem veku in renesansi, katerih avtorstvo se pripisuje bogu Hermesu. Hermes ni bil samo bog trgovcev in tatov, temveč glasnik in razlagalec bogov, njihove volje in zakonov, ki so jih dajali ljudem. Zato hermenevtika v enem od svojih prvotnih pomenov pomeni »prenašati in razlagati zakone«. Hermenevtika je veda o semantičnem razumevanju, razumevanju izjav, po besedah ​​nemškega znanstvenika z začetka 20. stoletja W. Diltheyja je »teorija razumevanja pisno zapisanih življenjskih izjav« in poleg tega »temeljna metoda za vse nadaljnje delovanje humanistike." V domači in tuji znanosti obstaja več pristopov k preučevanju tega problema. Tako je bil sprva obravnavan znotraj hermenevtične tradicije. Da bi razumeli bistvo tega pristopa, je treba opozoriti, da so glavni koncepti hermenevtike: "razumevanje", "pomen", "jezik", "besedilo", "interpretacija", "tradicija", "hermenevtični krog", " del in celota”, “razlaga”. Ločimo filozofsko, lingvistično, religiozno, pravno itd. hermenevtiko.

Hermenevtika ni dobila posebnega pomena v starogrški filozofiji in filologiji, kjer je označevala umetnost interpretacije, razumevanja in interpretacije različnih literarnih del, ampak šele v dobi krščanstva. Hkrati so se prav v peripatetični in stoični filozofiji razvili osnovni principi razlage, ki so jih prevzeli in dopolnili Filon Aleksandrijski, Origen, Tertulijan in Avguštin Blaženi. Za krščanske teologe je bila hermenevtika (eksegeza) razumljena kot umetnost razlaganja Svetega pisma.

Toda če je bilo v začetnem obdobju krščanstva glavno za eksegezo usklajevanje Stare in Nove zaveze, potem je v prihodnosti naloga razumeti pomen Svetega pisma in del cerkvenih očetov. V tem obdobju je hermenevtika prvič dobila ontološki status, ki se je izgubil v dobi sekularizacije krščanstva. Naloga znanja ni odkriti nekaj novega, temveč pravilno interpretirati že povedano. Če povedanega ni bilo mogoče nedvoumno razlagati ali če so si bili nekateri deli, posamezni momenti v Svetem pismu nasprotujoči, so bile uporabljene različne hermenevtične tehnike (na primer simbolno-alegorična metoda). Zakaj lahko govorimo o ontološkem statusu krščanske hermenevtike? Hermenevtika kot preučevanje in razlaga edine prave resničnosti je nadomestila znanost, filozofijo itd. Vse teološke »vsote« lahko štejemo za komentarje in razlage Svetega pisma. Poleg tega se je obzorje človeškega znanja izkazalo za zaprto, povečanje znanja je bilo nemogoče.

S sekularizacijo krščanstva izginja tudi ontološki status, ki ga je hermenevtika dobila v srednjem veku. Vendar se to ni zgodilo takoj. Kot ugotavlja M. Foucault, se je beseda že v 16. stoletju skozi sistem različnih vrst podobnosti izkazala za identično stvarem in je bila vpisana kot enakovreden člen v sistem podobnosti vesolja. Posledično je imela hermenevtika kot umetnost razlage znamenj privilegiran položaj.

Toda že v 17. stoletju so se razmere dramatično spremenile. Pravo znanje je mogoče pridobiti bodisi v samopotrjenem spoznanju v predstavi, bodisi v izkušnji, ki potrjuje v spoznanju. Znanstveno znanje nadomešča hermenevtiko. Interpretacija in znanje od takrat temeljita na znanstveni, predvsem matematični metodi. Trajalo bo več kot stoletje, da se ponovno vzpostavi pomen hermenevtike. Mesto hermenevtike kot sredstva iskanja in obnavljanja resnice je prevzelo znanstveno spoznanje. Hermenevtika je bila potisnjena na področje umetnosti. S teh pozicij se je začela obnova pomena te metode razumevanja resničnosti in resnice kot metode interpretacije umetniških, kasneje pa znanstvenih in pravnih besedil.

Hermenevtika je pridobila poseben pomen zaradi dela Schleiermacherja. Če je v naukih Kanta in Hegla mogoče videti le nekakšno pripravljalno delo, ki ločuje razumevanje na področju umetnosti od drugih oblik človeške vednosti in oblikuje tudi konceptualni aparat hermenevtike, njeno problemsko polje, potem v delih Schleiermacherjeva hermenevtika kot dojemljiva dejavnost človeškega duha se znajde. Zdi se, da metodologije Kanta, Baumgartna in Hegla začrtajo in opredeljujejo prostor, ki ni popolnoma pod nadzorom ne znanosti ne filozofije, temveč ima za cilj edinstveno razumevanje bistva kulture posameznika, družbe in države. . Naslednji korak je, da poskušamo ne samo videti to mesto pod nadzorom znanstvenih spoznanj, ampak tudi identificirati in oblikovati določeno metodologijo za obnašanje človeške kognicije na tem področju. To je problem, ki ga poskuša rešiti hermenevtika. In prvi je Schleiermacher. Izolira problem in postopek razumevanja ter razvije metodologijo hermenevtičnega znanja. Razumevanju ni podvržen le dobesedni pomen povedanega ali zapisanega s strani enega ali drugega avtorja, razumevanje mora razumeti tudi ustvarjalec besedila sam. Vsako besedilo, vsak govor je mogoče razumeti in spremeniti v dejanje razumevanja. Metoda razumevanja nagovarja tako splošno kot posamezno: razumeti je treba tako besedilo kot kontekst samega dela in avtorja. Razumevanje mora preseči časovno oviro in se znajti v položaju tako imenovanega »izvirnega bralca«. Še več, taka pozicija se izkaže za identifikacijo z avtorjem samim. Tako je cilj razumljivih postopkov hermenevtike z analizo dela doumeti avtorja samega, cilj pa je razumeti avtorja bolje, kot je razumel samega sebe.

Če povzamemo, lahko rečemo, da se je s Schleiermacherjem začela obnova pomena in ontološkega statusa hermenevtike, saj problem razumevanja in interpretacije ne zajame le umetniškega dela samega, temveč se izkaže tudi za način razumevanja. človeka, avtorja in celotne človeške stvarnosti. Pri tem pa je treba poudariti, da je klasik fenomenološke šole M. Heidegger iskal izvor hermenevtike v sodobnem pomenu tega pojma pri R. Descartesu, utemeljitelju metodologije znanstvene analize, ki temelji na načelu enotnosti in razlike subjekta in objekta.

Razvoj hermenevtike je potekal po poti »nasičenja« njenega problemskega polja z zgodovinsko razsežnostjo. Zgodovinska kontinuiteta je tista, ki oblikuje kulturo, jezik in pravo kot oblike človeške interakcije. Najpomembnejši pogoj zgodovinske vede je pojav, da zgodovino proučuje tisti, ki jo ustvarja. Hermenevtični problem razumevanja pojavov in odnosov v sferi družbenega življenja zahteva predvsem njegovo ločitev od vzročno-posledičnih odnosov, ki obvladujejo naravo in so predmet proučevanja naravoslovnih znanosti. Življenje, ki je razumljeno kot temeljno dejstvo zgodovine, dobi ontološki status. Obenem pa kultura dojema in se dopolnjuje prav v zgodovinskem dojemanju svojih najpomembnejših pojavov: gospodarstva in ekonomske kulture, življenja družbe, pravne in politične kulture družbe in posameznika. Zgodovinsko znanje je način samospoznavanja. Hermenevtika, konceptualizirana kot razumevanje zgodovinskosti, se izkaže za osnovo znanosti o duhu, saj je zgodovinski proces mišljen kot besedilo, ki ga je treba dešifrirati.

Nadaljnja širitev hermenevtičnega obzorja je povezana z imenom M. Heideggerja. To se zgodi predvsem po zaslugi posebnega jezika v »eksistencializmu« nemškega misleca: »Jezik ne posreduje le v besedah ​​in stavkih vsega očitnega in vsega skritega kot samoumevnega, tega in onega, ampak prvič vodi v prostranost odprtega - obstoječega kot takega - tistega bivajočega... Jezik prvič poimenuje bivajoče in zahvaljujoč temu poimenovanju bivajoče prvič prevede v besedo in pojav.” Jezik se izkaže za zgodovinski horizont razumevanja, samo razumevanje (hermenevtika) pa postane dosežek bivanja. Poseben pomen dobiva tudi pomen umetniškega dela. To je tisto, kar daje resnico. »Umetnost omogoča, da resnica teče. Ker je umetnost konstitutivna ohranitev, izžareva resnico obstoja v stvaritev.«

Heidegger tako razlago jezika ekstrapolira v kontekstu razlage znanstvenih pomenov na družbena in politično-pravna vprašanja ter na zelo visoki ravni znanstvene posplošenosti. Osrednja točka pri Heideggerju, tako kot pri drugih predstavnikih klasične filozofije, je koncept svobode.

Na podlagi načel hermenevtike in fenomenološke analize Heidegger razvije koncept individualne svobode, ki je temelj filozofije prava. Teoretična oblika tega razvoja je bila polemika z utemeljiteljem klasične nemške filozofije I. Kantom.

Heidegger razlikuje dva pomena svobode v Kantovi filozofiji (temu je posvečeno njegovo delo "O bistvu človekove svobode" iz leta 1930). Eden je povezan z možnostjo svobode, torej z afirmacijo same ideje transcendentalne svobode. Drugo - z realnostjo

342 - svoboda, torej postavlja vprašanje praktične svobode. Po Heideggerju je Kantov najpomembnejši dosežek, ki ga sam ni povsem razumel, ta, da je z dialektičnimi antinomijami utemeljil temeljno nerazločljivost vsakdanjega razumevanja svobode. Razpravo o tem, ali je vsako dejanje popolnoma podvrženo naravnim zakonom ali pa je popolnoma svobodno, Kant pripisuje povsem naravni zmoti razuma kot celote, da zamenjuje definicije, ki se na eni strani nanašajo na stvari, kakršne so, in na drugo, do pojavov teh stvari, do nas v obliki znanja. Razlikovanje med tema dvema redoma omogoča, kot meni Kant, da za antinomijo svobode vidimo le navidezno protislovje (ali spor med razumom in samim seboj). Vendar pa takšna odločitev po Heideggerju kaže, da nosi sama transcendentalna dialektika pečat prejšnje metafizike. Za razumevanje svobode v tem smislu ni odločilna njena aktualizacija (resničnost dejanja), ampak ideja o brezpogojni vzročnosti dogajanja. Tako je pomen osebne svobode določen v mejah istega koncepta vzročnosti, ki je prisoten tudi v naravoslovju, torej v teoretičnem področju poznavanja narave. Ali kot pravi sam Heidegger: »Svoboda je vzpostavljena v smislu transcendentalnega koncepta narave.« Zato je zaključek tretje antinomije preprosto teoretična možnost enotnosti empirične vzročnosti narave in neempirične, inteligibilne vzročnosti uma.

Vendar pa ravno ta ugotovitev nakazuje, kot meni Heidegger, potrebo po oblikovanju drugega pomena svobode v Kantovi filozofiji.

Kako lahko označimo to pravo ali praktično svobodo? Heidegger pojasnjuje problematičnost tega drugega pomena svobode na podlagi aporij v Kantovi praktični filozofiji. Kant v svoji filozofiji prava, predstavljeni v Osnovah metafizike morale, pojasnjuje, da koncept svobode ne more biti izkustveni koncept. Te svobode ni mogoče "... dokazati niti v nas samih in v človeški naravi kot nekaj resničnega." Če pa resničnosti svobode ni mogoče teoretično (metafizično) dokazati, kakšen je potem sploh lahko pomen te resničnosti? Pet let pozneje Kant v Kritiki sodbe trdi, da se ideja svobode nahaja med dejstvi: »Je edina od vseh idej čistega razuma, katere predmet je dejstvo ...« Problematična resničnost svoboda, njena implementacija, torej sama ideja praktične uporabe razuma, kot pojasnjuje Heidegger, ni le v tem, ali obstajajo primeri ali dejstva posameznika.

343 slabih dejanj.

Dejstvo, da svoboda po eni strani ni eksperimentalni pojem, po drugi strani pa je dejstvo, je treba pojasniti: »kako se sme in sme spraševati o resnični svobodi človeka, v nasprotju z vprašanjem o možnosti svobode bistva sveta nasploh.«

V Kritiki čistega uma sta »izkustvo« in »resničnost« omejena na področje teoretičnega (objektivnega) znanja (narave). Kantovo sklicevanje v tretji Kritiki na svobodo kot dejstvo pomeni, da tu govori o »izkušnji« in »resničnosti« v drugačnem smislu. Dejstva svobode ne enači ne z izkustvom predmeta ne s stanji naravnih stvari. Ker Kant sam v tem odlomku iz Kritike sodbe govori o resničnosti svobode, ki jo je mogoče dokazati »v dejanskih dejanjih, torej v izkustvu«, je očitno, da se Kant sooča z novim konceptom izkustva, ki ga Heidegger terminološko razume kot "faktičnost."

Praktična svoboda posameznika v sferi pravnih razmerij je torej dejstvo in jo je treba na podlagi tega razumeti, vendar ne v smislu objektivne izkušnje. Ampak kako? Kant v Kritiki razsodbe pojasnjuje, da je resničnost svobode »... mogoče dokazati s pomočjo praktičnih zakonov čistega razuma in v skladu z njimi v dejanskih dejanjih«. Osebno svobodo je torej treba razkriti kot dejstvo v praktični uporabi čistega razuma. »Ta pozicija,« še zatrjuje Heidegger, »vzpostavlja svojo lastno nalogo in hkrati specifično problematiko druge poti, to je drugega pomena svobode.« Da bi razjasnil to dejstvo praktične svobode, se Heidegger opira na Kantovo trditev, da »se takoj zavemo moralnega zakona (takoj ko postavimo maksime volje).« Po Heideggerju to pomeni, da se dejstvo obveznosti kaže le v dejanski (praktični) volji: »resnična volja je samorazjasnjujoča podlaga določitve, ki mora biti vedno razjasnjena sama po sebi«. Tu bi seveda lahko ugovarjali z vidika imanentnega sledenja sami logiki analize osebne svobode, da v Heideggerjevi interpretaciji ne govorimo o zmožnosti presojanja, torej ne o uporabi praktičnega prava. (morala), ampak najprej o bistvu samega praktičnega razuma kot vira tega zakona. Negativno rečeno, je, da je volja določena s predstavitvijo tistega, kar ni izpeljano ali povezano z izkušnjo, saj je lastna podlaga in v tem smislu čista volja. Namen te razlage Kantove filozofije ni toliko opredeliti moralni zakon kot razjasniti

344 faktičnost čiste volje, ki ni enaka nobenemu bitju notranjega sveta. Heidegger prav skuša pokazati zmoto istovetenja faktizma čistega praktičnega razuma s katerim koli psihološkim stanjem.

H.-G. Gadamer po Heideggerju nadaljuje linijo utemeljitve metodologije kulturnozgodovinskega spoznavanja pojavov družbenega življenja, ki jo je v kulturnih študijah začel Dilthey. Dilthey je prepričljivo pokazal, da je samoodločba humanistike v skladu s preseganjem »modela naravoslovja« in širjenjem naravoslovne metodologije na področje humanistike. Če se človek pri preučevanju predmeta narave temu zoperstavi, abstrahira od lastnih značilnosti, kar mu omogoča, da se izogne ​​subjektivnemu izkrivljanju in doseže objektivnost znanja, potem se človek, ko se obrne na družbene pojave, nikoli ne bo mogel osvoboditi sebe pred vplivom tistih idej, ki mu jih vsiljuje kultura. Zato se postavlja vprašanje, v kolikšni meri lahko govorimo o objektivnosti vednosti glede na celoten kompleks humanističnih ved, ki proučujejo sociokulturne pojave.

Sam sklep se nakazuje, da takšna specifičnost predmeta raziskovanja zahteva bistveno drugačno raziskovalno metodo in drugačno predstavo o objektivnosti in splošno veljavnosti. Zato je Dilthey delil razlago in razumevanje kot metodi naravoslovja in humanistike. V nadaljevanju te linije Gadamer poudarja, da se »vede o duhu približujejo metodam razumevanja, ki ležijo onkraj meja znanosti: z izkušnjo filozofije, z izkušnjo umetnosti, z izkušnjo zgodovine same. Vse to so metode razumevanja, v katerih se razglaša resnica, ki ni predmet preverjanja z metodološkimi sredstvi znanosti.«

Uporaba kategorije »razumevanje« v povezavi z raziskavami na področju družbe nam omogoča, da najprej pokažemo, da je na tem področju pravilno govoriti ne le o povečanju znanja (kot je v primeru razlage), ampak o dogodek za človeka, ki nekaj raziskuje v sferi sociokulturnih pojavov, njegova vključenost v raziskovanje, ker je to »način védenja in način bivanja hkrati«, in drugič, da je vsak predmet raziskovanja v sferi družbe (v nasprotju z naravnim predmetom) je že smiselno. Univerzalna smiselnost sfere družbe nam omogoča, da govorimo o univerzalni inteligibilnosti - "hermenevtičnem univerzumu", v Gadamerjevi terminologiji.

Tako sta za Gadamerja filozofija in hermenevtika sami po sebi globoko povezani. Iadamer se naslanja na vse izkušnje, ki si jih je hermenevtična smer nabrala pri preučevanju posebnosti humanitarne vednosti, predvsem pa na razvoj Heideggerjeve »temeljne ontologije«, ki odpira možnost prevajanja hermenevtike v ontološko plast, možnost dojemanje aktivno-participatornega spoznavanja.

Bistvena značilnost vsakega predmeta preučevanja na področju kulture je njegova edinstvenost in netipičnost, pri čemer gre za povsem drugačen odnos med posameznim kulturnim pojavom in celotno kulturo kot pri mehanskem razmerju celote in delov. Pri preučevanju tega fenomena je za Gadamerja najbolj indikativna »izkušnja umetnosti«, v kateri se kot v prizmi pojavljajo poteze izkušnje komuniciranja s kulturo in njenimi različnimi fenomeni. Gadamer povezuje univerzalni vidik hermenevtike z umetnostjo. V umetniškem delu, kot je poudaril Dilthey, se objektivizira in izraža duh dobe, bistvo dane kulture kot zaprte tvorbe. V tem smislu imajo dejavnosti pravnika, ki pripravlja pravno besedilo, številne skupne točke z dejavnostmi pisca ali stilista. Oglejmo si to vprašanje nekoliko podrobneje.

Gadamer nasprotuje izkustvu umetnosti »estetski zavesti« kot omejeni in enako podvrženi tradiciji »metodološke zavesti«. »... Kulturna oblika estetske zavesti je v naših očeh zbledela na enak način,« piše Gadamer, »kot kulturna oblika zgodovinske zavesti, ki je razmišljala v smislu »svetovnih nazorov«. Nasprotno, vse, kar sta izražala umetnost in veliki filozofi, je razglašalo svojo pravico do resnice in te zahteve po pravici, ne glede na to, kako kaotična je, ni bilo mogoče zavrniti – nobena »zgodovina problemov« je ni mogla nevtralizirati, ni je bilo mogoče prisiliti. prikloniti se zakonom metodične znanosti«. Izkustvo umetnosti je širše in globlje od tistega, kar je o njej mogoče reči, prebija se iz zgodovinskosti in situacijske narave svojega ustvarjanja v večnost, v sebi pa nosi elemente resničnega življenja družbe. Ko je Gadamer preučil pomen hermenevtike na področju umetnosti, je prešel na vprašanje njene vloge v znanosti.

Pomemben problem za klasično hermenevtiko, ki je določil oblikovanje same hermenevtike kot znanosti, je bil problem ustreznosti interpretacije druge kulture – tuje ali starodavne (starodavne), vključene kot element v sodobno kulturo (recimo vloga rimskega prava v pravni kulturi 19. stoletja). Glavni pogoj za takšno ustreznost je bila zavrnitev zgodovinskega položaja raziskovalca. Gadamer, ki razvija Heideggerjevo misel o temeljni in neustavljivi zgodovinskosti človeka, razbija iluzije takšnega »zgodovinskega objektivizma«. »Takšna zahteva,« piše, »je prej predpostavka historicizma, ki trdi, da se moramo potopiti v duha obdobja, ki ga preučujemo, moramo razmišljati

346 - z njenimi koncepti in idejami, nikakor pa ne s svojimi, da bi tako dosegla zgodovinsko objektivnost.«

Položaj popolne abstrakcije od zgodovinskih in kulturnih pogojev razvoja sociokulturnih pojavov, v katerih obstaja raziskovalec, je nemogoč in nepotreben: ​​ne moreš razumeti, do česar nimaš nobenega odnosa. »V resnici gre za doživljanje časovne razdalje kot pozitivne in produktivne priložnosti za razumevanje. To sploh ni zevajoče brezno, ampak kontinuiteta običajev in tradicij, v luči katere se nam kaže vsaka tradicija. Ne bi bilo pretiravanje, če bi tukaj govorili o resnični produktivnosti dosežka.« Tako je za Gadamerja pomembno poudariti, da tradicija ne nasprotuje raziskovanju, kot določen niz informacij ali dejstev zahteva aktivno udeležbo. Zato Gadamer govori o »dejanski zgodovinski zavesti«. Poleg tega trdi, da »na področju duhovnih ved ni mogoče govoriti o enakovrednem predmetu študija v smislu, v katerem o njem upravičeno govorimo v zvezi z naravoslovnimi znanostmi ... Kar zadeva duhovne vede, Prej je treba reči, da je raziskovalni interes, ki se obrača k tradiciji, vsakokrat na prav poseben način motiviran s sodobnostjo in njenim interesom.«

Osnova za možnost razumevanja je po Iadamerju »skupnost zadeve« - dogovor o tem, kaj pravi legenda, dokument neke dobe, na primer besedilo zakona. Ker pa se Gadamer zaveda, da ni mogoče govoriti o ohranitvi »živega izročila«, ki nas povezuje na primer s staro kulturo, »povezava s to zadevo ne more biti tista samoumevna in nedvomna enotnost, ki se v primeru tradicije, ki se neprekinjeno nadaljuje«, je za zagotovitev te enotnosti potreben še en predpogoj. Gadamer meni, da je jezik tak predpogoj. Gadamer, sledeč Heideggerju, definira jezik kot univerzalno okolje, v katerem obstajata človek in njegova kultura, v katerem se izvaja zgodovinsko izročilo. Univerzalnost jezika vnaprej določa univerzalnost razumevanja kulturnih pojavov, če je kultura predstavljena kot besedilo.

Jezik je za Gadamerja, tako kot za Heideggerja, tisto okolje, tisti prostor, kjer poteka intervju, interpretacija, dialog. Besedilo je primerno za interpretacijo, interpretacijo in razumevanje prav zato, ker je »jezik univerzalno okolje, v katerem se izvaja samo razumevanje. Sredstvo tega spoznanja je interpretacija.« Ta univerzalnost jezika odseva njegovo prvotno vpletenost v naravo pomena. Jezik poleg tega ne predstavlja neke izvirne in nedotakljive celote, ki se ne bi mogla spreminjati. Jezik je poln izkušenj in duhovnih izkušenj prejšnjih generacij. V jeziku postane vidna stvarnost, ki se dviga nad zavest posameznikov. Sama jezikovna izkušnja kulture je po Gadamerju absolutna, dviga se nad našo konkretno eksistenco in zajema vsako razmerje, vsako družbeno razmerje. Jezikovna izkušnja je pred vsem, kar vemo in izražamo: »Temeljna povezanost jezika in sveta torej ne pomeni, da svet postane subjekt jezika. Nasprotno, tisto, kar je predmet spoznanja in izrekanja, je vedno že obdano s svetovnim horizontom jezika.«

Kljub dejstvu, da ima jezik kot univerzalni medij univerzalnost in s tem podrejajoč individualni značaj, Gadamerjev proces razumevanja še vedno ohranja določeno svobodo posameznika. Prekrivanje obzorij razumevanja, ki se izvaja v procesu hermenevtičnega branja besedila (recimo besedila zakona), interpretira kot odprto dogajanje, kot trajajoč dialog, ki se nikoli ne more zaključiti. Tako ima hermenevtika za Iadamerja določen metodološki status, ki ji omogoča, da deluje kot nekakšna metodologija znanja. Ne gre samo za razumevanje in interpretacijo tega ali onega besedilnega gradiva, ampak je znanje in samospoznavanje posameznika in družbe. Hermenevtika »obvladuje« tisto znanje (humanistike in umetnosti), ki ga ni mogoče razumeti in doumeti na podlagi eksaktnih znanosti. In to področje človeškega znanja zagotavlja njegova popolnoma edinstvena metodologija. Hermenevtika je znanje in samospoznanje človeka, njegovega mesta v vesolju, njegove zgodovine, njegove kulture; zadeva najpomembnejša področja njegovega obstoja za človeka. S tega vidika nam hermenevtika omogoča, da upoštevamo iracionalni moment, ki se vedno odvija v družbenih odnosih in ki bi ga morala humanistika, vključno z znanostjo o pravu in državi, reflektirati na svoj način.

Namen hermenevtične metode

V. N. Družinin ob analizi hermenevtične metode v interpretacijah V. Diltheya, H. G. Gadamerja, A. Demerja, H. Yu. Habermasa, E. D. Hirscha, V. K. Nišanova in drugih povzema: »Če te interpretacije razumevanja povzamemo (skoraj mehanično) , potem lahko rečemo, da se razumevanje uporablja, ko je potrebno spoznati edinstven, celosten, nenaraven objekt (ki nosi »odtis racionalnosti«) s prevajanjem njegovih lastnosti v termine raziskovalčevega »notranjega« jezika (diagnoza in interpretacija) in med tem prejme oceno in »izkušnjo razumevanja« kot rezultat procesa« (2, str. 83).

Profesionalni psiholog v vsakem umetniškem delu vidi njegovega ustvarjalca s svojo vrednostno-pomensko sfero. Besedilo, partitura, slika, zvočna tkanina glasbenega dela – kako velika je želja ob stiku z njimi ne le seznaniti se s splošno veljavnimi formulami, temveč vstopiti v pomenski svet avtor! Kje najti ključ do razumevanja? Hermenevtika išče odgovor na to vprašanje.

Ustanovitelj hermenevtične smeri F. Schleiermacher je postavil glavni cilj metode - preiti od lastnih misli do misli razumljenih piscev. Psihološko razlago besedil je tudi ločil od filozofske. V. Dilthey je uvedel razlikovanje med vedami o duhu in vedami o zunanjem svetu. Duhovne vede so zahtevale drugačen raziskovalni pristop in metoda razumevanja je postala osrednja v njegovi teoriji.

Gadamerjeva hermenevtika

Gadamer hermenevtike ne obravnava z vidika teorije spoznanja in teorije znanosti, temveč v spektru ontoloških problemov. »Gadamerjevi avtoriteti v njegovih raziskavah sta Heidegger in Hegel. Od prvega si sposodi ontološko nalogo in zanimanje za jezik kot »hišo bivanja«, od drugega - svoj boj proti »hipertrofiji subjektivnosti« v filozofiji; slednja, prenesena v analizo umetnosti, izključuje tako pomemben vidik umetniške ustvarjalnosti, kot je njen subjektivni začetek, in izničuje, po besedah ​​samega Gadamerja, mentalni sklop tistega, ki umetnino ustvarja ali v njej uživa. Stvarnik se po tej logiki spremeni v služabnika dela, ki ga je ustvaril« (2, str. 139).

Hermenevtika je za Gadamerja metoda dogovora. »Cilj vsakega razumevanja je doseči soglasje o bistvu ... In naloga hermenevtike od nekdaj je doseči soglasje, ga obnoviti. ...Čudež razumevanja ni v tem, da duše med seboj skrivnostno komunicirajo, temveč v tem, da so udeležene v skupnem pomenu zanje« (3, str. 73).

Modifikacije hermenevtične metode

Psihologi raziskovalci in psihoterapevti pogosto uporabljajo metodo vpogleda. »Obstajajo različne modifikacije psihološke hermenevtične metode, med glavnimi so: biografska metoda, analiza rezultatov (produktov) dejavnosti, psihoanalitična metoda« (2, str. 87–88). Ko gre za umetnost, človeka, razumevanje, čutenje, bi si človek želel mehkejšega podajanja misli, vendar so besedila hermenevtičnih filozofov specifična in pogosto dostopna le ozkemu krogu znanstvenikov.

Hermenevtični krog razumevanja

»Gibanje razumevanja se nenehno premika od celote k delu in od dela k celoti,« pravi Gadamer. - In naloga je vedno razširiti enotnost pomena, ki ga razumemo z gradnjo koncentričnih krogov. Medsebojno soglasje med posameznikom in celoto je vsakič merilo za pravilnost razumevanja« (3, str. 72).

Schleermacher je razlikoval med objektivno - "slovnično" in subjektivno - "psihološko" platjo interpretacije besedila. Odnos med temi stranmi označuje krožno strukturo razumevanja. Schleermacher je dajal prednost objektivni plati tolmačenja pred subjektivno, zato je osebni psihološki vidik tolmačenja zanj sekundaren glede na jezikovne postopke tolmačenja.

Hermenevtični krog razumevanja v interpretaciji T.N. Grekova in N.L. Nagibina

T.N. Grekova in N.L. Nagibin v svojem delu "Psihologija in hermenevtika: presečišče metod" (1999) se osredotočajo na psihološko plat interpretacije besedil. Njihov cilj je označiti pomenska in silovita polja v hermenevtičnem krogu, odvisno od prevlade pozicije avtorja, lika in bralca.

Možni so trije glavni modeli.

Model 1. Položaj lika dominira

Pomenska mreža avtorja in bralca je uhojena. Naloga avtorja je jasno prikazati značaj. Hierarhija pomenov lika je možna v dveh različicah: 1) vgrajena je v splošno pomembne pomene ali tiste, ki so pomembni za dano obdobje. V tem primeru pogosto pride do tendencioznega preoblikovanja osebnosti lika. Avtor zavzema državljansko stališče, vzgaja bralca;

2) ima edinstveno, intrinzično dragoceno semantično mrežo. To edinstvenost poudari avtor in vidi bralec.

Avtor govori v vsej mnogoterosti lastnih pomenov. Nenehno razmišljanje, analiziranje z vidika svoje pomenske hierarhije. Svoje stališče pogosto primerja z držo svojega junaka, ga primerja, celo vsiljuje. Potrebuje lik in bralca kot izhodišče za izjavo svojega stališča ali koncepta.

Model 3. Prevladuje pozicija bralca

Avtor gradi in predstavlja lik na podlagi bralčeve pomenske hierarhije. Tako bralec potegne pomensko polje nase. Njegovi okusi, preference, raven inteligence, družbeni status določajo izbiro značaja in njegovo predstavitev.

Razširitev sfere razumevanja se zgodi prek četrtega udeleženca v hermenevtičnem krogu - potencialnega bralca, ki prejme informacije o knjigi skozi ustno ali reklamno reprezentacijo prvega bralca. Pomeni prvega berila vključujejo ustrezne pomene drugega berila. Tako lahko govorimo o tistih »koncentričnih krogih, ki širijo enotnost pomena« (Gadamer) prek tega četrtega udeleženca in pripeljejo hermenevtični krog v novo orbito razumevanja.

Izvor te metode je v tehnikah interpretacije besedila, katere osnova je vključevanje besedilnih informacij v širši kontekst znanja z interpretacijo, t.i. »prevajanjem«, z dodajanjem dodatnih pomenov, zapisanih v besedilu (iskanje »drugi«, skriti pomen). Samo besedilo je predstavljeno kot problem, kjer je nekaj znanega in nekaj neznanega, kar zahteva svojo interpretacijo. Tradicija razmišljanja o metodi razumevanja se je začela z deli F. Schleiermacherja, ki je o "umetnosti razumevanja" govoril kot o sposobnosti prehoda od lastnih misli do misli razumljenih piscev. Predstavil je tudi glavni cilj hermenevtike: razumeti avtorja bolje, kot razume samega sebe.

X. Yu. Habermas je obravnaval psihoanalitično interakcijo med zdravnikom in pacientom kot začetni model hermenevtične interpretacije. Z njegovega vidika je psihoanaliza presegla hermenevtiko V. Diltheya, saj v tem primeru psihoanaliza operira s simbolnimi konstantami in ne ostaja v mejah zavestnih izkušenj. Zato X. Yu. Habermas uvaja koncept "globoka hermenevtika" kot razvoj metode razumevanja.

Razumevanje se uporablja, ko je treba spoznati edinstven, celovit, nenaraven predmet (ki nosi »odtis racionalnosti«) s prevajanjem njegovih značilnosti v termine raziskovalčevega »notranjega« jezika in med tem prevajanjem pridobivanje njegove ocene in »izkušnje razumevanja« kot rezultat procesa. Na to realnost se nanašajo predvsem umetniška dela.

Spekulativna metoda je tesno povezana s hermenevtično metodo. Vendar pa je spekulativna metoda spoznavna metoda, ki je abstrahirana od realnosti (da ne rečemo teoretične) in ne zahteva izvornega materiala (besedila, informacij o vedenju, nabora izumov itd.). Vsaj obravnavanje tega materiala ni naloga psihologa, ki zagovarja špekulativni pristop. Njegov cilj je ustvariti nek posplošen model mentalne realnosti, ki ustreza njegovim intuitivnim idejam in pojasnjuje razpoložljiv niz empiričnih pojavov.

Za raziskovalca, ki uporablja hermenevtično metodo, je najpomembnejša snov in rezultat njene interpretacije (dejstvo). Dovolj je primerjati tipična dela Z. Freuda, "Leonardo" in "Psihologija nezavednega". V prvem primeru imamo pred seboj klasičen rezultat uporabe hermenevtične metode, namreč interpretacijo dejstev biografije Leonarda da Vincija s položaja psihoanalitičnega koncepta osebnega razvoja. V drugem primeru imamo predstavitev samega koncepta kot rezultat miselnih procesov (intuicija, metaforično in pojmovno racionalno mišljenje), ki pojasnjujejo določen niz dejstev, ne zahtevajo univerzalnosti, torej statusa teorije, ampak le status svetovnega nazora (nauki).

Klasične različice hermenevtične metode so grafološke in fiziognomistične metode, psihoanalitična interpretacija in niz projektivnih metod (v fazi interpretacije, saj je v fazi implementacije to merilni postopek). Hermenevtske metode vključujejo tudi tako tradicionalno psihološko metodo, kot je analiza produktov dejavnosti. Sem sodi biografska metoda.

Oglejmo si glavne značilnosti in omejitve hermenevtične metode. Prvič, obstaja odvisnost rezultatov interpretacij od eksplicitne ali implicitne sheme, koncepta, teorije mentalne realnosti, ki ji tolmač sledi. Drugič, kakovost interpretacije določa kulturna raven družbe, katere predstavnik je psiholog.

Tretjič, čeprav hermenevtična metoda ni absolutno subjektivna, saj obstaja nekaj začetnega vsebinskega, verbalnega ali vedenjskega materiala in podpore za interpretacijo v teoretičnih shemah in naravnem jeziku, njeni rezultati niso intersubjektivno znanje. Vsak nov tolmač poda nekoliko drugačno interpretacijo gradiva. Ne samo, da bodo privrženci različnih konceptov (na primer predstavniki različnih smeri psihoanalize) pisali različne študije o življenjski poti diktatorjev (naj bo to Hitler, Stalin, Mussolini, zdaj je v modi), ampak tudi privrženci enega koncepta lahko dajo nedosledni rezultati. Domnevamo lahko, da so rezultati, pridobljeni s hermenevtično metodo, tudi ob uporabi iste interpretativne sheme, odvisni od tipa osebnosti raziskovalca, natančneje od njegovih individualnih duševnih značilnosti.

Iz tega izhaja, da je »pluralnost resnice« v hermenevtičnem raziskovanju v temelju nezmanjšana. Vsaj ugotavljanje resnice zahteva usklajevanje stališč več raziskovalcev. Osnova za usklajevanje bodo predstave o psihi, zapisane v naravnem jeziku in/ali vsa temeljna psihološka znanja, pridobljena v danem zgodovinskem trenutku. Ker je postopek usklajevanja nujno potreben za pridobitev intersubjektivnega znanja [Popper K., 1983], hermenevtična metoda predpostavlja prisotnost več raziskovalcev.

Problem združevanja specifične življenjske izkušnje raziskovalca z zahtevami znanstvene zanesljivosti (problem pridobivanja univerzalno pomembnih trditev) znotraj hermenevtike ni rešen znotraj hermenevtike. Že od svojega nastanka je bila hermenevtična metoda pravzaprav psihološka metoda. Njegova glavna značilnost je neposredno poznavanje duševne realnosti drugega (modeliranje v psihi raziskovalca mentalne realnosti subjekta).

Obseg uporabe hermenevtične metode je edinstven, holističen, ki ima objekte "uma". Obstajajo različne modifikacije psihološke hermenevtične metode, med glavnimi so: biografska metoda, analiza rezultatov (produktov) dejavnosti, psihoanalitična metoda. Hermenevtična metoda ne zadošča zahtevam invariantnosti znanja glede na predmet raziskovalne dejavnosti.

Verjetno ni bolj kompleksne in hkrati pomembnejše stvari na svetu od razumevanja. Razumeti drugega človeka, razumeti pomen besedila, ki ga je namenil avtor, razumeti samega sebe ...

Razumevanje je osrednja kategorija hermenevtike. Sliši se resnično temeljno. Tako je: hermenevtika kot filozofska smer in hermenevtika kot metodologija izvirata iz pradavnine in ju je mogoče uporabiti na skoraj vseh področjih življenja. Ampak najprej.

Nastanek in razvoj

V starogrški mitologiji obstaja bog Hermes. V svojih krilatih sandalih se svobodno giblje med zemljo in Olimpom ter posreduje smrtnikom voljo bogov in bogovom prošnje smrtnikov. In ne le posreduje, ampak razlaga, razlaga, saj ljudje in bogovi govorijo različne jezike. Izvor izraza "hermenevtika" (v grščini - "veščina razlage") je povezan z imenom Hermes.

Tudi sama ta umetnost je nastala v antiki. Nato so bila prizadevanja hermenevtov usmerjena v odkrivanje skritega pomena literarnih del (na primer slavne Homerjeve »Iliade« in »Odiseje«). V besedilih, tesno prepletenih s takratno mitologijo, so upali najti razumevanje o tem, kako naj se ljudje obnašajo, da si ne bi nakopali jeze bogov, kaj je mogoče storiti in česa ne.

Postopoma se razvija pravna hermenevtika: navadnim ljudem pojasnjuje pomen zakonov in pravil.

V srednjem veku je bila hermenevtika tesno povezana z eksegezo – tako imenovano razlago pomena Svetega pisma. Sam proces tolmačenja in metode tega procesa še vedno niso ločeni.

Preporod zaznamuje delitev hermenevtike na hermenevtiko sacra in hermenevtiko profano. Prvi analizira sveta (sveta) besedila, drugi pa nikakor ni povezan s Svetim pismom. Pozneje je stroka filološke kritike prerasla iz profane hermenevtike in zdaj se v literarni kritiki hermenevtika uporablja zelo široko: od iskanja pomena delno izgubljenih ali popačenih literarnih spomenikov do komentarja dela.

Reformacija je imela velik vpliv na razvoj hermenevtike - gibanja 16. - začetka 17. stoletja za prenovo katoliškega krščanstva, ki je pripeljalo do nastanka novega verskega prepričanja - protestantizma. Zakaj ogromno? Kajti kanon, vodilo za razlago svetopisemskega pisma, je izginil in je razlaga njegovega besedila zdaj predstavljala veliko težjo nalogo. V tem času so bili postavljeni temelji hermenevtike kot nauka o metodah razlage.

In že v naslednjem stoletju se je hermenevtika začela obravnavati kot univerzalni nabor metod za razlago vseh besedilnih virov. Nemški filozof in pridigar Friedrich Schleiermacher je videl skupne poteze v filološki, teološki (religiozni) in pravni hermenevtiki ter postavil vprašanje temeljnih principov univerzalne teorije razumevanja in razlage.

Posebno pozornost je Schleiermacher namenil avtorju besedila. Kakšna oseba je, zakaj bralcu pove to ali ono informacijo? Navsezadnje besedilo, je verjel filozof, hkrati pripada jeziku, v katerem je bilo ustvarjeno, in je odraz osebnosti avtorja.

Schleiermacherjevi privrženci so meje hermenevtike pomaknili še širše. V delih Wilhelma Diltheyja se hermenevtika obravnava kot filozofski nauk o interpretaciji na splošno, kot glavna metoda razumevanja »duhovnih znanosti« (humanistike).

Dilthey je tem vedam nasprotoval naravoslovne vede (o naravi), ki jih razumemo z objektivnimi metodami. Vede o duhu, kot je verjel filozof, se ukvarjajo z neposredno duševno dejavnostjo - izkušnjo.

In hermenevtika po Diltheyju omogoča preseči časovno distanco med besedilom in njegovim interpretom (recimo pri analizi starodavnih besedil) in rekonstruirati tako splošni zgodovinski kontekst nastanka dela kot osebnega, ki odseva individualnost avtorja.

Kasneje se hermenevtika spremeni v način človekovega bivanja: »biti« in »razumeti« postaneta sinonima. Ta prehod je povezan z imeni Martina Heideggerja, Hansa-Georga Gadamerja in drugih. Po Gadamerjevi zaslugi se je hermenevtika oblikovala kot samostojna filozofska smer.

Začenši s Schleiermacherjem se hermenevtika in filozofija vse tesneje prepletata in na koncu se rodi filozofska hermenevtika.

Osnovni pojmi

Torej, kot je pokazala naša kratka zgodba o nastanku in razvoju hermenevtike, je ta izraz večpomenski in trenutno lahko govorimo o treh glavnih definicijah te besede:

• Hermenevtika je veda o razlagi besedil.
• Filozofska smer, v kateri se razumevanje razlaga kot pogoj bivanja (filozofska hermenevtika).
• Metoda spoznavanja, razumevanje pomena.

Vendar pa vsa hermenevtika temelji na podobnih načelih, zato so poudarjene glavne določbe hermenevtike. Skupaj so štirje:

• Hermenevtični krog.
• Potreba po predhodnem razumevanju.
• Neskončnost interpretacije.
• Intencionalnost zavesti.

Poskusimo na kratko razložiti ta načela hermenevtike in začnimo z najpomembnejšim – hermenevtičnim krogom.

Hermenevtični krog je metafora, ki opisuje ciklično naravo razumevanja. Vsak filozof je v ta pojem vložil svoj pomen, toda v najširšem, najbolj splošnem smislu lahko načelo hermenevtičnega kroga formuliramo takole: da bi nekaj razumeli, je treba to razložiti, in da bi to razložili, je treba razumeti.

Predrazumevanje je naša prvotna presoja o tem, kaj se bomo naučili, predhodno, nekritično razumevanje predmeta znanja. V klasični, racionalistični filozofiji (to je v 18.–19. stoletju) je bilo predrazumevanje enačeno s predsodki in je zato veljalo, da ovira pridobivanje objektivnega znanja.

V filozofiji 20. stoletja (in s tem v filozofski hermenevtiki) se odnos do predrazumevanja spremeni v nasprotno. Izjemnega hermenevtika Gadamerja smo že omenili. Verjel je, da je predrazumevanje nujen element za razumevanje. Povsem prečiščena zavest, brez predsodkov in prvotnih mnenj, ne more razumeti ničesar.

Recimo, da imamo pred seboj novo knjigo. Preden preberemo prvo vrstico, se bomo oprli na tisto, kar vemo o tej zvrsti literature, morda o avtorju, značilnostih zgodovinskega obdobja, v katerem je delo nastalo ipd.

Spomnimo se hermenevtičnega kroga. Pred-razumevanje primerjamo z novim besedilom, tako da je pred-razumevanje odprto za spremembe. Besedilo se naučimo na podlagi predrazumevanja, predrazumevanje pa obnavljamo po razumevanju besedila.

Načelo neskončnosti interpretacije pravi, da lahko besedilo interpretiramo tolikokrat, kot želimo, pri čemer se v enem ali drugem sistemu pogledov vsakič določi drugačen pomen. Razlaga se zdi dokončna le, dokler se ne iznajde nov pristop, ki lahko subjekt prikaže s povsem nepričakovane plati.

Trditev o intencionalnosti zavesti nas spomni na subjektivnost kognitivne dejavnosti. Enake predmete ali pojave lahko dojemamo kot različne, odvisno od usmerjenosti zavesti tistega, ki jih pozna.

Uporaba v psihologiji

Kot smo ugotovili, je bila hermenevtika v vsakem obdobju svojega razvoja tesno povezana z enim ali drugim področjem znanja o svetu. Druga za drugo so nastajale vrste hermenevtike: najprej filološka, ​​nato pravna in teološka ter nazadnje filozofska.

Obstaja tudi določena povezava med hermenevtiko in psihologijo. Najdemo ga že v idejah Schleiermacherja. Kot je navedeno zgoraj, je nemški filozof opozoril na figuro avtorja besedila. Po Schleiermacherju se mora bralec premakniti od lastnih misli k razmišljanjem avtorja, se dobesedno navaditi na besedilo in na koncu delo razumeti bolje kot njegov ustvarjalec. Se pravi, lahko rečemo, da tolmač z razumevanjem besedila razume tudi tistega, ki ga je napisal.

Med hermenevtičnimi metodami, ki se uporabljajo v sodobni psihologiji, je treba najprej omeniti projektivne metode (vendar na stopnji interpretacije, ker na stopnji izvajanja predstavljajo merilni postopek), biografsko metodo in nekatere druge. Naj spomnimo, da projektivne tehnike vključujejo postavitev subjekta v eksperimentalno situacijo s številnimi možnimi interpretacijami. To so vse vrste risarskih testov, testov nepopolnih stavkov itd.

Nekateri viri vključujejo grafološke in fiziognomske metode na seznam hermenevtičnih metod, ki se uporabljajo v psihologiji, kar se zdi zelo kontroverzno. Kot je znano, v sodobni psihologiji grafologija (preučevanje povezave med pisavo in značajem) in fiziognomija (metoda določanja značaja in zdravstvenega stanja po strukturi človekovega obraza) veljata za primera paraznanosti, tj. samo tokovi, ki spremljajo priznano znanje.

Psihoanaliza

Hermenevtika je zelo tesno povezana s takšno vejo psihologije, kot je psihoanaliza. Smer, imenovana psihološka hermenevtika, temelji po eni strani na filozofski hermenevtiki, po drugi strani pa na revidiranih idejah Sigmunda Freuda.

Ustanovitelj tega gibanja, nemški psihoanalitik in sociolog Alfred Lorenzer, je poskušal okrepiti hermenevtične funkcije, ki so lastne psihoanalizi. Glavni pogoj za dosego tega je po Lorenzerju svoboden dialog med zdravnikom in bolnikom.

Prosti dialog predvideva, da pacient sam izbere obliko in temo svoje pripovedi, na podlagi teh parametrov pa psihoanalitik naredi primarne zaključke o stanju govorčevega notranjega sveta. To pomeni, da mora zdravnik v procesu razlage pacientovega govora ugotoviti, kakšna je bolezen, ki ga je prizadela, in zakaj se je pojavila.

Nemogoče je ne omeniti tako izjemnega predstavnika psihoanalitične hermenevtike, kot je Paul Ricoeur. Menil je, da so hermenevtične možnosti psihoanalize praktično neomejene. Psihoanaliza, je verjel Ricoeur, lahko in mora razkriti pomen simbolov, ki se odražajo v jeziku.

Po zamislih Jürgena Habermasa kombinacija hermenevtičnega in psihoanalitičnega pristopa pomaga prepoznati prave motive človeške komunikacije. Kot je verjel znanstvenik, vsak od udeležencev pogovora v govoru izraža ne le svoje interese, temveč tudi interese družbene skupine, ki ji pripada; Tudi sama komunikacijska situacija pusti določen pečat.

In res, doma se bomo o istem dogodku drugače pogovarjali s tesnim prijateljem ali naključnim znancem v vrsti. Tako se pravi cilji in motivi govorca skrivajo za masko družbenih ritualov. Naloga zdravnika je, da s hermenevtičnimi metodami pride do dna pacientovih resničnih namenov. Avtor: Evgenia Bessonova

48. VPRAŠANJE

Hermenevtika kot metodologija

Beseda "hermenevtika" je grškega izvora. hermenuein pomeni oznanjati, razlagati, pojasnjevati. V širšem smislu "hermenevtika" pomeni umetnost razlage besedil. Začetki te umetnosti segajo v srednji vek v antiko. V starodavni mitologiji je Hermes glasnik bogov, ki naj bi smrtnikom ne le oznanjal ukaze od zgoraj, ampak jih tudi razlagal. Naloga »hermenevtov« (učenih tolmačev) v helenistični dobi je bila razlaga svetih besedil, katerih pomen je bil neposvečenim zaprt. Sveto je vključevalo ne samo teološka, ​​ampak tudi pravna besedila (besedila zakonov).

Etapa v zgodovini hermenevtike je bil koncept Wilhelma Diltheyja, v okviru katerega je hermenevtiki dodeljena posebna metodološka funkcija. »Razumevanje«, s katerim se ukvarja hermenevtika, po Diltheyu ni le nek vidik teorije vednosti, temveč temelj humanitarnega znanja (»duhovnih znanosti«) nasploh. Dilthey pa ni bil prvi mislec, ki je opozoril na poseben status razumevanja v humanistiki. Na primer, nemški zgodovinar J.S. Droysen je v precej akutni obliki postavil vprašanje o metodološkem pomanjkanju zgodovinopisja, ki mu preprečuje, da bi postalo znanost. Po Droysenu bi morala biti metoda zgodovinskega znanja »razumevanje«. Predmet slednjega niso objektivna dejstva, ampak tisto, kar je bilo nekoč že interpretirano; Delo zgodovinarja je »razumevanje« tega, kar je bilo nekoč razumljeno. Diltheyeva zasluga torej ni v tem, da je postavil tezo o posebnem statusu razumevanja v zgodovinskih in humanističnih znanostih (»duhovnih znanostih«), ampak v tem, da je poskušal to tezo sistematično razviti.

Diltheyeva hermenevtika je del širšega metodološkega projekta. Namen slednjega je utemeljiti poseben pomen zgodovinskega in humanitarnega znanja, nezvodljivost postopkov tega znanja na postopke naravoslovja. Edinstvenost področja, s katerim se ukvarja humanistika, je v tem, da je spoznajoči subjekt sam del področja, ki ga mora spoznati. Iz te izjave izhaja znamenita Diltheyeva formula, po kateri »razložimo naravo, razumemo duhovno življenje«. To stališče je kasneje služilo kot razlog za kontrast "razlage" in "razumevanja" kot dveh nezdružljivih metod spoznavanja. Čeprav nekateri Diltheyevi fragmenti dajejo povod za takšno interpretacijo njegove misli, Dilthey sam ni zgradil takšne dihotomije. »Razumevanje« po njegovem mnenju ne nasprotuje razlagi, temveč jo dopolnjuje.

Postopki razumevanja so absolutno potrebni za razumevanje celovitosti, ki jo Dilthey imenuje Življenje. »Življenje« je tukaj ime duhovnega in zgodovinskega sveta. Najpomembnejša lastnost slednjega je njegova izomorfnost za nas kot spoznavalce. Živo lahko spoznajo živi. "Duh je sposoben razumeti samo tisto, kar je ustvaril duh."

V Diltheyevem hermenevtičnem iskanju se je močno razkrila ključna metodološka težava hermenevtike, znana kot problem psihologizma. Njegovo bistvo je iskanje objektivnega pomena dela (ali, kot to imenuje Dilthey, »življenjske manifestacije«). Kje je jamstvo za to objektivnost? Dilthey ga išče v pripadnosti razumevajočega subjekta in njemu razumljenega objekta istemu pomenskemu polju - Življenju oziroma Duhu (duhovnozgodovinskemu svetu). Tolmač, ki je v enaki meri kot interpretirano besedilo del duhovno-zgodovinskega sveta, se lahko v svojih interpretativnih prizadevanjih zateče k »občutku«, kot moment zgodovinskega Življenja pa se lahko opre na »izkušnjo«. Vendar niti »občutek« niti »izkušnja« ne moreta očitno služiti kot jamstvo za objektivnost. Zato Dilthey preusmerja pozornost z intuitivno-psihološkega na objektivno-zgodovinski moment hermenevtičnega delovanja. Razumevanje ne predpostavlja le (subjektivnega) soizživljanja, ampak tudi (objektivno) rekonstrukcijo kulturnozgodovinskega sveta, v katerem je neko besedilo nastalo in katerega odkritje, objektivizacija je. Zato se Dilthey intenzivno obrača na Heglov koncept »objektivnega duha« in poleg pojma »izkustvo« uvaja tudi pojma »izraz« in »pomen«. Razumevanje v svojih kasnejših delih interpretira kot »reprodukcijsko izkušnjo« in rekonstrukcijo. Njegov predmet niso samo in ne toliko individualni miselni akti, temveč sfera idealnih pomenov, ki jih ni mogoče reducirati na posamezne posameznike.

Izraz "hermenevtika" ima različne interpretacije. Na primer, hermenevtika je umetnost razlage besedil. Ta pomen izraza je zelo razširjen. Besedila tukaj pomenijo vsa literarna dela: umetniška, zgodovinska, filozofska, verska itd.

Izraz »hermenevtika« se uporablja tudi v teoretičnem pomenu: hermenevtika je teorija razumevanja, razumevanja pomena. Takšno razlago najdemo v nekaterih sodobnih (glede na dolgoletne hermenevtične tradicije) filozofskih kontekstih.

Obstaja tudi razlaga tega izraza kot "umetnost razumevanja individualnosti nekoga drugega". To specifično razumevanje pomena pojma »hermenevtika« ima precej dolgo zgodovino in je povezano predvsem z eno od vrst hermenevtike, ki jo lahko imenujemo »psihološka hermenevtika«. Tovrstno umetnost razumevanja tuje individualnosti je razvil in zapisal eden izmed klasikov hermenevtike F. Schleiermacher. Kasneje bomo razmislili o njegovem učenju, saj lik tega misleca v zgodovini hermenevtike ni naključen.

Končno lahko najdemo definicijo hermenevtike kot nauka o načelih humanistike. Tukaj hermenevtika doseže nekoliko drugačno raven, kjer že pridobi ontološke in socialno-filozofske funkcije, torej se razglasi za filozofsko disciplino.

Relevantnost in pomen hermenevtičnih vprašanj v filozofiji določata povečano zanimanje za sorodne probleme interpretacije, interpretacije in razumevanja v praktičnem življenju, politiki, morali, pravu, umetnosti, veri, komunikacijski dejavnosti in izobraževanju. V ožjem smislu je treba opozoriti, da nastanek filozofske teorije interpretacije sveta humanitarne kulture, filozofije duhovnih znanosti nujno vodi v hermenevtične probleme. Posebej specifičen za filozofsko raziskovanje je problem ponovnega premisleka o naravi filozofskega znanja, katerega poglobljena obravnava aktualizira hermenevtična vprašanja.

§ 1. Zgodovina razvoja hermenevtičnih idej

Poglejmo si hermenevtiko v procesu njenega razvoja. Če se obrnemo v preteklost, lahko ugotovimo, da hermenevtika nastane in se začne naglo razvijati ter konceptualno oblikovati, ko za to obstajajo določeni družbeni pogoji.

Prve pristope k oblikovanju hermenevtike najdemo v antiki, zlasti v zahodnoevropski tradiciji pa so bili povezani predvsem z delovanjem sofistov – prvih grških filologov, ko je grški polis zahteval novo interpretacijo, novo interpretacijo starodavnih besedil Homerja in drugih grških pesnikov. Zakaj je bila potrebna nova interpretacija? Dejstvo je, da so se od Homerja do časa sofistov zgodile bistvene spremembe v jeziku, minilo je veliko časa in potrebni so bili novi prevodi Homerja v sofistom sodoben jezik, torej Homerja v odnosu do Sofisti so postali starodavni avtor, njegova dela pa so bila že takrat literarni spomeniki. To je prvi.

drugič Potem so bili Homer in nekateri drugi stari pesniki za vso Grčijo narodni učitelji v dobesednem pomenu besede. Te avtorje so poučevali v šolah stare Grčije, ljudje so se iz njihovih del učili pismenosti in pisanja ter bili vzgojeni na junaških zgledih svoje zgodovine in mitologije. Zato sta bila njihova razlaga in prevod v novi (v razmerju do sofistov) grški jezik najnujnejša praktična naloga, torej zahteva je izhajala iz prakse. V tem času so se pojavili prvi pristopi k ustvarjanju hermenevtičnih programov. Vendar je treba opozoriti, da se v tem času še ni pojavil popoln hermenevtični sistem. Sprejemi so bili ločeni. Na primer znana tehnika parafraze, začetek kontekstualnega pristopa. Upoštevajte, da stari Grki prevoda v sodobnem smislu niso poznali; parafraza je bila najpogostejša tehnika, ki je nadomestila prevod; združevala je elemente komentarja in prevoda.

Programska hermenevtika se je prvič pojavila s prodorom krščanstva v grški svet. Ta čas je bil povezan ne le z dejstvom, da so se verska besedila začela prilagajati novemu okolju zanje, čeprav je bil ta trenutek nedvomno pomemben, ampak tudi z dejstvom, da je krščanska vera začela zajemati vse večje in večje dele prebivalstva. In še ena točka, ki predstavlja družbeno dejstvo, ki ga prav tako ne gre prezreti, je povezana z dejstvom, da so v tem času med Vzhodom in Zahodom potekali intenzivni gospodarski, kulturni, trgovski stiki ter izmenjava filozofskih in znanstvenih razprav. Posledica tega je bil hiter razvoj prevajalske dejavnosti. Tako je bilo po eni strani treba nekako razlagati krščanska besedila, Sveto pismo, po drugi strani pa se nadaljuje linija, povezana s prevajanjem. Istočasno je, kot je znano, potekal prevod Stare zaveze v grščino in obravnava vseh problemov, povezanih s krščanskimi besedili. Na tej točki je nastanek dveh šol povezan z začetkom razvoja dejanskih teoretičnih idej hermenevtike: na podlagi dveh knjižnic sta nastali aleksandrijska in pergamonska šola. Odlikuje jih zavračanje idej drug drugega in gre za združevanje podobno mislečih ljudi, ki jih povezuje ista konceptualna osnova. Zlasti prvi hermenevtični problem, o katerem razpravljata obe šoli, je problem: koliko čutov ima beseda? Eno ali več (več kot eno)? Aleksandrijska šola v zvezi s tem problemom meni, da ima beseda več pomenov, pergamonska pa meni, da ima beseda en sam pomen. Zgodovinsko gledano sta se ti dve stališči, ki sta se prej zdeli izključujoči, še bolj uskladili.

Nekoliko pozneje, v obdobju patristike, je živel in deloval veliki krščanski mislec Avrelij Avguštin, ki je več kot 30 let svojega življenja posvetil pisanju knjige »Krščanska znanost ali Temelji svete hermenevtike in umetnosti cerkvene zgovornosti«. To je pravzaprav prvo temeljno, konsolidirano delo o hermenevtiki. Pred tem so obstajale le nekatere praktične tehnike, razlage nekaterih specifičnih odlomkov Svetega pisma, kot so na primer tiste, ki jih najdemo pri Orignu, Avguštinovem predhodniku. Avguštin je predstavil teoretično, posplošujoče delo, v katerem so neposredno nakazana nekatera načela, ki bodo živela stoletja vse do danes (ne v smislu spoštovanja Avguštinove avtoritete, temveč v teoretičnem smislu: nekatera njegova načela so se zelo dolgo izkazala za pomembna).

Kaj ima Avguštin? Prvič, povsem nedvomno lahko trdimo, da je prve semiotične ideje izrazil Avguštin. Ima jasno definicijo znaka, delitev med umetnimi in naravnimi znaki ter veliko logičnih idej. Kar zadeva samo hermenevtiko, je prvi, ki je eksplicitno definiral temeljno hermenevtično kategorijo »razumevanje«. Pravi, da je »razumevanje prehod od znaka k pomenu«, prehod, med katerim se spoznanje pomena realizira tako, da se v dušo vtisne ideja znaka, ki nanj vpliva. Metoda učenja pomena pri uporabi znakov je bila za Avguština povsem naravna psihološka. Ker so človeške duše sorodne, podobne druga drugi, v medsebojnem stiku razumejo znake. Poleg tega najdemo pri Avguštinu, vendar v začetni različici, eno najpomembnejših načel, ki bo kasneje vključeno tako v hermenevtiko kot semiotiko, načelo kontekstualnega pristopa, ki pravi, da znakov ne razumemo ločeno od drug drugega, vendar v določenem kontekstu. Res je, za Avguština je ta kontekst še vedno zgolj besedilni. Predlaga uporabo hermenevtike pri razlagi Svetega pisma in prilagaja načelo kontekstualnega pristopa, da služi svojim posebnim namenom. Pravi, da je nekatere odlomke Svetega pisma mogoče razumeti le v njihovem kontekstu. Trditev o teoretični naravi obravnavanega načela se nam morda zdi precej sramežljiva, vendar je bilo načelo kontekstualnega pristopa jasno izraženo.

Avguštin ima še eno načelo, uporabljeno v poznejši hermenevtiki. Imenuje se načelo kongenialnosti, to je sorazmernosti med ustvarjalnimi potenciali raziskovalca besedila in njegovega ustvarjalca. To načelo se pri Avguštinu pojavi v obliki istovetnosti »božanskega navdiha avtorja« in »božjega navdiha bralca«. Pomen določenega odlomka Svetega pisma lahko dojame oseba, katere »božanski navdih« je enak »božanskemu navdihu« avtorja.

Kar se tiče Avguštinove definicije znaka, je ta nekoliko drugačna od sodobnih semiotičnih doktrin. Dejstvo je, da je Avguštin verjel, da je pomen mogoče razumeti absolutno (samo v težkih primerih se je treba obrniti na kontekst), da ima vsak znak pomen, ima zunanjo plat, s pomočjo katere človek znake zaznava kot materialne predmete, čutne stvari , zunanja stran znakov jih povezuje z označenimi predmeti. Poleg tega obstaja še notranja stran znaka (pomen), ki je cilj razumevanja. Pomenska linija, ki jo tako razumejo Leibniz in naprej Saussure, Peirce in Morris, preživi v 20. stoletju. Če pogledamo malo naprej, lahko že tukaj trdimo, da je v 20. st. pojavi se nova faza v semiotiki, ki ta koncept premisli in ga nadomesti z novim. Z novim pristopom v semiotiki je mogoče naslednje. Dovoljen je obstoj velikih delitev, ki se zdijo sestavljene iz znakov, na primer izjave ali besedila na splošno. So nosilci pomenskih informacij. Manjši strukturni elementi nimajo pomena, celo referenčno (označevalno) funkcijo opravljajo le v kontekstu večjih pomenskih enot. To idejo, zelo plodno za metodologijo humanistike, sta izrazila ruska znanstvenika G. G. Shpet in M. M. Bahtin. V aplikativnem smislu so te ideje vodile do nastanka tartujske šole strukturalizma, v psihologiji pa do idej L. S. Vigotskega. Tukaj navedene povezave so neodvisnega pomena.

Če se vrnemo na časovno točko, na kateri smo se ustavili, ko sledimo razvoju idej hermenevtike, običajno menimo, da od Avguštinovega časa do reformacije ni bilo bistvenih zahtev prakse, ki bi lahko spodbudila močan preobrat v kanonske metode, ki jih je predlagal Avguštin. Srednji vek je bil v odnosu do hermenevtike obdobje prevlade Avguštinovih idej. Prevajali so jih, častili in iz njih se je res dalo marsikaj razbrati. Načela katoliškega nauka niso zahtevala bistvene revizije avguštinske hermenevtike.

Toda bistvo je v tem, da je hermenevtika od 11. stoletja dobila drug vir razvoja. Okoli leta 1080 je bil najden kodeks rimskega prava. Začne se njegov sistematičen študij, ki je najprej na bolonjski pravni fakulteti, nato pa so se kot usposobljeni strokovnjaki izobraževali še v drugih evropskih mestih, pomenil začetek oblikovanja strokovnega sloja pravnikov. Pravna vzgoja je temeljila na sholastični metodi, dialektiki, ki jo razumemo kot umetnost usklajevanja nasprotij, na podlagi katere nastane posebna pravna disciplina.pravna hermenevtika. Od takrat je razvoj hermenevtike potekal vzporedno na podlagi gradiva sodne prakse in teologije. Obenem je bilo povsem naravno, da sta pravna in teološka hermenevtika lahko združila svoja prizadevanja za reševanje specifičnih problemov, kot je na primer naloga oblikovanja cerkvenega prava katoliške Cerkve po reformi Gregorja VII.

Za enega največjih sistematizatorjev pravne hermenevtike velja priznati Huga Grotiusa (1583 1645), ki k njej pomembno prispeva tudi sam. Glavna knjiga nizozemskega humanista je obsežno delo z naslovom »O pravu vojne in miru. Tri knjige, ki pojasnjujejo naravno pravo in pravo narodov ter načela javnega prava.« XVI. poglavje druge knjige nosi značilen naslov »O razlagi«, ki zelo podrobno opredeljuje metode razlage besed in strokovnih izrazov, načine prepoznavanja njihovega širšega in ožjega pomena glede na uporabljeni kontekst ter daje priporočila, kaj storiti, če se v pravnih besedilih najdejo protislovja, antinomije, dvoumnosti. Grotius je predstavil naslednje vrste razlage: slovnična, logična, zgodovinska, tehnična (v ožjem pomenu besede - to je razlaga, ki upošteva posebnosti določene zakonodaje), priporočilna (za praktično uporabo poklicnih pravnikov). Tolmačenje je za Grotiusa sredstvo za razjasnitev besedil, način odpravljanja nesporazumov, ugotavljanje resnične konsistentne vsebine pravnih besedil z namenom jasne in enostavne uporabe v praksi. Ker je pravna razlaga predvsem funkcionalno usmerjena v zagotavljanje možnosti praktične uporabe pravnih norm, Grotius prav v ta namen oblikuje naslednja pravila: da ne bi zamegljevali pomena norme z zapleteno in nerazumljivo terminologijo, običajno ljudsko rabo besed je treba uporabiti; med besedami, ki imajo širok pomen, morate izbrati besedo s širšim in bolj osnovnim pomenom, saj bo iskana z njo tudi sorodna; priporočljivo je uporabljati izraze, ki jih pojasnjuje sam zakon (tj. v njihovem dobesednem pomenu) in se izogibati figurativnim pomenom, kar naj vodi v uporabo natančnih, pravno strogih pomenov, ki jasno ustrezajo danim okoliščinam; figurativni izrazi so sprejemljivi v preprostih okoliščinah, da se osvobodimo zapletene terminologije, ki zakriva pravna besedila, njihovo razumevanje in uporabo.

Po Grotiusu pravna hermenevtika preneha biti sporadično uporabljena tehnika v skrajnih primerih, ampak postane eden od obveznih razdelkov splošne teorije prava. Postopoma se uvaja v sistem poučevanja študentov prava.

Naslednji obrat v hermenevtiki je izvedel Matija Vlačič iz Ilirije (XVI. stoletje).in ga določajo praktične naloge reformacije. V tem času nastajajo specifične družbene zahteve, oblikuje se posebno okolje za delovanje svetih besedil, pojavljajo se naloge kritike katolicizma in utemeljevanja novega verskega gibanja. To je bila utemeljitevdirigiral Matija Vlačič. V hermenevtiko je kot temeljne teoretične temelje uvedel načelo kontekstualne interpretacije kot razloga za spreminjanje pomena besede (kar dialektično odpravlja starodavno formulacijo problema števila pomenov besede, ker pravi pomen vsake beseda, vključno z besedami Svetega pisma, je vedno ena, »skrito« pomeni edinstveno, vendar različni konteksti uporabe določene besede določajo različne pomenske različice). Vlačić implicitno pravzaprav razlikuje med pomenskimi značilnostmi besede, kot sta pomen in pomen, vendar seveda ne v tako eksplicitni in reflektirani obliki kot v sodobni logični semantiki. Vlačić upošteva tudi načelo hermenevtičnega kroga (to je zahteva po razlagi celote, ki temelji na pomenu njenih delov, bo kasneje vključena v vso hermenevtiko), načelo upoštevanja namena in intence avtorja besedila (v hermenevtičnih metodah pred Vlačkom postavljanje ciljev praviloma, če je bilo upoštevano, potem implicitno, ampak eksplicitno, ni bilo vključeno v hermenevtična orodja), razlika med razumevanjem in interpretacijo (razumevanje je cilj besedila). hermenevtična umetnost, interpretacija pa metoda). Vlačičev koncept v razvoju hermenevtike zaključuje pomembno etapo v oblikovanju sistematičnega metodološkega koncepta, katerega predmet je edinstveno besedilo. Toda hermenevtika še ni teorija splošnega pomena, njen predmet je precej ozek.

Nadalje, morda prvič v šoli H. Wolfa pri nemškem filozofu I. M. Chladeniusu najdemo pristop k hermenevtiki, ko poskuša to disciplino uporabiti ne za analizo besedil Svetega pisma, ampak v zgodovino. Orisuje pristop k razvoju specifičnih metod hermenevtike za utemeljitev posebnih področij znanja (v tem primeru zgodovine). Po eni strani je za ta pristop značilno širjenje obsega hermenevtike. Po drugi strani pa kombinacija hermenevtičnih tehnik z logičnimi raziskovalnimi metodami postavlja vprašanje o statusu posebne hermenevtične logike in o nastanku predpogojev za oblikovanje posebnega dela logičnega znanja. Chladeniusova zasluga je, prvič, pomembna razširitev predmeta hermenevtike na področje zgodovinskega znanja, drugič, spravljanje hermenevtičnih problemov na raven logike, kar odpira možnost nadaljnjih metodoloških posplošitev, tretjič, hermenevtika pri Chladeniusu in , zato njegova logika in metodologija zgodovinskega znanja temeljita na konkretnem znanstvenem temelju, kar je bila psihologija v času Chladeniusa.

In takrat postane gibanje za razširitev predmeta hermenevtike živahno. V 18. in na začetku 19. st. nastajajo hermenevtike, ki se že uporabljajo na številnih področjih: na področju filologije (F. Ast, A. Böck); Znane so študije W. Humboldta, ki je hermenevtične probleme uvedel v preučevanje naravnega jezika, vključenega v dejavnost izmenjave misli, njegove ideje pa so imele velik vpliv na razvoj hermenevtike.

Vpliv filozofije jezika W. Humboldta se je neposredno izrazil v razširitvi predmeta hermenevtike tako, da je v njen obseg vključil celotno bogastvo jezika, razumljenega kot dejavnost duha in kot rezultat te dejavnosti, kot »delo duha«, ustvarjanje artikuliranih zvokov, primernih za izražanje misli in njeno razumevanje. Drugič, W. Humboldt uvaja nov princip dialoga kot metodo analize jezikovnih pojavov. Tretjič, prvič obravnava povsem nove probleme tako za jezikoslovje kot posredno za hermenevtiko (konvergenčna točka jezikoslovja in hermenevtike je kategorija razumevanja, ki je bistvena za filozofijo jezika W. Humboldta). Ti problemi so povezani z analizo razumevanja, pomena, jezikovne zavesti in jezika kot generativnega sredstva. V. Humboldt postavlja in preučuje temeljno pomembne probleme za preučevanje narave jezika, probleme učenja in obvladovanja naravnega jezika, produkcije in razumevanja novih jezikovnih izrazov, uvaja v znanstveni kontekst koncept notranje oblike jezika. , ki ne sovpada z logično obliko misli in zunanjo obliko izražanja misli z besedami. Za hermenevtiko je bila zelo pomembna tudi Humboldtova ideja, da je jezik sistem, ki notranje vsebuje svetovni nazor ljudi v svojem besedišču in v načinih izražanja misli. Zato človek veliko idej o strukturi sveta prejme iz jezika, mimo neposredne praktične izkušnje. Jezik ima potencialno učinkovito silo, ki lahko vpliva na praktična dejanja ljudi. Četrtič, Humboldt naredi še eno (po Chladeniusu) razširitev znanstvene osnove hermenevtike. Ob ohranjanju psihologije kot znanstvenega standarda uvaja jezikoslovje v osnovo hermenevtičnih metod (seveda gre za teoretično jezikoslovje, katerega pravi začetnik je Humboldt). Tako se pripravlja možnost preoblikovanja hermenevtike v metodološko disciplino splošne znanstvene narave. Manjka le zorni kot, s katerega bi lahko videli, kaj je skupnega na različnih predmetnih področjih hermenevtike (takšno metodološko vodilo bo dala kasneje razlaga predmeta humanitarnega znanja kot »besedila«).

Končno, sledimo iz globin stoletij, pridemo do takšne osebe, kot je F. Schleiermacher. Je Heglov sodobnik W. Humboldta, eden od ustanoviteljev Univerze v Berlinu. V tem času je delovala znana nemška romantična šola, ki je organizacijsko nastala na podlagi krožka, ki je vključeval p. Pri njem so sodelovali Schlegel, W. Tieck, Fichte. Schleiermacher ni bil samo poslušalec tega krožka, bil je njegov navdih, njegov teoretski vodja. Vsa nemška romantika veliko dolguje Schleiermacherju. Bil je aktivna javna osebnost svojega časa, velik teolog, filozof in filolog. Eden od njegovih sodobnikov ga je imenoval »genij življenja«. Zaslovel je kot prevajalec Platona v nemščino. Seveda se je Schleiermacher, da bi prevajalsko dejavnost dvignil na ustrezno raven in bil na vrhuncu teološkega raziskovanja, nehote začel zanimati za hermenevtiko in jo razvil v obliki teoretičnega sistema.

V Schleiermacherjevi hermenevtiki je mogoče razlikovati naslednje točke. Schleiermacher meni, da so predmet hermenevtike predvsem besedila, ki so spomeniki. Kaj to pomeni? Spomeniki so besedila, ki jih od raziskovalca loči velika časovna, zgodovinska, kulturna in jezikovna distanca. Spomeniki običajno pripadajo kulturi, ki je raziskovalcu oddaljena in tuja. Veliko je »ovir«, ki onemogočajo neposreden vpogled v pomen spomenika. Zato morate biti sposobni prevajati, tolmačiti, komentirati in še veliko več. S Schleiermacherjevega vidika je hermenevtika pozvana, da odstrani »ovire« za razumevanje. Potreben je tam, kjer imamo opravka s situacijo nesporazuma. Schleiermacher je hermenevtiko definiral kot umetnost razumevanja in ne kot umetnost razlage razumljenega, kot je pred njim to disciplino definiral na primer F. Ast. Za F. Asta je bilo to kot nekakšna sekundarna metoda spoznavanja: če smo nekaj že razumeli, potem lahko to razumevanje še enkrat razjasnimo in interpretiramo. Kot je razvidno, je Schleiermacherjeva usmerjenost drugačna. Sama besedila, kar je zelo pomembno, se pred raziskovalcem pokažejo kot »zamrznjen govor«, objektiviziran navzven, iz česar izhaja pomembno načelo: če so besedila zamrznjeni govor, potem mora biti metoda njihovega preučevanja dialoška, ​​tj. predpostaviti je treba dialog med tolmačem in besedilom. Zamrznjen govor ima s Schleiermacherjevega vidika objektivno in subjektivno plat. Predmet slovnične razlage je objektivna plat govora (»jezikovno dejstvo«), pri čemer razjasnimo odnos do jezika, kako ta objektivno obstaja. In preučujemo subjektivno stran spomenika (»dejstvo mišljenja«) s pomočjo psihološke interpretacije, obravnavamo govor kot nekakšen derivat njegovega začetnika. Razumevanje v tem primeru s Schleiermacherjevega vidika zagotavlja soobstoj teh dveh momentov. Namreč trenutki, in ne različne vrste interpretacij. Obstaja mnenje, da je Schleiermacherjeva hermenevtika psihološka in da je sam predstavnik psihološke smeri v hermenevtiki. To je milo rečeno netočno, kajti če sam Schleiermacher govori o medsebojnem obstoju slovničnih in psiholoških interpretacij, o kakšnem psihologizmu potem sploh lahko govorimo? Schleiermacher namreč marsikje ugotavlja, da je psihološka interpretacija tisočletja oddaljenih besedil nenavadno težavna. Zato ji posveča posebno pozornost, vendar ne zato, ker bi jo postavil na prvo mesto glede na slovnično razlago, temveč zato, ker je veliko težav pri razumevanju notranjega sveta človeka, ki je živel pred mnogimi leti. Kljub temu je načelo ločevanja objektivne plati stvari od subjektivne zelo plodno, seveda pod pogojem, da gre za dialektično sintezo dveh po naravi različnih vrst interpretacije.Njegova slovnična (interpretacija dejstva jezika) in psihološka (interpretacija dejstva mišljenja) sta »popolnoma enakovredni«, se dopolnjujeta, kar pa ne preprečuje prevlade ene strani nad drugo v enem konkretnem primeru in obratno , dvig drugega v drugem, drugačnem od prvega primeru. Vse je odvisno od predmeta študija, kaj je: umetniško delo (in tudi v tem primeru bo veliko odvisno od žanra literature; lirična poezija je eno, zgodovinski roman je drugo), znanstvena razprava . delo memoarskega ali epistolarnega žanra, zgodovinski dokument ali kateri koli drug. Če se umetnost interpretacije nanaša na katerekoli predmete, ne le na spomenike, potem se slovnične in psihološke interpretacije vedno pojavljajo v različnih razmerjih. Prožno razmerje med obema stranema umetnosti interpretacije potrjuje Schleiermacherjevo besedilo: »Minimum psihološke interpretacije s prevladujočo objektivnostjo subjekta. Kar se tiče čiste zgodovine, podane ločeno, se njen celostni videz vedno dojema subjektivno. Epsko. Družbena dejanja, ki zahtevajo zgodovinsko vlogo. Na vsakem področju je didaktični pouk v strogi obliki. Tu povsod subjektivnega ni mogoče uporabiti kot moment interpretacije, je rezultat interpretacije. Minimum slovnične razlage in maksimum psihološke razlage v pismih, predvsem osebnih.«

Opozoriti bi rad še na nekaj načel, ki jih je postavil Schleiermacher in ki so tvorila vsebino sodobnih razprav ter celo prispevala k oblikovanju novih smeri v hermenevtiki. Tako je Schleiermacher postavil načelo, po katerem je cilj hermenevtike razumeti besedilo in njegovega avtorja bolje, kot je avtor sam razumel sebe in svojo stvaritev. Načelo »boljšega razumevanja«. Sodobni raziskovalec bi moral bolje poznati svet avtorja in njegovega besedila. Pri postavljanju tega načela Schleiermacher ni podal globoke utemeljitve, saj svojih besedil ni pripravil za objavo. Vendar ga je izrazil in potem so številni raziskovalci, zlasti V. Dilthey, Fr. Blass, G.-G. Gadamer in mnogi drugi so jo interpretirali. Mnogi v tem načelu vidijo racionalno zrno, ki je v tem, da človek, ki živi v neki družbi, velik del svoje dejavnosti dojema nezavedno. Vzemimo za primer tako običajno stvar, kot je uporaba naravnega jezika. Naši mehanizmi za obvladovanje maternega jezika so nezavedni. Seveda so jih enkrat v procesu vzgoje v družini, v šoli zavestno obvladali, preučevali fonetiko, besedišče in slovnico. Toda uporaba maternega jezika se praviloma zgodi nezavedno. Jezikovne izraze lahko ustvarjamo popolnoma svobodno in drugi ljudje, ki jih zaznavajo, nimajo težav z razumevanjem. Mehanizmi jezikovnega znanja nezavedno delujejo skozi človekovo življenje. Raziskovalec, ki ga od avtorjevega sveta ločujejo številne ovire, ki ne prispevajo k razumevanju, je postavljen v popolnoma drugačne razmere. Ne more nezavedno, na primer, uporabljati starega jezika, obvladati ga mora zavestno, tako kot mora marsikaj drugega, kar je bilo za avtorja nezavedno, za raziskovalca postati čisto razumsko, zavestno. Zato lahko vedeti več kot avtor, pa ne samo glede jezika, ampak tudi glede kulture, tradicije in še marsičesa, na kar človek v življenju sploh ne pomisli. Prisotnost nezavednega v avtorjevem delu je pripeljala do nastanka v 20. stol. nove smeri, na primer smer, ki je združevala ideje hermenevtike in psihoanalize. Smer je, mimogrede, zelo plodna, saj nam omogoča, da oblikujemo in dokažemo nekatere hipoteze na svoj način, da bolje usmerimo znanstvenike pri preučevanju besedil.

Še nekaj besed je treba povedati o »hermenevtičnem krogu«. Opozoriti je treba, da je sam princip hermenevtičnega kroga pri Schleiermacherju nekoliko drugačen kot pri njegovih predhodnikih Avguštinu in Flaciju. Dejstvo je, da Schleiermacher uvaja dve vrsti hermenevtičnega kroga. Prvi, običajen za hermenevtiko, je, ko del besedila povežemo s celotnim besedilom kot celoto in ugotavljamo pomen celote v razmerju do njenih delov. Obstaja pa še druga razlaga istega načela: neko besedilo-spomenik se obravnava kot del, kultura, v kateri deluje, pa kot celota. Takrat razmerje med delom in celoto dobi povsem drugačen značaj. Na podlagi celote »življenjskih odnosov« avtorja besedila je mogoče razbrati posamezno misel in celotno delo kot celoto. »Bogastvo jezika in zgodovina avtorjevega časa sta podani kot celota. Na podlagi nje je treba avtorjevo delo razumeti kot ločeno...

Vsako celovito znanje se nahaja v tem imaginarnem krogu, tako da je vsako posamezno mogoče razumeti iz univerzalnega, katerega del je, in obratno. In vsako znanje je znanstveno, če je pridobljeno na ta način.”Ta kratek Schleiermacherjev odlomek vsebuje vse glavne ideje njegove hermenevtike: dialektiko dela in celote, idejo hermenevtičnega kroga, predhodno razumevanje.

Dialektika dela in celote se izvaja na dveh ravninah. Na prvi stopnji je del vzet kot izsek dela, celota pa kot delo samo. Na drugi ravni se razkriva interakcija med celoto pogojev avtorjevega zunanjega in notranjega življenja kot celote in njegovim delom kot delom. Ko delo razumemo kot jezikovno dejstvo, del razumemo skozi celoto, celoto pa skozi del. Še več, pri zaporednem prehodu iz prvega dela v drugega, iz drugega v tretjega itd., vsakič, ko se spremeni razumevanje celote, ni enako pri prehodu skozi dele celote. Splošno, končno razumevanje besedila je tako rekoč zgrajeno v procesu branja kurzorja iz številnih zaporednih hipotez o razumevanju celote. Poleg tega novo hipotetično razumevanje celote vpliva na razumevanje že prebranih delov. Pride do nekakšnega vračanja in razčiščevanja, premisleka prejšnje snovi. Schleiermacher je to situacijo poimenoval »imaginarni krog«, saj kroga v resnici ni, obstaja le dialektika pisanja in branja oziroma razumevanje celote skozi zaporedno branje njenih delov. »Vstopiti« v ta krog je enostavno, »izstopiti« pa veliko težje. Če želite to narediti, morate popolnoma razbrati pomen besedila in doseči njegovo popolno razumevanje. Celovito razumevanje dela je sestavljeno iz dialektične sinteze predhodnih razumevanj, iz poznavanja notranjih in zunanjih pogojev avtorjevega življenja in iz razumevanja njihovega vpliva na zasnovo dela, njegov zaplet, vsebino in na individualni slog avtorja. avtorja, upoštevati pa mora tudi pogoj, ki postulira sorodnost osebnosti interpreta in avtorja besedila, sorazmernost njunih ustvarjalnih potencialov.

Schleiermacher je ločil več načinov razumevanja, med katerimi obstaja tesna interakcija; ni jih mogoče razmišljati ločeno drug od drugega. Razumevanje ima dve plati: objektivno in subjektivno. Vsak od njih je sestavljen iz dveh vrst razumevanja: zgodovinskega in vedeževalskega. Tako se oblikujejo štirje načini interpretacije dela: objektivno zgodovinski, objektivno vedeževalski, subjektivno zgodovinski in subjektivno vedeževalski. Schleiermacher ugotavlja, da je umetnost hermenevtike mogoče razviti ne iz pogojev, kjer je razumevanje nemogoče ali oslabljeno, čeprav jih je treba upoštevati pri razvijanju raziskovalnega programa, temveč iz razmer, ki zagotavljajo pozitivno rešitev problema. »Umetnost (govorimo o hermenevtični umetnosti interpretacije. VC. ) lahko razvije svoja pravila le iz pozitivne formule, ki je zgodovinska in vedeževalna (preroška), objektivna in subjektivna rekonstrukcija danega govora.«Objektivno razumevanje ima za predmet govor kot dejstvo jezika. Pristop k študiju tega vidika dela poteka skozi znanje jezika. Uspeh spremlja tiste, ki so preučevali jezik, kot so ga govorili avtor in njegovi sodobniki. Z objektivnim zgodovinskim razumevanjem skušajo ugotoviti, »kako je videti govor v jezikovni skupnosti«, z objektivnim vedeževalnim razumevanjem pa preučujejo, »kako govor postane točka v razvoju jezika«. Objektivno zgodovinsko in objektivno vedeževalsko razumevanje skupaj sestavljata slovnično razlago. Subjektivna stran razumevanja je usmerjena v govor kot dejstvo mišljenja, v središču je tu »pobudnik govora«, avtor besedila. Možnost subjektivnega raziskovanja določa poznavanje notranjega in zunanjega življenja avtorja dela. Subjektivno zgodovinsko razumevanje raziskuje problem, »kako je govor dan kot dejstvo duše«, subjektivno vedeževalsko razumevanje pa se ukvarja z razjasnitvijo okoliščin, kako se misli, vsebovane v govoru, porajajo v govorcu in vplivajo nanj. To razumevanje je »navajanje na drugega«, reinkarnacija v avtorja, v celoti velja samo za »sorodne duše«, sorodne posameznike. Subjektivno zgodovinsko in subjektivno vedeževalsko razumevanje skupaj sestavljata tisto, kar je Schleiermacher prej imenoval psihološka interpretacija.

Vsi štirje načini razumevanja tvorijo neločljivo enoto in so v nenehni interakciji. Tolmač preučuje besedilo tako kot jezikovni pojav kot človeško stvaritev, pri čemer upošteva zgodovinsko pogojeno poznavanje jezika, avtorjeve življenjske razmere, edinstvenost njegove osebne usode, zgodovinski značaj dobe, slogovne značilnosti itd. Avtor je lahko nekatere ideje svojega časa absorbiral neposredno v proces izobraževanja, med nekritično asimilacijo obstoječih tradicij. Zaznavanje nekaterih trenutkov in njihov prenos na osebno raven se lahko izvede nezavedno. Tolmač lahko s preučevanjem avtorjeve dobe, njegove značilne govorice in slogovnih značilnosti interpretiranih besedil ve več kot avtor, predvsem pa lahko obvlada tisto, kar avtorju besedila ostaja nezavedno. Zato lahko interpret avtorja in njegovo stvaritev razume veliko globlje, kot je avtor sam razumel sebe in svoje delo. To osredotočanje na razumevanje interpretiranih besedil in vlogo razumevanja v njem je pozneje dobilo ime romantična hermenevtika. Temelji na absolutizaciji hermenevtične metode v procesu dojemanja in interpretacije besedil.

Nekaj ​​besed je treba povedati o tehniki tolmačenja besedil in pojasniti nekatere bistvene točke. Schleiermacher postavlja splošna metodološka pravila za razlago besedil: a) najprej se opravi splošen pregled dela; b) hkrati se obstoj pojmov razkriva s pomočjo slovničnih in psiholoških interpretacij; c) le pod pogojem konceptualne »povezave«, enotnosti obeh imenovanih interpretacij je mogoče iti dlje; d) treba se je vrniti, če se ne strinjajo, in to dokler se ne najde razlog za neskladje med slovničnimi in psihološkimi interpretacijami. Najpomembnejša zahteva je, da je razumevanje celote sestavljeno iz razumevanja delov, vendar začetek ni razumljen prej kot konec, zato »če želite imeti začetek, morate imeti konec, in to je običajno merilo razmišljanja določenega kompleksa.«

Schleiermacher posveča veliko pozornost psihološki interpretaciji, saj ta ni neposredno podana v besedilu dela in ne leži na površini. Preden se lotimo psihološke interpretacije, je po Schleiermacherju treba biti pozoren na to, »kako sta bila tema in jezik dana avtorju in kaj je mogoče vedeti o njegovem osebnem življenju«.Obstajata dve metodi psihološke interpretacije: divinatorska in primerjalna. Ne smeta biti odvisni drug od drugega, pri uporabi ene metode se ne morete sklicevati na drugo, pomembno pa je nekaj drugega: rezultati, dobljeni po uporabi obeh metod, si ne smejo nasprotovati. Nasprotno, njuno strinjanje je merilo za uspešno psihološko interpretacijo. Vedeževalna metoda je metoda neposrednega (intuitivno dojemljivega) iskanja razumevanja individualnega, primerjalna pa se ukvarja z univerzalnim. Temelji na primerjavi, primerjavi univerzalnosti razumevalca (interpretatorja) in univerzalnosti razumljenega (avtorja). "Naloga psihološke interpretacije je razumeti vsako dano skupino misli kot trenutek v življenju določenih ljudi."In ta naloga postane toliko uspešnejša, kolikor večja je analogija »med načinom združevanja avtorja in interpreta«.

Objektivna plat interpretacije dela kot jezikovnega pojava se nanaša na prvi pogled na tehnično plat stvari in ni povezana s psihološko interpretacijo. Ima dve metodi: meditacijo in kompozicijo. Meditacijo razumemo kot »genetsko realizacijo dela«, kompozicijo pa obravnavamo kot »objektivno realizacijo dela«. Toda obe metodi se implicitno uporabljata pri reševanju problemov, povezanih z nastankom dela, oblikovanjem njegovega koncepta in določanjem glavnih linij zapleta. Zato študij "vrnejo" na psihološko stran. Dejanska psihološka naloga interpretacije je razumeti glavno idejo dela in njegovih posameznih delov na podlagi poznavanja značilnosti avtorjevega življenja. Naloga razumevanja glavne ideje dela je rešena pod pogojem zavedanja dejstva "enotnosti dela in življenja avtorja". In če je tako, potem ima delo neposreden odnos do drugih trenutkov avtorjevega življenja, je neločljivo povezano z njimi, zato ga je nemogoče razumeti, ne da bi poznali celotno avtorjevo življenje, tako kot je nemogoče razumeti del brez upoštevanja celote celote, v katero je vključen.

Preučili smo torej zgodovinsko prvo sistematično predstavitev teoretičnih osnov hermenevtične metode, ki je bila hkrati poskus konstruiranja specifične metodologije za preučevanje humanitarnih besedil. Schleiermacher je v bistvu opredelil probleme univerzalne hermenevtike, zastavljeni so bili skoraj vsi njeni glavni problemi. Predlagal je izvirne rešitve teh problemov. Identificiral je osnovna načela in metode hermenevtske analize: načelo dialoškega humanitarnega mišljenja; načelo enotnosti slovničnih in psiholoških razlag; načelo dialektične interakcije med delom in celoto pri razumevanju besedil; načelo odvisnosti razumevanja od poznavanja notranjega in zunanjega življenja avtorja dela; načelo soustvarjanja (kongenialnosti) avtorja in interpreta; interpretatorjeva metoda prevajanja nezavedne plasti iz avtorjevega življenja na ravnino znanja; metoda konstruiranja interpretativnih hipotez na podlagi predhodnega razumevanja. Vendar je treba, če ocenjujemo Schleiermacherjev koncept, reči, da njegove hermenevtike ni mogoče imenovati filozofske, saj tu še ni dejanskega filozofskega raziskovanja, čeprav se uporabljajo nekatere filozofske metode (na primer nekatere dialektične metode analize). Schleiermacherjevo hermenevtiko je treba obravnavati kot filološko disciplino, ki daje sredstva za posebno preučevanje posebnih predmetov (literarnih spomenikov preteklih kultur). Razširitev njegovih metod na katero koli strukturo, dajanje univerzalnega značaja in splošnega metodološkega pomena bi bila filozofsko neupravičena tehnika. Schleiermacherjev pretiran odnos do preteklih tradicij in kultur, želja po ustreznem "oživljanju mrtvih" (P.P. Gaidenko) v kulturi preteklosti so privedli do izgube povezave med preteklostjo in sedanjostjo. Zgodovina je bila ločena od modernosti. Schleiermacherjeva hermenevtika ne postavlja problema, kako preteklo delo najde novo življenje v kulturi, ki je za interpreta sodobna. Schleiermacher je potreboval koncept soustvarjanja med avtorjem in interpretom le zato, da bi upravičil možnost raziskovalčevega »prodora« v globino ustvarjalnega arzenala ustvarjalca literarnega spomenika. Momenta novosti, ki ga interpret vnese v interpretacijo, raziskovalčevega lastnega odnosa do dela Schleiermacher ne upošteva. In posledično iz tega izhaja skrajno nezaželena ugotovitev: Schleiermacherjeva hermenevtika ni sposobna rešiti problema interakcije zgodovine in sodobnosti in je zato ne moremo imenovati filozofska disciplina; njena metodološka orodja so preslaba za opravljanje filozofskih nalog. .

V okviru zahodne filozofije je linijo razvoja hermenevtične problematike v smeri njene preobrazbe iz specifičnega znanstveno-metodološkega koncepta v splošno znanstveno filozofsko disciplino nadaljeval V. Dilthey (1833-1911). Poskušal je utemeljiti humanistiko. Ta poskus je izvedel s psihološke pozicije in na podlagi hermenevtične metodologije. Dilthe je metodo razumevanja štel za metodo neposrednega razumevanja duhovne celovitosti. Predmet razumevanja je lahko notranji svet človeka, zunanji svet in kultura preteklosti. Razumevanje notranjega sveta se doseže z introspekcijo. Zunanji svet je dostopen razumevanju na enak način, kot razumemo objektivno obstoječi svet za človeka. Za razumevanje kulture preteklosti Dilthey uporablja hermenevtiko.

Opozoriti je treba, da je Dilthey celoten sklop znanosti razdelil na znanosti o naravi in ​​znanosti o duhu. »Vsota duhovnih pojavov,« je zapisal Dilthey, »ki spadajo pod pojem znanosti, je običajno razdeljena na dva dela; ena je označena z imenom naravoslovje; za drugo, nenavadno, ni splošno sprejetega poimenovanja. Pridružujem se besedam tistih mislecev, ki to drugo poloblo intelektualnega sveta imenujejo znanosti o duhu.«Ta dva razreda ved se precej razlikujeta med seboj po vsebini in posebnih raziskovalnih metodah. To je posledica dejstva, da sta naravni in duhovni svet med seboj tesno povezana. Narava je dejavnik, pogoj in trenutek delovanja človeškega duha, ki strogo določa človekovo življenje. In hkrati ima človek na naravo nasprotni učinek, spreminja naravni svet in sebe kot del tega sveta. Neizogibno delovanje od človeka neodvisnih naravnih sil in svobodni človeški duh se prepletata v eno samo vesolje lastnosti, povezav in odnosov, katerega deli obstajajo neodvisno od celote in drug od drugega le miselno. »Od tod je jasno,« je zapisal Dilthey, »kako poljubna je razmejitev obeh razredov znanosti drug od drugega ... Znanje obeh razredov se nenehno meša med seboj na obeh mejnih področjih med študijem narave in preučevanje duhovnih pojavov... Znanje naravoslovja se meša z znanjem znanosti o duhu.”

V vesolju naravno-zgodovinsko-družbenih povezav je treba obravnavati tudi resnično človeško kot celoto. Dilthey je to imenoval "psihofiziološka vitalna enotnost". Lahko ga spoznata oba razreda znanosti. Tako naravoslovne kot duhovne vede najdejo v njej svoj predmet. Toda tak predmet v njegovi čisti obliki je mogoče razlikovati le z močjo abstrakcije. Tudi duhovno življenje človeka ne obstaja neodvisno od psihofiziološke enotnosti življenja. "Sistem takšnih življenjskih enot je povzet v realnosti, ki predstavlja predmet zgodovinskih in družbenih ved."Jasno je, da ne glede na to, katere duhovne entitete obravnavamo, jih je mogoče ustrezno razumeti, upoštevajoč sistemotvorne povezave z življenjsko enotnostjo, z »resničnostjo« in s celotnim naravnim kozmosom. Vse duhovne entitete so »manifestacije življenja«, ne obstajajo neodvisno od človeka in se zato razlikujejo od naravnih pojavov. Zato mora biti način njihovega poznavanja kakovostno drugačen.

Dilthey vidi specifičnost vseh metodoloških tehnik v duhovnih vedah v prevladujoči uporabi interpretativnih raziskovalnih metod. »Razumevanje in interpretacija,« trdi, »je metoda, ki jo uporabljajo mentalne vede. Vse funkcije so združene v razumevanju. Razumevanje in interpretacija vsebujeta vse resnice duhovnih znanosti. Razumevanje na vsaki točki odpira nek svet.”Dilthey je bil med tistimi, ki so trdili, da so za naravne vede bolj značilne nomotetične raziskovalne tehnike, duhovne vede pa ne morejo obstajati brez interpretativnih tehnik. Vendar si je treba zapomniti, da Dilthey odnos med metodami naravoslovnih in duhovnih ved razume kot zelo dialektičen. Tako Dilthey izpostavlja tri razrede izjav v znanostih o duhu, ki sestavljajo zgodovinske, teoretične in praktične sestavine spoznavnega procesa v teh znanostih: »In razmerje med zgodovinskim, abstraktno-teoretičnim in praktičnim smeri mišljenja prežema vede o duhu kot skupne vsem njim.« glavna značilnost. Razumevanje partikularnega služi posameznik v njih ... kot končni cilj nič manj kot razvoj abstraktnih zakonov.«"Dihotomija" dveh področij človeškega znanja vodi do prepoznavanja posebnega razmerja med njunim predmetom in metodami, vendar je Dilthey še vedno jasno videl, da je njuna ločitev pogojna, utemeljena le z metodološkimi premisleki in jo je mogoče mentalno realizirati le skozi določen sistem. abstrakcij in idealizacij. Prava znanstvena praksa ne omogoča dosledne uporabe načela dihotomije (obstajajo področja znanstvenih spoznanj, ki so mejna in ne sodijo enoznačno v noben del dihotomne delitve. Dilthey sam kot primer navaja splošno jezikoslovje). Zanj je pomembno, da ne poženemo »vede o duhu v meje obveznih abstraktnih zakonov po analogiji z naravoslovjem«.Prizadeva si podpreti navedeno metodološko nasprotje, ki po njegovem mnenju omogoča duhovnim vedam zagotoviti metode, ki bi postale primerne za utemeljitev tega razreda ved.

Očitno ne bi bilo odveč opozoriti še na eno točko Diltheyjevega metodološkega iskanja, povezano z iskanjem oblik interpretativne dejavnosti v humanistiki. Pri reševanju tega vprašanja se je bil Dilthey prisiljen obrniti k logičnim problemom, saj bi morale oblike razumevanja, ki jih je Dilthey skušal razvrstiti, po njegovem načrtu imeti posebne logične oblike izražanja, to je posebne predstave oblik razumske dejavnosti. v logičnih procesih sklepanja. Če pa bi bil proces razumevanja omejen na to, potem spoznavni proces v humanistiki ne bi bil primeren svojemu predmetu in bi ga odražal enostransko. Dejstvo je, da humanitarni pojavi objektivno vsebujejo dejavnike, ki jih je mogoče razumeti z racionalnim razumevanjem, hkrati pa obstajajo elementi, povezani z nezavednimi aktivnostmi avtorjev humanitarnih realnosti. Seveda razumsko razumevanje, povezano s posebnimi logičnimi tehnikami, tukaj ne more več služiti kot metoda spoznavanja.

Dilthey torej postavlja dva problema: problem hermenevtične logike in problem nezavednega v humanitarnem znanju. Še več, če je prvo bistveno novo, potem je drugo eksplicitno izrazil že F. Schleiermacher v svoji doktrini boljšega razumevanja. Razmislimo o njih zaporedno.

Dilthey predpostavi koncept logičnih oblik interpretacije s študijo »manifestacij življenja« in oblik razumevanja. »Z manifestacijo življenja tukaj ne mislim samo na izraze, ki nekaj implicirajo ali pomenijo, ampak tudi na izraze, ki nam omogočajo razumeti duhovno, ne da bi se pretvarjali, da kar koli pomenijo ali da so dokončno mnenje. Metoda in rezultati razumevanja se razlikujejo glede na vrsto pojavnosti življenja.”Dilthey loči tri vrste manifestacij življenja. Prvi vključuje koncepte, sodbe in sklepanje. »Ker so sestavni deli znanosti,« piše, »so osvobojeni izkušnje, v kateri nastajajo, v skladu z logično normo univerzalnosti, ki je v njih neločljivo povezana.«Vedno so razumljeni na enak način, niso povezani s skritimi momenti duševnega življenja in v vseh kontekstih in pod kakršnimi koli pogoji se podrejajo zakonu identitete. Dilthey meni, da so dejanja druga vrsta manifestacije življenja. To je zunanja oblika manifestacije življenja, saj se z izvedbo »dejanje osvobodi tudi temeljne življenjske povezave. In brez pojasnila, kako so v njem povezane okoliščine, namen, sredstva in življenjske povezave, dejanje ne omogoča celovite opredelitve notranjega življenja, iz katerega je nastalo.«In končno, tretja vrsta manifestacije življenja je izražanje izkušenj. Neposredno je povezana z globino duševnega življenja. Literatura, slikarstvo in druge oblike umetnosti temeljijo na umetniškem izražanju. Trditev, ki opisuje izraz izkušnje, ne more biti resnična ali napačna. Ocenjevati ga je treba v kategorijah resnice ali neresnice; kategorije resnice kot ujemanja znanja z njegovim predmetom tukaj ni mogoče uporabiti. "Tako se na meji med znanjem in delovanjem pojavi območje, v katerem se razkrijejo globine življenja, nedostopne opazovanju, refleksiji in teoriji."V zvezi s tem področjem je potrebno posebno razumevanje.

Kar zadeva oblike razumevanja, Dilthey razlikuje med elementarnimi in višjimi oblikami razumevanja. Med osnovne spada »interpretacija ene posamezne manifestacije življenja«. Logična oblika njenega izražanja je analogija. Najvišje oblike razumevanja vključujejo razumevanje »integralne skladnosti življenja« in »notranjega sveta ljudi«. Logična oblika njihovega izražanja je »induktivni zaključek iz posameznih manifestacij življenja v koherentnost življenja kot celote. Predpostavka sklepa je znanje o duševnem življenju in njegovem odnosu do okolja in okoliščin.”Ker množica manifestacij življenja iz temeljnih razlogov ne more predstavljati celote celote, bo sklep vedno verjetnostne narave.

Glede Diltheyeve indukcije bi želel podati naslednjo pripombo. Zdi se, da sklep, ki ga Dilthey opisuje in imenuje indukcija, sploh ni tak. Indukcijo običajno obravnavamo kot sklep, usmerjen od posameznega k splošnemu; zaključek takega zaključka je splošna izjava. Indukcijo Dilthey imenuje zaključek, usmerjen od dela k celoti, ali natančneje, od posamezne manifestacije k celoti vitalne enotnosti. Ta sklep temelji na razmerju "del celote". Predpostavlja se, da te relacije ni mogoče interpretirati (definirati) s pomočjo teoretičnih operacij vključitve razreda v razred in pripadnosti elementa razredu. Ko torej pride do prehoda v razmišljanju od posameznih pojavnih oblik k izjavi o celoti, pride do »meriološkega preskoka«, katerega utemeljitev je utemeljena na zelo specifičen način, zelo daleč od znanih metod utemeljevanja induktivnih sklepov. V tovrstnih sklepih je nekaj izvirnosti, nikakor pa ne tiste, na katero je opozoril Dilthey. To so bistvo zaključkov iz številnih posameznih manifestacij (v posameznem primeru morda ene) v eno samo celoto. Takšni zaključki niso opisani v klasični logiki, se pa pojavljajo v praktičnem sklepanju in so predmet analize v neklasičnih logikah.

Očitno so za hermenevtično logiko takšni sklepi pomembni, saj označujejo značilnosti metod za pridobivanje novega znanja med interpretacijo. Dilthey se je zavedal tega dejstva, ko je zapisal: »... razumevanja ni mogoče interpretirati preprosto kot miselni postopek: transpozicija, posnemanje, empatija, ta dejstva so kazala na celovitost duševnega življenja, ki se manifestira v tem procesu.«Iz te okoliščine je sklepal, da v vitalni enotnosti celote obstaja določen del, ki ga z racionalnimi metodami ni mogoče spoznati. Tu vstopimo v področje nezavednega. Sama narava predmeta znanja postavlja meje kognitivnim sposobnostim in omejuje uporabo racionalnih, logičnih tehnik. Toda iz tega ne moremo sklepati, da nezavedno ni spoznavno. Da bi ga spoznali, so potrebne posebne metode, ki so po Diltheyju lahko empatija, čustvovanje, sočutno prodiranje v notranji svet drugega ipd. »V vsakem razumevanju je torej nekaj iracionalnega, saj je iracionalno samo življenje; razumevanja ni mogoče nikoli predstaviti s formulami logičnih operacij. Končne, čeprav čisto subjektivne, gotovosti, ki leži v empatiji, ni mogoče nikoli nadomestiti s preizkušanjem kognitivne vrednosti sklepov, v katerih je mogoče orisati proces razumevanja. To so meje logičnega razvoja, ki jih postavlja njegova narava.«Iracionalni del življenjske enotnosti ima svojevrsten vpliv na strukturo humanitarnih pojavov. Določa prisotnost v subjektu interpretacije kot sestavine nekakšnega »človeškega ostanka«. »Zato,« piše Dilthey, »ima umetnost razumevanja svojo osrednjo točko v interpretaciji ali interpretaciji vsebine in produkcije preostalega človeškega obstoja.«

Na začetku svoje znanstvene dejavnosti je Dilthey poskušal zagotoviti psihološko osnovo znanosti o duhu. Po Diltheyju obstajata dve vrsti psihologije: »opisna« in »razlagalna«. Imajo različne predmete. Razlagalna psihologija proučuje notranji svet človeka, pri čemer se opira na zunanje izkušnje in na spodbujanje abstraktnih hipotetičnih shem, ki ne morejo zagotoviti zanesljivega znanja. Glavna metodološka napaka eksplanatorne psihologije je proučevanje psiholoških lastnosti posameznika ločeno od njegovega družbenega življenja in materialnih predpogojev, ki ga oblikujejo. Opisna psihologija temelji na človekovem notranjem svetu. Na njegovi podlagi nastane kompleks ved o duhu. Človekovo notranje življenje je neposredno predstavljeno njemu. Dilthey tukaj predlaga introspekcijo kot glavno raziskovalno metodo. Razumemo notranje življenje, a ga ne razlagamo. Tukaj ni mogoče uporabiti metod razlagalne psihologije.

Družbo po Diltheyu razumemo na podlagi razumevanja lastnega duhovnega sveta, saj so si člani družbe podobni. Osnova analogije je sorodnost človeških duš.

V poznejših delih Dilthey revidira svoj odnos do introspekcije. Meni, da je to neustrezna raziskovalna metoda. Dilthey povečuje možnosti uporabe hermenevtike s širitvijo obsega njene uporabe: zdaj se uporablja za razumevanje vseh "življenjskih manifestacij" in ne le za preučevanje kulture preteklosti. Razširitev obsega hermenevtike je začrtala edinstven pristop k izgradnji metodologije humanistike.

Kot osnovo za novo metodologijo, ki je sposobna, kot se je zdelo Diltheyu, preseči ozkost in pomanjkljivosti psihološkega temelja znanosti o duhu, vzame hermenevtiko, razumljeno na dva načina: kot umetnost interpretacije in kot teorijo take umetnosti. Hermenevtika je omogočila premostitev pomanjkljivosti psihološkega pristopa, načrtovan je bil svojevrsten vstop hermenevtike v filozofske sfere.

Kaj je zdaj, po izločitvi notranje izkušnje kot osnove (vendar ne v celoti) znanosti o duhu, predmet razumevanja, ki bi nam omogočilo nov pogled na notranji svet človeka in njegovo zgodovino? Ta subjekt je po Diltheyju notranji svet posameznika, objektiviziran navzven, manifestiran v obliki zakona, vere, jezika, moralnih norm, ki urejajo družbeno vedenje ljudi. Vsi ti pojavi delujejo za vsakega člana družbe kot objektivni duh, ki postane posrednik v komunikaciji in razumevanju posameznikov med seboj. "Tako se delitev objektivnega duha izkaže za delitev kulture in realnega medija, kulturnozgodovinska struktura na eni ali drugi ravni postane posrednik razumevanja med ljudmi."

Možnosti razumevanja so objektivno inherentne v globinah zgodovinske in kulturne skupnosti, kjer posameznik živi in ​​deluje. Vprašanje možnosti razumevanja je morda najpomembnejše pri preučevanju problematike razumevanja in ga seveda ne moremo zamolčati pri gradnji hermenevtike kot teorije umetnosti interpretacije. Da bi rešil to vprašanje, Dilthey v kontekst svoje raziskave uvede kategorijo »skupnost«. Vsako stanje zavesti posameznika se po njegovem mnenju izraža z besedami, dejanji, gestami in izrazi obraza. Vse to je mogoče objektivizirati, izraziti navzven v nacionalni strukturi jezika, v strukturi družbenih odnosov in javnih organizacij, v državah, cerkvah in znanstvenih skupnostih. Združitev vsega skupaj predstavlja povezavo, v kateri se zgodba giblje. Takšna objektivizacija notranjega doživljanja postane dostopna vsakemu članu družbe, preide iz nerazumljive notranje ravni v raven čutno zaznanega in postane predmet razumevanja. Na vprašanje, kako je razumevanje možno, Dilthey odgovarja: možno je v obliki hermenevtične analize fizičnih procesov, saj obstaja skupnost med objektom razumevanja in razumevalcem.

Tu opazimo element izposojanja pri Schleiermacherju, ki je prav tako menil, da je razumevanje možno le, če sta avtor besedila in interpret postavljena v enake razmere, ko so jezikovne, kulturne in zgodovinske razdalje, ki ločujejo avtorja dela in njen tolmač se odpravijo z aktivnim posredovanjem tolmača. Toda Dilthey daje svoji teoriji še vedno pomemben psihološki prizvok. Res je, v nasprotju s prvo utemeljitvijo ved o duhu so psihološki odtenki v njegovo metodologijo ved vneseni implicitno, celo nehote. Sodobni raziskovalec Diltheyjevega dela H. Zöckler na primer meni, da razumevanje po Diltheyju spodbujajo izkušnje posameznih stanj zavesti v sferi zavestne skupnosti. V podporo svojemu sklepu navaja naslednji citat iz Diltheya: »Vsaka beseda, vsak stavek, vsaka gesta ali oblika vljudnosti, vsako umetniško delo je razumljivo samo zato, ker imata izražalec in razumevalec skupno točko; kdor doživlja ločeno, vedno razmišlja in deluje v sferi skupnosti in šele zato razume.«

Skupnost temelji na istih elementih zavesti, ki jih najdemo v vseh izrazih življenja, v vseh objektivacijah notranjega doživljanja. Na primer, razumevanje življenjskih izrazov, zapisanih v stavkih jezika, je pogojeno z razumevanjem pomena slednjih. Smisel je skupna last mnogih ljudi. Ta podobnost in enakost za mnoge ljudi služi kot osnova za razumevanje ljudi v medsebojnem komuniciranju. Pri tem je treba poudariti, da kategorija splošnosti označuje lastnosti osnove (osnove) razumevanja in ne same metode razumevanja. Diltheyev koncept skupnosti se ne nanaša na način izmenjave informacij med ljudmi, ampak na pogoje, v katerih se izvaja, na zunajjezikovni kontekst družbene komunikacije.

Opozorimo še na dve točki, v katerih je mogoče slediti liniji dedovanja Diltheyeve hermenevtične problematike od Schleiermacherja. Prva točka je povezana s problematiko hermenevtičnega kroga, ki je preko Diltheya dosegel sodobno hermenevtiko in postal sestavni koncept hermenevtičnega orodja. Spomnimo se, da je Schleiermacher krog, ki nastane pri razumevanju literarnih besedil, imenoval »imaginaren«. V resnici kroga ni bilo. Pravzaprav gre za proces dojemanja celote s pomočjo vedno izpopolnjene interpretacije celote. Še več, pri interpretaciji besedil obstajata dve vrsti razmerij »del celote«. Prvi predstavlja razmerje dela dela do celotnega dela kot celote, drugi razkriva odnos dela kot dela do celotnega sklopa zunanjih in notranjih življenjskih pogojev avtorja dela kot celote. . Dilthey, ki je problematiko hermenevtičnega kroga podedoval od Schleiermacherja, je v njem videl možnost konstruiranja edinstvenosti »ene same manifestacije življenja« iz njegovih sestavnih delov. Razlika med obema vrstama razumevanja je analogna razlikovanju med dedukcijo in indukcijo ter med analizo in sintezo. Prvi tip razumevanja je interpretacija pomena dela na podlagi spoznanja o pomenu celote, iz spoznanja o celoti pa se deduktivno izpelje znanje o delu (»o posamezni življenjski manifestaciji«). Ta operacija je podobna analizi. Njegov namen je poudariti osnovno razumevanje. Druga vrsta razumevanja je interpretacija »enotnosti manifestacij življenja«. Pri tem prvi tip razumevanja služi kot osnova za specifično hermenevtično sintezo, izvedeno s posebno indukcijo, usmerjeno od umetno izbranih posameznih primerov k celoti, ki predstavlja enoten notranji svet drugih ljudi. Osnova za »preskok« iz dela v celoto je Diltheyeva analogija, bistvena podobnost notranjega življenja posameznikov.

Druga točka, ki bi jo želel izpostaviti, se nanaša na diskrecijo nezavednega elementa v umetnikovem delu in postulacijo potrebe po njegovem eksplicitnem prepoznavanju s strani interpreta.

Kar zadeva formulo »razumeti avtorja bolje, kot je on razumel samega sebe«, res vsebuje racionalno zrno, ki sta ga zelo natančno razkrila Schleiermacher in Dilthey. Umetnost interpretacije je zmožnost videti nevidno, ne ležeče na površini, miselno, namreč videti, kako nekatere lastnosti individualnosti avtorja besedila, ki mu jih »vsiljujejo« zunanje okoliščine v V procesu vzgoje ali med njegovim življenjem, zunanji pogoji njegovega obstoja, pa tudi notranje lastnosti njegove osebnosti, kot so zdravje, značaj, temperament, moč volje, talent, politični pogledi, ideološka stališča itd., vplivajo na naravo delo. Avtor je marsikatero od teh lastnosti zaznal nezavedno, toda interpret je dolžan to plast razkriti, nezavedno narediti za lastnost znanja. Tukaj je zelo specifičen problem. Rešitev tega problema bogati racionalistično vsebino hermenevtike.

Dilthey naj bi s hermenevtiko odstranil očitke, ki so neizogibno sledili ob osredotočenju na psihološke temelje duhovnih znanosti, da bi zgradil, kot se mu je zdelo, ustrezno metodologijo humanistike. Dilthey je hermenevtiko štel za teorijo hermenevtične metode v širšem pomenu, v ožjem smislu pa za tehniko interpretacije, ki predstavlja sredstvo praktične umetnosti interpretacije. V hermenevtiki je Dilthey verjel, da je premagal subjektivizem in relativizem, povezan s psihološkim znanjem. Hermenevtika je kot filozofska veda postala njegova teorija spoznanja družbenozgodovinske stvarnosti, kot študija postopka razumevanja pa je postala logika znanosti, ki preučujejo zgodovino in kulturo. Ta njena razlaga je bila v popolnem skladu z nalogo, ki si jo je zadal Dilthey v svojem »Uvodu v vede o duhu«: »Pomagati razkriti pravo naravo ved o duhu in s tem prispevati k razbitju spon, v katerih so mladi »sestre« imajo starejše in močnejše »sestre«, saj so Descartes, Spinoza in Hobbes svoje metode, razvite na podlagi matematike in naravoslovja, prenesli na te zaostale znanosti.«

Razumevanje duhovnega življenja družbe je resnična naloga, katere pomembnost so čutili Diltheyjevi sodobniki. Resnost tega problema se nadaljuje še danes. Diltheyev problem je bil pravilno postavljen. Določiti temelje humanističnih ved, prepoznati njihove posebnosti, odgovoriti na vprašanje o njihovi naravi - problemi, ki za sodobne raziskovalce niso izgubili svojega pomena.

Toda Dilthey načeloma ni mogel pojasniti dialektike duhovnega življenja družbe in materialnih pogojev, ki ga ustvarjajo in so njegovo ozadje. Neustreznost Diltheyevega metodološkega pristopa so jasno prepoznali številni predstavniki hermenevtične filozofije. Tako je zlasti eden od »duhovnih očetov« sodobne hermenevtike G.-G. Gadamer je zapisal: »...Dilthey...ni mogel premagati svoje sramežljivosti do tradicionalne teorije znanja. Njegovo izhodišče, notranja bit »izkušenega«, ni mogla prebiti mostu do zgodovinske resničnosti, saj je za vsako »izkušnjo« odločilna velika zgodovinska stvarnost, družba in država. Avtospomini in avtobiografije Diltheyeva izhodišča niso predpogoji in so nezadostna podlaga za hermenevtični problem ... V resnici se zgodovina ne nanaša na nas, ampak se mi nanašamo nanjo. Sebe razumemo predvsem v spominih, razumemo se v družini, družbi, državi, v kateri živimo.«Toda iz tega ne sledi, da je bil Diltheyev hermenevtični podvig jalov. Njegovi neuspehi in slabosti so bili neuspehi in slabosti teorij znanja, na katere se je opiral. Psihologizem ne more biti ustrezno načelo metodologije humanistike. A vseeno moramo poudariti, da je bil Dilthey prvi, ki je hermenevtiko pripeljal na filozofsko raven. Kot je zapisal Gadamer, je »Dilthey razširil hermenevtiko v organon duhovnih znanosti«.Prav v tem je pozitiven pomen Diltheyeve utemeljitve duhovnih znanosti.

§ 2. Sodobna hermenevtika

Nato je storjen še en korak k »filozofizaciji« hermenevtike: pride do ontologizacije njene problematike. Zlasti razumevanje je že obravnavano kot lastnost človeške eksistence, kot lastnost človekovega »življenjskega sveta«, kot je rekel Husserl. Heidegger tudi ontologizira hermenevtična vprašanja in postopoma opazimo nastanek hermenevtike kot nauka o biti, o njenih načelih, torej postane filozofska smer.

Ob koncu 19. in v začetku 20. stoletja so se v filozofiji in metodologiji humanistike postopoma razvile ugodne razmere za uvajanje hermenevtičnih idej v filozofski kontekst in začrtala se je izvirna sinteza hermenevtike s fenomenologijo. To področje raziskav je povezano predvsem z dejavnostmi E. Husserla, G.G. Shpet, M. Heidegger in pozneje G.-G. Gadamer. Hermenevtična fenomenologija G.G. Shpeta je sodobni znanstveni skupnosti praktično neznana, vendar si vsekakor zasluži biti znana.

Po Shpetu je pomen besede (izjava, besedilo) objektiven in se ga je mogoče naučiti z nepsihološkimi metodami. Hermenevtika kot umetnost razumevanja pomena mora nujno vključevati semiotične, logične in fenomenološke metode, ki naj bodo usmerjene k razumevanju (razumevanju, a ne »prijemanju«, ne »čutenju«, ne empatiji) objektivnega pomena besedila. Vsi drugi vidiki zgradbe besedila, ki se zgledujejo po psiholoških značilnostih avtorjeve osebnosti, zgodovinskih in družbenih razmerah, so subjektivni dejavniki, ki edinstveno vplivajo na dojemanje pomena besedila in jih je vsekakor treba upoštevati in vključiti. pri študiju besedil pod splošnim imenom »pogoji razumevanja«, katerih razumevanje zagotavlja zgodovinska metoda. Nastalo besedilo »živi« samostojno življenje, njegov pomen ni več odvisen od avtorjeve volje, je objektivizirano kot stvar zase in za nas. Pri tem je treba opozoriti, da se je Shpet približal samemu izvoru strukture predrazumevanja, toda ... naslednji korak zaradi okoliščin, na katere ni mogel vplivati, ni naredil on, temveč M. Heidegger in nekoliko kasneje G. .-G. Gadamer. Toda to, kar je naredil Shpet, je nepomemben prispevek k razvoju hermenevtične metode.

Psihološke in zgodovinske metode v hermenevtiki so bile s Shpetovega vidika družbeno pogojene metode raziskovanja, znanstvena sredstva za razumevanje pomena v razmerah, ko semiotična sredstva še niso bila razvita, moderne logično-semantične tehnike niso obstajale, fenomenološka metoda pa še ni obstajala. še dokončana. Zato hermenevtika ni konceptualno zreducirana le na psihološko umetnost, temveč je bila to prisiljena le zaradi pomanjkanja tehničnih orodij.

V začetku 20. stoletja se je s pojavom semiotike, moderne logike, semantike in fenomenologije transformirala tudi hermenevtika, v kateri so psihološke tehnike začele igrati svojo jasno opredeljeno vlogo v sistemu metodoloških sredstev, ki služijo zunanjim vidikom razumevanje pomena besedil. Poleg tega, ker so besedila zelo raznolika po svojem žanru, izvoru in vlogi v življenju družbe, je poudarek mogoče dati na različne elemente pomenske strukture. Med psihologijo, hermenevtiko in fenomenologijo ni protislovja. Strogo ločevanje med notranjim in zunanjim vodi v razlikovanje med raziskovalnimi metodami, sistematizira raziskovanje in, kar ni manj pomembno, ohranja specifičnost predmetnih področij. Predmet postane odločilen za izbiro raziskovalne metode.

Shpet je občutljivo dojel gibanje hermenevtične problematike k njeni preobrazbi v novo filozofsko smer s svojo posebno logiko, s svojimi metodami raziskovanja. Ta filozofska smer ustrezno ustreza naravi filozofije. Filozofsko znanje je interpretativno, dialoško in torej hermenevtično.

Želja po pristnih teoretičnih osnovah filozofije približuje Shpetov koncept Kantovim idejam. Shpet, tako kot Kant, ni bil zadovoljen s stopnjo razvoja filozofije, ki je bila zelo daleč od idealne znanosti. Kantova kritična reforma je bila usmerjena v preoblikovanje filozofije iz »naravnega človekovega nagnjenja« s svojo nepopolnostjo, nepopolnostjo, nizko dokazno močjo in neznanstvenostjo, ki je porajala skepso in nezaupanje do filozofskih konstruktov, v idealno apodiktično znanost.Toda Shpet ni sprejel Kantovega filozofskega scientizma, katerega bistvo je bilo, da je matematično naravoslovje z vsemi posledicami priznano kot edini model vsega znanstvenega znanja.

Do leta 1914 (leto objave dela "Videz in pomen") je Shpet verjel, da je ustvarjanje pristne pozitivne filozofije dejansko že opravil E. Husserl. Treba je le nekoliko »popraviti« njeno fenomenologijo in dobili bomo »temeljno vedo filozofije«, ki je temeljna tako za vso filozofijo nasploh kot za vse posebne vede. Toda že med pisanjem te knjige je Shpet začel dvomiti o brezhibnosti metodološke tehnike fenomenologije, o absolutni jasnosti vseh raziskovalnih tehnik. In ti dvomi so bili povezani predvsem s problemi razumevanja pomena, s strukturo razumevalne dejavnosti, ki ni bila odvisna od značilnosti psihe spoznavajočega subjekta, kar je predmet posebnega zanimanja teorij znanja v negativni filozofiji.Zato se loteva sistematičnega preučevanja problematike hermenevtike, da bi njeno konceptualno vsebino pripeljal na filozofsko raven in zapolnil nakazano vrzel v aparatu fenomenologije.

Osnova za sintezo hermenevtike in fenomenologije je tradicionalna formula »razumevanje je razumevanje pomena«. Hermenevtika se ukvarja s temeljno analizo razumevanja. Odgovarja na vprašanje "Kako je razumevanje mogoče?" Fenomenologija se ukvarja s temeljno analizo pomena in metod njegovega oblikovanja. Nova disciplina, ki izhaja iz sinteze, ima zelo široko predmetno področje (veliko širše od predmetnih področij specifične hermenevtike in celo univerzalne hermenevtike v duhu Schleiermacherja) in univerzalen metodološki aparat, obogaten s hermenevtičnimi tehnikami.

V hermenevtiki koncept »pomena« običajno ni definiran. Pomen je podan kot nekaj zunanjega. To je idealno bitje, ejdetski svet, h kateremu je usmerjen hermenevtski interes. Osnovni koncept hermenevtike je veljal za intuitivno jasen ali pa je bil izposojen iz drugih vej znanja (v tem primeru se je domnevalo, da je bil tam identificiran povsem natančno). V fenomenologiji je bila podobna slika opažena glede pojma »razumevanje«. Zato je bila teoretično vnaprej določena sinteza hermenevtike in fenomenologije, obe disciplini naj bi se dopolnjevali.

Razumevanje spoznavnega dejanja strukturno vključuje spoznavni um in objekt razumevajoče dejavnosti, ki ga lahko imenujemo besedilo. Pojem "besedilo" v tem primeru pomeni zelo široko razlago. To ni le pisni vir. Besedila so znakovno-simbolni informacijski sistemi različnih izvorov in namenov. So rezultat kognitivnih, ustvarjalnih, kreativnih in produktivnih dejavnosti živih bitij. Besedilo v hermenevtiki velja za določen proizvod dejavnosti, ki ima simbolično in v širšem smislu jezikovno naravo. "Dejstvo jezika", "zamrznjen govor" - tako je Schleiermacher označil predmet hermenevtike. A hkrati »vsrka« in notranje vsebuje subjektivne psihološke značilnosti avtorjevega notranjega sveta – »dejstva mišljenja«. Odseva značilnosti avtorjeve dobe in časa. Samo besedilo je po eni strani produkt jezika, v katerem obstajajo univerzalne in potrebne norme in zakoni govorne dejavnosti, objektivno neodvisne od določene osebe, ki jim sledijo vsi člani določene jezikovne skupnosti. Po drugi strani pa je besedilo odvisno od zgodovinsko specifičnega stila razmišljanja določene dobe. Jezik in slog razmišljanja sta objektivni naravni lastnosti, ki se lomita v ustvarjalni dejavnosti ustvarjalca besedila. So neki predpogoji za razumevanje, notranji, skriti momenti predrazumevanja.

Za preučevanje problema razumevanja v hermenevtiki je pomembno, da ima jezik neodvisen, zunanji obstoj, da pritiska na človeka, ga ustvarjajo zunanja potreba po komunikaciji in notranje potrebe človeškega duha. Jezik tudi v veliki meri določa razvoj človekovega duhovnega sveta in notranje vsebuje pogled na svet. Tako se problemi jezika združijo s problemi zavesti in pojavi se koncept »jezikovne zavesti«, ki je temelj Shpetove filozofije kulture. Ker so besedila produkti človekove dejavnosti, na katere se »vtisne« vpliv jezikovne zavesti, mora razumevanje besedil temeljiti na temeljni analizi jezikovne zavesti. Še več, Beseda postane arhetip kulture in načelo njene analize.

Za rešitev problema razumevanja je nujno izpolniti dva pogoja: 1) razkriti zgodovinsko naravo besedila in 2) identificirati bistvo procesa razumevanja in interpretacije. Da bi pravilno ocenili Shpetov koncept, je tu treba narediti pripombo. V hermenevtiki Došpetova je bilo razkrivanje zgodovinske narave besedila ena osrednjih nalog hermenevtične metode in glavna vsebina procesa razumevanja. Shpet vse probleme, povezane s psihološkimi in zgodovinsko-kulturnimi vidiki, postavlja izven okvira dejanja razumevanja pomena in ga postavlja v razmere razumevajoče dejavnosti.To je bilo utemeljeno s fenomenološko strukturo besede. Iz oklepaja je bilo vse, kar ni imelo nobene zveze z objektivnim pomenom besede, z njeno idejo. Eidetski momenti zgradbe besede so razumljeni intelektualno, somišljeno, šele tu dejansko pride do razumevanja. Toda v strukturi besede obstajajo tudi trenutki, ki spremljajo pomen, ga spremljajo, obdajajo osrednje jedro strukture besede kot nekakšno ozadje. Dojemajo jih sočutno. Njihovo dojemanje temelji na tako imenovanem simpatičnem razumevanju, ki ga Shpet imenuje »razumevanje v osnovi brez razumevanja«, saj obrobnih trenutkov zgradbe besede ni treba so-misliti, ampak jih sočutiti, doživeti sočutno. Če se izraz »razumevanje« uporablja tudi v zvezi s psihološkimi dejanji, potem je to poklon stari tradiciji.

Tu postane torej temeljno izpostaviti pogoje razumevanja, ki tvorijo kontekst »življenja« analiziranega besedila. Ta kontekst je poustvarjen s pomočjo filoloških, zgodovinskih in psiholoških interpretacij. Razumevanje postane merilo za prepoznavanje v teh metodah njihovega formalnega dela, ki mu hermenevtika že dolgo pripada.

Uvedba hermenevtičnih metod v fenomenologijo je bila s Shpetovega vidika posledica prisotnosti posebne funkcije razumevanja v vsebini pojava. Razumevanje kot nekakšno neodvisno dejanje je zahtevalo določena sredstva za njegovo izvedbo, za "utiranje poti" do pomenskih značilnosti ideje. Pomen kot bistvo zavesti, kot kompleksno večnivojsko tvorbo, je treba z razumsko intuicijo ne samo neposredno zaznati, kot nekaj očitnega, ampak tudi razumeti. Razumevanje kot sintetično funkcijo uma zagotavljata interpretacija in interpretacija. Prav tako se skozi razumevanje in interpretacijo hermenevtična problematika (seveda v novi, racionalizirani obliki) steka v fenomenologijo. Hermenevtika (s funkcijo razumevanja in interpretacije), logika (funkcija izražanja pomena), pragmatična teleologija (funkcija razumne motivacije), fenomenologija (funkcija odkrivanja pomena v njegovih različnih položajih) se prepletajo v dejavnosti duha. v eno samo metodo, ki jo določa edinstvenost eidetičnega sveta kot »ogledala«, ki se izvaja na ravni pojavov objektivizacije dejavnosti človeškega duha.

Hermenevtične ideje so tudi osnova filozofije M. Heideggerja. Postopki interpretacije »dejansko človeško prisotnega-bivajočega« (menschlich Da-Seinde selbst) postanejo glavne hermenevtične naloge. Heideggerjev koncept »dejansko človeško prisotnega-bivajočega« je posplošitev Diltheyjevega koncepta »ostanka človeške eksistence v delu«. To stališče odpira eno od sodobnih smeri razvoja hermenevtike. Heideggerjeva predstavitev hermenevtike temelji na naslednji definiciji pojma »življenje«. Življenje je elementarna strukturna enota, v kateri je predstavljena (interpretirana, strukturirana) homogenost zavesti in predmeta. Ta homogenost ne obstaja (ne obstaja v realnosti), ampak je predstavljena, interpretirana.

Heidegger posveča veliko pozornost problemu hermenevtičnega kroga, ki v primerjavi s Schleiermacherjevim konceptom dobiva nove odtenke. Za Heideggerja je hermenevtični krog mehanizem, s katerim se izvaja proces »semantičnega gibanja razumevanja in interpretacije«.»Kdor hoče razumeti besedilo, piše G.-G. Gadamer, ko komentira Heideggerjev koncept hermenevtičnega kroga, vedno postavi predpostavko. Predpostavlja pomen celote, ki se mu zdi prvi pomen v besedilu. To se zgodi, ker se besedilo že bere s pomembnim pričakovanjem določenega pomena.«

Zakaj Heidegger posveča toliko pozornosti temu problemu? Po Gadamerju to vprašanje, obravnavano skozi dialektiko branja in razumevanja besedila, vodi do odločilnega vprašanja o možnosti razumevanja. »Heidegger je podal povsem pravilen fenomenološki opis, ko je v imaginarnem branju ... odkril predstrukturo razumevanja. Predstavil je primer, iz katerega izhaja problem.”Heidegger naredi jezik za pravi predmet hermenevtske analize, saj beseda ne samo razjasnjuje, ampak tudi zamegljuje. Po drugi strani pa je jezik (in ne oseba) po Heideggerju subjekt govora, zato jezik nastopa kot bistvena lastnost človekove eksistence. In ker je razumevanje možno samo v jeziku in s pomočjo jezika, jezik določa formulacijo vseh hermenevtičnih problemov. Ker jezik reflektira ves svet človekove eksistence, Heideggerjeva hermenevtika skozi jezik »seže« v bivanje in metoda »spraševanja« bivanja postane nujni element hermenevtičnega orodja.

Z ontologizacijo jezikovnih problemov hermenevtike Heidegger prispeva k preoblikovanju hermenevtike v nauk o biti in s tem utrjuje njen filozofski status. Namesto Husserlove transcendentalne fenomenologije Heidegger predlaga »hermenevtično fenomenologijo«, v kateri je vprašanje smisla bivanja enako vprašanju smisla znanega. Razumevanje tu nastopa kot izvorna oblika človeškega življenja in ne le metodološka operacija.

Raziskave A. N. Whiteheada so imele velik vpliv na različne hermenevtične smeri.Po njegovem mnenju je razumevanje mogoče doseči na dva načina. Če je razumljeno stanje kompleksno, potem ga je mogoče razumeti z ločenim upoštevanjem dejavnikov, ki ga sestavljajo, katerih sinteza nam daje popolno sliko. Drugi način razumevanja se izraža v tem, da se stanje stvari razume kot celota neposredno, brez vmesnih stopenj analize in ne glede na to, ali je analizi dostopno ali ne. Prvi način je notranje razumevanje, drugi pa zunanji. Oba sta medsebojno povezana in predpostavljata drug drugega, vendar ne izčrpata celotne problematike razumevanja in hermenevtike. Prva metoda pojasnjuje stanje kot posledico posploševanja, povezovanja znanja o delih celote, druga pa kot vzročni dejavnik. Ta razlaga razumevanja naj bi po Whiteheadu razjasnila problem razmerja med hermenevtiko (kot delom metodologije) in znanostjo.

Whitehead, ki kritizira metafizične teorije samozavesti in metodološki objektivizem, želi ustvariti teorijo, usmerjeno v sodobnost. Pokaže, da prevlada obstoja nad bivanjem (te kategorije pri njem ne sovpadajo) vodi do teorije interpretacije, do univerzalne relativnosti interpretacije vsake resničnosti. Whiteheadovo razmišljanje je naslednje. Ker obstajajo pojavi, ki v določenem smislu obstajajo, vendar niso resnični, vprašanja njihovega poznavanja in razumevanja ni mogoče razrešiti z opazovanjem in neposrednim razmišljanjem (intuicijo). Takšen transcendentalni ostanek, dobljen z »odštevanjem« realnega bitja od obstoja, predstavlja določene entitete, ki so lahko. razumeti (spoznati) z interpretacijo. Interpretacija daje (pripisuje) pomen empirično nedoumljivim entitetam in s tem ustvarja možnost njihovega razumskega razumevanja.

Znanost in filozofija sta osredotočeni na spremenljive, tekoče povezave pojavov sveta, katerih spremenljivost je mogoče opisati v »logiki dogodkov«. Tu Whitehead zasledi vpliv I. Kanta in F. Nietzscheja. Whitehead implicitno sprejema kantovsko dihotomijo stvari po sebi in pojavov. Njegova teorija spoznanja je »fenomenalne« narave in je razvita v okviru hermenevtične filozofije, ki jo označuje kot »univerzalno perspektivno povezavo interpretacij«. Kot ugotavlja G. Boehm,logika, ki povezuje en sam interpretiran dogodek s potekom vseh drugih dogodkov, je tok misli, ki je tesno povezan z Gadamerjevo »dejansko zgodovino«. G. Boehm jasno opiše pogoje, pod katerimi se oblikujejo Whiteheadovi pogledi. Ti pogoji skupaj tvorijo teoretično ozadje, brez katerega je nemogoče pravilno oceniti Whiteheadovo »logiko dogodkov«.

Whiteheadovi pogledi na probleme, povezane z nastankom, razvojem in interpretacijo vednosti, se oblikujejo v razmerah, ko je Heidegger predlagal koncept apofantične (iz grščine άποφαινω oznaniti; odpreti, razkriti, dokazati; άπεφάνην pojaviti se, pokazati se) sodbe, ki ga je razumel kot »proizvajalski način procesov interpretacije obstoječega obstoja« in utemeljil »hermenevtiko dejanskosti«, hkrati pa je bil še vedno čutiti vpliv Nietzscheja, ki je zanikal korespondenčni model vednosti in zagovarjal tezo o jezik kot nosilec poetično-metaforičnih možnosti; ko je poleg tega logični pozitivizem začel analizirati jezik znanosti in utrdil scientistične pozicije na področju filozofije znanosti. Končno je Gadamerjeva hermenevtika pokazala na premoč »besede« nad »stavkom«. Pod temi pogoji je Whiteheadova »logika dogodkov« temeljila na relativnosti apofantičnih izjav. V procesu razlage znanja je vključena »jezikovna sinteza«, ki je mogoča ne le v okviru posploševanja rezultatov predhodnih razlag, temveč tudi zaradi možnosti razlage, ki jo vsebuje jezik (tukaj gre za kontinuiteto z Nietzschejem, ki je verjel, da jezik vsebuje možnosti spoznavanja). Specifičnost jezikovne sinteze omogoča Whiteheadu, da izpostavi dokaz kot metodo filozofskega raziskovanja. Dokaz v filozofiji je dokazno sredstvo in cilj spoznanja. Logični dokaz, za razliko od filozofskega, temelji na premisah, ki so očitne. "Dokazi so premisa logike",zato so logični dokazi jasni. Če združimo pomen filozofskih dokazov z dokazi logičnih demonstracij, potem bomo s tem dosegli glavni cilj: narediti filozofijo razumevanje.

Zanimiv koncept je predlagal še en slavni hermenevt P. Ricoeur. Poskuša ugotoviti pomen interpretativne paradigme za družboslovje in humanistiko. P. Ricoeur obravnava problem dialektike razlage in razumevanja kot osrednji problem univerzalne metodologije. »Najpomembnejša posledica naše paradigme,« piše P. Ricoeur, »je, da odpira nov pristop k problemu razmerja med razlago in razumevanjem v humanistiki. Dilthey je to razmerje razumel kot dihotomijo ... moja hipoteza bi morda ponudila ustreznejši odgovor na problem, ki ga je postavil Dilthey. Ta odgovor je v dialektični naravi razmerja med razlago in razumevanjem, ki se najbolje razkrije z branjem.«

P. Ricoeur skuša razjasniti dialektiko razumevanja in razlage po analogiji z dialektiko razumevanja pomena besedila ob njegovem branju. Tu je razumevanje uporabljeno kot model. Rekonstrukcija besedila kot celote ima značaj kroga v tem smislu, da poznavanje celote predpostavlja poznavanje njenih delov in vseh vrst povezav med njimi. Poleg tega je polisemija celote dodatna spodbuda za zastavljanje hermenevtičnih vprašanj. Razumevanje si prilasti pomen, ki ga dobi kot rezultat razlage, zato vedno sledi razlagi v času. Razlaga temelji na hipotezah, ki rekonstruirajo pomen besedila kot celote. Veljavnost takih hipotez zagotavlja verjetnostna logika. Pot od razlage do razumevanja določa specifika besedila. Pri interpretaciji besedila je zelo pomemben pravilen način oblikovanja vprašanj v zvezi z njim. Vprašanja morajo jasno olajšati razumevanje pomena besedila. P. Ricoeur prenaša spraševalno metodo raziskovanja besedila v filozofsko vednost in celo predlaga, da bi »spraševanje« veljalo za filozofsko metodo.

Drugi znani predstavnik hermenevtike, E. Betty, gre po drugi poti. Sledi tradicionalnemu razumevanju hermenevtike kot teorije interpretacije, ohranja metodološki pomen kategorije razumevanja, ne da bi sprejel njeno ontološko interpretacijo. Betty se pri reševanju problema razumevanja loti določanja procesa razlage na splošno. Po njegovem mnenju razlaga vodi le k razumevanju. Hkrati se je za razumevanje procesa razlage v enotnosti treba obrniti na pojav »elementarnega razumevanja« kot jezikovnega fenomena. Proces razlage je namenjen reševanju problema razumevanja, ki ima veliko odtenkov in ima svoje posebnosti. Rezultat tega pristopa je Bettyjeva definicija razumevanja kot prepoznavanja in rekonstrukcije pomena besedila.

Položaj tolmača vedno ustreza stanju, ko so informacije, objektivizirane v besedilu, ki ga je ustvarila druga oseba, usmerjene nanj. V tem primeru tolmač morda ne pozna avtorja besedila. To dejstvo malo spremeni, ker »obstaja pozicija duha, na katero je sporočilo in impulz usmerjen v objektivizaciji drugega duha, ta duh bi lahko bil identificiran osebno in individualno ali pa bi bil lahko neoseben in nadindividualen«.Besedilo deluje kot nujen posrednik med interpretom in ustvarjalcem besedila. »Razmerje med enim in drugim duhom ima triadni značaj: razlagalni duh si je vedno prizadeval razumeti zavestno postavljen ali objektivno znan pomen, torej vstopiti v komunikacijo z drugim duhom prek medija pomensko vsebujoče oblike v ki je objektivizirana. Komunikacija med obema ni nikoli neposredna ...«

Razumevanje je metodološka operacija, katere rezultat je rekonstrukcija pomena besedila na podlagi interpretativne hipoteze. Tehnika tolmačenja temelji na štirih kanonih. Betty prvi kanon imenuje »kanon imanence na hermenevtičnem merilu«.Pravzaprav je ta kanon zahteva, da je hermenevtična rekonstrukcija skladna z avtorjevim stališčem. Po eni strani ni v nasprotju s Schleiermacherjevim načelom navajanja, po drugi strani pa je usmerjeno proti načelu »boljšega razumevanja«. Drugi kanon se navezuje na razlagani predmet in v hermenevtično metodologijo uvaja načelo hermenevtičnega kroga. Betty ga imenuje "kanon celovitosti in semantične koherence hermenevtičnega raziskovanja." Njena vsebina je v tem, da se skozi posamezne dele razjasni enotnost celote, skozi enotnost celote pa se razjasni pomen posameznih delov.Tretji kanon, kanon »relevantnosti razumevanja«, govori o nesmiselnosti popolnega izločanja subjektivnega faktorja. Da bi rekonstruirali misli drugih ljudi, dela preteklosti, da bi izkušnje drugih ljudi vrnili v sedanjo resničnost življenja, jih morate povezati s svojim »duhovnim horizontom«.Četrti kanon je tesno povezan s tretjim, imenujemo ga kanon pomenske ustreznosti razumevanja ali kanon hermenevtične pomenske korespondence. Namenjen je tolmaču in zahteva, da je "lastna vitalna relevantnost usklajena z impulzom, ki prihaja iz predmeta."

Betty poda domnevo, ki je imela velik vpliv na nadaljnje raziskovalce. Njegov pomen se spušča v dejstvo, da realni proces (empirični proces) nastajanja besedila vsebuje splošni zakon metode (= teorija interpretacije). »Če se nekdo nagiba k mnenju, da vsako dejanje razumevanja poteka po obratni poti dejanja govora in mišljenja ... potem je jasno, da lahko iz povratka te vrste pridobimo splošen zakon semantične korespondence med proces nastajanja umetniškega dela in proces njegove interpretacije.«

Ideje G.-G.-ja so imele velik vpliv na moderno zahodno filozofijo. Gadamer, ki je kritično dojel prejšnjo hermenevtično tradicijo, opredelil njene glavne usmeritve in predlagal svoj pristop. Z Gadamerjevega vidika predstavljata Schleiermacher in Hegel dve liniji, ki sta med seboj tesno povezani, vendar nasprotni v smeri svojih teoretskih stališč. Schleiermacher stremi k »poustvarjanju preteklega stanja« umetniškega dela, k »zgodovinski rekonstrukciji«. Umetnina, iztrgana iz kulture, ki ji je pripadala, po Schleiermacherju izgubi svoj pomen. Gadamer, ko ocenjuje Schleiermacherjevo hermenevtiko, piše: »Poustvarjanje sveta, ki mu je (umetniško delo. VC.) se nanaša na rekonstrukcijo preteklega stanja, ki je bilo »dano« umetniku, uvod v pretekli slog, vsa ta sredstva zgodovinske rekonstrukcije bi lahko trdila, da razjasnijo pravi pomen umetniškega dela in da se je nanje mogoče zanesti v boju proti nerazumevanju in lažni aktualizaciji . To je res Schleiermacherjeva misel, ki tiho predpostavlja njegovo splošno hermenevtiko.«Takšen podvig, katerega namen je poustvariti razmere, v katerih je bilo umetniško delo ustvarjeno in je izpolnilo svoj pravi namen, je tisto, kar Gadamer imenuje »nemočno podjetje«. Vsako razumevanje hermenevtike, ki temelji na Schleiermacherjevih idejah, pa naj gre za interpretacijo v avtorjevem duhu, namenjeno sodobnemu potrošniku umetnosti, prilagojeno njegovemu okusu in ravni kompetenc (Gadamer takšni interpretaciji pravi, da je drugotne narave reprodukcija pretekle produkcije«) ali želja po ustreznem poustvarjanju preteklosti po Gadamerju »ni nič bolj smiselna kot obnova preteklega življenja«.Obe vrsti interpretacije ne predstavljata pravega bistva hermenevtike.

Če je Schleiermacher želel ustvariti hermenevtiko kot univerzalno disciplino, jo "čim bolj približati" filozofiji, potem se je za Heglov filozofski sistem glavna hermenevtična naloga izkazala za poseben primer. Resnično filozofski vidik hermenevtike je Hegel začutil v njeni povezavi s sodobnostjo: samo dialektika zgodovine in sodobnosti je lahko osnova hermenevtične metode. Gadamer natančno ugotavlja temeljno razliko med Schleiermacherjem in Heglom, pri čemer ugotavlja, da po Heglu »bistvo zgodovinskega duha ni v obnavljanju preteklosti, temveč v miselnem posredovanju s sodobnim življenjem«.To je dialektična interakcija zgodovine in sodobnosti, ki omogoča »medsebojno ravnotežje med pridobitvami in izgubami hermenevtičnega podjetja«. Cilj hermenevtične umetnosti ne bi smelo biti »navajanje na avtorjev svet«, temveč »uprizoritev v sebi«, da bi ga aktualiziral zase. Preprosta reprezentacija preteklosti, čeprav je lahko v določenem smislu znanstvena naloga, je še vedno v večji meri prazna, enostranska, zunanja, nepovezana z živimi nitmi s sodobnostjo. »Prava naloga mislečega duha v razmerju do zgodovine in tudi v odnosu do zgodovine umetnosti bi bila po Heglu, nasprotno, ne zunanje, ampak duh, ki se predstavlja v njem, ampak na višji ravni.”

Ko je orisal nadaljnji razvoj hermenevtike, je Gadamer zamislil »ontološki obrat hermenevtike v vodilno nit jezika«. Heidegger je opozoril tudi na povezavo med hermenevtiko in jezikom. Gadamer v marsičem sledi svojemu predhodniku. Številne kategorije, ki jih Gadamer uporablja v svoji hermenevtiki, je upošteval Heidegger. Med njimi je treba najprej izpostaviti predrazumevanje, tradicijo, predsodke, horizont razumevanja.

Predrazumevanje je predpogoj za razumevanje, ki ga določa tradicija, zato bi moralo biti eden od pogojev za razumevanje. Celota predsodkov in »predsodkov«, ki jih določa tradicija, tvori to, kar Gadamer imenuje »horizont razumevanja«. Osrednji koncept, ki tukaj določa vse ostalo, je koncept predsodkov. Gadamer jo razume na zelo specifičen način in ne nosi le negativne pomenske obremenitve. Gadamer ga opredeljuje: »Presodek je sodba, ki se zgodi pred dokončno preverbo vseh dejansko odločilnih točk. Posledično "predsodek" ne pomeni napačne sodbe; njegov koncept vključuje nekaj, kar je mogoče oceniti pozitivno in negativno.Gadamer meni, da je tradicija ena od oblik oblasti. Povezuje zgodovino in sodobnost. V sodobnosti so živi elementi tradicije, ki jih je Gadamer imenoval predsodki.

Koncept predsodkov je, kot smo že omenili, dvojni. Po eni strani so to nekateri negativni pojavi preteklosti, ki upočasnjujejo tok zgodovinskega razvoja, po drugi strani pa je to tisto, kar je pred procesom sklepanja (predsodba). So nujne sestavine, objektivno neločljivo povezane z jezikom in načinom duševne dejavnosti ljudi, ki vplivajo na govorno-miselno in razumevalno dejavnost osebe in ki jih je v zvezi s tem nujno treba upoštevati v hermenevtičnih metodah. Zato se Gadamerju zdi nujno osredotočiti pozornost na glavni problem: »Za zgodovinsko hermenevtiko je mogoče oblikovati osrednje vprašanje, njeno glavno teoretsko-spoznavno vprašanje: kaj je razlog za legitimnost predsodkov? Kaj loči legitimne predsodke od vseh neštetih predsodkov, katerih premagovanje je naloga kritičnega razuma?

Ker je vsaka tradicija neločljivo povezana z jezikom, se v njem izraža in z njim v določeni meri pogojena (spomnimo se v zvezi s tem Humboldtove teze, da je jezik nosilec in notranje shematizirajoča sila svetovnega nazora, da sam vsebuje svetovni nazor), se je v njem izreklo. kolikor je primarni subjekt in vir hermenevtične refleksije in hermenevtične izkušnje prav jezik kot strukturni element kulturne celote. Izhodišče v Gadamerjevi hermenevtiki je Schleiermacherjevo stališče, da je »vse, kar se v hermenevtiki domneva, samo jezik in vse, kar je z njim povezano, vključno z objektivnimi in subjektivnimi predpogoji, je treba vzeti iz jezika«.

Glavna težava je po Gadamerju težava pri določanju narave manifestacije v jeziku predpogojev za razumevanje. Ker je »vse v jeziku«, kako jezik poleg prenesenega pomena ohranja objektivne in subjektivne predpogoje za razumevanje? Gadamer povezuje to vprašanje, ki ga navdihuje razmišljanje o Schleiermacherjevi hermenevtiki, s Heideggerjevimi idejami. Jezik je svet, ki obdaja človeka; brez jezika ni možno ne življenje, ne zavest, ne mišljenje, ne čustvovanje, ne zgodovina, ne družba. Vse, kar je povezano s človekom, se odraža v jeziku. Jezik ni samo »hiša bivanja« (Heidegger), ampak tudi način človekovega bivanja, njegova bistvena lastnost. Tako razumljen jezik postane pogoj za človekovo kognitivno dejavnost. V tem Gadamerjevem odnosu do jezika in hermenevtike številni raziskovalci upravičeno vidijo težnjo po ontologizaciji razumevanja. Razumevanje velja za sestavno funkcijo jezika poleg govora (prim. koncept W. Humboldta), jezik pa je bistvena lastnost človekovega obstoja. Tako se razumevanje iz načina spoznavanja spremeni v način bivanja. Gadamer ima razumevanje za trenutek človekovega življenja. Takšna ocena razumevanja preusmerja težnje hermenevtike kot znanstvene discipline. Sedaj njegova glavna naloga ni metodološka osredotočenost na fenomen razumevanja pomena, temveč razjasnitev ontološkega statusa razumevanja kot trenutka človeškega življenja. V tem pogledu dobi hermenevtika še večji filozofski pomen, postane nauk o človekovem bivanju, nekakšna filozofska antropologija.

Različne tankosti hermenevtike je zelo temeljito proučeval E. Koret.Koret je veliko pozornosti posvetil preučevanju kategorije razumevanja. Svojo študijo začne z upoštevanjem razumevanja kot razumevanja pomena. Tovrstno razumevanje pomeni njegov notranji vpogled, z njegovo pomočjo dojamemo pomen. Kako pridemo do zaključka, da poznamo pomensko vsebino? Odgovor na to vprašanje je mogoče dati šele po podrobnejši študiji pojma razumevanja. Postavljate lahko pomembna vprašanja o vašem razumevanju različnih predmetov. Toda začetna oblika razumevanja bo predvsem pogovorno razumevanje. Od tod Koretova ideja o postavitvi konverzacijskega razumevanja v osnovo hermenevtične refleksije. Za jezikovno razumevanje (razumevanje jezikovnih izrazov) je bistvena prisotnost dialoške strukture. Poleg tega razumevanje ni dvopolni komunikacijski sistem; in ima tridimenzionalno strukturo, saj se tako razumevanje kot izrekanje nanašata na stvar. Jezikovno razumevanje zahteva, da se obrnemo k premisleku o stvari, kljub temu, da nam sama stvar morda ni dana v neposrednem zaznavanju. O tem vemo skozi jezik.

Če rekonstruiramo koncept E. Koreta, lahko rečemo, da sistem razumevanja jezikovnih izrazov vključuje tri vrste odnosov: »razumevanje jezikovnega izraza«, »razumevanje realnosti«, »jezikovno izrazna realnost«. Razumevanje jezikovnih izrazov je razumevanje njihovega pomena (pomena). Razumevanje stvari je vpogled v njihov pomen. Razmerje med jezikovnim izrazom in zunajjezikovno stvarnostjo je eden od odločilnih momentov v razumevanju pomena in pomena jezikovnih izrazov in predstavlja pomensko razmerje. Razumevanje stvari in razumevanje jezika se medsebojno določata in dopolnjujeta. To razmerje med njimi je treba vzdrževati skozi celotno študijo. Pravo (objektivno) razumevanje se razlikuje od strogo človeškega razumevanja. Kasneje se izkaže, da je na različne načine odvisna od človeškega razumevanja. Razumevanja ni mogoče omejiti na teoretično sfero samo zato, ker obstaja praktično razumevanje. Če na primer rečemo poleg »nekaj razumemo« tudi »nekaj razumemo«, potem to pomeni, da se lahko zanesemo na poznavanje stvari, da znamo z njimi ravnati, pravilno uporabljati. Tako bomo pri obravnavanju stvari poskušali razumeti njihova pomenska in namenska razmerja. Rezultat je, da dosežemo razumevanje, kako stvari praktično uporabiti. V vseh oblikah razumevanja je prisotno človeško razumevanje. "Takšno razumevanje je tako temeljno kot univerzalen pojav."Vse znanje, vključno z znanstvenim, temelji na razumevanju. Razumevanje je temelj duhovne dejavnosti.

V hermenevtiki je pri proučevanju razumevanja pomembno upoštevati »svet razumevanja«. Številni avtorji poskušajo podati svojo »delovno« definicijo tega koncepta, pri čemer se sklicujejo na dejstvo, da je splošno sprejet koncept sveta razumevanja zelo nejasen in polisemantičen. E. Koret z njo predpostavlja realnost, ki jo človek obvladuje, realnost, kakršna je človeku dana, jo spoznava in razume, »kakšen pomen ima za človekov obstoj kot celota njegovega življenjskega prostora in horizonta razumevanja«.Človekovo razumevanje sveta je vedno omejeno z njegovimi zmožnostmi in nikoli ni popolno. Ozke meje osebne izkušnje se bistveno razširijo s posredovanjem družbenih odnosov v njej. Naš svet odseva zgodovinski svet. Človeški svet je mogoče razumeti le z interpretacijo skozi jezik. Jezikovna razlaga je nujen element, ki sodeluje pri oblikovanju »horizonta razumevanja«.

Zelo pomemben vidik pri preučevanju hermenevtičnega razumevanja je problem razmerja med razumevanjem in resnico. "Vsako razumevanje," piše E. Koret, "je želja po razumevanju resnice."Če na primer govorimo o razumevanju zgodovinskih pojavov, ki so neločljivi od edinstvenih tradicij, od edinstvenega zgodovinskega življenja, od edinstvene jezikovne in nacionalne kulture, od upoštevanja »horizonta razumevanja« in od predrazumevanja, potem ali je tukaj mogoče razumeti resnico? Če razumevanje poteka po krožnem vzorcu, upoštevajoč medsebojno povezanost in soodvisnost subjekta in objekta raziskovanja, in zajema svojevrstne, edinstvene zgodovinske dogodke, od katerih nas loči pomembna zgodovinska razdalja, kako potem v takih razmerah ugotavljati resnico? Ali pa se bo morda resnica sama "razkrila" v dogodku, ki ga proučujemo? "Kaj je sploh resnica in kako se razkriva v človeškem znanju in razumevanju?"Tu je približen obseg vprašanj, ki zadevajo hermenevtiko in v odgovorih na katera vlada izjemna raznolikost mnenj. Vprašanje resnice velja za tako pomembno v filozofski hermenevtiki, da zahteva odgovor pri preučevanju katerega koli od njenih problemov. Sodobne razprave o tej temi so podale številna stališča. Poskusimo izpostaviti najvplivnejše.

Prvo mesto med njimi zavzema hipoteza, ki temelji na Heideggerjevem aforizmu: »Resnica je zgodovinski pojav bivanja«.To je toliko "odprtost", kot je "skritost" bivanja. To razumevanje resnice je konkretizirano in utelešeno v Gadamerjevi hermenevtiki. Prav pri reševanju problema resnice je nanj najbolj vplival Heidegger, saj hoče razumeti resnico kot »zgodovinski fenomen«. Od Heideggerja pa se razlikuje po razumevanju zgodovine. Gadamer ne more sprejeti Heideggerjeve »skoraj mitske zgodovine bivanja«. Primerja ga z "zgodovino dejanj". Za Gadamerja je resnica »dejanski zgodovinski pojav«, ko se zgodovinski dogodek reflektira in interpretira v njegovem lastnem smislu. Besedo preteklosti je treba v določenih interpretacijah, razlagah, legendah korelirati s svetom našega zgodovinskega razumevalnega obzorja, na podlagi katerega se razume nekoč izgovorjena beseda v njeni zgodovinski interpretaciji. Koret meni, da v Gadamerjevem procesu »dejansko-zgodovinskega razumevanja« vprašanje resnice ni jasno formulirano in ni temeljno utemeljeno, kaj je treba razumeti pod resnico. Gadamer meni, da je pri razjasnitvi pomena pojma resnice nemogoče uporabiti koncept korespondence, ker bi bila v tem primeru resnica reducirana na pozitivistično verifikacijsko teorijo pomena.

Koret se v tem pogledu strinja z Gadamerjem, saj meni, da je sfera resnice širša od polja empirične gotovosti. Pojem resnice je tudi širši od sfere »metodološke znanosti«. Razumevanje pomena in zgodovinsko razumevanje imata svojo resnico višjega reda kot preprosta izjava o ujemanju znanja z dejstvom, saj vsebuje popolnejšo, bogatejšo in za človeka bolj smiselno pomensko vsebino. Resnica tukaj tudi pomeni, da naše razumevanje stvari in razumevanje izjave o njej, ki dialektično delujeta drug na drugega, razumeta bistvo stvari. Koncept resnice kot korespondence je le prvi, neposreden približek resnici, ki pa ni niti potreben niti zadosten. Po Koretu ima Heidegger prav, ko je »neprikritost« oziroma dokaze postavil nasproti goli korespondenci. Resnica ni v dejstvu, da znanje ali izjava ustreza svojemu subjektu, temveč v predpostavki, da se »kar obstaja in kako obstaja, razkriva in odpira razumevanju«.

Zgodovinski koncept resnice pri Heideggerju in Gadamerju vključuje zgodovinski dogodek, katerega bistvo »privre« iz »skritosti« in samo odstre svojo tančico (razkrije svojo skrivnost). Šele z upoštevanjem določenih zgodovinskih pogojev, zgodovinsko pogojenega horizonta razumevanja in drugega pridobljenega znanja dobi raziskovalec vpogled v določeno plat realnosti ter spozna določeno področje stvari in njegovo pomensko vsebino. Tako obstaja zgodovinski proces, ki lahko postane pogoj našega znanja in razumevanja. Toda s konceptoma zgodovinskega procesa in zgodovinskih dokazov je nemogoče rešiti vprašanje resničnosti posameznega spoznavnega dogodka ali izjave o njem. Nasprotno, koncept zgodovinskega procesa predpostavlja resničnost določenega dogodka kot pogoj. Resnica kot dokaz ni negacija, ampak pogoj možnosti resnice kot korespondence. »Zgodovinski dogodek,« piše E. Koret, »v katerem se neko bitje razkrije kot to, kar je, spet predpostavlja kot pogoj svoje možnosti, da je bivajoče samo, kot se razkrije in razume.«V tem primeru obstaja nasprotje med pomensko resnico izjave in ontološko manifestacijo bivanja samega. Eksistenca sama po sebi je lahko ontološko resnična samo zato, ker v zgodovinskem procesu postane očitna in dostopna našemu razumevanju. Vendar to ne pomeni, da se lahko kdaj popolnoma spozna in razume.

Hermenevtični problem razumevanja zadeva predvsem jezikovno razumevanje govorjene ali pisane besede oziroma zgodovinskega (literarnega, filozofskega itd.) besedila. Pri tem se postavljata dve vprašanji, ki ju je treba ločiti. Prvo vprašanje je: ali smo besedilo pravilno razumeli oziroma razložili? Če smo dojeli vse, kar je bilo v besedilu domnevano in povedano, potem lahko načeloma preoblikujemo vprašanje: kako odstraniti nastajajoče nesporazume in zmotne razlage, ki izkrivljajo pomen? Drugo vprašanje je: ali je besedilo pravilno razloženo, če je dokazano, da ustreza stvari? Z drugimi besedami, ali dokaz resnice ustreza razumevanju pomena? S temi vprašanji so povezana tudi druga vprašanja. Ali je pomen mogoče identificirati z resnico? Je lahko hermenevtika kompetentna pri reševanju problema resnice? Po Koretu je razumevanje že metoda razumevanja resnice, saj se nanaša na razlago predvidenega pomena. Hermenevtika mora, meni Koret, ločiti resnico razumevanja od resnice znanja. Toda hkrati jih ni mogoče popolnoma ločiti. Resnica razumevanja in resnica znanja sta med seboj povezani; ločiti ju je mogoče le relativno in nikoli ju ni mogoče zoperstaviti.

Če povzamemo ta razdelek, je treba opozoriti, da se sodobna hermenevtika spreminja v nauk o biti, to je, da postaja filozofska disciplina. To je postalo mogoče zaradi ponovnega premisleka o mestu njegove osrednje kategorije »razumevanje«. Razumevanje se spremeni iz načina spoznavanja v način bivanja. Zdaj glavna naloga hermenevtike ni metodološka osredotočenost na fenomen razumevanja pomena, temveč prepoznavanje ontološkega statusa razumevanja kot trenutka v človekovem življenju. V zvezi s tem dobi hermenevtika filozofski pomen in postane doktrina človeške eksistence.

Sodobna hermenevtika je postavila vprašanje logike razumevanja. Eno od hipotez, ki poskuša razkriti bistvo hermenevtične logike, je predlagal Gadamer. Po njegovem razumemo pomen besedila, če razumemo vprašanje, na katerega je besedilo odgovor. Razumevanje dosežemo, ko se združijo »horizonti razumevanja« tolmača, ki poskuša rekonstruirati vprašanje, in besedila. Pravi hermenevtični problem je pridobiti vpogled v pomen samega besedila, ne pa rekonstruirati »avtorjevo voljo«.

Eden glavnih dosežkov moderne hermenevtike ne vključuje le ontologizacije razumevanja in določitve statusa posebne hermenevtične logike, temveč tudi odkritje predstrukture razumevanja, ki ga je izvedel M. Heidegger in razvil predvsem Gadamer. Predstruktura razumevanja je kompleksna, večnivojska tvorba, ki kot svoje sestavne elemente vključuje predsodke, avtoriteto in tradicijo.

Predsodki so lahko resnični (spodbujajo razumevanje) ali napačni (vodijo v nesporazume). Dosežek sodobne hermenevtike je prav odkrivanje pozitivnih predsodkov, nedogmatske privrženosti avtoriteti in tradiciji. Predsodki, avtoriteta in tradicija tvorijo objektivne pogoje razumevanja.

Hermenevtični krog, ki je bil v prejšnji hermenevtiki le metodološko naravnan na dojemanje pomena celote, postane opis ontologije razumevanja, ki organsko vključuje predrazumevanje, na podlagi katerega se predvideva smisel celote, gradi se predhodna racionalno zavestna predpostavka, ki se skozi čas spreminja, ko se poglabljamo v notranjo strukturo celote, gibanje v krogu razumevanja. Predrazumevanje in hermenevtični krog predstavljata glavno jedro mehanizma pomenskega gibanja razumevanja, tj. logika hermenevtičnega sklepanja.

Za sodobno hermenevtiko je značilna težnja po izolaciji lastne problematike, po organiziranju in ekspliciranju lastnega objektivnega sveta ob hkratnem ločevanju od neracionalistične komponente. Osvoboditev od redukcionističnih in psihološko obremenjenih pristopov je pod geslom boja za specifiko hermenevtičnega znanja, za ločitev hermenevtike od tradicionalne teorije znanja ter zgodovinsko in psihološko obremenjenih metodologij za razumevanje pomena besedila. Hermenevtika in »zgodovinska metoda« imata preprosto različne naloge, ki jih rešujeta glede na specifike predmetnih področij z različnimi metodami.

§ 3. Hermenevtika in metodologija humanistike

V dolgem zgodovinskem razvoju so se v metodologiji humanistike pojavili posebni raziskovalni standardi, ki vključujejo hermenevtične, fenomenološke, semiotične, logično-semantične, strukturalistične, zgodovinske, psihološke in nekatere druge. Identificirajmo značilnosti hermenevtičnega metodološkega standarda.

Hermenevtski metodološki standard

Z metodološkega vidika je specifičnost vsake znanosti odvisna od dveh pomembnih točk: predmeta znanosti in metod njegovega raziskovanja. Poleg tega je druga točka določena s prvo, saj izvirnost predmeta pusti pečat na raziskovalni metodi. V humanistiki so poseben predmet proučevanja, ki jo razlikuje tako od naravoslovnih kot družboslovnih, specifični znakovni sistemi, ki jih pogojno lahko imenujemo besedila. Potem je humanitarno znanje sekundarni odsev realnosti. Domnevamo lahko, da je odsev realnosti v njih posredovan z besedili. Natančna opredelitev pojma »besedilo« je precej zapletena naloga in v splošnem metodološkem pristopu ni odločilnega pomena. Bistveno je, da prepoznamo le najpomembnejše značilnosti besedil.

Ena od teh značilnosti je ikonična narava besedil. Znaki v njih so med seboj povezani z določenimi odnosi. Površinska struktura znakov deluje kot zunanja realnost in jo zaznavamo neposredno s čutili.

Iz ikoničnosti besedil izhaja njihova druga lastnost, to je, da so nosilci informacij. Ta značilnost služi kot epistemološki predpogoj za poseben hermenevtični koncept na področju metodologije humanistike. Hermenevtika je potrebna tam, kjer je nesporazum. Če je pomen tako rekoč "skrit" pred subjektom spoznavanja, potem ga je treba dešifrirati, razumeti, asimilirati, interpretirati in interpretirati. Vse te koncepte lahko sintetiziramo v splošno metodološko kategorijo »razumevanje«, ki v humanistiki dobi poseben metodološki pomen: tu v ospredje stopijo interpretativne metode pridobivanja znanja. Prav ti v večini primerov poskrbijo za povečanje znanja na področju humanistike, hkrati pa se raziskovalci soočajo z najtežjimi težavami utemeljitve resničnosti humanitarnih teorij in njihove metodološke podpore.

Ker sta razumevanje in asimilacija pomena besedila postopka, ki se kvalitativno razlikujeta od razlage naravnih in družbenih vzorcev in pojavov, bi morala nova kategorija, kategorija razumevanja, zavzeti ustrezno mesto v metodologiji humanistike. Toda razmerje med razlago in razumevanjem mora biti dialektično.

Za hermenevtični metodološki standard so značilne značilnosti, med katerimi je v prvi vrsti sprejetje dihotomije naravoslovnih in duhovnih ved (humanistike). Ker je predmetna osnova humanistike besedilo, je jezik močno sredstvo za analizo humanitarnih pojavov. V številnih hermenevtičnih konceptih je jezik razglašen za žarišče vseh humanitarnih problemov. Poleg tega beseda opravlja kulturno funkcijo in se predstavlja kot sistemski element kulture. Tu je osrednja točka, glavni člen hermenevtične metodologije humanistike. Če je beseda načelo kulture, potem je treba načela analize besede dosledno razširiti tudi na analizo kulture.

Naslednja značilnost hermenevtičnega metodološkega standarda je njegova dialoškost. Dialog je bil predmet preučevanja Aristotela v Topeki. Z. N. Mikeladze meni, da aristotelovski vrhovi predstavljajo posebne metode za preučevanje dialoga.In ker je dialog načelo humanitarnega raziskovanja, je Aristotelova Topika neposredno povezana s hermenevtiko. Vrh, kot verjame Z. N. Mikeladze, je metodologem (metodološka enota) dialogike (metodološka študija dialoga). Prav v »Temu« so postavljeni prvi temelji metodološke analize dialoga. Dialoškost humanitarnega znanja nato postane merilo za razlikovanje med humanistiko (dialoška oblika znanja) in naravoslovjem (monološka oblika znanja).

Druga lastnost hermenevtičnega metodološkega standarda je ločevanje področij specifično simbolne vsebine (objektivnega pomena besedila) in psiholoških vidikov, ki utemeljujejo načelo boljšega razumevanja, ki ga je mogoče doseči prej kot cilj kot pa kot realno uresničljiv ideal. Besedilo ima lastnosti čutnih predmetov, vendar je za njegovo razumevanje treba upoštevati, da je povezano s smislom in pomenom. Zaznavamo snovne sestavine besedila, razumemo idealno stran besedila. Avtorjevi subjektivni nameni, njegove psihološke značilnosti in njegov notranji svet, odvisni od izobrazbe, hobijev, religioznosti, vzgoje, pripadnosti določenemu razredu ali stanu, sistem arhetipov kolektivno nezavednih predstav, materialni pogoji njegovega življenja, tvorijo ozadje. ki pomembno vpliva na pomen besedila. Gre za nejezikovni kontekst, v katerem so posebej izpostavljene nakazane točke. V sodobni hermenevtiki razumevanje z metodološkega vidika ni psihološka, ​​temveč pomenska in splošnofilozofska kategorija. Ločiti jo je treba od empatije. Identifikacija razumevanja s psihološko obremenjenimi dejanji je značilna za zgodnje metodološke koncepte v hermenevtiki. V njih avtorjevo razumevanje ni bilo razumevanje v običajnem smislu, saj v tem primeru predmeta razumevanja ne interpretiramo (in vsako razumevanje je povezano z interpretacijo), ampak vanj »prodiramo«, »sočustvujemo«, »sočustvujemo« ( ne intelektualno) sočustvujemo, Ne dojamemo pomena, ampak se navadimo na notranji svet. Osebnost avtorja nam ni podana kot znakovno-simbolna struktura, temveč kot pojav istega reda kot generično bistvo človeka. Metodološko je tu uporabljena tehnika razlage. Zato uporaba, na primer Schleiermacherjeve, koncepta »psihološke interpretacije« z vidika sodobne metodologije pomeni uporabo razlagalnih metod (v tem primeru psiholoških) v hermenevtičnih raziskavah.

Upoštevanje zunajjezikovnih dejavnikov, motivacijskih naravnanosti, nezavednih momentov, sociokulturnih dejavnikov pri rekonstrukciji subjektivnih pogojev, v katerih je nastal objektivni pomen besedila, je nujen vidik humanitarnega znanja in specificira strukturo predrazumevanja.

Glavno sredstvo za pomen nerazumljivih znakovno-simbolnih struktur je interpretacija, ki je dokaj svobodno ustvarjalno dejanje. Posledično je za hermenevtični metodološki standard značilna toleranca do rezultatov večkratne interpretacije. Interpretacijo in razumevanje besedil zagotavljajo posebna metodološka sredstva: hermenevtični krog, tehnike vprašanj in odgovorov, kontekstualna metoda, posebna logična sredstva, semiotične in psihološke tehnike.

Logično-pomenski pogoji za razumevanje besedil

S skladenjskega vidika je besedilo niz elementov (stavkov, izjav, glasbenih stavkov, kompozicijskih elementov katerega koli znakovno-simboličnega sistema), ki so med seboj povezani s strukturnimi razmerji, značilnimi za znakovni sistem določene vrste. Ima razmeroma lahko definirano skladenjsko strukturo. Najbolj zapleteno, "ogromno in malo raziskano"Izkazalo se je, da gre za problem razumevanja naravnega jezika in jezikovnih izrazov. Poglejmo na to iz naslednjega zornega kota. Šteli ga bomo za elementarni nosilec pomena stavka. Besedilo bo kontekst za stavke, ki so vanj vključene, če se pojavi vprašanje njihove uporabe. Stavek je kontekst za njegove sestavne izraze, ki pripadajo drugim pomenskim kategorijam. Zato se problem razumevanja besedil v tem primeru spušča na razumevanje stavkov in poznavanje pomena strukturnih povezav med njimi.

Rešitev problema pomena jezikovnih izrazov bo odvisna od njihove povezanosti z realnostjo in z dejansko prakso rabe. S tem pristopom se domneva, da jezik ne le formalizira načine duševne dejavnosti ljudi, ampak je tudi nekakšen odsev resničnosti, zato so pomeni jezikovnih izrazov bistveno odvisni od objektivne in subjektivne resničnosti, ki jo obvladuje človek. Povezava s praktično dejavnostjo se izvaja z upoštevanjem pragmatičnih vidikov, nejezikovnih kontekstov, epistemičnih pogojev itd. Z drugimi besedami, pomen jezikovnih izrazov je odvisen od dialektičnega ujemanja med jezikovno kompetenco in jezikovno rabo. Poznavanje uporabe poglablja razumevanje kompetenc in jezikovnega znanja. Toda za poznavanje pomena jezikovnega izraza intuicije maternega govorca njegova jezikovna kompetenca očitno ni dovolj.

Upoštevajte, da je uporaba izrazov "smisel" in "pomen" v literaturi o filozofiji in lingvistiki dvoumna. Obstajajo različni koncepti, ki so zelo različni.

Obstaja na primer stališče, po katerem je pomen jezikovnega izraza razmeroma stabilna vrednost in se lahko spremeni le pod vplivom določenega konteksta rabe. Tako spremenjeno bistvo bo tisto, kar imenujemo pomen jezikovnega izraza. Po tem konceptu ima lahko določen jezikovni izraz en pomen in več pomenov rabe. To mnenje je bilo podano kot teoretična podlaga za nekatere hermenevtične tehnike. Toda, kot je Shpet pravilno ugotovil v svojem času, je takšno hipotezo zelo težko utemeljiti tako teoretično kot praktično. Pripisovanje pomena besedišču in pomena rabi ločuje dve intuitivno povezani značilnosti besede in otežuje reševanje problema razumevanja besedil. Zanimivo je, da Shpet razvija idejo, ki ideološko predhodi sodobnim vplivnim pomenskim konceptom. Loči nominativno funkcijo besede in semasiološko funkcijo oziroma imensko in pomensko predmetnost. Ime je po eni strani čutno zaznavna stvar, znak. Povezan je z označenim predmetom v dejanju zaznavanja in predstavljanja. Povezava znaka z označenim je »samodejno čutna« povezava. Če želite preiti od čutnega k miselnemu, se morate »poglobiti« v strukturo besede, razmisliti o drugi ravni te strukture, se premakniti od zaznav in predstav k mislim, in tu se bomo že ukvarjali s semasiološko funkcijo beseda.

Eksplikacija pomena in pomena v izrazih »intenzija« in »razširitev«, ideološko povezana s Shpetovim konceptom, se je izkazala za zelo plodno in pojavila se je stabilna tradicija interpretacije intenzije kot jezikovne (ne mentalne!) vsebine. Namen je tisti niz funkcij, ki enolično določajo razširitev. Slednji pa je razumljen kot skupek predmetov v zunanjem (glede na jezikovni izraz) svetu. Jasno je, da je pri tem pristopu odnos do sveta možnih označenih entitet določen z nizom jezikovnih pomenskih značilnosti. Zdi se, da je koncept pomena tukaj »razcepljen« na dva pojma: intenzionalni in ekstenzijski pomen. V tem pristopu ima jezik »moč vzpostavljanja miru«, ustvarja možne svetove, katerih predmeti obstajajo tako jasno in smiselno, kot jim dovoljuje njihova intenzionalna vsebina. Intenzionalna vsebina tukaj gravitira k miselni vsebini, pomenu, vendar predstavniki tega pristopa niso nagnjeni k identifikaciji teh konceptov, ampak nasprotno, poudarjajo izvirnost intenzijo, da bi namenoma poudarili, da je celotno vsebino jezikovnih izrazov mogoče izolirati le iz notranjih virov jezika.

Številni strokovnjaki, zlasti na področju računalniškega jezikoslovja, niso bili zadovoljni s tem pristopom, saj ni eksplicitno izražal načina komuniciranja med ljudmi (in če je katera koli teorija poskušala to storiti, se je izkazalo, da je neustrezen za konstrukcijo zadovoljivega koncepta razumevanja jezika) in povsem zanemaril pojmovno (miselno) vsebino jezikovnega izraza, ki je podana že pred začetkom diskurza in je povezana s sposobnostjo njegovih udeležencev za uporabo jezika, veščino, ki beleži človekovo jezikovno izkušnjo in odnos do možnega zaznavanja in razumevanja v danih pogojih diskurza. Ta pristop je na koncu absolutiziral opisno funkcijo jezika. Zato so nastali koncepti, ki uvajajo koncepte konceptualne reprezentacije, pojmovne ravni jezika s posebno logiko, ki služi razjasnitvi konceptov pomena in mentalne vsebine jezika.

Izvedena analiza nas prepriča, da pri reševanju problema razumevanja ni treba izhajati iz formaliziranih jezikov, tako da jih približamo resničnim procesom razumevanja, temveč iz resničnega fenomena razumevanja, ki ga jemljemo kot ideal. Kot prvi korak k cilju uvedemo koncept »splošnega pomenskega pomena jezikovnega izraza«. Gre za kompleksno večdimenzionalno tvorbo, odvisno od razvitosti družbenega »pomenskega obzorja« rojenih govorcev (pojmovni vidik); iz razmerja do stvarnosti, to je predmetov, dejstev, pojavov, dogodkov, ki so obravnavani v danem jezikovnem izrazu (resničnostno-denatativni vidik); iz načel jezikovnega odseva stvarnosti (intenzionalno-označevalni vidik); iz zgradbe jezika (logično-slovnični vidik); iz konteksta rabe (sporočilni vidik); iz pragmatičnih pogojev, zaradi katerih je treba postaviti vprašanje pomena danega jezikovnega izraza (predpostavkovni vidik).

Zdaj lahko oblikujemo glavno tezo: razumeti jezikovni izraz pomeni poznati njegov splošni pomenski pomen. Ker je besedilo neprazna množica elementov, ki so med seboj povezani s strukturnimi odnosi, razumevanje besedila pomeni poznavanje splošnega pomenskega pomena vsakega elementa, ki je vanj vključen, poznavanje lastnosti strukturnih odnosov in odvisnosti analiziranega besedila od kontekstu. Razlago te hipoteze o idealnem, zglednem razumevanju je mogoče izvesti z identifikacijo logično-pomenskih pogojev razumevanja.

Če si predstavljamo razumevanje besedil kot strukturno organizirane celote, potem lahko vključuje stopnje, od katerih ima vsaka relativno neodvisnost in ni povezana z drugimi časovnimi odnosi, zato je številčenje stopenj, sprejetih spodaj, pogojno.

Prva stopnja procesa razumevanja besedila je povezana s prepoznavanjem njegove skladenjske oblike. Na tej stopnji obstajata dva pogoja razumevanja. Prvi vključuje sposobnost razlikovanja slovnično pravilnih elementov od nepravilnih. V predstavljenih znakovnih strukturah prepoznamo tvorbe svojega jezika. Tu se nam besedilo še ne kaže kot sistem povezanih stavkov. Drugi pogoj se nanaša na prepoznavanje pomena logičnih konstant in povezovanje njihove uporabe v danem besedilu s splošno sprejetimi logičnimi normami.

Oba pogoja skupaj sestavljata tako imenovano logično-slovnično poznavanje besedila.

Na drugi stopnji so identificirane pomensko pomembne pomenske strukturne enote in rešeno vprašanje njihovega splošnega pomenskega pomena. Poznavanje pomena strukturnih enot je tretji pogoj za razumevanje besedil.

Četrti nujni pogoj za razumevanje je upoštevanje konteksta uporabe. Konteksti so lahko jezikovni ali nejezikovni. Slednje so lahko realna stanja stvari, možna (predstavljiva) stanja stvari, zgodovinska dejstva in dogodki, znanje, ki se upošteva pri interpretaciji besedila (»zadnje znanje«). Jezikovni konteksti praviloma služijo razločevanju izrazov. Nejezikovni konteksti lahko tudi razdvoumijo in poleg tega razjasnijo pomen strukturnih elementov in celotnega besedila kot celote.

Peti pogoj za razumevanje je upoštevanje pragmatičnih meril, od katerih je odvisna uporaba tega izraza. Razumevanje besedila lahko štejemo za proces, omejen z okvirjem komunikacijske situacije, ko se informacije prenašajo (dialog) od enega posameznika do drugega. Pod pragmatične pogoje, potrebne za razumevanje besedil, predpostavljamo okoliščine, ki bi lahko bile povod za produkcijo danega besedila, določeno raven znanja udeležencev komunikacije, njihove namere, naravo komunikacijskega dejanja (resno sporočilo, šala). , dezinformacije itd.). Pri tolmačenju se pogosto uporabljajo biografski podatki o avtorju besedila in se upošteva zgodovinska situacija; včasih celo način izgovorjave ali slog izražanja pomembno vpliva na razumevanje. Če obstaja zgodovinska distanca med avtorjem besedila in tolmačem, je treba upoštevati razlike v kulturah, zgodovinskih obdobjih, jezikih itd.. Celoten kompleks točk, ki vplivajo na razumevanje besedil, združuje skupno ime - pragmatični pogoji razumevanja. Še enkrat bi rad poudaril, da ta sistem pogojev razumevanja uvaja abstraktno, teoretično situacijo »čistega« razumevanja, modelira idealno razumevanje in je logično-semantična podlaga za rekonstrukcijo razumevalne dejavnosti.

Logika hermenevtičnega sklepanja

Hermenevtična logika preučuje logične temelje, metode in pravila za razumevanje pomena besedil (znakovno-simbolni sistemi). Temelji na načelu odvisnosti logične metode od subjekta sklepanja, na interpretativni naravi sklepanja na področju hermenevtike, na principu dialoškosti hermenevtičnega mišljenja. Njena osnova je tudi hermenevtični krog, sinteza fenomenoloških teorij identificiranja pomena s hermenevtičnimi metodami njegovega razumevanja in načelo dialektične interakcije med razlago, interpretacijo in razumevanjem, ko interpretacija daje material za razlago, za delovanje hermenevtičnega aparata ( logika razmišljanja), ki vodi do razumevanja pomena (razumevanje).

Pojmovna vsebina sodobne hermenevtične logike je rezultat dolgega zgodovinskega procesa, v katerem je dobivala svoj pravi obraz, ko je po koščkih zbirala ideološko gradivo. Seveda je oblikovanje hermenevtične metode v določeni meri vplivalo na konstituiranje hermenevtične logike. Pa vendar je prvi preboj logične metode v hermenevtično sfero izvedel H. Wolf, filozof, ki se s hermenevtiko ni neposredno ukvarjal. Lahko rečemo, da je ustvaril teoretične predpogoje za ta pomemben korak naprej.

Wolf je menil, da logika v teoretičnem smislu sledi ontologiji in psihologiji. V edinstveno obliko je ujel poanto, da je logika lahko odvisna od določenih ontoloških premis, torej od določene vsebine, ki jo določa predmet raziskovanja. Izkazalo se je, da Wolfova logika nima svojih zakonov in je odvisna od doktrine bivanja in psihologije. Wolf je razlikoval med teoretično in praktično logiko. Za teoretično logiko je bistveno, da njena ontologija določa lastnosti logičnega sklepanja, praktična logika pa ni odvisna od subjekta.

To idejo o volku sta razvila I. M. Chladenius in I. Kant, vendar na različne načine. Kant je razvil idejo čiste logike (to je teoretična logika v smislu Wolffa), vendar kantovska čista logika ni več odvisna od ontologije kot prvega dela metafizike. Poleg tega Kant praktične logike ne priznava kot znanstvene discipline. Po Kantu lahko govorimo samo o uporabni logiki, tako kot govorimo o uporabni matematiki, geometriji itd. Zdi se, da so bila Kantova stališča korak naprej k formalizaciji logike in hkrati umik nazaj, saj so posebne logične discipline izgubile znanstveni značaj. Nasprotno, Chladenius, ki je priznal praktični pomen logike, je poskušal istočasno razširiti ontološke temelje teoretične logike in vanjo vključiti tisto, kar je prej veljalo za mnenje, na primer zgodovino, s čimer je zagotovil logično podlago za eno glavnih humanističnih ved. .

Chladeniusov cilj je ugotoviti pomen posameznika kot predmeta zgodovinskega znanja. Razlikuje med posameznimi dejstvi in ​​»izkušnjami«. Izkušnja je splošno stališče, ki temelji na zaznavanju posameznih primerov in njihovem intuitivnem empiričnem posploševanju. Sodbe, katerih predmet so tako pridobljene eksperimentalne splošnosti, se imenujejo sodbe tipa splošnosti. To so empirične sodbe, ki so po Chladeniusu prvi principi, pridobljeni v znanosti. Splošne sodbe v običajnem pomenu besede so sekundarnega izvora, pridobljene so s pomočjo definicij, posplošitev in drugih logičnih operacij.

Za značilnosti logičnega aparata zgodovinskega znanja so značilne sodbe, kot so običajna mesta. Chladenius vodi do ideje o nekakšni silogistiki, v kateri se poleg splošnih in posamičnih izrazov uporabljajo tudi izrazi, kot so običajna mesta. Obseg tipično splošnih konceptov je "nedoločen niz". Na poseben način je mogoče ločiti več vzorcev, tipičnih predstavnikov, ki tvorijo nov, jasen, razločen niz. Njegovi elementi bodo "predstavljali" nedoločeno množico. Relacija med izbranim vzorcem in nedoločeno množico ni množično-teoretična relacija pripadnosti elementa razredu. Osebek jasno in razločno predstavlja celotno populacijo. Ta posplošitev temelji na analogiji in opazovanju majhnega števila znanih primerov.Sklepi z uporabo te vrste izrazov so pomembni in značilni za zgodovinsko znanje.

Pomembni mejniki v razvoju idej hermenevtične logike so zgoraj obravnavani koncepti Diltheya, Shpeta, Gadamerja, v katerih so bili raziskani splošni problemi hermenevtične logike in ki omogočajo naslednje splošne zaključke.

V humanitarnem znanju se uporablja poseben logični sklep v implicitni obliki, ki bi ga na prvi pogled glede na smer misli lahko pripisali indukciji. Ker pa tu ne gre za sklepanje o lastnostih elementov množic, temveč za sklepanje, pri katerem se kot subjekti presojanja uporabljajo posamezni integralni objekti ali njihovi deli, potem tako logično sklepanje ni indukcija. To je edinstvena vrsta meriološke posplošitve ali omejitve. Meriološko sklepanje od dela k celoti poteka na podlagi abstrahiranja (odvzemanje od nepomembnega) in idealiziranja (izločanje izjemnega, posebnega). Njegova posebnost je v prenosu lastnosti nekaterih delov na celoto. Ob tem so izpuščene številne »individualne okoliščine« (abstrakcija) in poudarjene nenavadnosti (idealizacija). Kakšna so v tem primeru merila za izbiro abstrahiranega in idealiziranega gradiva, taka sta objektivnost in znanstvena vrednost preučevanega predmeta.

Uveden koncept tipa v resnično znanstveni metodologiji izpolnjuje tudi svojo inherentno vlogo. Na primer, zgodovina je znanost, kolikor oblikuje razmeroma splošne pojme (tipične pojme), ne uspe posamezno dejstvo pod značilnimi posplošitvami, je to značilnost druge logične operacije, specifične za humanistiko, ki jo lahko, če nimamo splošno sprejetega imena, pogojno imenujemo "seštevanje". Gre za jukstapozicijo (primerjavo) dane individualnosti z rezultatom meriološke posplošitve (logično-epistemološki pomen) in hkrati razlago (metodološki pomen). To pomeni poseben filozofski odnos do ontološkega statusa relativno splošnih (tipičnih) pojmov: v bivanju ni relativno splošnega, razkriva se v posamezniku med kognitivnimi operacijami s posameznikom, torej je značilno samo za naše znanje. Še več, posameznik je logična in epistemološka kategorija, posameznik pa ontološki. Pri konstruiranju in razlagi teoretičnih sistemov je treba to okoliščino upoštevati in te kategorije razdeliti na različne ravni jezika (sintaksa, semantika).

V psihološko usmerjenih študijah se pogosto uporablja posebna tehnika, ki se uporablja za dojemanje celote in katere bistvo lahko imenujemo »vedeževalsko prijemanje«. Hermenevtično logiko v humanističnem raziskovanju specificira z nove perspektive. Bistvo te metode je rekonstruirati celoto iz nekaj značilnosti in fragmentov na podlagi ugibanja, »intuitivne« špekulativne predpostavke.

V hermenevtični logiki se z vidika klasične logike pojavljajo povsem neobičajni problemi, kot so na primer problem neposrednega in posrednega pomena, kontekstualni pomen, razmerje med prvotnim (etimološkim) pomenom in rabo (občim pomenom). ) besede; tropik pomeni.

V hermenevtični logiki je bistveno razlikovanje med razumevanjem, razlago in interpretacijo. Slednje je sredstvo za doseganje razumevanja. Razumevanje je asimilacija pomena besedila. Obstajata dve vrsti razumevanja: intuitivno in diskurzivno. Prvi ustreza popolnemu neposrednemu poznavanju pomena; tukaj ne pride do nesporazuma (tudi če gre za napako). Za drugo vrsto je značilna prisotnost nerazumljivega "ostanka" (dela) celote. V tem primeru se določene operacije izvajajo korak za korakom, kar lahko predstavimo kot algoritemski proces. Na prvi stopnji tega procesa se oblikuje rekonstrukcijska hipoteza o pomenu celote. Drugi predstavlja hipotezo o pomenu določenega dela glede na pomen celote ob upoštevanju predhodno vpeljane rekonstrukcijske hipoteze. Na tretji stopnji se oblikuje pogoj za razlago pomena nerazumljivega ostanka: pomen celote pojasni pomen nerazumljivega dela, če ta postane del enotnega sistema celote, to je, če je vključen v sistem tako, da ni v nasprotju s celoto in usklajenostjo njenih delov.

V predstavljenem procesu razumevanja pomena besedila zavzema hipoteza o rekonstrukciji osrednje mesto. Na njegovi podlagi poteka interpretacija (osmišljanje) neznanih delov celote in razlaga vloge posameznega dela v strukturi celote. Interpretacija skupaj z razlago tvori zelo edinstven način sklepanja, ki pomaga razkrivati ​​posebnosti hermenevtične logike.

Druga pomembna lastnost hermenevtičnega sklepanja je njegova tesna povezanost z neracionalnimi vidiki, ki so nujno prisotni v humanitarnih pojavih. Za hermenevtično logiko je poleg upoštevanja jasno zavestnih logičnih principov značilna racionalizacija nezavednih vidikov, ki so implicitno prisotni v miselni vsebini znakovno-simbolnih sistemov, v obliki katerih se raziskovalcu pojavi subjekt humanitarnega znanja. V hermenevtični logiki se nekaj vnese v logične sfere, iz katerih se je klasična logika načrtno abstrahirala. V tem primeru so v logično sklepanje »vneseni« vidiki kognitivne in etnične psihologije, pragmatike in teorije komunikacije; logične strukture so polne številnih smiselnih idej, ki določajo procese hermenevtičnega razmišljanja.

Hermenevtika in filozofija

Kot smo že ugotovili, je osrednja kategorija hermenevtike kot umetnosti (tehnike, teorije, metode) interpretacije »besedil« kategorija razumevanja. Filozofska teorija razlage eksistence nasploh in še posebej sveta humanitarne kulture omogoča razumevanje humanitarnih pojavov in vpogled v njihov pomen. Problem razumevanja približuje hermenevtiko filozofiji kulture in filozofiji jezika ter odpira možnost oblikovanja filozofske hermenevtike, ki predpostavlja novo dimenzijo človeka. Postavlja vprašanje osebe, ki razume. Razumeti sebe, svoje mesto v svetu, okoliško resničnost in drugo osebo. Razumevanje, tako kot sposobnost za delo, sposobnost razumske dejavnosti, jezik, vera, pa tudi socialnost, je bistvena lastnost človeka. Doba računalniške in znanstveno-tehnološke revolucije, naraščajoče informacijsko-komunikacijske povezave, propad in nastanek civilizacij še stopnjujejo aktualnost problema razumevanja in vseh hermenevtičnih vprašanj, povezanih z njim.

Zgodovinsko povečevanje pomena hermenevtičnih vprašanj od antike do danes je kot kumulativni proces. Hermenevtika je že od nekdaj vtkana v živo tkivo človekovega družbenega delovanja, nikoli ni bila abstraktna teorija, temveč je tehnika, umetnost interpretacije in se uporablja za reševanje problemov, pomembnih za življenje in normalno delovanje javnih institucij. Najpomembnejše prelomnice v razvoju hermenevtične metode so časovno sovpadale in bile pomembno povezane z velikimi zgodovinskimi dogodki ter so jih na koncu določale praktične potrebe življenja ljudi.

Med praktičnimi in teoretičnimi potrebami, ki so vplivale na razvoj hermenevtike, lahko izpostavimo zahteve grške pedagogike v antiki, poznejšo preobrazbo krščanstva v vero širokih množic, prevode in interpretacije svetopisemskih in kasnejših krščanskih virov. Nadalje lahko opazimo reformacijo in z njo povezano kritiko katoliškega nauka, renesanso, prevode iz klasičnih starih jezikov v žive nacionalne jezike literarnih, filozofskih in zgodovinskih spomenikov ter njihovih komentarjev, preoblikovanje Svetega pisma v literarni spomenik, zanimanje za zgodovino, jezikoslovje, reševanje avtoritete humanitarnega znanja pred slabšalno kritiko pozitivističnih filozofov. In končno, 20. stoletje je stoletje komunikacije, potrebe po razumevanju in dialogu. Hermenevtika se ukvarja z analizo politike, prava, problemov medverskega razumevanja, uporablja se v medicinski praksi, razumevanje obravnava kot problem človekove eksistence, nastane filozofska hermenevtika.

In na koncu je treba povedati nekaj besed o povezavi med hermenevtiko in samo filozofijo. Filozofija je možna kot posebna vrsta vednosti s svojim predmetom, specifičnimi raziskovalnimi metodami in s svojimi kriteriji spoznavne pomembnosti. Prisotnost posebnih značilnosti ne preprečuje obstoja filozofskega znanja v obliki naukov, teorij, konceptov, smeri. Oblika reprezentacije in delovanja filozofske vednosti lahko sovpada (in tudi sovpada) z obliko drugih vrst vednosti. Na primer, filozofija se od posebnih znanosti razlikuje ne po obliki predstavitve znanja, temveč po merilih kognitivnega pomena, prisotnosti posebnih (poleg splošnih) raziskovalnih metod. In seveda ima filozofija svoj poseben predmet: načela, temelje, začetke bivanja (narava, človek in družba), njeno znanje (vključno z znanstvenim), duševno in duhovno dejavnost.

Očitno izjava, da je filozofsko znanje v osnovi interpretativno znanje, ne bo povzročila veliko polemik. Interpretacija je nezmanjšana trenutek , oblika in način delovanja filozofskega znanja. Novo filozofsko znanje je vedno rezultat interpretacije. Rast filozofskega znanja, njegovo novost in nezmanjšljiv (zaradi temeljnih razlogov, ki zadevajo naravo filozofije) pluralizem zagotavlja interpretativna narava filozofskega znanja. Interpretacija pa predpostavlja dialoško razmerje spoznavajočega subjekta s posebnim objektom, izoliranim od zgodovinskih, kulturnih, eksistencialnih in soobstoječih kontekstov, z upoštevanjem specifike slednjega. Vprašalno-odgovorna dialoška razmerja in njihove različne rešitve določajo glavno vsebino dialektike (v izvirnem pomenu tega izraza) kot metode filozofskega raziskovanja. Tako filozofska refleksija vedno stremi dialektično prodreti v pomen dialoškega odnosa, stremi k razumevanju pri interpretaciji, kar pa filozofsko vednost »obarva« vhermenevtičnegatone. Hermenevtika, ena od metod, s katero je možno razumevanje, je povezana z naravnimi lastnostmi filozofskega znanja. Hermenevtika, umetnost interpretacije, razumevanja pomena dialoških odnosov, se »prepleta« s filozofskimi raziskovalnimi metodami, jih bogati in sama postavlja na racionalno raven ter dobiva filozofski status.