Principalii zei ai slavilor antici. Zeii mitologiei slave

Din acest articol veți învăța:

Cum a apărut și s-a dezvoltat păgânismul în Rusia antică

Ce zei existau în păgânismul Rusiei antice

Ce sărbători și ritualuri se țineau în Rusia antică

Ce amulete, amulete și talismane erau purtate de păgânii Rusiei Antice

Păgânismul Rusiei antice este un sistem de idei despre om și lume care a existat în statul antic rus. Această credință a fost religia oficială și predominantă printre slavii răsăriteni până la Botezul Rusiei în 988. În ciuda eforturilor depuse de elita conducătoare, până la mijlocul secolului al XIII-lea, cele mai multe dintre triburile care locuiau în vechiul Rus au continuat să profeseze păgânismul. Chiar și după ce creștinismul l-a înlocuit complet, tradițiile și credințele păgânilor au avut și continuă să aibă un impact semnificativ asupra culturii, tradițiilor și modului de viață al poporului rus.

Istoria apariției și dezvoltării păgânismului în Rusia antică

Numele „păgânism” în sine nu poate fi considerat corect, deoarece acest concept include un strat cultural prea mare. În zilele noastre, termeni precum „politeism”, „totemism” sau „religie etnică” sunt folosiți mai des.

Termenul „păgânism al slavilor antici” este folosit atunci când apare necesitatea de a desemna opiniile religioase și culturale ale tuturor triburilor care au trăit pe teritoriul vechii Rusii până când aceste triburi au adoptat creștinismul. Potrivit unei opinii, baza termenului „păgânism”, aplicat culturii vechilor slavi, nu este religia în sine (politeismul), ci o singură limbă folosită de numeroase triburi slave, neînrudite.

Cronicarul Nestor a numit întregul ansamblu al acestor triburi păgâni, adică triburi unite printr-o singură limbă. Pentru a desemna caracteristicile tradițiilor religioase și culturale ale triburilor slave antice, termenul „păgânism” a început să fie folosit ceva mai târziu.

Începutul formării păgânismului slav în Rusia antică datează din mileniile I-II î.Hr., adică din vremurile când triburile slave au început să se separe de triburile grupului indo-european, să se stabilească în noi teritorii și interacționează cu tradițiile culturale ale vecinilor lor. Cultura indo-europeană a fost cea care a introdus în cultura vechilor slavi imagini precum zeul furtunilor, trupa de luptă, zeul vitelor și unul dintre cele mai importante prototipuri ale mamei pământ.

Celții au fost de mare importanță pentru slavi, nu doar introducând o serie de imagini specifice în religia păgână, dar și dând chiar numele de „zeu” prin care aceste imagini erau desemnate. Păgânismul slav are multe în comun cu mitologia germano-scandinavă, aceasta include prezența motivelor arborelui lumii, dragonilor și altor zeități care s-au schimbat în conformitate cu condițiile de viață ale slavilor.

După împărțirea activă a triburilor slave și așezarea lor în diferite teritorii, păgânismul Rusiei Antice a început să se schimbe și fiecare trib a început să aibă elemente unice. În secolele VI-VII au existat diferențe destul de vizibile între religiile slavilor orientali și occidentali.

În plus, credințele inerente straturilor conducătoare cele mai înalte ale societății și straturilor sale inferioare diferă adesea unele de altele. Cronicile slave antice mărturisesc, de asemenea, acest lucru. Credințele locuitorilor orașelor mari și satelor mici ar putea fi diferite.

Pe măsură ce s-a format statul rus antic centralizat, relațiile dintre Rus și Bizanț și alte state s-au dezvoltat din ce în ce mai mult, în același timp a început să fie pus sub semnul întrebării păgânismul, au început persecuțiile, așa-numitele învățături împotriva păgânilor. După ce Botezul Rusiei a avut loc în 988 și creștinismul a devenit religia oficială, păgânismul a fost practic înlocuit. Și totuși, chiar și astăzi puteți găsi teritorii și comunități locuite de oameni care mărturisesc păgânismul slav antic.

Panteonul zeilor în păgânismul Rusiei antice

Vechiul zeu slav Rod

În păgânismul Rusiei antice, zeul suprem era considerat Toiagul, comandând tot ce există în Univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El a condus punctul culminant al panteonului păgân al zeilor, a fost creatorul și strămoșul. Zeul atotputernic Rod a fost cel care a influențat întregul ciclu al vieții. Nu a avut sfârșit sau început, a existat peste tot. Exact așa îl descriu pe Dumnezeu toate religiile existente.

Clanul era supus vieții și morții, abundenței și sărăciei. În ciuda faptului că este invizibil pentru toată lumea, nimeni nu se poate ascunde de privirea lui. Rădăcina numelui zeului principal pătrunde în vorbirea oamenilor, poate fi auzită în multe cuvinte, este prezentă în naștere, rude, patrie, primăvară, recoltă.

După Rod, zeitățile și esențele spirituale rămase ale păgânismului Rusiei Antice au fost distribuite în diferite etape, care corespundeau gradului de impact al acestora asupra vieții oamenilor.

La cel mai înalt nivel se aflau zeii care controlau afacerile globale și naționale - războaie, conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

Nivelul mijlociu a fost atribuit zeităților responsabile de afacerile locale. Au patronat agricultura, meșteșugurile, pescuitul și vânătoarea și preocupările familiale. Imaginea lor era similară cu aspectul unei persoane.

În păgânismul Rusiei Antice existau entități spirituale cu aspect fizic diferit de cel uman, ele fiind situate pe stilobatul bazei panteonului. A aparținut lui kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

De fapt, piramida ierarhică slavă se termină cu entități spirituale, ceea ce o deosebește de cea egipteană antică, în care a existat și o viață de apoi, locuită de propriile zeități și supusă unor legi speciale.

Zeul calului slavilor și încarnările sale

Cal în păgânismul Rusiei antice a fost fiul zeului Rod și fratele lui Veles. În Rus' a fost numit zeul soarelui. Fața lui era ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare.

Calul a avut patru încarnări:

• Dazhdbog;

Fiecare dintre ei a funcționat în propriul sezon al anului, oamenii au apelat la ei pentru ajutor folosind anumite rituri și ritualuri.

Zeul slavilor Kolyada

În păgânismul Rusiei Antice, ciclul anual începea cu Kolyada, domnia sa a început la solstițiul de iarnă și a durat până la echinocțiul de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie). În decembrie, slavii, cu ajutorul cântecelor rituale, l-au întâmpinat pe tânărul Soare și l-au lăudat pe Kolyada; sărbătorile au continuat până pe 7 ianuarie și au fost numite Ziua Crăciunului.

În acest moment, se obișnuia să se sacrifice vite, să se deschidă murăturile și să se ducă provizii la târg. Întreaga perioadă a Crăciunului a fost renumită pentru adunările sale, sărbători abundente, ghicire, distracție, potriviri și nunți. „A nu face nimic” era o distracție legitimă în acest moment. În acest moment, trebuia să arate milă și generozitate față de săraci, pentru că această Kolyada era deosebit de favorabilă binefăcătorilor.

Zeul slavilor Yarilo

Altfel, în păgânismul Rusiei Antice se numea Yarovit, Ruevit, Yar. Slavii antici l-au descris ca pe un tânăr zeu solar, un tânăr desculț, călare pe un cal alb. Unde și-a întors privirea, au răsărit recolte, iar pe unde a trecut, a început să răsară iarba. Capul îi era încoronat cu o coroană țesătă din spice de porumb; cu mâna stângă ținea un arc și săgeți, iar cu mâna dreaptă ținea frâiele. A început să domnească în ziua echinocțiului de primăvară și s-a încheiat în ziua solstițiului de vară (din 22 martie până în 21 iunie). Până în acel moment, proviziile de uz casnic ale oamenilor se epuizau, dar mai trebuiau să muncească mult. Când soarele s-a întors, tensiunea din muncă s-a domolit, apoi a venit vremea lui Dazhdbog.

Zeul slavilor Dazhdbog

În păgânismul Rusiei antice, el era numit Kupala sau Kupaila într-un alt fel; era zeul Soarelui cu chipul unui om matur. Dazhdbog a domnit de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (din 22 iunie până în 23 septembrie). Din cauza sărbătorii fierbinți de lucru, sărbătorile în cinstea acestui zeu au fost amânate pentru 6-7 iulie. În acea noapte, slavii au ars o efigie a lui Yarila pe un foc uriaș, fetele au sărit peste foc și au plutit coroane țesute din flori peste apă. Atât băieții, cât și fetele erau ocupați să caute feriga înflorită care să-și îndeplinească dorințele. Au existat și o mulțime de griji în acest moment: a fost necesar să tuns iarba, să strângem proviziile pentru iarnă, să reparați casele, să pregătiți sania pentru sezonul de iarnă.

Zeul slavilor Svarog

Svarog, altfel cunoscut sub numele de Svetovid, a preluat ștafeta puterii de la Dazhdbog. Soarele se scufunda din ce în ce mai jos spre orizont, slavii îl reprezentau pe Svarog în imaginea unui bătrân înalt, cărunt, puternic. Privirea îi era întoarsă spre nord, în mâini strângea o sabie grea menită să împrăștie forțele întunericului. Svetovid a fost soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al restului zeilor naturii. A domnit între 23 septembrie și 21 decembrie, de această dată fiind considerată o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. În această perioadă, oamenii nu aveau griji sau supărări deosebite; organizau târguri și ținea nunți.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

În păgânismul Rusiei antice, zeul războiului Perun ocupa un loc aparte. mana dreapta strânse o sabie curcubeu și ținea cu stânga săgeți fulgerătoare. Slavii spuneau că norii erau părul și barba lui, tunetul era vorbirea lui, vântul era respirația lui, picăturile de ploaie erau sămânța fertilizantă. Era fiul lui Svarog (Svarozhich) cu o dispoziție dificilă. A fost considerat patronul războinicilor curajoși și al tuturor celor care depun eforturi în muncă grea, dându-le putere și noroc.

Stribog - zeul vântului

În păgânismul Rusiei antice, Stribog a fost venerat ca un zeu care comanda alte zeități ale forțelor elementare ale naturii (Șuieratul, Vremea și altele). Era considerat stăpânul vântului, al uraganelor și al viscolului. Ar putea fi foarte bun și foarte rău. Dacă era supărat și sufla din corn, atunci elementele erau serioase, dar când Stribog era într-o dispoziție bună, frunzișul pur și simplu foșnea, râurile gâlgâiau, briza legăna ramurile copacilor. Sunetele naturii au stat la baza cântecelor și muzicii, instrumentelor muzicale. I s-au făcut rugăciuni pentru sfârșitul furtunii și i-a ajutat pe vânători să urmărească animalele sensibile și timide.

Veles - zeul păgân al bogăției

Veles era venerat ca zeul agriculturii și al creșterii vitelor. De asemenea, era considerat zeul bogăției (a fost numit Hair, the Month). Norii i-au ascultat. În tinerețe, Veles însuși a îngrijit oile cerești. Furios, ar putea trimite pe pământ ploi abundente. Și în zilele noastre, după ce termină recolta, oamenii lasă un snop adunat pentru Veles. Numele lui este folosit pentru a jura onestitate și loialitate.

Lada – zeița iubirii și a frumuseții

În păgânismul Rusiei antice, ea era venerată ca patrona vetrei. Norii albi ca zăpada erau hainele ei, roua dimineții erau lacrimile ei. În orele dinainte de zori, ea a ajutat umbrele celor plecați să treacă în lumea cealaltă. Lada a fost considerată întruparea pământească a Familiei, mare preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de o suită de tineri servitori.

Slavii au descris-o pe Lada ca fiind inteligentă, frumoasă, curajoasă și abil, flexibilă ca siluetă, rostind cu voce tare discursuri măgulitoare. Oamenii au apelat la Lada pentru sfaturi, ea a vorbit despre cum să trăiești, ce să facă și ce nu. Ea i-a condamnat pe vinovați, justificându-i pe cei acuzați în zadar. În cele mai vechi timpuri, zeița a construit un templu pe Ladoga, dar acum trăiește pe cerul albastru.

Zeul slavilor Cernobogul

În păgânismul Rusiei antice au fost compuse multe legende despre spiritele rele din mlaștină, doar unele dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre. Patronul spiritelor rele era puternicul zeu Cernobog; el a comandat forțele întunecate ale răului și capriciilor, bolilor grave și nenorocirilor amare. Era considerat zeul întunericului, care trăia în desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

Cernobog, domnitorul nopții, strânse cu furie sulița în mână. El a comandat numeroase spirite rele- spiriduși care încurcau poteci din pădure, sirene care trăgeau oamenii în bazine adânci, banniki vicleni, echidne și ghouls perfid, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosha (Makesha) în păgânismul Rusiei Antice era numită zeița comerțului; ea era asemănătoare cu vechiul Mercur roman. În limba slavilor bisericești vechi, mokosh însemna „portofel plin”. Zeița a folosit recolta.

Un alt scop al lui Mokoshi a fost considerat a fi controlul destinului. Era interesată de tors și țesut; Cu ajutorul firelor toarse, ea a împletit destinele umane. Tinerii gospodine le era frică să lase fire neterminate peste noapte; se credea că Mokosha ar putea distruge câlcul și, odată cu acesta, soarta fetei. Slavii nordici o considerau pe Mokosha o zeiță rea.

Zeul slavilor Paraskeva-Pyatnitsa

În păgânismul Rusiei antice, Paraskeva-Friday era concubina lui Mokosha, care a făcut din ea o zeiță, care era supusă tinereții răvășite, jocurilor de noroc, băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și comerțului necinstit. Din acest motiv, era vineri în Rusia antică. pentru o lungă perioadă de timp Era zi de piață. Femeile nu trebuiau să muncească în acest moment, deoarece cei care nu au ascultat de Paraskeva puteau fi transformați de zeiță într-o broască râioasă rece. Slavii antici credeau că Paraskeva poate otrăvi apa din fântâni și izvoare subterane. În zilele noastre, aproape că a fost uitat.

Zeul slavilor Morena

În păgânismul slavilor antici, zeița Maruha, sau altfel Morena, era considerată conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții. Ea a fost cauza iernilor grele în Rus', a nopţilor furtunoase, a epidemilor şi a războaielor. Ea a fost reprezentată ca femeie înfricoșătoare, care avea o față întunecată, încrețită, ochi mici adânci în adâncime, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi curbate. Avea boli printre servitorii ei. Marukha însăși nu a plecat; putea fi alungată, dar totuși s-a întors.

Zeitățile inferioare ale slavilor antici

• Zeități animale.

În acele vremuri, când vechii slavi se ocupau mai degrabă de vânătoare decât de agricultură, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Păgânii credeau că acestea erau zeități puternice care trebuiau venerate.

Fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, un animal sacru pentru închinare. Unele triburi credeau că strămoșul lor era Lupul. Acest animal era venerat ca o zeitate. Numele lui era considerat sacru și era interzis să-l pronunțe cu voce tare.

Ursul, cel mai puternic animal, era considerat stăpânul pădurii păgâne. Slavii credeau că el era cel care era capabil să protejeze împotriva oricărui rău, în plus, el a patronat fertilitatea - pentru slavi, primăvara a venit când urșii s-au trezit din hibernare. Aproape până în secolul al XX-lea, labele de urs erau ținute în casele țărănești; erau considerate talismane care își protejează proprietarii de boli, vrăjitorie și diverse nenorociri. În păgânismul Rusiei antice, ei credeau că urșii sunt înzestrați cu o înțelepciune enormă; știau aproape totul: numele fiarei era folosit atunci când rosti jurămintele, iar un vânător care îndrăznea să încalce un jurământ era sortit să moară în pădure. .

În păgânismul Rusiei antice, ierbivorele erau de asemenea venerate. Cea mai respectată a fost Olenikha (Elan), slavii o considerau zeița fertilității, a cerului și a lumina soarelui. Zeița era reprezentată cu coarne (spre deosebire de căprioarele obișnuite), care simbolizau razele soarelui. Din acest motiv, slavii credeau că coarnele de cerb erau amulete care puteau proteja împotriva diferitelor spirite rele; acestea erau atârnate deasupra intrării într-o casă sau în interiorul unei colibe.

Se credea că zeițele cerești - Căprioara - puteau trimite pe pământ cerbii nou-născuți, care cădeau din nori ca ploaia.

Dintre animalele domestice, Calul se bucura de cel mai mare respect în păgânismul Rusiei Antice. Acest lucru s-a explicat prin faptul că pentru o lungă perioadă de timp triburile care locuiesc în Europa și Asia modernă au dus un stil de viață mai degrabă nomad decât sedentar. Prin urmare, calul de aur care se repezi pe cer a fost pentru ei personificarea soarelui. Și mai târziu a apărut un mit despre zeul soarelui, care a traversat cerul în carul său.

• Zeități casnice.

În păgânismul Rusiei Antice, nu existau doar spirite care locuiau în păduri și în lacurile de acumulare. Credințele slavilor s-au extins la zeitățile casnice; aceștia erau binevoitori și binevoitori, care erau conduși de brownie care trăiau sub aragaz sau într-un pantof de bast, care era atârnat în special peste sobă pentru ei.

Brownie-urile erau considerate patroni ai economiei. Ei i-au ajutat pe proprietari harnici să-și mărească beneficiile, dar ca pedeapsă pentru lenea puteau trimite dezastru. Slavii credeau că animalele primesc o atenție specială de la brownies. Deci, pieptănau cozile și coama cailor (dar dacă brownie-ul era supărat, el, dimpotrivă, putea încurca părul animalului în încurcături), puteau crește producția de lapte a vacilor (sau, dimpotrivă, ia laptele de la ei), viața și sănătatea depindeau de ei animalele nou-născute. Prin urmare, slavii au încercat să liniștească brownie-urile în toate modurile posibile, oferindu-le diverse răsfățări și efectuând ritualuri speciale.

Pe lângă credința în brownies, în păgânismul Rusiei antice, ei credeau că rudele care trecuseră pe altă lume îi ajutau pe cei vii. Aceste credințe erau strâns legate între ele, așa că imaginea unui brownie era indisolubil legată de aragaz și vatră. Slavii credeau că sufletele nou-născuților vin în lumea noastră prin horn, iar prin acesta pleacă sufletele decedaților.

Oamenii și-au imaginat brownie-ul ca pe un bărbat cu barbă, cu o pălărie pe cap. Figurile sale erau sculptate din lemn, erau numite „churas” și, pe lângă zeitățile gospodărești, personificau strămoșii decedați.

Slavii care locuiau în nordul Rusiei antice credeau că erau ajutați la treburile casnice nu numai de brownie, ci și de curți, vitari și zei kutny (habitatul acestor buni cronometrați era un hambar, aveau grijă de animale, iar oamenii le-au lăsat pâine ca ofrandă și brânză de vaci), precum și grădini de hambare care păzeau proviziile de cereale și fân.

În păgânismul Rusiei antice, baia era considerată un loc necurat, iar zeitățile care locuiau în ea - banniks - erau clasificate drept spirite rele. I-au mângâiat lăsându-le mături, săpun și apă, și le-au adus și jertfe bannikilor - un pui negru.

Chiar și după ce creștinismul a devenit religia oficială în Rusia, credința în zei „mici” a persistat. În primul rând, ei nu erau adorați la fel de evident ca zeii cerului, pământului și naturii. Zeitățile minore nu aveau sanctuare, iar oamenii făceau ritualuri menite să le liniștească în cadrul cercului familiei. În plus, slavii credeau că zeii „mici” trăiau în mod constant alături de ei, comunicau cu ei în mod constant și, prin urmare, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, venerau zeitățile gospodărești pentru a asigura bunăstarea și securitatea lor. familia și casa lor.

• Zeități-monstri.

În păgânismul Rusiei antice, slavii considerau conducătorul subteranului și lumi subacvatice- Șarpe. El a fost reprezentat ca un monstru puternic și ostil, care poate fi găsit în miturile și tradițiile aproape tuturor națiunilor. Ideile vechilor slavi despre el au supraviețuit până astăzi în basme.

Păgânii din nord îl venerau pe Șarpe - stăpânul apelor subterane, numele lui era Soparla. Sanctuarele șopârlelor erau situate printre mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele sale de coastă erau caracterizate printr-o formă perfect rotundă; simbolizează perfecțiunea, contrastând ordinea cu formidabila putere de distrugere a tot a acestei zeități.

Pentru sacrificii aduse șopârlei au folosit nu numai găini negre, care erau aruncate în mlaștini, ci și fete tinere. Aceste credințe sunt reflectate în basme și legende.

Pentru toate triburile slave care se închinau șopârlei, el era absorbitorul soarelui.

De-a lungul timpului, stilul de viață nomad al vechilor slavi a făcut loc unuia sedentar, oamenii au trecut de la vânătoare la agricultură. Această tranziție a afectat și multe dintre miturile și obiceiurile religioase ale slavilor. Ritualurile antice s-au înmuiat, pierzându-și cruzimea, sacrificiile umane au fost înlocuite cu ritualuri de sacrificii de animale, iar apoi chiar și animalele împăiate. În păgânismul Rusiei antice, zeii vremurilor agricole erau mult mai buni cu oamenii.

Sanctuare și preoți în păgânismul Rusiei antice

Slavii aveau un sistem complex credințe păgâne și un sistem la fel de complex de culte. „Micile” zeități nu aveau preoți sau sanctuare; oamenii se rugau pe rând sau se adunau în familii, comunități și triburi. Pentru a onora zeii „înalți”, s-au adunat mai mult de un trib; oamenii au creat complexe speciale de temple și au ales preoți care au putut comunica cu zeitățile.

Multă vreme, slavii au ales munții pentru rugăciunile lor; în păgânismul Rusiei antice, munții „cheli”, pe vârfurile cărora nu creșteau copaci, erau venerați în mod deosebit. În vârful dealurilor au înființat „temple”, adică locuri în care au instalat o șapcă - un idol.

În jurul templului a fost construit un meterez, în formă de potcoavă, pe deasupra căruia erau arse focuri sacre - furturi. Pe lângă meterezul interior, mai era unul care marca limita exterioară a sanctuarului. Spațiul format între ei se numea vistierie; aici păgânii din vechiul Rus consumau hrană de sacrificiu.

Sărbătorile rituale implicau oameni și zei care mâncau împreună. Sărbătorile se țineau atât în ​​aer liber, cât și în structuri special ridicate la templu; erau numite conace (temple). Inițial, în temple se țineau doar sărbători rituale.

Foarte puțini idoli păgâni ai Rusiei Antice au supraviețuit până astăzi. Numărul lor mic se datorează în primul rând faptului că majoritatea erau din lemn. Slavii foloseau mai degrabă lemnul decât piatra pentru idolii lor, pentru că credeau că are o specialitate putere magică. În păgânismul Rusiei antice, sculpturile din lemn combinau atât puterea sacră a copacului, cât și puterea divinității însuși.

Preoții păgâni erau numiți magi. Au fost chemați să îndeplinească ritualuri în sanctuare, să creeze idoli și obiecte sacre și, cu ajutorul vrăjilor magice, le-au cerut zeilor să trimită recolte abundente.

Multă vreme, vechii slavi au crezut că există lupi care răsturnează norii, care s-au înălțat spre cer și au împrăștiat norii sau au numit ploaie în vremuri uscate. Preoții influențau vremea cu ajutorul unui vas special (chara), care era umplut cu apă. Au fost citite vrăji peste el, iar apa a fost apoi folosită pentru a stropi recoltele. Slavii credeau că astfel de acțiuni au ajutat la creșterea recoltei.

Magii știau să facă amulete, adică bijuterii speciale pentru bărbați și femei, pe care erau scrise simboluri de vrăji.

Sărbători și ritualuri în păgânismul vechilor slavi din Rusia

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au fost interesați de oportunitatea de a influența diferite fenomene naturale. Iernile reci, înzăpezite sau verile uscate i-au amenințat pe mulți cu supraviețuirea dificilă. Cu orice preț, slavii au trebuit să reziste până la începutul căldurii și să obțină o recoltă. De aceea baza păgânismului în Rusia antică erau anotimpurile. Influența lor asupra vieții de zi cu zi a oamenilor a fost enormă.

Sărbătorile, riturile și ritualurile păgâne erau menite să trezească favoarea forțelor puternice ale naturii, astfel încât să permită unei persoane slabe să obțină ceea ce își dorea. Cântecele și dansurile vesele erau atribute obligatorii ale primăverii primitoare și trezirii naturii din hibernarea iernii.

Iarna, vara, toamna - fiecare anotimp merita o sarbatoare. Începutul fiecărui anotimp a fost punctul din an calendaristic care a influențat munca agricolă, construcția și efectuarea ritualurilor menite să întărească prietenia, dragostea și bunăstarea familiei. Aceste zile au fost folosite pentru a planifica munca pentru sezonul următor.

Lunile anului au fost denumite în așa fel încât denumirea să reflecte caracteristica lor principală (ianuarie - prosinete, februarie - lăută, aprilie - polen). Fiecare lună are propriile sărbători.

Începutul sărbătorilor din ianuarie în păgânismul Rusiei Antice a fost dat de Turița – în numele lui Tur (fiul lui Veles). Această zi (6 ianuarie) a marcat sfârșitul sărbătorilor de iarnă și, în același timp, s-a desfășurat și ceremonia de inițiere în bărbați. Apoi a venit vremea sărbătorii Terciului Femeii (8 ianuarie) - în acest moment toate femeile și moașele erau lăudate.

În ziua răpirilor, care a căzut pe 12 ianuarie, au fost efectuate ritualuri pentru a ajuta la protejarea și protejarea fetelor și femeilor. Pentru a glorifica Soarele renăscut și apa vindecatoare a fost o sărbătoare – Prosinets. A existat și o zi în ianuarie când trebuia să liniștească brownie-urile - oamenii îi distrau și cântau cântece.

Au fost cinci sărbători februarie în păgânismul Rusiei antice. La Gromnița se auzeau tunete. Pe 11 februarie a fost sărbătorită Ziua Veles - din acel moment vremea rece a început să dispară, iar primăvara și căldura se apropiau. Întâlnirea a fost sărbătorită pe 15 februarie - slavii credeau că în această zi iarna înzăpezită dă loc primăverii. În această zi, păpușa Erzovka a fost arsă și spiritele Soarelui și Focului au fost eliberate. 16 februarie a fost Ziua Reparațiilor, când a fost necesară repararea tuturor utilajelor devenite inutilizabile în cursul anului. Iar pe 18 februarie – Ziua Pomenirii – au comemorat soldații care au murit în luptă.

Prima lună de primăvară în păgânismul Rusiei antice a fost marcată de șase sărbători, printre care sărbătoarea Invocației Primăverii și Maslenița (20-21 martie). În timpul Masleniței, a fost necesară arderea păpușii Marena, care personifica iarna. Slavii credeau că acest ritual presupune trecerea iernii.

Au fost multe sărbători vara. În iunie, au sărbătorit Săptămâna Rusalya, Kupalo, Ziua șarpelui și Ziua scăldării. În iulie, o singură zi a fost festivă - 12 iulie, când a fost sărbătorită Ziua Snopului de Veles. De Ziua lui Perun, care a căzut în august în păgânismul Rusiei Antice, războinicii trebuiau să îndeplinească cu armele lor un ritual special, după care aveau să aducă victoria în lupte. 15 august a fost Ziua Spozhinki, moment în care au fost tăiați ultimii snopi. Pe 21 august a venit ziua Stribogului - slavii i-au cerut stăpânului vânturilor să păstreze recolta și să nu demoleze acoperișurile caselor.

Păgânismul Rusiei Antice avea și sărbători proprii în lunile de toamnă. Pe 8 septembrie, ziua Nașterii sau a Mamei în Naștere, familia era venerată. În ziua Fiery Volkh au început să adune recolta de toamnă. 21 septembrie - ziua lui Svarog - a fost o sărbătoare a artizanilor. Pe 25 noiembrie, Ziua Nebuniei, pământul era acoperit de zăpadă.

Sărbătorile din decembrie au fost Karachun, Kolyada, Shchedrets. În timpul Kolyada și Shchedrets, au fost organizate diverse spectacole pe străzi și au început pregătirile pentru noul an.

Printre ritualurile păgâne ale Rusiei antice se cunosc următoarele:

O ceremonie de nuntă care includea ritualul de îmbrăcare, iar chiar în ziua nunții, răpirea miresei și răscumpărarea ei. Mama miresei a trebuit să coacă kurnik și să-l ducă la coliba mirelui. Și mirele trebuia să aducă un cocoș părinților miresei. În timp ce tinerii căsătoriți erau căsătoriți în jurul stejarului bătrân, în coliba mirelui se pregătea patul de nuntă. După cum cere păgânismul Rusiei antice, o sărbătoare mare și generoasă se încheia de obicei cu jocuri.

Ceremonia de numire a fost efectuată dacă unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.

Copiii sub vârsta de șapte ani erau supuși ritului tonsurii. Se credea că la sfârșitul ritualului, bebelușii treceau de la grija mamei lor la grija tatălui lor.

Cu ajutorul ritualurilor dedicate începerii construcției unei case, aceștia luptau împotriva spiritelor rele care interferau cu proprietarii sau interferau în construcție prin fenomene naturale.

Ritualul de la Trizna a constat în glorificarea soldaților căzuți pe câmpul de luptă; în timpul ritualului se recurgea la cântece, concursuri și jocuri.

Pe măsură ce conștientizarea slavilor antici asupra lumii s-a schimbat, la fel s-au schimbat și riturile lor funerare.

Momentul de cotitură a avut loc în vremurile preslave, când îngroparea cadavrelor răsucite a fost înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii acestora.

A da trupurilor morților o postură strâmbă trebuia să imite postura bebelușilor din pântecele mamei; S-au folosit frânghii pentru a da cadavrelor această poziție. Rudele defunctului credeau că îl pregătesc pentru următoarea sa naștere pe pământ, în care se va reîncarna ca o făptură vie.

În păgânismul Rusiei antice, ideea reîncarnării se baza pe ideea unei forțe vitale care exista separat de o persoană, care dădea un singur aspect fizic celor vii și morților.

Morții au fost îngropați într-o formă strâmbă până când epoca bronzului a lăsat locul epocii fierului. Acum morților li s-a acordat o poziție extinsă. Cu toate acestea, cea mai semnificativă schimbare a ritului funerar este incinerarea - arderea completă a cadavrelor.

În timpul săpăturilor, arheologii au întâlnit ambele forme de tradiție antică a morților.

Incinerarea în păgânismul Rusiei Antice aduce în prim-plan o idee nouă, conform căreia sufletele strămoșilor se află în ceruri și contribuie la fenomenele cerești (cum ar fi ploaia, zăpada) în folosul celor care rămân pe pământ. După arderea trupului defunctului, când sufletul acestuia s-a dus la sufletele strămoșilor săi, slavii i-au îngropat cenușa în pământ, crezând că în acest fel oferă beneficiile caracteristice unei înmormântări obișnuite.

Numărul de elemente incluse în rituri funerare, includ movile funerare, structuri funerare reprezentând o locuință umană, îngroparea cenușii într-o oală simplă, genul care a fost folosit pentru hrană.

În timpul săpăturilor în movilele păgâne ale vechilor slavi, s-au găsit adesea oale și boluri cu mâncare. Oalele pentru gătit de la primele fructe erau venerate ca obiecte sacre. Acest tip de feluri de mâncare în păgânismul Rusiei Antice simboliza binecuvântările și sațietatea. Cel mai probabil, începutul acestui simbolism datează din vremurile în care a luat naștere agricultura și utilizarea ustensilelor de lut.

Vorbind despre legătura dintre vasele sacre pentru primele fructe și urnele pentru cenușă, nu se poate să nu amintesc de vasele-sobă antropomorfe. Acestea sunt vase mici de formă simplă, de care erau atașate sobe cu paleți cilindrice sau trunchiconice, cu găuri rotunde pentru fum și o adâncitură arcuită în partea de jos, care făcea posibilă arderea cu așchii de lemn sau cărbune.

Oalele pe care vechii slavi le foloseau pentru a fierbe primele fructe în timpul unei sărbători speciale în cinstea zeilor cerului erau chiar legătura care lega zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu s-au născut. pe pământ din nou sub înfățișarea ființelor vii, dar a rămas în ceruri.

Ritualul incinerării a apărut aproape în același timp cu separarea proto-slavilor de triburile indo-europene în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat în Rusia antică cu 270 de ani înainte de domnia lui Vladimir Monomakh.

Înmormântarea în păgânismul Rusiei antice a avut loc după cum urmează. S-a construit un rug funerar pe care a fost așezat defunctul, apoi s-a conturat un cerc regulat, s-a săpat un șanț îngust și adânc în jurul perimetrului său și s-a construit un gard din crenguțe și paie. Focul și fumul de la gardul care ardea nu le-au permis participanților la ritual să vadă cum ardea defunctul în interiorul cercului. Se crede că grămada de lemne de foc și circumferința obișnuită a gardului ritual care despărțea lumea morților și a celor vii erau numite „fură”.

Tradițiile păgâne ale slavilor estici sugerau că animalele, nu numai cele domestice, ci și cele sălbatice, ar trebui arse în același timp cu decedatul.

Obiceiul de a ridica case peste mormintele creștinilor a supraviețuit până la începutul secolului trecut.

Farmece, amulete și talismane în păgânismul Rusiei antice

Potrivit vechilor slavi, amuletele sau amuletele cu imaginea unei zeități venerate le-au permis să facă față problemelor și să realizeze ceea ce își doreau. Și astăzi aceste articole au valoarea lor, este important doar să le folosiți corect.

În Rusia antică, toată lumea avea amulete și amulete: atât bătrânii, cât și bebelușii. Fenomenele naturii m-au speriat, m-au supărat boala și necazurile în familie. Oamenii doreau să aibă o influență asupra a ceea ce se întâmpla în jurul lor. Așa au apărut zeii și credințele în ei.

Zeii aveau propriile lor sfere de influență, iar imaginile și simbolurile lor erau sacre. Zeitățile erau înfățișate pe obiecte mici de care nu puteau fi despărțite. Purtându-și amuleta cu el, o persoană credea că ființe cerești puternice și înțelepte îl ajută în această lume.

Semnificațiile talismanelor în păgânismul Rusiei Antice au devenit cunoscute datorită săpăturilor arheologice. Sursele de informații despre viața și obiceiurile vechilor slavi erau articolele de uz casnic din bronz sau metal.

Și, deși aproape toată lumea a auzit de amulete și amulete păgâne sau de talismane păgâne, nu toată lumea știe că aceste concepte nu sunt identice.

Amulete– articole destinate a fi purtate de o anumită persoană, care conțineau energie pozitivă sau negativă. Au fost pictate cu simboluri ale zeităților sau fenomenelor naturale descrise pe ele. Pentru ca acestea să fie utile, trebuiau încărcate cu ajutorul unor puteri superioare. În cultura slavilor antici, amuletele care au fost făcute de o mamă, o soră sau o femeie iubită erau deosebit de importante.

Farmece erau obiecte sau vrăji care erau folosite pentru a proteja împotriva forțelor malefice. Nu numai că au putut fi purtate cu tine, ci și plasate în case, apoi au putut să protejeze familia de atacurile malefice. Amuletele nu erau încărcate; aceasta era principala lor diferență față de amulete. Au fost inițial capabili să-și protejeze purtătorul. Vrăjile sau apelurile către zei ar putea proteja o persoană.

Talismane considerate obiecte care aduceau noroc. Au fost acuzați, dar totuși își datorau faptele credinței. Aceste lucruri au fost făcute special; puteau fi jucării pentru copii sau ceva dăruit de o persoană dragă.

Scopul principal al amuletelor, amuletelor și talismanelor în păgânismul Rusiei Antice era protecția zeilor. Simbolurile imprimate pe ele erau mare importanțăîn cultura slavilor.

În funcție de scopurile pentru care au fost create, amuletele păgâne ale Rusiei Antice au ajutat la rezolvarea următoarelor probleme:

ferit de o privire neplăcută;

a asigurat protecție strămoșilor decedați;

a protejat căminul de forţele ostile şi musafiri nepoftiti;

ajutat în protecția împotriva bolilor;

a atras noroc și bogăție.

Amuletele și amuletele păgâne înfățișau svastici, corpuri cerești și imagini ale zeilor. Unele amulete care protejează împotriva deochiului sau patronau familia puteau fi purtate atât de bărbați, cât și de femei. Cu toate acestea, în păgânismul Rusiei Antice existau și simboluri care erau aplicate doar amuletelor masculine sau feminine.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru femei

Rozhanitsy - au fost o întrețesere de modele dreptunghiulare. Aceste simboluri au fost aplicate pe amuleta unei femei care visează la un copil. După ce a rămas însărcinată, a trebuit să o poarte până când a născut. Apoi acest obiect a fost atârnat lângă leagănul copilului, astfel puterea întregii familii a protejat copilul.

Lunnitsa - imaginea unei luni inversate a simbolizat prudența feminină, smerenia și răbdarea în păgânismul Rusiei Antice.

Yarila - cu ajutorul semnelor și simbolurilor l-au înfățișat pe zeul păgân Yarila. Slavii antici credeau că amuletele care simbolizează zeul soare ar putea păstra dragostea și împiedica răcirea sentimentelor. Deși acest articol era destinat cuplurilor îndrăgostite, de obicei era purtat de fete.

Makosh - simbolurile denotă zeița Makosh, concepute pentru a întări puterea clanului. Cu ajutorul acestor amulete și amulete s-a menținut pacea și armonia în case.

Iarba de depășire este o plantă sacră care protejează de forțele întunecate și de dușmani. Semnele care îl simbolizează erau aplicate pe amulete de protecție.

Molvinets - a protejat familia de vătămări, reprezentată sub forma unui romb. Un talisman cu o astfel de imagine a fost prezentat femeilor însărcinate pentru o naștere în siguranță a sarcinii și nașterea unui copil sănătos.

O rochie de mireasă - în păgânismul Rusiei Antice, era formată din patru inele împletite. Amuleta cu acest simbol a fost dăruită mireselor și tinerelor soții - gardieni ai vetrei. El a protejat familiile de adversitate și a ajutat la păstrarea dragostei.

Lada Maica Domnului - talismane păgâne cu ea erau purtate de fete tinere care visau la dragoste și la o căsătorie fericită.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru bărbați

Sigiliul Veles era un model cu țesături rotunjite care era aplicat pe amuletele bărbaților de jocuri de noroc. Acest articol și-a protejat proprietarul de necazuri și eșecuri.

Ciocanul lui Perun - în păgânismul Rusiei antice, a fost semnul ancestral al oamenilor, protejând clanul de-a lungul liniei masculine, prevenind întreruperea acestuia și transmitând înțelepciunea strămoșilor.

Semnul Vseslavets a protejat casa de incendiu. În zilele noastre, amuleta ajută la protejarea împotriva neînțelegerilor.

Semnul Doukhobor - astfel de articole le-au dat bărbaților putere spirituală, putere și au ajutat să se îmbunătățească.

Simboluri ale Kolyadnikului - în Rusia antică au oferit asistență în bătălii, în vremea noastră ajută la înfrângerea rivalilor sau concurenților.

Veți găsi articole care sunt simboluri păgâne ale Rusiei antice în magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei”, care este considerat pe drept unul dintre cele mai bune magazine ezoterice din Rusia.

Nu va trebui să petreci mult timp căutând amulete sau talismane păgâne. În magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei” vei găsi ceea ce este potrivit pentru tine, o persoană care merge pe drumul său, nu se teme de schimbare și este responsabilă pentru acțiunile sale nu numai în fața oamenilor, ci și în fața întregului Univers.

În plus, magazinul nostru oferă diverse produse ezoterice. Puteți cumpăra tot ce aveți nevoie pentru a desfășura ritualuri magice: ghicirea cu cărți de Tarot, practici runice, șamanism, Wicca, Druidcraft, tradiție nordică, magie ceremonială și multe altele.

Aveți posibilitatea să achiziționați orice produs care vă interesează comandându-l pe site, care funcționează non-stop. Oricare dintre comenzile dvs. va fi finalizată cât mai curând posibil. Locuitorii și oaspeții capitalei pot vizita nu numai site-ul nostru, ci și magazinul situat la adresa: st. Maroseyka, 4. Avem și magazine în Sankt Petersburg, Rostov-pe-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd și Shymkent (Kazahstan).

Aruncă o privire în colțul magiei adevărate!

Acum mai bine de două mii de ani, oameni de știință Grecia antică iar Roma știa că în est, între Marea Baltică și Munții Carpați, numeroase popoare trăiau cu propria lor religie. Strămoșii noștri au trăit cot la cot cu triburi indo-iraniene, cimerieni, sarmați, sciți, vikingi, taurieni și multe alte popoare. O astfel de apropiere nu putea decât să afecteze religia slavilor și astfel a apărut panteonul zei slavi. Lista este destul de impresionantă; panteonul implică diversitate, totalitate, multitudine. Religia păgână nu a apărut spontan; apropierea de diferite popoare a avut o mare influență asupra ei.

Zeii primordiali ai mitologiei slave (lista)

Genul este creatorul întregii lumi, progenitorul zeilor și începutul vieții pentru orice. Beregini-Rozhanitsy - asistenții săi, patrona copiilor și bătrânilor, proaspăt căsătoriți. Gardienii casei. Bereginya-Rozhanitsa, la rândul său, a avut și asistenți - un brownie, un bannik și un hambar. Simbolul zeiței este rața.

Slavii cred, de asemenea, că Rod trimite suflete pe pământ atunci când se naște un copil. Al doilea nume al lui Rod este Stribog, reprezentând sâmbăta, care astăzi se numește ziua părinților.

Belobog

Un zeu bun cu multe nume, a fost numit și Svetich, Svyatovit. Belobog a dat fertilitate pământurilor și sufletelor oamenilor. A fost prezentat ca un călăreț alb, risipind întunericul, acceptând legile binelui și luminii.

Simbolurile lui Belobog sunt un corn, o sabie și un arc. Ziua solstițiului de toamnă este considerată sărbătoarea lui Dumnezeu; în această zi, i-au fost oferite plăcinte dulci în dar.

Veles

Veles este considerat gardianul antichității, patronul animalelor. Cel mai adesea, Dumnezeu este reprezentat sub forma unui urs. Veles era venerat în special, ca toți zeii antici slavi. Lista cunoștințelor sale este inepuizabilă; el are înțelepciunea strămoșilor și animalelor săi. Ziua este sărbătoarea lui. În ultima noapte a lunii octombrie, strămoșii noștri și-au văzut rudele decedate.

Pulpă

Ce zei slavi au existat? Lista de nume este condusă de zeița Myakosh, soția lui Veles, zeița pământului. Patronizează fertilitatea, aceasta și vrăjitoria. De asemenea, este considerată un dirijor între lumea celor vii și cea a morților. Zeița le ajută pe gospodine, le oferă capacitatea de a crește și de a crește copii, de a lucra în grădină, câmp și casă, dezvăluie secretele vindecătorului și le învață să înțeleagă ierburile.

28 octombrie este considerată sărbătoare (conform calendarului creștin, Vinerea Paraskeva), în această zi Myakosh protejează gospodinele și soțiile. Unul dintre simbolurile zeiței este o coafură cu coarne; copacul ei este aspen.

Krodo

Al doilea nume al lui Dumnezeu este Krat, strămoșul lui Svarog, stăpânul focului sacrificial. Patronează locurile sacre și de sacrificiu. Crodo a fost reprezentat în imaginea Înghețului, frigul și întunericul îl urmează, ei credeau că Dumnezeu aduce moartea cu el.

Svarog

Ce sunt ei, zei bărbați? Mitologia slavă? Lista este condusă de Svarog, poate cel mai faimos dintre toți zeii păgâni. Este considerat un strămoș, un progenitor. Acesta este cel care le-a dat oamenilor vorbire, cunoaștere.

Acest zeu înțelept este înfățișat stând într-un car, înconjurat de strămoși, animale inteligente și păsări. Svarog este peste tot în jur, îl puteți auzi, vedea și atinge.

Dazhdbog

Primul fiu al lui Svarog este Dazhdbog. Oferă căldură și lumină vitalitate. Patron al luminii și al căldurii. Comandă ploile, oferă umiditate și fertilitate dătătoare de viață. Duminica este considerată ziua lui Dazhdbog, piatra sa este yakhont, iar metalul său este aurul. Rușii se considerau descendenți ai lui Dazhdbog și în fiecare casă exista cu siguranță un semn al zeității - solstițiul.

Au existat și zei slavi buni și răbdători. Lista este încununată de zeița Lada, patrona iubirii și a bunăstării familiei; ea protejează vatra. Simbolul zeiței este lebăda și porumbelul; asociem aceste păsări cu fidelitate, tandrețe și afecțiune. Timpul zeiței Lada este primăvara, timpul trezirii spiritelor naturii, a sirenelor, a sirenelor și a spiridușilor.

Morenă

Morena provine de la cuvintele „haze”, „mara”, „haze”. Zeița frigului, a iernii, a zăpezii. Aduce frig amar, întuneric, moarte. Dar această zeiță nu este atât de înfricoșătoare; ea personifică iarna rusă aspră, care, parcă, testează puterea oamenilor. Simbolurile Morenei sunt Luna, râsul și bufnița.

Strămoșii noștri erau foarte sensibili la credință; zeii slavi și semnificația lor erau inseparabile de viața de zi cu zi. Lista zeilor este foarte diversă, este dificil să le împarți după vechime. Fiecare era important, trăiau cot la cot cu fiecare, pentru că zeii erau, parcă, simboluri ale naturii, ale elementelor și erau inseparabili de viața oamenilor.

Yarilo

Dumnezeul tinereții și al pământului roditor, stăpânul soarelui. Unii îl consideră unul dintre chipurile în forma sa de primăvară. Luna sa este martie, ziua săptămânii este marți. Simbol - fier, pietre - granat, rubin, chihlimbar.

Perun

Perun este zeul războiului și al tunetului, stăpânul elementelor. Tunetul a fost perceput ca vocea lui Perun, fulgerul - săgețile sale. L-au imaginat pe Dumnezeu alergând pe cer într-un car de foc, cu un buzdugan în mâini. Strămoșii noștri credeau că Perun protejează lumea vizibilă de lumea invizibilă, marina.

Ziua lui Perun este joi. Sărbătoarea lui a fost sărbătorită pe 2 august (de Calendar ortodox- ziua profetului Ilie). Dintre metale, Dumnezeu preferă cositorul, pietrele lui sunt safirul și lapislazuli.

Aici, poate, toate principalele minore slave sunt și mai mari. Deși este greu să le numim secundare. Rus’ este un ținut nordic cu o climă aspră, vânturi reci și înghețuri severe. Și zeii slavilor au personificat forțele naturii.

Zei păgâni slavi: listă

Khors, Khoros - stăpânul discului solar, menține ordinea mondială. Înfățișat sub forma soarelui. Ziua sa este considerată a fi solstițiul de iarnă - 22 decembrie. Potrivit slavilor, în această zi vechiul soare și-a încheiat cursul și a lăsat loc noului soare, ca și cum ar deschide începutul unui nou an. Duminica este considerată ziua sa, iar metalul său este aurul.

Viy

Au existat și zei slavi întunecați. Lista, poate, poate fi enumerată pentru o lungă perioadă de timp; lupta dintre bine și rău a avut loc întotdeauna. Personificarea forțelor întunecate - Viy, zeu lumea interlopă, domn al păcătoșilor. Potrivit legendei, Viy avea o privire mortală; nicio persoană nu i-a putut rezista. L-au imaginat sub forma unui bătrân cu pleoape uriașe grele pe care nu le putea ridica singur. Legenda lui Viya a fost păstrată în povestea lui Gogol, iar mai târziu a fost realizat un film pe baza ei.

Kolyada

Kolyada, fiul lui Dazhdbog, întruchipează ciclul de Anul Nou, el este un zeu festiv. Simbolizează plecarea vechiului și sosirea noului an. Sărbătoarea Kolyada a început pe 20 decembrie și cu aceasta a început ritualul festiv dedicat lui Dumnezeu - Kolyadki.

Miezul zilei

Au existat și zei slavi plini de umor, jucăuși; lista este în frunte cu Poludnița, zeița miturilor slave. Ea a apărut sub forma unui spirit jucăuș. Ei credeau că păcălește călătorii, punându-i într-un loc întunecat. De asemenea, era responsabilitatea lui Poludnitsa să se asigure că nimeni nu lucrează la prânz. Ea i-a pedepsit aspru pe cei care au încălcat interdicția și i-a putut gâdila până la moarte.

Deci, putem concluziona că zeii nu erau buni sau răi. Erau personificarea naturii și a lumii înconjurătoare, în toate manifestările ei. Fiecare zeu avea două ipostaze. Deci, de exemplu, Yarilo dă căldură, încălzește pământul, dar uneori poate și pedepsi (insolație). Morena, deși aduce frig și frig puternic, a ajutat Rus de mai multe ori, de exemplu, frigul a oprit trupele lui Napoleon în 1812, iar în timpul Marelui Războiul Patriotic a complicat semnificativ mișcările trupelor lui Hitler. Vă puteți aminti și basmul popular rusesc, în care Frost a dăruit cu generozitate o fată bună și a pedepsit-o pe una rea. Nu toți zeii slavi sunt enumerați aici; este destul de dificil să alcătuiți o listă. Fiecare fenomen, fiecare aspect al vieții avea propria sa zeitate, care era responsabilă nu numai de spațiul său, ci și de viața în ansamblu.

În urmă cu peste două mii de ani, oamenii de știință din Grecia antică și din Roma știau că în est, între Marea Baltică și Munții Carpați, trăiau numeroase popoare cu religie proprie. Strămoșii noștri au trăit cot la cot cu triburi indo-iraniene, cimerieni, sarmați, sciți, vikingi, taurieni și multe alte popoare. O astfel de apropiere nu putea decât să afecteze religia slavilor și așa a apărut panteonul zeilor slavi. Lista este destul de impresionantă; panteonul implică diversitate, totalitate, multitudine. Religia păgână nu a apărut spontan; apropierea de diferite popoare a avut o mare influență asupra ei.

Genul este creatorul întregii lumi, progenitorul zeilor și începutul vieții pentru orice. Beregini-Rozhanitsy - asistenții săi, patrona copiilor și bătrânilor, proaspăt căsătoriți. Gardienii casei. Bereginya-Rozhanitsa, la rândul său, a avut și asistenți - un brownie, un bannik și un hambar. Simbolul zeiței este rața.

Rod este considerat zeul fertilității; slavii credeau, de asemenea, că Rod trimite suflete pe pământ atunci când se naște un copil. Al doilea nume al lui Rod este Stribog, reprezentând sâmbăta, care astăzi se numește ziua părinților.

Belobog

Un zeu bun cu multe nume, a fost numit și Svetich, Svyatovit. Belobog a dat fertilitate pământurilor și sufletelor oamenilor. A fost prezentat ca un călăreț alb, risipind întunericul, acceptând legile binelui și luminii.

Simbolurile lui Belobog sunt un corn, o sabie și un arc. Ziua solstițiului de toamnă este considerată sărbătoarea lui Dumnezeu; în această zi, i-au fost oferite plăcinte dulci în dar.

Veles

Veles este considerat gardianul antichității, patronul animalelor. Cel mai adesea, Dumnezeu este reprezentat sub forma unui urs. Veles era venerat în special, ca toți zeii antici slavi. Lista cunoștințelor sale este inepuizabilă; el are înțelepciunea strămoșilor și animalelor săi. Ziua Tuturor Sufletelor este sărbătoarea lui. În ultima noapte a lunii octombrie, strămoșii noștri și-au văzut rudele decedate.

Pulpă

Ce zei slavi au existat? Lista de nume este condusă de zeița Myakosh, soția lui Veles, zeița pământului. Patronizează fertilitatea, ea este zeița sorții și a vrăjitoriei. De asemenea, este considerată un dirijor între lumea celor vii și cea a morților. Zeița le ajută pe gospodine, le oferă capacitatea de a crește și de a crește copii, de a lucra în grădină, câmp și casă, dezvăluie secretele vindecătorului și le învață să înțeleagă ierburile.

28 octombrie este considerată sărbătoare (conform calendarului creștin, Vinerea Paraskeva), în această zi Myakosh protejează gospodinele și soțiile. Unul dintre simbolurile zeiței este o coafură cu coarne; copacul ei este aspen.

Krodo

Al doilea nume al lui Dumnezeu este Krat, strămoșul lui Svarog, stăpânul focului sacrificial. Patronează locurile sacre și de sacrificiu. Crodo a fost reprezentat în imaginea Înghețului, frigul și întunericul îl urmează, ei credeau că Dumnezeu aduce moartea cu el.

Svarog

Ce sunt ei, zeii masculini ai mitologiei slave? Lista este condusă de Svarog, poate cel mai faimos dintre toți zeii păgâni. Este considerat un strămoș, un progenitor. Acesta este zeul soarelui care le-a dat oamenilor vorbire și cunoaștere.

Acest zeu înțelept este înfățișat stând într-un car, înconjurat de strămoși, animale inteligente și păsări. Svarog este peste tot în jur, îl puteți auzi, vedea și atinge.

Dazhdbog

Primul fiu al lui Svarog este Dazhdbog. Oferă căldură și lumină, vitalitate. Patron al luminii și al căldurii. Comandă ploile, oferă umiditate și fertilitate dătătoare de viață. Duminica este considerată ziua Dazhdbog, piatra sa este yakhont, iar metalul său este aurul. Rușii se considerau descendenți ai lui Dazhdbog și în fiecare casă exista cu siguranță un semn al zeității - solstițiul.

Au existat și zei slavi buni și răbdători. Lista este încununată de zeița Lada, patrona iubirii și a bunăstării familiei; ea protejează vatra. Simbolul zeiței este lebăda și porumbelul; asociem aceste păsări cu fidelitate, tandrețe și afecțiune. Timpul zeiței Lada este primăvara, timpul trezirii spiritelor naturii, a sirenelor, a sirenelor și a spiridușilor.

Morenă

Morena provine de la cuvintele „haze”, „mara”, „haze”. Zeița frigului, a iernii, a zăpezii. Aduce frig amar, întuneric, moarte. Dar această zeiță nu este atât de înfricoșătoare; ea personifică iarna rusă aspră, care, parcă, testează puterea oamenilor. Simbolurile Morenei sunt Luna, râsul și bufnița.

Strămoșii noștri erau foarte sensibili la credință; zeii slavi și semnificația lor erau inseparabile de viața de zi cu zi. Lista zeilor este foarte diversă, este dificil să le împarți după vechime. Fiecare era important, trăiau cot la cot cu fiecare, pentru că zeii erau, parcă, simboluri ale naturii, ale elementelor și erau inseparabili de viața oamenilor.

Yarilo

Dumnezeul tinereții și al pământului roditor, stăpânul soarelui. Unii îl consideră unul dintre chipurile zeului Veles, în forma sa de primăvară. Luna sa este martie, ziua săptămânii este marți. Simbol - fier, pietre - granat, rubin, chihlimbar.

Perun

Perun este zeul războiului și al tunetului, stăpânul elementelor. Tunetul a fost perceput ca vocea lui Perun, fulgerul - săgețile sale. L-au imaginat pe Dumnezeu alergând pe cer într-un car de foc, cu un buzdugan în mâini. Strămoșii noștri credeau că Perun protejează lumea vizibilă de lumea invizibilă, marina.

Ziua lui Perun este joi. Sărbătoarea sa a fost sărbătorită pe 2 august (după calendarul ortodox - ziua proorocului Ilie). Dintre metale, Dumnezeu preferă cositorul, pietrele lui sunt safirul și lapislazuli.

Iată, probabil, toți principalii zei slavi. Lista zeilor minori este și mai lungă. Deși este greu să le numim secundare. Rus’ este un ținut nordic cu o climă aspră, vânturi reci și înghețuri severe. Și zeii slavilor au personificat forțele naturii.

Zei păgâni slavi: listă

Khors, Khoros - stăpânul discului solar, menține ordinea mondială. Înfățișat sub forma soarelui. Ziua sa este considerată a fi ziua solstițiului de iarnă - 22 decembrie. Potrivit slavilor, în această zi vechiul soare și-a încheiat cursul și a lăsat loc noului soare, ca și cum ar deschide începutul unui nou an. Duminica este considerată ziua sa, iar metalul său este aurul.

Viy

Au existat și zei slavi întunecați. Lista, poate, poate fi enumerată pentru o lungă perioadă de timp; lupta dintre bine și rău a avut loc întotdeauna. Personificarea forțelor întunecate este Viy, zeul lumii interlope, conducătorul păcătoșilor. Potrivit legendei, Viy avea o privire mortală; nicio persoană nu i-a putut rezista. L-au imaginat sub forma unui bătrân cu pleoape uriașe grele pe care nu le putea ridica singur. Legenda lui Viya a fost păstrată în povestea lui Gogol, iar mai târziu a fost realizat un film pe baza ei.

Kolyada

Kolyada, fiul lui Dazhdbog, întruchipează ciclul de Anul Nou, el este un zeu festiv. Simbolizează plecarea vechiului și sosirea noului an. Sărbătoarea Kolyada a început pe 20 decembrie, iar pe 21 decembrie a început un ritual festiv dedicat lui Dumnezeu - Kolyadki.

Miezul zilei

Au existat și zei slavi plini de umor, jucăuși; lista este în frunte cu Poludnița, zeița miturilor slave. Ea a apărut sub forma unui spirit jucăuș. Ei credeau că păcălește călătorii, punându-i într-un loc întunecat. De asemenea, era responsabilitatea lui Poludnitsa să se asigure că nimeni nu lucrează la prânz. Ea i-a pedepsit aspru pe cei care au încălcat interdicția și i-a putut gâdila până la moarte.

Deci, putem concluziona că zeii nu erau buni sau răi. Erau personificarea naturii și a lumii înconjurătoare, în toate manifestările ei. Fiecare zeu avea două ipostaze. Deci, de exemplu, Yarilo dă căldură, încălzește pământul, dar uneori poate și pedepsi (insolație). Morena, deși aduce frig și frig puternic, a ajutat-o ​​de mai multe ori Rusiei; de exemplu, frigul a oprit trupele lui Napoleon în 1812, iar în timpul Marelui Război Patriotic a complicat semnificativ mișcările trupelor lui Hitler. Vă puteți aminti și basmul popular rusesc, în care Frost a dăruit cu generozitate o fată bună și a pedepsit-o pe una rea. Nu toți zeii slavi sunt enumerați aici; este destul de dificil să alcătuiți o listă. Fiecare fenomen, fiecare aspect al vieții avea propria sa zeitate, care era responsabilă nu numai de spațiul său, ci și de viața în ansamblu.

Distribuie Zeita soartă fericită, fericire și noroc în fapte creative. Zeița Nedolya, care înzestrează oamenii și copiii lor cu o soartă nefericită pentru încălcarea Legilor RITA (Legile Cerești privind puritatea familiei și a sângelui) și a Poruncilor de sânge.

— Tarkh Perunovich, Zeul păzitor al Marii Înțelepciuni. Numit Dazhdbog (dând lui Dumnezeu - oferind prosperitate).

Perun(Vechiul rus Perun, ucrainean Perun, belarus Pyarun, polonez Piorun) - Zeul tunetului, patronul prințului și al echipei. După răspândirea creștinismului în Rusia, multe elemente ale imaginii lui Perun au fost transferate la imaginea profetului Ilie (Ilya Gromovnik). Numele lui Perun se află în fruntea listei zeilor din panteonul prințului Vladimir din Povestea anilor trecuti.

Personificarea multor zei și strămoși, unul și mai mulți în același timp. Când vorbim despre toți Strămoșii noștri: Părinți, Bunici, Străbunici și Strămoși, spunem - acesta este FELUL meu. Ne întoarcem la el atunci când avem nevoie de sprijinul zeilor și al strămoșilor, pentru că zeii noștri sunt părinții noștri, iar noi suntem copiii lor.

Zeul focului și al purificărilor de foc și al sacrificiului de foc de sărbători, în special în Ziua lui Dumnezeu Kupala și Ziua lui Perun. Mijlocitor între oameni și zeii cerești.

Zeul Patron al crescătorilor de vite și al crescătorilor de vite, precum și Patronul ancestral al slavilor occidentali - scoții (scoțienii), motiv pentru care au spus că „Veles este zeul vitelor”. După ce s-au mutat în Insulele Britanice, Scotts au numit provincia Scoția (Scoția) în onoarea zeului lor patron ancestral, numele său Wales (Wales, adică Veles). Veles este Zeul Patron al Sălii Lupului din Cercul Svarog. Gardianul Porții care duce la Vyriy îl escortează pe decedat la Svarga.

Zeița gardiană a vetrei familiei. Strămoșii noștri au numit-o pe Vesta o femeie adultă care avea deja o familie și copii. Avea suficiente cunoștințe și abilități pentru a avea grijă de cei dragi.

Alive, Zhivana, Seva - personificarea puterii fructuoase, tinereții, frumuseții întregii naturi și a omului - adică primăvara. Viu domnește când câmpurile și pădurile, grădinile și livezile se înverzesc și înfloresc, când oamenii, trezindu-se dintr-un somn plictisitor de iarnă, par să vadă pentru prima dată frumusețea naturii de primăvară, frumusețea tinereții înflorite și pentru prima dată. experimentați farmecul iubirii și al tandreței. În primăvară îi poți vedea pe Zhiva sau Zhivits, tinerii ei slujitori: sub forma unor fete frumoase se înalță peste pământ, aruncând asupra ei priviri atât de afectuoase încât înflorește și se înverzește și mai mult.

Zeița Lelya (Lala)- zeita primaverii, fiica zeitei frumusetii, iubirii si fertilitatii Lada. Potrivit miturilor, aceasta a fost indisolubil legată de renașterea de primăvară a naturii și de începutul muncii câmpului. Zeița a fost imaginată ca o fată tânără, frumoasă, zveltă și înaltă.

- Conform idei populare una dintre principalele componente ale universului (împreună cu apa, aerul și focul).

Stribog- în mitologia slavă de est, zeul vântului. Numele Stribog se întoarce la rădăcina antică „strega”, care înseamnă „bătrân”, „unchiul tatăl”. O semnificație similară se găsește în „Povestea campaniei lui Igor”, unde vânturile sunt numite „nepoții lui Stribozh”.

— Numele acestui Dumnezeu este probabil cunoscut de toată lumea datorită sărbătorii care se celebrează imediat după Solstițiul de iarnă. Colindele sunt cântece cântate în cinstea lui Kolyada. Mulți, chiar și cei care au auzit colinde, nu știu ce înseamnă cuvântul „Kolyada”. Kolyada este un diminutiv al lui „kolo”, copilul soare (reprezentat ca băiat sau fată, deoarece pentru vârstă mică sexul copilului nu joacă încă un rol semnificativ; Soarele nostru însuși este neutru). Această zeitate a apărut din sărbătoarea solstițiului de iarnă, din ideea poetică a nașterii soarelui tânăr, adică a soarelui anului următor. Această idee străveche a bebelușului anual nu a murit până în prezent - a fost transferată la conceptul de „an nou”

Svetovid- Dumnezeul Luminii, Dumnezeul Vieții, „vita” - viața, Dumnezeul Soarelui. Svetovid este un alt nume pentru Dumnezeu Svetovit. Cei mai vechi zei nepersonalizați ai slavilor sunt Rod și Rozhanitsy. Genul este identificat cu principiul masculin, uneori cu cereale (inclusiv soarele și boabele de ploaie care fecundează pământul).

Zeița Makosh Maica Domnului cerească, Zeița unui soț fericit. Împreună cu fiicele sale Dolya și Nedolya, el determină Destinele oamenilor și ale zeilor, țesând Firele Sorții. Zeița patronă a țesăturilor și a acilor. Numele slav al constelației Ursa Major este Makosh, adică Makosh. Mama oalei.

(Madder; Marzana, Marzana, Marzhena (poloneză), Muriena/Marmuriena (slovacă), Marya (letonă), Smrtonoska (cehă), Marysya (Belarus)) – Zeița morții, bolii, frigului, iernii, răului, nopții, întunericului , vrăjitorie neagră, furie. Prin nume și semnificație în mituri, ei seamănă cu zeița celtică a morții Morrigan (Marganna).

Yarilo (Yarila)- unul dintre numele atributive ale zeului Rusiei antice (de la „luminos”, „fierbinte”, „furios”). În mitologia slavă a fost asociat cu soarele, primăvara, fertilitatea și dragostea.

Descărcați Slavic Gods

Puteți instala o aplicație specială pe telefoane și tablete, unde sunt descriși în detaliu zeii și zeițele slave.

slavo-arianăoameni

El este în s-a remarcat întotdeauna printr-o cultură originală și originală, despre care au fost scrise numeroase tratate de cercetători celebri și nu atât de renumiți, începând cu Herodot și terminând cu istoricii moderni. Puterea spiritului și dorința unică de a cunoaște necunoscutul nu sunt toate trăsăturile de caracter speciale ale vechilor slavi. Pentru a-și transmite cunoștințele sacre acumulate de-a lungul secolelor, slavii au folosit o combinație de metafore și mitologie.

La prima vedere, mitologia slavă este extrem de simplă, deoarece se bazează pe intersexualitatea simbolic-ezoterică. Conform acestei paradigme, strămoșii noștri au trăit și s-au dezvoltat de secole. Nimeni nu va argumenta asta lumea modernă s-a schimbat mult și nu în bine. Toate mai multi oameni Conceptele de „umanitate, iubire, respect” devin străine, dar dacă printre o mie de oameni există cel puțin unul care este ghidat de astfel de principii, atunci nu totul este pierdut în societatea noastră.

Zeii ca bază a mitologiei slave

Baza mitologiei slave- Zei slavi, creaturi uimitoare pe care strămoșii noștri le-au venerat de secole, au oferit cadouri, au cântat cântece de laudă. Este dificil să vorbim dacă în spatele imaginilor zeilor au existat oameni reali, iar această problemă este destul de controversată. Poate că în câteva secole va fi dezvăluit secretul originii zeilor, dar acum vom vorbi despre panteonul zeilor slavi într-un context ușor diferit - simbolurile, esența și ideile lor care au fost investite de strămoșii noștri în fiecare luminos și luminos. imagine unică.

Această secțiune este dedicată tuturor zeilor care au ocupat un anumit loc în viața și modul de viață al strămoșilor noștri. Zei care au fost adorați, temuți, lăudați și venerați. Dacă ne întoarcem la rezultatele studiilor cronicilor și săpăturilor arheologice, atunci pe teritoriul Rusiei antice în diferite perioade de timp zeii mitologiei slave și-au schimbat oarecum semnificațiile - Lumina (Yasuni) și Întuneric (Dasuni) erau oarecum diferite în diferite. părţi din Rus'. Motivul pentru aceasta a fost războaiele interne, atacurile dușmanilor externi, o regândire a naturii lucrurilor și progresul inevitabil. Dar, în același timp, lista zeilor slavi și schema zeilor slavi au rămas practic neschimbate - zeul suprem era Rod (deși există referiri la Perun ca conducător mondial), Lada este una dintre încarnările lui Rod, care combină energia vitală, loialitatea și dragostea. Merită spus că lista zeilor mitologiei slave în timp diferit diferă oarecum și și-a schimbat compoziția, așa că este imposibil să spunem fără echivoc cine era pe această listă. Este imposibil să spunem sută la sută că datele despre zei prezentate pe site-ul nostru au dovezi documentare reale - am adunat maximum de informații nu numai din surse deschise, ci din înalt specializate lucrări științifice, prin urmare, sperăm că aceste date vor atrage cunoscătorii poruncilor zeilor slavi și tuturor celor interesați.

Kostroma

Această zeiță slavă a fost sora lui Kupala și a simbolizat de multă vreme elementul apei primordiale, fertilitatea, recolta, căldura verii, ajutând îndrăgostiții să se întâlnească. Toate sursele indică faptul că Kostroma și Kupala sunt imagini indivizibile, deoarece, neștiind că sunt frate și soră, s-au îndrăgostit unul de celălalt, dar nu au putut să se împace cu faptul că nu puteau fi în locul respectiv ca iubiți. Kostroma a simbolizat întotdeauna puritatea și feminitatea fecioarelor, întruchipând imaginea iubirii adevărate - sinceră și în același timp tragică. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici➡

Kupala

Zeitatea solară (alte posibile nume sunt Kupailo sau Kupaila), dar a fost adesea numită Kupailo. Este apoteoza întregii energii a Soarelui și este asemănătoare

focul elementar primordial. Este imposibil să ne imaginăm Kupala separat de Kostroma, sora sa, personificând apa. Potrivit legendei, Kupala și Kostroma, fără să știe că erau frate și soră, s-au aprins de dragoste adevărată unul pentru celălalt, dar după ce au aflat despre legăturile de sânge, s-au sinucis împreună. Imaginea lui Kupala exprimă clar conceptele strămoșilor noștri despre onoare și dreptate, că adevărul învinge întotdeauna. Noaptea lui Ivan Kupala a migrat și ea către creștinism, combinând păgânismul și subiectele biblice. În mod invariabil, simbolul acestui zeu a ajutat în dragoste, recuperare, curățare spirituală și fizică.
Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici➡ merge.

Mara

Pot fi numite și (Morena, Morana.) Imaginea Mara combină simultan fertilitatea și moartea, vrăjitoria și justiția. În unele surse puteți găsi informații că Mara este fiica lui Kashchei, dar în majoritatea literaturii se crede că este una dintre cele trei fiice ale primei generații de zei care au apărut din scânteile de la ciocanul lui Svarog pe Alatyr sacru. Mara pare să fie întotdeauna o tânără frumoasă, dar frumusețea ei este doar rece - piele deschisă, păr negru, haine strălucitoare. Această zeiță putea controla elementele și diverse energii, dar în același timp își folosea puterile doar dacă se întâmpla să fie prietenă cu Yaga. Simbolul Mariei este gheața, care combină simultan energia, frigul și puterea, așa că pentru vechii slavi acest simbol era negativ. Adesea Mara era cea care simboliza iarna, așa că slavii, în timpul rugăciunilor către ea, cereau frig mai puțin puternic și începerea grabnică a primăverii.

Simboluri

Makosh

Zeița Makosh este la fel de veche ca înseși marea familie. Ea este originală și a născut zei si viata. În acest caz, Rod și Makosh sunt considerați ca două opuse - masculin și feminin, care au dat naștere întregului univers.
Însuși numele zeiței Makoshi provine din fuziunea a două cuvinte: „kosh” sau „kosht”, care înseamnă destin, destinat și prefixul „ma”, care este o abreviere pentru cuvântul mamă. Se dovedește că Makosh este o mamă care cunoaște soarta a tot ceea ce este generat de ea. Este demn de remarcat faptul că imaginea destinului în rândul multor popoare antice a fost asociată cu pânza care a fost țesută de trei zeițe. În mitologia greacă veche, aceștia erau Moiras, iar în epopeea slavă, această nișă a fost ocupată de Makosh și cei doi asistenți ai ei, Dolya și Nedolya. Ei, împreună cu mama tuturor destinelor, zeița Makosh, au tors țesătura universului și au legat împreună viețile pe care le-au trăit și faptele pe care le-au comis. Numai ei aveau dreptul să decidă cine să trăiască și cine să moară. Slavii o venerau pe zeița Makosh drept marele Spinner of Fates.

Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

SIMBOL

Perun

Dacă vechii slavi au auzit tunete, atunci știau că era opera lui Perun, sfântul patron al războinicilor viteji, fiul lui Lada și al lui Svarog, cel mai faimos din familia Svarozhichi. Indiferent dacă este înrudit cu zeii supremi (fiu sau nepot), este unul dintre cei mai faimoși zei adorați de strămoșii noștri. Mulți pot face o analogie cu vechiul Zeus grecesc, dar Perun a fost întotdeauna mai loial oamenilor și gata să le apere. Imaginea lui Perun a fost imitată de mulți lideri militari slavi - o mantie roșie, un cal puternic și un club. Simbolul acestui zeu este un topor, care este atât o armă, cât și un talisman pentru războinici, sau o svastică. Rugăciunile către Perun erau întotdeauna rostite de apărătorii pământului lor natal, care mergeau pentru o cauză dreaptă. În creștinism, Perun nu a fost uitat - a fost pur și simplu înlocuit cu imaginea profetului Ilie. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Rună ➡

Gen

Rod este mai mult decât creatorul lumii. Datorită lui, universul a apărut în forma care ne este familiară. Slavii antici au preferat să nu se gândească de unde provine Toiagul, din cauza aspectului zeu suprem– acesta nu este un subiect de discuție de simpli muritori. Înainte să apară Rod, nu era nici lumină, nici întuneric, nu era nimic. Datorită lui, toate viețuitoarele au apărut pe pământ. După crearea lumii, Rod a împărțit-o în Realitate, Regulă, Nav. Genul este progenitorul tuturor zeilor și strămoșilor slavi. Slavii antici veneau în special acest zeu, motiv pentru care în limba noastră atât de multe cuvinte asociate cu cel mai prețios lucru își iau rădăcinile din cuvântul „clan”. Simbolul lui Rod amintește foarte mult de o fotografie modernă a galaxiei noastre din spațiu - o svastică stilizată (de unde a venit o imagine atât de precisă este o întrebare pentru istorici și teologi). Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Semargl.

Acest zeu a simbolizat întotdeauna focul original și fertilitatea. Sub conducerea sa, tot Svarozhichi a devenit o forță invincibilă și i-a ajutat adesea pe Svarog și Perun în lupta împotriva întunericului. Se știu puține despre puterea lui Semargl, dar toate sursele subliniază că el a fost un fel de catalizator pentru alți zei. Potrivit multora, el a fost cel care a acționat ca mesager al zeilor, transmițând Realității informațiile necesare tuturor. Semargl a fost reprezentat în diferite moduri - uneori sub forma unui războinic, alteori sub forma unui câine de foc, alteori sub forma unei păsări de basm (cel mai adesea un șoim care aduce victoria în lupte mari). Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡
Simbol ➡

Veles

Unul dintre cei mai înțelepți zei, care era un vârcolac, patrona artele. Veles a domnit asupra vrăjitoriei, deoarece numai el a reușit să cunoască atât forțele luminii, cât și cele ale întunericului. Se poate vorbi ore întregi despre cunoștințele secrete pe care le deținea, mai ales că Veles era supus elementelor și putea schimba regulile universului. În cultura vechilor slavi, Veles a fost apreciat în special ca patron al agriculturii familiale, al prosperității și al fertilității. Călătorii îl venerau pe acest zeu nu mai puțin, deoarece le aducea noroc pe drum. El le-a apărut oamenilor fie sub chipul unui bătrân cu părul cărunt, fie al unui urs. Apropo, steaua cu șase colțuri, cunoscută de toată lumea ca Steaua lui David, a fost întotdeauna considerată un simbol al lui Veles. Slavii antici s-au rugat acestui zeu din multe motive - au cerut noroc pe drum, somn bun, a mulțumit pentru succesul unor evenimente. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Yarila sau Yarilo

Destul de des, acest zeu se numea Jaromir și simbolizează pasiunea, energia incontrolabilă și primăvara. Acest fiu nelegitim al lui Veles a personificat căldura primăverii și sentimentele sincere. Yarilo este zeul soarelui în mitologia slavă, dar Soarele de primăvară este cald și plăcut. Numele lui Dumnezeu a intrat în uz printre slavi ca simbol al retragerii vremii reci. Simbolul acestui zeu este o stea cu cinci colțuri, care a găsit nu mai puțină aplicație în mitologia slavă decât în ​​științele oculte ale culturilor europene. Zeul tinereții și al plăcerilor carnale, Yarilo iubește toate femeile, încântându-le cu căldură soare de primăvarăși sentimente sincere. Jaromir a fost întotdeauna portretizat ca un tânăr care este visul tuturor fetelor, pământești și cerești. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Rună ➡

Stribog

Stribog a fost unul dintre primii născuți din scânteile zeilor sau din suflarea lui Rod (versiunile variază oarecum, dar toți sunt de acord asupra unui singur lucru - el este unul dintre cei mai înalți zei). Stribog este considerat pe drept unul dintre zeii militanti care luptă de partea lumii. El a simbolizat întotdeauna vântul, a patronat păsările și pur și simplu elementele aerului. Strămoșii îl venerau pe Stribog nu mai puțin decât pe Perun, deoarece era din generația mai veche de zeități. Îl imaginau doar ca pe un bătrân cu părul cărunt, cu un arc în mâini, nu deosebit de vorbăreț, dar în același timp puternic și corect. Datorită faptului că Stribog era considerat zeul vântului, era venerat în special de negustori și comercianți, deoarece el era cel care le umplea pânzele. Acest zeu era respectat și pentru faptul că putea fi incontrolabil și distruge cu un uragan tot ceea ce nu-i plăcea. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Dazhdbog

Dazhdbog este zeul fertilității și zeul soarelui în mitologia slavă, iar mențiunea lui ca zeu solar se găsește în multe surse care au supraviețuit până în zilele noastre. Desigur, a fost întotdeauna simbolizat de discul Soarelui, de a cărui poziție pe cer depinde recolta. Dumnezeu a fost întotdeauna considerat iubitor de pace, dar la războiul inițial a luat parte de partea luminii. El a fost întotdeauna reprezentat ca un erou puternic în armură de aur. Dazhdbog a fost considerat pe drept unul dintre cei mai înalți zei, așa că idolii săi erau localizați în aproape toate așezările, deoarece era foarte important pentru slavi să obțină o recoltă bună și prosperitate. Zeul avea propria sa rună, care era adesea aplicată la uneltele de care depindea recolta. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡
Rună ➡

În viaţă

Aceasta este întruchiparea feminină a Familiei, care patronează Reveal și dă viață. Potrivit multor surse, Zhiva avea o putere similară cu cea a lui Rod. Alive ar putea schimba materia, dând energie tuturor celor care o meritau. Dacă te uiți la ea, ea este prima imagine feminină din panteonul zeilor slavi, a cărei schemă este destul de diversă. Zhiva avea o cantitate suficientă de înțelepciune și cunoștințe pentru a nu interfera în viața oamenilor, așa că nu există atât de multe mențiuni despre ea ca despre alți zei. Imaginile feminine ale zeilor - Lelya, Lada și Makosh - sunt o interpretare a lui Zhiva în trei diferite vârste, deoarece simbolizează etapele formării unei femei ca continuatoare a familiei. Zhiva a fost prezentată ca o femeie de vârstă mijlocie care a patronat toate lucrurile vii, în special plantele. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Lada

Multe surse se îndoiesc dacă era fiica lui Svarog sau soția lui, dar toată lumea este de acord că era zeița frumuseții, a iubirii și a fericirii. Vatra familiei a fost protejată și de Lada, personificând idealul de femeie, dar nu de femeie-mamă (este important să nu fie confundat). Lada este imaginea unei femei gata de căsătorie, gata să iubească, gata să-și ofere căldura unui războinic. Această zeiță a adunat în ea însăși puterea soarelui tuturor Yasunya. Imaginea ei conține aproape toate calitățile pozitive ale zeilor luminii - înțelepciune, onestitate, sinceritate. Steaua Lada a fost considerată pe bună dreptate un simbol femininși era făcută din aur, cupru, bronz și a fost purtată de femei de-a lungul vieții, deoarece înțelepciunea și prudența ar trebui să o însoțească mereu. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Svarog

Svarog a fost considerat pe bună dreptate prima imagine pământească a familiei și a fost tatăl primei generații de zei slavi. El este creditat cu crearea pământului în care locuiesc oamenii. Svarog a simbolizat de mult un războinic-apărător cu experiență, care în caz de pericol a adunat toți zeii luminii sub steagurile sale. Simbolul lui Svarog este un foc atotdistrugător și, în același timp, dătător de viață. În mitologia slavă, el a fost patronul muncii, deoarece numai munca permite cuiva să creeze ceva măreț și semnificativ. O stea cu opt raze este un simbol al lui Svarog, care deseori desemna piatra sacră Alatyr. Dumnezeu a fost în același timp un fierar pașnic și un războinic puternic, care nu a dat drumul ciocanului, care s-a transformat dintr-o unealtă într-o armă formidabilă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Lelya

Multă vreme, primăvara printre slavi a fost un simbol al trezirii vieții și, prin urmare, imaginea sa este tânăra zeiță Lelya, care combină primăvara, dragostea de fetiță și frumusețea. Imaginea Lelyei este cea a unei fete tinere pur și pe cale să se căsătorească. Lelya a fost rareori identificată cu viața de zi cu zi, deoarece se gândește mai mult la spiritual decât la material. Chiar și numele „Lelya” în sine este tradus din sanscrită ca „joc”. Această zeiță a fost simbolizată de mesteacănul familiar privirii slave - fragil, vesel și jucăuș. Lelya a patronat toate fetele tinere care visau să se căsătorească, le-a dat sentimente sincere și a ales un cuplu cu care să-și poată trăi toată viața fără griji. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Rună ➡

Cal

Zeul soarelui în mitologia slavă, soarele de iarnă, împreună cu Yaril și Dazhdbog. Dumnezeu este pozitiv, protejând oamenii în sezonul rece de Cernobog. El poate fi asociat cu Moș Crăciun - este rumen, vesel și puțin trist pentru că nu poate proteja în mod constant oamenii de forțele întunecate. Khorsu este stăpânul iernii, care are puterea de a calma un viscol și de a face iarna mai caldă sau mai rece. Khors se bucura de o onoare deosebită în rândul fermierilor, deoarece recolta recoltelor de iarnă depindea direct de starea de spirit a zeului. Slavii antici au încercat să nu înfurie acest zeu, deoarece pe drum putea trimite un viscol și lovi de îngheț puternic; dacă îl tratați cu respect, el a acordat o iarnă caldă, cu multă zăpadă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Belobog

Belobog în mitologia slavă avea multe nume care îl simbolizau ca zeul strălucitor al panteonului suprem. Belobog are un opus clar - Cernobog, dar în același timp întruchipează bunătate, onoare și dreptate. El a fost întotdeauna înfățișat ca un bătrân cu părul cărunt, înțelept, într-o haină albă. Acesta este poate singurul zeu care nu are nimic de-a face cu afacerile militare - nu a participat la luptele zeilor. Imaginea lui Belobog reflectă principiile de bază ale universului, structura lumii și scopul acesteia. Conform miturilor vechilor slavi, el i-a ajutat pe cei care lucrau pe câmp și acasă, nu erau leneși și mergeau spre scopul propus prin obstacole. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Chislobog este creditat cu sistematizarea și eficientizarea mișcării lansate de Veles, prin urmare el aparține celor mai înalți zei. Chislobog a fost cel care a dat vechilor slavi nu doar un calendar, ci un întreg sistem de prezicere a evenimentelor bazat pe energia pământului și a spațiului. Chislobog este patronul stabilității și al schimbării, un zeu care protejează rasa umană, un zeu care dă judecata conștiinței după moarte, definind o persoană prin acțiunile sale. Preoții din Chislobog erau deosebit de venerați, deoarece erau capabili să prezică viitorul și aveau cunoștințe unice. Este dificil să găsești o imagine a acestui zeu în surse, deoarece a încercat să nu se arate oamenilor, controlând râul timpului, care este nemiloasă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Cernobog

Slavii antici au numit adesea Cernobog șarpele negru, în care sunt adunate toate forțele întunecate. Rareori era venerat și nu s-au ridicat idoli. Dacă vorbim despre răul absolut, atunci el este cel care îl personifică, așa că misiunea sa principală este distrugerea tuturor viețuitoarelor. El a fost înfățișat în diferite forme - sub formă de bazilisc și sub formă de șarpe și sub formă de corb. În ceea ce privește abilitățile și puterea lui, el nu este inferior niciunui zeu, așa că zeii lui Reveal au putut să-l învingă doar unindu-se. Dar, în același timp, strămoșii noștri au înțeles că există o parte din Cernobog în fiecare persoană - aceasta este partea lui întunecată. Nu se poate spune fără echivoc că acțiunile lui Cernobog au vizat doar distrugerea, deoarece fără distrugerea vechiului este imposibil să se construiască unul nou. Merită să ne amintim că binele există numai în prezența răului, motiv pentru care este imposibil să învingi Cernobogul, deoarece există o parte din el în fiecare persoană. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡
Rună ➡

Ruevit

Ruevit este considerat pe drept patronul războinicilor care își apără pământurile. El protejează stelele și pământurile lui Yarila și Mokosh. Scopul principal al lui Dumnezeu este lupta împotriva forțelor întunecate, în care el este ajutat de zei nu mai puțin militanti. Principala armă a lui Ruevit este sabia și focul, pe care este gata să le folosească în momentul în care este necesar să-i protejeze pe cei slabi și jignit. Acest zeu nu a protejat toate granițele dintre Realitate și Navya, ci doar anumite zone, cele mai dificile, dându-le lui Perun și fraților săi posibilitatea de a acorda mai multă atenție altor zone. Ruevit este un războinic idealizat care a fost un exemplu pentru bărbații slavi încă de la naștere. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Simbol ➡

Radogost

Radegast (o versiune mai corectă a lui Radegast sau Radoghast) este foarte des numit Radegast - acesta este un zeu care era renumit pentru ospitalitatea sa, ajută în comerț și aduce o recoltă bogată. Potrivit experților, Radegast este una dintre interpretările lui Svetovit. Zeul arăta foarte interesant - un tânăr pe jumătate gol, cu simboluri animale și înarmat cu un topor. Destul de des, războinicii îl venerau pe Radogost ca pe un zeu războinic, și nu ca pe un zeu al vieții și al bogăției. Dar Dumnezeu nu poate fi numit rău; el a ajutat în comerț și diplomație. Foarte des, vechii slavi îl considerau pe Radegast ca întruchipare a bunătății și a deschiderii. Arheologii confirmă că în teritoriile în care locuiau vechii slavi, existau multe sanctuare ale lui Radogost, ceea ce mărturisește onoarea și respectul său pentru el. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Baba Yaga

Vechea slavă Baba Yaga (zeița) a fost strămoșul legendarei eroine a basmelor rusești. Era o vrăjitoare întunecată, fiica lui Viy. Nu credeți că a fost o bătrână înfricoșătoare; este adesea descrisă ca o tânără care este comparabilă ca frumusețe cu Lada. Baba Yaga a înțeles limbajele animalelor, animalelor și plantelor. Yaga era indiferentă la războaiele luminii și întunericului, considerându-le că nu merită atenția ei. A fost soția lui Veles, care a iubit-o sincer pentru ceea ce era. Yaga a condus regatul subteran superior al Navi, care nu mai aparținea lumii celor vii, dar nu era nici lumea morților. Baba Yaga nu era nici zeu, nici om, ea era mai degrabă o imagine colectivă a unor forțe necunoscute care nu puteau fi clasificate nici ca fiind bune sau rele. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Koschey

Koschey, care se numește corect Kashchey, este unul dintre cele mai faimoase personaje din mitologia strămoșilor noștri. Kashchei este fiul lui Cernobog, remarcat prin înțelepciunea și răutatea sa față de toate viețuitoarele. El practic nu a luat parte la luptele dintre întuneric și lumină, preferând să pună la cale intrigi în regatul său întunecat. Koschey arăta ca un bătrân cu părul cărunt, furios, care se putea transforma într-un corb. Particularitatea lui Kashchei era că putea controla morții, care erau gata să-și îndeplinească orice plan, chiar și cel mai crud. Imaginea lui Koshchei și-a găsit un loc demn în basmele și legendele slavilor ca cel mai negativ erou, posedând o minte profundă și un cinism deosebit. Mergea în armură fermecată de însăși Mara, care nu se temea de nicio armă pământească. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Volkh este fiul Șarpelui de Foc și al Pământului. Era un vârcolac, identificând în sine curajul și furia slavilor. Potrivit legendei, Șarpele de foc a pus stăpânire pe Mama Pământ brut prin înșelăciune, iar când s-a născut Volkh, scopul său în viață a fost răzbunarea pentru mama sa, pentru toți cei jignați și umiliți. Imaginea lui Volkh a fost asociată cu un tânăr războinic care este gata să-și protejeze țara natală de nenorociri și pericole. Există o legendă că armura și armele au fost falsificate de însuși Svarog, iar acest zeu și-a primit toate abilitățile de la cei mai buni profesori - Mokosh, Veles, Yaga. Volkh a simbolizat un războinic care nu doar că se grăbește fără minte în toiul bătăliei, ci ia cele mai precise decizii și este capabil să controleze orice armată de camarazi. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Vyshen

Vyshen este una dintre încarnările Marii Familii, care în orice moment a fost venerată în special de slavi, care iubeau libertatea spiritului, sufletului și gândurilor. Acest zeu era asociat cu universul și întinderile sale nesfârșite. Vyshen a fost considerat pe bună dreptate sfântul patron al tuturor slavilor și arienilor de pe pământ. Dar, în același timp, Dumnezeu a fost deosebit de strict față de cei care au încercat să folosească greșit calea Dezvoltare spiritualăîn scopuri de bază. El îi sprijină în special pe cei care caută noi cunoștințe și încearcă să înțeleagă tot ceea ce este de neînțeles. O persoană cinstită și nobilă putea conta întotdeauna pe sprijinul acestui zeu. Dacă ne întoarcem la cronici și legende, atunci Vyshen este un simbol al înțelepciunii care operează în toate lumile. Un bătrân cu barbă gri care ține o sabie este întotdeauna gata să-i ajute pe credincioși și să-i pedepsească pe cei care s-au abătut de la calea adevărată. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Tara

Această zeiță patrona toate ființele vii, în special pădurile. Bunătatea și sinceritatea sunt trăsături de caracter obligatorii ale Tarei. Pentru ea, o persoană nu este doar o creatură, ci o parte a naturii vie, care stă la baza a tot ceea ce este în jur. Există destul de multe controverse în jurul imaginii, dar toată lumea este de acord cu o părere - aceasta este o fată tânără cu părul închis la culoare, care își petrece cea mai mare parte a timpului căutând ierburi medicinale și rădăcini. Tara poate fi numită o adevărată vrăjitoare care știe perfect despre toate secretele pădurii și nu numai despre ele. Ea are cunoștințe fundamentale despre structura Universului, dar nu le spune nimănui. Ea este numită adesea Dara, deoarece le-a oferit slavilor căldură, dragoste și bucurie, fără a cere nimic în schimb. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Chiar și cei mai înalți zei au asistenți; Perun îl are pe Indra, care îl ajută mereu în luptele dintre lumină și întuneric. Indra simbolizează curajul, vitejia și ura față de toți inamicii - interni și externi. Indra este un războinic ceresc care nu coboară pe pământ, ci duce o luptă constantă în spațiul interstelar. Indra este păstrătorul Armei Răzbunării, care aduce victoria forțelor luminii, în timp ce el este principalul dintre cei 30 de zei protectori. Indra a fost venerat în special de războinici, deoarece a personificat curajul și statornicia în lupta pentru o cauză dreaptă - protecția casei sale și a celor dragi. Combină puterea și înțelepciunea care sunt inerente tuturor războinicilor slavi care luptă pentru o cauză dreaptă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Zimun

Aceasta este Maica Domnului a lui Perun, a lui Veles și a multor alți zei înalți. Zimun este o imagine colectivă a unei mame iubitoare, care își așteaptă copiii, gata să dea tot ce are pentru fericirea lor. Din când în când, zeița s-a transformat într-o vaca cerească, deoarece în această formă este mult mai ușor să controlezi turmele cerești. Din cele mai vechi timpuri, Zimun, în mintea slavilor, arăta ca o femeie în vârstă frumoasă, de la care emana căldură și bunătate. Sentimentele ei materne pentru toți oamenii, nu numai pentru copiii ei, au fost accentuate în mod deosebit. Dacă vorbim despre imaginea unei vaci, atunci aceasta a simbolizat bogăția și bunăstarea pe care o astfel de vite le aduce în casă. Rugăciunile către Zimun au fost adresate cel mai adesea de femei care își așteptau fiii de la campaniile militare și care își doreau bunăstare și o viață confortabilă pentru urmașii lor. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Howala

Nu există informații specifice despre locul de unde a venit Khowala, tot ceea ce se știe este că arăta ca un bătrân cu părul cărunt care era mereu în mișcare prin lumea nesfârșită. Nu vorbește niciodată cu nimeni, doar zâmbește și îi studiază pe toată lumea cu privirea lui pătrunzătoare. Scopul principal al acestui semizeu este să aducă lumină, viață și bucurie tuturor. Cu privirea, el incinerează răul și înșelăciunea; obiectele și oamenii la care se uită se pot transforma în praf. Hobala este adesea numit zeul răzbunător, care este o pedeapsă care, mai devreme sau mai târziu, îl depășește pe vinovat. Este imposibil să spunem fără echivoc dacă aparține luminii sau întunericului, deoarece se știe puțin despre aspectul său. Khowala este un simbol al dreptății și al răzbunării nobile. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Zeița Karna

Zeița Karna este o figură controversată în mitologia slavă. Poate că această zeiță a fost venerată de către noi strămoșii, ca responsabili pentru renașterea sufletelor, pentru cercul continuu al existenței în univers. În tratatul istoric „Cuvântul Sfântului Grigorie”, zeița Karna este menționată sub numele Koruna. Există, de asemenea, o mențiune despre însoțitorul lui Karna, zeița Jelly. Este foarte posibil să fi personificat destinul și soarta în destinul uman.
Zeița Karna este de asemenea prezentă în panteonul roman și a fost venerată de vechii romani ca zeiță a cărnii umane. Această versiune este susținută de faptul că etimologia numelui zeiței Karna se presupune că are rădăcinile în cuvântul „porumb”, care înseamnă „carne”, „carne”.

În mai mult perioadă târzie Vechii romani o venerau pe zeița Karna sub numele Carda și chiar Cordelia. Era venerată ca zeița încuietorilor ușilor. Desigur, acesta este un scop ușor ciudat pentru o zeiță, dar nu trebuie să uităm că cuvintele pe care le percepem astăzi în sens literal au fost anterior percepute de strămoșii noștri mai profund. Dacă printre slavi zeița Karna a fost zeița renașterii sufletului, atunci ea a ghidat sufletele dintr-o lume în alta și înapoi. Pentru tranziție a fost nevoie de porți, sunați la uși cum doriți. Poate că în înțelegerea vechilor romani, Karna era o zeiță care păzea pasajele către lumea cealaltă. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Mulți oameni știu că în mitologia romană zeița vânătorii este Diana, iar în mitologia slavă Devan. Acest tânăr vânător zvelt era considerat patrona vânătorilor și a întregii lumi pădurii. Dar nu-i plăcea să vâneze pentru distracție, nu pentru mâncare (cei care au făcut asta au murit din cauza mușcăturilor de șerpi otrăvitori). Devana avea întotdeauna în mâini un arc și săgeți, iar pe umeri o mantie cu cap de urs sau de lup. În ciuda apropierii ei de natură, Dewana nu a fost simbolizată cu animale totem, deoarece nu era o războinică, ci o vânătoare. Altarele acestei zeițe se găsesc încă în pădurile vechi, în care nu se putea pătrunde într-o noapte cu lună, când mergea la vânătoare. În același timp, Devana ajută animalele din pădure să supraviețuiască iarna, să evite pericolele și să evite să fie prinse de oameni. Însă vânătorii nu au fost jigniți de atenție - cei dintre ei care iubesc natura și vânează pentru mâncare puteau conta pe ajutorul zeiței. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Această descriere completă este aici ➡

Kryshen

Kryshen este fratele mai mic Rhoda, deși mult mai tânără. Scopul acestui zeu este de a ajuta oamenii să elibereze de puterea Cernobogului. Potrivit legendei, în timpul domniei Cernobog, oamenii au rămas fără foc, iar Kryshen a putut să întoarcă focul oamenilor, dar el însuși a fost capturat într-o închisoare de gheață. În acest fel, el ne amintește foarte mult de cunoscutul Prometeu, care a realizat aceeași ispravă. Potrivit legendelor slave, Kryshen era un tânăr și puternic care era patronul căldurii soarelui. Adesea, Kryshen este descris ca patrulând în aer pe o pasăre uriașă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Această descriere completă este aici ➡

Concluzie

Zeii slavi nu sunt doar interpretări ale zeilor din alte religii și credințe, ei sunt o categorie separată de credințe pe care strămoșii noștri le-au dezvoltat de-a lungul mileniilor. Oricine este interesat de istoria poporului său ar trebui să cunoască nu numai zeii lor patroni slavi după data nașterii, ci și pe toți ceilalți, deoarece ei fac parte integrantă din istoria noastră. Unii sceptici ar putea spune că, în mitologia slavă, simbolurile zeilor slavi și zeii înșiși amintesc foarte mult de cele grecești și romane antice, dar merită să ne gândim la cine a împrumutat credințe și tradiții de la cine. Și asta nu este toți zeii, secțiunea va fi completată pe măsură ce informațiile se acumulează.