Osobnosť a filozofické názory Jean-Jacquesa Rousseaua. Jean-Jacques Rousseau: základné myšlienky. Jean-Jacques Rousseau: životopis, citáty

Rousseaua ako dirigenta nových sociálnych a politických ideálov, najmä vo svojich troch hlavných dielach: „Nová Heloise“, „Emile“ a „Spoločenská zmluva“.

Zvrchované valné zhromaždenie občanov (le Grand Conseil) založilo štát, ustanovilo preň vládu a dokonca mu udelilo náboženstvo, pričom Kalvínovo učenie vyhlásilo za štátne náboženstvo. Tento demokratický duch, plný starozákonných teokratických tradícií, ožil v Rousseauovi, potomkovi hugenotov. Pravda, od 16. storočia. tento duch v Ženeve zoslabol: rozhodujúcou silou sa vlastne stala vláda (le Petit Conseil). Ale práve s touto mestskou vládou bol Rousseau v rozpore; jej prevahe pripisoval všetko, čo sa mu na súčasnej Ženeve nepáčilo - jej odklon od pôvodného ideálu, ako si ho predstavoval. A tento ideál mal pred sebou, keď začal písať svoju „spoločenskú zmluvu“. Desať rokov po Rousseauovej smrti sa Francúzsko dostalo do podobnej krízy, akú zažilo Rusko v roku 1998 a svet v rokoch 2009-2010.

V liste Grimmovi dokonca zvolal: „Skutočne skorumpované nie sú ani tak tie národy, ktorých zákony sú zlé, ako tie, ktoré nimi pohŕdajú. Z rovnakých dôvodov Rousseau, keď sa musel zaoberať čisto teoretickými diskusiami o politických reformách vo Francúzsku, s nimi zaobchádzal mimoriadne opatrne. Pri analýze projektu abbé de Saint-Pierre, ktorý navrhol, aby sa kráľ obklopil zvolenými poradcami, Rousseau napísal: „Na to by bolo potrebné začať so zničením všetkého, čo existuje a kto nevie, aké nebezpečné je veľký štát je momentom anarchie a krízy, ktorá musí predchádzať nastoleniu nového systému. Už samotné zavedenie voliteľného princípu do veci by malo spôsobiť strašný šok a skôr by vyvolalo kŕčovité a nepretržité vibrácie každej častice, než by dodalo silu celému telu... Aj keby všetky výhody nového plánu boli nespochybniteľné, potom ktorý rozumný človek by sa odvážil zničiť starodávne zvyky, odstrániť staré princípy a zmeniť podobu štátu, ktorý sa postupne vytváral počas dlhého radu trinástich storočí?...“ A týmto najplachejším mužom a podozrievavým občanom sa stal Archimedes, ktorý zrazil Francúzsko zo svojich stáročných koľají. Pákou bola „spoločenská zmluva“ a z nej odvodený princíp neodňateľnej, nedeliteľnej a neomylnej demokracie. O výsledku fatálnej dilemy, ktorá nastala pre Francúzsko na jar 1789 – „reforma alebo revolúcia“ – rozhodlo rozhodnutie o tom, či konštitučná moc vlády zostane alebo bezpodmienečne prejde na národné zhromaždenie. Túto otázku predurčil Rousseauov traktát – hlboké presvedčenie o posvätnosti dogmy o demokracii, ktorú každému vštepil. Presvedčenie bolo o to hlbšie, že vychádzalo z iného princípu, ktorý Rousseau presadzoval – princípu abstraktnej rovnosti.

„Spoločenská zmluva“ je ľuďom pri moci známa iba vo forme homogénnej masy, ktorá sa vyhýba všetkým rozdielom. A Rousseau nielenže sformuloval princípy z roku 1789, ale dal aj samotný vzorec na prechod od „starého poriadku“ k novému, od generálnych štátov k „národnému zhromaždeniu“. Slávna brožúra Sieyes, ktorá pripravila tento prevrat, je obsiahnutá v nasledujúcich slovách Rousseaua: „to, čo sa v istej krajine odvážia nazvať tretím stavom (tiersétat), je ľud. Táto prezývka prezrádza, že súkromný záujem prvých dvoch tried je umiestnený na prvom a druhom mieste, kým verejný záujem je na treťom mieste.“ Medzi zásady z roku 1789 patrí sloboda, ktorú sa Národné zhromaždenie dlho a úprimne snažilo nastoliť; stal sa však nezlučiteľným s ďalším nezastaviteľným postupom revolúcie. Rousseau dal heslo prechodu do druhej fázy revolúcie – jakobínskej – uznávajúc nátlak za legitímny, teda násilie v zmysle slobody. Celá táto fatálna sofistika je jakobinizmus. Márne by si niekto všímal výroky, ktorými Rousseau vopred odsúdil isté črty jakobínskej politiky a teroru. „Nie je,“ hovorí napríklad Rousseau, „ všeobecná vôľa , kde je jedna strana taká veľká, že dominuje nad ostatnými.“ Z tohto pohľadu je jakobínska diktatúra vyhlásená v roku 1793 v rozpore s princípom demokracie. Rousseau sa opovržlivo odvracia od tej časti ľudu, ktorá bola neskôr nástrojom jakobínskej vlády – od „hlúpej, hlúpej chátry, podnecovanej výtržníkmi, ktorá je schopná len predať sa a uprednostňuje chlieb pred slobodou“. Rozhorčene odmieta samotný princíp teroru a vyhlasuje, že obetovať nevinných na záchranu davu je jedným z najnechutnejších princípov tyranie. Takéto Rousseauove antijakobínske vyčíňanie dalo jednému z najhorlivejších prívržencov politiky „verejnej záchrany“ dobrý dôvod vyhlásiť Rousseaua za „aristokrata“ hodného gilotíny. Napriek tomu bol Rousseau hlavným predchodcom revolúcie, ktorá na konci 18. stor. sa stalo vo Francúzsku. Oprávnene sa hovorí, že Rousseauov revolučný charakter sa prejavuje najmä v jeho citoch. Vytvoril náladu, ktorá zabezpečila úspech teórie spoločenskej zmluvy. Prúd revolučných pocitov vychádzajúci z Rousseaua sa nachádza v dvoch smeroch – v odsudzovaní „spoločnosti“ a v idealizácii „ľudu“. Rousseau stavajúc prírodu do kontrastu s brilantnosťou poézie a idylického cítenia spoločnosti svojej doby, mätie spoločnosť svojimi výčitkami umelosti a vyvoláva v nej pochybnosti o sebe samom. Jeho filozofia dejín, odsudzujúca pôvod spoločnosti z klamstva a násilia, sa pre neho stáva živou výčitkou svedomia, ktorá ho zbavuje túžby postaviť sa za seba. Napokon, zlomyseľný cit, ktorý Rousseau prechováva k šľachetným a bohatým a ktorý obratne vkladá do úst aristokratického hrdinu („Nová Heloise“), ho núti pripisovať im neresti a popierať ich schopnosť cnosti. „Ľudia“ sú proti skorumpovanej vyššej vrstve spoločnosti. Vďaka idealizácii más, žijúcich inštinktom a neskazených kultúrou, bledá racionalistická predstava ľudového vládcu dostáva mäso a krv, vzbudzuje city a vášne. Rousseauov koncept ľudu sa stáva komplexným: stotožňuje ho s ľudskosťou (c'est le peuple qui fait le žánr humain) alebo vyhlasuje: „čo nie je súčasťou ľudu, je také bezvýznamné, že nestojí za námahu to počítať. “ Niekedy ľudia znamenajú tú časť národa, ktorá žije v spojení s prírodou, v jej blízkom štáte: „národ tvoria dedinský ľud (le peuple de la campagne). Ešte častejšie Rousseau zužuje pojem ľud na proletariát: pod ľudom potom myslí „úbohú“ alebo „nešťastnú“ časť ľudu. Považuje sa za jedného z nich, niekedy dojatý poéziou chudoby, niekedy nad ňou smúti a pôsobí ako „smútok“ pre ľudí. Tvrdí, že skutočné štátne právo ešte nie je vypracované, pretože nikto z publicistov nebral ohľad na záujmy ľudí. Rousseau s ostrou iróniou vyčíta svojim slávnym predchodcom také pohŕdanie ľudom: „Ľudia nerozdeľujú katedry, dôchodky ani akademické funkcie, a preto sa o nich pisári (faiseurs de livres) nestarajú. Smutný údel ľudí ich v očiach Rousseaua obdaruje novou sympatickou črtou: v chudobe vidí prameň cnosti. Neustála myšlienka na vlastnú chudobu, že je obeťou verejnej tyranie, splynula v Rousseauovi s vedomím jeho morálnej nadradenosti nad ostatnými. Túto predstavu milého, citlivého a utláčaného človeka preniesol na ľudí – a vytvoril ideálny typ cnostného chudobného človeka (le pauvre vertueux), ktorý je v skutočnosti legitímnym synom prírody a skutočným pánom všetkého. poklady zeme. Z tohto hľadiska nemôže byť žiadna almužna: dobročinnosť je len splatenie dlhu. Emilov guvernér, ktorý dával almužnu, vysvetľuje svojmu študentovi: „Priateľ môj, robím to preto, lebo keď sa chudobní rozhodli mať na svete bohatých ľudí, títo sľúbili, že budú živiť tých, ktorí sa nedokážu uživiť ani majetkom, ani majetkom. pomoc pri práci." Práve vďaka tejto kombinácii politického racionalizmu a sociálnej citlivosti sa Rousseau stal duchovným vodcom revolúcie v rokoch 1789-94.

rusoizmus- systém viery francúzskeho spisovateľa a filozofa Jeana-Jacquesa Rousseaua.

Rousseauovo učenie, ktoré bolo reakciou proti vláde rozumu a hlásalo práva na cit, je založené na princípe sentimentalizmu v kombinácii s dvoma ďalšími princípmi: individualizmom a naturalizmom; stručne sa dá definovať ako trojitý kult: city, ľudská osobnosť a povaha. Na tomto základe sú všetky Rousseauove myšlienky: filozofické, náboženské, morálne, spoločensko-politické, historické, pedagogické a literárne, ktoré vzbudili množstvo nasledovníkov. Rousseau predstavil svoje myšlienky v troch hlavných dielach: „Nová Heloise“, „Emile“ a „Spoločenská zmluva“.

"Nová Eloise"

"The New Heloise" bola jednoznačne ovplyvnená Richardsonom. Rousseau nielenže zaujal dej podobný románu „Clarissa“ – tragický osud hrdinky, ktorá zomiera v boji cudnosti s láskou či pokušením –, ale prijal aj samotný štýl citlivého románu. Nová Heloise mala neuveriteľný úspech; Ľudia ju všade čítali, ronili nad ňou slzy a zbožňovali jej autora. Forma románu je epištolárna; pozostáva zo 163 listov a epilógu. V súčasnosti táto forma značne uberá na zaujímavosti čítania, ale čitateľom 18. storočia sa páčila, pretože listy poskytovali najlepšiu príležitosť na nekonečné špekulácie a výlevy o vkuse doby. Toto všetko mal aj Richardson.

Rousseau priniesol do „Novej Heloise“ veľa svojho, čo osobne zažil a čo mu bolo drahé. Saint Preux je sám sebou, ale povýšený do sféry ideálnych a vznešených citov; ženské tváre románu sú obrazmi žien, ktoré zanechali stopu v jeho živote; Volmar je jeho priateľ Saint-Lambert, ktorý ho sám pozval, aby pobavil grófku d’Houdetot; dejisko románu je jeho domovinou; Najdramatickejšie momenty románu sa odohrávajú na brehu Ženevského jazera. To všetko umocnilo dojem, ktorý román vyvolal.

Ale jeho hlavný význam spočíva v nových typoch a nových ideáloch, ktoré dal. Rousseau vytvoril typ „nežného srdca“, „krásnej duše“, rozplývajúcej sa v citlivosti a slzách, vždy a vo všetkom vedenom vo všetkých prípadoch života, vo všetkých vzťahoch a úsudkoch – citom. Rousseauove citlivé duše nie sú Richardsonovej odrody. Sú príznakom inej spoločenskej nálady, cítia a milujú inak ako ich súčasníci, chcú priestor na vyjadrenie citov, hľadajú útulné, odľahlé miesta pod rozložitým dubom, pod tieňom skaly, utekajú pred pozlátené salóny.

Antagonizmus, do ktorého Rousseau postavil „divocha“ vo vzťahu k civilizovanému človeku, tu nachádza svoje vysvetlenie a skutočný význam. Citliví ľudia milujú Rousseaua inak ako napudrovaní páni zo salónov; nedvoria sa, prechádzajú od jedného predmetu k druhému, ale milujú so všetkou vášňou duše, pre ktorú je láska podstatou života. Lásku povyšujú z príjemnej zábavy na úroveň cnosti. Ich láska predstavuje najvyššiu pravdu, a preto nepozná bariéry, ktoré jej stavajú sociálne podmienky a vzťahy. Zobrazovanie lásky sa tak stáva politickou kázňou, ktorá za predsudky označuje prekážky, ktorým šľachta a bohatstvo bránia „zjednoteniu sŕdc“. Rétorické odsudzovanie nerovnosti tu nachádza vášnivých priaznivcov; súcit s hrdinkou, ktorá sa stala obeťou nerovnosti a despotizmu, podkopáva rozpadnuté základy spoločenského poriadku.

V druhej časti Rousseau mení smer. Najprv dať plnú uzdu potrebám milujúce srdce, Rousseau hlása princíp mravnej povinnosti, ktorej je podriadené srdce, neuznávajúc vonkajšie bariéry. Nie je ľahké posúdiť, aký obrovský význam mal apel na morálnu myšlienku povinnosti v rodinnom živote a v manželských vzťahoch od takého populárneho a vplyvného spisovateľa, akým bol Rousseau svojho času. Jeho zásluhu znižuje fakt, že sa v tomto prípade nechal unášať zmyslovou fantáziou. Jeho Júlia - slabý zástupca predstavy o dlhu. Neustále ju kladie na okraj priepasti; najvášnivejšie scény románu sa týkajú konkrétne jeho druhej časti a vštepujú čitateľovi dôveru, že hrdinka nezostane víťazkou v boji medzi povinnosťou a citom; napokon, aby sa zachránil princíp a zachovala česť hrdinky, autor sa uchýli k tragickému koncu románu (Júlia zomiera v jazere pri záchrane svojho syna).

"Emil"

Ďalšie Rousseauovo dielo „Emile“ sa venuje problému výchovy detí. Je pozoruhodné, že práve divoko vychovaný, nevychovaný Rousseau sa stal reformátorom pedagogiky. Rousseau mal predchodcov; v Emile využil najmä „múdreho“ Locka, ktorého však ďaleko prevýšil pomocou myšlienky kontrastu medzi prírodou a spoločnosťou a citom či citlivosťou, ktorá je s tým spojená.

Pred Rousseauom zaobchádzanie s dieťaťom úplne pramenilo takpovediac z koncepcie represie a výchova spočívala v nedbanlivom vtĺkaní určitého množstva mŕtvych informácií určených rutinou. Rousseau vychádzal z myšlienky, že dieťa je dar prírody, ako „prirodzený človek“; Úlohou pedagogiky je rozvíjať sklony, ktoré doňho vložila príroda, pomôcť mu získať vedomosti potrebné pre život v spoločnosti, prispôsobiť sa jeho veku a naučiť ho nejakému biznisu, ktorý by mu pomohol postaviť sa na nohy. Z tejto myšlienky plynuli všetky Rousseauove zdravé pedagogické nápady a rady: požiadavka, aby matky kŕmili svoje deti samé, protest proti krúteniu malého telíčka v plienkach, záujem o telesnú výchovu a prostredie zodpovedajúce predstavám detí, odsúdenie predčasného vzdelávania, rady hľadať spôsoby, ako v dieťati vzbudiť chuť učiť, rozvíjať v ňom zvedavosť a viesť ho k pre neho potrebným pojmom, múdre návody ohľadom trestov – mali by byť prirodzeným dôsledkom správania dieťaťa a v žiadnom prípade sa mu nezdajú byť vec svojvôle a násilia niekoho iného voči slabším.

Zároveň „Emil“ možno nazvať románom nielen preto, že obsahuje príbeh jednej výchovy; ako sa trefne vyjadril Pestalozzi, toto je kniha pedagogických nezmyslov. Dôvod spočíva čiastočne v umelom prostredí, ktoré Rousseau vymyslel pre svoj pedagogický traktát, v karikovanom zveličovaní zdravých pedagogických princípov a v citlivom postoji ku všetkému, čo Rousseau nazýval prírodou alebo jej pripisoval. Rousseau pre svoju pedagogiku zavrhol klasické prostredie Telemacha, ale ponechal si „mentora“: jeho Emila nevychováva rodina, ale „vychovávateľ“, ktorý hrá úlohu Prozreteľnosti, za podmienok, ktoré sú pre veľkú väčšinu ľudí nereálne. .

Správna predstava, že výchova a vzdelávanie má mať „evolučný“ charakter, sa prejavila v umelom rozdelení celého procesu výchovy do štyroch päťročných období. Správna myšlienka, že učiteľ by mal pripraviť dieťa na učenie a počkať na vhodný čas na oznámenie známej informácie, sa v „Emilovi“ prejavuje v niekoľkých nezrovnalostiach. Na povzbudenie Emila k čítaniu a písaniu je pozvaný na návštevu s poznámkami, ktoré pre jeho negramotnosť zostávajú neprečítané; východ slnka slúži ako príležitosť na prvú lekciu kozmografie; z rozhovoru so záhradníkom chlapec najskôr dostane pojem majetok; pojem Boha sa mu oznamuje vo veku, do ktorého nie je možné vyhnúť sa náboženským otázkam.

V tomto smere existuje v praxi nerealizovateľný systém ochrany dieťaťa pred tým, čo by nemalo vedieť alebo robiť – napríklad pred čítaním kníh. To, čo vnáša do Rousseauovej pedagogiky najviac falošnosti, je jeho pohľad na prírodu a kultúrnu spoločnosť, vyjadrený slovami: „Ide o to, aby človek prírody nerozmaznal tým, že ho prispôsobí spoločnosti“.

Emilov mentor rozšíri svoju starosť o neho až tak, že mu vopred vyberie nevestu. Ženy sú podľa Rousseaua vychovávané pre mužov; Ak by sa chlapec neustále pýtal: „Na čo je to dobré“, potom by sa dievča malo zaoberať ďalšou otázkou: „Aký dojem to urobí?“ Rousseau však sám podkopal vieru vo svoju teóriu o výchove žien: Sophia, ktorá sa vydala za Emila, ho podvedie, on sa v zúfalstve stane tulákom a skončí ako otroci a poradcovia alžírskeho beja. Rousseau je v „Emile“ vychovávateľom nielen mládeže, ale aj spoločnosti; román obsahuje Rousseauovo vyznanie viery a základy jeho filozofického videnia sveta.

Pedagogika „Emil“ odpykáva svoje chyby veľkou zmluvou, ktorú dala deťom aj dospelým: „naučte žiaka milovať všetkých ľudí, dokonca aj tých, ktorí sa k nim správajú pohŕdavo; viesť ho tak, aby sa nezaradil do žiadnej triedy, ale aby sa dokázal v každom rozpoznať; hovorte s ním o ľudskom pokolení s nehou, dokonca so súcitom, ale nie s pohŕdaním. Človek by nemal človeka dehonestovať." Keď Rousseau napísal „Emile“, už sa vzdialil od ideálu, ktorý sa mu vznášal v diskusii o príčinách nerovnosti; už rozlišuje medzi divochom v prirodzenom stave a prírodným človekom v spoločenskom stave; jeho úlohou je vychovať z Emila nie divocha, ale „občana“, ktorý musí žiť v spoločenstve s ľuďmi.

Náboženstvo

Rousseau vložil svoje priznanie do úst „vikára zo Savojska“. Rousseau bol od prírody vnímavý k náboženstvu, ale jeho náboženské vzdelanie bolo zanedbávané; ľahko podľahol protichodným vplyvom. Pri komunikácii s okruhom ateistických „filozofov“ si Rousseau konečne uvedomil svoj charakteristický uhol pohľadu. Východiskovým bodom mu tu bola aj príroda, ktorú postavil do protikladu s „rozmaznaným človekom“; no prírodu v tomto prípade predstavoval pre Rousseaua vnútorný cit. Tento pocit mu jasne hovoril, že na svete je rozum aj vôľa, teda o existencii Boha.

Rousseau a spoločenská zmluva (hracia karta)

Hlavným problémom tejto dohody je nájsť takú formu združenia, vďaka ktorej „každý, zjednotený s každým, poslúcha len seba a zostáva slobodný ako predtým“. Tento cieľ sa podľa Rousseaua dosahuje úplným odcudzením každého člena spoločnosti so všetkými jeho právami v prospech celej komunity: úplne sa daruje, každý sa dáva za rovnakých podmienok ako ostatní, a keďže podmienky sú rovnaké. pre všetkých nikoho nezaujíma, aby boli zaťažení pre ostatných. Tieto slová obsahujú hlavný sofizmus, ktorý Rousseau zaviedol do konceptu spoločenskej zmluvy – sofizmus, ktorý však nepatril jemu osobne, ale bývalý príznak sociálne hnutie, ktorého bol Rousseau predchodcom a stal sa vodcom. Účelom zmluvy je zachovanie slobody – a namiesto slobody je účastníkom daná rovnosť v bezvýhradnom podriadení sa celku, teda pri absencii slobody.

Prostredníctvom spoločenskej zmluvy pozostávajúcej zo sebaodcudzenia jednotlivcov v prospech celku vzniká kolektívne a mravné telo (zbor), sociálne ja, obdarené silou a vôľou. Jeho členovia nazývajú tento celok štátom – v objektívnom zmysle, ale v subjektívnom zmysle – najvyšším vládcom alebo vládcom (Souverain). Po stanovení predmetu najvyššej moci Rousseau starostlivo určuje jeho vlastnosti. Predovšetkým je neodňateľný, to znamená, že nemôže prejsť na nikoho; Toto tvrdenie je namierené proti učeniu Grotia a iných, že ľud po zriadení štátu preniesol najvyššiu moc na vládu. S odsudzovaním akejkoľvek reprezentácie súvisí aj postoj k neodcudziteľnosti najvyššej moci.

Zvoliť zástupcu a preniesť naňho svoju vôľu je v očiach Rousseaua rovnako hanebné ako najať vojaka na obranu vlasti. Rousseau sa vysmieva Anglicku, kolíske reprezentatívnej vlády; v jeho očiach sú Angličania slobodní až v momente, keď sú vyzvaní k voľbe poslancov, a potom sú opäť zotročení tými druhými. Rousseau zastáva uhol pohľadu starovekých, mestských demokracií, ktoré nepoznali reprezentáciu.

Potom je najvyššia moc nedeliteľná: Rousseau týmto ustanovením popiera vo svojej dobe rozšírenú teóriu o rozdelení najvyššej moci na moc zákonodarnú, výkonnú a súdnu; Rousseau porovnáva teoretikov deľby moci medzi jednotlivými orgánmi s japonskými šarlatánmi, ktorí predvádzajú trik s rozrezaním dieťaťa na kúsky a ich hádzaním, po ktorom sa ukáže, že dieťa je v bezpečí.

Napokon, najvyššia moc je neomylná. Predmetom najvyššej moci je Všeobecná vôľa (Volonté générale); vždy sa usiluje o spoločné dobro, a preto má vždy pravdu. Pravdaže, sám Rousseau má k tomu výhradu: „ľudia vždy chcú svoje dobro, ale nie vždy ho vidia; nikomu sa nedarí korumpovať (corrompre) ľudí, ale často sú oklamaní.“ Rousseau však považuje za možné dostať sa z rozporu pomocou dialektiky: od všeobecnej vôle odlišuje vôľu všetkých (volonté de tous), ktorá tvorí súhrn súkromných vôle a má na mysli súkromné záujmy; Ak z týchto vôlí odstránite tie krajné, ktoré sa samy zničia, zvyšok bude podľa Rousseaua všeobecná vôľa.

Aby sa zabezpečilo víťazstvo všeobecnej vôle nad vôľou všetkých, Rousseau požaduje, aby v štáte neexistovali žiadne politické ani iné strany; ak existujú, potom je potrebné zvýšiť ich počet a zabrániť ich nerovnosti, ako to urobili Solon, Numa a Servius.

S tak vysokým morálnym hodnotením vládcu-ľudu, s takou bezpodmienečnou dôverou v neho, Rousseau nemohol byť lakomý pri stanovovaní hraníc svojej moci. V skutočnosti uznáva iba jedno obmedzenie ako nevyhnutné: vládca nemôže svojim poddaným ukladať žiadne putá, ktoré sú pre spoločnosť zbytočné; ale keďže sudcom v tejto veci zostáva len vládca – ľud sám, osoba, majetok a sloboda každého človeka sú ponechané na absolútnom uvážení najvyššej moci.

Rousseau ide ešte ďalej: považuje občianske náboženstvo za nevyhnutné. Jeho dogmy sú málo početné (zhodujú sa s dvoma základmi jeho vlastného náboženstva: viera v existenciu Boha a nesmrteľnosť duše), ale Rousseau ich považuje za záväzné pre každého občana ako morálne zásady. Uznáva právo najvyššej moci vyhostiť každého, kto v ne neverí, a tí, ktorí sa po uznaní týchto zásad budú správať, akoby v ne neverili, budú vystavení trestu smrti ako najväčší zločinci. , „lebo oklamali zákon“.

Rousseau rozlišuje vládu (le Gouvernement) od vládcu (le Souverain). Vláda môže mať monarchickú alebo inú formu, no v každom prípade je to chránenec a služobník (ministerstvo) vládcu – ľudu, ktorý má právo ju kedykoľvek zmeniť alebo nahradiť. Podľa Rousseauovej teórie nejde o nejaké ideologické alebo potenciálne právo, ktoré by sa ani zďaleka nerealizovalo: existencia vlády periodicky – a v r. krátke termíny- spochybňuje sa doslova.

Ľudové zhromaždenie, keď sa otvára, by si vždy malo položiť dve otázky: „je prijateľné, aby vládca zachoval existujúcu formu vlády“ a „je prijateľné, aby ľud ponechal administratívu v rukách tých, v ktorých je zverený?" Rousseau prirovnáva vzťah medzi vládcom a vládou ku vzťahu, ktorý existuje medzi človekom fyzická sila a psychická vôľa, ktorá to uvádza do pohybu. Vláda je zodpovedná len za vykonávanie zákonov; ich zriadenie v súlade so všeobecnou vôľou je dielom ľudu.

Toto je kostra politickej štruktúry obsiahnutá v prvých kapitolách spoločenskej zmluvy. Na jej vyhodnotenie je potrebné porovnať Rousseauovu politickú vetu s teóriou jeho predchodcov, najmä Locka a Montesquieua. Locke sa uchyľuje aj k „spoločenskej zmluve“ a vysvetľuje im pôvod a účel štátu. A s ním sú ľudia v „prirodzenom stave“ slobodní; vstupujú do spoločnosti, aby si s jej pomocou zachovali slobodu. Zachovanie slobody je účelom sociálnej únie; jeho moc nad životmi a majetkom svojich členov nepresahuje rámec nevyhnutný na tento účel. Rousseau, zavádzajúc prirodzeného človeka do spoločnosti, aby si zachoval slobodu, núti ho úplne obetovať svoju slobodu spoločenskému zväzku a vytvára štát s bezpodmienečnou mocou nad občanmi, ktorí ako odplatu za úplné odcudzenie slobody dostanú len rovnaký podiel na všeobecnom moc. Rousseau sa v tomto smere vracia k Lockovmu predchodcovi Hobbesovi, ktorý v Leviathane skonštruoval absolutizmus štátu; rozdiel je len v tom, že Hobbes sa na tomto základe vedome snažil posilniť monarchický absolutizmus, kým Rousseau nevedome pracoval v prospech despotizmu demokracie.

Rousseauovi bolo vyčítané, že si myslel vysvetliť vznik štátu z prírodného stavu cez spoločenskú zmluvu. Ako vyplýva z vyššie uvedenej analýzy, je to nespravodlivé. Rousseau je opatrnejší ako Locke a nevedomosť používa ako výhovorku na vysvetlenie vzniku štátu. Chce len vysvetliť vznik právneho štátu a odmieta, že by na tento účel mohli byť užitočné súčasné vysvetlenia stavu z rodinného života alebo z dobývania, keďže „skutočnosť“ ešte netvorí právo. Rousseauov právny štát založený na spoločenskej zmluve však vôbec nie je štátom; jeho právny charakter je založený len na sofistike; spoločenská zmluva, ktorú predpokladá, vôbec nie je zmluvou, ale fikciou.

Rousseauov štát sa periodicky vracia do „prirodzeného stavu“, stáva sa anarchiou a neustále ohrozuje existenciu samotnej spoločenskej zmluvy. Darmo Rousseau v závere svojho pojednania venoval osobitnú kapitolu rozvíjaniu tézy, že všeobecná vôľa je nezničiteľná. Ak nedôjde k dohode medzi ľuďmi o forme vlády, na čo potom bude slúžiť spoločenská zmluva?

Celá podstata Rousseauovej teórie je v koncepte všeobecnej vôle. Táto vôľa je súčtom vôle jednotlivých občanov (neberú sa do úvahy ženy, deti a blázni). Podmienkou takejto všeobecnej vôle je jednomyseľnosť; v skutočnosti táto podmienka vždy chýba. Aby tento problém odstránil, Rousseau sa uchyľuje buď k pseudomatematickej metóde argumentácie – odstrihnutie extrémov, stred berie ako všeobecnú vôľu – alebo k sofistike. „Keď,“ hovorí, „na ľudovom zhromaždení sa navrhne zákon, občania sa nepýtajú, správne povedané, či návrh schvaľujú alebo odmietajú, ale či je alebo nie je v súlade so všeobecnou vôľou, ktorá je ich bude. Každý odovzdaním svojho hlasu sa k tomu vyjadrí a od sčítania hlasov nasleduje vyhlásenie všeobecnej vôle.“

Z tohto pohľadu sa právom stáva čokoľvek, čo sa páči náhodnej väčšine alebo časti občanov akceptovanej ako väčšina. Ale toto už nebude Rousseauov právny štát, v ktorom každý, keď sa úplne oddá spoločnosti, dostane späť ekvivalent toho, čo dal. Za takýchto podmienok nemožno výhradu Rousseaua považovať za útechu; aby „spoločenská zmluva“ nebola prázdnou formou, zavádza do svojho zloženia povinnosť, ktorá jediná môže dať silu všetkým ostatným, totiž že ak niekto odmietne poslúchnuť všeobecnú vôľu, bude k tomu donútený celá únia; inými slovami, bude nútený na slobodu (na le forcera d"être libre)!

Rousseau v „Emile“ sľúbil, že dokáže, že človek „je slobodnejší v spoločenskej zmluve ako v prirodzenom stave“. Ako vidno z vyššie uvedených slov, nepreukázal to: v jeho štáte si len väčšina môže robiť, čo chce. Napokon, Rousseauova „sociálna zmluva“ nie je vôbec zmluvou. Zmluva predpokladá určitý akt vôle zmluvných strán. To bol prípad Locka, ktorý predpokladal, že niektoré štáty, napríklad Benátky, skutočne vznikli na základe zmluvy a že v súčasnosti mladý muž, ktorý dosiahne dospelosť, ak zostane v štáte, v ktorom sa narodil, v tichosti uzavrie zmluvu so spoločnosťou. V Rousseau nie je nikde preukázaná existencia skutočnej zmluvy; Toto je len právna fikcia, ale nikdy predtým nebola z fikcie odvodená taká bezpodmienečná moc. "Sociálna zmluva"

Rousseau sa neobmedzuje len na vyššie uvedené krátky diagram, ktorá tvorí jej podstatu, no vlečie sa, je čoraz nudnejšia, v priebehu štyroch kníh. Táto „druhá“ časť nemá žiadnu logickú súvislosť s prvou a je komponovaná v úplne inej nálade. Niekto by si mohol myslieť, že Montesquieuove vavríny prenasledovali Rousseaua: považoval sa za povolaného za zákonodarcu národov, o ktorom hovorí v kapitole III knihy II. Pri čítaní tejto kapitoly by si niekto mohol myslieť, že Rousseau bol skeptický nielen k vládnucej demokracii, ale aj k zákonodarnej demokracii, keďže z uvažovania o podstate zákonov vyvodzuje potrebu špeciálneho zákonodarcu. Pravda, kladie na tohto zákonodarcu mimoriadne požiadavky: „na objavenie najlepších spoločenských pravidiel vhodných pre národy je potrebný človek s vyšším zmýšľaním, ktorý by poznal všetky ľudské vášne a nezažil by ani jednu, nemal by čo robiť s našou prirodzenosťou a poznať ju do hĺbky“; "bohovia sú potrební, aby dali ľuďom zákony." Rousseau však existenciu takýchto zákonodarcov pripúšťa. Hovorí o Lykurgovi a hlboko správne poznamená o Kalvínovi, že vidieť v ňom iba teológa znamená, že je zlé poznať rozsah jeho génia. Keď však hovoríme o zákonoch, Rousseau nemal na mysli ani tak Lykurga a Kalvína, ako skôr autora Ducha zákonov. Montesquieuova sláva je založená na kombinácii politickej teórie s politická veda, teda s pozorovaním foriem štátu, závislosti zákonov od politických, klimatických a iných podmienok života, ich vzájomného pôsobenia, najmä poučných historických javov a pod. A Rousseau chcel vyskúšať svoje schopnosti v tejto oblasti. Pri odchode z Montesquieu ho má neustále na mysli; ako v „Duchu zákonov“, posledná kniha „Spoločenskej zmluvy“ je venovaná diskusiám historickej povahy (nie však feudalizmu, ako v Montesquieu, ale rímskemu komitiu, tribunátu, diktatúre, cenzúre atď. ).

Najzaujímavejšou časťou tohto pokračovania Spoločenskej zmluvy sú kapitoly pojednávajúce o formách vlády. V podstate je z pohľadu „spoločenskej zmluvy“ akákoľvek diskusia o formách vlády zbytočná, keďže ide vo svojej podstate o autokratické demokracie. Rousseau však nevenoval pozornosť svojej teórii a pristúpil k praktickému zváženiu rôznych foriem vlády a ich vlastností. Zároveň sa drží zaužívaného delenia vlád na monarchickú, aristokratickú a demokratickú, pričom uznáva aj zmiešané. Podrobnejšie hovorí o tejto vláde, čo je úplne nemožné, ak je vláda úplne závislá od najvyššieho „panovníka“ - o monarchickej vláde. Rousseau stručne spomína výhodu monarchie, ktorá podľa neho spočíva v koncentrácii štátnych síl a jednote smerovania, a obšírne uvádza jej nevýhody. „Ak všetko v monarchii smeruje k jednému cieľu,“ uzatvára Rousseau, „tak týmto cieľom nie je sociálny blahobyt“; Monarchia je vhodná len vo veľkých štátoch, ale takéto štáty sa nedajú dobre riadiť. Potom sa dalo očakávať, že Rousseau bude chváliť demokraciu; ale „zjednotenie do jednej z najvyšších a vládnych mocí“, teda dvoch mocností, ktoré by mali byť odlišné, dáva podľa jeho slov „vládu bez vlády“. „Skutočná demokracia nikdy neexistovala a ani existovať nebude. Je v rozpore s prirodzeným poriadkom vecí, aby vládla väčšina (le grand nombre) a vládla menšina.“ K týmto teoretickým ťažkostiam sa pridávajú praktické; žiadna iná vláda nie je taká náchylná na občianske spory a vnútorné nepokoje a nevyžaduje toľko obozretnosti a pevnosti, aby zabezpečila svoje udržanie. Preto – Rousseau uzatvára kapitolu o demokracii – ak by existovali bohovia, mohli by sa riadiť demokraticky; taká dokonalá vláda nie je vhodná pre ľudí.

Rousseau sa prikláňa na stranu aristokracie a rozlišuje jej tri podoby: prirodzenú, volebnú a dedičnú. Prvá, moc kmeňových starších, sa nachádza medzi primitívnymi národmi; tá druhá je najhoršia zo všetkých vlád; druhá, teda aristokracia v pravom zmysle slova - najlepšia forma vládu, lebo najlepší a prirodzený poriadok vecí je taký, kde najmúdrejší vládnu davu, ak len nezabúdame na ich vlastný, ale na ich prospech. Táto forma je vhodná pre štáty, ktoré nie sú ani príliš veľké, ani príliš malé; vyžaduje si menej cností ako demokracia, ale vyžaduje si niektoré zo svojich vlastných cností: umiernenosť na strane bohatých, spokojnosť na strane chudobných. Príliš prísna rovnosť by tu bola podľa Rousseaua nevhodná: neexistovala ani v Sparte. Určitá odlišnosť postavenia je užitočná, aby správa vecí verejných bola zverená tým, ktorí majú na to viac voľného času. Rousseau venuje len pár slov zmiešaným alebo zložitým vládam, hoci z jeho pohľadu, prísne vzaté, neexistujú žiadne „jednoduché vlády“. V kapitole venovanej tejto problematike Rousseau úplne stráca zo zreteľa svoju základnú teóriu, berúc do úvahy vlastnosti a nedostatky jednotlivých vlád, napríklad anglickej a poľskej, ktoré so Spoločenskou zmluvou nemali nič spoločné.

Rousseauov vplyv na Francúzsku revolúciu

Vyššie uvedené politické učenie Rousseaua nesie jasné znaky vplyvu Ženevy. Montesquieu, ktorý chcel vo svojej vlasti zaviesť politickú slobodu, načrtol abstraktnú schému konštitučnej monarchie a požičal si jej obrysy z Anglicka, rodiska parlamentarizmu. Rousseau implementoval princípy demokracie a rovnosti do politického života, boli mu vštepené tradíciami jeho vlasti, Ženevskej republiky. Ženeva, ktorá s pomocou reformácie dosiahla úplnú nezávislosť od svojho suverénneho biskupa a vojvodu Savojského, sa stala demokraciou, suverénnou demokraciou.

Zvrchované valné zhromaždenie občanov (le Grand Conseil) založilo štát, ustanovilo preň vládu a dokonca mu udelilo náboženstvo, pričom Kalvínovo učenie vyhlásilo za štátne náboženstvo. Tento demokratický duch, plný starozákonných teokratických tradícií, ožil v Rousseauovi, potomkovi hugenotov. Pravda, od 16. storočia. tento duch v Ženeve zoslabol: rozhodujúcou silou sa vlastne stala vláda (le Petit Conseil). Ale práve s touto mestskou vládou bol Rousseau v rozpore; jej prevahe pripisoval všetko, čo sa mu na súčasnej Ženeve nepáčilo - jej odklon od pôvodného ideálu, ako si ho predstavoval. A tento ideál mal pred sebou, keď začal písať svoju „spoločenskú zmluvu“. Desať rokov po Rousseauovej smrti sa Francúzsko dostalo do podobnej krízy, akú zažilo Rusko v roku 1998 a svet v rokoch 2009-2010.

V liste Grimmovi dokonca zvolal: „Skutočne skorumpované nie sú ani tak tie národy, ktorých zákony sú zlé, ako tie, ktoré nimi pohŕdajú. Z rovnakých dôvodov Rousseau, keď sa musel zaoberať čisto teoretickými diskusiami o politických reformách vo Francúzsku, s nimi zaobchádzal mimoriadne opatrne. Pri analýze projektu abbé de Saint-Pierre, ktorý navrhol, aby sa kráľ obklopil zvolenými poradcami, Rousseau napísal: „Na to by bolo potrebné začať so zničením všetkého, čo existuje a kto nevie, aké nebezpečné je veľký štát je momentom anarchie a krízy, ktorá musí predchádzať nastoleniu nového systému. Už samotné zavedenie voliteľného princípu do veci by malo spôsobiť strašný šok a skôr by vyvolalo kŕčovité a nepretržité vibrácie každej častice, než by dodalo silu celému telu... Aj keby všetky výhody nového plánu boli nespochybniteľné, potom ktorý rozumný človek by sa odvážil zničiť starodávne zvyky, odstrániť staré princípy a zmeniť podobu štátu, ktorý sa postupne vytváral počas dlhého radu trinástich storočí?...“ A týmto najplachejším mužom a podozrievavým občanom sa stal Archimedes, ktorý zrazil Francúzsko zo svojich stáročných koľají. Pákou bola „spoločenská zmluva“ a z nej odvodený princíp neodňateľnej, nedeliteľnej a neomylnej demokracie. O výsledku fatálnej dilemy, ktorá nastala pre Francúzsko na jar 1789 – „reforma alebo revolúcia“ – rozhodlo rozhodnutie o tom, či konštitučná moc vlády zostane alebo bezpodmienečne prejde na národné zhromaždenie. Túto otázku predurčil Rousseauov traktát – hlboké presvedčenie o posvätnosti dogmy o demokracii, ktorú každému vštepil. Presvedčenie bolo o to hlbšie, že vychádzalo z iného princípu, ktorý Rousseau presadzoval – princípu abstraktnej rovnosti.

„Spoločenská zmluva“ je ľuďom pri moci známa iba vo forme homogénnej masy, ktorá sa vyhýba všetkým rozdielom. A Rousseau nielenže sformuloval princípy z roku 1789, ale dal aj samotný vzorec na prechod od „starého poriadku“ k novému, od generálnych štátov k „národnému zhromaždeniu“. Slávna brožúra od Sieyesa, ktorá pripravila tento prevrat, je obsiahnutá v nasledujúcich slovách Rousseaua: „to, čo sa v istej krajine odvážia nazvať tretím stavom (tiersétat), je ľud. Táto prezývka prezrádza, že súkromný záujem prvých dvoch tried je umiestnený na prvom a druhom mieste, kým verejný záujem je na treťom mieste.“

Medzi zásady z roku 1789 patrí sloboda, ktorú sa Národné zhromaždenie dlho a úprimne snažilo nastoliť; stal sa však nezlučiteľným s ďalším nezastaviteľným postupom revolúcie. Rousseau dal heslo prechodu do druhej fázy revolúcie – jakobínov – uznávajúc nátlak za legitímny, teda násilie v zmysle slobody. Celá táto fatálna sofistika je jakobinizmus. Márne by si niekto všímal výroky, ktorými Rousseau vopred odsúdil isté črty jakobínskej politiky a teroru. Napríklad Rousseau hovorí: „Neexistuje žiadna všeobecná vôľa, kde je jedna strana taká veľká, že prevažuje nad ostatnými. Z tohto pohľadu je jakobínska diktatúra vyhlásená v roku 1793 v rozpore s princípom demokracie.

Rousseau sa opovržlivo odvracia od tej časti ľudu, ktorá bola neskôr nástrojom jakobínskej vlády – od „hlúpej, hlúpej chátry, podnecovanej výtržníkmi, ktorá je schopná len predať sa a uprednostňuje chlieb pred slobodou“. Rozhorčene odmieta samotný princíp teroru a vyhlasuje, že obetovať nevinných na záchranu davu je jedným z najnechutnejších princípov tyranie. Takéto Rousseauove antijakobínske vyčíňanie dalo jednému z najhorlivejších prívržencov politiky „verejnej záchrany“ dobrý dôvod vyhlásiť Rousseaua za „aristokrata“ hodného gilotíny. Napriek tomu bol Rousseau hlavným predchodcom revolúcie, ktorá na konci 18. stor. sa stalo vo Francúzsku.

Oprávnene sa hovorí, že Rousseauov revolučný charakter sa prejavuje najmä v jeho citoch. Vytvoril náladu, ktorá zabezpečila úspech teórie spoločenskej zmluvy. Prúd revolučných pocitov vychádzajúci z Rousseaua sa nachádza v dvoch smeroch – v odsudzovaní „spoločnosti“ a v idealizácii „ľudu“. Rousseau stavajúc prírodu do kontrastu s brilantnosťou poézie a idylického cítenia spoločnosti svojej doby, mätie spoločnosť svojimi výčitkami umelosti a vyvoláva v nej pochybnosti o sebe samom. Jeho filozofia dejín, odsudzujúca pôvod spoločnosti z klamstva a násilia, sa pre neho stáva živou výčitkou svedomia, ktorá ho zbavuje túžby postaviť sa za seba. Napokon, zlomyseľný cit, ktorý Rousseau prechováva k šľachetným a bohatým a ktorý obratne vkladá do úst aristokratického hrdinu („Nová Heloise“), ho núti pripisovať im neresti a popierať ich schopnosť cnosti. „Ľudia“ sú proti skorumpovanej vyššej vrstve spoločnosti. Vďaka idealizácii más, žijúcich inštinktom a neskazených kultúrou, bledá racionalistická predstava ľudového vládcu dostáva mäso a krv, vzbudzuje city a vášne.

Rousseauov koncept ľudu sa stáva komplexným: stotožňuje ho s ľudskosťou (c'est le peuple qui fait le žánr humain) alebo vyhlasuje: „čo nie je súčasťou ľudu, je také bezvýznamné, že nestojí za námahu to počítať. “ Niekedy ľudia znamenajú tú časť národa, ktorá žije v spojení s prírodou, v jej blízkom štáte: „národ tvoria dedinský ľud (le peuple de la campagne). Ešte častejšie Rousseau zužuje pojem ľud na proletariát: pod ľudom potom myslí „úbohú“ alebo „nešťastnú“ časť ľudu. Považuje sa za jedného z nich, niekedy dojatý poéziou chudoby, niekedy nad ňou smúti a pôsobí ako „smútok“ pre ľudí. Tvrdí, že skutočné štátne právo ešte nie je vypracované, pretože nikto z publicistov nebral ohľad na záujmy ľudí. Rousseau s ostrou iróniou vyčíta svojim slávnym predchodcom také pohŕdanie ľudom: „Ľudia nerozdeľujú katedry, dôchodky ani akademické funkcie, a preto sa o nich pisári (faiseurs de livres) nestarajú. Smutný údel ľudí ich v očiach Rousseaua obdaruje novou sympatickou črtou: v chudobe vidí prameň cnosti.

Neustála myšlienka na vlastnú chudobu, že je obeťou verejnej tyranie, splynula v Rousseauovi s vedomím jeho morálnej nadradenosti nad ostatnými. Túto predstavu milého, citlivého a utláčaného človeka preniesol na ľudí – a vytvoril ideálny typ cnostného chudobného človeka (le pauvre vertueux), ktorý je v skutočnosti legitímnym synom prírody a skutočným pánom všetkého. poklady zeme. Z tohto hľadiska nemôže byť žiadna almužna: dobročinnosť je len splatenie dlhu. Emilov guvernér, ktorý dával almužnu, vysvetľuje svojmu študentovi: „Priateľ môj, robím to preto, lebo keď sa chudobní rozhodli mať na svete bohatých ľudí, títo sľúbili, že budú živiť tých, ktorí sa nedokážu uživiť ani majetkom, ani majetkom. pomoc pri práci." Práve vďaka tejto kombinácii politického racionalizmu a sociálnej citlivosti sa Rousseau stal duchovným vodcom revolúcie v rokoch 1789-94.

Známy po celom svete. Roky jeho života možno datovať od 1712 do 1778 dolárov. Je tiež spisovateľom a mysliteľom osvietenstva. Ďalšia vec, ktorú treba poznamenať o tejto osobnosti, je, že bol muzikológ, skladateľ a botanik. Jeho súčasníci a neskorší bádatelia ho považujú za najvýraznejšieho predstaviteľa sentimentalizmu. Je nazývaný predchodcom Veľkej Francúzska revolúcia.

filozofia

Poznámka 1

Medzi hlavné filozofické diela Jeana-Jacquesa Rousseaua, kde sa zaoberá svojimi sociálnymi a politickými ideálmi, patria „Nová Heloise“, „Emile“ a „Spoločenská zmluva“.

Jean-Jacques Rousseau sa ako prvý v politickej filozofii pokúša vysvetliť príčinu sociálnej nerovnosti a jej typy, inak sa pozrieť na zmluvný spôsob vzniku štátu. Domnieva sa, že štát vznikol ako výsledok sociálnych dohôd. Podľa spoločenskej zmluvy by hlavná moc v štátnom zriadení mala patriť všetkým ľuďom. Podľa Rousseaua je suverenita ľudu neodňateľná, nedeliteľná, neomylná a absolútna.

Právo v Rousseauových názoroch

Zákon je prejavom všeobecnej vôle a mal by slúžiť ako garancia pre jednotlivcov proti svojvôli, ktorá prichádza zo strany vlády, ktorá zase nie je povinná konať v rozpore s požiadavkami zákona. Prostredníctvom vzťahov v práve, ktoré sú prejavom všeobecnej vôle, by sa mala dosiahnuť relatívna majetková rovnosť.

Kontrola

Jean-Jacques Rousseau rieši problémy účinnosti prostriedkov kontroly činnosti a konania vlády, zdôvodňuje rozumné prijímanie zákonov samotnými ľuďmi, uvažuje nad problémami sociálnej nerovnosti a uznáva možnosti ich legislatívneho riešenia. Pod vplyvom myšlienok Jean-Jacquesa Rousseaua vznikajú tieto nové demokratické inštitúcie: referendum, ľudová zákonodarná iniciatíva, ako aj tzv. politické požiadavky, z ktorých vyplýva možnosť skrátenia obdobia parlamentných právomocí, zváženie povinných mandátov, odvolávanie poslancov prostredníctvom hlasovania.

Bertrand Russell o Rousseauovej filozofii

Bertrand Russell hodnotí Jeana-Jacquesa Rousseaua ako otca romantizmu vo filozofii. Predstavitelia Rousseau sa spoliehajú nielen na abstraktné myslenie, ale aj vo väčšej miere majú tendenciu smerovať k pocitom a konkrétnejšie k takému pocitu, ako je súcit. Romantik by mohol úprimne roniť slzy, keby videl chudobu roľníckej rodiny, no zostáva chladný k premyslenému plánu na zlepšenie životných podmienok a vôbec k osudu roľníctva ako samostatnej vrstvy. Romantici sú vynikajúci spisovatelia a vedia vyvolať sympatie čitateľov a spopularizovať ich vlastné myšlienky.

Jean-Jacques Rousseau počas dlhé obdobie celý život bol považovaný za chudobného tuláka. Často existoval na úkor bohatých žien; boli časy, keď bol lokajom, dokázal vyvolať sympatie ľudí a mohol odpovedať „čiernou nevďačnosťou“. Jedného dňa napríklad ukradne drahú stužku vlastnej milenke, na krádež sa príde, no viní z toho svoje milované dievča – slúžku, jej meno mu ako prvé napadne. Vo svojom diele „Vyznanie“ sa charakterizuje nasledovne, vyhlasuje: „Áno, som zlodej, ale mám láskavé srdce!».

Voltaire a Rousseau

Poznámka 2

Rousseau kritizuje nerovnosť a súkromné vlastníctvo, poľnohospodárstvo a hutníctvo, navrhuje návrat k „stavu prírody“. Voltaire kritizuje filozofické názory Jean-Jacques Rousseau. Voltaire poznamenáva, že na rozdiel od Rousseauových odporúčaní nechce „chodiť po štyroch“ a radšej využíva služby a znalosti chirurgov. Po správe o zemetrasení v Lisabone Voltaire vyjadruje pochybnosť, že Prozreteľnosť stojí nad svetom. Jean-Jacques Rousseau vyjadruje svoj názor, že obete zemetrasenia si za svoju smrť môžu samy, pretože žijú v viacposchodové budovy, a nie v jaskyniach ako diviaky. Voltaire nazval Rousseaua zlým šialencom a Rousseau považoval Voltaira za trubadúra hanby.

Filozofické a vzdelávacie myšlienky Jean-Jacquesa Rousseaua

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) je najvýznamnejším predstaviteľom filozofie osvietenstva, originálnym mysliteľom, pedagógom a umeleckým kritikom, v ktorého dielach sa kult osobnosti, kult prírody, zmyselnosť a zmysel pre sociálnu nespravodlivosť. sú umelecky zastúpené. Prostredníctvom týchto základných myšlienok získava jeho učenie úžasnú integritu. Neumiernený, nevyrovnaný, dosahujúci bod morálnej ľahostajnosti, Rousseau hlása ideálnu morálku a ideálne pravidlá vzdelanie.

Podľa Rousseaua sú si všetci ľudia od prírody rovní. IN prírodné podmienky líšili sa len tým, že mali iné vlastnosti. Nemali súkromný majetok. Vytváranie nástrojov však prehlbovalo rozdiely medzi ľuďmi, čomu zodpovedal ich čoraz väčší odstup od primitívneho stavu a vznik nerovnosti. Táto nerovnosť sa napokon nastolí po vzniku súkromného vlastníctva pôdy.

Rousseau rozvíja svoje myšlienky v diele „O spoločenskej zmluve“, kde je teória štátu T. Hobbesa doplnená o dôležitú myšlienku: štát je povinný zabezpečiť rovnosť a slobodu občanov. Takýto štát, ktorý vyplýva zo zmluvy, musí mať ideálnu ústavu, odstrániť útlak, vykorisťovanie a zlo a obnoviť morálku „prirodzeného človeka“.

Obraz výchovy mravného človeka navrhol Rousseau vo svojom diele „Emile alebo o výchove“. Konštatuje, že v súčasnej spoločnosti sú formy vzdelávania nedokonalé. Všetko je dobré, čo je stvorené rukami Stvoriteľa, ale všetko sa kazí v rukách človeka. Preto by mala byť výchova dieťaťa izolovaná od sociálneho prostredia, mala by byť vychovávaná v lone prírody. Dieťa vychovávané mimo zhubnej a skazenej civilizácie nebude vedieť o morálke existujúcej spoločnosti. Osobitnú pozornosť treba venovať jeho prirodzeným citom a na princípy skutočnej morálky príde sám. Účelom výchovy je vychovať čestného, úprimného, láskavého človeka bez nerestí.

V románe „Nová Heloise“ Rousseau venuje väčšiu pozornosť emóciám postáv, vzrušeniu z pocitov, prejavom cnosti a lyrickej melanchólii. Zvýšená pozornosť voči svojmu „ja“ a mentálnym konfliktom je charakteristický znak hrdinovia jeho románu. V dejinách literatúry je Rousseau uznávaný ako odporca klasicizmu a predstaviteľ sentimentalizmu.

Rousseauov negatívny vzťah k náboženstvu je známy. Je ateista. Náboženské vzdelanie je podľa neho nevyhnutným momentom pre stvorenie nového človeka, ale náboženstvo zjavenia zásadne odmieta. V spravodlivej, ideálnej spoločnosti by malo existovať „ideálne náboženstvo“, ktoré zodpovedá povahe a prirodzenému cíteniu človeka. Takéto náboženstvo vyžaduje od človeka láskavosť a úprimnosť citov a bojuje proti zlozvykom, ktoré vytvára rozvoj civilizácie. Rousseau vyzdvihuje človeka: „Človek je nádherná a majestátna predstava, vynorí sa takpovediac zo zabudnutia vlastným úsilím, rozptýli temnotu, ktorou ho príroda zahalila, svetlom rozumu, povznáša sa nad seba, v duchu sa ponáhľa do nebesia, beží rýchlosťou slnečného lúča s myšlienkou po šírych šírach vesmíru, a čo je ešte majestátnejšie a ťažšie, ponoriť sa do seba, aby sme študovali človeka a poznali jeho povahu, jeho povinnosti a cieľ." Rousseauove myšlienky inšpirovali viac ako jednu generáciu mysliteľov. Známy je ich zvláštny vplyv na I. Kanta a L.N. Tolstého.

(1812 – 1878)

Jean Jacques Rousseau zaujíma osobitné miesto nielen v dejinách filozofie, ale aj medzi filozofmi osvietenstva. Na rozdiel od iných filozofov osvietenstva sa Rousseau domnieva, že rozvoj kultúry vedie k degradácii človeka a spoločnosti, veda a umenie sú príčinou úpadku morálky a kult rozumu nahrádza srdečnosť. Kritizuje civilizáciu a volá: "Späť k prírode!"

Rousseau kritizuje nielen oficiálne náboženstvo, ale aj ateizmus. Keďže je deistom, na rozdiel od Voltaira nachádza základ viery v Boha ani nie tak v rozume, ako v priamom cítení, osobnej skúsenosti.

Rousseau sám medzi osvietencami hájil záujmy a dôstojnosť najchudobnejších vrstiev obyvateľstva. V boji za slobodu a rovnosť predkladá hypotézu o príčine vzniku nerovnosti a navrhuje aj svoj program premeny spoločnosti založenej na demokracii. Jeho pojednanie „Spoločenská zmluva“ malo obrovský vplyv na vodcov Veľkej francúzskej revolúcie.

Rousseau sa preslávil nielen originalitou svojich myšlienok, ale aj formou ich podania nielen ako filozof, ale aj ako geniálny spisovateľ. Jeho názory mali veľký vplyv na následnú filozofiu, sociológiu, psychológiu, pedagogiku a estetiku.

Dijonská akadémia vyhlásila v roku 1750 súťaž na tému: „Prispelo oživenie vied a umení k zlepšeniu mravov? Rousseau predložil do súťaže pojednanie a získal cenu. Na položenú otázku odpovedal záporne: úspechy vied a umení neviedli k zlepšeniu, ale k zhoršovaniu morálky. Aký bol dôvod tejto nečakanej odpovede?

1. Vedy a umenie nahrádzajú morálku, nahrádzajú ju a vytláčajú. To vedie k odcudzeniu človeka od jeho povahy: namiesto pravdy - vzhľad, namiesto morálky - etiketa, namiesto osobného - všeobecné, namiesto vrúcnosti - racionalita, namiesto skutkov - slová, namiesto praxe - teória, namiesto dobra skutky – zbytočné vedomosti. Rousseau sa stavia proti konvenciám kultúry – prejavom pokrytectva, falošnosti, pokrytectva: „Neexistuje úprimné priateľstvo, skutočná úcta, úplná dôvera a pod monotónnou a zradnou maskou zdvorilosti, pod touto vychvaľovanou zdvorilosťou, za ktorú vďačíme osvietenie nášho storočia, podozrenia sú skryté, obavy, nedôvera, chlad, druhé myšlienky, nenávisť a zrada.

2. Veda a umenie slúžia nespravodlivej spoločnosti vybudovanej na utláčaní chudobných bohatými, otrokov pánmi, obyčajných šľachticov a slabých silnými. spoluobčania, vedy, literatúra a umenie sú menej despotické, no možno tí mocnejší omotajú girlandy kvetov okolo železných reťazí, ktoré ľudí zväzujú, prehlušujú v nich prirodzený pocit slobody, pre ktorý sa zdanlivo narodili, nútia ich milovať ich otroctvo a vytvárať takzvané civilizované národy.“

3. "Vedy a umenie vďačia za svoj pôvod našim nerestiam." Jedným z nich je luxus. Z toho vzniká veda a umenie a tie zase zvyšujú luxus a „luxus je nezlučiteľný s dobrými mravmi“, „závislosť na luxuse sa nikdy nezlučuje s poctivosťou... A čo sa zmení na cnosť, ak budú ľudia čeliť potrebu sa niečím obohatiť?“ príde, čo môže? Starovekí politici nestranne hovorili o morálke a cnosti, naši hovoria len o obchode a peniazoch... Ľudí považujú za stádo dobytka. Každý človek má podľa ich názoru pre štát určitú hodnotu len ako spotrebiteľ...“

V druhom pojednaní Rousseau skúma otázku pôvodu nerovnosti medzi ľuďmi. Na zodpovedanie tejto otázky používa Rousseau koncept pôvodného „stavu prírody“. Hobbes veril, že v „prirodzenom stave“ je „človek človeku vlkom“ a existuje „vojna všetkých proti všetkým“. Rousseau predkladá svoj názor: prirodzený (prirodzený) človek – divoch – nie je zlý ani dobrý, ale má sklon k súcitu.

Následne sa rozvíja myseľ, v technológii prebieha množstvo revolúcií, zlepšuje sa výroba. A v dôsledku toho všetkého vzniká súkromné vlastníctvo. Rousseau tvrdí, že zakladateľ občianskej spoločnosti bol ten, kto „prvý... zaútočil na myšlienku tým, že ohradil kus zeme, aby povedal: „Toto je moje“.

Hobbes veril, že na ukončenie vojen je nevyhnutný prechod z „prirodzeného“ stavu do „civilného“ stavu. Rousseau, naopak, dokazuje, že „najzúrivejšia vojna“ sa začala práve potom, čo ľudstvo opustilo „prirodzený stav“.

Bohatí sebecky využívali nešťastia más. Vyzývali ľudí, aby nad sebou uznali najvyššiu moc, ktorá by na základe zákonov mala chrániť všetkých členov spoločnosti. Zákony „ďalšie zvýšili moc bohatých, neodvolateľne zničili slobodu, navždy posilnili majetok a nerovnosť, premenili dômyselné zabavenie na nedotknuteľné právo a odsúdili – v prospech niekoľkých ambicióznych ľudí – celú ľudskú rasu k práci, chudobe. a otroctvo“.

Vznik vlastníctva a rozvíjajúca sa nerovnosť je sprevádzaná morálnou degradáciou. Zo slobodného človeka sa stáva otrok (vrátane pána). Sebectvo, ctižiadostivosť, chamtivosť, závisť, krutosť a iné neresti – to sú črty civilizovaného či spoločenského človeka. Rousseau ho stavia do kontrastu s primitívnym, prirodzeným človekom alebo divochom. Diviak myslí „iba na mier a slobodu“, „žije v sebe“. Naopak, „spoločenský“ človek je vždy mimo seba; môže žiť len v názoroch iných. V „sociálnom“ stave sa všetko stáva umelým a predstieraným a predstavuje len klamlivé a prázdne zdanie: česť bez cnosti, rozum bez múdrosti a potešenie bez šťastia.

Jean Jacques Rousseau "Spoločenská zmluva"

V roku 1762 napísal Rousseau svoje pojednanie Spoločenská zmluva. Vychádza z myšlienky, že štátna moc môže byť založená len na spoločenskej zmluve, ktorá vyhovuje vôli ľudu. Jeho cieľom by mala byť sloboda a rovnosť. Násilie nemôže byť zdrojom práva.

Rousseau sa vo svojom pojednaní snaží vyriešiť problém prekonania rozporu medzi všeobecným a osobným, nájsť formu štátu, ktorý „chráni a chráni osobnosť a majetok každého člena a v ktorom každý, zjednocujúci sa so všetkými ostatnými, stále poslúcha len seba a zostáva rovnako slobodný.“ , ako predtým“.

Na vyriešenie tohto problému Rousseau zavádza pojmy „všeobecná vôľa“ a „vôľa pre všetkých“. „Všeobecná vôľa“ je tá, v ktorej sa všetky súkromné závety zhodujú. „Závet pre všetkých“ je zbierka súkromných závetov, z ktorých každý sleduje svoj vlastný osobitný záujem. Ak odstránime všetky existujúce nezhody z „vôle všetkých“, zostane nejaký priemerný názor. Toto bude „všeobecná vôľa“.

Vyjadrenie „všeobecnej vôle“ je možné len vtedy, ak každý občan hlasuje oddelene od ostatných (plebiscit). Existencia strán je v rozpore so „všeobecnou vôľou“.

Rousseau vo svojej Spoločenskej zmluve predkladá požiadavku jednoty politiky a morálky.

O nejaký čas neskôr, v roku 1762, vyšlo ďalšie Rousseauovo dielo „Emile, or On Education“. Základom Rousseauovej pedagogiky je filozofia pocitov. Rousseau trvá na nadradenosti citov a sekundárnej povahe rozumu. Preto najprv musíme rozvíjať pocity: „...našimi prvými učiteľmi filozofie sú naše nohy, naše ruky, naše oči.“ Pocity sú nezameniteľné; klam začína úsudkom.

Podľa Rousseaua je kritériom výberu predmetov poznania a času, kedy ich treba študovať, prospech.

Rousseau trvá na tom, že hlavnou vecou v človeku nie sú myšlienky a vedomosti, ale pocity a vášne. Pocity, ktorými nás príroda obdarila, sú vrodené. Sú to pocity, ktoré prispievajú k našej sebazáchove: sebaláska, strach z utrpenia, odpor k smrti, túžba po blahu. Vrodený cit, vďaka ktorému sa človek môže stať spoločenskou bytosťou, je princíp spravodlivosti a cnosti, ktorý Rousseau nazýva svedomím. Svedomie je „neomylný sudca dobra a zla, ktorý robí človeka podobným Bohu“.

"Všetko je dobré, vychádza z rúk tvorcu vecí, všetko degeneruje v rukách človeka." Tieto slová by sa dali uviesť ako epigraf ku všetkým Rousseauovým dielam.

Rousseauove prozreteľnosti sa ukázali ako prorocké. V dvadsiatom storočí získali charakter globálnych problémov modernosť. Vývoj rozporu medzi civilizáciou a prírodou dosiahol takú úroveň, že môže spôsobiť smrť celého ľudstva. Jednota vedy a morálky je problémom prežitia ľudstva. Rozpor medzi umením a morálkou sa prejavoval v obludných podobách. Rozpor medzi bohatstvom a chudobou, luxusom a chudobou, nadvládou a otroctvom nielenže nestratil svoj význam, ale nadobudol obrovské rozmery. Chladná racionalita nahrádza teplo bezprostredného ľudské pocity. Psychológia „konzumnej“ spoločnosti dobýva svet, v ktorom miesto morálnych vzťahov zaujal kult obchodu, zisku, peňazí a vecí.

Rousseauov vášnivý apel na obrodu morálky je dnes viac než aktuálny!