अस्तित्वगत मनोचिकित्सा क्या है और इसके लक्ष्य क्या हैं? व्यक्तित्व को समझने के लिए अस्तित्ववादी दृष्टिकोण

युद्ध के बाद के वर्षों में, यूरोपीय मनोचिकित्सा में एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का गठन किया गया था। इसके बाद, XX सदी के 60-70 के दशक में। आर. लिंग के मनोविकार नाशक ने भी इस दिशा में एक निश्चित योगदान दिया। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण की नींव अस्तित्ववाद के दर्शन (एम। हाइडेगर, जे.पी. सार्त्र, आदि) और फ्रांसीसी स्कूल ऑफ पर्सनलिज्म (ई। मुनियर, जी। मार्सेल, ई। लेविनास) के प्रभाव में बनाई गई थी। , और उनकी विचारधारा और सामान्य भावना के रूप में इतने व्यक्तिगत प्रावधान नहीं हैं।

अस्तित्ववादी दृष्टिकोण की विशिष्टता

अधिकांश मनो-चिकित्सीय दिशाओं का उद्देश्य ग्राहक की जीवन स्थिति, कुछ पहलुओं या अपनी स्वयं की समस्याओं के दृष्टिकोण को बदलना है। उनके विपरीत, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण ऐसा लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है। इसका सार ग्राहक के अस्तित्व (अस्तित्व) की पूर्ण स्वीकृति, उसकी व्यापक और परोपकारी समझ में निहित है। इसलिए, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक किसी भी बदलाव की तलाश नहीं करता है, सिवाय शायद खुद के।

अस्तित्ववादी (अव्य। अस्तित्व - अस्तित्व) मनोचिकित्सा मनोवैज्ञानिक सहायता है, जो चिकित्सक द्वारा ग्राहक के व्यक्तित्व (अस्तित्व) की सभी विशेषताओं और पहलुओं के चिकित्सक द्वारा रोग का पता लगाने के इरादे के बिना मनोवैज्ञानिक सहायता है। या उसके जीवन, व्यवहार और गतिविधियों की अप्रभावी विशेषताएं।

एक रोगी, यहां तक ​​​​कि गंभीर विकारों (मध्यवर्ती विकृति या मनोविकृति) के साथ, विकार के विक्षिप्त स्तर का उल्लेख नहीं करने के लिए, एक बीमार, पीड़ित या विकलांग व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि किसी और के रूप में माना जाता है जो अपनी विशेष दुनिया में रहता है। तदनुसार, वह उपचार (चिकित्सा) या सुधार का नहीं, बल्कि रुचि, समझ और सम्मान का पात्र है। चिकित्सक रोगी की आंतरिक दुनिया में प्रवेश करना चाहता है, उसका सम्मान करता है और वहां कुछ ठीक करने का इरादा नहीं रखता है।

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के संस्थापक न केवल मनोचिकित्सक थे, बल्कि मनोचिकित्सक (पश्चिम में, मनोचिकित्सा और मनोचिकित्सा अभी भी एक दूसरे से बहुत कम अलग हैं)। यह दिशा पारंपरिक "दंडात्मक-सुधारात्मक" मनोरोग के लिए एक चुनौती बन गई है, साथ ही मानसिक बीमारी के बारे में रोजमर्रा के दृष्टिकोण को कुछ शर्म की बात है और कुछ छिपाने के लिए। आर. लिंग का मनोविकार नाशक भी इसी सिद्धांत पर आधारित है।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा और मनोचिकित्सा के लिए, किसी बीमारी का उपचार उसकी समझ से अविभाज्य है, और सार, घटना, विचार या अनुभव को समझने का अर्थ है भाषा को समझने की वस्तु के साथ संवाद करना। अस्तित्व की स्थिति की तात्कालिकता और अनिवार्यता प्रत्येक विशिष्ट मामले के विश्लेषण में मौजूद है। अस्तित्ववादी चिकित्सक के लिए अपनी विशेषताओं और समस्याओं के साथ रोगी जीवन का रोमांच है, एक अनोखी मुलाकात है, पहेलियों की एक पहेली है।

डेसीन विश्लेषण के अपवाद के साथ, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में अलग चिकित्सीय स्कूलों को अलग करना मुश्किल है। यह कुछ लेखकों में निहित विचारों, मानदंडों और मूल्यों की एक प्रणाली है। सेवा उस के लिएकुछ सिद्धांतकारों ने चिकित्सक के रूप में अभ्यास नहीं किया, और मान्यता प्राप्त चिकित्सकों (एल। विंसवांगर को छोड़कर) ने बहुत कम काम छोड़े, जिनमें से तथाकथित एन। केस - नैदानिक ​​​​मामलों के विवरण प्रमुख हैं।

अस्तित्ववादी दृष्टिकोण कुछ हद तक मानवतावादी के समान है: आर। मे, वी.-ई के कार्य। फ्रेंकल को अक्सर अस्तित्ववादी-मानवतावादी कहा जाता है, लेकिन सामग्री में वे पारंपरिक मानवतावादी सिद्धांतों की ओर अधिक आकर्षित होते हैं। समाज में वर्तमान प्रवृत्तियों को देखते हुए, अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा का भविष्य बहुत अच्छा है।

डज़ाने विश्लेषण

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा का एकमात्र अच्छी तरह से परिभाषित स्कूल डेसीन विश्लेषण है। इस दृष्टिकोण के संस्थापक स्विस मनोचिकित्सक लुडविग बिन्सवांगर (1881-1966) थे। अतीत, वर्तमान और भविष्य की एकता में जीवन को एक समग्र ठोस घटना के रूप में समझते हुए, उन्होंने अपने अद्वितीय और समग्र व्यक्तिगत अर्थ और आंतरिक संदर्भ में अध्ययन के तहत घटना का वर्णन किया। यह मानते हुए कि गहन भावनात्मक अनुभव के मामले में भी मन अनुभव की वस्तुओं का गठन करता है, उन्होंने यह जांचने की कोशिश की कि एक व्यक्ति इस समय निम्नलिखित वस्तुओं से कैसे संबंधित है। उनकी राय में, सनसनी उतना ही वास्तविक अनुभव है जितना कि कुछ और।

बिन्सवांगर की चिकित्सा का मॉडल बहुत ही अजीब है, यह व्यक्ति के "अर्थपूर्ण क्षितिज" का विस्तार करता है, जिससे दमित, "खोया" को महसूस करना असंभव हो जाता है। इसका केंद्र "डेसीन" की अवधारणा है - वास्तविकता का क्रम और जिस तरह से (मौजूदा) सार के लिए सुलभ हो सकता है। यह कई व्याख्याओं और उनके विस्तार के आधार पर डेसीन विश्लेषण और विश्लेषणात्मक प्रतिमान के बीच आवश्यक अंतर है। विश्लेषक की व्याख्याएं रोगी के व्यक्तिपरक शब्दार्थ स्थान के विस्तार के साथ और पूरक होती हैं, इसलिए डेसीन विश्लेषण में समझ अक्सर पूर्ण हो जाती है, और चिकित्सीय प्रभाव गहरा होता है। इसके अलावा, अस्तित्व-विश्लेषणात्मक सोच (इस तरह बिन्सवांगर ने अपने दृष्टिकोण को परिभाषित किया) अस्तित्व की संरचना से संबंधित है - जिसे व्यक्ति स्वयं वास्तविक, महत्वपूर्ण मानता है।

डेसीन-विश्लेषण (जर्मन दा-सीन में - यहां होने, दुनिया में होने के नाते) एक व्यक्ति के व्यक्ति के विश्लेषण के आधार पर एक मनोचिकित्सात्मक दिशा है, जिसे चिकित्सक एक टर्मिनल मूल्य के रूप में मानता है।

डेसीन थेरेपी में मुख्य तरीके सुनना (भावना में समझना), सहानुभूतिपूर्ण ध्यान और स्वस्थ और रोग संबंधी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों दोनों के प्रति रुचिपूर्ण रवैया, मूल्यांकन और नोसोलॉजिकल वर्गीकरण से दूर हैं।

अस्तित्ववादी दृष्टिकोण की एक विशिष्ट विशेषता मनोवैज्ञानिक घटनाओं के विश्लेषण और पुनर्निर्माण के लिए एक स्पष्ट योजना है। इस दिशा के प्रतिनिधि हेनरी

एलेनबर्गर (1905-1993), मानस को प्रभाव, बुद्धि और इच्छा में विभाजित करने के शास्त्रीय मनोवैज्ञानिक त्रय के साथ, भी एकल किया गया श्रेणीबद्ध घटना विज्ञान -व्यक्तिगत जीवन की दुनिया के माप की एक प्रणाली, जिसके भीतर ग्राहकों की आंतरिक दुनिया का पुनर्निर्माण करना संभव है। घटना विज्ञान की मुख्य श्रेणियां हैं:

1) "अस्थायीता" - जीवन कैसे होता है, इसकी भावना, "अब" का वास्तविक अनुभव, अतीत, वर्तमान और भविष्य की एकता में होने की अखंडता;

2) "स्थानिकता" - किसी व्यक्ति की इच्छाओं और विचारों के अनुसार उन्मुख घटनाओं, चीजों, स्थितियों या गुणों का क्षेत्र। बिन्सवांगर के अनुसार, अंतरिक्ष से लैस, व्यक्ति की जीवन गतिविधि के कुछ तरीकों से मेल खाता है: आराम, ज्ञान, प्रेम, उपभोग, और इसी तरह। यह न केवल एक ऐसा क्षेत्र है जिस पर एक व्यक्ति रहता है और काम करता है, बल्कि उसके जीवन के मुख्य क्षेत्रों का भावनात्मक और मूल्य आयाम भी है (उदाहरण के लिए, एक पसंदीदा सोफा किसी भी बिस्तर से अलग है, और यह सोने या बनाने के लिए अधिक सुखद है कहीं और से उस पर प्यार);

3) "कार्य-कारण" - दूसरों द्वारा कुछ घटनाओं की सशर्तता। चेतना में कार्य-कारण के क्षेत्र में तीन मुख्य सिद्धांत होते हैं: नियतत्ववाद (पूर्वनिर्धारण), यादृच्छिकता और जानबूझकर (क्रियाओं और कार्यों का उन्मुखीकरण), जिसके अनुसार विषय अपने कार्यों की व्याख्या करता है;

4) "भौतिकता" - निष्पक्षता, एक निश्चित विचार में एक ठोस अवतार। बिन्सवांगर ने जोर देकर कहा कि ग्राहक के वर्गीकरण की व्यक्तिगत प्रणाली इस आयाम की ओर उन्मुख है: वह दुनिया और चीजों को पीला और उज्ज्वल, कठोर और नरम, स्पष्ट और अनाकार, जीवित और निर्जीव, और इसी तरह विभाजित कर सकता है। चिकित्सक को रोगी द्वारा प्रस्तावित वर्गीकरण के भीतर कार्य करना चाहिए, चाहे वह उसे कितना भी आकर्षक क्यों न लगे।

इन श्रेणियों के अनुसार, मनोचिकित्सा की प्रक्रिया में रोगी की आंतरिक दुनिया का पुनर्निर्माण किया जाता है। सफल पुनर्निर्माण न केवल उसके अस्तित्व को पुन: उत्पन्न करता है, बल्कि चिकित्सक को इस दुनिया में प्रवेश करने, इसे समझने, यानी ग्राहक के जीवन के विमान को सार्थक, अर्थ से भरा हुआ देखने के लिए सक्षम बनाता है - भले ही वह अजीब और बहुत अलग हो सामान्य। यह ठीक दाज़िन विश्लेषक का मुख्य कार्य है।

Dasein विश्लेषण बीमारी और स्वास्थ्य द्वारा इसके वितरण से पहले ही व्यक्तित्व और उसकी दुनिया का अध्ययन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। डेज़िन विश्लेषक जो चाहता है वह मनोविश्लेषण में असंभव है: बिना किसी स्पष्टीकरण या वर्गीकरण योजनाओं के मानव जीवन की घटनाओं का प्रतिनिधित्व करना, लेकिन केवल अस्तित्व के कुछ हिस्सों के रूप में, उन आवश्यक तरीकों की ओर इशारा करते हुए जिसमें डेज़ीन दुनिया को मानता है, बदलता है और बनाता है। इस दृष्टिकोण से, मानसिक विकार मूल या आवश्यक संरचना के संशोधन के रूप में उत्पन्न होता है, दुनिया में होने के कई रूपांतरों में से एक के रूप में।

एल. बिन्सवांगर की मुख्य कृतियाँ इस बात से संबंधित हैं कि मनोचिकित्सा किस रोग को पैथोलॉजिकल के रूप में वर्गीकृत करता है। बीन ने "अस्तित्ववादी एक प्राथमिकता" (अव्य। एरियोरी - पिछले एक से) की अवधारणा का इस्तेमाल किया - दुनिया की व्यक्तिगत धारणा की प्रधानता, आंतरिक मूल्य। एक व्यक्ति जो अनुभव करता है, सबसे पहले और किसी भी चीज़ से अधिक, स्वाद, ध्वनि, गंध या स्पर्श की छाप नहीं, चीजें या वस्तु नहीं, बल्कि अर्थ, अर्थ जो अस्तित्व और अनुभव बनाते हैं। मैट्रिक्स के अर्थ में, जिसके भीतर घटनाएं उत्पन्न होती हैं और दसीन से संबंधित होती हैं और स्वयं और दुनिया का गठन किया जाता है, चरम मामलों में केवल एक ही विषय प्रबल होता है। ऐसे संदर्भ में, मानसिक बीमारी या विकार अनुभव की व्यापक एकरूपता, प्रतीकात्मक प्रतिक्रिया की एकरूपता है। इसका मतलब है कि सभी अनुभव, सभी धारणाएं, ज्ञान समाप्त हो गए हैं, और अस्तित्व उपेक्षा की स्थिति में चला जाता है।

मानसिक अशांति का मुख्य डेसीन-विश्लेषणात्मक मानदंड किसी और चीज की डेसीन की शक्ति के लिए स्वतंत्रता की अधीनता की डिग्री है। विक्षिप्त में, यह सबमिशन आंशिक है: हालांकि उसका दुनिया में होना एक या एक से अधिक श्रेणियों के अधीन है, वह लगातार अपने आत्मनिर्णय का पालन करने के लिए संघर्ष करता है। यह संघर्ष एक ऐसे डेज़ीनू का रूप ले लेता है जो अपनी दुनिया के विनाश से खुद को बचाने की अपनी क्षमता का कुछ हिस्सा छोड़ देता है। लेकिन चूंकि इस तरह के इनकार का मतलब पहले से ही स्वयं के विघटन (कमी, संकुचन, विनाश) की शुरुआत है, सभी प्रयास खुद को नकार देते हैं, और विक्षिप्त खुद को फंसा हुआ महसूस करता है। समस्याओं को हल करने की कोशिश ही उन्हें बदतर बनाती है।

मनोवैज्ञानिक आगे बढ़ता है और पूरी तरह से अज्ञात की शक्ति के अधीन हो जाता है। चिंता के अनुभव को कम करने के लिए वह जो कीमत चुकाता है, वह उसके अपने आत्मनिर्णय का नुकसान है। मनोविकृति के मामले में, डेज़िन पूरी तरह से ब्रह्मांड के एक सिद्धांत के अधीन है: यह अब भविष्य में नहीं फैलता है, खुद से आगे नहीं बढ़ता है, एक संकीर्ण सर्कल में घूमता है जिसमें इसे "फेंक दिया गया" है, फिर से खुद को दोहराता है और फिर से निष्फल। आवश्यक संरचना का संशोधन - मानसिक बीमारी - इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि डेज़िन अपने स्वयं के सार से स्वतंत्र रूप से संबंधित होना बंद कर देता है, अर्थात, अपनी तात्कालिकता खो देता है, यह खुद की तुलना करने के लिए मजबूर होता है कि यह कैसा होना चाहिए, कितना सामान्य (या सही) ), और ऐसा नहीं लगता जैसा होना चाहिए - बुरा, महत्वहीन, असामान्य और इसी तरह। समझ के रूप में डेसीन दुनिया में होने की उपेक्षा के तरीके का एक अधीनस्थ मात्रा बन जाता है, जिसे बिन्सवांगर ने "स्व-लगाए गए स्वतंत्रता" कहा।

मनोचिकित्सा में बिन्सवांगर का चिकित्सा का मॉडल काफी क्रांतिकारी है। उनकी सबसे प्रसिद्ध केस रिपोर्ट (लोला फॉस, हेलेन वेस्ट) अस्तित्ववादी चिकित्सा का सुनहरा कोष बनाती है। हालांकि, मनोचिकित्सा देखभाल के दैनिक अभ्यास में, इस दृष्टिकोण का उपयोग बहुत कम ही किया जाता है। शायद इसलिए कि अधिकांश आधुनिक लोगों में जीवन की दुनिया के पुनर्निर्माण और इसकी पूरी समझ के लिए आवश्यक धैर्य की कमी है "स्वयं से, न कि अपने स्वयं के विचारों या सिद्धांतों के अनुसार।"

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान जीवन, उसके गठन और विकास में मानव अस्तित्व का अध्ययन करता है, और अस्तित्व शब्द से आता है - अस्तित्व। एक व्यक्ति इस दुनिया में आता है और अकेलेपन, प्यार, पसंद, अर्थ की खोज और मृत्यु की अनिवार्यता की वास्तविकता के साथ टकराव की समस्याओं को हल करता है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान - परिभाषा

अस्तित्ववादी पारंपरिक मनोविज्ञान एक दिशा है जो अस्तित्ववादी दर्शन से विकसित हुई है, जो एक व्यक्ति को एक अद्वितीय प्राणी मानता है, और उसका पूरा जीवन अद्वितीय और महान मूल्य का है। मनोविज्ञान में अस्तित्वगत दिशा दो शताब्दियों पहले सक्रिय रूप से विकसित होना शुरू हुई, और आधुनिक दुनिया में इसकी मांग है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान का इतिहास

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के संस्थापक - एक विशिष्ट व्यक्ति का नाम देना मुश्किल है, दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों की एक पूरी आकाशगंगा ने इस दिशा के विकास को प्रभावित किया। अस्तित्ववादी पारंपरिक मनोविज्ञान रूसी लेखकों एल.एन. की घटनाओं और विचारों से अपना विकास लेता है। टॉल्स्टॉय और एफ.आई. दोस्तोवस्की। XX सदी की शुरुआत में। जर्मन मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक के. जैस्पर्स ने मनोचिकित्सा के पारंपरिक दृष्टिकोणों को संशोधित करते हुए उनमें अस्तित्ववाद के विचारों को पेश किया।

स्विस चिकित्सक लुडविग बिन्सवांगर ने जैस्पर्स और हाइडेगर के कार्यों का अध्ययन करके मनोविज्ञान में अस्तित्ववाद की शुरुआत की। एक व्यक्ति अब मनोवैज्ञानिक तंत्र और वृत्ति का एक सरल नियंत्रित ग्रहण नहीं बन जाता है, बल्कि एक अभिन्न, अद्वितीय इकाई बन जाता है। इसके अलावा, अस्तित्ववादी मनोविज्ञान और इसकी शाखाओं का तेजी से विकास हो रहा है, जिसमें वी. फ्रैंकल की प्रसिद्ध लॉगोथेरेपी शामिल है।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के मुख्य विचार

अस्तित्ववादी-मानवतावादी मनोविज्ञान प्रमुख पहलुओं पर निर्भर करता है:

• चेतना और आत्म-जागरूकता;
• आज़ादी;
• ज़िम्मेदारी;
• अर्थ की खोज;
• पसंद;
• मृत्यु के प्रति जागरूकता।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान, इसके विचार और सिद्धांत अस्तित्ववादी दर्शन से लिए गए हैं, जो "माँ" है:

• किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा उसे निरंतर विकास में मदद करती है;
• अपने आंतरिक संसार का ज्ञान व्यक्ति की प्रमुख आवश्यकता है;
• किसी की मृत्यु दर के बारे में जागरूकता और इस तथ्य की स्वीकृति व्यक्तित्व के रचनात्मक घटक को प्रकट करने के लिए एक शक्तिशाली संसाधन है;
• अस्तित्वगत चिंता एक प्रतीत होता है अर्थहीन अस्तित्व में अपने स्वयं के अनूठे अर्थ को खोजने के लिए ट्रिगर बन जाती है।

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान - प्रतिनिधि

वी. फ्रेंकल का अस्तित्वपरक मनोविज्ञान हार न मानने, अपने आप में जीने की इच्छा को खोजने का सबसे स्पष्ट उदाहरण है। फ्रेंकल ने इस तथ्य से अपने आप में बहुत विश्वास जगाया कि उनके सभी मनो-चिकित्सीय तरीकों का परीक्षण खुद पर और उन लोगों पर किया गया था, जो एक घातक संयोग से, नाजी एकाग्रता शिविर के कालकोठरी में थे। अन्य उल्लेखनीय अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक:

• रोलो मे;
• इरविन यालोम;
• जेम्स बुगेंथल;
• अल्फ्रेड लेंगलेट;
• ऐलिस होल्ज़े-कुंट्ज़;
• बॉस मेडार्ड;
• लुडविग बिन्सवांगर।

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण

मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण एक ऐसी दिशा है जिसमें दुनिया की अपनी अनूठी आंतरिक तस्वीर, इसकी विशिष्टता के कारण व्यक्ति के व्यक्तित्व का बहुत महत्व है। अस्तित्वगत मनोविज्ञान सरल तकनीकों को सिखाता है और कयामत और खालीपन की स्थितियों में रोगी व्यायाम करता है, लोगों को नए अर्थ और विकल्प खोजने में मदद करता है, पीड़ित की स्थिति से बाहर निकलता है जब सुधार के लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है।

मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के बुनियादी प्रावधान

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मानवतावादी मनोविज्ञान की एक शाखा है, इसलिए मानव व्यक्तित्व की कई केंद्रीय अवधारणाओं का एक समान विवरण है। मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान मुख्य बिंदु:

• दुनिया के लिए किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का खुलापन, खुद को इस दुनिया में अनुभव करना और दुनिया को अपने आप में महसूस करना मुख्य मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है;
• मनुष्य का स्वभाव ऐसा है कि उसे लगातार आत्म-प्रकटीकरण और अपनी क्षमताओं के निरंतर विकास की आवश्यकता होती है;
• एक व्यक्ति के पास अपने मूल्यों के ढांचे के भीतर स्वतंत्रता, इच्छा और चुनने की क्षमता है;
• व्यक्तित्व एक रचनात्मक, सक्रिय इकाई है;
• एक व्यक्ति के जीवन को बनने और होने की एक ही प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए।

अस्तित्व मनोविज्ञान के ढांचे में व्यक्तित्व को समझना

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में व्यक्तित्व अद्वितीय, अद्वितीय और प्रामाणिक है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान किसी व्यक्ति को वर्तमान में बंद करके फ्रेम नहीं करता है, लेकिन उसे बढ़ने, बदलने की अनुमति देता है। व्यक्तित्व का वर्णन करते समय, अस्तित्ववादी प्रक्रियाओं की श्रेणी का उपयोग करते हैं, और शास्त्रीय मनोविज्ञान के अन्य क्षेत्रों की तरह, चरित्र लक्षणों और राज्यों का वर्णन करने पर आधारित नहीं होते हैं। व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा है और

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के तरीके

एक विज्ञान के रूप में अस्तित्ववादी मनोविज्ञान विशिष्ट विधियों, तकनीकों, अनुभवजन्य अनुसंधान पर आधारित होना चाहिए, लेकिन यहां कई विरोधाभासों पर ठोकर खाई जा सकती है। सबसे बुनियादी तरीका ग्राहक और चिकित्सक के बीच संबंध बनाना है जिसे शब्दों में वर्णित किया जा सकता है: प्रामाणिकता, भक्ति और उपस्थिति। प्रामाणिकता में एक भरोसेमंद संबंध बनाने के लिए रोगी को मनोचिकित्सक का पूर्ण प्रकटीकरण शामिल है।

मृत्यु के भय के साथ एक अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक के काम करने के तरीके:

1. "सहने की अनुमति" - मृत्यु के बारे में जागरूकता के साथ काम करने के लिए, चिकित्सक को स्वयं इस क्षेत्र में अपने डर के माध्यम से काम करना चाहिए और रोगी को यथासंभव मृत्यु के बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए चिकित्सा के दौरान प्रयास करना चाहिए।
2. रक्षा तंत्र के साथ काम करना। चिकित्सक रोगी को मृत्यु के बारे में अपने विचारों को धीरे-धीरे लेकिन लगातार बदलने के लिए प्रेरित करता है, अपर्याप्त रक्षा तंत्र के माध्यम से काम करता है और पहचानता है।
3. सपनों का कार्य। दुःस्वप्न में अक्सर मौत के बेहोश दमित भय होते हैं।

अस्तित्वगत मनोविज्ञान की समस्याएं

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के मुख्य विचारों और सिद्धांतों को इस दिशा में विशेषज्ञों द्वारा कम करके समस्या क्षेत्रों की एक सामान्य संख्या में अस्तित्वगत मनोविज्ञान का सामना करना पड़ता है। इरविन यालोम ने प्रमुख मुद्दों या गांठों के 4 सेटों की पहचान की:

1. जीवन, मृत्यु और समय की समस्याएं - एक व्यक्ति को पता चलता है कि वह नश्वर है, यह एक अपरिहार्य दिया गया है। जीने की इच्छा और मृत्यु का भय एक संघर्ष का निर्माण करते हैं।
2. संचार, अकेलापन और प्रेम की समस्याएं इस दुनिया में अकेलेपन की जागरूकता हैं: एक व्यक्ति इस दुनिया में अकेला आता है और उसे अकेला छोड़ देता है, भीड़ में अकेलापन।
3. जिम्मेदारी, पसंद और स्वतंत्रता की समस्याएं - स्वतंत्रता के लिए एक व्यक्ति की इच्छा और पैटर्न की अनुपस्थिति, संयम, आदेशित संरचनाएं, और साथ ही उनकी अनुपस्थिति का डर संघर्ष को जन्म देता है।
4. मानव अस्तित्व के अर्थ और अर्थहीनता की समस्याएं - पहली तीन समस्याओं से उत्पन्न होती हैं। एक व्यक्ति लगातार अपने और अपने आसपास की दुनिया के ज्ञान में रहता है, अपने स्वयं के अर्थ बनाता है। अर्थ की हानि किसी के अकेलेपन, अलगाव और मृत्यु की अनिवार्यता के अहसास से आती है।

मनोविज्ञान में अस्तित्व का संकट

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के सिद्धांत किसी व्यक्ति में उत्पन्न होने वाली समस्याओं की उपस्थिति से आते हैं। युवावस्था से लेकर वृद्धावस्था तक किसी भी व्यक्ति के अस्तित्व का संकट आ जाता है, हर किसी ने कम से कम एक बार जीवन के अर्थ, उनके अस्तित्व, अस्तित्व के बारे में सोचा। कुछ के लिए, ये सामान्य विचार हैं, दूसरों के लिए, संकट तीव्र और दर्दनाक हो सकता है, जिससे उदासीनता और जीवन के लिए और प्रेरणा की कमी हो सकती है: सभी अर्थ समाप्त हो गए हैं, भविष्य अनुमानित और नीरस है।

एक अस्तित्वगत संकट मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर सकता है। यह माना जाता है कि यह घटना विकसित देशों के लोगों में निहित है, जिन्होंने अपने सभी को संतुष्ट किया है और अपने स्वयं के जीवन का विश्लेषण करने और प्रतिबिंबित करने का समय है। एक व्यक्ति जिसने अपने प्रियजनों को खो दिया है और "हम" के संदर्भ में सोचा है, इस सवाल का सामना करना पड़ता है: "मैं उनके बिना कौन हूं?"

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पर पुस्तकें

रोलो मे का "अस्तित्ववादी मनोविज्ञान" एक आधिकारिक अस्तित्ववादी चिकित्सक के अद्वितीय प्रकाशनों में से एक है, जो सरल भाषा में लिखा गया है, यह मनोविज्ञान और अनुभवी मनोवैज्ञानिकों में रुचि रखने वाले सामान्य पाठकों दोनों को पढ़ने के लिए उपयोगी होगा। आप इस विषय पर और क्या पढ़ सकते हैं:

1. « गहन संचार का अस्तित्व मनोविज्ञान» एस.एल. ब्रैचेंको। पुस्तक मनोविज्ञान में अस्तित्ववादी-मानवतावादी दृष्टिकोण के उद्भव के इतिहास की विस्तार से जांच करती है, परामर्श पर बहुत ध्यान दिया जाता है।
2. « जीवन विकल्प। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान में निबंध". वी.एन. ड्रुज़िनिन। जीवन और मृत्यु की समस्याएं, थके हुए व्यक्ति के लिए इस सब में अर्थ कैसे खोजें, और एक अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक कैसे मदद कर सकता है - इन सभी मुद्दों को पुस्तक में शामिल किया गया है।
3. « अस्तित्वगत मनोचिकित्सा» मैं यालोम। इस प्रसिद्ध मनोविश्लेषक की पुस्तकों को अंतहीन पढ़ा जा सकता है, लेखक न केवल अपने पेशे में लोगों की मदद करने में, बल्कि एक लेखक के रूप में भी प्रतिभाशाली है। यह पुस्तक मौजूदा तकनीकों और तकनीकों के एक सेट के साथ एक मौलिक कार्य है।
4. « अस्तित्वगत पसंद के मनोविश्लेषण". एम. पापुश। कुशलता से और फलदायी ढंग से जीना सीखना, आनंद लेना और काम करना उतना ही वास्तविक है जितना कि कुछ सीखना, उदाहरण के लिए, पियानो बजाना मुश्किल है, लेकिन सब कुछ अभ्यास के साथ आता है।
5. « आधुनिक अस्तित्व विश्लेषण: इतिहास, सिद्धांत, अभ्यास, अनुसंधान". ए। लैंग, ई। उकोलोवा, वी। शम्स्की। यह पुस्तक अस्तित्वपरक विश्लेषण और अस्तित्वपरक मनोविज्ञान के विकास में इसके बहुमूल्य योगदान का समग्र दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है।

स्मरण करो कि I. Yalom ने अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा को एक मनोगतिक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वगत और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के बीच दो महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, अस्तित्व के संघर्ष और अस्तित्व संबंधी चिंताएं लोगों के अपरिहार्य टकराव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं: मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता।

दूसरा, अस्तित्वगत गतिकी का अर्थ विकासवादी या "पुरातात्विक" मॉडल को अपनाना नहीं है जिसमें "पहला" "गहरा" का पर्याय है। जब अस्तित्ववादी चिकित्सक और उनके रोगी गहन शोध करते हैं, तो वे दिन-प्रतिदिन की चिंताओं पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, बल्कि अंतर्निहित अस्तित्व संबंधी मुद्दों पर प्रतिबिंबित करते हैं। इसके अलावा, अस्तित्ववादी दृष्टिकोण का उपयोग स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, प्रेम और रचनात्मकता से संबंधित मुद्दों के समाधान के लिए भी किया जा सकता है। [और। यालोम लिखते हैं कि मनोचिकित्सात्मक दृष्टिकोण "उनके द्वारा इलाज की जाने वाली विकृति को दर्शाते हैं और आकार देते हैं।"]

उपरोक्त के संबंध में, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा मुख्य रूप से दीर्घकालिक कार्य पर केंद्रित है। हालांकि, एक अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के तत्व (उदाहरण के लिए, जिम्मेदारी और प्रामाणिकता पर जोर) को अपेक्षाकृत अल्पकालिक मनोचिकित्सा में भी शामिल किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, अभिघातजन्य स्थितियों के साथ काम से जुड़ा हुआ)।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में किया जा सकता है। आमतौर पर समूह में 9-12 लोग होते हैं। समूह रूप के लाभ यह हैं कि रोगियों और मनोचिकित्सकों के पास पारस्परिक संचार, अनुचित व्यवहार में होने वाली विकृतियों का निरीक्षण करने और उन्हें ठीक करने का व्यापक अवसर होता है। समूह की गतिशीलताअस्तित्वगत चिकित्सा में समूह के प्रत्येक सदस्य के व्यवहार की पहचान करना और प्रदर्शित करना है:

1) दूसरों द्वारा माना जाता है;

2) दूसरों को महसूस कराता है;

3) दूसरों में उसके बारे में राय बनाता है;

4) खुद के बारे में उनकी राय को प्रभावित करता है।

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के व्यक्तिगत और समूह दोनों रूपों में सबसे अधिक ध्यान गुणवत्ता पर दिया जाता है मनोचिकित्सक-रोगी संबंध।इन संबंधों को स्थानांतरण के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि उस स्थिति के दृष्टिकोण से माना जाता है जो रोगियों में आज तक विकसित हुई है, और इस समय रोगियों को पीड़ा देने वाले भय।

अस्तित्ववादी चिकित्सक रोगियों के साथ अपने संबंधों का वर्णन शब्दों का उपयोग करके करते हैं जैसे उपस्थिति, प्रामाणिकताऔर भक्ति।व्यक्तिगत अस्तित्वपरक परामर्श में दो वास्तविक लोग शामिल होते हैं। एक अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक एक भूतिया "परावर्तक" नहीं है, बल्कि एक जीवित व्यक्ति है जो रोगी के अस्तित्व को समझना और महसूस करना चाहता है। आर. मे का मानना ​​है कि कोई भी मनोचिकित्सक अस्तित्वपरक है, जो अपने ज्ञान और कौशल के बावजूद, रोगी से उसी तरह संबंधित हो सकता है, जैसे एल. बिन्सवांगर के शब्दों में, "एक अस्तित्व दूसरे से संबंधित है।"

अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों पर अपने विचार और भावनाओं को नहीं थोपते हैं और प्रतिसंक्रमण का उपयोग नहीं करते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि रोगी मनोचिकित्सकों के उत्तेजक संबंध के विभिन्न तरीकों का सहारा ले सकते हैं, जो उन्हें अपनी समस्याओं का समाधान नहीं करने की अनुमति देता है। यालोम निहित इंजेक्शन के महत्व के बारे में बात करता है। हम मनोचिकित्सा के उन क्षणों के बारे में बात कर रहे हैं जब चिकित्सक न केवल पेशेवर, बल्कि रोगियों की समस्याओं में ईमानदार, मानवीय भागीदारी दिखाता है, जिससे कभी-कभी एक मानक सत्र को एक दोस्ताना बैठक में बदल दिया जाता है। अपने केस स्टडी ("हर दिन एक छोटे से करीब लाता है") में, यालोम इन स्थितियों को चिकित्सक के दृष्टिकोण और रोगी के दृष्टिकोण दोनों से देखता है। इस प्रकार, वह यह जानकर चकित रह गया कि उसके रोगियों में से एक ने इस तरह के छोटे व्यक्तिगत विवरणों को कितना महत्व दिया है जैसे कि वह कैसा दिखता है और उसकी तारीफ करता है। वह लिखते हैं कि एक रोगी के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए, एक मनोचिकित्सक को न केवल स्थिति में पूर्ण भागीदारी की आवश्यकता होती है, बल्कि उदासीनता, ज्ञान और जितना संभव हो सके मनोचिकित्सा प्रक्रिया में शामिल होने की क्षमता जैसे गुणों की भी आवश्यकता होती है। . चिकित्सक "भरोसेमंद और रुचि रखने के द्वारा" रोगी की मदद करता है; इस व्यक्ति के बगल में प्यार से उपस्थित; यह विश्वास करते हुए कि उनके संयुक्त प्रयासों से अंततः सुधार और उपचार होगा।

मनोचिकित्सक का मुख्य लक्ष्य रोगी के हितों में एक प्रामाणिक संबंध स्थापित करना है, इसलिए प्रश्न मनोचिकित्सक का आत्म-प्रकटीकरणअस्तित्वगत मनोचिकित्सा में मुख्य में से एक है। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक खुद को दो तरह से प्रकट कर सकते हैं।

सबसे पहले, वे अपने रोगियों को अत्यधिक अस्तित्व संबंधी चिंताओं के साथ आने और सर्वोत्तम मानवीय गुणों को बनाए रखने के अपने प्रयासों के बारे में बता सकते हैं। यालोम का मानना ​​​​है कि उन्होंने बहुत कम ही आत्म-प्रकटीकरण का सहारा लेकर गलती की। जैसा कि उन्होंने द थ्योरी एंड प्रैक्टिस ऑफ़ ग्रुप साइकोथेरेपी (यलोम, 2000) में नोट किया है, जब भी उन्होंने रोगियों के साथ अपने स्वयं के एक महत्वपूर्ण हिस्से को साझा किया, तो उन्हें इसका लाभ अवश्य मिला।

दूसरा, वे सत्र की सामग्री पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय स्वयं मनोचिकित्सा प्रक्रिया का उपयोग कर सकते हैं। यह "यहाँ और अभी" क्या हो रहा है, इसके बारे में विचारों और भावनाओं का उपयोग चिकित्सक-रोगी संबंध को बेहतर बनाने के लिए है।

कई मनोचिकित्सा सत्रों के दौरान, रोगी ए ने व्यवहार का प्रदर्शन किया जिसे वह खुद प्राकृतिक और सहज मानती थी, जबकि समूह के अन्य सदस्यों ने इसे शिशु के रूप में दर्जा दिया था। उसने हर संभव तरीके से खुद पर काम करने और दूसरों की मदद करने के लिए गतिविधि और तत्परता दिखाई, अपनी भावनाओं और भावनाओं को विस्तार से और रंगीन तरीके से वर्णित किया, और समूह चर्चा के किसी भी विषय का स्वेच्छा से समर्थन किया। साथ ही, यह सब अर्ध-चंचल, अर्ध-गंभीर प्रकृति का था, जिसने एक ही समय में विश्लेषण के लिए कुछ सामग्री प्रदान करना और उसमें गहरे विसर्जन से बचना संभव बना दिया। मनोचिकित्सक ने सुझाव दिया कि इस तरह के "खेल" मौत के निकट आने के डर से जुड़े हो सकते हैं, उन्होंने पूछा कि वह एक वयस्क अनुभवी महिला बनने की कोशिश क्यों कर रही थी, फिर एक छोटी लड़की। उसकी प्रतिक्रिया ने पूरे समूह को झकझोर दिया: “जब मैं छोटी थी, तो मुझे ऐसा लगता था कि मेरी दादी मेरे और जीवन में कुछ बुरा है। तब मेरी दादी की मृत्यु हो गई और मेरी माँ ने उनकी जगह ले ली। फिर, जब मेरी माँ की मृत्यु हुई, तो मेरी बड़ी बहन मेरे और बुरे के बीच में थी। और अब, जब मेरी बहन बहुत दूर रहती है, मुझे अचानक एहसास हुआ कि मेरे और बुरे के बीच अब कोई बाधा नहीं है, मैं उसके साथ आमने-सामने खड़ा हूं, और अपने बच्चों के लिए मैं खुद ऐसी बाधा हूं।

इसके अलावा, यलोम के अनुसार, चिकित्सीय परिवर्तन की प्रमुख प्रक्रियाएं हैं, इच्छा, जिम्मेदारी की स्वीकृति, चिकित्सक के प्रति दृष्टिकोण और जीवन में भागीदारी। आइए प्रत्येक बुनियादी अलार्म के साथ काम करने के उदाहरण पर उन पर विचार करें।

मृत्यु जागरूकता के साथ काम करना

चरम स्थितियों में रहने वाले लोगों का अध्ययन, नैदानिक ​​​​मृत्यु के अनुभव के साथ-साथ पुराने रोगियों से बच गया, अकाट्य रूप से इंगित करता है कि मृत्यु के प्रति गहरी जागरूकता से जीवन की उच्च प्रशंसा हो सकती है।मौत के करीब होने की स्थिति लोगों में तरह-तरह की प्रतिक्रियाएं पैदा करती है। कई लोग इस तथ्य को नकारने की कोशिश करते हैं। अन्य लोग दहशत, उदासीनता या निष्फल चिंतन में पड़ जाते हैं ("मैं क्यों?", "मैंने अपने जीवन में क्या गलत किया है और मैं इसे कैसे ठीक कर सकता हूं?")। फिर भी दूसरे सभी स्वस्थ लोगों से या सिर्फ उनसे बदला लेना शुरू कर देते हैं जो उन्हें जीवित कर सकते हैं। अन्य लोग मनोवैज्ञानिक सुरक्षा के साधनों को सक्रिय करते हैं, वास्तविकता को विकृत करते हैं, लेकिन इसके लिए धन्यवाद, वे कमोबेश शांति से मृत्यु के बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं।

इसलिए, किसी भी व्यक्ति को इसके लिए पहले से तैयार करना और उसे अपनी बीमारियों को व्यक्तिगत विकास के अवसर के रूप में उपयोग करना सिखाना महत्वपूर्ण है। मानव जीवन की विशिष्टता और सूक्ष्मता के बारे में जागरूकता "असहनीय हल्कापन" की ओर ले जाती है - मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन, वर्तमान क्षण में स्वीकृति, कला का एक गहरा और अधिक पूर्ण अनुभव, सभी लोगों के साथ घनिष्ठ और ईमानदार संपर्क स्थापित करना, और नहीं सिर्फ रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ, मानवीय भय और इच्छाओं की सापेक्षता को समझना, प्रकृति के साथ निकट संपर्क स्थापित करना। इसलिए, मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ाने से उन रोगियों में भी आमूल-चूल परिवर्तन हो सकता है जो मानसिक रूप से बीमार नहीं हैं।

प्रतिभागी ई। ने व्यक्तिगत विकास समूहों में से एक की शुरुआत उन संबंधों की समस्या को आवाज देकर की, जो प्रतिभागी एस के साथ समूह के बाहर बिगड़ गए थे, जिनके साथ ई। की कुछ समय के लिए काफी मजबूत दोस्ती थी। ई। के अनुसार, यह अलगाव और प्रतिशोध के कारण था जो एस में उनके कुछ पारस्परिक परिचितों के दबाव के संबंध में उत्पन्न हुआ था, जिनके साथ ई। तनावपूर्ण संबंध में है। समूह, जिसमें मुख्य रूप से मनोविज्ञान के छात्र शामिल थे, ने स्वेच्छा से उत्पन्न समस्या का अध्ययन किया, जल्दी से पता चला कि महिलाओं के साथ लगभग सभी ई के संबंधों में, एक ही परिदृश्य देखा जाता है - लंबे समय तक गर्म मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखने में असमर्थता समय। यह विषय, व्यापक संदर्भ (महिला प्रतिद्वंद्विता) और ई के संबंध में, समूह में काफी मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का कारण बना। चर्चा के दौरान, ई। कई बार चुपचाप आँसू बहाए, लेकिन उसने अपने आस-पास के लोगों के ध्यान में "ध्यान न देने" के अनुरोध के साथ जवाब दिया, क्योंकि वे "बस उसी तरह", "कुछ भी लायक नहीं है" उनके पीछे बहते हैं, और उसके साथ "आखिरी बार ऐसा अक्सर होता है।" सूत्रधार ने सुझाव दिया कि अगली बार जब वे प्रवाहित हों और उनके साथ ऐसी भावनाएँ जुड़ी हों जिनके बारे में E समूह में बात कर सकता है, तो उसे एक संकेत देने दें - उदाहरण के लिए, उसके पैर पर मुहर लगा दें। और कुछ मिनटों के बाद उसने सवाल पूछा: "ई।, अब आपके जीवन में क्या हो रहा है?" भय, आक्रोश, उदासी की भावनाओं के आगामी विस्फोट ने पूरे समूह को झकझोर दिया: यह पता चला कि लगभग एक महीने से ई। हर घंटे एकमात्र शेष करीबी व्यक्ति, गंभीर कैंसर से पीड़ित माँ की मृत्यु की खबर का इंतजार कर रहा था। समूह, जो सक्रिय रूप से ई.

उसने घोषित की गई समस्या को हल करने के लिए, उसने सदमे, अपराध की भावना का अनुभव किया और उपलब्ध अवसरों के आधार पर उसका समर्थन करने की कोशिश की। मृत्यु की हर मिनट निकटता के बारे में जागरूकता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लगभग समूह के अंत में, पहले से ही इसके परिणामों को संक्षेप में, प्रतिभागियों में से एक, Zh ने बताया कि उसे एक ऑन्कोलॉजिकल बीमारी हो सकती है और वह डर के कारण और जीने की अनिच्छा वह उसके आगे निदान और उपचार के लिए कुछ नहीं करती है। उसके बाद के करीबी या इसी तरह के अनुभवों के बारे में कहानियों के उत्तराधिकार ने उसे उस समय चिकित्सा सहायता लेने के लिए राजी नहीं किया। हालांकि, अगले समूह में, उसने अस्पताल में अपनी "गुप्त" यात्रा और उसके बाद राहत और निराशा दोनों की भावनाओं के बारे में बात की। इसने समूह को न केवल मृत्यु की समस्याओं की चर्चा पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति दी, बल्कि जीवन के अर्थ और इस अर्थ को जीवन में लाने की जिम्मेदारी पर भी ध्यान केंद्रित किया।

यालोम निम्नलिखित स्थिति से आगे बढ़ने की सिफारिश करता है - मृत्यु से जुड़ी चिंता जीवन की संतुष्टि के विपरीत आनुपातिक है। मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता बढ़ाने से चिंता बढ़ सकती है, लेकिन चिकित्सक को रोगियों की चिंता को संवेदनाहारी नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें इसके साथ आने और रचनात्मक रूप से उपयोग करने में मदद करनी चाहिए।

तकनीक को सहने की अनुमति रोगियों को यह बताना है कि परामर्श में मृत्यु संबंधी मुद्दों की चर्चा अत्यधिक महत्वपूर्ण है। यह क्षेत्र में रोगियों के आत्म-प्रकटीकरण में रुचि दिखाने के साथ-साथ उनके आत्म-प्रकटीकरण को प्रोत्साहित करके किया जा सकता है। इसके अलावा, मनोचिकित्सकों को रोगियों को मृत्यु से इनकार करने के लिए प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, इन मुद्दों को "जनता की नज़र में" रखने के लिए सक्रिय रूप से योगदान देना आवश्यक है। ऐसा करने के लिए, चिकित्सक को स्वयं मृत्यु से जुड़ी अपनी चिंता के प्रति प्रतिरोधी होना चाहिए।

एक रोगी को उसके द्वारा किए जा रहे काम के महत्व और जिम्मेदारी के बारे में बात करते हुए, चिकित्सक ने अचानक उसे रुकने और सुनने के लिए कहा, और फिर जो उसने सुना वह कहो। "आपकी दीवार पर लटकी हुई घड़ी की टिक टिक," रोगी ने आश्चर्य से उत्तर दिया। "यह सही है," मनोचिकित्सक ने पुष्टि की। - केवल यह सिर्फ एक घड़ी नहीं है: वे समय को मापते हैं। आज की बैठक के लिए आवंटित समय। और वह समय भी जो आम तौर पर हमें जीवन के लिए आवंटित किया जाता है। यह हर किसी के लिए अलग होता है और आनुवंशिकी, जीवन शैली, जीने की इच्छा और कई अन्य कारकों पर निर्भर करता है। लेकिन एक में यह समान है - इसकी गणना और उलट नहीं किया जा सकता है। अब सोचिये कि क्या आप जो काम कर रहे हैं उसका महत्व और प्रतिष्ठा वाकई वो महत्वपूर्ण चीजें हैं जिनके लिए आप अपना इतना निजी समय बिताने को तैयार हैं?

सुरक्षात्मक तंत्र के साथ काम करने की तकनीक इसमें अपर्याप्त रक्षा तंत्र और उनके नकारात्मक परिणामों की पहचान करना शामिल है। मनोचिकित्सक मरीजों को यह स्वीकार करने में मदद करने की कोशिश करते हैं कि वे हमेशा के लिए नहीं रहेंगे, बल्कि मौत से इनकार करते हैं। मौजूदा मनोचिकित्सकों को रोगियों की मृत्यु के बारे में उनके बचकाने भोले विचारों को पहचानने और बदलने में मदद करने के लिए चातुर्य, दृढ़ता और समय की आवश्यकता होती है।

ड्रीम वर्क तकनीक यह है कि अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को अपने सपनों के बारे में बात करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। चूंकि सपने (विशेषकर बुरे सपने) में अप्रतिबंधित और असंपादित अचेतन विषय हो सकते हैं, मृत्यु विषय अक्सर मौजूद होते हैं। इसलिए, सपनों की चर्चा और विश्लेषण इस समय रोगियों में हो रहे अस्तित्वगत संघर्षों को ध्यान में रखते हुए किया जाता है। हालांकि, मरीज अपने सपनों में प्रस्तुत सामग्री से निपटने के लिए हमेशा तैयार नहीं होते हैं।

यालोम (यलोम, 1997, पीपी. 240-280) 64 साल के एक बुजुर्ग व्यक्ति मार्विन के मामले का हवाला देते हैं। उनका एक दुःस्वप्न इस प्रकार था: “दो आदमी, बहुत लंबे, पीले और पतले। पूर्ण मौन में, वे अंधेरे क्षेत्र में भागते हैं। वे सभी काले रंग के कपड़े पहने हुए हैं। उच्च काली चिमनी स्वीप टोपी, लंबे काले कोट, काले लेगिंग और जूते पहने हुए, वे विक्टोरियन अंडरटेकर या कमीनों से मिलते जुलते हैं। अचानक, वे एक घुमक्कड़ के पास आते हैं जहाँ एक छोटी लड़की काले स्वैडलिंग कपड़ों में लिपटी पड़ी है। बिना एक शब्द कहे एक आदमी व्हीलचेयर को धक्का देने लगता है। थोड़ी दूरी तय करने के बाद, वह रुक जाता है, गाड़ी के चारों ओर घूमता है और अपने काले बेंत के साथ, जिसमें अब एक सफेद-गर्म टिप है, स्वैडलिंग कपड़ों को खोलता है और धीरे-धीरे सफेद टिप को बच्चे की योनि में डालता है।

यालोम ने इस सपने की निम्नलिखित व्याख्या दी: “मैं बूढ़ा हूँ। मैं अपने जीवन पथ के अंत में हूं। मेरी कोई संतान नहीं है और मैं भय से भरी मृत्यु का सामना कर रहा हूँ। अंधेरे में मेरा दम घुट रहा है। मैं मौत की इस खामोशी पर झूमता हूं। मुझे लगता है कि मुझे रास्ता पता है। मैं इस कालेपन को अपने यौन ताबीज से छेदने की कोशिश कर रहा हूं। लेकिन इतना काफी नहीं है।"

इसके बाद, जब यालोम ने मार्विन से यह बताने के लिए कहा कि उसके सपने के संबंध में उसका क्या संबंध है, तो उसने कुछ नहीं कहा। जब मार्विन से पूछा गया कि उसने मौत की सभी छवियों को कैसे संसाधित किया, जिसकी उसने कल्पना की थी, तो मार्विन ने अपने दुःस्वप्न को मौत के बजाय सेक्स के संदर्भ में देखना पसंद किया।

अनुस्मारक तकनीक अस्तित्व की नाजुकता (क्षणिकता) . मनोचिकित्सक रोगियों को मृत्यु की चिंता को "ट्यूनिंग" करके मृत्यु की चिंता को पहचानने और प्रबंधित करने में मदद कर सकते हैं जो सामान्य जीवन का हिस्सा हैं (उदाहरण के लिए, किसी प्रियजन की मृत्यु व्यक्तिगत मृत्यु दर का एक शक्तिशाली अनुस्मारक हो सकती है; माता-पिता की मृत्यु) इसका मतलब है कि अगले व्यक्ति की बारी है) पीढ़ियों, बच्चों की मृत्यु ब्रह्मांडीय उदासीनता की प्राप्ति के संबंध में शक्तिहीनता की भावना पैदा कर सकती है)। इसके अलावा, एक गंभीर बीमारी रोगियों को अपनी भेद्यता के साथ आमने-सामने ला सकती है।

साथ ही, जीवन के संक्रमण काल ​​में मृत्यु दर के बारे में जागरूकता खुद को याद दिलाती है। किशोरावस्था से वयस्कता में संक्रमण, स्थायी संबंधों की स्थापना और संबंधित दायित्वों की धारणा, घर से बच्चों का प्रस्थान, वैवाहिक अलगाव और तलाक सबसे महत्वपूर्ण हैं। मध्य युग में, कई रोगी मृत्यु के प्रति अधिक जागरूक होने लगते हैं, यह महसूस करते हुए कि अब वे बड़े नहीं हो रहे हैं, बल्कि बूढ़े हो रहे हैं। इसके अलावा, नौकरी छूटने या कैरियर दुर्घटना के खतरे के अचानक उभरने से मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ सकती है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, एक व्यक्ति को लगातार समय बीतने की याद दिलाने का सामना करना पड़ता है। उम्र बढ़ने के शारीरिक लक्षण, जैसे बालों का सफेद होना, झुर्रियाँ, त्वचा के धब्बे, जोड़ों के लचीलेपन और सहनशक्ति में कमी, दृष्टि में कमी, ये सभी स्थायी यौवन के भ्रम को नष्ट कर देते हैं। बचपन और किशोरावस्था से दोस्तों से मिलना दर्शाता है कि हर कोई बूढ़ा हो रहा है। अक्सर, जन्मदिन और विभिन्न वर्षगाँठ खुशी के साथ या इसके बजाय अस्तित्व संबंधी दर्द उत्पन्न करते हैं, क्योंकि ये तिथियां उम्र बढ़ने की प्रक्रिया में मील के पत्थर हैं।

मृत्यु के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए एड्स का उपयोग करने की एक तकनीक इसमें रोगी को अपना मृत्युलेख लिखने या मृत्यु चिंता के बारे में प्रश्नों के साथ एक प्रश्नावली भरने के लिए कहा जाता है। इसके अलावा, मनोचिकित्सक रोगियों को उनकी मृत्यु के बारे में कल्पना करने के लिए आमंत्रित कर सकते हैं, कल्पना कर सकते हैं कि वे इसे कहाँ, कब और कैसे मिलेंगे और उनका अंतिम संस्कार कैसे होगा। यालोम रोगियों को मौत के साथ बातचीत करने के लिए दो तरीकों का वर्णन करता है: एक रोगी समूह में गंभीर रूप से बीमार लोगों और एक गंभीर रूप से बीमार कैंसर रोगी सहित।

इस तकनीक के करीब है तकनीक मृत्यु के प्रति संवेदनशीलता में कमी।मनोचिकित्सक मरीजों को बार-बार कम मात्रा में इस डर का अनुभव करने के लिए मजबूर करके मौत की भयावहता से निपटने में मदद कर सकते हैं। यालोम ने नोट किया कि कैंसर रोगियों के समूहों के साथ अपने काम में, उन्होंने अक्सर देखा है कि इन रोगियों में मृत्यु का डर धीरे-धीरे कम हो जाता है, केवल अधिक विस्तृत जानकारी प्राप्त करने से।

एक दिलचस्प उदाहरण मृत्यु का अर्थपूर्ण पुनर्मूल्यांकनलीड वी. फ्रेंकल। एक बुजुर्ग डॉक्टर ने उनसे संपर्क किया, जो अपनी पत्नी की मृत्यु के बारे में दो साल से उदास थे। "मैं उसकी मदद कैसे कर सकता था? मुझे उसे क्या बताना चाहिए? अब, मैंने कुछ नहीं कहा, लेकिन इसके बजाय सवाल उठाया, "क्या होगा, डॉक्टर, अगर आप पहले मर गए और आपकी पत्नी को आपको जीवित रहना पड़ा?" "ओह," उसने कहा, "यह उसके लिए भयानक होगा, वह कैसे पीड़ित होगी!" तब मैंने उत्तर दिया: "देखो, डॉक्टर, वह इस पीड़ा से बच गई, और यह आप ही थे जिसने उसे उनसे बचाया था, लेकिन आपको इसके लिए भुगतान करना होगा, इस तथ्य के साथ कि आप बच गए और उसका शोक मनाया।" उसने एक शब्द का जवाब नहीं दिया, लेकिन मेरा हाथ हिलाया और शांति से मेरे कार्यालय से निकल गया।

जिम्मेदारी और स्वतंत्रता के साथ काम करना

जब रोगियों को स्वतंत्रता के बारे में अत्यधिक चिंता होती है, तो मनोचिकित्सक रोगियों को उनके जीवन के प्रति उनकी जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता बढ़ाने और रोगियों को उस जिम्मेदारी को लेने में मदद करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

सुरक्षा के प्रकार और दायित्व से बचने के तरीके निर्धारित करने की तकनीक यह है कि मनोचिकित्सक रोगियों को कुछ व्यवहारों (जैसे, मजबूरी) के कार्यों को पसंद के लिए जिम्मेदारी की चोरी के रूप में समझने में मदद कर सकते हैं। इसके अलावा, मनोचिकित्सक रोगियों के साथ अपने स्वयं के दुर्भाग्य के लिए उनकी जिम्मेदारी का विश्लेषण कर सकते हैं और यदि आवश्यक हो, तो रोगियों को इस जिम्मेदारी के साथ आमने सामने ला सकते हैं।

मनोचिकित्सा सत्रों की ऑडियो रिकॉर्डिंग के विश्लेषण के आधार पर वेरा गुलच और मौरिस टेमरलिन ने जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता बढ़ाने के उद्देश्य से टकराव साक्षात्कार का एक संग्रह इकट्ठा किया है। वे एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण देते हैं जो कटु और निष्क्रिय रूप से शिकायत करता है कि उसकी पत्नी उसके साथ यौन संपर्क करने से इनकार कर रही है। चिकित्सक ने यह टिप्पणी करते हुए निहित विकल्प को स्पष्ट किया, "लेकिन आपको यह पसंद करना चाहिए, क्योंकि आपकी शादी को इतने लंबे समय हो चुके हैं!" एक अन्य मामले में, एक गृहिणी ने शिकायत की: "मैं अपने बच्चे के साथ सामना नहीं कर सकती, वह केवल सारा दिन बैठकर टीवी देखता है।" चिकित्सक ने निम्नलिखित टिप्पणी के साथ निहित विकल्प को स्पष्ट किया: "और आप टीवी बंद करने के लिए बहुत छोटे और असहाय हैं।" आवेगी, जुनूनी आदमी चिल्लाया, "मुझे रोको, मुझे डर है कि मैं खुद को मार डालूंगा।" चिकित्सक ने कहा, "क्या मुझे तुम्हें रोकना चाहिए? यदि आप वास्तव में आत्महत्या करना चाहते हैं - वास्तव में मरना - कोई भी आपको नहीं रोक सकता है, सिवाय इसके कि आप स्वयं हैं। एक चिकित्सक, एक निष्क्रिय, मौखिक-आदी आदमी के साथ बातचीत में, जो मानता था कि जीवन के साथ उसकी कलह का कारण एक वृद्ध महिला के लिए एकतरफा प्यार था, ने गाना शुरू किया: "बेचारा छोटा मेमना, वह खो गया है।"

इस तकनीक का सार यह है कि जब रोगी अपने जीवन में किसी प्रतिकूल स्थिति के बारे में शिकायत करता है, तो चिकित्सक इस बात में रुचि रखता है कि रोगी ने यह स्थिति कैसे बनाई। इसके अलावा, चिकित्सक इस बात पर ध्यान केंद्रित कर सकता है कि ग्राहक "परिहार भाषा" का उपयोग कैसे कर रहा है (उदाहरण के लिए, अक्सर लोग "मैं नहीं चाहता" के बजाय "मैं नहीं कर सकता" कहते हैं)।

चोरी की पहचान तकनीक मनोचिकित्सक-रोगी संबंध पर केंद्रित है। मनोचिकित्सक रोगियों को मनोचिकित्सा के भीतर या बाहर जो कुछ भी होता है, उसकी जिम्मेदारी मनोचिकित्सकों पर स्थानांतरित करने के अपने प्रयासों के साथ सामना करते हैं। यह अंत करने के लिए, रोगियों के बारे में अपनी भावनाओं के बारे में मनोचिकित्सक की जागरूकता बहुत महत्वपूर्ण है, जिससे रोगियों में भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की पहचान करने में मदद मिलती है।

कई ग्राहक जो मनोचिकित्सकीय सहायता चाहते हैं, चिकित्सक से उनके लिए सभी आवश्यक चिकित्सीय कार्य करने की अपेक्षा करते हैं। इस तरह की उम्मीदों के लिए प्रेरणा बहुत विविध हो सकती है, "आप बेहतर हैं, आप मजबूत हैं, आपके पास अधिक अनुकूल स्थिति है" और "आपने इसका अध्ययन किया, यह आपका पेशा है, मैं आपको इसके लिए पैसे देता हूं।" इस तरह से मनोचिकित्सक (अपराध, विवेक, कर्तव्यनिष्ठा, आदि) की विभिन्न भावनाओं को प्रभावित करते हुए, रोगी अपने साथ हो रहे परिवर्तनों के लिए जिम्मेदारी का बोझ मनोचिकित्सक के कंधों पर डाल देता है।

एक छात्र अध्ययन समूह में, सहभागी ए ने सुविधाकर्ता और समूह के अन्य सदस्यों दोनों से सहायता और समर्थन के सभी प्रयासों का लगभग समान शब्दों में जवाब दिया: "मुझे नहीं पता ... शायद ऐसा है ... कम से कम , तुमआप इसे देखो…" यह महसूस करते हुए कि इस तरह के निष्क्रिय टकराव की स्थिति उसके लिए अभ्यस्त हो गई थी, और शिक्षण में एक उत्तेजक फिसलन से बचने के लिए, मनोचिकित्सक ने उसे एक किस्सा सुनाया: “देर शाम, एक महिला एक अंधेरी सुनसान सड़क पर चलती है। अचानक उसने सुना कि भारी आदमी उसके पीछे कदम रख रहा है। वह बिना मुड़े अपनी गति तेज कर देती है। कदम भी अधिक बार हो जाते हैं। वह दौड़ती है - पीछा करने वाला उसके पीछे दौड़ता है। अंत में, वह किसी आंगन में भागती है और महसूस करती है कि कोई रास्ता नहीं है। फिर वह साहसपूर्वक पीछा करने वाले की ओर मुड़ती है और जोर से चिल्लाती है: "अच्छा, तुम मुझसे क्या चाहते हो?", जिस पर पीछा करने वाला शांति से उत्तर देता है: "मुझे नहीं पता, यह तुम्हारा सपना है।" इस तथ्य के बावजूद कि रोगी ने इस उपाख्यान पर आक्रामक प्रतिक्रिया व्यक्त की, बाद में उनके अंतिम वाक्यांश ने विचलन की पहचान के लिए एक अच्छे "मार्कर" के रूप में कार्य किया। जैसे ही ए ने मनोचिकित्सक और समूह से कुछ मांगना शुरू किया या उन्हें किसी भी चीज़ के लिए दोषी ठहराया, उसे तुरंत याद दिलाया गया: "लेकिन यह आपका सपना है।"

वास्तविकता की सीमाओं का सामना करने की एक तकनीक। चूंकि किसी भी व्यक्ति के जीवन में समय-समय पर प्रतिकूल परिस्थितियां उत्पन्न होती हैं, इसलिए इस तकनीक का उद्देश्य रोगी के दृष्टिकोण को बदलना है। यह परिवर्तन कई रूप लेता है।

सबसे पहले, मनोचिकित्सक जीवन के उन क्षेत्रों की पहचान करने में मदद कर सकता है जो रोगी उत्पन्न होने वाली सीमाओं के बावजूद प्रभावित करना जारी रख सकते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कोई भी गंभीर बीमारी के तथ्य को नहीं बदल सकता है, लेकिन यह केवल एक व्यक्ति पर निर्भर करता है कि इस तथ्य के संबंध में निष्क्रिय शिकार की स्थिति लेना है या अभिजात वर्ग को खोजने का प्रयास करना है - "इस स्थिति में सबसे अच्छा" (क्लासिक उदाहरण "एक वास्तविक व्यक्ति" ए मार्सिव, सर्कस कलाकार वी। डिकुल, आदि हैं)।

दूसरे, मनोचिकित्सक उन प्रतिबंधों के संबंध में मौजूदा दृष्टिकोण को बदल सकते हैं जिन्हें बदला नहीं जा सकता। यह जीवन में मौजूद अन्याय को स्वीकार करने और "यदि आप स्थिति को नहीं बदल सकते हैं, तो इसके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलें" दोनों के बारे में है।

वी. फ्रेंकल ने इस तरह के परिवर्तन को निम्नलिखित उपाख्यान के साथ चित्रित किया: "प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, एक यहूदी सैन्य चिकित्सक अपने गैर-यहूदी मित्र, एक कुलीन कर्नल के साथ खाई में बैठा था, जब बड़े पैमाने पर गोलाबारी शुरू हुई। उसे चिढ़ाते हुए, कर्नल ने कहा: "तुम डरते हो, है ना? यह आर्य जाति की सेमिटिक पर श्रेष्ठता का और सबूत है।" मेरी तरह, आप बहुत पहले भाग गए होंगे।

अस्तित्वगत अपराध बोध तकनीक . जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में, चिंता के कार्यों में से एक को विवेक के लिए अपील माना जाता है। और चिंता के स्रोतों में से एक अपराधबोध है, क्षमता के असफल अहसास के कारण।

समूह प्रारूप में अस्तित्वगत अपराधबोध के साथ मनोवैज्ञानिक कार्य शुरू करने के लिए, एफ। काफ्का के परीक्षण से दृष्टांत का एक संशोधन अच्छी तरह से अनुकूल है।

एक व्यक्ति ने सीखा कि कहीं न कहीं एक महल है जिसमें कानून शासन करता है, बुद्धिमानी से खुशी और दुर्भाग्य को "न्यायसंगत" बांटता है। जैसा कि अपेक्षित था, वह एक यात्रा पर निकल पड़ता है और, निर्धारित मात्रा में कपड़े पहने हुए और जूते की निर्धारित संख्या को कुचलने के बाद, अंत में उसे ढूंढता है। गार्ड, अनगिनत फाटकों में से एक के सामने, यात्री का स्वागत करता है, लेकिन तुरंत घोषणा करता है कि वह इस समय उसे जाने नहीं दे सकता। जब कोई व्यक्ति स्वयं महल की आंतों में देखने की कोशिश करता है, तो गार्ड चेतावनी देता है: "यदि आप अधीर हैं, तो प्रवेश करने का प्रयास करें, मेरे निषेध को न सुनें। लेकिन जान लो कि मेरी शक्ति महान है। लेकिन मैं केवल पहरेदारों में सबसे तुच्छ हूँ। वहाँ विश्राम से विश्राम तक पहरेदार एक दूसरे से अधिक शक्तिशाली होते हैं। और उनमें से प्रत्येक के साथ तुम्हें लड़ना है।

तब उस आदमी ने तब तक इंतजार करने का फैसला किया जब तक कि उसे या तो प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई, या कोई और आ जाएगा, जो भयानक और शक्तिशाली रक्षकों से लड़ने के लिए तैयार होगा। कभी-कभी पहले गार्ड के साथ विभिन्न विषयों पर उनकी लंबी बातचीत होती थी। समय-समय पर, उसने विभिन्न रिश्वत के साथ गार्ड को रिश्वत देने की कोशिश की। वह उन्हें ले गया, लेकिन फिर भी नहीं चूका, अपने कार्यों को इस प्रकार समझाते हुए: "मैं ऐसा इसलिए करता हूं ताकि आप आशा न खोएं।"

अंत में, वह आदमी बूढ़ा हो गया और यह महसूस करते हुए कि वह मर रहा है, उसने गार्ड से अपने अंतिम अनुरोध को पूरा करने के लिए कहा - प्रश्न का उत्तर देने के लिए: "आखिरकार, सभी लोग कानून के लिए प्रयास करते हैं, यह कैसे हुआ कि इतने लंबे समय तक वर्षों से मेरे अलावा किसी ने भी मांग नहीं की कि यह छूट गया?" तब पहरेदार चिल्लाया (क्योंकि वह आदमी ठीक से सुन नहीं सकता था): “कोई भी यहाँ प्रवेश नहीं करता है, ये द्वार केवल तुम्हारे लिए बनाए गए थे! अब मैं जाऊंगा और उन्हें बंद कर दूंगा।"

अतीत में किए गए बुरे विकल्पों के लिए अपराध बोध और नए विकल्प न बनाने के लिए अपराध बोध के बीच अंतर है। जब तक रोगी वर्तमान में व्यवहार करना जारी रखते हैं जैसा कि उन्होंने अतीत में किया था, वे पिछले विकल्पों के लिए खुद को माफ नहीं कर सकते।

यह एक बौद्ध दृष्टांत द्वारा अच्छी तरह से चित्रित किया गया है। एक बार दो साधु एक संकरे पहाड़ी रास्ते पर चल रहे थे और एक मोड़ पर वे एक बड़े पोखर के सामने खड़ी एक लड़की से मिले। पहला साधु शांति से गुजरा, और दूसरा चुपचाप उसके पास गया, उसे अपने कंधे पर ले लिया, उसे पोखर के ऊपर ले गया और चला गया। पहले से ही शाम को, मठ की दीवारों के पास, पहले भिक्षु ने पारंपरिक चुप्पी तोड़ी: "हमारा चार्टर महिलाओं को छूने से मना करता है।" जिस पर दूसरे साधु ने उत्तर दिया: "मैं केवल तीन मिनट के लिए उसे कुत्ता बना रहा हूं, और आप उसे पहले से ही एक घंटे से ले जा रहे हैं।"

इच्छा करने की क्षमता को मुक्त करने की एक तकनीक। अपनी भावनाओं के संपर्क के बिना इच्छाओं का अनुभव करना असंभव है। इसलिए, किसी व्यक्ति की सच्ची इच्छाओं को समझने के लिए, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक दमित और दमित के साथ काम करते हैं जो उस ब्लॉक इच्छाओं को प्रभावित करता है। साथ ही, मनोचिकित्सा के अन्य तरीकों के विपरीत, वे नाटकीय वैश्विक सफलताओं से बचने की कोशिश करते हैं, क्योंकि उनका (सफलता) प्रभाव आमतौर पर अल्पकालिक होता है। इसके बजाय, प्रामाणिक संबंधों के संदर्भ में, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक लगातार इस सवाल का जवाब देने की कोशिश कर रहे हैं कि "आप कैसा महसूस करते हैं?" और "आप क्या चाहते हैं?", इस प्रकार रोगियों के ब्लॉकों के स्रोत और प्रकृति और अंतर्निहित भावनाओं की खोज करना जो रोगी व्यक्त करने का प्रयास कर रहे हैं।

निर्णय सुविधा तकनीक यह है कि अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को यह महसूस करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं कि प्रत्येक क्रिया एक निर्णय से पहले होती है। चूंकि निर्णय लेते समय विकल्पों को बाहर रखा जाता है, निर्णय एक प्रकार की सीमा रेखा की स्थिति होती है जिसमें लोग खुद को बनाते हैं। कई मरीज़ "हाँ, लेकिन..." या "क्या होगा अगर..." से शुरू होने वाले प्रश्नों के साथ निर्णय लेने की उनकी क्षमता को पंगु बना देते हैं (उदाहरण के लिए, "क्या होगा यदि मैं अपनी नौकरी खो देता हूँ और दूसरी नहीं ढूँढ सकता?")। मनोचिकित्सक रोगियों को प्रत्येक "क्या होगा ..." प्रश्न के प्रभाव का पता लगाने में मदद कर सकते हैं और उन प्रश्नों से प्रेरित भावनाओं का विश्लेषण कर सकते हैं। मनोचिकित्सक रोगियों को सक्रिय रूप से निर्णय लेने के लिए प्रोत्साहित कर सकते हैं ताकि निर्णय लेने से उनकी ताकत और संसाधनों को सक्रिय किया जा सके।

ऐसी स्थिति में जहां रोगी को निर्णय लेने की आवश्यकता का सामना करना पड़ता है, लेकिन इस निर्णय को मनोचिकित्सक को स्थानांतरित करने की हर तरह से कोशिश करता है, चिकित्सक एक और प्राच्य दृष्टांत बता सकता है। एक दिन, एक सुदूर गाँव में रहने वाली और वहाँ की सबसे बुद्धिमान होने की ख्याति प्राप्त एक महिला को पता चला कि खोजा नसरुद्दीन इस गाँव से होकर गुजरेगा। अपने अधिकार के डर से, उसने अपनी बुद्धि का परीक्षण करने का फैसला किया। जब वह गाँव में दाखिल हुआ, तो वह हाथ में एक छोटी सी चिड़िया लेकर उसके पास आई और ऊँची आवाज़ में पूछा: "बताओ, मेरे हाथ की चिड़िया जीवित है या मर गई?" यह एक बहुत ही पेचीदा सवाल था, क्योंकि अगर उसने जवाब दिया कि वह जीवित है, तो वह अपनी मुट्ठी कस लेगी और पक्षी का दम घुट जाएगा। यदि खोजा ने उत्तर दिया होता कि पक्षी मर गया है, तो स्त्री अपना हाथ साफ कर लेती और पक्षी उड़ जाता। "सब कुछ तुम्हारे हाथ में है, महिला," नसरुद्दीन ने उसे उत्तर दिया।

जब आवश्यक हो, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को उनकी इच्छा का प्रयोग करने में मदद करते हैं। चिकित्सक की स्वीकृति रोगियों को अपनी इच्छा पर भरोसा करने और विश्वास हासिल करने की अनुमति देती है कि उन्हें कार्य करने का अधिकार है।

यालोम दबी हुई इच्छा वाले रोगियों को निम्नलिखित संदेशों को जितनी बार संभव हो सके लाने की सलाह देते हैं: "केवल मैं ही उस दुनिया को बदल सकता हूं जिसे मैंने बनाया है", "परिवर्तन में कोई खतरा नहीं है", "जो मैं वास्तव में चाहता हूं उसे पाने के लिए, मुझे बदलना होगा ”, "मैं बदलने में सक्षम हूं।"

इन्सुलेशन के साथ काम करना

मरीजों को अलग-थलग करने की तकनीक। चिकित्सक रोगी को यह समझने में मदद कर सकता है कि अंततः प्रत्येक व्यक्ति का जन्म, जीवन और मृत्यु अकेले ही होती है। यह काफी दर्दनाक है, क्योंकि यह मानव संबंधों के सभी रोमांटिक प्रतिमानों को नष्ट कर देता है जो संस्कृति द्वारा प्रतिष्ठित हैं। हालांकि, मृत्यु की तरह, कुल अकेलेपन की जागरूकता जीवन और रिश्तों की गुणवत्ता को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है। [बिना कारण के, द आर्ट ऑफ लव में, ई। फ्रॉम अकेले रहने की क्षमता को प्यार करने की क्षमता के लिए एक शर्त के रूप में परिभाषित करता है।] अपने अकेलेपन की खोज करके, मरीज यह निर्धारित करना सीखते हैं कि वे रिश्तों से क्या प्राप्त कर सकते हैं और क्या नहीं।

इसलिए, आयोजित समूहों का आकलन देते हुए, कई प्रतिभागियों ने उनके लिए महत्वपूर्ण तथ्य को नोट किया कि, समूहों के लिए धन्यवाद, वे कुछ समय के लिए अपने रोजमर्रा के वातावरण से बच गए।

इसके अलावा, मनोचिकित्सक रोगी को निम्नलिखित प्रयोग की पेशकश कर सकता है - कुछ समय के लिए खुद को बाहरी दुनिया से अलग करने और अलगाव में रहने के लिए। इस प्रयोग को करने के बाद, रोगी अकेलेपन की भयावहता, और उनके छिपे हुए संसाधनों की सीमा और उनके साहस की डिग्री दोनों के बारे में अधिक जागरूक हो जाते हैं।

सुरक्षा तंत्र पहचान तकनीक इसमें उन बचावों की पहचान करना शामिल है जिनका उपयोग रोगी अपनेपन की आवश्यकता और अस्तित्वगत अलगाव के तथ्य के बीच विरोधाभास से निपटने के लिए करते हैं।

समूहों में से एक, जो पारिवारिक संबंधों के निर्माण की समस्या के लिए समर्पित था, में बाध्यकारी व्यवहार वाले कई लोगों ने भाग लिया, जो बढ़ती हुई कामुकता, पुराने बिना प्यार के प्यार, प्रेम की वस्तुओं में लगातार परिवर्तन और उनके साथ निर्भरता संबंधों के गठन में प्रकट हुए। इसके पीछे की गहरी प्रक्रियाओं का अध्ययन करने के सभी प्रयास बौद्धिक सुरक्षा द्वारा चकनाचूर कर दिए गए हैं। यह प्रदर्शित करने के लिए कि अकेलेपन के खिलाफ रक्षा तंत्र इस तरह के व्यवहार के पीछे हैं, चिकित्सक ने निम्नलिखित दृष्टांत बताया।

“एक अकेला और दुखी आदमी रहता था। और एक दिन उसका अकेलापन और निराशा इस हद तक पहुंच गई कि उसने भगवान को पुकारा: "भगवान, मुझे एक सुंदर महिला भेजो!" उसका रोना इतना तेज था कि भगवान ने उसकी बात सुनी और उस पर ध्यान दिया। भगवान ने पूछा: "क्यों नहीं एक क्रॉस?" वह आदमी क्रोधित हो गया: "मैं जीवन से नहीं थक रहा हूं, मैं एक सुंदर महिला और एक दोस्त खोजना चाहता हूं।" आदमी को सब कुछ मिल गया, लेकिन जल्द ही वह और भी दुखी हो गया। यह महिला उसके दिल में दर्द और गले में पत्थर बन गई। और फिर उसने फिर प्रार्थना की: "हे प्रभु, मुझे तलवार दे।" भगवान ने फिर से पूछा: "शायद यह एक क्रॉस है?" लेकिन वह आदमी चिल्लाया: "यह महिला किसी भी क्रॉस से भी बदतर है। मुझे केवल एक तलवार भेजो!"

भगवान ने एक तलवार भेजी, एक आदमी ने एक महिला को मार डाला, पकड़ लिया गया और उसे सूली पर चढ़ाने की सजा दी गई। और क्रूस पर, परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए, वह ज़ोर से हँसा: "हे प्रभु, मुझे क्षमा करें! मैंने आपकी बात नहीं मानी, और फिर भी आपने पूछा कि क्या मुझे शुरू से ही एक क्रॉस भेजना है। अगर मैंने आज्ञा मानी होती, तो मैं होता इस सारे अनावश्यक उपद्रव से छुटकारा मिला ""।

पारस्परिक विकृति विज्ञान की पहचान करने की तकनीक। जरूरतों से आदर्श स्वतंत्रता या "मैं-तू" संबंधों को एक मानदंड के रूप में लेते हुए, उन तरीकों की पहचान करना संभव है जिनमें रोगी दूसरों के साथ वास्तविक संबंधों से बचते हैं। रोगी किस हद तक अन्य लोगों के साथ उन वस्तुओं के रूप में व्यवहार करते हैं जो उनकी इच्छाओं और जरूरतों को पूरा करने के लिए काम करती हैं? वे प्रेम के कितने काबिल हैं? वे कितनी अच्छी तरह जानते हैं कि वार्ताकारों को कैसे सुनना है और खुद को कैसे प्रकट करना है? वे लोगों को कैसे दूर रखते हैं? मनोचिकित्सक रोगियों को अंतरंगता की भाषा की एबीसी सिखा सकते हैं, जो उन्हें भावनाओं को स्वीकार करने और व्यक्त करने का कौशल देता है।

पैथोलॉजी की पहचान करने के लिए मनोचिकित्सक-रोगी संबंध का उपयोग करना। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सकों का मानना ​​है कि केवल स्थानांतरण पर ध्यान केंद्रित करने से चिकित्सा में हस्तक्षेप होता है क्योंकि यह प्रामाणिक चिकित्सक-रोगी संबंध को समाप्त कर देता है। यह इस तथ्य के कारण है कि, सबसे पहले, विश्लेषणात्मक प्रतिमान रिश्ते की वास्तविकता को समाप्त कर देता है, उन्हें पिछले अनुभव को समझने की कुंजी के रूप में मानता है, और दूसरी बात, यह मनोचिकित्सक को आत्मरक्षा के लिए तर्कसंगत आधार प्रदान करता है। बदले में, आत्म-प्रकटीकरण में असमर्थता दूसरे की आंतरिक दुनिया को ईमानदारी से और सहानुभूतिपूर्वक समझने की क्षमता को अवरुद्ध करती है। एक मनोचिकित्सक का स्व-प्रकटीकरण (जैसा कि आर. मे द्वारा वर्णित है)मुंह खोले हुए - दूसरे की भलाई के लिए समर्पित प्यार) रोगी को आत्म-खोज की दिशा में कदम से कदम मिलाने की अनुमति देता है।

हीलिंग रिश्ते। मौजूदा मनोचिकित्सक रोगियों के साथ वास्तविक संबंध विकसित करना चाहते हैं। यद्यपि चिकित्सक-रोगी संबंध अस्थायी है, अंतरंगता का अनुभव स्थायी हो सकता है। मनोचिकित्सक-रोगी संबंध रोगियों के आत्म-पुष्टि को बढ़ावा दे सकते हैं, क्योंकि उनके लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि वे किसी का सम्मान करें और जो वास्तव मेंउनकी सभी शक्तियों और कमजोरियों को जानता है, उन्हें स्वीकार करता है। मनोचिकित्सक जो अपने रोगियों के साथ गहरे संबंध विकसित करने में कामयाब रहे हैं, उन्हें अस्तित्वगत अलगाव का सामना करने में मदद मिल सकती है। इसके अलावा, यह रोगियों को जीवन और उसमें विकसित होने वाले रिश्तों के लिए उनकी जिम्मेदारी का एहसास करने में मदद करता है।

अर्थहीनता से निपटना

समस्या पुनर्परिभाषित तकनीक। जब मरीज़ शिकायत करते हैं कि "जीवन का कोई अर्थ नहीं है," तो वे यह स्वीकार करते प्रतीत होते हैं कि जीवन का एक अर्थ है जिसे वे नहीं खोज सकते। यह दृष्टिकोण लॉगोथेरेप्यूटिक स्थिति के करीब है। हालांकि, अन्य अस्तित्ववादी दृष्टिकोणों के अनुसार, लोग इसे प्राप्त करने के बजाय अर्थ देते हैं। इसलिए, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों के बारे में जागरूकता बढ़ाते हैं कि जीवन में कोई उद्देश्य निहित नहीं है, लेकिन यह कि लोग अपना अर्थ बनाने के लिए जिम्मेदार हैं। मृत्यु, स्वतंत्रता और अलगाव से जुड़ी अन्य अंतिम चिंताओं के संबंध में अक्सर जो अर्थहीनता की श्रेणी में आता है, उसका सबसे अच्छा अध्ययन किया जाता है। अर्थहीनता की समस्या को फिर से परिभाषित करने की इस तकनीक का एक उदाहरण एक प्राच्य दृष्टांत में भी पाया जा सकता है। तो, एक किंवदंती बताती है कि एक दिन खोजा नसरुद्दीन की मृत्यु हो गई और वह एक अद्भुत बगीचे में स्वर्ग चला गया, जहां एक आज्ञाकारी जिन्न ने उसकी सभी इच्छाओं को पूरा किया। बहुत जल्द, हॉज इससे ऊब गए और उन्होंने कुछ काम करने का फैसला किया। हालांकि, जिन्न ने उसे ऐसा करने से मना किया था। फिर, थोड़ी देर बाद, नसरुद्दीन कहीं और जाने के लिए कहने लगा, यहाँ तक कि नरक में भी। "आपको क्या लगता है कि आप कहाँ हैं?" जिन्न हँसा।

नासमझी की चिंता से बचाव के प्रकारों की पहचान करने की एक तकनीक। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को अर्थहीनता की चिंता के खिलाफ उपयोग किए जाने वाले बचाव के प्रकारों के बारे में अधिक जागरूक बनने में मदद करते हैं। सबसे पहले, यह इस तरह के मुद्दों के स्पष्टीकरण के कारण है कि धन, सुख, शक्ति, मान्यता, स्थिति की इच्छा किस हद तक अर्थहीनता से जुड़ी अस्तित्वगत समस्या का सामना करने में असमर्थता में निहित है। कोई व्यक्ति जीवन को कितनी गंभीरता से लेता है? अर्थहीनता के खिलाफ बचाव एक कारण हो सकता है कि मरीज जीवन को हल्के में लेते हैं, जिससे ऐसी समस्याएं पैदा होती हैं जिनसे वे सचेत या अवचेतन रूप से बचना चाहते हैं।

रोगियों को जीवन में अधिक शामिल होने में मदद करने की तकनीक इस तथ्य में निहित है कि मनोचिकित्सक जीवन में हमेशा भाग लेने के लिए रोगी की जन्मजात इच्छा की धारणा से आगे बढ़ता है। इस तकनीक में मनोचिकित्सक शामिल हो सकते हैं जो रोगियों को मनोचिकित्सा के दौरान प्रामाणिक संबंध स्थापित करने और बनाए रखने के लिए आमंत्रित करते हैं, जो पहले से ही चिकित्सीय प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण योगदान है। मनोचिकित्सक मरीजों की आशाओं और लक्ष्यों, उनकी विश्वास प्रणाली, प्यार करने की उनकी क्षमता और खुद को रचनात्मक रूप से व्यक्त करने के उनके प्रयासों की एक विस्तृत श्रृंखला का पता लगा सकते हैं।

ध्यान दें कि अर्थहीनता के साथ काम करना अन्य अंतिम नींव के साथ काम करने से अलग है। मृत्यु, स्वतंत्रता और अलगाव के मामलों में, चिकित्सक प्रक्रिया को इस तरह व्यवस्थित करता है कि रोगी उनसे आमने-सामने मिलता है। हालांकि, जब अर्थहीनता की बात आती है, तो चिकित्सक जीवन में शामिल होने के बारे में निर्णय करके इस मुद्दे से दूर होने में मदद करता है।

मनोचिकित्सा। अध्ययन गाइड लेखकों की टीम

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा के मूल सिद्धांत

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा का उपयोग चिंता, निराशा, मृत्यु, अकेलापन, अलगाव और अर्थहीनता से जुड़ी अस्तित्व की बुनियादी समस्याओं के साथ उनके टकराव में रोगियों की सहायता के लिए किया जाता है। ये सभी समस्याएं "अस्तित्व के दर्द" का स्रोत बन सकती हैं। इस दृष्टिकोण का उपयोग स्वतंत्रता, जिम्मेदारी, प्रेम और रचनात्मकता से संबंधित मुद्दों के समाधान के लिए भी किया जा सकता है। I. यालोम अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा की निम्नलिखित परिभाषा प्रदान करता है: "अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा चिकित्सा के लिए एक गतिशील दृष्टिकोण है जो व्यक्ति के अस्तित्व में निहित चिंताओं पर केंद्रित है।"

अस्तित्ववादी चिकित्सक का मुख्य लक्ष्य यह सुनिश्चित करना है कि रोगी अपने अस्तित्व को वास्तविक रूप में अनुभव करें। प्रामाणिक संबंधों के संदर्भ में, अस्तित्ववादी मनोचिकित्सक रोगियों को मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव और अर्थहीनता से संबंधित उनके आंतरिक संघर्षों का सामना करने और उनके साथ आने में मदद करते हैं। चिकित्सक उन स्थितियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो आज तक रोगियों में विकसित हुई हैं, और उन आशंकाओं पर जो रोगियों को जकड़ लेती हैं।

I. यालोम ने नोट किया कि "होना" शब्द एक मौखिक रूप है, जिसका अर्थ है कि कोई व्यक्ति कुछ बनने की प्रक्रिया में है। और यह भी तर्क देते हैं कि जब "होने" शब्द का प्रयोग संज्ञा के रूप में किया जाता है, तो इसका अर्थ शक्ति, क्षमता का स्रोत होता है। एक सादृश्य खींचा जा सकता है: एक बलूत का फल एक ओक का पेड़ बनने की क्षमता रखता है। हालाँकि, यह सादृश्य मनुष्यों के लिए बहुत उपयुक्त नहीं है, क्योंकि मनुष्यों में आत्म-जागरूकता है। लोग अपना अस्तित्व खुद चुन सकते हैं। वे जो चुनाव करते हैं, वे उनके जीवन के हर पल में बहुत मायने रखते हैं।

होने के विपरीत गैर-अस्तित्व, या शून्यता है। अस्तित्व का तात्पर्य गैर-अस्तित्व की संभावना से है। मृत्यु सबसे स्पष्ट रूप है। चिंता और अनुरूपता के साथ-साथ स्पष्ट आत्म-जागरूकता की कमी के कारण जीवन क्षमता में कमी भी गैर-अस्तित्व की ओर ले जाती है। इसके अलावा, विनाशकारी शत्रुता और शारीरिक बीमारी होने का खतरा हो सकता है। हालांकि, ऐसे लोग हैं जिनके पास अत्यधिक विकसित भावना है जो गैर-अस्तित्व का विरोध करने में सक्षम हैं। ऐसे लोग न केवल खुद के बारे में, बल्कि अन्य लोगों के साथ-साथ अपने आसपास की दुनिया के बारे में अधिक गहराई से जागरूक होते हैं।

अस्तित्वगत मनोचिकित्सा में, तीन प्रकार के होते हैं जो लोगों के अस्तित्व को दुनिया में होने के रूप में दर्शाते हैं:

1. "बाहरी दुनिया", जो प्राकृतिक दुनिया है, प्रकृति और पर्यावरण के नियम, जानवर और लोग। इसमें जैविक आवश्यकताएं, आकांक्षाएं, वृत्ति, साथ ही साथ प्रत्येक जीव के दैनिक और जीवन चक्र शामिल हैं। प्राकृतिक दुनिया को वास्तविक माना जाता है।

2. "संयुक्त दुनिया" लोगों और उनके जैसे लोगों के बीच व्यक्तिगत रूप से और समूहों में संचार की सामाजिक दुनिया है। दूसरे व्यक्ति के साथ संबंधों का महत्व उसके साथ संबंध पर निर्भर करता है। उसी तरह, एक समूह के जीवन में लोग किस हद तक शामिल होते हैं, यह निर्धारित करता है कि ये समूह उनके लिए कितने महत्वपूर्ण हैं।

3. "आंतरिक दुनिया" प्रत्येक व्यक्ति के लिए अद्वितीय है और आत्म-चेतना और आत्म-जागरूकता के विकास को निर्धारित करती है, यह किसी चीज़ या व्यक्ति के अर्थ की समझ को भी रेखांकित करती है। चीजों और लोगों के प्रति व्यक्तियों का अपना दृष्टिकोण होना चाहिए। उदाहरण के लिए, अभिव्यक्ति: "यह फूल सुंदर है" का अर्थ है: "मेरे लिए, यह फूल सुंदर है।"

ये तीनों प्राणी आपस में जुड़े हुए हैं।

बॉडी लैंग्वेज किताब से [दूसरों के विचारों को उनके हाव-भाव से कैसे पढ़ें] लेखक पिज़ एलन

बेसिक हेड पोजीशन तीन बेसिक हेड पोजीशन हैं। पहला सीधा सिर है (चित्र 90)। सिर की यह स्थिति उस व्यक्ति के लिए विशिष्ट होती है जो वह जो सुनता है उसके बारे में तटस्थ रहता है। सिर आमतौर पर गतिहीन होता है और समय-समय पर छोटी-छोटी गांठें बनाई जाती हैं।

एकीकृत मनोचिकित्सा पुस्तक से लेखक अलेक्जेंड्रोव आर्थर अलेक्जेंड्रोविच

बुनियादी सैद्धांतिक प्रावधान 1. प्रत्येक जीव पूर्ण कामकाज की स्थिति प्राप्त करने का प्रयास करता है, जिसका अर्थ है आंतरिक संगठन का जोड़ (या पूर्णता)। गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों ने दिखाया है कि एक व्यक्ति बाहरी दुनिया को समझने की प्रक्रिया में नहीं है

मनोचिकित्सा पुस्तक से: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक लेखक ज़िदको मैक्सिम एवगेनिविच

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के तरीके और तकनीक याद रखें कि I. Yalom ने अस्तित्वगत मनोचिकित्सा को एक मनोगतिक दृष्टिकोण के रूप में परिभाषित किया है। यह तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्वगत और विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के बीच दो महत्वपूर्ण अंतर हैं।

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मानव प्रकृति के मूल तत्व सभी सोच वाले लोगों के पास मानव प्रकृति के बारे में कुछ स्वयंसिद्ध विचार होते हैं। व्यक्तित्व सिद्धांतकार इस नियम के अपवाद नहीं हैं। मानव प्रकृति के बारे में विचार निहित हो सकते हैं

अस्तित्ववादी मनोविज्ञान पुस्तक से मे रोलो आर . द्वारा

पूर्वव्यापी में मौलिक प्रस्ताव इस पुस्तक की केंद्रीय, एकीकृत थीसिस यह है कि मानव प्रकृति के बारे में मौलिक प्रस्ताव उस ढांचे को परिभाषित करते हैं जिसके भीतर व्यक्तित्व मनोविज्ञान के विभिन्न पहलुओं को तैयार किया जाता है और अंततः परीक्षण किया जाता है। वे भी

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बच्चों और किशोरों के मनोचिकित्सा के लिए सामान्य प्रावधान बॉल्बी के निर्देशों को बच्चों के साथ मनोचिकित्सा के लिए निम्नलिखित तरीके से संशोधित किया जाना चाहिए। बच्चे के चिकित्सक को परोपकारी ध्यान दिखाना चाहिए, बच्चे के लिए एक विश्वसनीय मानसिक और शारीरिक आधार होना चाहिए,

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न्यूरो-भाषाई प्रोग्रामिंग के बुनियादी सिद्धांत और प्रावधान 1976 के वसंत में, संचित अनुभव को संक्षेप में प्रस्तुत करने के बाद, "न्यूरो-भाषाई प्रोग्रामिंग" नाम का जन्म हुआ। यह शीर्षक निम्नलिखित विचारों को दर्शाता है: 1. कण "न्यूरो" में का विचार होता है

मनोचिकित्सात्मक दृष्टिकोणों को नामित करने के लिए एक सामूहिक अवधारणा जो "स्वतंत्र इच्छा", व्यक्ति के मुक्त विकास, अपनी आंतरिक दुनिया के गठन और जीवन पथ की पसंद के लिए किसी व्यक्ति की जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता पर जोर देती है।

यह शब्द देर से लैटिन अस्तित्व अस्तित्व से आता है। एक निश्चित सीमा तक, अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के सभी मनोचिकित्सीय दृष्टिकोणों का दर्शन में अस्तित्ववादी प्रवृत्ति, अस्तित्व के दर्शन के साथ एक आनुवंशिक संबंध है, जो बीसवीं शताब्दी में दो विश्व युद्धों के कारण हुई उथल-पुथल और निराशाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ था।

अस्तित्ववाद का वैचारिक स्रोत कीर्केगार्ड की घटना विज्ञान की शिक्षा, जीवन का दर्शन था। सिद्धांत की केंद्रीय अवधारणा एक वस्तु और एक विषय की अविभाजित अखंडता के रूप में अस्तित्व (मानव अस्तित्व) है; मानव अस्तित्व की मुख्य अभिव्यक्तियाँ देखभाल, भय, दृढ़ संकल्प, विवेक, प्रेम हैं। सभी अभिव्यक्तियाँ मृत्यु के माध्यम से निर्धारित होती हैं, एक व्यक्ति अपने अस्तित्व को सीमा रेखा और चरम अवस्थाओं (संघर्ष, पीड़ा, मृत्यु) में देखता है। अपने अस्तित्व को समझकर व्यक्ति स्वतंत्रता प्राप्त करता है, जो उसके सार का चुनाव है। एक संकीर्ण अर्थ में, फ्रैंकल के अस्तित्व संबंधी विश्लेषण का जिक्र करते समय, अस्तित्वगत मनोचिकित्सा शब्द का आमतौर पर उल्लेख किया जाता है। व्यापक अर्थों में, अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा सामान्य रूप से मनोचिकित्सा में मानवतावादी प्रवृत्ति को संदर्भित करता है।

1963 में, एसोसिएशन फॉर एक्ज़िस्टेंशियल साइकोथेरेपी के अध्यक्ष, जेम्स बुगेंथल ने पाँच मौलिक अभिधारणाएँ सामने रखीं:

1. मनुष्य समग्र रूप से अपने घटकों के योग से आगे निकल जाता है (दूसरे शब्दों में, मनुष्य को उसके आंशिक कार्यों के वैज्ञानिक अध्ययन के परिणामस्वरूप नहीं समझाया जा सकता है)।
2. मानव अस्तित्व मानवीय संबंधों के संदर्भ में प्रकट होता है (दूसरे शब्दों में, किसी व्यक्ति को उसके आंशिक कार्यों द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, जिसमें पारस्परिक अनुभव को ध्यान में नहीं रखा जाता है)।
3. एक व्यक्ति आत्म-जागरूक है (और मनोविज्ञान द्वारा नहीं समझा जा सकता है जो उसकी निरंतर, बहु-स्तरीय आत्म-जागरूकता को ध्यान में नहीं रखता है)।
4. मनुष्य के पास एक विकल्प है (मनुष्य अपने अस्तित्व की प्रक्रिया का एक निष्क्रिय पर्यवेक्षक नहीं है: वह अपना स्वयं का अनुभव बनाता है)।
5. एक व्यक्ति जानबूझकर होता है (एक व्यक्ति भविष्य की ओर मुड़ जाता है, उसके जीवन में एक लक्ष्य, मूल्य और अर्थ होता है)।

अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा की मुख्य विशेषता एक व्यक्ति पर दुनिया में होने पर ध्यान केंद्रित करना है, अर्थात। अपने जीवन पर, और एक अलग मानसिक अखंडता के रूप में व्यक्ति पर नहीं (वैसे, कई अस्तित्ववादी चिकित्सक "व्यक्तित्व" की अवधारणा का उपयोग करने से बचते हैं)। शाब्दिक अनुवाद में "अस्तित्व" की अवधारणा का अर्थ है "उद्भव", "उपस्थिति", "बनना"। यह न केवल मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में, बल्कि दर्शन, कला, साहित्य आदि में भी सभी अस्तित्ववाद के सार को दर्शाता है। इसमें मुख्य बात चरित्र और व्यक्तिगत गुणों, व्यवहार के रूपों, मनोदैहिक तंत्रों के एक स्थिर सेट के रूप में एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि लगातार उत्पन्न होने वाले, बनने वाले व्यक्ति के रूप में है। मौजूदा।

अस्तित्वपरक चिकित्सा का मुख्य लक्ष्य किसी व्यक्ति को अपने जीवन को बेहतर ढंग से समझने में मदद करना है, इसके द्वारा प्रदान किए जाने वाले अवसरों और इन अवसरों की सीमाओं को बेहतर ढंग से समझना है। साथ ही, अस्तित्वपरक चिकित्सा सेवार्थी को बदलने, उसके व्यक्तित्व का पुनर्गठन करने का दिखावा नहीं होता है; सारा ध्यान एक विशेष जीवन की प्रक्रिया को समझने पर केंद्रित होता है, जिसमें विरोधाभासों और विरोधाभासों की दैनिक घटना होती है। यदि कोई व्यक्ति वास्तविकता को विकृत नहीं देखता है, तो वह भ्रम और आत्म-धोखे से छुटकारा पाता है, जीवन में अपनी बुलाहट और अपने लक्ष्यों को और अधिक स्पष्ट रूप से देखता है, रोजमर्रा की चिंताओं में अर्थ देखता है, इस स्वतंत्रता के लिए स्वतंत्र और जिम्मेदार होने का साहस पाता है। दूसरे शब्दों में, अस्तित्वपरक चिकित्सा उतना ठीक नहीं करती, जितना जीवन के अनुशासन को सिखाती है। इसे मानव जीवन का सामंजस्य भी कहा जा सकता है। यद्यपि यह अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा के लक्ष्यों की केवल सबसे सामान्य परिभाषा है, यह स्पष्ट है कि यह किसी व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक विश्लेषण की तुलना में किसी व्यक्ति के जीवन के दार्शनिक अध्ययन की तरह है।

यही कारण है कि अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा शुरू में दर्शन के साथ जुड़ा हुआ है। ऐसा लगता है कि यह एकमात्र मनोचिकित्सा विद्यालय है जिसके तरीकों का एक स्पष्ट दार्शनिक आधार है। अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा अभ्यास के लिए असाधारण महत्व के पश्चिमी दार्शनिकों में, अस्तित्ववादी दर्शन के संस्थापक, डेनिश विचारक एस। कीर्केगार्ड, आधुनिक अस्तित्ववादी दर्शन के क्लासिक, जर्मन दार्शनिक एम। हाइडेगर, जर्मन दार्शनिक एम। बुबेर, के। जैस्पर्स, पी. टिलिच, फ्रांसीसी दार्शनिक जे.पी. सार्त्र, हालांकि यह नामों की एक विस्तृत सूची नहीं है। रूसी दार्शनिकों में, जिनके कार्य अस्तित्व संबंधी चिकित्सा के लिए महत्वपूर्ण हैं, सबसे पहले वी। रोज़ानोव, एस। ट्रुबेत्सोय, एस। फ्रैंक, एन। बर्डेव, एल। शस्तोव का नाम लिया जा सकता है। अस्तित्ववादी चिकित्सा ने अस्तित्व की अस्तित्ववादी-दार्शनिक शब्दावली, अस्तित्व-में-दुनिया (डेसीन), होने की भावना, होने की प्रामाणिकता और अप्रमाणिकता, और इसी तरह की कई अवधारणाओं को उधार लिया।

हमारी सदी के 30 के दशक में स्विस मनोचिकित्सक और मनोविश्लेषक लुडविग बिन्सवांगर द्वारा दर्शन और मनोचिकित्सा को संयोजित करने का पहला प्रयास किया गया था, जो अस्तित्वगत विश्लेषण (Daseinanalyse) की अवधारणा का प्रस्ताव करता है। उन्हें अस्तित्ववादी चिकित्सा का संस्थापक माना जा सकता है। यद्यपि वे स्वयं व्यावहारिक मनोचिकित्सा में शामिल नहीं थे, उन्होंने रोगी की आंतरिक दुनिया के एक अभूतपूर्व विवरण के सिद्धांतों को निर्धारित किया, जिससे अस्तित्व संबंधी चिकित्सा शुरू होती है।

1940 और 1950 के दशक में एक अन्य स्विस मनोचिकित्सक, मेडार्ड बॉस द्वारा पहली सही मायने में मनोचिकित्सा अस्तित्ववादी अवधारणा प्रस्तावित की गई थी। अस्तित्वगत विश्लेषण का उनका संस्करण मनोविश्लेषणात्मक चिकित्सा के रूप में था, लेकिन हाइडेगेरियन दर्शन के आधार पर सुधार किया गया। विश्लेषणात्मक वैचारिक तंत्र और विधियों को बनाए रखते हुए, फिर भी, उनकी व्याख्या एक अस्तित्वगत रूप में की गई थी या, जैसा कि एम। बॉस ने कहा, एक ऑन्कोलॉजिकल संदर्भ में। अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा की एक दिशा के रूप में Daseinanalysis हमारे दिनों में अपना विकास जारी रखे हुए है।

ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक विक्टर फ्रैंकल की लॉगोथेरेपी एक बहुत ही उपयोगी और मूल अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा स्कूल है। यह अर्थ की मानवीय इच्छा को मानव जीवन की आधारशिला मानता है। लॉगोथेरेपी अपने आप में अस्तित्व के अर्थ के नुकसान के साथ, अस्तित्वगत शून्यता को दूर करने में मदद करने के तरीकों की एक प्रणाली है।

अस्तित्वपरक चिकित्सा के विकास के लिए, इसकी अमेरिकी शाखा बहुत महत्वपूर्ण है, हालांकि संयुक्त राज्य अमेरिका में अस्तित्वपरक चिकित्सा बहुत लोकप्रिय नहीं है। सबसे पहले, हमें प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, मानवतावादी मनोविज्ञान के आंदोलन के पिताओं में से एक, रोलो माया का उल्लेख करना चाहिए। वह मनोचिकित्सा में चिकित्सक के अस्तित्ववादी रवैये की पूर्वापेक्षाएँ और मुख्य विशेषताओं को तैयार करने के लिए यूरोपीय अस्तित्ववादी और घटनात्मक परंपरा पर भरोसा करने वाले पहले व्यक्ति थे (उन्होंने मनोचिकित्सा में एक स्वतंत्र दिशा के रूप में अस्तित्ववादी चिकित्सा के अस्तित्व से इनकार किया)। उनकी अवधारणा से निकटता से संबंधित है जेम्स बुगेंटल की मानवतावादी-अस्तित्ववादी मनोचिकित्सा, जिसमें वह मानवतावादी और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के सिद्धांतों को संयोजित करने का प्रयास करता है (हालांकि वे अक्सर एक दूसरे का खंडन करते हैं)।

अस्तित्ववादी चिकित्सा के बारे में आधुनिक विचार तथाकथित अंग्रेजी स्कूल द्वारा विकसित किए जा रहे हैं, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एमी वैन डेरज़ेन और अर्नेस्टो स्पिनेलिया हैं।

अन्य मनोचिकित्सा विद्यालयों से अस्तित्वपरक चिकित्सा में क्या अंतर है? सबसे पहले, यह एक व्यक्ति की दुनिया के रूप में या जीवन की एक सतत प्रक्रिया के रूप में समझ है, जिसमें एक व्यक्ति का आत्म और जीवन के संदर्भ के रूप में उसकी दुनिया का अटूट संबंध है। इस प्रकार, यदि हम किसी व्यक्ति को सही मायने में समझना चाहते हैं, तो हमें सबसे पहले उसके जीवन की जाँच करनी चाहिए, जो दुनिया के साथ उसके संबंधों में प्रकट होता है। मानव अस्तित्व (दुनिया में होना) के 4 मुख्य आयाम हैं: शारीरिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक (व्यक्तिगत) और आध्यात्मिक (पारस्परिक)। इन आयामों में से प्रत्येक में, एक व्यक्ति दुनिया से "मिलता है" और इसका अनुभव करते हुए, जीवन की अपनी बुनियादी पूर्वापेक्षाएँ (सेटिंग्स) बनाता है। किसी व्यक्ति को समझने का अर्थ यह समझना है कि वह जीवन के इन बुनियादी आयामों में एक साथ सबसे जटिल जैव-सामाजिक-मनोवैज्ञानिक-आध्यात्मिक जीव के रूप में कैसे मौजूद है।

अस्तित्वपरक चिकित्सा की एक अन्य मूलभूत विशेषता किसी व्यक्ति को उसकी आंतरिक ऑन्कोलॉजिकल विशेषताओं या सार्वभौमिक अस्तित्व संबंधी कारकों के चश्मे के माध्यम से समझने की इच्छा है। ये ऐसे कारक हैं जो हर व्यक्ति के जीवन को प्रभावित करते हैं। हम किसी व्यक्ति की 7 ऐसी सार्वभौमिक विशेषताओं में अंतर करते हैं:

1. होने का भाव;
2. स्वतंत्रता, इसकी सीमाएं और इसके लिए जिम्मेदारी;
3. मानव अंग या मृत्यु;
4. अस्तित्व संबंधी चिंता;
5. अस्तित्वगत अपराधबोध;
6. समय में जीवन;
7. अर्थ और अर्थहीनता।

मनोचिकित्सा की प्रक्रिया में, जीवन की इन सार्वभौमिक परिस्थितियों के संबंध में ग्राहक के दृष्टिकोण की जांच की जाती है, जिसमें हमारी मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों और समस्याओं की जड़ें छिपी होती हैं।

अस्तित्ववादी चिकित्सा मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य और मनोवैज्ञानिक विकारों की संभावना को क्रमशः प्रामाणिक और गैर-प्रामाणिक तरीके से जोड़ती है। जे. बुज़ेंटल के अनुसार एक प्रामाणिक जीवन जीने का अर्थ है जीवन के वर्तमान क्षण के प्रति पूरी तरह जागरूक होना; चुनें कि इस पल को कैसे जीना है; और अपनी पसंद की जिम्मेदारी लें। वास्तव में, यह काफी कठिन है, इसलिए उनके अधिकांश जीवन लोग एक अप्रामाणिक जीवन जीते हैं, अर्थात वे अनुरूपता की ओर प्रवृत्त होते हैं, चुनाव से जुड़े जोखिम को अस्वीकार करते हैं, वे अपने जीवन की जिम्मेदारी दूसरों पर स्थानांतरित करने का प्रयास करते हैं। इसलिए, लगभग सभी लोग अपने पूरे जीवन में लगातार विभिन्न कठिनाइयों, समस्याओं का सामना करते हैं, कभी-कभी स्पष्ट विकारों की डिग्री तक पहुंच जाते हैं।

अस्तित्वगत चिकित्सा में, चिकित्सीय परिवर्तन जुड़े हुए हैं, सबसे पहले, ग्राहक की चेतना के विस्तार के साथ, उसके जीवन की एक नई समझ के उद्भव और उसमें आने वाली समस्याओं के साथ। इस नई समझ के साथ क्या करना है, यह ग्राहक का व्यवसाय और जिम्मेदारी है। दूसरी ओर, चिकित्सा के वास्तविक परिणाम न केवल आंतरिक परिवर्तनों में, बल्कि आवश्यक रूप से वास्तविक निर्णयों और कार्यों में भी प्रकट होने चाहिए। हालांकि, इन कार्यों को जानबूझकर किया जाना चाहिए, उनके संभावित नकारात्मक परिणामों को देखते हुए, सहज से अधिक सचेत।

कभी-कभी अत्यधिक निराशावाद के लिए अस्तित्ववादी चिकित्सा की निंदा की जाती है, जो किसी व्यक्ति की असीमित संभावनाओं पर जोर देने में प्रकट होती है, क्योंकि इन संभावनाओं की सीमाएं, चिकित्सीय परिवर्तनों सहित। लेकिन यह अधिक यथार्थवाद की अभिव्यक्ति है, निराशावाद की नहीं। अस्तित्ववादी चिकित्सा जीवन के एक यथार्थवादी दृष्टिकोण की वकालत करती है और कई परिस्थितियों को स्वीकार करने के लिए अपरिहार्य है।

सभी लोग बिना किसी अपवाद के अस्तित्वपरक चिकित्सा के ग्राहक हो सकते हैं। केवल एक ही आवश्यकता है - अपने जीवन का अध्ययन करने की प्रक्रिया में स्वयं व्यक्ति की सक्रिय भागीदारी, यथासंभव खुले और ईमानदारी से देखने की इच्छा, उसके हमेशा सफल जीवन को व्यापक रूप से न देखें। दूसरी ओर, यह अस्तित्वपरक चिकित्सा है जो उन लोगों को मनोचिकित्सा सहायता प्रदान करने में सबसे प्रभावी हो सकती है जो खुद को जीवन संकट में पाते हैं, असाधारण जीवन परिस्थितियों का सामना करते हैं। यह अर्थहीनता, जीवन का खालीपन, उदासीनता और अवसाद, आत्महत्या के इरादे, गुणवत्ता और जीवन शैली में भारी बदलाव (नौकरी का नुकसान, सेवानिवृत्ति, अकेलापन, जीवन की गुणवत्ता में गिरावट, व्यक्तिगत और व्यावसायिक विफलताओं, तलाक, आदि) का अनुभव है। ), प्रियजनों की हानि और हानि का अनुभव, मृत्यु का सामना करना (दुर्घटनाएं, असाध्य रोग), आदि। एक सहायक के रूप में अस्तित्व चिकित्सा पुरानी या तीव्र दैहिक बीमारियों में उपयोगी हो सकती है, मानसिक रोगियों के साथ काम करने में बेहतर समझ और अधिक स्वीकृति बदलती वास्तविकताओं के लिए जीवन की।

पारंपरिक मनोचिकित्सा का कार्य मानसिक जीवन की गहनतम घटनाओं को चेतना में प्रकट करना है। इसके विपरीत, लॉगोथेरेपी चेतना को वास्तव में आध्यात्मिक प्राणियों की ओर मोड़ने का प्रयास करती है। अस्तित्वगत विश्लेषण के अभ्यास के रूप में लॉगोथेरेपी का उद्देश्य, सबसे पहले, किसी व्यक्ति को अपनी जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता के लिए नेतृत्व करना है, क्योंकि जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता मानव अस्तित्व की नींव का आधार है। चूंकि मानव होने का अर्थ है जागरूक और जिम्मेदार होना, अस्तित्वगत विश्लेषण जिम्मेदारी के प्रति जागरूकता के सिद्धांत पर आधारित एक मनोचिकित्सा है।

एक स्पष्ट या निहित रूप में, यह प्रश्न मनुष्य के स्वभाव में ही निहित है। इसलिए, जीवन के अर्थ के बारे में संदेह को कभी भी मानसिक विकृति की अभिव्यक्ति के रूप में नहीं माना जा सकता है; ये संदेह काफी हद तक वास्तव में मानवीय अनुभवों को दर्शाते हैं, वे मनुष्य में सबसे अधिक मानव का संकेत हैं। इस प्रकार, उच्च संगठित जानवरों की कल्पना करना काफी संभव है, यहां तक ​​​​कि कीड़े, जैसे, मधुमक्खियों या चींटियों के बीच भी, जो कई मायनों में अपने समुदायों को व्यवस्थित करने के मामले में मनुष्य से आगे निकल गए। लेकिन यह कल्पना करना असंभव है कि ऐसे जीव अपने अस्तित्व के अर्थ के बारे में सोचेंगे, इस प्रकार संदेह करेंगे। यह केवल एक व्यक्ति को अपने अस्तित्व की समस्याग्रस्त प्रकृति की खोज करने और अस्तित्व की सभी अस्पष्टता को महसूस करने के लिए दिया जाता है। अपने स्वयं के अस्तित्व के महत्व पर संदेह करने की यह क्षमता मनुष्य को जानवरों के बीच द्विपादवाद, भाषण या वैचारिक सोच जैसी उपलब्धियों से बहुत अधिक अलग करती है।

जीवन के अर्थ की समस्या अपने चरम संस्करण में सचमुच किसी व्यक्ति को अपने कब्जे में ले सकती है। यह विशेष रूप से जरूरी हो जाता है, उदाहरण के लिए, किशोरावस्था में, जब बड़े हो रहे युवा अपनी आध्यात्मिक खोज में अचानक मानव अस्तित्व की सभी अस्पष्टता का पता लगाते हैं। एक बार, एक हाई स्कूल विज्ञान शिक्षक ने हाई स्कूल के छात्रों को समझाया कि मनुष्य सहित किसी भी जीव का जीवन अंततः ऑक्सीकरण और दहन की प्रक्रिया के अलावा और कुछ नहीं है। अचानक, उनके एक छात्र ने छलांग लगा दी और शिक्षक को उत्साह से भरा सवाल फेंक दिया: "अगर ऐसा है, तो जीवन का अर्थ क्या है?" इस युवक ने पहले ही इस सच्चाई को स्पष्ट रूप से महसूस कर लिया है कि एक व्यक्ति होने के एक अलग विमान में मौजूद है, मान लीजिए, एक मोमबत्ती जो मेज पर खड़ी होती है और पूरी तरह से बुझने तक जलती रहती है। एक मोमबत्ती के अस्तित्व को एक दहन प्रक्रिया के रूप में समझाया जा सकता है। दूसरी ओर, मनुष्य का अस्तित्व का एक मौलिक रूप से भिन्न रूप है। मानव अस्तित्व ऐतिहासिक अस्तित्व का रूप लेता है, जो, जानवरों के जीवन के विपरीत, हमेशा ऐतिहासिक स्थान ("संरचित" स्थान, एल। बिन्सवांगर के अनुसार) में शामिल होता है और इस स्थान में अंतर्निहित कानूनों और संबंधों की प्रणाली से अविभाज्य है। और संबंधों की यह प्रणाली हमेशा अर्थ से संचालित होती है, हालांकि इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, और शायद बिल्कुल भी व्यक्त नहीं किया जा सकता है।

अस्तित्व के तथ्यये अंतिम कारक हैं जो दुनिया में मानव अस्तित्व का एक अभिन्न, अपरिहार्य घटक हैं।
चार परम दान हैं - मृत्यु, स्वतंत्रता, अलगाव, अर्थहीनता। अस्तित्वगत गतिशील संघर्ष व्यक्ति के इन जीवन कारकों में से किसी के साथ टकराव से उत्पन्न होता है।

मौत। सबसे स्पष्ट, सबसे आसानी से माना जाने वाला परम दिया। अब हमारा अस्तित्व है, लेकिन वह दिन आएगा जब हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। मौत आएगी, और उससे कोई बच नहीं सकता। यह एक भयानक सत्य है जो हमें "नश्वर" भय से भर देता है।

स्पिनोज़ा के शब्दों में, "जो कुछ भी मौजूद है वह अपने अस्तित्व को जारी रखने का प्रयास करता है", मृत्यु की अनिवार्यता की चेतना और जीने की इच्छा के बीच टकराव केंद्रीय अस्तित्व संबंधी संघर्ष है।

आज़ादी। यह दिया कम स्पष्ट है। आमतौर पर स्वतंत्रता को एक स्पष्ट सकारात्मक घटना के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। क्या मनुष्य स्वतंत्रता के लिए तरसता नहीं है और मानव जाति के पूरे लिखित इतिहास में इसके लिए प्रयास नहीं करता है? हालांकि, एक प्राथमिक सिद्धांत के रूप में स्वतंत्रता आतंक को जन्म देती है।

एक अस्तित्वगत अर्थ में, "स्वतंत्रता" बाहरी संरचना की अनुपस्थिति है। रोजमर्रा की जिंदगी में यह सुकून देने वाला भ्रम है कि हम एक निश्चित योजना के अनुसार व्यवस्थित एक सुव्यवस्थित ब्रह्मांड में प्रवेश कर रहे हैं (और जा रहे हैं)।

वास्तव में, व्यक्ति अपनी दुनिया के लिए पूरी जिम्मेदारी वहन करता है - दूसरे शब्दों में, वह स्वयं इसका निर्माता है। इस दृष्टिकोण से, "आजादी" एक भयानक चीज का अर्थ है: हम किसी भी मिट्टी पर भरोसा नहीं करते हैं, हमारे नीचे - कुछ भी नहीं, खालीपन, रसातल। इस शून्य की खोज मिट्टी और संरचना की हमारी आवश्यकता के साथ संघर्ष करती है। यह एक प्रमुख अस्तित्वगत गतिशील भी है।

अस्तित्वगत अलगाव। यह अकेलेपन वाले लोगों से अलगाव नहीं है जो इसे उत्पन्न करता है, और आंतरिक अलगाव नहीं - दोनों अन्य प्राणियों से और दुनिया से - अलगाव की किसी भी भावना के पीछे छिपा हुआ है। हम किसी के कितने भी करीब क्यों न हों, हमारे बीच हमेशा आखिरी और दुर्गम रसातल बना रहता है; हम में से प्रत्येक अकेले दुनिया में आता है और इसे अकेला छोड़ देना चाहिए।

अस्तित्वगत संघर्ष जो उत्पन्न होता है, वह कथित पूर्ण अलगाव और संपर्क की आवश्यकता, सुरक्षा के लिए, एक बड़े पूरे से संबंधित होने के बीच का संघर्ष है।

संवेदनहीनता। हमें मरना होगा; हम स्वयं अपने ब्रह्मांड की संरचना करते हैं; हम में से प्रत्येक एक उदासीन दुनिया में मौलिक रूप से अकेला है - फिर हमारे अस्तित्व का क्या मतलब है? हम क्यों रहते हैं? हम कैसे जी सकते हैं? यदि मूल रूप से कुछ भी नसीब नहीं है, तो हममें से प्रत्येक को अपनी जीवन योजना स्वयं बनानी होगी।

लेकिन क्या यह खुद की रचना हमारे जीवन को बनाए रखने के लिए पर्याप्त मजबूत हो सकती है? यह अस्तित्वगत गतिशील संघर्ष एक अर्थहीन दुनिया में फेंके गए अर्थ की तलाश करने वाले प्राणी का सामना करने वाली दुविधा से उत्पन्न होता है।