»Družina je mala cerkev« v sodobnem življenju. Družina kot mala cerkev Gumerov pavel mala cerkev

1. Kaj pomeni – družina kot mala Cerkev?

Besede apostola Pavla o družini kot »domači Cerkvi« (Rim 16,4) je pomembno razumeti ne metaforično in ne čisto moralno. To je najprej ontološki dokaz: prava cerkvena družina bi v svojem bistvu morala in lahko bila mala Kristusova Cerkev. Kot je rekel sveti Janez Zlatousti: »Poroka je skrivnostna podoba Cerkve.« Kaj to pomeni?

Prvič, v življenju družine se izpolnjujejo besede Kristusa Odrešenika: »...Kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi« (Mt 18,20). In čeprav se lahko dva ali trije verniki zberejo ne glede na družinsko zvezo, je enotnost dveh ljubimcev v imenu Gospoda zagotovo temelj, osnova pravoslavne družine. Če središče družine ni Kristus, ampak nekdo drug ali nekaj drugega: naša ljubezen, naši otroci, naše poklicne preference, naši družbenopolitični interesi, potem o taki družini ne moremo govoriti kot o krščanski družini. V tem smislu je pomanjkljiva. Prava krščanska družina je taka zveza moža, žene, otrok, staršev, ko so odnosi v njej zgrajeni po podobi zedinjenosti Kristusa in Cerkve.

Drugič, družina neizogibno izvaja postavo, ki je po samem načinu življenja, po sami strukturi družinskega življenja postava za Cerkev in ki temelji na besedah ​​Kristusa Odrešenika: »Po tem bodo vsi spoznali, moji učenci ste, če imate ljubezen med seboj.« (Jn 13,35) in na komplementarne besede apostola Pavla: »Nosite bremena drug drugega in tako izpolnite Kristusovo postavo« (Gal. 6:2). To pomeni, da je osnova družinskih odnosov žrtvovanje enega zaradi drugega. Tista ljubezen, ko v središču sveta nisem jaz, ampak tisti, ki ga ljubim. In ta prostovoljna odstranitev iz središča vesolja je največja dobrina za lastno odrešenje in nepogrešljiv pogoj za polno življenje krščanske družine.

Družina, v kateri je ljubezen vzajemna želja po reševanju drug drugega in pri tem pomagati in v kateri se eden zaradi drugega v vsem omejuje, omejuje, zavrača nekaj, kar si sam želi – to je mala Cerkev. In potem tista skrivnostna stvar, ki združuje moža in ženo in ki je nikakor ni mogoče zreducirati na eno fizično, telesno plat njune zveze, tisto edinost, ki je na voljo cerkvenim, ljubečim zakoncem, ki so skupaj prehodili precejšnjo življenjsko pot. , postane resnična podoba te edinosti vseh med seboj v Bogu, ki je zmagoslavna nebeška Cerkev.

2. Menijo, da so se starozavezni pogledi na družino s prihodom krščanstva zelo spremenili. To je resnica?

Da, seveda, kajti Nova zaveza je prinesla tiste temeljne spremembe na vseh področjih človekovega bivanja, označena kot nova stopnja človeške zgodovine, ki se je začela z učlovečenjem Božjega Sina. Kar zadeva družinsko zvezo, nikjer pred Novo zavezo ni bila postavljena tako visoko in niti o enakosti žene niti o njeni temeljni edinosti in edinosti z možem pred Bogom ni bilo tako jasno govora, in v tem smislu spremembe, ki jih prinašata evangelij in apostoli so bili ogromni in Kristusova Cerkev je živela po njih stoletja. V določenih zgodovinskih obdobjih - srednjem veku ali sodobnem času - se je vloga ženske lahko umaknila skoraj v področje naravnega - ne več poganskega, ampak preprosto naravnega - obstoja, torej potisnjena v ozadje, kot da bi bila nekoliko senčna v odnosu. zakoncu. Toda to je bilo razloženo izključno s človeško šibkostjo v odnosu do enkrat za vedno razglašene novozavezne norme. In v tem smislu je bilo najpomembnejše in novo povedano ravno pred dva tisoč leti.

3. Ali se je pogled cerkve na zakon v teh dva tisoč letih krščanstva spremenil?

Eden je, ker temelji na Božjem razodetju, na Svetem pismu, zato Cerkev gleda na zakon moža in žene kot na edinega, na njuno zvestobo kot na nujni pogoj za polnopravne družinske odnose, na otroke kot na blagoslov, in ne kot breme, in zakonu, posvečenemu v poroki, kot zvezi, ki se lahko in mora nadaljevati v večnost. In v tem smislu v zadnjih dva tisoč letih ni bilo večjih sprememb. Spremembe bi se lahko nanašale na taktična področja: ali naj ženska doma nosi naglavno ruto ali ne, ali naj na plaži razgali vrat ali naj tega ne počne, ali naj se odrasli fantje vzgajajo z mamo ali bi bilo pametneje začeti pretežno moško vzgojo od določene starosti - vse to so inferenčne in sekundarne stvari, ki so se seveda skozi čas zelo spreminjale, a o dinamiki tovrstnih sprememb je treba govoriti posebej.

4. Kaj pomeni gospodar in gospodarica hiše?

To je dobro opisano v knjigi nadduhovnika Silvestra »Domostroy«, kjer je opisano zgledno gospodinjstvo, kakršno je bilo videti glede na sredino 16. stoletja, zato se lahko tisti, ki želijo, napotijo ​​k njemu na podrobnejši pregled. Pri tem ni treba študirati receptov za kisanje in varjenje, ki so za nas skorajda eksotika, ali razumnih načinov vodenja služabnikov, ampak se je treba ozreti v sam ustroj družinskega življenja. Mimogrede, v tej knjigi je jasno razvidno, kako visoko in pomembno je bilo takrat dejansko mesto ženske v pravoslavni družini in da je pomemben del ključnih gospodinjskih obveznosti in skrbi padel nanjo in ji bil zaupan. . Če torej pogledamo bistvo tega, kar je zajeto na straneh »Domostroja«, bomo videli, da sta lastnik in gostiteljica uresničitev na ravni vsakdanjega, življenjskega, slogovnega dela našega življenja tega, kar v. po besedah ​​Janeza Zlatoustega imenujemo mala Cerkev. Tako kot je v Cerkvi na eni strani njena mistična, nevidna podlaga, na drugi strani pa je nekakšna družbena ustanova, umeščena v realno človeško zgodovino, tako je v življenju družine nekaj, kar združuje moža. in žena pred Bogom - duhovno in duševno enotnost, vendar obstaja njen praktični obstoj. In tukaj so seveda zelo pomembni pojmi, kot so hiša, njena ureditev, njen sijaj in red v njej. Družina kot mala Cerkev pomeni tako dom, kot vse, kar je v njem opremljeno, in vse, kar se v njem dogaja, v korelaciji s Cerkvijo z veliko Č kot templjem in kot božjo hišo. Ni naključje, da se med obredom posvetitve vsakega stanovanja bere evangelij o Odrešenikovem obisku hiše cestninarja Zaheja, potem ko je ta, ko je videl Božjega sina, obljubil, da bo prikril vse neresnice, ki jih je zagrešil. v svojem uradnem položaju večkrat. Sveto pismo nam tu med drugim pravi, da naj bo naš dom takšen, da če bi Gospod vidno stal na njegovem pragu, kakor vedno nevidno stoji, mu nič ne bi preprečilo vstopa semkaj. Ne v medsebojnih odnosih, ne v tem, kar se vidi v tej hiši: na stenah, na knjižnih policah, v temnih kotih, ne v tistem, kar se ljudem sramežljivo skriva in česar ne bi želeli, da drugi vidijo.

Vse to skupaj daje koncept doma, od katerega sta neločljiva tako njegova pobožna notranja zgradba kot zunanji red, k čemur bi morala stremeti vsaka pravoslavna družina.

5. Pravijo: moj dom je moja trdnjava, a ali s krščanskega vidika ne stoji za tem ljubezen samo do lastnega, kot da je tisto zunaj doma že tuje in sovražno?

Tukaj se lahko spomnite besed apostola Pavla: »...Dokler imamo čas, delajmo dobro vsem, posebno pa tistim, ki pripadajo družini po veri« (Gal 6,10). V življenju vsakega človeka obstajajo tako rekoč koncentrični krogi komunikacije in stopnje bližine z določenimi ljudmi: to so vsi, ki živijo na zemlji, to so člani Cerkve, to so člani določene župnije, to so znanci. , to so prijatelji, to so sorodniki, to so družina, najbližji ljudje. In prisotnost teh krogov je sama po sebi naravna. Človeško življenje je Bog tako uredil, da obstajamo na različnih nivojih bivanja, tudi v različnih krogih stikov z določenimi ljudmi. In če zgornji angleški rek »My home is my fortress« razumemo v krščanskem smislu, potem to pomeni, da sem odgovoren za ustroj svojega doma, za ustroj v njem, za odnose v družini. In ne samo, da skrbim za svoj dom in ne bom dovolil, da bi kdo vdrl vanj in ga uničil, ampak se zavedam, da je najprej moja dolžnost do Boga ohraniti to hišo.

Če te besede razumemo v svetovnem smislu, kot gradnjo stolpa iz slonovine (ali katerega koli drugega materiala, iz katerega so zgrajene trdnjave), gradnjo nekega izoliranega malega sveta, kjer se mi in samo mi dobro počutimo, kjer se zdi, da biti (čeprav seveda iluzorno) zaščiten pred zunanjim svetom in kjer še vedno razmišljamo, ali vsem omogočiti vstop, potem te vrste želja po samoizolaciji, po odhodu, ograjevanju od okoliške realnosti, od sveta. v širšem, in ne v grešnem pomenu besede, bi se moral kristjan seveda izogibati.

6. Ali je mogoče svoje dvome, povezane z nekaterimi teološkimi vprašanji ali neposredno z življenjem Cerkve, deliti z osebo, ki vam je blizu in je bolj cerkvena od vas, a jo lahko tudi mikajo?

Z nekom, ki je resnično član cerkve, je to mogoče. Teh dvomov in začudenja ni treba posredovati tistim, ki so še na prvih stopnicah lestvice, torej tistim, ki so Cerkvi manj blizu kot vi sami. In tisti, ki so v veri močnejši od vas, morajo nositi večjo odgovornost. In v tem ni nič neprimernega.

7. Toda ali je treba svoje bližnje obremenjevati z lastnimi dvomi in težavami, če greš k spovedi in prejmeš vodstvo svojega spovednika?

Seveda kristjan z minimalnimi duhovnimi izkušnjami razume, da nerazumljivo govorjenje do konca, ne da bi razumeli, kaj lahko prinese sogovorniku, četudi je to najbližja oseba, ne koristi nikomur od njih. V naših odnosih morata biti odkritost in odprtost. A zvaliti na bližnjega vse, kar se je v nas nakopičilo, čemur sami ne moremo kos, je manifestacija neljubezni. Poleg tega imamo Cerkev, kamor lahko prideš, tam je spoved, križ in evangelij, tam so duhovniki, ki jim je za to dana milostna božja pomoč, in tukaj je treba reševati naše probleme.

Kar se tiče našega poslušanja drugih, ja. Čeprav praviloma, ko bližnji ali manj bližnji ljudje govorijo o odkritosti, to pomeni, da jih je nekdo od bližnjih pripravljen slišati, ne pa da so sami pripravljeni nekoga poslušati. In potem - ja. Dejanje, dolžnost ljubezni in včasih podvig ljubezni bo poslušati, slišati in sprejeti žalosti, nered, nered in premetavanje bližnjih (v evangeljskem pomenu besede). Kar vzamemo nase, je izpolnjevanje zapovedi, kar vsiljujemo drugim, je zavračanje nošenja našega križa.

8. Ali naj s svojimi najbližjimi deliš tisto duhovno veselje, tista razodetja, ki ti jih je po božji milosti dano izkusiti, ali naj bo izkušnja občestva z Bogom le tvoja osebna in neločljiva, sicer se izgubi njena polnost in celovitost. ?

9. Ali naj imata mož in žena istega duhovnega očeta?

To je dobro, ni pa bistveno. Recimo, če sta on in ona iz iste župnije in je eden od njiju vstopil v cerkev pozneje, a je začel hoditi k istemu duhovnemu očetu, od katerega je drugi nekaj časa skrbel, potem je tovrstno poznavanje družinske težave dveh zakoncev lahko pomagajo duhovniku trezno svetovati in ju posvariti pred morebitnimi napačnimi koraki. Nobenega razloga pa ni, da bi imeli to za nujno zahtevo in da bi recimo mlad mož spodbujal ženo, naj zapusti spovednika, da bi zdaj lahko šla v tisto župnijo in k duhovniku, pri katerem se spoveduje. To je dobesedno duhovno nasilje, ki se ne bi smelo dogajati v družinskih odnosih. Pri tem si lahko le želimo, da bi se v določenih primerih neskladij, razhajanj v mnenjih ali znotrajdružinskih razdorov lahko zatekel, a le sporazumno, k nasvetu istega duhovnika – enkrat spovednika žene, drugič spovednika. od moža. Kako se zanesti na voljo enega duhovnika, da ne bi prejel različnih nasvetov o kakšni konkretni življenjski težavi, morda zato, ker sta jih tako mož kot žena predstavila vsak svojemu spovedniku v skrajno subjektivni viziji. In tako se vrnejo domov s prejetimi nasveti in kaj naj storijo potem? Kdo naj zdaj ugotovi, katero priporočilo je bolj pravilno? Zato menim, da je smiselno, da mož in žena v resnih primerih prosita enega duhovnika, da razmisli o določeni družinski situaciji.

10. Kaj naj storijo starši, če pride do nesoglasij z duhovnim očetom njihovega otroka, ki mu recimo ne dovoli vaditi baleta?

Če govorimo o odnosu med duhovnim otrokom in spovednikom, to je, če je otrok sam ali celo na spodbudo bližnjih prinesel odločitev o tem ali onem vprašanju v blagoslov duhovnega očeta, potem, ne glede na to, kakšni so bili prvotni motivi staršev in starih staršev, se mora ta blagoslov seveda voditi. Druga stvar pa je, če je pogovor o odločitvi nastal v splošnem pogovoru: recimo, da je duhovnik izrazil svoje negativno stališče bodisi do baleta kot umetnosti nasploh bodisi še posebej do tega, da bi moral prav ta otrok študij baleta, pri čemer je še nekaj prostora za razmišljanje, najprej staršev samih in za razjasnitev z duhovnikom motivacijskih razlogov, ki jih imajo. Konec koncev ni nujno, da si starši predstavljajo, da bo njihov otrok naredil sijajno kariero nekje v Covent Gardenu - morda imajo dobre razloge, da svojega otroka pošljejo na balet, na primer, da se borijo proti skoliozi, ki se začne zaradi preveč sedenja. In zdi se, da če govorimo o tovrstni motivaciji, bodo starši in stari starši pri duhovniku našli razumevanje.

Toda početje ali nedelovanje takšnih stvari je največkrat nevtralna stvar, in če ni želje, se vam ni treba posvetovati z duhovnikom, in tudi če je želja po dejanju z blagoslovom prišla od staršev samih, ki jih nihče ni vlekel za jezik in so preprosto domnevali, da bo oblikovana njihova odločitev pokrita z nekakšno sankcijo od zgoraj in ji bo s tem dana neslutena pospešitev, potem v tem primeru ne gre zanemariti dejstva, da duhovni oče otroka ga iz neznanega razloga ni blagoslovil za to posebno dejavnost.

11. Ali naj se z majhnimi otroki pogovarjamo o velikih družinskih težavah?

št. Otrokom ni treba nalagati bremena nečesa, čemur nam ni lahko kos, ali jih obremenjevati s svojimi težavami. Druga stvar je, da jih soočiš z določenimi realnostmi njihovega skupnega življenja, na primer s tem, da »letos ne bova šla na jug, ker oče poleti ne more vzeti dopusta ali ker je treba denar za bivanje babice doma. bolnišnica." Tovrstno poznavanje tega, kaj se v družini pravzaprav dogaja, je za otroke nujno. Ali: "Ne moremo ti še kupiti nove aktovke, ker je stara še dobra, družina pa nima veliko denarja." Tovrstne stvari je treba otroku povedati, vendar tako, da ga ne povezujemo s kompleksnostjo vseh teh težav in s tem, kako jih bomo rešili.

12. Danes, ko so romarska potovanja postala vsakdanja realnost cerkvenega življenja, se je pojavila posebna vrsta duhovno vzvišenih pravoslavnih kristjanov, predvsem pa žene, ki potujejo od samostana do starešine, vsi poznajo mirotočeče ikone in ozdravljenja sv. obseden. Biti z njimi na potovanju je neprijetno tudi za odrasle vernike. Še posebej pri otrocih, ki jih to lahko samo prestraši. Ali bi jih v zvezi s tem morali jemati s seboj na romanje in ali sploh zdržijo takšne duhovne obremenitve?

Izleti se od izleta do izleta razlikujejo, povezovati pa jih morate tako s starostjo otrok kot s trajanjem in zahtevnostjo prihajajočega romanja. Smiselno je začeti s krajšimi, eno- ali dvodnevnimi izleti po mestu, kjer živite, do bližnjih svetišč, z obiskom enega ali drugega samostana, krajšo molitvijo pred relikvijami, s kopanjem v izviru, ki jih imajo otroci po naravi zelo radi. In potem, ko odrastejo, jih peljite na daljša potovanja. A šele, ko so na to že pripravljeni. Če gremo v ta ali oni samostan in se znajdemo v dokaj polni cerkvi na celonočnem bdenju, ki bo trajalo pet ur, potem mora biti otrok na to pripravljen. Pa tudi, da bo na primer v samostanu z njim ravnal strožje kot v župnijski cerkvi in ​​ne bo spodbujal hoje iz kraja v kraj, največkrat pa ne bo imel kam drugam, razen sama cerkev, kjer se opravlja bogoslužje. Zato morate realno izračunati svojo moč. Poleg tega je seveda bolje, če romanje z otroki opravite skupaj z ljudmi, ki jih poznate, in ne z vam popolnoma neznanimi ljudmi na kupon, kupljen pri enem ali drugem turističnem in romarskem podjetju. Kajti združijo se lahko zelo različni ljudje, med katerimi so lahko ne samo duhovno vzvišeni, ki segajo do fanatizma, ampak preprosto ljudje z različnimi pogledi, z različno stopnjo strpnosti pri asimilaciji pogledov drugih ljudi in nevsiljivosti pri izražanju svojih, ki je včasih lahko za otroke, še ne dovolj cerkvene in utrjene v veri, zaradi močne skušnjave. Zato bi svetoval veliko previdnost, ko jih jemljete na potovanja z neznanci. Glede romarskih potovanj (za koga je to možno) v tujino, potem se tudi tu lahko marsikaj pokrije. Vključno s tako banalno stvarjo, da lahko posvetno-posvetno življenje Grčije ali Italije ali celo same Svete dežele izpade tako zanimivo in privlačno, da otroku izgine glavni cilj romanja. V tem primeru bo ena škoda od obiska svetih krajev, recimo, če se bolj spomnite italijanskega sladoleda ali kopanja v Jadranskem morju kot molitve v Bariju ob relikvijah svetega Nikolaja Čudežnega. Zato se morate pri načrtovanju takšnih romarskih potovanj pametno razporediti, pri tem pa upoštevati vse te dejavnike, pa tudi mnoge druge, vse do letnega časa. Otroke pa seveda lahko in je treba vzeti s seboj na romanje, le ne da bi se kakorkoli razbremenili odgovornosti za to, kar se bo tam zgodilo. In kar je najpomembneje, ne da bi predvidevali, da nam bo že samo dejstvo potovanja dalo takšno milost, da ne bo težav. Pravzaprav večje kot je svetišče, večja je možnost določenih skušnjav, ko ga dosežemo.

13. Janezovo razodetje pravi, da ne bodo le »nezvesti in gnusni in morilci, nečistniki in čarovniki in malikovalci in vsi lažnivci deležni v jezeru, ki gori z ognjem in žveplom,« ampak tudi » strašni« (Raz 21,8). Kako se soočiti s svojimi strahovi za otroke, moža (ženo), na primer, če so dlje časa in iz nepojasnjenih razlogov odsotni ali pa so nekam na poti in se z njimi nerazumno dolgo ne slišijo? In kaj storiti, če se ti strahovi povečajo?

Ti strahovi imajo skupno osnovo, skupni vir, zato mora boj proti njim imeti neko skupno korenino. Osnova zavarovanja je pomanjkanje vere. Strah je tisti, ki malo zaupa Bogu in se v glavnem ne zanaša prav na molitev – niti svojo niti drugih, ki jih prosi za molitev, saj bi ga bilo brez nje popolnoma strah. Zato ne morete kar naenkrat nehati biti prestrašeni; tu se morate resno in odgovorno lotiti naloge, da iz sebe korak za korakom izkoreninjate duha brezverja in ga premagujete z ogrevanjem, zaupanjem v Boga in zavestnim odnosom do molitve, tako, da če rečemo: "Reši in ohrani", - moramo verjeti, da bo Gospod izpolnil, kar prosimo. Če rečemo Presveti Bogorodici: "Ni drugih imamov pomoči, nobenih drugih imamov upanja razen tebe," potem resnično imamo to pomoč in upanje in ne govorimo le lepih besed. Tukaj je vse določeno prav z našim odnosom do molitve. Lahko rečemo, da je to posebna manifestacija splošnega zakona duhovnega življenja: način življenja, način molitve, način molitve, način življenja. Zdaj, če molite, združujete z besedami molitve pravi poziv k Bogu in zaupate vanj, potem boste imeli izkušnjo, da molitev za drugo osebo ni prazna stvar. In takrat, ko te napade strah, vstaneš za molitev - in strah se bo umaknil. In če se preprosto poskušate skriti za molitvijo kot nekakšnim zunanjim ščitom pred svojim histeričnim zavarovanjem, potem se vam bo vedno znova vračalo. Tu se torej ni treba toliko boriti s strahovi, ampak skrbeti za poglobitev svojega molitvenega življenja.

14. Družinska žrtev za Cerkev. Kaj bi moralo biti?

Zdi se, da če človek, zlasti v težkih življenjskih okoliščinah, zaupa Bogu ne v smislu analogije z blagovno-denarnimi odnosi: dal bom - dal mi bo, ampak v spoštljivem upanju, z vero, da to je sprejemljivo, nekaj bo odtrgal iz družinskega proračuna in dal božjo cerkev, če bo dal drugim ljudem zaradi Kristusa, bo za to prejel stokrat. In najboljše, kar lahko storimo, ko ne vemo, kako drugače pomagati svojim bližnjim, je, da nekaj žrtvujemo, četudi je to materialno, če nimamo možnosti, da bi nekaj drugega prinesli Bogu.

15. V 5. Mojzesovi knjigi je bilo Judom predpisano, katero hrano smejo jesti in katero ne. Ali naj se pravoslavna oseba drži teh pravil? Ali ni tu protislovje, saj je Odrešenik rekel: »...Človeka ne oskruni, kar gre v usta, ampak človeka oskruni, kar pride iz ust« (Mt 15,11)?

Vprašanje hrane je Cerkev rešila že na začetku svoje zgodovinske poti – na apostolskem koncilu, o čemer lahko beremo v Delih svetih apostolov. Apostoli so pod vodstvom Svetega Duha sklenili, da je dovolj, da se spreobrnjenci iz poganov, kar pravzaprav vsi smo, vzdržujemo hrane, ki nam jo prinesejo z mučenjem za žival, v osebnem vedenju pa se vzdržimo nečistovanja. . In to je dovolj. Knjiga »Ponovni zakon« je imela svoj nedvomno od Boga razodeti pomen v določenem zgodovinskem obdobju, ko naj bi množica predpisov in predpisov, ki se nanašajo tako na hrano kot na druge vidike vsakdanjega vedenja starozaveznih Judov, obvarovala pred asimilacijo, zlivanjem, mešanje z okoliškim oceanom skoraj univerzalnega poganstva .

Le taka palisada, ograja specifičnega vedenja, bi potem lahko pomagala ne samo močnemu duhu, ampak tudi šibkemu človeku, da se je uprl želji po tem, kar je državniško močnejše, v življenju zabavnejše, v človeških odnosih preprostejše. . Zahvaljujmo se Bogu, da zdaj ne živimo pod zakonom, ampak pod milostjo.

Na podlagi drugih izkušenj v družinskem življenju bo modra žena ugotovila, da kaplja obrabi kamen. In mož, sprva razdražen zaradi branja molitve, celo izraža ogorčenje, se norčuje iz njega, se mu posmehuje, če njegova žena pokaže mirno vztrajnost, bo čez nekaj časa prenehal izpuščati bucike in čez nekaj časa navadil se bo, da iz tega ni pobega, So hujše situacije. In ko bodo leta minevala, boste videli in začeli boste poslušati, kakšne besede molitve se izgovarjajo pred obroki. Mirno vztrajanje je nekaj najboljšega, kar lahko storite v takšni situaciji.

17. Ali ni hinavščina, da pravoslavna ženska po pričakovanjih v cerkev nosi samo krilo, doma in v službi pa hlače?

Nenošenje hlač v naši ruski pravoslavni cerkvi je manifestacija spoštovanja župljanov do cerkvenih tradicij in običajev. Predvsem na takšno razumevanje besed Svetega pisma, ki moškim ali ženskam prepovedujejo nošenje oblačil nasprotnega spola. In ker z moškimi oblačili mislimo predvsem na hlače, se jih ženske seveda vzdržijo nošenja v cerkvi. Takšne eksegeze seveda ni mogoče dobesedno uporabiti za ustrezne vrstice Pete Mojzesove knjige, a spomnimo se tudi besed apostola Pavla: »...Če jed spravlja mojega brata v spotiko, ne bom nikoli jedel mesa, da ne povzročim svojega brata. spotakniti se« (1 Kor 8,13). Po analogiji lahko vsaka pravoslavna ženska reče, da če z nošenjem hlač v cerkvi moti mir vsaj nekaj ljudi, ki stojijo poleg nje pri bogoslužju, za katere je to nesprejemljiva oblika oblačila, potem iz ljubezni do teh ljudi. , naslednjič, ko bo šla k liturgiji, ne bo oblekla hlač. In to ne bo hinavščina. Navsezadnje ni bistvo v tem, da ženska nikoli ne bi smela nositi hlač ne doma ne na deželi, ampak da ob spoštovanju cerkvenih običajev, ki obstajajo do danes, tudi v glavah mnogih vernikov starejše generacije, ne motijo molitev za duševni mir.

18. Zakaj ženska moli z nepokrito glavo pred domačimi ikonami, v cerkev pa nosi naglavno ruto?

Ženska naj nosi naglavno ruto na cerkvenem shodu v skladu z navodili svetega apostola Pavla. In vedno je bolje poslušati apostola kot ne poslušati, tako kot je na splošno vedno bolje ravnati v skladu s Svetim pismom, kot pa se odločiti, da smo tako svobodni in ne bomo ravnali po črki. Vsekakor je naglavna ruta ena od oblik prikrivanja zunanje ženske privlačnosti med bogoslužjem. Navsezadnje so lasje eden najbolj opaznih okrasov ženske. In ruta, ki jih pokriva, da se vaši lasje ne bodo preveč svetili v sončnih žarkih, ki kukajo skozi cerkvena okna, in jih ne boste poravnali vsakič, ko se boste priklonili »Gospod, usmili se«, bo dobro dejanje. Zakaj torej ne bi naredili tega?

19. Zakaj pa naglavna ruta ni obvezna za zborovske pevke?

Običajno naj tudi med bogoslužjem nosijo rute na glavi. Zgodi pa se tudi, čeprav je to stanje absolutno nenormalno, da so nekateri pevci v zboru plačanci, ki delajo samo za denar. No, ali naj jim postavljamo zahteve, ki so vernikom razumljive? In drugi pevci začnejo svojo pot cerkvenosti od zunanjega bivanja v koru do notranjega sprejemanja cerkvenega življenja in dolgo hodijo po svoji poti do trenutka, ko si zavestno pokrijejo glavo z ruto. In če duhovnik vidi, da gredo svojo pot, potem je bolje počakati, da to zavestno storijo, kot pa jim ukazovati z grožnjami z znižanjem plač.

20. Kaj je posvetitev hiše?

Obred posvetitve doma je eden od mnogih drugih podobnih obredov, ki jih vsebuje bogoslužna knjiga, imenovana Trebnik. In glavni pomen celotnega niza teh cerkvenih obredov je, da vse v tem življenju, kar ni grešno, omogoča posvečenje Boga, saj vse zemeljsko, kar ni grešno, ni tuje nebesom. In s posvetitvijo tega ali onega po eni strani izpričujemo svojo vero, po drugi pa kličemo Božjo pomoč in blagoslov za potek našega zemeljskega življenja, tudi v njegovih zelo praktičnih manifestacijah.

Če govorimo o obredu posvetitve doma, čeprav vsebuje tudi prošnjo za zaščito pred duhovi zla v nebesih, pred vsemi vrstami težav in nesreč, ki prihajajo od zunaj, pred različnimi vrstami nereda, je njegova glavna duhovna vsebino izpričuje evangelij, ki se bere v tem času. Ta Lukov evangelij govori o srečanju Odrešenika in glavnega cestninarja Zaheja, ki je, da bi videl Božjega Sina, splezal na smokvo, »ker je bil majhne rasti« (Lk 19,3). Predstavljajte si izjemno naravo tega dejanja: na primer Kasjanov pleza na svetilnik, da bi pogledal ekumenskega patriarha, saj je bila stopnja odločnosti Zahejevega dejanja ravno tolikšna. Odrešenik, ko je videl takšno drznost, ki je presegala obseg Zahejevega obstoja, je obiskal njegov dom. Zahej, osupel nad tem, kar se je zgodilo, je priznal svojo neresnico v obrazu Božjega Sina, kot šef davčne uprave, in rekel: "Bog! Polovico svojega premoženja bom dal revežem, in če sem koga razžalil, mu bom štirikrat povrnil. Jezus mu je rekel: "Zdaj je prišlo odrešenje v to hišo ..."(Lk 19,8–9), po kateri je Zahej postal eden od Kristusovih učencev.

Z opravljanjem obreda posvetitve doma in branjem tega odlomka iz evangelija s tem najprej pričujemo pred božjo resnico, da se bomo trudili, da v naši hiši ne bo ničesar, kar bi odrešeniku, Božja luč, od vstopa vanj prav tako jasno in Otipljivo je, kako je Jezus Kristus vstopil v Zahejevo hišo. To velja tako za zunanjost kot za notranjost: v hiši pravoslavne osebe ne sme biti nečistih in grdih slik ali poganskih idolov, v njej ni primerno shranjevati vseh vrst knjig, razen če se poklicno ukvarjate z zavračanjem nekaterih napačnih predstav. Ko se pripravljate na obred posvetitve doma, je vredno pomisliti, česa bi se sramovali, zakaj bi od sramu potonili v zemljo, če bi tu stal Kristus Odrešenik. Saj v bistvu z opravljanjem obreda posvetitve, ki povezuje zemeljsko z nebeškim, povabiš Boga v svoj dom, v svoje življenje. Poleg tega bi to moralo zadevati notranje bitje družine - zdaj v tej hiši si morate prizadevati živeti tako, da v vaši vesti, v vaših odnosih med seboj, ni ničesar, kar bi vam preprečilo reči: "Kristus je v naši sredini." In kot dokaz te odločenosti kličete Božji blagoslov, prosite za podporo od zgoraj. Toda ta podpora in blagoslov bosta prišla šele, ko bo v vaši duši dozorela želja ne le po izvajanju predpisanega obreda, ampak ga dojemati kot srečanje z božjo resnico.

21. Kaj pa, če mož ali žena ne želi posvetiti hiše?

Tega ni treba storiti s škandalom. Če pa bi bilo mogoče, da bi pravoslavni družinski člani molili za tiste, ki so še neverujoči in necerkveni, in to ne bi povzročalo posebne skušnjave za slednje, potem bi bilo seveda bolje opraviti obred.

22. Kakšni naj bodo cerkveni prazniki v hiši in kako v njej ustvariti praznični duh?

Pri tem je najpomembnejša povezanost samega cikla družinskega življenja s cerkvenim bogoslužnim letom in zavestna želja po gradnji načina življenja celotne družine v skladu z dogajanjem v Cerkvi. Torej, tudi če se udeležite cerkvenega blagoslova jabolk na praznik Gospodovega spremenjenja, pa doma na ta dan spet zajtrkujete in sesekljate za večerjo, če v postnem času praznujejo številni rojstni dnevi sorodnikov. precej aktivno in se še vedno niste naučili upreti takim situacijam in se iz njih rešiti brez izgub, potem bo seveda nastala ta vrzel.

Prenos cerkvenega veselja v hišo se lahko začne z najpreprostejšimi stvarmi - od okrasitve z vrbami za Gospodov vhod v Jeruzalem in cvetjem za veliko noč do gorenja luči ob nedeljah in praznikih. Ob tem bi bilo bolje, da ne pozabimo spremeniti barve lučke – rdeče v modro v postnem času in zeleno za praznik Trojice ali praznik svetnikov. Otroci se takih stvari z veseljem in zlahka spominjajo in jih zaznavajo s svojo dušo. Lahko se spomnite istega »Leta Gospodnjega«, s kakšnim občutkom je mali Seryozha hodil z očetom in prižigal luči, hkrati pa je njegov oče zapel »Naj Bog vstane in njegovi sovražniki se razkropijo ...« in drugo cerkev. himne - in kako je padla na srce . Spomnite se, da so nekoč pekli na nedeljo zmage pravoslavja, ob prazniku štiridesetih mučencev, saj je tudi praznična miza del pravoslavnega življenja družine. Spomnimo se, da so se ob praznikih ne le oblačili drugače kot ob delavnikih, ampak da je recimo pobožna mati na Marijino rojstvo v modri obleki šla v cerkev in tako njenim otrokom ni bilo treba razlagati ničesar drugega, kakšne barve je obleka. Devica Marija je, ko so videli v duhovniških oblačilih, v tančicah na govornicah, enake praznične barve kot doma. Čim bolj bomo poskušali sami povezati dogajanje doma, v naši mali Cerkvi, z dogajanjem v veliki Cerkvi, manjša bo vrzel med njima v naši zavesti in v zavesti naših otrok.

23. Kaj pomeni udobje v domu s krščanskega vidika?

Skupnost cerkvenih ljudi se v glavnem deli na dve številčno, včasih pa tudi kakovostno različni kategoriji. Nekateri so tisti, ki zapustijo vse na tem svetu: družine, domove, sijaj, blagostanje in gredo za Kristusom Odrešenikom, drugi so tisti, ki skozi stoletja cerkvenega življenja na svojih domovih sprejemajo tiste, ki hodijo po ozki in trdi poti samozatajevanja. , začenši s samim Kristusom in njegovimi učenci. Te hiše ogreje toplina duše, toplina molitve, ki se opravlja v njih, te hiše so lepe in polne čistoče, manjka jim pretencioznosti in razkošja, vendar nas spominjajo, da če je družina majhna Cerkev, potem bi moralo biti tudi bivališče družine – hiša – v nekem smislu, čeprav zelo oddaljenem, a odsev zemeljske Cerkve, tako kot je odsev nebeške Cerkve. Hiša mora imeti tudi lepoto in sorazmernost. Estetski občutek je naraven, je od Boga in mora najti svoj izraz. In ko je to prisotno v življenju krščanske družine, je to lahko samo dobrodošlo. Druga stvar je, da vsi in ne čutijo vedno to potrebno, kar je tudi treba razumeti. Poznam družine cerkvenih ljudi, ki živijo, ne da bi res razmišljali o tem, kakšne mize in stole imajo, pa tudi, ali so popolnoma pospravljeni in ali so tla čista. In že nekaj let puščanje na stropu njihovemu domu ni odvzelo topline in ni postalo manj privlačno za sorodnike in prijatelje, ki jih privlači to ognjišče. Torej, stremeč k razumnemu zunanjemu videzu, se bomo še vedno spominjali, da je za kristjana glavna notranja stvar, in kjer je toplina duše, razpadajoča belina ne bo ničesar pokvarila. In kjer ga ni, tudi Dionizijeve freske obesite na steno, hiša ne bo postala prijetnejša ali toplejša.

24. Kaj se skriva za tako skrajno rusofilijo na vsakdanji ravni, ko mož hodi po hiši v platneni bluzi in skoraj čevljih, žena v sarafanu in naglavni ruti, na mizi pa ni nič drugega kot kvas in kislo zelje?

Včasih je to igra za občinstvo. Ampak, če nekdo uživa doma v starem ruskem sarafanu in se nekdo počuti bolj udobno v škornjih s ponjavo ali celo v čevljih kot v sintetičnih copatih, in to ni narejeno za predstavo, kaj potem lahko rečete? Vedno je bolje uporabiti stoletja preizkušeno in še bolj posvečeno z vsakdanjo tradicijo, kot pa iti v neke revolucionarne skrajnosti. Vendar to postane zelo slabo, če obstaja želja po nakazovanju neke ideološke smeri v življenju. In kot vsako vnašanje ideološkega v sfero duhovnega in religioznega, se spremeni v laž, neiskrenost in navsezadnje v duhovni poraz.

Čeprav osebno v nobeni pravoslavni družini še nisem videl tolikšne sakralizacije vsakdanjega življenja. Zato si čisto špekulativno kaj takega lahko predstavljam, težko pa sodim o nečem, kar mi ni znano.

25. Ali je mogoče že, ko je otrok dovolj star, voditi na primer izbiro knjig za branje, tako da v prihodnosti ne bo imel ideoloških izkrivljanj?

Da bi lahko otroke usmerjali k branju tudi v precej pozni starosti, je treba, prvič, s tem branjem začeti pri njih že zelo zgodaj, in drugič, starši morajo brati sami, kar otroci zagotovo cenijo, tretjič, od nekega leta dalje. na, ne bi smelo biti prepovedi branja tega, kar berete sami, in tako ne bi smelo biti razlik med knjigami za otroke in knjigami za odrasle, tako kot ne bi smelo biti, žal, zelo pogostega neskladja med branjem klasične literature pri otrocih, ki se spodbuja. da to počnejo starši, lastno pa požiranje detektivk in raznovrstne cenene stare papirje: pravijo, naše delo zahteva veliko intelektualnega napora, zato si doma lahko privoščiš sprostitev. Toda le iskreno prizadevanje daje pomembne rezultate.

Z branjem pri jaslicah morate začeti takoj, ko ga otroci začnejo dojemati. Od ruskih pravljic in Življenj svetnikov, prevedenih za najmlajše, do branja ene ali druge različice otroškega Svetega pisma, čeprav je veliko bolje, da mama ali oče evangelijske zgodbe in prilike pripovedujeta s svojimi besedami, po svoje. svoj živi jezik in na način, da jih lastni otrok bolje razume. In prav je, da se ta veščina skupnega branja pred spanjem ali v kakšnih drugih situacijah ohrani čim dlje – tudi ko otroci že znajo brati sami. Starši, ki svojim otrokom berejo na glas vsak večer ali kadar koli je to mogoče, so najboljši način, da jim privzgojijo ljubezen do branja.

Poleg tega je bralni krog precej dobro oblikovan s strani knjižnice, ki je doma. Če je v njem nekaj, kar je otrokom mogoče ponuditi, in ni ničesar, kar bi jim bilo treba skriti, kar teoretično v družini pravoslavnih kristjanov sploh ne bi smelo obstajati, potem se bo otroški bralni krog oblikoval naravno. . No, zakaj, na primer, kot se je še ohranilo v drugih družinah po stari navadi, ko so bile knjige težko dostopne, hraniti določeno število literarnih del, ki morda sploh niso zdrava za branje? No, kakšna je takojšnja korist otrokom od branja Zolaja, Stendhala, Balzaca ali Boccacciovega »Dekamerona« ali »Nevarnih zvez« Charlesa de Laclosa in podobnih? Tudi če so jih nekoč dobili za žrtvovani kilogram starega papirja, se jih je res bolje znebiti, saj pobožni družinski oče ne bo kar naenkrat v rezervi prebral »Blišča in revščine kurtizan«. čas? In če se mu je to v mladosti zdela literatura vredna pozornosti ali pa jo je zaradi nuje študiral po programu tega ali onega humanitarnega zavoda, je danes treba imeti pogum, da se znebi vsega tega bremena in odide. doma le tisto, česar se ni sram prebrati in temu primerno lahko ponudiš otrokom. Tako bodo po naravni poti razvili literarni okus, pa tudi širši umetniški okus, ki bo določal stil oblačenja, notranjost stanovanja in poslikavo na stenah hiše, ki je seveda pomembno za pravoslavnega kristjana. Kajti okus je cepivo proti vulgarnosti v vseh njenih oblikah. Navsezadnje vulgarnost prihaja od hudobnega, saj je vulgarnost. Zato so za osebo z izobraženim okusom mahinacije hudobnega vsaj v nekaterih pogledih varne. Nekaterih knjig preprosto ne bo mogel vzeti v roke. In niti ne zato, ker so slabe vsebine, ampak zato, ker človek z okusom ne more brati takšne literature.

26. Toda kaj je slab okus, tudi v domači notranjosti, če je vulgarnost od zla?

Vulgarno, verjetno, lahko imenujemo dva konvergentna in na nek način križajoča obsega konceptov: na eni strani je vulgarno očitno slabo, nizko, privlačno za tisto v osebi, ki jo imenujemo "pod pasom", tako dobesedno kot figurativno. pomen besede. Po drugi strani pa tisto, kar navidezno zahteva notranjo zaslugo, resno etično ali estetsko vsebino, v resnici popolnoma ne ustreza tem trditvam in vodi do rezultata, nasprotnega tistemu, ki je deklariran navzven. In v tem smislu prihaja do zlitja tiste nizke vulgarnosti, ki človeka neposredno kliče k njegovi živalski naravi, z vulgarnostjo, kot da je lepa, v resnici pa ga vrača tja.

Danes obstaja cerkveni kič, bolje rečeno paracerkveni kič, ki v nekaterih svojih pojavnih oblikah to lahko tudi postane. Ne mislim na skromne papirnate ikone Sofrino. Nekatere med njimi, skoraj ročno naslikane na nek eksotičen način in prodane v 60.–70. in na samem začetku 80. let, so neskončno drage za tiste, ki so jih takrat imeli kot edine na voljo. In čeprav je obseg njihove neskladnosti s Prototipom očiten, kljub temu v njih ni odpora od Prototipa samega. Tu gre namreč za ogromno distanco, ne pa za sprevrženost cilja, do katere pride v primeru odkrite vulgarnosti. Mislim na cel sklop cerkvenih obrti, na primer Gospodov križ z žarki, ki sevajo iz središča v slogu, v katerem so finski zaporniki izdelovali v sovjetskih časih. Ali pa obeski s križem v srcu in podoben kič. Seveda je večja verjetnost, da bomo ta "dela" videli pri skoraj cerkvenih proizvajalcih kot v samih pravoslavnih cerkvah, a kljub temu prodirajo tudi sem. Na primer, njegova svetost patriarh Aleksej I. je pred mnogimi desetletji rekel, da v cerkvi ne sme biti umetnega cvetja, vendar ga je še danes mogoče videti ob ikonah. Čeprav se v tem odraža še ena lastnost vulgarnosti, ki jo je patriarh, ne da bi uporabil samo to besedo, omenil, ko je razlagal, zakaj ne bi smelo biti umetnega cvetja: ker o sebi govorijo nekaj, kar ni, lažejo. Ker so kos plastike ali papirja, se na splošno zdijo živi in ​​resnični, ne pa to, kar v resnici so. Zato so tudi sodobne rastline in rože, ki tako uspešno posnemajo naravne, v cerkvi neprimerne. Konec koncev je to zavajanje, ki ga tukaj ne bi smelo biti na nobeni ravni. Drugače pa je v pisarni, kjer bo videti povsem drugače. Torej je vse odvisno od kraja, v katerem se uporablja ta ali oni predmet. Celo banalne stvari: navsezadnje bodo oblačila, ki so naravna na dopustu, očitno nesprejemljiva, če bo človek v njih prišel v cerkev. In če si to dovoli, potem bo v nekem smislu vulgarno, saj je v odprtem topu in kratkem krilu primerno biti na plaži, ne pa na cerkveni službi. To splošno načelo odnosa do samega pojma vulgarnosti lahko prenesemo tudi na notranjost doma, še posebej, če nam definicija družine kot majhne Cerkve ni le beseda, ampak vodilo v življenje.

27. Ali morate nekako odreagirati, če vašemu otroku podarijo ikono, kupljeno v podzemni ali celo v cerkveni trgovini, pred katero je težko moliti zaradi njene psevdolepote in pocukranega sijaja?

Pogosto sodimo po sebi, vendar moramo izhajati tudi iz dejstva, da je bilo ogromno ljudi v naši Ruski pravoslavni cerkvi drugače estetsko vzgojenih in ima drugačne okusne preference. Poznam primer in mislim, da ni edini, ko je v neki podeželski cerkvi duhovnik zamenjal ikonostas, ki je bil očitno neokusen s stališča kategorij celo elementarnega umetniškega stila, z zelo kanonični, ki so ga pod Dionizijem naslikali znani moskovski ikonopisci, je v župniji, sestavljeni iz babic, kot je danes večinoma na vasi, povzročil pravo pravičniško jezo. Zakaj je odstranil našega Odrešenika, zakaj je Mati Božja zamenjala in obesila te, ne razumem koga? - in potem so bile za označevanje teh ikon uporabljene vse vrste žaljivih izrazov - na splošno jim je bilo vse to popolnoma tuje, pred katerimi nikakor ni bilo mogoče moliti. Vendar je treba reči, da se je duhovnik postopoma spopadel z uporom te starke in si s tem pridobil nekaj resnih izkušenj v spopadanju z vulgarnostjo kot tako.

In s svojo družino poskusite slediti poti postopnega prevzgoje okusa. Seveda so ikone kanoničnega starodavnega sloga bolj skladne s cerkveno vero in v tem smislu cerkveno tradicijo kot ponaredki akademskega slikarstva ali pisanja Nesterova in Vasnetsova. Vendar moramo iti po poti, da tako našo malo kot celotno Cerkev počasi in previdno vračamo k starodavni ikoni. In seveda moramo to pot začeti v družini, tako da bodo naši otroci doma vzgojeni na ikonah, kanonično naslikanih in pravilno nameščenih, torej tako, da rdeči kotiček ni kotiček med omarami, slikami, posodami. in spominkov, kar ni takoj vidno. Da otroci vidijo, da je rdeči kotiček najpomembnejši za vse v hiši in ne nekaj, česar bi se morali sramovati pred drugimi, ki pridejo v hišo in je bolje, da ga ne pokažejo več.

28. Naj bo doma veliko ikon ali malo?

Lahko častite eno ikono ali pa imate ikonostas. Glavno je, da molimo pred vsemi temi ikonami in da kvantitativno množenje ikon ne izhaja iz vraževerne želje po čim večji svetosti, ampak zato, ker te svetnike častimo in želimo k njim moliti. Če molite pred eno samo ikono, potem naj bo to ikona, kot je diakon Ahil v "Svetih", ki bi bila luč v hiši.

29. Če verujoči mož nasprotuje njegovi ženi, da doma postavi ikonostas, kljub dejstvu, da moli na vse te ikone, naj jih odstrani?

No, verjetno bi tu moral biti nek kompromis, saj je praviloma ena od sob tista, kjer ljudje največkrat molijo, verjetno pa bi moralo biti v njej vseeno toliko ikon, kolikor je bolje za tistega, ki več moli, ali kdor to potrebuje. No, v preostalih prostorih pa naj bi bilo verjetno vse urejeno v skladu z željami drugega zakonca.

30. Kaj duhovniku pomeni žena?

Nič manj kot za katerega koli drugega kristjana. In v nekem smislu še več, kajti čeprav je monogamija norma vsakega krščanskega življenja, je edino mesto, kjer se absolutno uresničuje, življenje duhovnika, ki zagotovo ve, da ima samo eno ženo in mora živeti v takšni način, da sta bila za vedno skupaj, in ki se bo vedno spominjala, koliko se odreka zanj. In zato bo poskušal ravnati s svojo ženo, svojo materjo, z ljubeznijo, usmiljenjem in razumevanjem njenih določenih slabosti. Seveda obstajajo posebne skušnjave, vabe in težave na poti zakonskega življenja duhovščine in morda največja težava je v tem, da bo za razliko od druge polne, globoke, krščanske družine tukaj mož vedno imel ogromno prostora ​​svetovanje, popolnoma skrito pred svojo ženo, ki se je ne bi smela niti poskušati dotakniti. Govorimo o odnosu med duhovnikom in njegovimi duhovnimi otroki. In tudi tisti med njimi, s katerimi vsa družina komunicira na vsakdanji ravni ali na ravni prijateljskih odnosov. Toda žena ve, da v komunikaciji z njimi ne sme prestopiti določenega praga, mož pa ve, da ji nima pravice niti z namigom pokazati, kaj ve iz izpovedi svojih duhovnih otrok. In to je zelo težko, najprej zanjo, ni pa lahko za družino kot celoto. In tu se od vsakega duhovnika zahteva posebna mera takta, da se ne odriva, ne osorno prekinja pogovora, pa tudi ne dovoli neposrednega ali posrednega prehoda naravne zakonske odkritosti na področja, ki nimajo mesta v skupnem življenju. . In morda je to največji problem, ki ga vsaka duhovniška družina vedno rešuje skozi celotno zakonsko življenje.

31. Ali lahko duhovnikova žena dela?

Rekel bi da, če ob vseh drugih pogojih ne škoduje družini. Če je to delo, ki daje ženi dovolj moči in notranje energije, da je možu pomočnica, da je vzgojiteljica otrok, da je varuhinja ognjišča. Vendar nima pravice postavljati svojega najbolj ustvarjalnega, najbolj zanimivega dela nad interese svoje družine, ki bi morala biti glavna stvar v njenem življenju.

32. Ali je imeti veliko otrok obvezna norma za duhovnike?

Seveda obstajajo kanonične in etične norme, ki od duhovnika zahtevajo večjo zahtevnost do sebe in svojega družinskega življenja. Čeprav nikjer ni rečeno, da bi se morala preprost pravoslavni kristjan in cerkveni klerik kot družinska človeka v nečem razlikovati, razen brezpogojne monogamije duhovnika. Vsekakor ima duhovnik eno ženo, v vsem drugem pa ni posebnih pravil, ni posebnih navodil.

33. Ali je dobro, da imajo posvetni verniki v našem času veliko otrok?

Psihološko si ne morem predstavljati, kako lahko v običajni pravoslavni družini, bodisi v starih ali novih časih, obstajajo stališča, ki so v svojem notranjem bistvu nereligiozna: imeli bomo enega otroka, ker ne bomo več hranili, ne bo dal ustrezne izobrazbe. Ali pa: živimo drug za drugega, dokler smo mladi. Ali pa: potovala bova po svetu in ko bova stara čez trideset, bova razmišljala o otrocih. Ali pa: žena dela uspešno kariero, najprej mora zagovarjati diplomsko nalogo in se dobro zaposliti ... V vseh teh izračunih njenih ekonomskih, socialnih in fizičnih zmožnosti, povzetih iz revij v bleščečih platnicah, očitno manjka vera v Boga.

Zdi se mi, da je v vsakem primeru odnos do vzdržanja rojstva otrok v prvih letih zakona, tudi če se izraža le v izračunu dni, ko ne more priti do zanositve, družini škodljiv.

Na splošno na zakonsko življenje ne morete gledati kot na način, da si privoščite užitek, ne glede na telesno, fizično, intelektualno-estetsko ali duševno-čustveno. Želja v tem življenju po prejemanju samo užitkov, kot je opisano v evangeljski prispodobi o bogatašu in Lazarju, je pot, ki je za pravoslavnega kristjana moralno nesprejemljiva. Zato naj vsaka mlada družina trezno oceni, kaj jo vodi pri opuščanju otroka. Vsekakor pa ni dobro začeti skupnega življenja z dolgim ​​obdobjem življenja brez otroka. So družine, ki si želijo otrok, a jih Gospod ne pošlje, potem moramo sprejeti to Božjo voljo. Vendar pa začeti družinsko življenje tako, da za neznano obdobje odloži tisto, kar ga naredi popolnega, pomeni nemudoma vnesti resno napako vanj, ki lahko nato kot tempirana bomba eksplodira in povzroči zelo resne posledice.

34. Koliko otrok mora biti v družini, da bi jo lahko imenovali velika?

Trije ali štirje otroci v pravoslavni družini so verjetno spodnja meja. Šest ali sedem je že velika družina. Štiri ali pet je še vedno običajna običajna družina ruskih pravoslavcev. Ali lahko rečemo, da sta car-mučenik in carica Aleksandra starša številnih otrok in sta nebeška pokrovitelja velikih družin? Ne, mislim. Ko je štiri ali pet otrok, to dojemamo kot normalno družino, ne pa kot nek poseben starševski podvig.

Tako se običajno imenuje poletje - meseci počitnic in počitnic. V iskanju odgovora, kako natančno živeti majhno poletno življenje, kaj učiti in se naučiti v tem času, se obračamo na svetilke družinskega podjetja, starše z veliko otroki - duhovščino Poprobniške škofije.

Velika noč traja štirideset dni

Naša naloga je najprej, da se spominjamo dogodkov vstajenja. In drugič, na njihovi podlagi združiti družino, župnijo, šolo. Zelo pomembno je slaviti Kristusa pri velikonočnem bogoslužju s poznanimi župljani, prižgati lučko pri procesiji, poklicati šolske prijatelje in sorodnike ...

Zgodnji razvoj in pozno kesanje

Ljudski pregovor pravi: »Majhni otroci so majhne težave«. Toda ali vsak starš razmišlja o tem, koliko odraslih težav in težav se pojavi v mladosti? Pri kateri starosti naj bi otroka naučili brati in pisati? Kaj je najpomembnejše v predšolskem obdobju?

Tako, da so besede in meje resnične

"To je nočna mora, kakšen podlež sem odraščal!" Izgovorite ta stavek z nevtralno intonacijo ... zdaj z intonacijo ogorčenja ... in zdaj z intonacijo občudovanja. Ta preprosta izkušnja nam omogoča razumeti, da naša intonacija spremeni pomen povedanega ravno nasprotno.

Opomba

Nadduhovnik Maksim Pervozvanski: »Pozornosti druge osebe ne moremo nadzorovati z nekimi zunanjimi vzvodi. Če te zanimam kot sogovornik, se zdaj slišiva. In če postanem nezanimiv, potem bom zlezel iz svoje kože, tega je nemogoče spremeniti. Prav tako zakonec ne more nadzorovati pozornosti svoje druge polovice.«

Kako bomo praznovali?

Vprašajte necerkvene ljudi o pravoslavnih praznikih, pa vam bodo povedali veliko noč, božič, palmo, tri kralja, medeni in jabolčni rešitelj. Srečanje ali vnebovzetje najverjetneje ne bo sklicano. Poimenovali bodo praznike, ki imajo materialno komponento v obliki velikonočnih pirhov, lukenj, božičnih drevesc, jabolk, vrbe, medu ...

Ko kaprica sploh ni kaprica

Toda vse, kar morate storiti, je, da se usedete, umirite in razumete, v čem je težava malega človeka. Morda vendarle ni tako majhna.

Bog ji je namenil, da je močna

Verjetno je vsak človek vsaj enkrat v življenju razmišljal o tem, kako ljudje preživijo hude preizkušnje in ostanejo zvesti svojim idealom, kaj pomaga, kaj krepi njihovo srce? Svoje delo sem posvetila materinski ljubezni, ki je ne ovirata ne bolečina ne smrt.

V prvem verzu se podoba Boga v človeku razodeva z njegovo oblastjo nad stvarstvom, v drugem verzu - z enostjo moške in ženske narave, v tretjem verzu so izraženi darovi telesne rasti v zakonu in posesti stvarstva. po vrsti skoraj kot sinonimi. »Božja zapoved »plodite in se množite ter napolnite zemljo in si jo podvrzite« vzpostavlja neko povezavo med spolom in oblastjo prvega para nad vesoljem ter skrivnostnim premagovanjem diade s triado v Bogu« 4 . Ta neločljivost dveh tem – spola in dela človeka pri stvarjenju – se razkriva tudi v svetopisemski pripovedi drugega poglavja Prve Mojzesove knjige.

In Gospod Bog je rekel: Ni dobro človeku biti sam; Naredimo mu primernega pomočnika. Gospod je ustvaril iz zemlje vse živali na polju in vse ptice v nebu in jih prinesel k človeku, da vidi, kako jih bo imenoval.<…>In moški je vse poimenoval<…>vendar za človeka ni bilo pomočnika, kakor je on<…>In Gospod Bog je ustvaril ženo iz rebra, vzetega možu, in jo pripeljal k možu. In človek je rekel:<…>žena se bo imenovala, kajti možu je bila vzeta() 5 . V uresničitvi svojega namena ustvariti človeku pomočnika, Gospod najprej oblikuje svet in ga daje človeku v last, za njegovo »obdelovanje« z imenovanjem. Na koncu oblikuje sonaravno osebnost Eve, ki ji človek da skrivno ime ljubezen: ... imenovala se bo žena, ker je bila vzeta od moža.

V patristični teologiji je človek viden kot mikrokozmos: v svojem telesu in duši vsebuje vse čutno in razumno bivanje. Poimenovanje aktualizira ta mikrokozmos. Komunikacija moža z ženo v bistvu vključuje njegovo komunikacijo z vsem obstojem. Izraz te vključitve je uporaba istih imen (na primer glagol vedeti) na zakonske odnose in na delo človeka pri stvarjenju 6.

Zaradi pomembne udeležbe zakoncev v evharističnem življenju vesoljne Cerkve je krščanski zakon majhna cerkev 10. Podoba evharistične izročitve Bogu je medsebojna izročitev zakoncev drug drugemu v Bogu. Možje, ljubite svoje žene, kakor jih je ljubil Kristus<…>žene, ubogajte svoje može, kot Gospod(). Skupno občestvo z Bogom v Kristusu razodeva skrivnost osebnega začetka krščanskega zakona – podobo Kristusa v možu in podobo Cerkve v ženi. Polnost in izpolnitev zakonskega blagoslova, danega v stvarstvu (gl.), v katerem je žena podoba stvarstva (telo, materija), mož pa podoba Stvarnika (duh, um), je vsebovana v tem skrivnost poroke Nove zaveze.

Krščanski zakon je podoba nebeškega kraljestva. Božje kraljestvo je v vas(). »V tebi« se nanaša tako na srce vsakega kristjana kot na vsako cerkveno skupnost, vključno s Cerkvijo krščanskega zakona 11 .

Nebeško kraljestvo se vzame s silo in tisti, ki uporabljajo silo, ga vzamejo(). S skupnim daritvenim služenjem v Kristusu Bogu, drug drugemu in ljudem rasteta »gorčično zrno« in »mali kvas« (gl.). Božje kraljestvo se kaže v moči evangelija pričevanja majhne cerkve.

Lokalni obstoj vsake krščanske zakonske zveze, njeno stanje v vsakem »tukaj in zdaj« vsebuje tako milostno naravno komponento, utemeljeno z blagoslovom zakona v stvarstvu, ki ga je obnovil in blagoslovil Gospod Jezus Kristus, kot brezbožno vrzel, ki se konča v peklu. , nastala predvsem zaradi izvirnega greha. Podvig male cerkve na zemlji je izkoreninjenje greha s pomočjo Božje milosti, da bi našla svojo blaženo pot v Kristusu v blaženem občestvu z Bogom.

4. Podoba telesa

Gospod je ustvaril »nebo in zemljo«, to je po razlagi svetih očetov razumni (angelski) in čutni svet. Po nauku sv. Maksima Spovednika so ti svetovi med seboj v najtesnejšem razmerju: »... zdi se, da je ves umni svet skozi simbolne podobe skrivnostno vtisnjen v ves čutni svet in ves čutni svet, z duhovno špekulacijo, se zdi, da je vsebovano v vsem umljivem, spoznavnem po zaslugi logojev ...« 12 .

Človek-mikrokozmos v bistvu vsebuje oba svetova v njuni enotnosti v svoji duši in telesu. To velja tako za dano osebo kot za enotno človeško naravo, ki obstaja v različnih osebnostih, tako da je telesno simbol duševnega in duhovnega.

Celoten sklop pojavov, povezanih s telesno komunikacijo moža in žene, je razširjen simbol celotne celovitosti njunega zakona v prepletu in boju njegovih milostnih, naravnih in grešnih sestavin. Vidno kažejo tako miselne in duhovne resničnosti samega zakona kot način bivanja zakoncev v odnosu do Boga, ljudi, angelov in padlih duhov ter vsega stvarstva.

Mir v krščanskem zakonu pride z izpolnjevanjem apostolske zapovedi – naj bo mož podoben Kristusu v svoji ljubezni do žene, žena pa Cerkev v njeni pokorščini možu. Ta podobnost je bila sprva dana le kot možnost, kot klic, zasejan v zakramentu zakona. Popolnost podobnosti je cilj celotnega podviga zakonske cerkve. Zato besede apostola Pavla o glavarstvu moža in pokorščini žene ne udejanjajo neobstoječe »pravice« do moževega gospodovanja nad ženo, ampak veljajo za vsako posamezno fazo zakona, za vsako edinstven »tukaj in zdaj« natanko v pomenu in stopnji, do katere je bilo doseženo v moževi podobnosti Kristusu.

Podvig pridobitve Kristusove ljubezni do žene in ženina poslušnost možu po podobi Kristusove Cerkve vodi v potrebo po zavračanju lastnega jaza, tako da se posledično zakonca postopoma ponovno združita z nedotaknjenim vesoljem. človeška narava, ločena z grehom in vpeljana v posest daru osebnega obstoja. Z razdelitvijo človeške narave z vnosom izvirnega greha je vsak človeški posameznik prenehal imeti polnost te narave in izgubil univerzalni kozmični in nadkozmični pomen, ki ga je imel raj. V pridobivanju osebnega načela v vsakem od zakoncev po žrtveni poti zakona se začne obnavljanje polnosti posesti skupne narave, samopreseganje individualnih meja.

Vsaka pot v Kraljestvo je pot križa sokriža in sosmrti s Kristusom. Je mučeništvo-priča tudi takrat, ko ni mučeništvo v pravem pomenu. Tako se o neločljivem podvigu meništva v boju proti strastem, o križanju mesa s strastmi in poželenji, o usmrtitvi članov, ki obstajajo na zemlji (glej;), govori kot o brezkrvnem mučeništvu. Pot zakonske zveze vsebuje ta podvig notranjega oživljajočega mrtvitve, vendar se z njim ne izčrpa: ... toda kakor se žene podrejajo Kristusu, tako se žene svojim možem v vsem podrejajo. Možje, ljubite svoje žene, kakor je Kristus ljubil Cerkev in dal samega sebe zanjo ...(). Pri sledenju temu medsebojnemu izročilu se ne le usmrti grešna sebičnost individualne narave s samopremagovanjem zaradi drugega, ampak se hkrati izpolni Kristusova zapoved o blaženi smrti za bližnjega. Nihče nima večje ljubezni od te, da kdo da svoje življenje za svoje prijatelje(). Kristus, ki se prostovoljno križa in umre za odrešenje sveta ter svoji Cerkvi daje ozdravitev, življenje in milost, je prototip moža pri vzpostavljanju njegovega žrtvenega odnosa do žene.

Mala cerkev preživi svoje življenje v času - v svetu in zgodovini - včasih se izčrpa do smrtne izčrpanosti za svoje bližnje, najprej za svoje otroke, in to je vključeno tudi v brezkrvno mučeništvo njenega obstoja. Hkrati ima prebivališče v nebesih, kjer »išče tisto, kar je zgoraj« (glej). Privlači me oboje: imam željo po razrešitvi in ​​biti s Kristusom, ker je to neprimerno bolje; in bivanje v mesu je za vas bolj potrebno(). Te besede apostola Pavla o sebi so stalna duhovna dilema za majhno cerkev. Po eni strani je posoda in prevodnik posvečujoče milosti v tem zemeljskem bivanju, po drugi strani pa vleče k razrešitvi v polnost večnosti. Rešitev te dileme je v nedoumljivi in ​​edinstveni Božji previdnosti.

Fizično življenje majhne cerkve je del celotnega življenja (telesnega, duševnega in duhovnega). V telesni zedinjenosti najdemo odsev vseh plati bivanja od skrivnosti ljubezni Kristusa in Cerkve do izvirnega greha, ločitve in smrti. Toda tudi v boleči duhovni smrti, poustvarjeni v vsaki združitvi, je po božji milosti podoba Kristusove smrti – smrt zrna, ki če umre, bo obrodil veliko sadu(). Telesno življenje nima samostojnega uporabnega cilja razmnoževanja, temveč je vključeno v en sam duhovni cilj razodetja Kraljestva. Fizična rast majhne cerkve skozi rojstvo otrok je stran njene celotne (telesne, duševne in duhovne) rasti 16.

Telesno življenje v zakonu razkriva, kot rečeno, polnost milosti polnih, naravnih in grešnih elementov njegove nevidne intimnosti. S poimenovanjem vidnih, telesnih vidikov svojega notranjega življenja, s spoznavanjem svojega logosa zakonca ozavestita, kaj se skriva v njunem duševnem življenju, kar vodi v njegovo razsvetljenje in rast. S skesanim samospoznanjem in izpovedjo se uničijo nečiste in strastne stvari, ki so jih vnesli padli duhovi in ​​so se razkrile v telesnih manifestacijah, naravno in milosti polno, ki je v njih simbolizirano, pa povzdignjeno do svojih duhovnih prototipov. Tako poteka duhovna rast male cerkve, v kateri se telesno poduhovljuje, dokler popolnoma ne preide v duhovno 17.

To je pot zakona v čistost in brezstrastnost.

Brezstrastnost ni brezbrižnost in brezbrižnost (kot to besedo dojema običajna zavest), temveč svoboda od strasti; ne ugasnitev ljubezni, temveč odstranitev vseh ovir za izpolnitev in prepolnost zakona s poduhovljeno zakonsko in Božansko ljubeznijo. V tem obsegu prenehanje telesne komunikacije, ločitev, mučeništvo ne uničujejo več zakonske edinosti, ampak vzpostavljajo njen obstoj v večnosti. Majhno doseže mero popoln mož, po meri Kristusove rasti(). Tako klasje je pripravljeno za žetev Kraljestva.

Zaključek

Človeška narava je bila ustvarjena v popolni enotnosti moške in ženske narave (glej).

Božja ekonomija razkriva hipostatsko razlikovanje med možem in ženo.

Greh je spremenil različnost oseb v delitev posameznikov – začetek vsake delitve in jamstvo smrti.

Odrešenik je obnovil padli obstoj iz greha, združil razdeljeno: ... vsi, ki ste bili v Kristusa krščeni, ste Kristusa oblekli, ne moški ne ženska, kajti vsi ste eno v Kristusu Jezusu. ().

Ta edinost v Kristusu ni zmeda, ampak korenina hipostatske edinstvenosti.

Obličje večne Device in Matere Božje Marije, neločljive od svojega Božjega Sina, 18 osvetljuje tako zakon kot meništvo z vodilno lučjo Kraljestva.

Tudi v tem življenju lahko vsak krščanski zakon v svoji meri sprejme in odseva to skrivnost. To je njen smisel, namen in izpolnitev.

1989

Objava L. V. Geronimus-Goncharova

Vsi poznajo izraze: "Ljubezen bi morala biti osnova zakonske zveze", "Poročiti se morate iz ljubezni, ne iz računa" itd. Ko ljudje to rečejo, sami ne razmišljajo o tem, kaj mislijo z besedo "ljubezen". Dejansko je v ruskem jeziku (za razliko od, na primer, iz stare grščine) beseda "ljubezen" preveč prostorna, preveč univerzalna. Na primer, rečemo: "Radi imamo mamo", "Radi imamo sladoled". Da ne omenjam vulgarnega izraza "vodenje ljubezni".

Da bi razumeli, kaj je prava ljubezen in ali je možna pred poroko, se obrnemo na Sveto pismo. Apostol Pavel opredeljuje ljubezen takole: Ljubezen je potrpežljiva, dobrotljiva, ljubezen ne zavida, ljubezen se ne ponaša, ni ponosna, ne ravna nesramno, ne išče svojega, ni razdražena, ne misli hudega. , ne veseli se krivice, veseli pa se resnice; vse pokriva, vse veruje, vse upa, vse prestane. Ljubezen nikoli ne mine (1 Kor 13,4-8). Zapomnite si te besede, k njim se bomo še večkrat vrnili. To je seveda definicija idealne ljubezni, njena maksima, a če pomislimo, ali je takšna ljubezen možna pred poroko med ženinom in nevesto, bomo razumeli: ne.

Po apostolu Pavlu naj bo ljubezen: požrtvovalna (potrpežljiva, usmiljena ... ne razdražena); ne iskati svojega, to pomeni, da je treba ljubiti ne zaradi nečesa, ampak kar tako (ne iskati svojega). Tisti, ki ljubijo, morajo drug drugemu zaupati (vse verjame, vse upa).

In končno, ljubezen naj bo večna (nikoli ne spodleti). Kot razumete, je nemogoče izpolniti vse te pogoje prave ljubezni pred poroko.

Ne morete se zaljubiti v požrtvovalno, v vse verjeti, vseodpuščajočo, večno ljubezen, če človeka še niste spoznali, se niste naučili odpuščati, nekaj žrtvovati in se niste naučili boriti za ljubezen. In to verjetno šele čez nekaj let. V tem smislu ljubezen pred poroko ni izvedljiva. Možna sta zaljubljenost, medsebojna naklonjenost, simpatija. Samo v zakonu je moč občutka ljubezni do ljudi preizkusiti. Ljubezen je lepo drevo, ki zraste iz semena in obrodi sad. Toda seme ni drevo, zato tistemu začetnemu občutku, ki ga imata nevesta in ženin, še ne moremo reči prava ljubezen.

Za zaljubljenost je značilna gorečnost čustev. Ljubimcu se zdi, da je pripravljen ljubiti do groba, da bo umrl brez ljubljene osebe, vendar ti občutki še niso bili umirjeni in jih čas ni preizkusil.

Da bi razumeli, kaj je zaljubljenost, vam bom dal primer. Nekaj ​​dvajsetletnica si je trikrat porezala zapestja, ker jo je ljubimec zapustil. Zdi se, da je to prava ljubezen.

Ko so deklici povedali, da je zelo mlada, da bo še srečna, je odgovorila: »Brez njega pa nimam življenja, nočem in ne bom brez njega. Ali bom z njim ali pa me ne bo.” Čez nekaj let se je poročila, rodila dva otroka in že 15 let srečno poročena.

In takole nesrečne epizode svoje mladosti se spominja nekako takole: »Hvala bogu, da je mama prišla prej iz službe in sem preživel. Kakšen bedak sem bil – hotel sem umreti zaradi takšnih neumnosti.”

Strinjajte se, da človek velike, nezemeljske ljubezni tudi po mnogih letih ne bo imenoval neumnost. Za pravo ljubezen ne umrejo, zanjo živijo.

Naj vas spomnim še na en primer, tokrat iz ruske klasike. Moj sošolec iz semenišča, duhovnik Ilya Shugaev, ga navaja v svoji knjigi "Enkrat in za vse življenje" (mimogrede, vsem svetujem, da preberejo to knjigo).

»Nikolaj Vasiljevič Gogol, ki je bil pravoslavec, je zelo dobro vedel za en zakon duhovnega življenja: globina doživetja, notranja moč čustev nikakor ni odvisna od moči njihove notranje manifestacije. Temu je posvečena zgodba velikega pisatelja "Lastniki starega sveta".

Junaka zgodbe sta stara posestnika Afanasij Ivanovič in Pulherija Ivanovna. Njihovo odmerjeno življenje je podobno »lepemu dežju«, »ki razkošno hrupi, ploska po drevesnih listih, teče v žuborečih potokih in meče zaspanost na vaše ude ...«. Vsi dnevi so minevali enako, Pulcheria Ivanovna je vnaprej vedela vse moževe želje in takoj so se izpolnile. Toda bliža se konec Pulherije Ivanovne. Vse njene misli pred smrtjo so bile samo o možu. Gospodinji daje zadnja navodila, kako naj skrbi za Afanazija Ivanoviča. Med pogrebom je Afanasy Ivanovich molčal, kot da ne bi razumel, kaj se dogaja. Šele po vrnitvi domov je začel močno in neutolažljivo jokati. Leta pozneje pripovedovalec zapusti kmetijo, kjer so živeli opisani posestniki, in končno spet obišče ta kraj ter na poti k Afanaziju Ivanoviču razmišlja:

»Od takrat je minilo pet let. Kakšne žalosti čas ne odnese? Kakšna strast bo preživela neenakopraven boj z njim?

Nato pisatelj navede primer, ki dokazuje, da tudi najmočnejšo strast pozdravi čas. »Poznala sem enega človeka v cvetu njegove mladostne moči, polne prave plemenitosti in dostojanstva, poznala sem ga zaljubljenega nežno, strastno, noro, drzno, skromno in pred mano, pred mojimi očmi skoraj predmet njegove strasti - nežen, lep, kot angel - je zadela nenasitna smrt. Nikoli nisem videl tako strašnih sunkov duševnega trpljenja, tako podivjane žgoče melanholije, tako požirajočega obupa, ki je skrbel nesrečnega ljubimca (zaljubljenega - P.G.). Nikoli si nisem mislil, da si človek lahko ustvari takšen pekel, v katerem ni nobene sence, nobene podobe in ničesar, kar bi kakor koli spominjalo na upanje ... Trudili so se, da ga ne bi izpustili izpred oči; Vsa orodja, s katerimi bi se lahko ubil, so mu bila skrita. Čez dva tedna se je nenadoma premagal: začel se je smejati in šaliti; dobil je svobodo in najprej jo je porabil za nakup pištole. Nekega dne je nenadoma zaslišan strel močno prestrašil njegove sorodnike.

Stekla sta v sobo in ga videla raztegnjenega, z zdrobljeno lobanjo. Takrat naključni zdravnik, o čigar spretnosti so vsi govorili, je v njem videl znake obstoja, ugotovil, da rana ni povsem usodna, in je na začudenje vseh ozdravel. Nadzor nad njim so še povečali. Njegovemu k mizi niso niti noža približali in so skušali odstraniti vse, s čimer bi se lahko udaril; a kmalu je našel novo priložnost in se vrgel pod kolesa mimo vozeče kočije. Njegova roka in noga sta bili poškodovani, vendar je bil spet ozdravljen.« Kot vidimo, je opisano trpljenje res strašno. Toda nenadoma se Gogoljev ton dramatično spremeni. »Leto za tem sem ga videl v nabito polni sobi: sedel je za mizo in veselo govoril petit-overt (izraz s kartami - P.G.), zaprl eno karto in stal za njim, naslonjen na hrbet svojega stol, njegova mlada žena on, razvrščanje njegovih znamk.« Torej, žgoča melanholija, divje trpljenje, dva poskusa samomora, a le leto kasneje - vse je v redu, ima mlado ženo, srečen je, zabava se, vse je pozabljeno! S takimi mislimi gre avtor na obisk k Afanasyju Ivanovichu. Pet let... Verjetno je že zdavnaj pozabil ženo! Afanasij Ivanovič pogosti svojega gosta.

Na koncu na mizo postrežejo mniške (nekaj podobnega sirovim kolačem). In potem se zgodi nekaj nepričakovanega za gosta.

"To je jed, ki za ... za ... mir ... mir ..." - Afanasij Ivanovič ne more dokončati te besede, iz oči mu tečejo solze in hlipa tako neutolažljivo, kot je hlipal po pogrebu. Čas ni mogel ublažiti bolečine ob izgubi ljubljene osebe!«

Zaljubljenost je, ko človek ljubi bolj zase, za nekaj. Na primer za inteligenco, lepoto, plemenitost in ne kar tako. Če se želite naučiti ljubiti brez razloga, morate z osebo pojesti, kot pravijo, funt soli. Tudi ko si ljubimec zaradi ljubezni vzame življenje, hoče vsem pokazati: poglejte, kako sem nesrečen, hoče pri drugih vzbuditi usmiljenje.

Zaljubljenost je čudovit čas, človek leti kot na krilih, nenehno razmišlja o svojem ljubljenem, želi si biti blizu njega.

Vse našteto ne zanika, da se lahko ženin in nevesta ljubita. Brez medsebojnega nagnjenja, brez simpatije in privlačnosti ni mogoče skleniti zakonske zveze.

Življenjskega sopotnika seveda ne moreš izbrati tako kot stvari na trgu: prednosti - slabosti, cena - kakovost. Pri izbiri mora sodelovati tudi srce, a tudi glave ne smete izgubiti. Podal bom kratko zgodbo o mladeniču, ki je zelo racionalno in pragmatično pristopil k izbiri neveste, in o tem, kaj se je iz tega izcimilo. Zdi se, da ta primer ponazarja pregovor: "Človek predlaga, Bog pa razpolaga."

»Nek mladenič, recimo mu Petja, je že od zgodnje mladosti kazal preudarnost, neznačilno za njegova leta. Ko je videl dovolj svojih prijateljev, ki so se poročili skoraj v šoli in se nato enako hitro ločili, je začel biti skeptičen glede besed »poroka iz ljubezni«. In odločil se je, da v njegovem življenju ne bo nobene ljubezenske strasti.

In res, vse v Petjinem življenju je bilo mirno in odmerjeno. Zahvaljujoč svoji inteligenci, volji in trdnemu zavedanju, kaj hoče od življenja, je Petya uspel doseči dober položaj v uspešnem podjetju. Ko je uspešno začel svojo kariero, je menil, da je zdaj čas, da se poroči - želel je domače udobje in na splošno je bilo nekako nedostojno brez žene. Dolgo sem izbirala.

Prva kandidatka za vlogo neveste je bila Vera. Vera je bila prijateljica njene sestre in, kot kaže, do Petje ni bila ravnodušna. Petya je opazil prednosti: vesel, nikoli ne cvili, pameten, dobro se obnaša v družbah, ni sramota, da se tako pojavi v javnosti. Začel je skrbno skrbeti za Vero, nato pa so se pokazale slabosti. Vera je preveč strastna, preveč zanesena, hodi z roko v roki s Petjo in lovi poglede mimoidočih moških. Petja je podrobneje pogledala potencialno nevesto in kmalu je bila Vera zavrnjena.

Petjina naslednja prijateljica je bila Zhanna, delovna kolegica. Za razliko od Vere je bila resna, temeljita oseba. Toda Petya se je kmalu naveličala. Kljub temu malo romantike ženski ne bo škodilo. In tako je službena romanca postala preteklost.

In končno je Petya srečal Lyubo. Izkazalo se je, da je Lyuba izpolnila vse njegove potrebe - pametna, a ne zapletena, načitana, lepa, ženstvena, z enakomernim, prijetnim značajem. In ko jo je obiskal Petya in jedel pite, ki jih je spekla Lyuba, je bila končno sprejeta odločitev za novega prijatelja.

Bližala se je poroka. Toda Petjine priprave na poroko so sovpadale z zelo težkim obdobjem v službi. Petja je bila popolnoma izčrpana in je skoraj doživela živčni zlom. In potem se je odločil spremeniti situacijo, se odpočiti od vsega in vseh, vendar ne ob morju, ampak ob reki - odšel je na dačo, ne v moskovsko regijo, ampak daleč stran, v divjino. Tam se je vse zgodilo.

Ko se je v avtomobilu peljal skozi železniško postajo, je videl suhljato, krhko dekle, ki je prihajalo s perona in komaj nosilo ogromno torbo in velik kovček. Čeprav se je Petya imel za zelo preračunljivega človeka, je vseeno čutil, da ima tudi srce. Ustavil je poleg dekleta in ji ponudil prevoz.

"In spomnim se te," je nepričakovano rekla. - Vaša dacha je skoraj zraven hiše moje babice. Smo na poti.

Potem se je spomnil nanjo - ko je zadnjič prišel sem, je bila pri stari sosedi nerodna, sramežljiva deklica z dolgo kostanjevo kitko. Seveda me ni zanimalo, kako ji je ime. In deklici je bilo ime Natasha, zdaj je bila zelo lepa, vitka deklica, še vedno malo sramežljiva.

Med vožnjo v avtu je Natasha rekla, da je njena babica bolna, vendar je kategorično zavrnila selitev v mesto.

In Nataša je verjela, da ima prav: človeka ne moreš odtrgati od tal, od njegovega rodnega kraja, še manj pa ga odpeljati iz rodne vasi, kjer je moja babica živela vse življenje, v veliko mesto, ki ji je bilo neprijetno. .

Kako je to prav? - Petya je bila ogorčena. - Kako bo sama? To je nerazumno! Moraš jo prepričati.

Zdaj sem prišla k babici, da ne bo sama, bom pri njej, dokler bo treba, upam, da bo bolje.

In zaradi lastnega udobja ne bom prepričeval človeka, da naredi nekaj, za kar nima srca.

Petja je Natašo odpeljal domov, ji pomagal vleči torbo in kovček, Nataša pa mu je trdno in srčno stisnila roko.

Hvala vam! Ne morem si predstavljati, kako bi s tem hodil pol ure na soncu.

Naslednji dan je Petja, ki je presodila, da bi sosedje morda potrebovali pomoč pri hišnih opravilih, pri katerih ni bilo moške roke, prišla na obisk. Toda v resnici, kot je kasneje povedal, je samo želel znova komunicirati z Natašo. Petya si pod nobenim pogojem ni želel priznati, da je deklica nanj naredila močan vtis. Navsezadnje se sploh ni ujemala z njegovimi standardi: samo dekle, brez trdnosti, brez gospodinjstva, samo romantika v njenih očeh. Toda te oči so bile tako jasne in prijazne, da je Petja nenadoma začela dajati komplimente, saj je čutila, da ne prihajajo iz uma, ampak iz srca. Zgodilo se mu je nekaj nenavadnega, česar se je Petja kasneje presenečeno spomnil - popolnoma je pozabil, da ima zaročenko. Ljubosumno je opazoval, ali se je Nataša spoprijateljila s katerim od prvih fantov v vasi, vendar ni bila prijateljica z nikomer, čeprav je bila prijazna z vsemi. "Verjetno ima nekoga v Moskvi," je trpela Petja. Nekega dne ni zdržal in je neposredno vprašal, ali ima Nataša zaročenca.

»Ne,« je malomarno zamahala. - Kdo se bo poročil z mano, tak bedak.

In potem je Petja nenadoma izdahnila:

Kaj če ga vzamem? - In skoraj je padel s stola, presenečen nad samim seboj.

Natasha je bila zelo naravna, še ni se naučila skrivati ​​svojih resničnih čustev pred ljudmi in Petya je z njenega obraza razumela, da je deklica srečna. Čeprav je nasprotovala, da se Petya seveda šali.

Ne, ne hecam se. Poroči se z mano.

In se je strinjala.

Takrat se je Petya spomnil Lyube, ki je ostala v Moskvi. Vso noč ni spal in končno si je priznal, da se mu je zgodilo nekaj, čemur se je toliko smejal in kar se mu je zdelo pod praktičnim umom. Zaljubil se je do ušes, kot navdušen fant in ne more živeti brez Natashe. Kaj pa Lyuba? Zdaj se mu je zdela tako tuja. Ali bo lahko živel z žensko, ki mu ni blizu, ni njegova? Izkazalo pa se je, da je zaprosil dve ženski hkrati. In zdaj prekiniti z enim od njih je pomenilo, da jo zelo prizadene, da se izkaže kot podlež. On seveda nikoli ne bi užalil Nataše, toda tudi Lyuba ni ničesar kriva. Situacija je bila brezupna in Petja je bil navajen, da zanj ni brezizhodnih situacij, vse je premagal, vedno našel rešitev, zdaj pa se je počutil popolnoma nemočnega.

Priznal si je, da se je predolgo zanašal le nase, na svojo pamet, ki pa res ni bila tako obsežna. Zdaj bo moral vprašati za nasvet.

In nenadoma se je pojavila nepričakovana želja, da bi šel v tempelj, ki se je nahajal čez cesto od njegove dače.

Petya je nenehno hodil mimo templja, nekajkrat je iz radovednosti vstopil noter za dve ali tri minute, zdaj pa se je odločil, da se bo udeležil celotne službe. Tako je tudi storil. Med službovanjem je bil pomirjen in je čutil, da se bo vse rešilo. Nato je pristopil k duhovniku in mu, premagajoč občutek sramu, povedal svojo zgodbo.

Osnova zakona naj bo ljubezen, je dejal duhovnik. - Poročimo se, poročimo se zato, da gremo skozi življenje skupaj z ljubljeno osebo, da delimo tako radosti kot težave v pripravljenosti prevzeti žalosti ljubljene osebe, ne pa zaradi prestiža ali udobja. Zdelo se vam je, da ravnate pametno, izbirate nevesto, kot da je to nujna stvar v gospodinjstvu, v resnici pa ste ravnali nepremišljeno in človeka pustili na cedilu. Kaj pa, če ste se zaljubili v nekoga drugega, medtem ko ste bili že poročeni? Zdaj še ni tako hudo. Vendar morate začeti močno moliti in prositi Boga za pomoč. Molil bom tudi zate in za obe tvoji nevesti.

Petja si je za vse življenje zapomnil duhovnikove besede in nato vsem svojim prijateljem rekel: poročiti se morate samo zaradi ljubezni. In vse se je za Petjo rešilo zelo nepričakovano. Ko se je vrnil v Moskvo, je potreboval veliko časa, da se je odločil odkrito pogovoriti z Lyubo, vendar je bila prva, ki je prišla k njemu.

Veš,« je rekla, »zelo me je sram, a v tem času, ki sem ga preživel brez tebe, sem veliko razumela. Oprosti, ampak zdi se mi, da te ne ljubim dovolj, da bi postal tvoja žena. Pred kratkim sem nepričakovano, povsem po naključju, srečal svojega študentskega prijatelja. Vidite, zdaj se mi zdi, da sem ga vedno ljubila, samo svojih občutkov nisem popolnoma razumela. Zdaj se spet srečamo...

Ali moram reči, da se je Petji odvalil kamen z duše? Verjel je, da se Lyubin prijatelj ni pojavil po naključju, ampak zaradi njegove molitve. Tako je Petja postala vernica.

Kmalu se je poročil z Natašo. Ne rečem, da jima gre vse gladko, a imata se rada in to njun zakon rešuje v vseh vsakdanjih tegobah. So srečni" .

Zdaj o izračunu. Ali je dogovorjena poroka mogoča in ali je lahko srečna? Moje mnenje je, da je poročiti se brezglavo, brez povezovanja sive snovi (torej brez razumnega izračuna) enako nespametno kot se poročiti brez čustev do osebe.

Izraz »družina je majhna cerkev« je prišel k nam iz zgodnjih stoletij krščanstva. Tudi apostol Pavel v svojih poslanicah omenja posebej njemu bližnja kristjana, zakonca Akvila in Priscilo, in pozdravlja njiju in njuno domačo Cerkev (Rim 16,4). In ko govorimo o cerkvi, uporabljamo besede in pojme, povezane z družinskim življenjem: duhovnika imenujemo »oče«, »oče«, sebe imenujemo »duhovni otroci« svojega spovednika. Kaj je tako podobnega med pojmoma cerkev in družina? Cerkev je zveza, edinost ljudi v Bogu. Cerkev že s svojim obstojem potrjuje »Bog je z nami«! Kot pripoveduje evangelist Matej, je Jezus Kristus rekel: »... kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi« (Mt 18,20). Škofje in duhovniki nismo predstavniki Boga, ne njegovi namestniki, ampak priče Božjega sodelovanja v našem življenju. In pomembno je razumeti krščansko družino kot »malo cerkev«, tj. edinost več ljudi, ki se ljubijo, ki jih povezuje živa vera v Boga. Odgovornost staršev je v marsičem podobna odgovornosti cerkvenega klera: tudi starši so poklicani, da postanejo najprej »priče«, tj. zgledi krščanskega življenja in vere. Nemogoče je govoriti o krščanski vzgoji otrok v družini, če se v njej ne izvaja življenje »male cerkve«. Ali je to razumevanje družinskega življenja uporabno v našem času? Tako v zahodnem svetu, še bolj pa v Rusiji, se življenjske razmere, družbeno življenje, politični sistem, prevladujoča miselnost pogosto zdijo nezdružljivi s krščanskim razumevanjem življenja in vloge družine v njem. Dandanes največkrat delata oče in mati. Otroci že od zgodnjega otroštva skoraj ves dan preživijo v jaslih ali vrtcih. Potem se začne šola. Družinski člani se srečajo le zvečer, utrujeni, nagljeni, cel dan so preživeli kot v različnih svetovih, izpostavljeni različnim vplivom in vtisom. Doma pa čakajo gospodinjska opravila - nakupovanje, čakalne vrste, pranje perila, kuhinja, pospravljanje, šivanje ... Poleg tega se v vsaki družini pojavljajo bolezni, nesreče in težave, povezane s stanovanjsko utesnjenostjo in nevšečnostmi. Da, družinsko življenje je danes velikokrat pravi podvig. Druga težava je konflikt med svetovnim nazorom krščanske družine in državno ideologijo. V šoli, med prijatelji, na ulici, v knjigah, časopisih, na shodih, v filmih, v radijskih in televizijskih oddajah tečejo v močnem toku in preplavljajo duše krščanskemu razumevanju življenja tuje in celo sovražne ideje. naši otroci. Težko se je upreti temu toku. In v sami družini je redko najti popolno razumevanje med starši. Pogosto ni splošnega soglasja, enotnega razumevanja življenja in namena vzgoje otrok. Kako lahko govorimo o družini kot o »mali cerkvi«? Ali je to mogoče v našem času? Zdi se mi, da je vredno poskusiti razmisliti o pomenu tega, kar je "Cerkev". Cerkev nikoli ni pomenila blaginje. Cerkev je v svoji zgodovini vedno doživljala težave, skušnjave, padce, preganjanja in delitve. Cerkev nikoli ni bila zbirališče samo krepostnih ljudi. Tudi dvanajst Kristusovih najbližjih apostolov ni bilo brezgrešnih asketov, da o izdajalcu Judu niti ne govorimo! Apostol Peter je v trenutku strahu zatajil svojega Učitelja, češ da ga ne pozna. Drugi apostoli so se med seboj prepirali, kateri od njih je prvi, toda apostol Tomaž ni verjel, da je Jezus Kristus vstal. Toda prav ti apostoli so ustanovili Kristusovo Cerkev na zemlji. Kristus jih ni izbral zaradi kreposti, inteligence ali izobrazbe, ampak zaradi njihove pripravljenosti, da se odrečejo vsemu, da se odrečejo vsemu, da bi mu sledili. In milost Svetega Duha je zapolnila njihove pomanjkljivosti. Družina je tudi v najtežjih časih »mala cerkev«, če ostane v njej vsaj iskrica želje po dobrem, po resnici, po miru in ljubezni, z drugimi besedami, po Bogu; če ima vsaj enega pričevalca vere, svojega spovednika. V zgodovini Cerkve so bili primeri, ko je samo en svetnik zagovarjal resnico krščanskega nauka. In v družinskem življenju so obdobja, ko le ena oseba ostane priča in izpovednik krščanske vere, krščanskega odnosa do življenja. Minili so časi, ko je bilo mogoče upati, da bo cerkveno življenje in izročilo ljudskega življenja otrokom vcepilo vero in pobožnost. Ni v naši moči, da poustvarimo splošni cerkveni način življenja. Toda zdaj smo mi, verni starši, odgovorni, da svoje otroke vzgajamo v osebni, neodvisni veri. Če otrok sam s svojo dušo in razumom v obsegu svojega otroškega razvoja verjame, ve in razume to, v kar verjame, le v tem primeru lahko to vero nasproti sovražnemu okolju. Je to mogoče v otroštvu? Zdi se mi, da lahko glede na izkušnje pri delu z otroki začrtamo štiri načine za negovanje verske izkušnje pri otrocih: 1. Občutek in razumevanje »svetega«, »svetosti« - svetinje, križ, ikona. , tempelj, oseba, svetost vsega božanskega. 2. Ni treba biti zloben, pomembno je biti prijazen, ljubiti in se usmiliti drugih. 3. V vsem svetu, naravi, je red, smisel in vse je narejeno za nekaj. Vse je urejeno po božji volji. 4. Zanimivo je postopoma spoznavati nekaj novega o življenju, o ljudeh, o stvareh, o Bogu. Dobro je vedeti, kar je znano. Dandanes je za verujoče starše pomembno ne le, da svoje otroke seznanijo s tem, v kar verjamejo – pogovarjajo se o evangelijskih dogodkih, razlagajo molitve, jih vodijo v cerkev, kadar je to mogoče – ampak tudi, da pri otrocih razvijajo versko zavest. Otroci, ki odraščajo v protiverskem svetu, bi morali vedeti, kaj je vera, kaj pomeni biti veren, veren. Kot primer lahko navedem rokopis učiteljice in verujoče pravoslavke pokojne E. Trojanovske, ki je v uvodu pripovedovala otrokom o kačjem pastirju in slikovito opisala, kako se ta kačji pastir dojema. mimoidočimi. Deževnik tega preprosto ne opazi. Ptica v njem vidi hrano, deklica ga vidi kot igračo, umetnik vidi lepoto, znanstvenik razmišlja o zgradbi njegovih kril in oči. Modrec je videl vse, kar so videli drugi, pa tudi nekaj drugega. V njej je videl božje stvarstvo in začel razmišljati o Bogu. Še ena oseba je šla mimo, najbolj neverjetna. Bil je svetnik. Občudoval je kačjega pastirja in njegovo srce se je vnelo s še večjo ljubeznijo do dobrega Boga, ki ga je ustvaril. Začel je moliti in njegova duša je bila napolnjena s svetlobo in ljubeznijo. Tovrstne zgodbe in pogovori z otroki lahko pomagajo pri razvoju in krepitvi njihove verske zavesti. Svojih otrok ne moremo prisiliti v nekakšen herojski spopad z okoljem. Poklicani smo razumeti težave, s katerimi se srečujejo, sočustvovati moramo z njimi, ko iz nuje molčijo, skrivajo svoja prepričanja, da bi se izognili konfliktom. Toda hkrati smo poklicani, da pri otrocih razvijemo razumevanje glavne stvari, česa se morajo oprijeti in v kaj trdno verjamejo. Pomembno je pomagati otroku razumeti: ni vam treba govoriti o prijaznosti - morate biti prijazni! Lahko skrijete križ ali ikono, vendar se jim ne smete smejati! V šoli morda ne boste govorili o Kristusu, vendar je pomembno, da se o njem poskušate naučiti čim več. Cerkev je poznala obdobja preganjanja, ko je bilo treba vero skrivati ​​in včasih zanjo tudi trpeti. Ta obdobja so bila čas največje rasti Cerkve. Naj nam ta misel pomaga pri našem delu za gradnjo naše družine – male cerkve!