Pooblaščeni: ameriški indijski šamani in čarovniki. Šamani Ali je res, da čarovnice obstajajo

Za vsakega delujočega čarovnika (čarovnika, jasnovidca, cerkvenega hierarha, šamana itd.) je vsak egregor, ki mu je na voljo (vključno z nečloveškimi, kot so živalski egregorji), sredstvo za upravljanje življenjskih okoliščin ljudi, vključenih v egregor, ki ga nadzoruje čarovnik.

V najbolj splošni obliki (brez podrobnosti) je blokovni diagram takšnega krmiljenja (algoritma) videti takole.

Čarovnik v svoji glavi ustvari določeno miselno podobo situacije, ki bo po njegovem mnenju spremenila stanje v skupini ljudi, ki jo nadzira, v potrebno smer. Ta miselna podoba je zelo specifičen informacijski blok, obdarjen z določeno mero (besedilo, zvok, zaplet itd.). Materialni nosilec takega bloka informacij so možgani in telo čarovnika ter njegovo biopolje.

Biopolje ta informacijski blok "prenese" na nov materialni nosilec - egregor.

Egregor v skladu s svojim programom (algoritmom) obdeluje ta informacijski blok in "oddaja" ("izžareva") mentalno podobo, ki jo je ustvaril čarovnik, vsem ljudem, ki jih ta egregor nadzoruje. Torej »ideja se v večji ali manjši meri polasti množice«.

Učinek udarca je odvisen od »moči« čarovnika, njegove sposobnosti ustvarjanja impresivnih miselnih podob, pa tudi od ustvarjanja ustreznega okolja za proces »spremljanja uvajanja miselne podobe« (rituali in podobna dejanja v vizualni in zvočni razpon). Primeri ustvarjanja takšnega okolja so šamanski rituali, cerkvena služba, ki se konča s pridigo duhovnika, srečanja masonov z iniciacijskimi rituali, konference znanstvenikov, politikov z rituali za izvolitev vodstvenih organov in govori »oblast« itd.

Tako čarovniki prek egregorja nadzorujejo nastajajoče situacije v življenju ljudi.
Toda ravno iz situacij se oblikujejo odnosi med določenimi ljudmi. Celoten sklop teh odnosov se oblikuje v določen sistem družbenih odnosov, ki posledično določa stanje in življenje družbe kot celote.

Podoben diagram poteka je uporaben za opis postopka ozdravitve bolne osebe s strani jasnovidca. Ljudje že dolgo vedo, da so "vse bolezni od živcev". Ta teza z vidika znanja, ki so ga bralci že prejeli, pomeni, da je človek »pokvaril« »algoritem možganov«, »odstopil« od običajnega dela. V praksi to pomeni, da se človek z nečim ukvarja, nekaj doživlja, ga nekaj muči, tlači itd. To pomeni, da je najosnovnejša "posebna mera" od njegove "splošne večdimenzionalne merske matrike" odstopala v eno ali drugo smer. Ker se je "ukrep" spremenil, je nekako spremenil informacijsko stanje osebe. In če je tako, potem je to v skladu s trojico pripeljalo do "materializacije" - oseba je razvila razjedo na želodcu. "materijo" začne zdraviti z "materijo" - tablete, tinkture itd. In to bi lahko pomagalo za nekaj časa. Vendar se kmalu razjeda ponovno odpre.

Kaj počne psihični zdravilec.
Sede pred bolnika in nanj vpliva s svojim »psihičnim magičnim pogledom«, nekakšnim »nerazumljivim« šepetanjem (zvoki), njegovim biopoljom itd. "Posebni triki" "omamijo" pacienta. Toda "omamlja" ne kar tako, ampak namensko. S takšnim informacijskim vplivom spremeni informacijsko stanje osebe v pravo smer, kar posledično vodi k vrnitvi »zasebnega ukrepa« osebe v pravo smer (in s tem »splošnega ukrepa«). In v skladu s trojico pride do "materializacije": razjeda se zaceli.

To je splošna shema. Druga stvar je, da mora psihični zdravilec znati postaviti diagnozo, znati gledati in kaj šepetati.
Njegov informacijski vpliv je mogoče dopolniti z zelišči, poparki. So pa le dodatek k informacijskemu učinku, služijo bodisi za lajšanje bolečin, bodisi za povečanje informativnega vpliva, saj mora marsikdo, da bi "verjeli" v zdravljenje, obiskati kakšno zdravilo. To je tako, ker mnogi ne prepoznajo in ne razumejo objektivnega obstoja informacij, torej ne razumejo trojstva. Čeprav morda hodijo v cerkev, so v bistvu materialisti.

Kar se tiče psihičnega zdravilca, je praviloma vse svoje sposobnosti podedoval od svojih staršev ali sorodnikov. Zdaj so mnogi posebej usposobljeni za te metode zdravljenja.

Mimogrede, tako so jih obravnavali v antiki, t.j. je manifestacija starodavne ljudske tradicije, njene kulture. Zato je treba te metode imenovati tradicionalne, iz nekega razloga (?) pa jih imenujemo netradicionalne. Danes naša uradna medicina uporablja netradicionalne metode zdravljenja.

Zdaj bi moralo biti vsem bralcem jasno, da lahko vsak človek vse to naredi sam s seboj v samoupravljalnem načinu. Le tega bi morali vse ljudi učiti že od otroštva. A to bi že moral biti drugačen način življenja, drugačen koncept vodenja vseh družbenih procesov.

Petrov Konstantin Pavlovič

Pooblaščeno:

Ameriški indijanski šamani in čarovniki

Štukalin Jurij

Poglavja od donigin: Štukalin Jurij "Pooblaščeni: ameriški indijski šamani in čarovniki" . M.: "Geleos", 2005 predgovor: deljaz. Svetžganja:naraveinvirišamanističniSile delII. šamani:Sila vdobro Odsek1. Šamani, njihovi Sila in slovesnosti šamani in razlike med njim Načini prejemanje Sile Sila najde ti ti najti Moč Oddaja Sile drugega človek Zaveze in nevarnost, povezane z posvojitev Sile Povezava med šaman in vir njegovega Sile Funkcije pokroviteljski duh in nadnaravno Sile Kompleksnost šamanski slovesnosti pet obdobja šamanistični slovesnosti Odsek2. Napovedne tehnike indijskih šamanov vojaški vedeževanje in napovedi vedeževanje približno trajanje življenje Iskanje izgubljen ljudi, živali in stvari Napovedi v trans države Čarovništvo kamni Sioux sanje in njim razlaga Odsek3. Šamanske prakse zdravljenja telesa in duha Vzroki bolezni, načine njim prodor v telo in diagnostiko Pritožba do šaman in šamanistični slovesnosti Psihoterapevtski Učinek šamanski slovesnosti molitev medicinski slovesnost šaman Winnebags čarobno zdravljenje oz čarobno zastopanje Zdravljenje sesanje od telo "razloge bolezni" Druge metode zdravljenja šamanov Zdravljenje poškodb in ran Zdravila indijskih šamanov Zbiranje zdravilnih rastlin Priprava zdravil Zdravilne rastline, ki jih uporabljajo indijski šamani Druga zdravila del III. Čarovniki: Moč za zlo Anti Navajos in strupeno čarovništvo drugih ljudstev Čarovniki Pošiljanje puščic čarovnic Čarovništvo, ki zatira voljo Metode zaščite pred čarovniki Metode za odkrivanje čarovnikov Koncept "bitka" med šamanom in čarovnikom Zdravljenje žrtev čarovništva Kazen čarovnikov Bibliografija Vsak del naše religije ima svojo moč in svoje namene. Vsak narod živi po svojih načelih. Teh načel ne morete mešati, ker so uravnotežena. Kršiti to ravnovesje je nespoštljivo in zelo nevarno. In zato je prepovedano... Veliko se je treba naučiti, učenje pa je zelo težko. Prav zato je med nami malo pravih šamanov, le redki izbranci. Za osebo, ki ne ve, kako se to ravnovesje vzdržuje, je pretvarjanje, da je šaman, zelo, zelo nevarno. To je manifestacija velikega nespoštovanja sil in lahko povzroči nepopravljivo škodo kateri koli osebi in tistim, ki jih domnevno uči, pa tudi naravi in ​​vsemu okoli. To je izjemno nevarno.

Matthew King, Indijanec Sioux

Predgovor
Šamanizem včeraj in danes: miti in resničnost

Kljub prisotnosti ogromne količine angleške literature o indijskem šamanizmu, se bo oseba, ki začne poglobljeno preučevati to vprašanje, zagotovo soočila s problemom zanesljivosti večine virov. Večina del, objavljenih v ZDA od druge polovice 20. stoletja do danes, ni zasnovana le za okus povprečnega laika, katerega cilj je pridobiti " tajno znanje"hitro in enostavno, vendar tudi nima nobene zveze z duhovno tradicijo ameriških Indijancev, niti z njenimi vidiki, kot sta šamanizem in posedovanje nadnaravnega S silami. Pred nekaj leti so voditelji številnih indijanskih plemen na letnem srečanju NAE (Starešine Indijancev) sprejeli resolucijo, ki obsoja ta trend: »V zadnjih dvajsetih letih smo bili priča rojstvu nove industrije v Združenih državah. države. Spiritualizem ameriških Indijancev, se je začela s številnimi literarnimi potegavščinami, ki so se jih lotili ne-Indijci, kot so Carlos Castaneda, Jay Marks (Jamake Highwater) in Lynn Andrews. "Glede za delo Carlosa Castanede je profesor Vine Deloria, Jr., Indijanec Sioux, zelo natančno odražal mnenje mnogih raziskovalcev, ki ugotavljajo, da "imajo veliko več opravka s 'potovanji' LSD kot s kulturo Indijancev." Poleg belih prevarantov obstaja veliko število indijanskih avtorjev, kot je Sun Bear (Sun Bear)1. , Wallace Black Elk in drugi, pa tudi njihova spisa – nič drugega kot mešanica idej, črpanih iz orientalskih kultur in astrologije, površno začinjenih z indijskimi pripomočki. Danes lahko celo kupite Indijske vedeževalske karte, astrološke napovedi Indijski šamani in drugi izumi sodobnega poslovanja. Ni presenetljivo, da jih je v zadnjih letih ogromno beli šamani ki ga imenujejo sami Indijanci plastični šamani, oz sheim-men 1. V časopisih in na spletnih straneh lahko najdete ogromno oglasov, v katerih se ponujajo psevdošamani ne le od Aljaske do Ognjene zemlje, temveč tudi v mestih, ki so daleč od ameriške celine, kot sta Moskva in St. za mesec, včasih pa tudi za teden, da vsem razkrijejo svoje skrivnosti in jih naredijo " pravi šamani ". In njihovi študenti nimajo vprašanj, kako je v tako kratkem času mogoče pridobiti znanje, ki so ga pravi šamani obvladali več let. Razumna oseba, ki se je začela zanimati za krščanstvo, budizem ali judovstvo, bi plačala nekomu, ki bi ponudil po usposabljanje na dvotedenskem seminarju, da iz njega postane škof, lama ali rabin? teče naokoli in trdi, da je šaman, in te uči obredov za petdeset dolarjev. Ni samo slabo, nespodobno je... Ti ljudje se na rezervatih pojavljajo domnevno izgubljeni in brezupni, zares nesrečni in se jih morda zasmili kakšen prijazen starček. In kako bodo ti ljudje povrnili njegovo velikodušnost? Po petnajstih minutah komunikacije z duhovnim voditeljem se imajo za "certificirane" šamane in "nosijo pravo besedo" ... za denar. Nekateri med njimi se celo razglašajo za "uradne duhovne predstavnike" različnih indijanskih ljudstev. Govorim o ljudeh, kot sta Dhyani Iwahu1 in Lynn Andrews. To je ogabno... Med nami so Indijanci, ki delajo enako. Imamo Sunny Bear, Wallace Black Elk in druge, ki so pripravljeni prodati lastno mamo, če lahko hitro dobijo denar ... Oni so pokvarjeni lopovi in ​​to tudi sami vedo. Zato na naših tradicionalnih srečanjih in druženjih nikoli ne boste videli niti Sončnega medveda ali podobnega. "In vendar so se kljub številnim poskusom poslovanja z duhovno kulturo Indijancev začele izvajati resne študije indijanskega šamanizma etnologi in zgodovinarji že ob koncu 19. stoletja in se nadaljujejo še danes. Ta dela pa praviloma ostanejo neopažena za lahkomiselne iskalce "skrivnega šamanskega znanja." Sprememba načina življenja Indijanci, vpliv civilizacije in ostra politika ameriške vlade ob koncu 19. stoletja so privedli do prisilnega zavračanja številnih tradicionalnih nazorov in kljub temu je nekaterim znanstvenikom uspelo prepričati stare tradicionaliste, da spregovorijo o metodah rdečega. odrti šamani: "Stari Indijanci, ki jih poznajo, bodo kmalu zapustili naš svet," je marca 1914 pozval James Walker enega od uglednih šamanov Siouxov. »In ker jih mladi Indijanci ne poznajo, bodo za vedno izgubljeni. Želim jih zapisati, da se lahko ohranijo, da jih lahko prebere vaša mladost."2 Neverjetno težko je bilo pridobiti zanesljive informacije o šamanskih in čarovniških praksah ameriških Indijancev v preteklosti, enako stanje ostaja In razlog za to niso le njihove zaprte skupnosti. Prvič, Indijci še vedno ne marajo govoriti o nadnaravnem Sile z belci, ne da bi bili zasmehovani in obtoženi neupravičenega vraževerja. Drugič, to znanje je tajno in sveto, njegovo širjenje med neposveščenimi pa grozi s kaznijo Višjih sil. Isabelle Kelly, ki je v letih 1926-1927 izvajala raziskave med severnimi Paiuti, je zapisala: »Žal šamani menijo, da jih ob razkritju informacij čakata huda bolezen in smrt, zato ni presenetljivo, da Indijci niso zgovorni. " kot je ob koncu 19. stoletja zelo pravilno ugotovil George Grinel: "Ni predmetov, ki bi jih bilo težje preučevati od tistih, ki so povezani z abstraktnimi prepričanji drugih ljudi. Tudi od rojakov ni lahko dobiti jasne informacije o njihovih verskih pogledih. In če je tako pri civiliziranih ljudeh, katerih jezik govorimo in katerih izobrazba in življenjske izkušnje so podobne našim, koliko težje je razumeti prepričanja tuje rase, ki govorijo neznan jezik in popolnoma različne tradicije, vzgoje in pogledi, antropologi in etnologi so včasih uspeli ne le pridobiti od Indijancev potrebne informacije o šamanizmu, ampak tudi sodelovati pri tovrstnih obredih. moniya, kar je povzročilo resne znanstvene objave. Toda tudi v tem primeru so si mnogi raziskovalci morali najprej zaslužiti zaupanje šamanov in pogosto postati eden izmed njih. Tako je na primer James Walker, preden je pridobil popolno znanje o šamanskih ritualih in verskih prepričanjih Indijancev Sioux, šel daleč in bil iniciran v vrste. vichasha-wakan 1. Na enak način je Frank Cushing lahko zbral neprecenljive informacije med Indijanci Zuni. A tudi v tem primeru je del znanja ostal »osebna last« šamanov. Starešine Siouxov so Jamesu Walkerju leta 1896 povedali: "O obredih vam bomo povedali, kot da bi bili Sioux, ki bi se jih rad udeležil. O tistih njihovih delih, ki jih šamani izvajajo na skrivaj, bomo molčali." Stari Sioux George Saber je pojasnil razlog za to skrivnost: "Lahko vam povem o obredih navadnih ljudi in bojevnikov, vendar se vam bojim povedati o obredih šamanov." Mali Rana, šaman Siouxov, mu je ponovil: "Lahko ti povem o Bizonu ( njegov duh), vendar ne morem govoriti o vetru ( njegov duh), ker je to moja šamanska skrivnost. "2 Razkritje skrivnosti je po verovanju Indijancev pomenilo takojšnjo kazen Višjih sil, vse do nenadne smrti. Poleg strahu pred naletom na jezo Višjega znanja imajo še eno tehtno, a zelo banalno osnovo - posmeh in obtožbe o primitivnem divjaštvu. Dejansko se mnoga indijska prepričanja, ki obstajajo danes, zdijo vraževerna nesmisel človeku zahodne kulture, vendar ne pozabite, da je koncept "vraževerja" , tako kot mnoga verska prepričanja, je mogoče opredeliti kot "v kar vaši ljudje verjamejo, moji pa ne verjamejo." Indijcem ni nič manj smešno, ko se belec boji biti trinajsti, začeti potovanje v petek in se izogibati prečkanju črnih mačk cesti, obesi podkev nad vrati za srečo itd. Belec, ki je prejel odlično izobrazbo, se smeji neumnim obredom drugih ljudi kulture, a se hkrati v celoti ali delno drži verske vere, ki je tudi ni mogoče razložiti s stališča sodobne znanosti. Mnogi ljudje zahodne kulture so šamanske prakse ves čas obravnavali kot zablode vraževernih divjakov, skeptičnih glede njihove sposobnosti zdravljenja ljudi in drugih nerazložljivih sposobnosti. Med razlogi za takšno držo sta bila glavna dva: 1. Ostro nasprotovanje šamanov številnim krščanskim misijonarjem. 2. Primeri smrti bolnikov, izpostavljenih šamanom. Glede prvega razloga je komaj kaj vredno govoriti, saj zgodovina hrani veliko primerov, ko je bila krščanska vera posejana s križem in mečem. Glede drugega razloga je dovolj, da si zastavimo številna vprašanja: ali sodobni zdravniki kljub najnovejši opremi vedno pravilno diagnosticirajo bolezni, ali zdravljenje, ki ga predpisujejo, vedno pomaga in ali se sodobna medicina spopada z vsemi boleznimi? Mislim, da bodo odgovori na ta vprašanja enaki za vse bralce. Toda ali to postavlja pod vprašaj možnosti zahodne medicine? Potem se pojavi drugo vprašanje. Kako legitimno je dvomiti o učinkovitosti številnih staroselskih praks zdravljenja telesa in duha, če so se ljudje nanje že stoletja obračali po pomoč? Kot je rekel en Indijanec iz plemena Oto: "Indijski zdravnik ( šaman) se malo razlikuje od belega zdravnika. Plača pridobivanje znanja, za katerega bo kasneje plačan. Če je slab zdravnik šaman) in ne more ozdraviti, nihče se ne bo obrnil nanj. "1 Tudi med prekaljenimi skeptiki so bili ljudje, ki so poročali o čudnih zdravilih šamanov hudo bolnih in ranjenih Indijancev, kar so visoko izobraženi belopolti zdravniki zavračali. V mnogih primerih so šamani zelo uspešno obravnavali ne le soplemenike, ampak tudi bele ljudi, na številnih območjih ameriške celine pa so bili prvi beli naseljenci vse do sredine 19. stoletja pogosto popolnoma odvisni od indijskih šamanov. Med belo populacijo tistega časa tako imenovani indijski zdravniki- belci, ki so svoje znanje prejeli od rdečepoltih šamanov. Številna zelišča, ki so jih uporabljali Indijanci, so danes del zahodne medicine, nekatere bolezni, ki jih zahodna medicina ni dala, pa so uspešno zdravili indijski šamani. Na primer, skorbut, ki so ga v 17. stoletju evropski zdravniki pripisovali »učinku slabega zraka«, so rdečekožci uspešno zdravili z živalskimi in rastlinskimi izdelki, ki so se izkazali za izjemno bogate z vitaminom C. Žal je veliko šamanskega znanja je bila izgubljena, ko je vlada ZDA Indijcem prepovedala izvajanje verskih obredov, mnogi raziskovalci pa so te informacije zavrnili kot brezvredne smeti. Primer je James Mooney,1 eden največjih etnologov v Združenih državah s konca 19. in začetka 20. stoletja, ki je leta 1891 izvedel študijo številnih zdravilnih rastlin, ki so jih uporabljali šamani Cherokee. Kot standard medicinske misli tistega časa je vzel uradno referenčno knjigo " Farmakopeja Združenih držav Amerike "2. Po Farmakopeji so šamani pravilno uporabljali pet rastlin, dvanajst je bilo neuporabnih, tri pa dvomljive. Mooney je zapisal: "Dobljeni rezultati bodo nedvomno presenetili tiste, ki verjamejo, da mora biti Indijanec nujno dober zdravnik in da šaman s svojimi teorijami o duhovih, čarovnikih in maščevalnih živalih ve o lastnostih rastlin in zdravljenju bolezni več kot izšolani botanik ali zdravnik ... Absurdno je verjeti, da je divjak, katerega duševni razvoj je podoben razvoju otrok lahko doseže več v kateri koli veji znanosti kot je civilizirana oseba plod dolgih let intelektualne rasti. "Ena od rastlin, ki sta jih Farmakopeja in James Mooney priznala kot neuporabna za zdravljenje bolezni, je bil ... ginseng, široko se uporablja v sodobni medicini. Medtem ko so ga šamani Cherokee in mnogih drugih plemen uporabljali za zdravljenje glavobolov, kolik, ženskih bolezni in drugih tegob, je Farmakopeja zapisala: "Izjemne medicinske vrline, ki jih pripisujemo prej znan kot ginseng, obstaja le v domišljiji Kitajcev. Ginseng ni nič drugega kot pomirjevalo in se pri nas ne uporablja kot zdravilo. "1 Mislim, da so tukaj komentarji odveč. Ljudje zahodne kulture, ki se smejijo amuleti in fetiši divjakov, se še vedno nič manj zanašajo na ikone. , križe, relikvije svetnikov, nosijo majhne vrečke, v katerih so na papirju natisnjene molitve itd. Leta 1700, ko je bil boj kristjanov za izgubljene duše divjakov v polnem teku, je jezuitski misijonar Jacques Gravier poročal, da je odkril odlično zdravilo za vročino. Obljubil je Bogu devet dni, da bo bral molitve v čast častitljivega Francoisa Regisa, čigar relikvije je imel, in rezultat je presegel vsa pričakovanja. "Majhen kos klobuka očeta Regisa," je zapisal, " ki mi ga je dal eden od njegovih služabnikov, je najbolj zanesljivo zdravilo, ki ga poznam za zdravljenje vseh vrst vročine.«2 Vsak zgodovinar lahko potrdi, da so takšne »znanstvene« študije o bilo jih je veliko. In še danes se ljudje zahodne kulture pogosto zatekajo k pomoči cerkve za reševanje telesnih in duhovnih težav, da ne omenjam vseh vrst čarovnikov in jasnovidcev, med katerimi je večina navadnih prevarantov, ki brez sramu pridobivajo na človeški žalosti. Če človek zahodne kulture potegne jasno mejo med resničnim in nadnaravnim, potem za Indijca te meje ni. Pri njem sta oba svetova tako prepletena med seboj, da eden zlahka preide v drugega, in Sile nevidnega sveta lahko vpliva na ljudi vidnega sveta, kar je osnova šamanskih praks. Pomembno pa je razumeti, da šamanizem nikoli ni bil ločena religija določenega plemena, ampak je bil le sestavni del verskih prepričanj predstavnikov teh ljudstev. V številnih plemenih, kot so Navajo, Apači1 in Ojibway, je šaman med obredi razlagal mite o prvem stvarjenju ali dejanjih legendarnih junakov in bolnik se je tako rekoč zlival z mitološkimi liki in od njih prejemal Moč ki premaga bolezen na nadnaraven način. Šaman je lahko pripovedoval svojo osebno duhovno izkušnjo komuniciranja z nadnaravnim svetom. Šamanske prakse so bile vedno ezoterično znanje, dostopno le majhnemu številu nadarjenih ljudi. Tudi v primeru Navaja in zahodnih Apačev, kjer Moč ni bilo mogoče dobiti z neposrednim stikom z nadnaravnim S silami v stanju transa in ko se je naučil določenih obredov, je morala oseba za to imeti resnično fenomenalen spomin. Etnologi in verski učenjaki se že vrsto let prepirajo o možnosti uporabe izraza " šamanizem"do določenih praks, ki jih uporabljajo različni narodi Azije, Amerike in Afrike. Ta izraz je prišel skozi ruski jezik iz tunguške besede "šaman" in sprva se je uporabljal le v zvezi s sibirskimi praksami, v katerih je bila pomembna pozornost posvečena stanju transa. V nasprotju s sibirskim šamanizmom številne prakse severnoameriških Indijancev niso zahtevale padca v trans in potovanja v svet duhov, ampak so bile omejene na priklice duhov med obredom. Toda prakse ameriških Indijancev ne pokrivajo le celotnega nabora metod severnih šamanov, ampak imajo v svojem arzenalu tudi druge metode, ki zanje niso značilne. Pri mnogih narodih Amerike je imel skoraj vsak človek duha zavetnika, ki ga je varoval in opozarjal na mističen način, v nekaterih družbah pa so verjeli, da pomanjkanje pokroviteljstva duhov naredi človeka praktično brez obrambe pred resničnimi in nadnaravnimi nevarnostmi. . Na primer, med plemeni Velikih nižin je vsak človek vsaj enkrat v življenju šel skozi slovesnost " iščejo vizije«, povezan z dolgim ​​postom in samomučenjem, med katerim je molil in pozival nadnaravna bitja, naj postanejo njegovi zavetniki, zato je bila meja med šamanom in navadnim človekom med temi ljudstvi zelo navidezna, včasih pa tudi popolnoma izbrisana. Toda obstajala je posebna hierarhija duhov - - poleg dejstva, da so lahko obdarili trpljenje S silami različne vrste, nekatere so bile močnejše, druge šibkejše. Zato niso vsi, ki so prejeli pomoč od zgoraj, postali šamani. S pomočjo ugotovitev ameriškega raziskovalca Guya Cooperja lahko podamo naslednjo definicijo indijskega šamana: »Šamana lahko ločimo po prisotnosti večjega števila in/ali Moč njegov zavetnik duhov ... Običajno je bilo to bistvo duha in povezano z njim Sila kar je šamana razlikovalo od drugih ljudi. S silo in njen javni sprejem. Indijskemu šamanu, za razliko od sibirskega, med rituali ni bilo treba potovati v svet duhov. V večini praks je s pomočjo pesmi, molitev in darovanja klical duha zavetnika, naj mu priskoči na pomoč, ki mu je pripovedoval o vzrokih bolezni in kako jo zdraviti ali reševati druge težave. Po mnenju Apačev je duh "deloval skozi njega ( šaman)". Hkrati je bilo zelo pomembno, da šaman pravilno in dosledno izvaja ustrezne obrede, sicer bi lahko razjezil duha pokrovitelja, kar je v najboljšem primeru privedlo do nesmiselnosti šamanovih dejanj, v najslabšem primeru pa do smrti. pacienta ali samega šamana. časovni izraz " šamanizem"se nanaša na določeno versko obliko, ki jo odlikuje prisotnost določene značilnosti, ki je primarna pokliči do delovanja od nadnaravnega Sila med transom ali vizijo, v kateri se oseba odpravi v bivališče teh Sila kjer ga podarijo tajno znanje, ki mu je spremenil status v družbi in mu dal pravico opravljati funkcije šamana. Nadnaravna bitja, ki so se pojavila, so postala zaščitni duhovi šamana in Sila, ki so ga prenesli na osebo, bi se lahko uporabilo za reševanje vseh vrst težav in mu tudi zagotovilo zaščito pred stisko. Toda pridobivanje Moč, se je oseba strinjala, da bo upoštevala določena pravila in spoštovala stroge tabuje, katerih kršitev bi lahko povzročila njegovo nenadno smrt. Značilnosti šamanskih praks so: 1. Uporaba glasbil – tamburin, klopotcev, piščal. 2. Napevi in ​​molitve, pri katerih sodelujejo vsi prisotni. 3. Avdiovizualni učinki - bliski svetlobe, iskre, glasovi ptic in živali, ventrilokvizem. 4. Manifestacije, ki so s stališča navadnega človeka nerazložljive Sile-- vse vrste magične predstavitve med katerim šaman s pacientovega telesa odstrani različne predmete, v trenutku odstrani sledi svežih ran, v kratkem času vzgoji sadne rastline itd. Šaman je bil v indijski skupnosti vedno zelo pomemben. Indijanci so prepričani, da človek ni vladar vesolja, ampak le njegov sestavni del. Sile tisti okoli njega lahko vplivajo na zadeve ljudi in dokler je vse v harmoniji, jih ne motijo. Zato je ključnega pomena za skupnost stik z nadnaravnim S silami, dosežen s posebnimi tehnikami, je bil vedno osrednja ideja šamanizma. Indijanci so verjeli, da človek nenehno - od rojstva do smrti - potrebuje nadnaravno pomoč, sicer človek sam ne more računati na uspeh v življenju. Drugi ljudje mu v težkih življenjskih situacijah ne morejo pomagati - lahko le Večja moč, vez med svetom ljudi in svetom duhov pa je praviloma postal šaman. S pomočjo šamana so zdravili bolezni in poškodbe, napovedovali vreme in vplivali nanj, napovedovali prihodnost, iskali izgubljene ljudi in stvari, ubili ali poškodovali sovražnika na daljavo ter ustvarili predpogoje za skupno dobro ljudi. pleme. Silašamana je lahko uporabil tudi v protidružbene namene, ko se je zatekel k čarovništvu. V tem primeru je bil za zdravljenje učinkov čarovništva povabljen še en šaman, ki se je z zlobnim šamanom boril na nadnaravni ravni. Za reševanje različnih sporov je bilo mogoče povabiti spoštovanega šamana. Indijski šaman deluje kot posrednik med svetom ljudi in svetom duhov, vendar za razliko od severnega šamanizma načini pridobivanja nadnaravnega Sile Indijski šamani so bili drugačni. Torej, če plemena Velikih nižin in Chiricahua Apačev, pa tudi ljudstva severa, da bi pridobili nadnaravno Sila potreben osebni stik z Višje sile med vizijami ali stanji transa so jih Navaji in do neke mere zahodni Apači prejeli z usposabljanjem od šamanov. Toda ne glede na to, kako je šaman pridobil svoje znanje, je bila osebna izkušnja z duhovnim svetom predpogoj. Danes se šteje šamanizem samo prakse, ki jih uporabljajo azijski in ameriški domačini. Pomembno je omeniti, da se vsak obred, ki ga izvaja šaman, v večini primerov ne osredotoča samo na njega, njegove pomočnike in pacienta. Šamanski obredi so skupna prizadevanja za pomoč žrtvi. V določeni fazi postanejo vsi prisotni aktivni udeleženci akcije. Ritmični utrip tamburic, ropotanje in intenzivno petje pomagajo šamanu, bolniku in zbranim, da z njim vstopijo v trans ali mejno stanje. V procesu izvajanja različnih obredov se šaman ne zlije le s svojim nadnaravnim S silo ampak jo tudi deli s prisotnimi. O občutkih naleta uspešne energije Sile so rekli številni Indijanci. Podpora občinstva seveda pozitivno vpliva tudi na samega šamana in na njegovega pacienta. Ni presenetljivo, da so številni rituali namenjeni dokazovanju, da ima šaman Sile kar pa seveda močno psihoterapevtsko vpliva ne le na bolnika, temveč na vse prisotne. Kot je navedeno zgoraj, šamanizem ni ločena religija, je segment različnih religij, šamanski koncept pa temelji na elementih določene religije in nič več. Šaman je le član skupnosti, ki s pomočjo virov Sile(duhovi varuhi) vzpostavi odnos z nadnaravnim svetom v korist svojih ljudi in njegovih posameznih predstavnikov. Razdelitev na naravno in nadnaravno, sprejet v evropski kulturi, ni značilen za predstavnike indijanskih plemen. Mitološki junaki in bitja, duhovi, nerazložljivo Sile, ki se v zahodni kulturi imenujejo nadnaravne, živali, ki znajo govoriti človeški jezik, itd. - vse to je bilo za ameriške Indijance tako resnično kot kateri koli predmeti materialnega sveta. Niso nasprotovali svetu, ki je viden človeškemu očesu, ampak so bili del tega - del resničnega sveta, del Vesolja, ki obdaja ljudi. Od prebivalcev nevidnega sveta je človek lahko prejel različne nadnaravne stvari Sile ki je bil uporabljen bodisi v korist bodisi v škodo ljudi. Toda napačno je verjeti, da so Indijanci brezpogojno verjeli in verjamejo vsem, ki trdijo, da imajo Sile prejel ga od duhov. Maurice Opler1 je leta 1941 pravilno ugotovil, da poroča o Moč tega ali onega šamana je prišel od njega samega, njegovih sorodnikov, prijateljev ali bolnikov, ki jih je uspešno ozdravil. Opler je opozoril, da čeprav obstaja splošno spoštovanje osnovnih obredov plemena med Chiricahua Apači, obstaja skepticizem glede prisotnosti nadnaravnega Sila od ene ali druge osebe. Toda ljudje niso bili skeptični glede ideje kot take, temveč le do neupravičene ambicije posameznih psevdošamanov. Indijanci so priznali, da lahko vsak pravi šaman pri zdravljenju resnih bolezni občasno ne uspe, a v vsakem plemenu obstajajo spomini na to, kako so nekateri napovedali svoje nadnaravne sposobnosti, poskusi manifestiranja, ki so se končali z neuspehom ne le za njih, ampak tudi za nekatere njihove soplemeni. Smešno zgodbo so povedali stari Apači. Ženska je trdila, da ji je dano nadnaravno Sila locirati sovražnike. Neke noči, ko se je pleme bal napada, so jo prosili, naj opravi svojo slovesnost in ugotovi, kje so sovražniki. Ženska je, ko je opravila obrede in se odmaknila od kraja, kjer so se skrivali njeni soplemeniki, pomembno zamahnila z rokami in rekla: "Tukaj ni nikogar. Vse je mirno." V tem trenutku so jo zgrabili plazeči vojaki. Preostali Apači so varno pobegnili, vendar ne po zaslugi njenih nadnaravnih moči. Moč, a le zato, ker so videli, kaj se ji je zgodilo.2 Včasih se skriva za prisotnostjo nadnaravnega Sile, ljudje so šli v neposredno prevaro za lastno korist. Apači so se dolgo spominjali, kako so prosili šamana, ki jih je obiskal, naj od duhov izve o pogrešanih plemenih. Zvečer je zapel, trepetal se je v ekstazi, nato pa to napovedal za nadaljnje iskanje Sila zahteva, da je na daljavi od taborišča privezan dober, osedlani konj. Ko je bilo to storjeno, je še naprej pel, in to njegov Sila naj bi ga pripeljal v temo. Vsi so ga dolgo čakali, dokler ni nekdo vzkliknil: "Pripravljen sem staviti, da je šel na konja!" Njegove besede so se izkazale za preroške - gost je pobegnil in s seboj vzel svojega najboljšega konja. Apači so sami opazili prisotnost versko vznemirjenje oz verska ekstaza nekateri sorodniki med obredom - nekateri so se začeli tresti, drugi so navdušeno ploskali z rokami. Indijanci pravijo, da se ti "zgodi, ko vero jemlješ preveč resno. Nekaterim Chiricahua je to smešno in smešno." . Napačno bi bilo, če bi jih zavračali le z utemeljitvijo, da se ne ujemajo z našim razumevanjem sveta in jih ni mogoče razložiti s stališča sodobne znanosti. Nekoč je zahodni svet anatemiziral metode kitajske medicine, ki se že stoletja uspešno uporabljajo za zdravljenje bolnih. Šele do konca 20. stoletja so bile številne od teh metod (akupunktura, qigong itd.) priznane kot učinkovite in danes zelo priljubljene po vsem svetu, kljub temu, da zahodna znanost še vedno ne zna natančno razložiti načel njihovega vpliva na človeško telo.. Obstaja veliko nepojasnjenih manifestacij Sile šamani, ki niso vzeti iz tabloidnega tiska, temveč iz publikacij ameriških etnologov, zgodovinarjev in belih sodobnikov, katerih spominom sodobna znanost ne oporeka. Edwin Denig1, ki je v obdobju od 1833 do 1855 trgoval z Indijanci severnega dela Velikih nižin, je na podlagi osebnih opazovanj menil, da se šamani malo razumejo pri zdravljenju, okrevanje bolnih in poškodovanih pa ni povezano z spretnosti rdečepoltih zdravnikov, vendar z njihovim odličnim zdravjem in nenavadno zdravim podnebjem, v katerem živijo. "Indijanci so nevarno ranjeni, celo smrtno, in si vendarle opomorejo," se je spraševal. Toda kljub svoji skepticizmu je Dönig v istem delu omenil presenetljiv dogodek, ki ga ni mogoče razložiti le z odličnim zdravjem rdečekožcev: »Pred nekaj leti so človeka iz plemena Assiniboine obkrožili trije črnonogi ... trije sovražniki ustrelili vanj in vse tri krogle so zadele. Eden si je zlomil stegno, drugi si je zlomil golenico druge noge, tretji pa mu je prebodel trebuh in prišel ven blizu ledvice in hrbtenice. ga z nožem po glavi in ​​celo delno odtrgal lasišče, a se je asiniboin še naprej besno boril, nato pa ga je Črnonogi udaril od zgoraj navzdol z dolgo sulico, katere konica je nesrečnika prebodla pod ključnico in vdrla pod desnimi rebri za 30 centimetrov.Večkrat so mu z noži prebodli telo.umakni se nekaj korakov.Medtem so ljudje v taborišču, ki so slišali strele in sumili na najhujše, prihiteli na pomoč. ragi so pobegnili, Assiniboini pa so krvavečega ranjenca odnesli v njegov šotor. Nekaj ​​dni kasneje je tabor blodil mimo utrdbe in videl sem ranjenca. Bil je v tako žalostnem stanju, da ni bilo mogoče pričakovati nič drugega kot njegovo smrt. Vreme je bilo izjemno vroče, njegove rane so postale vijolične, smrdljive in so imele vse znake gangrene. Taborišče se je odmaknilo, čez nekaj časa pa je ranjenec okreval. Napol odtrgano lasišče je bilo postavljeno na svoje mesto in se je ukoreninilo ... Ta človek je še vedno živ in ... zdaj ga sorodniki kličejo Tisti, ki je prejel veliko ran. "1 Vsak sodobni zdravnik bo potrdil, da še danes kljub temu vsi uspehi medicine bi bilo življenje tako hudo poškodovanega človeka v veliki nevarnosti. O učinkovitosti šamanskih metod zdravljenja so poročali tudi številni častniki ameriške vojske. Eden od njih, John Bourke2, je zapisal: "Med številnimi drugimi primeri lahko omenim dva poglavarja Apačev, ki sta si opomogla zaradi zdravljenja svojih šamanov, potem ko so ju naši vojaški zdravniki zapustili." 3 In drugi bojni častnik, major Frank North1, je priznal, da bi ga na podlagi osebnih izkušenj v primeru poškodbe raje zdravil dober šaman Pawnee kot navaden ameriški kirurg.2 Drug primer se je zgodil leta 1958, ko je starejši Apaško žensko so sprejeli v bolnišnico, kjer so ji diagnosticirali smrtno obliko tuberkuloze. Ker ni hotela umreti v mrzlih stenah bolnišnice, je ženska prosila, naj ji dovoli oditi domov. Doma je njen mož poskrbel za obred gorskega duha, najmočnejši obred zdravljenja zahodnih Apačev. Šaman je izvajal obred štiri noči. Prvo noč je bolnik, ki je prišel domov na nosilih, lahko sedel in spil nekaj juhe. Drugo noč je prosila za hrano. Tretjo noč ni bilo izboljšanja, četrto noč pa je lahko vstala in naredila nekaj oklevajočih korakov. Leta 1970 je bila stara približno sedemdeset let, še vedno hudo bolna, a je kljub diagnozi ameriških zdravnikov, ki so jo postavili pred dvanajstimi leti, še naprej živela!3 Danes se mnogi Indijanci kljub možnosti zdravljenja v sodobnih bolnišnicah raje obrnejo na svoje šamane. . Eden od Navajos je izrazil tipičen odnos soplemenikov do metod ameriških zdravnikov in indijanskih šamanov: "Pojdiš v bolnišnico. Enkrat na dan pride k tebi zdravnik in s tabo preživi tri do pet minut. Malo se pogovarja s teboj. , ampak postavlja veliko vprašanj. Občasno ti dajo kakšno zdravilo, le malo. Skoraj edino, kar naredijo, je da ti dajo zdravilo v usta in ti merijo temperaturo. Preostanek časa samo ležiš. In šamani ti ves čas pomagajo - dajo veliko zdravil in pojejo celo noč. Na tebi izvajajo veliko dejanj in zdravijo vsak del tvojega telesa."1 Toda šaman ne zdravi bolezni telesa in duha samo z pomoč zdravilnih rastlin in različni postopki – šamanski rituali imajo nedvomno psihoterapevtski učinek. Kot je tako dobro poudaril en učenjak šamanizma: "Če je prostitucija prvi najstarejši poklic, potem mora biti psihoterapija drugi na seznamu." medicina na splošno in psihoterapevti zlasti. Kot pravijo Indijanci, psihoterapevti nanje gledajo zviška in tako kot drugi beli zdravniki na njih »vadijo«. Resna težava je jezikovna ovira, k šamanom pa hodijo Indijci (večinoma stari ljudje), ki ne govorijo dobro angleško. Psihoterapevti, tako kot drugi beli zdravniki, običajno delajo na rezervaciji dve ali tri leta, nato pa odidejo. Ves ta čas živijo v bližini bolnišnice, izolirani od indijanske skupnosti. Posledično medsebojna izolacija vodi v medsebojno nezaupanje. Tako kot v drugih družbah Indijci psihoterapevte imenujejo "zdravniki za norce", zato obstaja določena ovira, ki jo mora človek premagati, preden se obrne na takega zdravnika. In ker je na rezervacijah vse na vidnem mestu in je pred drugimi težko kaj skriti, se Indijanci bojijo, da bi jih videli pri vstopu v psihoterapevtsko ordinacijo, da bi jih označili za "nore". Toda kljub temu, da je šamanski ritual javni dogodek, bolezni ne imenuje tako "sramotno". Indijec, ki ima živčne zlome, postane "noren", ko se obrne na psihoterapevta, medtem ko ima tisti, ki se da v roke šamana, le nekaj težav, povezanih z vplivom zunanjih vplivov. Sila- čarovništvo ali vpliv duhov, vendar ne z "bolnimi možgani". Na podlagi prakse komuniciranja s šamani Indijanci verjamejo, da bi se moralo zdravilo za bolezen zgoditi skoraj takoj, kot se zgodi po šamanskih obredih, zato so po obisku zdravnika razočarani, saj ni takojšnjega zdravljenja. Poleg tega je zbirka medicinskih testov po mnenju Indijcev dokaz, da zdravniki preprosto ne razumejo bolnikovih težav.1 Beli ljudje so več stoletij poskušali »civilizirati rdečepolte divjake« in eden od načinov za dosego tega cilja naj bi jih spreobrnil v krščansko vero. Toda severnoameriškim Indijanom se je uspelo nasilno izogniti zasaditvi krščanstva. Razlog za to ni bil v prijaznosti bogaboječih misijonarjev, ampak v svetovnem nazoru samih Rdečekožcev. Ker so verjeli, da vse izjemne sposobnosti človeka izvirajo iz višjih sil, po njihovem mnenju vir moči belih ljudi ne bi mogel biti drugačen in je prišel od njihovega Boga. Mnogi od njih so verjeli, da lahko s tem, ko se mu pridružite, zavzamete boljši položaj v spreminjajočem se svetu in pridobite dodatno premoč nad sovražniki. To je ljubezen Indijcev do vsega nadnaravnega, kar daje Moč, je nekatera plemena naredila lahek plen misijonarjev. Nekatera plemena so celo pošiljala svoje glasnike v naselja belcev s prošnjo, naj jim pošljejo duhovnike, ki bi jih lahko naučili nove vere. Ko je v letih 1846-1847 prvi krščanski misijonar, rev. Nicholas Point, začel pridigati med bojevitimi Črnonogi, se zanje ni veliko razlikoval od lokalnih šamanov in čarovnikov. Dali so mu celo vzdevek Thunder Chief, saj so verjeli, da Point lahko prikliče grom. Črnonogi so verjeli, da krst, ki ga uči Point, služi za izboljšanje stanja duha, zdravja itd. - kot je na primer obred indijskega potnega šotora in najpogumnejši bojevniki so prišli k belemu misijonarju, da bi se na svoj način pridružili krstu. Ti ljudje ( misijonarji), zdi se mi, ni želel spremeniti mojega verovanja v Velikega duha, ampak me je le poskušal naučiti, da se z njim pogovarjam drugače. "2 Kot je zapisal ameriški zgodovinar Robert Utley, "so soočen z nedvomnimi dokazi o moči beli ljudje, oni ( Indijanci) v iskanju te moči so seveda usmerili svoje oči k Bogu belega človeka. Toda to so storili, ne da bi se odrekli svojim nekdanjim bogovom.3 Ni presenetljivo, da so mnogi vplivni krščanski Indijanci včasih združevali, danes pa združujejo hojo v cerkev s šamanskimi praksami. Konec 19. stoletja je ameriška vlada pod grožnjo zapora prepovedala šamanske rituale, vendar so jih Indijanci še naprej izvajali na skrivaj. Rodolphe Petter, župnik v rezervatu Cheyenne, je maja 1926 poročal: "Dobronamerna vlada ima vtis, da bodo z odhodom starejših vse šamanske prakse izginile brez sledu. Kakšna zabloda! Danes okoli 160 -V rezervatu živi 180 šamanov, od tega jih ni več kot 30 res starih. 4 ljudje, ki dobro govorijo angleško, postanejo šamani." 1 Skozi 20. stoletje so se Indijanci še naprej obračali na svoje šamane po pomoč in skoraj ni dvoma, da če njihove metode ne bi prinesle pričakovanega rezultata, bi sodobni rdečepolti državljani Amerike že dolgo nehali uporabljati njihovih storitev. . Na primer, pogostost šamanističnih obredov med zahodnimi Apači je tako visoka, da je bilo samo v Sibikyu v obdobju 1960-1970 opravljenih več kot 225 obredov zdravljenja. In to je veliko, saj je bilo prebivalcev Sibikuja pred letom 1964 manj kot 750 ljudi. 2 V samo štirih mesecih leta 1965 (od 1. junija do 30. septembra) je bilo tam organiziranih 41 slovesnosti. Takrat je v Sibikyuju živelo le pet šamanov. 3 Med Navaji se stanje malo razlikuje od stanja Apačev. Primer je slovesnost zdravljenja Navajo Nočna pot, ki poteka za bolne ljudi. S pomočjo šamana poskušajo ljudje uskladiti, uravnotežiti in urediti svoje odnose med seboj in z Vesoljem (v smislu Navajo). Tako je bila v obdobju 1984-1985 ta slovesnost v rezervatu Navajo potekala le 42-krat, v letih 1986-1987 pa še pogosteje. Potreba ljudi po Nočni poti se je izkazala za takšno, da je bila njena izvedba predvidena za dve leti vnaprej. 4 Šamanizem je še vedno pomemben del življenja mnogih indijskih ljudstev, vključno s Siouxi, Ojibwayji, Pueblomi, Navajo in Apači. Nekateri zvezni programi želijo združiti prizadevanja ameriških zdravnikov in indijanskih šamanov. "Povprečen Indijanec, ki živi v rezervatu, je tako v srcu kot v mislih še vedno Indijanec, ki ima korenine v starodavni duhovni tradiciji, ki je v nasprotju z zahodno tradicijo," piše Ake Hultkrantz, znani učenjak indijskih religij.

Zdravljenje poškodb in ran

Vsi beli sodobniki so priznavali, da so bili pri zdravljenju poškodb in ran indijski šamani strokovnjaki najvišjega razreda. Rdečekožci so bili nenehno v vojni in sposobnost celjenja ran je bila življenjska potreba. Noah Smithwick je zapisal, da nikoli ni videl Indijancev s prirojenimi telesnimi napakami, vendar so bili zelo ponosni na brazgotine, prejete v bitki, zlasti od nabojev, in tetovirane okoli njih.1 Izdolbe oči in čeljustne poškodbe niso bile redke med bojevniki Velikega. Ravnine . Borci, katerih obrazi so bili pohabljeni, so jih običajno zakrili pred očmi svojih soplemenikov. Piegani z začetka 20. stoletja so se spominjali bojevnika, ki je nosil kos kože, ki je skrival spodnji del obraza, iznakaženega s strašnimi brazgotinami, dokler na njem ni več prostega prostora.3 Včasih so bile rane zelo resne in so zapuščale pohabljeni bojevniki. Še posebej pogoste so bile poškodbe nog. Nekateri borci, kot je veliki vodja Siouxov Sedeči bik, so ostali pohabljeni, vendar so se lahko borili v plemenskih vojnah. Drugi so bili prisiljeni za vedno pozabiti na vojaške pohode in so se poskušali znajti v življenju plemena, tako da so postali na primer izdelovalci puščic. A borbenost marsikoga ni pustila pohabljenih. Vrana Iskalec smrti, ki mu je stegnenica razbila siouxova krogla, tako da se je komaj premikal, je med napadi na svoj domači tabor prosil svoje soplemenike, naj ga privežejo na sedlo bojnega konja, in se med njimi enakopravno boril, ščiti tabor pred sovražniki.4 Vitalnost Rdečekožcev je bila preprosto neverjetna. Neki bojni častnik je zapisal: "Volja do življenja v rdečem človeku in število ran od nabojev, ki jih lahko prenese, kažejo, da ima tako otopen živčni sistem, ki se pogosteje pojavlja pri divjih živalih kot pri ljudeh. Udarec krogle navadno paralizira toliko živčnih končičev in mišic pri belem človeku, kar ga zruši na tla, tudi če se krogla ne dotakne vitalnih organov. Indijanec ni pozoren na takšne rane in da bi padel , mora krogla vdreti v njegove možgane, srce ali mu ubiti hrbtenico "Sam sem videl, kako se Indijanec ni ustavil, ko sta mu dve krogli preluknjali telo centimeter od hrbtenice, ampak je le prešel iz teka v veličasten korak." V zgodovini veliko primerov potrjuje besede tega častnika. V bitki s svojimi prvotnimi sovražniki, Pieganovi, je Indijanec vrana enega od njih z lokom ustrelil v hrbet in ga zadel v ramo. Takole se je spomnil Two Leggins: »Piegan je z roko posegel po puščici, jo potegnil, jo zlomil in vrgel na tla, nato pa potegnil nož in stekel proti meni. Ko sem skočil na stran, sem ga ustrelil v prsi. Piegan je puščico spet ugrabil, jo zlomil in vrgel stran. Poskušal sem se držati stran od njega in izstrelil tretjo puščico, ki ga je zadela v trebuh. Zarenčal je, a ko je zlomil tudi to puščico, mi je dal znak, naj grem. Nakazal sem mu, da ga bom ubil. Potem mi je sovražnik predlagal, naj se približam, da bi se z nožem boril proti meni, vendar sem ga zavrnil. Piegan je bil že komaj živ in ni bilo razloga, da bi se ga bali ... Poskušal se je izogniti moji naslednji puščici, a se mu je zataknila v prsi, tako da mu je konica prišla iz hrbta. Iz ust in nosu mu je pritekla kri, ko je hodil proti svojim. Spet sem streljal, piegan se je spotaknil, padel in umrl v trenutku. "Včasih je bilo treba operacije izvajati v terenskih razmerah. Crow je omenil nenavaden primer, ko je bil eden od bojevnikov ranjen med napadom: "Metka mu je prebila trebuh, in črevesje je začelo izpadati. Nato so njegovi prijatelji vzeli iglo in mu zašili želodec s kitami."Indijanci so bili zelo vešči pri zdravljenju zlomov kosti, zvinov, kontuzij in ran iz strelnega in hladnega orožja. Breckenridge je leta 1811 zapisal, da so Arikarji "zelo uspešni pri celjenju ran." " Če se rana ni odzvala na običajno zdravljenje, so jo kavterizirali in celjenje je bilo veliko lažje.1 Treba je opozoriti, da so po Denigu Indijci redko izpirali rane.1 Daniel Barnet je leta 1847 poročal, da so Komanči "strokovnjaki". pri zdravljenju strelnih ran."2 Mandani so tako kot mnoga druga plemena izvlekli krogle in puščice ter jih iztisnili iz mesa.3 Seveda so lahko med kirurškim posegom odrezali nekatere dele mišice. V enem izmed V bitkah je bil Cheyenne ranjen s puščico v lopatico. "Več ljudi je držalo bolnika, dva pa sta ga pritiskala na glavo. Njegovi prijatelji so poskušali izvleči konico, a je niso mogli dobiti. Nekaj ​​so morali odrezati mišic okoli rane, ampak to ni pomagalo. Nato so vzeli zelo oster nož, ga zabili v kost ob kovinski konici na vsaki strani in ga premikali od strani do strani, zrahljali in odstranili. Med celotno operacijo se mladi bojevnik ni nikoli zdrznil. Metoda za ekstrakcijo puščic z nazobčanimi konicami iz mehkih tkiv je bila naslednja. Razcepljena je bila vrbova palica, katere konci so bili zaobljeni, tako da so lahko vstopili v notranjost vzdolž puščice in zapirali zareze. Nato so palico tesno privezali na gred in puščico izvlekli, ne da bi raztrgali mišice.5 Odstranjevanje zagozdenih točk je bila tako resna naloga, da so šamani za uspešno dokončanje prejeli celo bogastvo. Mandanci so se spomnili, kako je v boju s Siouxi enega od njihovih bojevnikov zadela puščica v trebuh in konica se je zataknila v kost. Njegova družina je napovedala, da bo šaman, ki bi lahko izvlekel konico, prejel veličastnega bivoljega konja, dva tovorna konja, ogromen tipi z dvajsetimi kožami, mulo, žensko obleko iz kože gorske ovce, okrašeno s petsto jelenjimi zobmi, vojaško pokrivalo za glavo in veliko število odej in bivoljih pelerin.1 Včasih ni bilo mogoče izvleči krogle ali puščice. Sioux Flying Hawk se je spominjal: "Moj oče je bil poglavar. V bitki z Vranami mu je puščica prebodla pod desno oko in se zabila tako globoko, da jo je bilo mogoče izvleči le s potiskom skozi uho." Toda to je bilo nemogoče. Oče je preživel in mnogo let po njegovi smrti je sin obiskal kraj, kjer je bil starček pokopan na ploščadi: "Od njega so ostale samo kosti. Zarjavel konec puščice je štrlel na zadnji strani njegove lobanje. " izvlecite gred, vendar je konica ostala v telesu. Poleg tega, da so bile rane od puščic nevarne same po sebi, je bila konica, ki se je usedla v telo, nevarna tudi iz številnih drugih razlogov. Prvič, tudi rahla rana se ni dobro zacelila. Drugič, to je povzročilo gnojenje, kar bi lahko povzročilo zastrupitev krvi. Konica se je začela premikati v mehkih tkivih in bi se lahko dotaknila vitalnih organov in povzročila smrt. Leta 1862 je vodja Kiowa Satamore ustrelil puščica Pawneeja v zadnjico. Gred je bil izvlečen, a konica je ostala notri. Revež je urinil kri, a se je rana hitro zacelila in po nekaj tednih se je lahko odpravil na lov na bivole. Satamore je živel aktivno, dokler ga sedem let pozneje ni začela motiti rana, in avgusta 1869 se je obrnil na vojaškega kirurga iz Fort Silla. Po operaciji litotomije so iz mehurja odstranili ogromen kamen v dolžini 6,2 cm, znotraj katerega je bila konica.3 Nekateri beli sodobniki so bili precej skeptični do spretnosti indijskih zdravilcev. Toda v zgodovini indijskih vojn je preveč primerov, da bi jih šamani nepremišljeno prezrli, ko so jih ameriški vojaški kirurgi zapustili kot brezupne, da bi jih nepremišljeno prezrli. koleno in stegno, zlomilo pogačico in zlomilo kosti nad in pod koleno. Moškega so poslali v bolnišnico Camp Robinson, kjer je vojaški kirurg rekel, da je treba nogo amputirati. Indijanec je to zavrnil, odpeljali so ga in zanj je poskrbel zdravnik Cheyenne. Noga se je zacelila in Indijanec je lahko celo hodil, čeprav se seveda ni več upogibal v kolenu.Dva druga primera je povedal major North, ki je več let poveljeval četi skavtov Pawnee in je Indijance dobro poznal. Julija 1867 je konj enega od skavtov padel v galopu, jezdec, ki je močno udaril ob tla, je dobil odprt zlom kolka. Takoj so ga poslali v vojaško bolnišnico, kjer so ga več tednov zdravili. Kosti ni bilo mogoče nastaviti, stegno je nabreklo do neverjetne velikosti in se je zelo vnelo. Kirurgi so pacienta razglasili za brezupnega, on pa je prosil Northa, naj ga da na vlak in ga pošlje v rezervat Pawnee, da umre. Toda decembra se je na veliko presenečenje prisotnih vrnil in znova prijavil na službo. Rana se mu je zacelila, le noga se mu je nekoliko skrajšala. Drugi incident se je zgodil junija 1869, ko je krogla zlomila roko drugemu Pawneeju. Kirurg, ki je oskrbel rano, je rekel, da ni mogoče storiti ničesar in da je treba roko amputirati, a Indijec se ni strinjal. V terenskih razmerah vojaške akcije ni mogel dobiti ustreznega zdravljenja, začel je oslabiti pred njegovimi očmi in v rani so se začele ličinke. Poslali so ga z vojaškim kombijem v Fort McPherson, od tam pa po železnici v rezervat... Umreti. Toda do novembra si je opomogel, le trije prsti na roki niso več delovali. Oba ranjenca, ki so ju vojaški kirurgi šteli za brezupno, so ozdravili šamani Pawnee.2 Northu je tudi sam uspel opazovati nekaj neverjetnih šamanskih ritualov, ki jih ni znal razložiti, a je bil popolnoma prepričan, da nimajo nobene zveze z zvijačami ali zavajanjem. občinstvo. Sever je sam videl, kaj se dogaja z razdalje desetih metrov.1 Seveda so za zdravljenje ran in gnojenja vsa plemena uporabljala različna zdravila rastlinskega in živalskega izvora. Nekateri bojevniki so imeli svoja zdravila ali zdravila, ki so jih prejeli od duhov v viziji ali sanjah. Uporabljali so jih za samozdravljenje med boleznijo ali zaradi prejetih ran. Vključevali so uživanje nekaterih živil (običajno nimajo zadostnih zdravilnih lastnosti), pesmi, plese itd. O teh metodah je veliko pričevanj starih ljudi iz različnih plemen, in ne glede na to, kako čudne se zdijo, so res prinesle rezultate. Mandan Thin Bear je bil ranjen v prsi s strani Sioux-jevega bojevnika, tako da je krogla izstopila iz njegovega hrbta skozi lopatico. Njegov duh varuh je bil medved, ki mu je obljubil, da če bo sledil navodilom v viziji, ga bodo krogle lahko zadele, ne pa ubile. Prosil je svoje žene, naj mu prinesejo divje slive, a niso mogle, saj je bil začetek poletja, ko sliv še ni bilo. Nato so mu prinesli liste tega drevesa in rekli, da so slive. Tanki Medved jih je žvečil in pel svoje svete pesmi. Žene so mu pomagale vstati, on pa je plesal in pel, medtem ko mu je iz ran tekla kri. In štiri dni pozneje se je lahko sam sprehajal po vasi.2 Še en incident se je zgodil s Cheyenneom po imenu Oxhead, ki je bil ranjen v boju z Uteji. Sovražnikova krogla mu je prebila bok in pustila rano, iz katere ne preživijo. Toda Cheyenne se je ozdravil tako, da je jedel meso klopotec. Sioux po imenu Sedeči bik, ki je dolgo živel med severnimi Cheyenne in jih imenoval Visoki Sioux, je bil ranjen v boju z vranami. Krogla ga je zadela v hrbet in izstopila iz prsnega koša. Iz ran na hrbtu in prsih ter iz ust mu je tekla kri. Prijatelje je prosil, naj najdejo mravljišče, in ko so ga našli, je Sedeči bik razjahal, zbral peščico mravelj, si jih dal v usta in jih pogoltnil. "Zdaj," je rekel, "sem v redu." Sedel je na konja in jezdil vso noč. Kasneje je dejansko okreval. Takšne zgodbe najdemo med vsemi ravninskimi plemeni v prevelikem številu, da bi jih zavrnili z utemeljitvijo, da so neprepričljive za sodobnega človeka. Pri okrevanju sta nedvomno imela pomembno vlogo železno zdravje Rdečekožcev, stanje transa, v katerega je človek padel, in samohipnoza. Res je, vse to težko osvetli čudežna okrevanja po zelo resnih ranah. Toda ponavadi so bojevniki uporabljali storitve šamanov, ki so se specializirali za zdravljenje ran. Takšni šamani so prejeli ustrezne vizije ali pa jim je kakšen šaman slovesno prenesel svoje znanje skupaj z amuleti in pesmimi. Potreben za zdravljenje magičnih ran Moč prejeli od duhov bizona, medveda, volka, jazbeca, vidre, želve in drugih živali. Med Pawneeji, poleg duhov živali in ptic (loons), Moč znanje o vizijah pa je bilo pridobljeno od Lune, Sonca, Matere Cedre in Vodne pošasti.2 Zdravilne tehnike in specializacija so se razlikovale glede na naravo vizije, prek katere so znanje pridobili šamani. Na primer, člani kulta Sioux Wolfa - tisti, ki se jim je pojavil duh volka - so veljali za strokovnjake za risanje puščic iz teles ranjenih bojevnikov. Pripravili so tudi vojaške amulete ( votave) za zaščito pred sovražnikom.3 Šamani številnih plemen so pogosto uporabljali kožo vidre pri zdravljenju ran. Mandans je rekel, da je vidra ( amulet živalske kože) je sposoben iz telesa ranjenca izvleči naboje in puščice tako, da mu glavo zabode v rano.1 Koža vidre je omenjena skoraj v vseh opisih postopkov zdravljenja Vran. Eden najbolj znanih in spretnih šamanov tega plemena je bil Dapik, ki je živel v prvi polovici 19. stoletja. Po običajnem postu za mladeniče, med katerim je prejel vizijo in zaščitniške duhove, ki so mu dali močne magične Sile, Dapik je odšel na vojaški pohod in bil ranjen, krogla se mu je zabila v telo. Takrat so pripadniki plemena prvič videli manifestacije njegove magije Sile . Dapik je zapel svojo pesem in se potopil v reko, v roki pa je držal kožo vidre. Kmalu se je pojavil s kroglo v ustih vidre in ljudje so spoznali, da lahko ozdravi ranjence. V eni od bitk je vrana bojevnika zadela puščica, konica pa je ostala v telesu. Dapik je ponovil zgornji postopek, vstopil v vodo z ranjenci, ko je prišel ven, pa je konica štrlela iz vidrinih ust. Dapik je s podobno tehniko ozdravil številne ranjene bojevnike. Vrana naj bi bila edina, ki lahko ozdravi človeka skoraj takoj in le redko ni uspela. Med posegi, ki so jih izvajali Dapik in drugi Vrani šamani, so ljudje pse odganjali, saj so verjeli, da če pes prečka pot šamanu, njegovim pomočnikom ali ranjencem, slednji zagotovo umre. Po neverjetnem uspehu je slovel tudi drugi Vran šaman z vzdevkom One-Eye. Sivi bik se je spomnil, kako mu je pomagal ozdraviti bojevnika, čigar krogla je šla skozi njegovo telo. Šamanu so na ramena vrgli bivoljo ogrinjalo, čelo pa mu je bilo pobarvano belo. Pacientu je zavezal perje na lase, narisal mu bele kroge okoli oči in se s konicami prstov, namazanih z belo glino, začel dotikati celega telesa. Ko je stal pri vhodu v šotor, je zapel svojo pesem, v notranjosti pa so peli Sivi bik in še nekaj Indijancev. Svojci ranjenca so prosili več mladih, naj zapojejo pesem zdravilca. Enooki je plesal ob vhodu v šotor in držal bivolji rep s privezanim perjem. Vihtal jo je po tleh, dokler se ni dvignil prah, nato pa je šel do ranjenca, mu pihnil na rano na trebuhu, vstal, iztegnil roke in se sklonil. Mad Head, njegov pacient, je ponovil gibe. Ko je iz rane tekla kri, pomešana z gnojem, so ljudje stali v dveh vrstah od šotora do reke. Sledili so vodni postopki, ki jih je Dapik nekoč izvajal, a Sivi bik tega ni videl - kot eden od pevcev je bil takrat v šotoru. Mad Head je pozneje okreval.1 Indijanski šamani so bili precej uspešni pri zdravljenju izpahov in zlomov okončin. Pogosto so se zaradi zdravljenja zlomljene kosti nog popolnoma zacelile in oseba ni niti šepala. Res je, če je moral žrtev takoj po zlomu jahati konja ali je bil prepeljan na travo2, se kosti nog niso pravilno zrasle in oseba je ostala invalid za vse življenje. Čejanski šamani so zlomljeno okončino ovili z mokro kožo in ko se je posušila, je odlično zategnila in fiksirala prizadeto mesto.3 Apači so nastavili zlomljene kosti roke, namestili dve ploščati leseni pnevmatiki, ki sta bili oviti v usnje ali vlečeni s trakovi. iz surove kože. 4 V primeru kompleksnih zlomov je Cree raztegnil ud, ga potrepljal, ga postavil na mesto in naložil dve opornici. . Pnevmatike so bile izdelane tudi iz tankega cedrovega lubja. Eden od šamanov je takole opisal postopek šivanja zlomljene roke: "Umijte si roko in vanjo vtrite maščobo. Nato nanjo nanesite toplo oblogo, jo pokrijte s krpo in ovijte s tanko opornico cedrovega lubja." Za obkladek so uporabili korenine kopita in aralije. Posušili so jih, zdrobili in zmešali v enakih delih. Ko se je obloga posušila, so jo zamenjali ali ponovno navlažili.1 Za zdravljenje zlomov so uporabljali tudi različne zdravilne rastline. Zlome reber so zdravili Plains Cree tako, da so na mestu zloma prerezali kožo s kremenjem in vtrli zdravilo v notranjost.2 Znani šaman Sioux Eagle Shield je posušene liste in korenine zmešal z maščobo in si s tem sestavkom namazal dlani. . Nato jih je držal nad premogom, dokler se niso segreli, nato pa je mazilo vtril v mišice nad zlomom. Po njegovih besedah ​​je bolnik od tega dobil tako olajšanje, da je pogosto takoj zaspal. Masaža se nadaljuje trikrat na dan, dokler se kost ne zaceli. Ko je bila zlomljena kost v roki ali nogi, je Orlov ščit izvlekel poškodovano okončino, jo vrnil na svoje mesto, tesno zavil v usnje in zavezal z usnjeno pletenico. Za masažo je bil povoj odstranjen. V vseh primerih zdravljenja zlomov nog je žrtev lahko samostojno hodila v enem mesecu.3 Denig je ugotovil, da so bili asiniboinski šamani dobri pri nastavljanju zlomljenih kosti in izpahov. Na primer, ramo so prilagodili na naslednji način - potegnili so roko in pritisnili pazduho navzgor. "Večina moških srednjih let je ta postopek videla tako pogosto, da ga lahko naredijo sami ( ne da bi se zatekli k pomoči šamanov),« je zapisal.4 Zlome Pawnee so zdravili šamani, ki so imeli posebne čarobne palice. Šaman je prišel do žrtev z ragljo v roki, za njim pa njegova žena z zastirko in šopkom palic. Palice so bile tri lesene opornice dolge 26 28 in 34 cm ter široke 4,5, 4,5 in 4,25 cm. Eden od njih je bil pobarvan rdeče. Pnevmatike so bile zavite v štiri trakove bivolje kože, pokrite s krznom, in štiri trakove surove kože. Preprogo so razprostrli in nanjo položili bolnika. Šaman je zmešal zdravilno sestavo in jo nanesel na mesto zloma, nato pa izvlekel poškodovano okončino, stresel klopotec in zapel posebno pesem. Ko je končal s petjem, si je nataknil opornice, na poškodovano okončino privezal palice, rdečo položil na najbolj boleče mesto. Vendar se zdi, da vsa plemena niso uspešno obvladovala zlomljenih šamanov, saj je McDermot opozoril, da Osage nikoli niso zacelili ali vstavili zlomljenih kosti, zaradi česar so se nepravilno zacelili. Toda ta informacija najverjetneje ni povsem točna.2 Šaman Plains Cree Beautiful Day je poročal, da ni treba biti šaman ali prejemati kakršnih koli navodil od duhov za celjenje zlomov, dovolj je, da nekajkrat vidiš, da drugi to počnejo. "Moral bi opazovati postopek" zdravljenje zlomov) in bodite dovolj pogumni,« je rekel. Tako so mislila tudi druga plemena. Šamani so bili precej uspešni pri zdravljenju gangrene. Ojibway Vezawange je odmrlo tkivo prerezal z nožem, da bi ga »osvobodil«, nato pa ga zdravil z zdravilno mešanico, ki je »odstranila " odmrlega tkiva. Po njegovem mnenju je treba v takih primerih paziti na posebno čistost. Zdravilna mešanica je bila sestavljena iz notranjosti lubja belega bora, divje slive in češnje ter lubja bora in sliv. odstranili z mladih dreves.Ta recept so mu prenesli šamani sredi in je bil še posebej dragocen. Borove potaknjence so narezali na kratke kose in jih kuhali z zelenim notranjim lubjem dveh drugih dreves, dokler ni bilo lubje mehko. Po potrebi smo vodo zamenjali in za obdelavo uporabili zadnjo vodo. Nato so z delov bora odstranili lubje in s težkim kladivom spremenili lubje vseh treh dreves v kašo. Nanašali so ga na ureznine in rane, predvsem na najnevarnejše, pri katerih se je začela gangrena. Ta zdravilna mešanica je veljala za eno najučinkovitejših.1 Indijanci so bili zelo negativni do amputacije in je po besedah ​​sodobnikov nikoli niso izvajali. Shai-en je rekel, da se noben bojevnik ne bi strinjal s tem in noben šaman ne bi prevzel takšne odgovornosti. Daniel Barnet je poročal, da Komanči "ne poznajo umetnosti amputacije in če se je pojavila gangrena, je človek vedno umrl."2 Edwin Denig je zapisal, da Assiniboini nikoli niso amputirali okončin.3 Vendar se je Črnonogi spomnil enega mladega Piegana, ki je bil ustreljen. v nogi s strani Vran. Vojaški kirurg iz Fort Benton je po pregledu rane prišel do zaključka, da je treba nogo amputirati, kar je bilo tudi storjeno. Ko se je invalid vrnil v rodni tabor, so mu prijatelji dali konje in napitnine. Od takrat so mu člani njegove skupnosti vedno prinesli z lova del pridobljenega mesa. .2 V nekaterih primerih so Indijanci izgubili okončine, ko so bili ustreljeni v bitki – kosti roke so lahko na primer popolnoma zlomile. krogla in roka je visela na eni tetivi ali delu raztrgane mišice. Črnonogi so se spomnili bojevnika po imenu Wolf Eagle, ki mu je sovražnik odstrelil roko – med obrednimi plesi je v svoji preostali roki vedno držal pernato kost izgubljenega uda, zmrznil mu je nogo, da je ni bilo mogoče rešiti. Bolečina je bila tako huda, da je prosil za amputacijo, kar so storili z navadnim nožem. Po amputaciji je šaman rano prekril s suhim lubjem divje češnje v prahu ( Prunus serotina). Ko je prašek nabrekel, so ga zamenjali – običajno dvakrat na dan. Nič drugega ni bilo storjeno, vendar je zdravljenje potekalo dobro.4 Frances Densmore je v začetku 20. stoletja poznala Indijanca Siouxov, katerega roka je bila paralizirana zaradi nenamerne strelne rane. Dva ameriška kirurga sta mu rekla, da ga je treba amputirati. Toda šaman Eagleshield, ki ga je tudi sama poznala, ga je lahko ozdravil in mu rešil roko.5 Zgoraj omenjeni major North je Williamu Clarku povedal, da bi ga, če bi bil poškodovan, raje zdravil dober šaman Pawnee kot pa navaden ameriški kirurg. Frank Linderman je zapisal, da je od starih ljudi slišal veliko zgodb o tem, kako so indijski šamani s pomočjo obredov brezupno ranjene postavljali na noge. Po njegovih besedah ​​so odgovori na vprašanje: "Zakaj se to zdravljenje danes ne izvaja?" -- vedno enaki. Številni laburisti so to razlagali takole: "Takšna dejanja so prej počeli dobri ljudje, ki so bili modri. Danes nihče ne razume, kaj je bilo znano našim najpametnejši preden je prišel beli človek, da bi spremenil svet. Naši otroci se od nas nič ne naučijo in, posnemajo belo mladino, nimajo vere."2

del III. Čarovniki: Moč za zlo

Glede na zakone verjetnosti in širine človeške narave se mi zdi možno, da če v kulturi obstaja tehnika, ne glede na to, koliko jo družba odobrava, se bodo vedno našli ljudje, ki jo bodo preizkusili. Karkoli je izumil človeški um, se je vedno našel nekdo, ki je to poskušal uresničiti. V primeru čarovništva teoretično ni težko predvideti, da lahko nekaterim posameznikom v določenih okoliščinah takšne prakse odprejo pot do bogastva in notranjega miru.

dr. Alexander Layton 1

Moč za zlo: čarovniki, njihove razlike in motivi

Čarovniki, tako kot šamani, so ljudje, obdarjeni z nadnaravnimi zaščitniki. S silami, vendar jih ne uporabljajo v korist svojih sorodnikov, ampak zato, da bi zadovoljili svoje osnovne potrebe in v škodo drugih. Čarovnik, tako kot šaman, s temi sposobnostmi vzpostavi povezavo s svojim zavetniškim duhom z izvajanjem določenih obredov, vendar se njihove metode razlikujejo od šamanskih. "Včasih so pogled, misel ali besede čarovnika človeku škodili," so trdili Indijanci. Čarovnik pogosto uporablja predmete ali izvaja dejanja, ki niso značilna za šamane. V svojih obredih lahko na primer uporablja lase ali oblačila druge osebe, uporablja kosti ljudi in živali. Čarovnik, tako kot šaman, lahko prenaša Moč drugi osebi z vednostjo in privolitvijo njenega zavetnika. Zelo pogosto so šamani postali čarovniki. V vseh plemenih so čarovniki vedno delovali na skrivaj pred drugimi ljudmi. Indijanci so priznali, da se v mnogih primerih mnenja ljudi o pripadnosti določene osebe čarovnikom močno razlikujejo. "Človek je lahko v enem primeru šaman, v drugem pa čarovnik," so dejali. Bistvo Sile hkrati pa je ena.1 Med Indijanci vseh plemen je veljalo, da ker je imel šaman možnost komunicirati z nadnaravnim S silami, bi ga lahko povezali s čarovništvom. Pajuti so verjeli, da ljudje, ki napačno gojijo šamansko moč, ki jim je bila dana v korist moč. 2 Glede na Ojibway, čeprav je idealno, da šaman uporablja svoje Moč za zdravljenje bolnih in ustvarjanje harmonije lahko svoje skrivno znanje uporabi za osebno korist, njegov občevanje s številnimi duhovi pa ne zagotavlja uporabe tega, kar prenašajo. Sila v korist drugih ljudi. Šamane so spoštovali in jih je bilo strah. Posedovanje nadnaravnih moči (tj. S silo) bi lahko preseglo najboljše namene osebe in se uporabilo v škodo drugih ljudi. Torej, šaman Ojibway tsisaki(izvajalec slovesnosti tresenje šotora) bi lahko ukradel dušo bolnika med obredom in šamana sredina -- celo povzroči smrt.3 Indijanec Sioux po imenu Brave Buffalo, ki je veljal za najmočnejšega šamana v rezervatu Standing Rock v začetku 20. stoletja, se je pritožil: »Nekateri nas imajo za šamane, ki so prejeli Moč iz različnih virov, najslabši ljudje na svetu." 4 Kakšna je bila razlika med čarovnikom in šamanom? Preprosta formula, ki jo vsebujejo besede nekega Chiricahua, je zvenela takole: Moč delati dobro, in čarovnik, če ga uporabi za zlo. Človek nikoli sam) ni dovoljeno uporabljati Moč zlo."1 Zahodni Apači so razlikovali naslednje razlike med šamanom in čarovnikom: 1. Šaman vedno izvaja svoje ceremonije in uporablja Moč javno, medtem ko čarovnik vedno dela na skrivaj. 2. Šaman uporablja za nadzor svojega Sile napevi, čarovnik pa tega ne počne z drugimi tehnikami. 3. Šaman uporablja svoje Moč za diagnozo in zdravljenje - čarovnik to počne, da pošlje bolezni, določene vrste norosti in smrti.2 Čarovniki med vsemi plemeni so lahko tako moški kot ženske. Tako moški kot ženske bi lahko bili čarovniki Navajo, vendar so poročila o moških pogostejša. Skoraj vse omenjene čarovnice so bile starke. Nekateri Navaji so trdili, da lahko samo ženska brez otrok postane čarovnica.3 Po mnenju Apačev je bilo moških čarovnikov vedno več, ker se je občutek sovraštva do druge osebe pojavljal veliko pogosteje in je bil močnejši.4 Indijanci Navajo verjamejo, da uroki anzhinšamani, ki poznajo obrede, se včasih zatečejo k škodi drugim ljudem Sveta pot in Blagoslovljena pot. Tak šaman pošilja " puščica"bogatašu, se pogaja z vedeževalko" tresenje roke", in pravi, da je treba povabiti prav tega šamana. Posledično prejmejo veliko denarja, ki si ga razdelijo med seboj. Šaman, ki pozna obred Način streljanja, bi lahko strela udarila v svoj plen, Pot gorskega vrha- poslati medveda na žrtev, Pot vetra-- kača. Za najbolj nevarne so veljali šamani, ki so vedeli pot lepote,- po mnenju Indijancev so lahko pošiljali karkoli.5 V nekaterih delih Amerike so verjeli, da imajo čarovniki določenih plemen veliko bolj strašne sposobnosti kot predstavniki drugih ljudstev. Na primer, na severu Great Plains so se bali Plains Cree, medtem ko so Cree sami rekli, da Silečarovniki njihovih gozdnih sosedov (Ojibway in Forest Cree) so veliko močnejši od svojih, zato so se zelo bali predstavnikov gozdnih plemen. Ko so gozdni Indijanci prišli v svoja taborišča, so ravnice poskušale narediti vse, da jih ne bi užalile.1 Po mnenju Indijancev so slabi, zlobni ljudje postali čarovniki, glavni motivi pa so bili povsod sovraštvo, zavist ali želja po obogatenju. Po besedah ​​Chiricahua Apache: "Ti ljudje nočejo videti nikogar srečnega, smejenega. Všeč jim je, ko umre veliko ljudi ... Sovražijo svoje otroke in sorodnike." Pogosto je bil motiv za čarovništvo navaden prepir ali ženska zavrnitev poroke z neljubim moškim.2 Ko je učitelj sredi 20. stoletja v šoli vprašal otroke Navajo, kaj naj stori človek, da obogate, je eden od fantov rekel: »Bodi Navajo volk (čarovnik)".3 Med Indijanci Velikih nižin se je čarovništvo uporabljalo za kaznovanje osebnih sovražnikov, vendar nikoli ni imelo takšne vloge kot med Indijanci na jugozahodu - Pueblos, Navajo in Apači. Cheyennes so jih imenovali e-ehyom -- "Imeti moč udarca z razdalje".4 Navajo je postal čarovnik proti zato, da bi se komu maščeval, obogatel ali preprosto da bi lahko ljudem z lahkoto škodoval – običajno iz zavisti. Bogastvo je bilo pridobljeno z ropanjem grobov ali s plačilom za zdravljenje po predhodnem dogovoru. En čarovnik je žrtvi poslal hudo bolezen, njegov partner pa jo je zdravil, nakar je bilo prejeto plačilo razdeljeno na polovico. Ali pa je en čarovnik poslal resno bolezen, drugi pa jo je postavil diagnozo in poslal žrtev k prvemu (ki je poslal bolezen). Kot so rekli Navaji: "Dva čarovnika proti delo v parih. Eden človeku pošlje bolezen, drugi pa ga ozdravi. Tako zaslužijo veliko denarja." Ena od čarovnic je pričala: "Včasih nismo nameravali človeka ubiti, ampak smo ga preprosto poskušali škodovati. Poslali so mu bolezen, od katere si dolgo ni mogel opomoči. Dolga bolezen ga je spravila v posteljo za dve ali dve leti in pol. Razlog za to je bila naša želja, da bi zasegli vse njegovo premoženje. Medtem ko je bil bolan, smo ga zlahka popolnoma oropali. " Primeri takšnega izsiljevanja so redko omenjeni, a najpogosteje so žrtve postali bogati ljudje. Žrtve čarovništva, ki zatira voljo ( adagash) tudi običajno obogatel.1 Morda je bila želja po obogatenju glavni razlog, zakaj je človek postal čarovnik. Indijanci so rekli: "Čarovnik prejme svoje znanje na enak način kot šaman - lahko ga prejme od druge osebe ali njegove Sila sama ga bo naučila ... Čarovništva pogosto učijo najbližjega sorodnika. Včasih so cele družine osumljene čarovništva ... So ljudje, ki imajo S silo, ki se lahko uporablja za dobro ali za zlo, vendar ga uporabljajo za delanje zla.«1 Po mnenju zahodnih Apačev človek ne more biti hkrati šaman in čarovnik, lahko pa šaman postane čarovnik. Šaman, ki ga je gnala zloba, bi lahko uporabil svoje Moč na zlo in nekomu poslati bolezen. Ko se to zgodi, šaman diyin) se samodejno spremeni v čarovnika ( ilkashn).2 Med zahodnimi Apači je oseba prejela znanje od čarovnika, ki je bil običajno njegov sorodnik, zato so imeli nekateri klani več čarovnikov kot drugi. Po mnenju Indijancev se je znanje na tujce prenašalo izjemno redko in nejevoljno. Ne glede na sorodstvo je moral študent plačati šolnino in ni bilo popustov.3 Za razliko od Navajos in Chiricahua Apache, življenja njihovih bližnjih sorodnikov niso bila žrtvovana kot vstopnina. Nasprotno, veljalo je, da čarovništvo ne vpliva na člane čarovniškega klana, zato so bili popolnoma varni. Med Navaji so se čarovništva najpogosteje naučili od staršev, dedkov, babic ali zakoncev, a praviloma eden od zakoncev ni vedel, da je njegova "polovica" čarovnik ali čarovnica. Med njimi, tako kot v nekaterih drugih plemenih, bi lahko človeka prisilili, da se nauči čarovništva. Eden od Navajev je sredi 20. stoletja dejal: "Moj oče in mati sta šla v mesto Crownpoint. Ponoči sta se ustavila počivat in oče je rekel moji materi, naj se od njega nauči čarovništva. Oče ji je rekel dati volkodlakom ( drugi čarovniki) svojega ljubljenega brata ali sestro, da lahko enega od njiju ubijejo. Šele takrat se lahko nauči pričarati. Mati je očeta prosila, naj je ne uči. Iste zime so umrli vsi očetovi bratje in sestre. Bilo jih je sedem "1. Tsimshiji so sežigali mrtve, zato so čarovniki vedno poskušali ukrasti telo osebe, ki je umrla v nesreči, dokler ga niso našli sorodniki. Poleg tega, da je bilo telo uporabljeno za čarovništvo , prodajali so jo tudi drugim čarovnikom. Čarovniki so se včasih zbirali v gozdu, predvsem takrat, ko so delili truplo. Na obraz so si nadeli maske, da jih ljudje, ki so se naključno znašli v bližini, ne bi prepoznali. Če so koga opazili, poskušali so ga ujeti in prisiliti, da postane eden izmed njih. Če je oseba zavrnila, so ga ubili. Poznan primer, ko so čarovniki ujeli Indijca po imenu Kamwaske in se pretvarjal, da se jim pridruži, vendar je izkoristil trenutek , je pobegnil in pripeljal ljudi, ki so pobili vse čarovnike.2

Metode čarovnikov in razlike v čarovniških praksah

Apači so rekli, da so bili čarovniki tako iznajdljivi, da so morali biti nenehno na oprezu. "Vpliv čarovnika nate se lahko začne z malenkostjo. Lahko naredi tako, da si samo ubodeš prst in vse tvoje težave se bodo začele od tega, ali pa te bo bolel trebuh in bolečina bo postopoma postala neznosna. čarovnik lahko pošlje zlo na kateri koli del svojega telesa, tudi na spolne organe, jih uporablja kot puščice streljati na tiste, ki jim želi škodovati ... Čarovnik je lahko poslal zlo skozi medveda, kačo ali skoraj karkoli. Tehnike, ki so jih uporabljale različne indijanske čarovnice, so bile na splošno zelo podobne, čeprav je bilo še vedno nekaj razlik. Akoma Pleme je poslalo bolezen na dva načina: 1. strel"v telesu žrtve z različnimi predmeti - trni, palice, kamenčki, razbito steklo in celo kače. 2." ukradel" žrtvino srce.1 Prva metoda je bila pogostejša od druge, v vsakem primeru pa naj bi žrtev resno zbolela in kmalu umrla, če je drug šaman ne bi pravočasno odstranil" puščica"ali" ni vrnil srca"2. Tsimshijci so verjeli, da obstajata dve metodi čarovništva. Prva je bila vlivanje čarovništva v hrano ali pijačo žrtve, druga pa je, tako kot Akom, vključevala uporabo čarobnih "puščic". Druga metoda med Tsimshijci je bila pogostejša.3 Po mnenju Navajo obstaja veliko različnih metod, s katerimi čarovniki izvajajo zlobni vpliv na svojo žrtev. Vsak od njih ima ločeno ime, ki mu je izredno težko najti ustrezen analog v drugih jezikih. Navajo so čarovniške prakse razdelili na dve glavni vrsti: anti - anzhin - adagash in Noro čarovništvo. čarovniki vadijo proti, anzhin in adagash, kot pravijo Indijanci, "so delali skupaj in si pomagali." vaje agilen ni komuniciral s člani te skupine. Osnovna načela vseh štirih praks so bila enaka: 1. Večinoma usmerjena samo proti bogatim. 2. Povezan z incestom (zlasti spolni odnosi med brati in sestrami). 3. Žrtvovanje življenja najbližjega sorodnika ob vstopu v vrste praktikantov. Glavne metode in njihovi ustrezni izrazi čarovništva Navajo so naslednji: 1. Ljudje, ki vadijo proti oz antizhi, klical adanti- čarovniki. 2. Anzhin (ngin, anji, injide, engid) - tako imenovani uroki. 3. Adagash- čarobne puščice. 4. Noro čarovništvo ena od tehnik, ki se imenuje agilen. Praksa zahodnih Apačev je v marsičem kopija navaškega čarovništva, kar nedvomno priča o skupnih koreninah njihove magične umetnosti, čeprav so med njimi precej bistvene razlike. Razdelili so tudi metode čarovništva v dve glavni, nepovezani skupini - ilkashn in eno in. Ilkashn razdeljen na naslednje tri metode: 1. Čarovništvo za strupe. 2. Čarovniške uroke. 3. Streljanje čarovništva. Druga tehnika čarovništva - eno in, oz ljubezen čarovništvo, -- v korelaciji z Noro čarovništvo Navajos.1 Med Navaji se sklicuje na proti so veliko pogostejši od drugih metod. Sledi ji anzhin- čarovniki. Nekateri Navaji menijo anzhin ne ločena metoda, ampak veja proti. Adagash- magična praksa, ki jo Indijanci omenjajo redkeje kot obe prejšnji. Anti-anzhin-adagash oblikujejo ločeno skupino, Noro čarovništvo je povsem druga praksa. Ilkashn Zahodni Apači so bili pogostejši kot eno in. To stanje se je nadaljevalo tudi v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja. Za razliko od Navajev, Apačem ni treba žrtvovati življenja svojega najbližjega sorodnika, ko se pridružijo vrstam čarovnikov, medtem ko je del obreda prehoda v Navajo proti- obvezni umor s čarovništvom najbližjega sorodnika, običajno brata ali sestre. čarovniki proti so med soplemeni povezani s smrtjo, mrtvimi in incestom. Sumi incesta so vzbujali sume čarovništva in obratno.1 Zanimivo je, da so mnogi Indijanci, vključno s Pueblomi, Navaji, Ojibwayi, Papagi in Paiuti, verjeli, da so belci imuni na spletke indijskih čarovnikov.

Čarovniki

Najpogostejša vrsta čarovništva med vsemi severnoameriškimi Indijanci so uroki. Glavna metoda čarovniki vseh plemen je bilo sestavljeno iz besednega sporočila proti žrtvi različnih urokov s pogosto uporabo njenih podob na tleh ali kamnu, pa tudi v obliki figuric, grobo izklesanih iz lesa ali oblikovanih iz gline. Indijanci iz jugozahodnih Združenih držav so uporabili žrtvine stvari ali njene " smeti". Čarovniki bi lahko poimenovali obdobje, v katerem mora žrtev umreti ali zboleti. Namen te vrste čarovništva je žrtvi poslati smrt ali hudo bolezen. Med Moskovčani se je oseba, ki je želela poškodovati drugega, obrniti na šamana, znan po seksu z duhovi podzemlja in obseden S silo delati zlo. "Simbol zla" je bil postavljen blizu žrtve ali njenega doma, pisarne ali avtomobila. To je bil amulet z atributi, kot so sovo perje in pasji iztrebki. Hkrati je šaman urokil, zaradi česar je žrtev doletela bolezen ali nesreča. pošiljati bolezen)" žrtev, ki je pustila strupeno rastlino na svojih tirnicah. Človek je zbolel in bi lahko celo umrl, če se ne bi pravočasno obrnil na šamana, ki je v sanjah ugotovil, kdo je "zastrupil" nesrečnika, in deloval proti čarovniku .2 Čarovniki iz nižinskih plemen so običajno delovali proti določenim žrtvam, medtem ko so čarovniki Apači in Navajo svoje uroke usmerjali tako proti posameznikom kot skupinam ljudi, domačim živalim, pridelkom in drugemu premoženju. Urok je mogoče oddati celo na avtomobil žrtve .Če želi čarodej komu uničiti pridelek, lahko na polje pošlje kobilice in druge žuželke. Kobilec bi lahko urokil celo sedlo, tako da se obod zlomi in žrtev trpi zaradi padca s konja. Sodobni zahodni Apači pravijo da lahko urok izniči pozitiven učinek obredov zdravljenja. Čarovnik zahodnih Apačev je urok izrekel tako, da je na glas ali sam izrekel kratko frazo, v kateri je oblikoval škodo, ki je čakala žrtev. Za to mu ni bilo treba narediti žrtev ali, kot Navajos, imeti nekaj od nje " odpadki"ali oblačila. Urok je bil izrečen štirikrat z omembo imena žrtve. K temu je lahko kolec k prvemu dodal tudi del obredne pesmi, ki jo pojejo iz zadnjega verza. Za okrepitev učinka uroka je ena je bila uporabljena od naslednjih štirih metod: 1. Štirikrat obhodite žrtev Ta metoda je bila uporabljena med obredom, na katerem se je zbralo veliko ljudi, dejanja čarovnika pa so ostala neopažena za vse.2. Štirikrat se sprehodite okoli stanovanje žrtve 3. Okoli stanovanja žrtve postavite štiri kose lesa - po enega na vsakem delu sveta 4. Zakopati kakšen predmet - kos lesa ali majhen kamen - v bližino stanovanja žrtve oz. na mestu, kjer običajno počiva. anzhin, mnenja sodobnih Navajcev se razlikujejo. Nekateri trdijo, da pošiljajo bolezni, vendar nikoli ne ubijejo svojih žrtev. Drugi pravijo, da še vedno lahko ubijajo. Kakor koli že, vsi Navaho prepoznajo te uroke anzhin manj nevarni kot čarovniki proti in adagash. Kolesa ( anzhin) pomoč Sile zemlja, sonce, strela, tema, medved, sova, kača itd. Anzhin tako podobni in sorodni čarovnikom proti, ki ga nekateri menijo, da je njegov odcep proti. Čarovniki anzhin sodelujejo na nočnih srečanjih čarovnikov proti vendar so njihove tehnike drugačne. Vsi tehniki anzhin so v urokih. kolesarju anzhin ni se treba približati svojemu plenu. Dobiti mora samo kos žrtvinega oblačila, oziroma njenega osebnega." smeti"- lasje, nohti, slina, urin ali iztrebki. Pokopani so skupaj z mesom mrliča v grobu ali pod drevesom, ki ga je zlomila strela. Po tem izvajalec izvede urok, v katerem navede število dni po ki mora žrtev umreti. Urok se lahko izgovori kot molitev recitacije ali petja, lahko se uporabi oboje, kot ena od tehnik je omenjena tudi dobra molitev nazaj. anzhin. Velika sreča za čarovnika je poznavanje osebnega in skrivnega imena žrtve, ki je omenjeno v uroku. Anzhin lahko je vzel celo nogavice, čevlje osebe ali zemljo s kraja, na katerega je človek stopil ali kjer je ležal, in ga zakopal na slabem mestu. Tam je molil in navedel ime osebe in datum njegove smrti. Lasje in drugo smeti"Količar ni nujno zakopal. Lahko jih je dal pod lubje drevesa, v katerega je nekoč udarila strela. Nato je molil, pel in klical dan, ko naj človek umre. Strela je žrtev ubila. Druge tehnike anzhin so naslednji: 1. Odprejo trebuh rogate krastače, jo dajo v " amulet"in urok. Uporablja se predvsem proti nosečnici in njenemu nerojenemu otroku. Nekateri so ubili kačo in jo postavili z glavo v smeri žrtve. Osebi ni bilo treba zboleti - lahko se zgodi nesreča. 2. Urok se izreče s šepetom, ko gre okoli stanovanja žrtve ali stopi čez osebo, ki leži v stanovanju ali ob ognju, in doda, da mora žrtev umreti v štirih dneh. mučiti"ali" ubiti"jo tako, da zabode oster predmet ali ustreli vanjo. Ta tehnika je razširjena med Indijanci Pueblo, ki živijo v bližini in bi jo lahko Navaji prevzeli od njih. Včasih je bila podobo žrtve izpraskana na kamnu, ki so ga vrgli vanjo. hiša, avto ali sedla.1 Prakso čarovništva z uporabo podobe žrtve so uporabljali tudi med plemeni drugih regij Severne Amerike... Winnebago je naslikal podobo žrtve na tleh in jo ustrelil, tepel. ga z noži itd. Veljalo je, da bo žrtev kmalu umrla, smrt pa je nastala zaradi poraza tistih organov, ki so bili udarjeni na podobi nesrečnika.1 Ena od vrst čarovništva plemena Vran je bila cusopiou, kar pomeni " Puhati dim proti nekomu". Šaman je na tleh narisal lik sovražnika na bregu reke ob vodi, glavo k vodi. Nato je kadil, spuščal dim proti podobi in kadil. Postopoma je voda odplaknila risanje, in hitreje ko se je to zgodilo, hitreje je žrtev umrla. Druga metoda je bila, da je čarovnik dal oglje ali pepel na oči žrtve, da bi jo zaslepil. Na enak način bi jo lahko naredil gluhega, neumen, zvit in celo paraliziran. Antropolog Robert Lowy je osebno poznal Indijanca Vrana po imenu Big Ox, ki je narisal na tla podobo enega od plemenov, mu prebodel srce, nanj izdihnil dim in ponesel podobo z besedami: "Bili boste najrevnejše bitje na zemlji, na koncu boste oslepeli in se začeli premikati na rokah in kolenih." Po Lowyju se je vse zgodilo takole - poznal je žrtev. Čarovnik Chiricahua Apache bi lahko naredite tudi dizajn na tleh in delajte z njim. pošiljati bolečino, zatakniti ostre predmete.3 Cherokee je imel določene urokalne formule za uničenje življenja. Namen obreda je bil poslati smrt žrtvi. V uroku je vse simbolično obarvano črno, en stavek - "pomodri" pa pomeni, da zdaj žrtev začne čutiti vpliv uroka na sebi in z nastopom noči bo njegova duša zbledela. Ko je šaman želel komu poslati smrt ali je to delo opravil po naročilu nekoga, se je skril blizu poti, po kateri je žrtev pogosto hodila. Nato je na skrivaj sledil nesrečnemu možu in čakal, da pljune na tla, nakar je s konico palice pobral moker prah. Veljalo je, da je čarovniku dalo posedovanje človeške sline Moč upravljati življenje osebe in vplivati ​​nanj. Po mnenju šamanov so številne bolezni nastale zaradi izpostavljenosti s slino. V ljubezenski magiji je bila dekliška slina uporabljena za vplivanje na njena čustva. Šaman je v cev, narejeno iz strupene rastline, dal zemljo ali prah, navlažen s slino. Tja je dal tudi sedem deževnikov, zdrobljenih v pasto, in nekaj sekancev lesa, ki jih je udarila strela. Nato je šaman šel v gozd in blizu drevesa, ki ga je udarila strela, izkopal luknjo, na dno katere bi položil rumeno kamnito ploščo, cev, sedem rumenih prodnatih kamnov in jo zasul z zemljo. Od zgoraj je zakuril ogenj, da bi skril sledi čarovništva. Rumeni kamenčki so verjetno služili kot nadomestek za črne kamenčke, ki jih je bilo na teh območjih težko najti. Črna pomeni smrt, rumena pa težave. Po mnenju Indijancev, če je bila slovesnost pravilno izvedena, je žrtev postala modra, suha in umrla v sedmih dneh. Samo še en močan šaman jo je lahko rešil. Urok, ki ga je čarovnik izrekel hkrati, je bil naslednji: "Poslušaj! Stopil sem na tvojo dušo! Tvoje ime ( imenuje žrtev). Zakopljem tvojo slino pokopati) v tla. pokopljem tvojo dušo pokopati) v tla. Prišel sem te pokriti s črnim kamnom. Prišel sem te pokriti s črno krpo. Prišel sem te pokriti s črnimi ploščami, da se ne boš nikoli več pojavil. Vaša pot se bo raztezala do črne krste gora v temni deželi. Tako bo z vami. Glina iz gora vas bo pokrilo). S črno krsto in črnimi ploščami sem te prišel pokriti. In zdaj tvoja duša bledi Ona postane modra. Ko se tema poglablja, se bo vaš duh skrčil in degeneriral ter se nikoli več ne pojavil. Poslušajte!" Rokopise z uroki in zapovedi Cherokeeja je pridobil etnolog James Mooney v letih 1887-1888 v rezervatu Cherokee v zvezni državi Severna Karolina in so v arhivu Biroja za etnologijo Smithsonian Institutiona. Leta 1821 je Cherokee Sequoia je ustvarila abecedo jezika plemena in zahvaljujoč temu so molitve in njihove razlage šamani plemena zapisali v svojem jeziku za lastno uporabo. Uroki so se ustno prenašali do leta 1821. Naslednja slovesnost je vzeta iz rokopis, ki ga je napisal šaman po imenu Ayunini. Če urok ni deloval, je to postalo resna težava za čarovnika in njegovo stranko, saj je to pomenilo, da je žrtev sprejela previdnostne ukrepe in "postavila zaščito. V skladu s tem bi se urok moral vrniti in Čarovnik in njegova stranka sta odšla na samoten kraj v gorah, kjer je bila v bližini reka, in začela čarati s kroglicami. Ko sta zgradila začasno kočo iz lubja, položenega na drogove, sta odšla k reki. Čarovnik je vzel s seboj dva kosa blaga, dolga en ali dva metra, eno belo in drugo črno, ter sedem rdečih in sedem črnih kroglic. Bilo je več čarovniških obredov s kroglicami, vendar so njihove glavne značilnosti podobne. Čarovnik in njegova stranka sta se nahajala na obali, obrnjeni proti vzhodu, vendar tako, da sta gledala proti vodi. Stranka je izbrala mesto na obali ali pa vstopila v vodo – pomembno je bilo, da je globina na tem mestu "dolžina roke". Tiho je uprl pogled v vodo in stal s hrbtom proti čarovniku, ki je oba kosa blaga polagal na obalo. Na belo snov je dal rdeče kroglice - simbol njegovega in kupčevega uspeha, na črno pa črne, simbol smrti žrtve. Z desno roko je čarovnik vzel rdečo kroglico, ki je simbolizirala kupca, in jo stisnil med palec in kazalec. V levo roko je vzel črno kroglico, ki je simbolizirala žrtvovanje. Ko je stal nekaj korakov stran od stranke, obrnjen proti vzhodu, je uprl pogled v rdečo perlo in molil za blagoslov svoje stranke. Nato je obrnil pogled na črno perlo in na glavo žrtev poslal najrazličnejše kletvice. Na koncu se je, ko je pogledal navzgor, obrnil k vodnemu toku in ga poklical " Dolg človek«, jo prosi za zaščito za svojo stranko in jo prosi, naj ga odpelje v sedmo nebo, kjer bo zaščiten pred vsemi sovražniki. Stranka se je sklonila in sedemkrat dala roke v vodo, z njo poškropila glavo in se drgnila. na ramenih in prsih. V nekaterih primerih je bil, gol, sedemkrat popolnoma potopljen v vodo, čeprav je bila strašno mrzla. Nato je čarovnik s prstom naredil luknjo v zemlji in v njej vrgel črno kroglico. ga zakopal in z nogo poteptal zemljo. Na tej slovesnosti, imenovani " vzemi vodo«, se je končalo 1.

Čarovništvo, ki zatira voljo

Te prakse združujejo vpliv na osebo (žrtev), da bi zatrli njeno voljo in jo uporabili za svoje namene. Smrt žrtve ni bila vključena v načrte čarovnikov, posledica njihovega vpliva je bila njena norost. Glavni cilji te prakse so bili doseganje uspeha v ljubezni, trgovini, igrah na srečo itd., Običajno pa so jo uporabljali za doseganje ljubezni do osebe nasprotnega spola. Ni čudno, da so Navaji to vrsto čarovništva imenovali Noro čarovništvo oz S prostitucijo, med Apači - Ljubite čarovništvo, in za papagos - Ljubezenska začaranost. Uporabljene metode so bile različne. Papagu šamani so na primer s pomočjo določenih napevov (urokov) zmagali podjarmiti žensko, žrtve pa so imenovali "nore" in jih zdravili s pomočjo obredov, ki se uporabljajo za živčne motnje. Pridobite košček ženske oblačila in ga ves čas nosite s seboj. Če ta metoda ne bi delovala, bi lahko žrtvi poslali bolezen ali smrt, tako da bi ta kos oblačila pritrdili na visoko, vetrovno mesto.3 Šaman Plains Cree Lep dan kot otrok je nekoč opazoval šamana, ki je izvajal slovesnost čarovništva ljubezni. En moški je imel dve ženi in najmlajša od njih ga ni ljubila in ga je nenehno zapuščala. Potem je šel do močnega šamana in ga prosil za pomoč. Iz lubja je izrezljal dve figuri – enega samca in drugega samico, nakar je zapel svojo pesem. Šaman je vzel majhno palico, na njen konec nataknil malo napoja, se je dotaknil najprej "srca" moške figure, nato pa "srca" ženske. Še isto noč se je mlajša žena vrnila k možu in ga nikoli več ni zapustila. Po pisanju Beautiful Day so ženske včasih uporabljale tudi storitve ljubezenskega čarovništva ali kupovale ustrezne amulete od šamanov. Noro čarovništvo niso bili usmerjeni proti soplemenikom, ampak proti predstavnikom tujih ljudstev - trgovcem, igralcem, pa tudi zato, da bi pridobili naklonjenost žensk iz drugih narodov. Raziskovalcem je bilo zelo težko dobiti kakršno koli informacijo o kateri koli praksi Navajosa. Noro čarovništvo (agilen), ker so o njih neradi govorili, mnogi pa o njih preprosto niso hoteli govoriti. Poleg tega noben Navach ne bo nikoli govoril o tem agilen z ženskami in otroki, ker velja za nevarno zanje. Do začetka 20. stoletja je praksa agilen izginil in o tem so lahko pripovedovali le stari ljudje, stari okoli osemdeset let. Clyde Kluckhohn v poznih 1930-ih in zgodnjih 1940-ih ni mogel najti niti enega Navaja, ki bi videl kakšne slovesnosti. agilen. AT Noro čarovništvo uporabljenih je bilo več rastlin, od katerih je glavna veljala droga, ki ima narkotične lastnosti. Drugi, kot strupeni bršljan, so bili strupeni. Rastline so nabirali ob določenem času in z ustreznimi slovesnostmi – za vsako rastlino je bila pesem. Osnovna tehnika je bila, da je žrtev vzela čarovnikov zeliščni prah, ne da bi tega vedela – s hrano, cigareto, s poljubom itd. Prašek je bilo mogoče pihati na žrtev skozi cev. Pod izrazom agilen (Pot prostitucije) Navaji 20. stoletja so implicirali tri različne prakse, le ena pa je bila namenjena zatiranju človekove volje: 1. Vrsta čarovništva, pri kateri so določene rastline uporabljali za ljubezensko magijo ter uspeh v trgovini in igrah na srečo. Ta praksa se imenuje Noro čarovništvo. 2. Praksa, ki se uporablja za zdravljenje posledic tehnike ljubezni Noro čarovništvo. Se imenuje Pesem poti prostitucije. 3. Vedeževanje z uporabo nekaterih rastlin, zlasti droge, ki se uporabljajo v praksi Noro čarovništvo. To se imenuje Narkomansko vedeževanje. AT Ljubite čarovništvo (eno in) Uporabljen je bil zahodni apač ljubezenska magija -- fit Vendar ljudem ni vedno povzročala težav. V svoji "šibki" obliki so ga uporabljali za privabljanje prijateljev ali pridobivanje ljubezni. Ni veljalo za "zlo" ali "nevarno". Toda, ko je bilo ljubezensko čarovništvo uporabljeno v svoji "močni" obliki, je to vodilo v norost. Ljubezensko čarovništvo, usmerjeno proti nasprotnemu spolu, je v žrtvi pomagalo ustvariti močno željo, da bi bila z osebo, ki ga je uporabila. Kmalu se je ta občutek razvil v neobvladljivo obsedenost, skupaj s povečano spolno željo. Po mnenju Indijancev so bile ženske bolj dovzetne za ljubezensko čarovništvo in so pod vplivom čarovništva zasledovale čarovnika, ki je vplival nanje povsod in izpolnil katero koli njegovo muhavost. Apači so povedali to zgodbo: "Vsak dan je ta moški večkrat šel po cesti ob njeni hiši, a se je delala, da ga ni opazila, čeprav v resnici ni. Kmalu je začela nenehno razmišljati o njem. Neke noči, ko so se vsi zbrali za obred zdravljenja ga je ženska zagledala in se približala, a on ni bil pozoren nanjo in je čez nekaj časa odšel. Naslednji dan je moški spet šel mimo njene hiše in ženska se mu je približala, on pa ji je dovolil, da gre mimo malo z njim na njegovem konju. Potem je sanjala o njem in želela si je bližine z njim. Vsakič, ko ga je žena videla, je hotela biti z njim. Nenehno je razmišljala o njem. In potem, tudi čez dan, je začela da ga povsod išče in zasleduje na očeh vseh ljudi.Kmalu je spala z njim.To je trajalo nekaj časa.Ta moški ni hotel več imeti nič z njo, ampak ona je znorela od izpostavljenosti ljubezenska magija in ga zasledoval. Povsod je kričala njegovo ime. In potem je začela govoriti, da ga želi ubiti, moški pa se je moral skriti pred njo. Ljudje so jo držali poseben) slovesnosti, ona pa se je umirila in tega moškega ni več zasledovala.«1

Simptomi, ki kažejo na učinke čarovništva

"Čarovništvo je lahko vzrok za vsako bolezen ... Velikokrat, ko je kdo zbolel ali umrl, je bil nekdo kriv ( v čarovništvu)," so rekli Chiricahua Apaches.2 Čarovništvo bi lahko povzročilo celo očesne bolezni. Simptomi, ki kažejo na učinek čarovništva, po Indijancih so bili: 1. Dolga bolezen, ki je ni mogoče zdraviti. 2. Skrivnostna, nerazumljiva bolezen , z vidika Indijancev, na primer norost 3. Nepričakovan začetek bolezni, omedlevica, izčrpanost, nenadna bolečina na katerem koli mestu na telesu, oteklina in drugi dokazi o »prisotnosti tujega predmeta v notranjosti. " Navajo pravijo: "Če se človek ponoči zbudi iz nepričakovane bolečine, poskuša čim prej najti šamana-diagnostika (napovedovalca metode). tresenje roke)". 4. Nedavni prepir med bolno osebo in osebo, ki je bila osumljena čarovništva. Zahodni Apači so simptome glede na vpliv ene ali druge vrste čarovništva razdelili na naslednji način: 1. Poškodbe možganov in pljuč so kazale na napad čarovnika 2. Poškodbe drugih notranjih organov 3. Poškodbe drugih delov telesa - napad čarovništva.1 Indijanci jugozahoda so bili tudi v 20. stoletju zelo previdni pri pojavu takšnih simptomov v sebi ali članih svoje družine in so se obnašali tako, da so se čim bolj zaščitili. Raziskovalec Clyde Kluckhohn je v štiridesetih letih prejšnjega stoletja zapisal: "Videl sem, da so dobro izobraženi Navaji skrbno pobirali vsak las, potem ko so bili postriženi." 2

Čarovnik, šaman in nevarnost za svoje sorodnike

Zlovešče dejavnosti čarovnika Chiricahua Apache in Navajo so še bolj ogrožale njegove sorodnike kot ljudi zunaj družine. Ko oseba ni sledila njegovim navodilom Sile, je verjel, da Sila lahko pobere enega od njegovih ožjih družinskih članov. "Nekateri čarovniki to počnejo namerno, ko želijo, da njihovi sorodniki umrejo," so rekli stari Apači.3 To kaže, da celo pozitivno Sila sposoben maščevati. Dvojnost Sile ni le v tem, da ga je mogoče uporabiti za dobro ali zlo, ampak tudi v tem, da Sila lahko dobro ali zlo. Na primer, Plains Cree je to verjel Sila duhovi kač, risov in pum lahko človeka obdarijo z določenimi sposobnostmi, v zameno pa od njega zahtevajo življenje njegove žene ali otroka.1 Včasih zli nameni Sile je mogoče prepoznati ob prvem stiku z njo. Indijanci pravijo: "Človek lahko vzame Moč ali jo zavrne. Včasih ga je nevarno vzeti. Včasih ponujeno S silo slovesnosti so pomenile nekaj slabega. Zaradi tega nekateri zavračajo ( se jim je prikazal v videnju) Sile". Lahko Sila in prevarati osebo. Indijanci so rekli, da so mnogi šamani trdili, da je njihov Sila»zasnovan samo za dobro«, potem pa so bili presenečeni, da je vse obratno. Veljalo je, da Silačez nekaj časa bi lahko od šamana zahtevala povračilo - žrtvovati ji življenje nekoga. Šaman je lahko desetkrat uspešno izvajal obrede, nato pa Sila se mu je prikazal v sanjah ali v viziji z besedami: "Tolikokrat sem ti pomagal, zdaj pa želim, da mi žrtvuješ toliko ljudi." In šaman je moral plačati. "V starih časih so žrtvovali najboljše bojevnike plemena. To so počeli v boju," so se z grenkobo spominjali stari ljudje. Nekateri šamani so to zavrnili z navedbo Sila bi jih moral takoj opozoriti, potem ne bi sprejeli njenih slovesnosti. Pogosto so po tem umrli zaradi nesreče. Včasih Sila zahteval žrtvovanje najbližjega sorodnika - sina, hčer ali ženo. Sila nanje poslala nekakšno bolezen in njihova smrt se je zdela naravna in šaman se ne bi smel upreti. Nekateri so se strinjali, nekateri zavračali. Zaradi tega so se mnogi bali biti sorodniki posebej uspešnih šamanov. Niso se mogli braniti pred njimi. Sinovi so se bali svojih šamanskih očetov. "Zelo pogosto je bilo pričakovati, da bo posebno uspešen šaman strogo kaznovan. Šaman je lahko storil veliko dobrih dejanj, a potem Sila od njega zahtevali življenje sorodnika kot žrtvovanje," so rekli Apači. Ko je prišel čas smrti, Sila lahko ponudi šamanu, ki je ljudem naredil veliko dobrega, ali čarovniku, da bi namesto njega umrl eden od njegovih sorodnikov. Če se je šaman strinjal, je ostal živeti, njegov sorodnik pa je umrl. Potem je celo dober šaman postal čarovnik. Iz istega razloga so se svojci začeli bati ostarelih šamanov.1

Indijski odnos do čarovništva

Kljub vsem zanikanjem s strani Indijancev je vera v čarovništvo med njimi še naprej obstajala. Clyde Kluckhohn se je že leta 1944 soočil z dejstvom, da se Navajo ne marajo pogovarjati in včasih celo omenjati čarovništvo, in je raje odgovoril, da vanj ne verjamejo. Eden od njih, ki je zanikal obstoj čarovništva, je dodal, da je celo njegov praded "rekel, da čarovniki ne obstajajo." Keith Basso je leta 1970 tudi opazil, da je od zahodnih Apačev pogosto slišal podobne izraze: "Lahko vam povem vse, kar sem slišal o čarovnikih, vendar mislim, da to ni res." To se je zgodilo iz več razlogov. Prvič, v skladu z indijskim verovanjem, tudi če govorimo o čarovništvu, bi lahko nekdo povzročil nesrečo. Drugič, vedeli so, da jih belci lahko zasmehujejo kot vraževerne divjake. Vendar pa je bilo v štiridesetih letih 20. stoletja več Navajonov obtoženih čarovništva in so jih soplemeni ubili. Včasih so ti primeri prišli v časopise. Na primer, leta 1942 blizu Fruitlanda v zvezni državi Nova Mehika je eden od Navajosov, ki je verjel, da so štirje njegovi soplemeni s čarovništvom pripeljali do smrti njegove otroke, jih ubili in nato naredili samomor. Keith Basso je zapisal, da je, ko je začel delati med zahodnimi Apači, njihovo besedo vzel za samoumevno, dokler nekega dne njegov najbolj skeptični informator ni pripisal smrti majhne deklice napadu čarovnika. Basso je kasneje zapisal: "Danes ni nobenih empiričnih dokazov, ki bi podprli besede Apačev, da ljudje resnično izvajajo tehnike, ki jih pripisujejo čarovnikom. Niti jaz niti moji informatorji ( Apači) še nikoli niso videli čarovnika v akciji, čarovniškega plesa ali celo ritualnih pripomočkov, ki naj bi jih uporabljali čarovniki. Neizpodbitno pa je tudi dejstvo, da se ljudje odkrito imenujejo žrtve čarovnikov, druge obtožujejo čarovništva in običajno poskušajo najti priložnost za obredno obravnavo. Mnogi odrasli Apači nosijo zaščito čarovnika. Za nekatere bolezni velja, da jih pošljejo čarovnice, šamani, ki so vešči v zdravljenju, pa so zelo cenjeni.«1 To stanje se nadaljuje še danes. Navajo ne govorijo o moči temne strani svoje kulture zaradi strahu pred maščevanjem. Moji starejši sorodniki so me grajali in me odvračali od pisanja o čarovnikih. Po njihovem mnenju, če bodo navajski čarovniki izvedeli, kaj sem napisal o njih, bodo poslali zlo name ... Do zdaj se Navaji zelo bojijo čarovnikov ... Verjame se, da je tujec, ki sprašuje o čarovništvu Navajo, išče težave in lahko vabi težave. Konec koncev je lahko tujec, ki postavlja vprašanja Hoja v kožah(čarovnik) išče novo žrtev.

BIBLIOGRAFIJA

1. Dženiskevič G.I. Šamanski psihoterapevt. Sankt Peterburg: MAE RAN, 1997, str. 51-61. 2. Levi-Strauss K. Primitivno mišljenje. M.: Republika, 1994. 3. Razodetje črnega losa. M.: Sfera, 1997. 4. Shchetko A.P. Šaman-fitoterapevt. Šaman in vesolje v kulturi ljudstev sveta. Sankt Peterburg: MAE RAN, 1997, str. 62-66. 5. Eliade M. Šamanizem: arhaične tehnike ekstaze. K.: Sofia, 1998. 6. Adair J. Zgodovina ameriških Indijancev. London, 1775. 7. Ambrose S.E. Crazy Horse in Custer: vzporedna življenja dveh ameriških bojevnikov. New York: Anchor Books, 1996. 8. Bancroft-Hunt N. Warriors: Warfare and the Native American Indian. London: Salamander Book, 1982. 9. Barnouw V. Wisconsin Chippewa Myths and Tales. Madison: University of Wisconsin Press, 1977. 10. Basso K.H. Cibecue Apache. New York: Holt, Rinehart in Winston, 1970. 11. Basso K.H. Čarovništvo zahodnih Apačev. Tucson: The University of Arizona Press, 1969. 12. Blaine M.R. Pawneejev prehod: 1870-1875. Norman: University of Oklahoma Press, 1990. 13. Boas F. Tsimshian Mythology. Enaintrideseto letno poročilo Urada za ameriško etnologijo, 1909-1910. Washington: vladna tiskarna, 1916. 14. Bourke J.G. Zdravniki Apačev. Deveto letno poročilo Urada za ameriško etnologijo, 1887-1888. Washington: vladna tiskarna, 1892. 15. Bowers A.W. Družabna in obredna organizacija Hidatsa. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 16. Brackenridge H.M. Journal of a Voyage Up the Missouri River, leta 1811. Pittsburgh: Cramer, Spear & Eichbaum, 1814. 17. Brown J.E. Živali duše: Svete živali Oglala Siouxov. Rockport: Element, 1992. 18. Bunzel Ruth L. Uvod v Zuni Ceremonializem. Sedeminštirideseto letno poročilo Biroja za ameriško etnologijo, 1929-1930. Washington: vladna tiskarna, 1932. 19. Butler J. Pioneer School Teaching at the Comanche-Kiowa Agency School 1870-1873. Kronike Oklahome. Zv. 6. N 4. december, 1928. 20. Capps W.N. ( Urednik) Indijanska religija. New York: Harper & Row, 1976. 21. Clark W.P. Indijski znakovni jezik. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 22. Cooper G.H. Razvoj in stres v religiji Navajo. Stockholmske študije primerjalne religije, N 23, Stockholm, 1984. 23. Corlett W.T. Zdravnik ameriških Indijancev in njegovo kulturno ozadje. Springfield: Charles C. Thomas, 1935. 24. Curtis E.S. Severnoameriški Indijanec. 20vol. Norwood: Plimpton Press, 1930. 25. Dempsey H.A. Neverjetna smrt telečje majice in druge zgodbe o črnonogih. Kanada: Best Gagne Book Manufacturers, 1994. 26. Denig E.T. Assiniboine. Norman: University of Oklahoma Press, 2000. 27. Densmore F. Glasba Acoma, Isleta, Cochiti in Zuni Pueblos. Poročilo Urada za ameriško etnologijo. Bik. 165. Washington: vladna tiskarna, 1957. 28. Densmore F. Northern Ute Music. Poročilo Urada za ameriško etnologijo. Bik. 75. Washington: Državna tiskarna, 1922. 29. Densmore F. Papago Music. Poročilo Urada za ameriško etnologijo. Bik. 90. Washington: vladna tiskarna, 1929. 30. Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Poročilo Urada za ameriško etnologijo. Bik. 61. Washington: Vladna tiskarna, 1918. 31. Din G.C., Nasatir A.P. Imperial Osages: špansko-indijska diplomacija v dolini Mississippi. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 32. Dodge R.I. Naši divji Indijanci: 32 let osebnih izkušenj med Rdečimi možmi Velikega zahoda. Hartford: A.D. Worthington & Co., 1890. 33. Ewers J.C. Indijsko življenje v Zgornjem Missouriju. Norman: University of Oklahoma Press, 1968. 34. Ewers J.C. Konj v indijski kulturi Blackfoot. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1979. 35. Faris J.C. Nočna pot: Zgodovina in zgodovina dokumentacije Navajske slovesnosti. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 36. Fergusson E. Dancing Gods: Indian Ceremonials of the New Mexico and Arizona. Albuquerque: University of New Mexico Press, 1957. 37. Gilmore M.R. Uporaba rastlin s strani Indijancev v regiji reke Missouri. Triintrideseto letno poročilo Urada za ameriško etnologijo, 1911-1912. Washington: vladna tiskarna, 1919. 38. Grim J.A. Šaman: vzorec sibirskega in ojibwayskega zdravljenja. Norman: University of Oklahoma Press, 1983. 39. Grinnell G.B. Blackfoot Lodge Tales: zgodba o ljudeh iz prerije. Lincoln: University of Nebraska Press, 1970. 40. Grinnell G.B. Indijanci Cheyenne: njihova zgodovina in načini življenja. 2 zv. Lincoln: University of Nebraska Press, 1979. 41. Grinnell G.B. Zgodba o Indijcu. London: Chapman & Hall, 1896. 42. Priročnik severnoameriških Indijancev. jugozahod. Zv. 10, generalni urednik W. C. Sturtevant. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1983. 43. Hassrick R.B. Sioux: življenje in običaji bojevniške družbe. Norman: University of Oklahoma Press, 1964. 44. Haywood J. Naravna in aboriginalna zgodovina vzhodnega Tennesseeja. Nashville, 1823. 45. Highwater J. Primal Mind: vizija in realnost v Indijski Ameriki. New York: Harper & Row, 1981. 46. Howard J.H. Pleme Ponka. Lincoln: University of Nebraska Press, 1995. 47. Hrdlicka A. Fiziološka in medicinska opazovanja med Indijanci jugozahodnih Združenih držav in severne Mehike. Poročilo Urada za ameriško etnologijo. Bik. 34. Washington: vladna tiskarna, 1908. 48. Hudson C.M. ( Ed.) Etnologija jugovzhodnih Indijancev: Izvorna knjiga. New York: Garland Publishing, 1985. 49. Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Syracuse: Syracuse University Press, 1981. 50. Hungry Wolf A. The Blood People: A Division of the Blackfoot Confederacy. New York: Harper & Row Publishers, 1977. 51. Hunter J.D. Spomini na ujetništvo med Indijanci Severne Amerike. London: Longman, Hurst, Rees, Ohme, Brown & Green, 1824. 52. Irwin L. Iskalci sanj: vizionarske tradicije Indijancev Velikih ravnic. Norman: University of Oklahoma Press, 1994. 53. Johnston B. Ojibway Heritage. New York: Columbia University Press, 1976. 54. Kelly I.T. Etnografija doline presenečenja Paiute. Zv. 31, št. 3. University of California Press, 1932. 55. Kluckhohn C., Leighton D. Navaho. Cambridge: Harvard University Press, 1947. 56. Kroeber A.L. Arapaho. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983. 57. Kroeber A.L. Religija Indijancev Kalifornije. Publikacije univerze v Kaliforniji v ameriški arheologiji in etnologiji. Zv. 4, št. 6. University of California Press, 1907. 58. La Flasche F., Fletcher A.C. Pleme Omaha. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 59. La Flesche F. Osage in nevidni svet: iz del Francisa La Flescheja. Norman: University of Oklahoma Press, 1995. 60. Linderman F.B. Plenty Coups, poglavar Crow. Lincoln: University of Nebraska Press, 1962. 61. Linderman F.B. Pretty Shield: Medicinske ženske vran. Lincoln: University of Nebraska Press, 1972. 62. Long S.H. Pripoved o ekspediciji iz Pittsburgha v Rocky Mountains, izvedeni v letih 1819-1820. 2 Zv. Philadelphia, 1823. 63. Lowie R.H. Opombe o šošonski etnografiji. Antropološki prispevki Ameriškega naravoslovnega muzeja. Zv. XX. del III. New York: American Museum Press, 1924. 64. Lowie R.H. Indijanci Crow. New York: Irvington Publishers, 1980. 65. Mails T.E. Društva pasjih vojakov na ravnicah. New York: Marlowe & Company, 1998. 66. Mandelbaum D.G. Plains Cree. , letn. 37. 2. del. New York, 1940. 67. Markiz B. Lesena noga: Bojevnik se je boril s Custerjem. Lincoln: University of Nebraska Press, 1971. 68. McAllister J.G. Socialna organizacija Kiowa-Apache. V Egan E. (urednik) Socialna antropologija severnoameriških plemen. Chicago: The University of Chicago Press, 1937. 69. McClintock W. The Old North Trail: Life, Legends & Religion of the Blackfeet Indians. Lincoln: University of Nebraska Press, 1992. 70. McCreight M.I. The Chief Flying Hawk: Resnična zgodba o Custerjevem zadnjem boju New York: Alliance Press Publishers, 1936. 71. Mooney J. Svete formule Cherokeejev. Sedmo letno poročilo Urada za ameriško etnologijo. Washington: vladna tiskarna, 1891, str. 302-397. 72. Murie J.R. Slovesnosti Pawneejev. I. del: Skidi. Smithsonian prispevki k antropologiji, No 27. Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1981. 73. Nabokov P. Two Leggins: the made of a Crow Warrior. New York: Apollo Edition, 1970. 74. Olbrechts F.M. Nekaj ​​Cherokee metod vedeževanja. Zbornik 23rd , 1930. 75. Opler M. Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. New York: Cooper Square Publishers, 1965. 76. Powell P.J. Sladka medicina: Nadaljnja vloga svetih puščic, sončnega plesa in svetega bivoljega klobuka v zgodovini severnega Sheyennea. 2 Zv. Norman: University of Oklahoma Press, 1969. 77. Powell W.K. Oglala religija. Lincoln: University of Nebraska Press, 1977. 78. Powers W.K. Beyond the Vision: Eseji o kulturi ameriških Indijancev. Norman: University of Oklahoma Press, 1987. 79. Powers W.K. Sveti jezik: Narava nadnaravnega diskurza v Lakoti. Norman: University of Oklahoma Press, 1986. 80. Radin P. Pleme Winnebago. Sedemintrideseto letno poročilo Urada za ameriško etnologijo, 1915-1916. Washington: vladna tiskarna, 1923. 81. Reichard G.A. Družabno življenje Indijancev Navajo: z nekaj pozornosti na manjše slovesnosti. New York: Columbia University Press, 1928. 82. Sandoz M. Cheyenne Autumn. New York: Avon Books, 1964. 83. Schoelter A.I., Panasuik V.A. Slovar imen rastlin. Nemčija: Koeltz Scientific Books, 1999. 84. Schoolcraft H.R. Zgodovinske in statistične informacije o indijanskih plemenih Združenih držav. Philadelphia: Lippincott, Grambo & Company, 1851-57. letnik 1-6. 85. Skinner A. Politična organizacija, kulti in slovesnosti Indijancev Plains-Ojibways in Plains-Cree. Antropološki dokumenti Ameriškega naravoslovnega muzeja. Zv. XI, del VI. New York, 1914, str. 475-542. 86. Smith D. Red Indian Experiences. London: George Allen & Unwin Ltd., 1949. 87. Smithwick N. The Evolution of a State or Recollections of Old Texas Days. Austin, 1935. 88. Steward J.H. Etnografija doline Owen Paiute. Publikacije univerze v Kaliforniji v ameriški arheologiji in etnologiji. Zv. 33, št. 3. University of California Press, 1933. 89. Swanton J.R. Družbena in verska prepričanja ter uporaba Indijancev Chickasaw. Štiriinštirideset letno poročilo Urada za ameriško etnologijo, 1926-1927. Washington: vladna tiskarna, 1928. 90. Taylor C.F. Orožje Indijancev. Norman: University of Oklahoma Press, 2001. 91. Tedlock B. The Beautiful and the Dangerous: Dialogues with the Zuni Indians. New York: Penguin Books, 1992. 92. Teit J.A. Etnobotanika Thompsonovih Indijancev Britanske Kolumbije. Petinštirideseto letno poročilo Urada za ameriško etnologijo, 1926-1927. Washington: Vladna tiskarna, 1930. 93. Thornton R. Študij Native America: Problemi in obeti. Madison: The University of Wisconsin Press, 1997. 94. Tooker E. Etnografija Indijancev Huron, 1615-1649. Urad za ameriško etnologijo. Bilten št.190. Washington D.C.: Vladna tiskarna, 1902. 95. Torrey E.F. Umska igra: čarovniki in psihiatri. New York: Emerson Hall Publishers, 1972. 96. Utley R.M. Zadnji dnevi naroda Sioux. New Haven: Yale University Press, 1963. 97. Vestal S. Sedeči bik: Prvak Siouxov. Norman: University of Oklahoma Press, 1976. 98. Vine Deloria, Jr. Bog je rdeč. New York: Delta Book, 1973. 99. Vogel V.J. Medicina ameriških Indijancev. Norman: University of Oklahoma Press, 1970. 100. Waldman C. Kdo je bil kdo v zgodovini Indijancev: Indijanci in Neindijanci od zgodnjih stikov do leta 1900. New York: Facts on File Publications, 1990. 101. Walker J.R. Lakota društvo. Lincoln: University of Nebraska Press, 1982. 102. Walker J.R. Oglala Verovanje in Ritual. Lincoln: University of Nebraska Press, 1991. 103. Walker J.R. Sončni ples in druge slovesnosti oddelka Oglala Teton Dakote. Antropološki članki Ameriškega naravoslovnega muzeja. Zv. XVI, del II. New York: American Museum Press, 1917. 104. Wallace E., Hoebel E. The Comanches: Lords of the South Plains. Norman: University of Oklahoma Press, 1991. 105. Weltfish G. Izgubljeno vesolje. New York: Basic Books, Inc., Publishers, 1965. 106. White L.A. Primerjalna študija društev medicine Keresan. Zbornik 23rdMednarodni kongres amerikanistov, 1928. 107. Beli L.A. Indijanci Acoma. Sedeminštirideseto letno poročilo Urada za ameriško etnologijo, 1929-1930. Washington: Vladina tiskarna, 1932. 108. Whitman W. Oto. New York: Columbia University Press, 1937. 109. Wood T.B., Bache F. Dispensatory of the United States of America. 14. izd., Philadelphia, 1877. 110. Ywahoo, D. Glasovi naših prednikov. Boston: Shambala, 1987. 1

Moč šamanov. Borbena in zdravilna magija Indijancev Divjega zahoda Stukalin Jurij Viktorovič

Čarovnik, šaman in nevarnost za svoje sorodnike

Zlovešče dejavnosti čarovnika Chiricahua Apache in Navajo so še bolj ogrožale njegove sorodnike kot ljudi zunaj družine.

Ko oseba ni sledila njegovim navodilom Sile, je verjel, da Sila lahko pobere enega od njegovih ožjih družinskih članov. "Nekateri čarovniki to storijo namerno, ko želijo, da njihovi sorodniki umrejo," so rekli stari Apači.

To kaže, da celo pozitivno Sila sposoben maščevati. Dvojnost Sile ni le v tem, da ga je mogoče uporabiti za dobro ali zlo, ampak tudi v tem, da Sila lahko dobro ali zlo. Na primer, Plains Cree je to verjel Sila duhovi kače, risa in pume lahko človeka obdarijo z določenimi sposobnostmi, v zameno pa od njega zahtevajo življenje njegove žene ali otroka. Včasih zli nameni Sile je mogoče prepoznati ob prvem stiku z njo. Indijanci pravijo: "Človek lahko vzame Moč ali jo zavrne. Včasih ga je nevarno vzeti. Včasih ponujeno S silo slovesnosti so pomenile nekaj slabega. Zaradi tega nekateri zavračajo ( se jim je prikazal v videnju) Sile". lahko Sila in prevarati osebo. Indijanci so rekli, da so mnogi šamani trdili, da je njihov Sila»zasnovan samo za dobro«, nato pa so presenečeni ugotovili, da je vse obratno.

Veljalo je, da Silačez nekaj časa bi lahko od šamana zahtevala povračilo - žrtvovati ji življenje nekoga. Šaman je lahko desetkrat uspešno izvajal obrede, nato pa Sila se mu je prikazal v sanjah ali v viziji z besedami: "Tolikokrat sem ti pomagal, zdaj pa želim, da mi žrtvuješ toliko ljudi." In šaman je moral plačati. »V starih časih so žrtvovali najboljše bojevnike plemena. To so storili v boju,« so se z grenkobo spominjali starci. Nekateri šamani so to zavrnili z navedbo Sila bi jih moral takoj opozoriti, potem ne bi sprejeli njenih slovesnosti. Pogosto so po tem umrli zaradi nesreče. Včasih Sila zahteval žrtvovanje najbližjega sorodnika - sina, hčer ali ženo. Sila nanje poslala nekakšno bolezen in njihova smrt se je zdela naravna in šaman se ne bi smel upreti. Nekateri so se strinjali, nekateri zavračali. Zaradi tega se je marsikdo bal biti sorodnik posebno posrečenih šamanov. Niso se mogli braniti pred njimi. Sinovi so se pogosto bali svojih šamanskih očetov. »Zelo pogosto se je posebno uspešen šaman soočil s hudo kaznijo. Šaman bi lahko naredil veliko dobrih dejanj, a potem Sila zahtevali od njega življenje sorodnika kot žrtvovanje, «so povedali Apači.

Poleg tega, ko je čas za smrt, Sila lahko ponudi šamanu, ki je ljudem naredil veliko dobrega, ali čarovniku, da bi namesto njega umrl eden od njegovih sorodnikov. Če se je šaman strinjal, je ostal živeti, njegov sorodnik pa je umrl. Potem je celo dober šaman postal čarovnik. Iz istega razloga so se sorodniki začeli bati ostarelih šamanov.

Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (ShA) avtorja TSB

Iz knjige Orožje in pravila dvoboja avtor Hamilton Joseph

Iz knjige Miti ugrofinskih ljudstev avtor Petrukhin Vladimir Jakovlevič

Iz knjige Temni stolp. Vodnik avtor Browning Robert

Iz knjige Slovar slovanske mitologije avtor Mudrova Irina Anatolyevna

Čarovnik Čarovnik (čarovnik) je bitje, obdarjeno z nadnaravnimi lastnostmi. Predstavljeni so bili kot stari ljudje, z dolgimi sivimi lasmi in neurejenimi bradami, z dolgimi, nepostriženimi nohti. Povzročajo strah, saj njihove sposobnosti temeljijo na zlih duhovih in

Iz knjige 200 znanih zastrupitev avtor Antsyshkin Igor

ŠKOFSKI ČAROVNIK Leta 1302 je v francoskem kraljestvu izbruhnil škandal. Škof iz Troyesa Guichard je bil obtožen zastrupitve navarske kraljice Blance. Ubogi škof ni vedel, kaj naj stori. Ker pa še ni bil reven in je ugibal, kaj hočejo od njega, je

Iz knjige Slovanski bogovi, duhovi, epski junaki avtor Kryuchkova Olga Evgenievna

Iz knjige Slovanski bogovi, duhovi, epski junaki. Ilustrirana enciklopedija avtor Kryuchkova Olga Evgenievna

Čarovnik (bosorkun, čarovnik, vedeževanje, razvajalec, trobentač, čarovnik, čarovnik, čarovnik, čarovnik, čarovnik) je takšna oseba, ki

Iz knjige Enciklopedija slovanske kulture, pisanja in mitologije avtor Kononenko Aleksej Anatolijevič

Iz knjige 365 nasvetov za nosečnice in doječe avtor Pigulevskaya Irina Stanislavovna

Pomoč sorodnikov Ne glede na to, kako močno se vam pred porodom zdi, da ste močni in se zlahka spopadete z vsem, ne smete preceniti svojih moči. Pred porodom se bodočim materam zdi, da se bodo spopadle z vsemi težavami, da bodo zagotovo imele čas za vse: pranje, kuhanje, likanje,

Iz knjige Poznam svet. Kače, krokodili, želve avtor Semenov Dmitrij

Kače: koliko sorodnikov ima navadna kača? Ko je sredi 18. stoletja veliki taksonomist Carl Linnaeus podal znanstveni opis v Evropi dobro poznane navadne kače, si verjetno ni mogel niti predstavljati, koliko sorodnikov se bo ta kača čez čas pojavila.

Iz knjige Skrivnosti skritega nadzora moških avtor Kriksunova Inna Abramovna

Iz knjige Velika enciklopedija zdravic avtor Zapivalin Oleg

Iz knjige Vprašanje. Najbolj čudna vprašanja o vsem avtor Avtorska ekipa

Iz avtorjeve knjige

“ZA TEŽJE” (ZA SOrodnike) Naša knjiga vsebuje raznovrstne nazdravice, namenjene vsem vrstam praznovanj. To poglavje vsebuje nazdravice, posvečene bližnjim – sorodnikom, in vsi jih imajo na pretek: matere, očetje, bratje, sestre, tete, strici, nečaki,

Iz avtorjeve knjige

Od kod imena sorodnikov po poroki? DMITRIJ SIČINAVA Višji znanstveni sodelavec, Oddelek za korpusno jezikoslovje in jezikoslovno poetiko, Inštitut za ruski jezik. V. V. Vinogradov Ruska akademija znanosti in drugi slovanski jeziki imajo številne besede, ki označujejo

OFFLINE DALILA

DALILA

• Spol: ženska
• Moskva mesto
• Pravo ime: Olga

DRUID

Druidi, visoki svečeniki Keltov, ki so bili zadolženi za žrtvovanja, so opravljali sodne funkcije in tudi usposabljali bojevnike za ubijanje s silo, vojaško usposabljanje pa je temeljilo na učenju mladih moških, da sprejmejo smrt brez zdrga. Duhovniki so verjeli, da imajo ljudje nesmrtno dušo, ki po smrti osebe preide v telo drugega. Stoletja so izvajali obrede na ogromnih krogih, obdanih s kamnitimi ploščami, katerih lega je bila podrejena nekemu še nerazrešenemu matematičnemu ali astronomskemu vzorcu. Druidi so napovedovali prihodnost in pričarali naravne sile, žrtvovali živali in ljudi. Pred bitko so vedeževalci ali duhovniki opravili žrtvovanje, da bi vedeli njen izid. Žrtev so pripeljali do roba ogromnega kotla in ga zabodli z bodalom, da je kri pljusknila po stenah. Barva, konsistenca, smer krvavih prog - vse je bilo smiselno za prerokbo. Če so duhovniki težko razlagali ta znamenja, so začeli novo akcijo z drugo žrtev. Ko se je nabralo dovolj tekočine, so duhovniki, ko so jo pobrali, poškropili množico bojevnikov, ki jih je ta obred spravil v stanje blaznosti, in so bili z veseljem pripravljeni sprejeti smrt v boju. Kelti so menili, da je Stonehenge (edinstven megalitski spomenik v Evropi), ki se dviga v dolini Salisbury že približno 5000 let, stvaritev Druidov.

OFFLINE DALILA

DALILA

• Spol: ženska
• Moskva mesto
• Pravo ime: Olga

"Ne zanima me, da bi kaj vedel, tudi najbolj uporabnega, če bi to vedel sam. Če bi mi ponudili najvišjo modrost pod nujnim pogojem, da o tem molčim, bi zavrnil."

"Vse na svetu je znamenje," je rekel Anglež in odložil svoj dnevnik. "Že dolgo nazaj so ljudje govorili isti jezik, potem pa so ga pozabili. Prav ta skupni jezik je med drugim tudi jaz iščem. Zato sem tukaj. Moram najti osebo, ki govori ta skupni jezik..."

Paulo Coelho "Alkimist"

Čarovnik, čarovnik, šaman, čarovnik, čarovnica, zdravilec, čarovnica, vedeževalka ... Koliko imen nam je dalo čas, da identificiramo ljudi z znanjem in sposobnostmi, ki se navadnemu človeku zdijo nadnaravne in čarobne. Te besede uporabljamo v različnih interpretacijah in v vsako od teh besed vnesemo svoj pomen, ki se je v nas oblikoval že od otroštva pod vplivom strašnih zgodb, zgodb, pravljic in legend. Tako kot je popolnemu materialistu težko verjeti v obstoj ne le zemeljske materije, ampak tudi Višjih sil, se nam je tudi včasih težko znebiti otroških »bajnih« stereotipov v razumevanju teh besed. Takoj, ko izgovorimo besedo "čarovnica", naša domišljija nariše starodavno starko z razkuhanimi lasmi, ki čara nad vrelim kotlom posušenih žab ali leti na metli ob polni luni. Zdravilec se pojavi kot starček z brado do pasu, z nahrbtnikom, polnjenim z različnimi zdravilnimi zelišči. Čarovnik, čarovnik - spet starec v stožčastem klobuku, v plašču in s čarobno palico v rokah ... Vsekakor pa so sposobnosti in znanje teh ljudi, ne glede na to, kako jih imenujemo, so neznani in nerazumljivi, kar je nerazumljivo, pa je strašljivo. V tem članku bomo poskušali razumeti, kdo so ti ljudje, kaj te besede pomenijo, in to bomo storili na podlagi zgodovinskih dejstev in filologije - znanosti in besed.

Začnimo s konceptom, ki se najpogosteje uporablja na našem spletnem mestu. Je najbolj posplošena in popolna definicija osebe z Višjim znanjem in sposobnostmi. Tako je mag.

Sama beseda magija izvira iz besede magija, ki pa ima koren v grški besedi "megus", kar pomeni "velik" (kot velika znanost) ali iz grške besede "magein", znanost in religija. Zato beseda čarovnik pomeni »posedovati znanje velike znanosti«. Čarovnik deluje v skladu z naravnimi zakoni vesolja in s svojim znanjem ve, kako doseči učinek in rezultat, ki se bo navadnemu človeku zdel kot čudež. Magija je sama po sebi nevtralna, onstran morale. In razlika med "črno" in "belo" magijo je posledica duhovnih lastnosti in konceptov dobrega in zla vsakega posameznega čarovnika, čarovnika, čarovnika itd. V analih in zgodovinskih pričevanju najdemo veliko primerov, ko en čarovnik prinese težave, drzno, človeku odvzame življenje, drugi čarovnik pa povzroči blagoslovljeni dež, človeka vrne v življenje z uporabo "mrtvih" in "živih". voda. Upoštevajte, da so imena teh ljudi enaka. Beseda Mage je pravzaprav skupna podoba vseh pojmov, ki smo jih omenili na začetku in o katerih bomo govorili v nadaljevanju.

Naslednja beseda je verjetno najbolj kontroverzna in povzroča številna negativna čustva in strah – čarovnica, čarovnica. Toda tudi v strašnih časih inkvizicije so bili pametni, učeni ljudje, ki se niso bali v svojih spisih posvetiti pravega pomena te besede. Tak učenjak je bil Henry More, znanstvenik iz Cambridgea, ki je v 17. stoletju napisal razpravo o čarovništvu in razložil sam pomen besede čarovnica. V angleščini beseda "čarovnica" (čarovnica) po besedah ​​dr. Morea ne pomeni nič drugega kot "modra ženska". Ta beseda izvira iz angleškega glagola "weet", kar pomeni vedeti. Zato "čarovnica" (čarovnica) preprosto pomeni "vedoča ženska". Ta definicija kot zrcalna slika pomenov slovansko-ruskih imen za besede čarovnica in čarovnik. Obe besedi izhajata iz glagola "vem, vem". Te besede imajo enak pomen v nemščini, grščini, anglosaksonščini, sanskrtu. Strinjam se, ne more biti naključje, da v toliko jezikih pomen te besede izvira iz enega glagola, ki ima en pomen - vedeti, in ne na primer "zlo". Nikjer v nobenem jeziku besede, o katerih smo govorili, ne izvirajo iz besed, ki označujejo zlo, ampak v nobenem jeziku – iz besede »znanje«.

Druge ruske oznake za čarovnika in čarovnice so čarovnik in čarovnica, ki imata isti slovanski koren - vedeti. Po besedah ​​Henryja Moreja te besede pomenijo "ljudje, ki imajo znanje in sposobnost narediti ali reči nenavadno."

V slovarju V. Dahla, ki je nedvomni spomenik ruske književnosti, najdemo naslednjo definicijo zdravilca: »Zdravilec (zdravilec, vedeževalec, vedeževalec, zdravilec, zdravilec, šepetalec) je oseba, ki zna uporabljati čarovnijo in različne predmete (rastline, pepel, premog ipd.) za zdravljenje bolnikov in živine.Zdravilec lahko tudi z vedeževanjem napoveduje prihodnost.Tudi zdravilec – na področju ljubezenskih urokov – je očara ženine za dekleta, jih ščiti pred poškodbami na poroki. Prav tako zna zdravilec uničiti škodljivce v hiši - žuželke, miši, zaščititi pridelke pred njimi, da ribiču zagotovi srečo pri ribolovu. Čarovništvo ni samo moški, ampak tudi ženski poklic."

Zdravljenje je bilo ves čas področje dejavnosti zdravilcev, čarovnikov in čarovnic. Takšni ljudje so se pogosto rodili z darom zdravljenja z dotikom, mnogi so študirali zeliščna zdravila in znanje prenašali v svojih družinah iz roda v rod. Zdravljenje z dotikom rok, tako kot zdravilo z zelišči, so uporabljali že pred 15.000 leti. Te vrste zdravljenja so uporabljali v starodavni Indiji, Kitajski, Tibetu, Egiptu in Kaldeji, omenjajo se v Novi in ​​Stari zavezi. Zato ni dvoma, da so čarovniki, čarovniki, čarovnice in čarovniki podedovali in dedujejo do danes najvišje znanje, znano iz antike.

Naslednja od mnogih besed za čarovnike in čarovnike je šaman. Ta beseda je tungusko-mandžurskega izvora. Šaman je posrednik med ljudmi in bitji drugih svetov, varuh običajnega prava, mitov in običajev v mnogih kulturah in med številnimi ljudstvi. Šaman je nosilec univerzalnega znanja. Šaman ima dostop do jasnovidnosti, biolokalnosti (hkratno bivanje v dveh svetovih) in drugih magičnih sposobnosti. V šamanizmu je podoba ptice človeška duša. To je razloženo z dejstvom, da lahko šamani "obiskajo nebeške svetove". Na primer, šaman Kunk iz avstralskega plemena Dieri se je povzpel v nebesa na lasni vrvi. Metaforično plezanje v nebesa po vrvi priča o nadnaravnih sposobnostih šamana, sama vrv pa je simbol povezave med zemeljskim in drugimi svetovi. Šamani v mnogih narodih niso le zdravilci, ampak tudi čarovniki, ki ščitijo svojo skupnost pred tujimi čarovniki, so sposobni povzročiti in ustaviti dež, so vedeževalci, jasnovidci, mediji, ki so lastniki tehnik hipnoze in transa, skladatelji čarobnih pesmi, tolmači sanj.

In končno, najbližja definicija čarovnika in čarovnika naši, ruski, slovanski kulturi, je čarovnik. Čarovnik - eno najstarejših imen za čarovnika, močnega čarovnika. Magi po Svetem pismu prinašajo darila dojenčku Kristusu. V analih je čarovnik videc, ki je napovedal smrt princa Olega. Čarovniki, čarovniki so bili čarovniki posebnega ranga, ki so vplivali na državno in javno življenje. Ker so duhovniki že od antičnih časov med Slovani imenovani čarovniki, njihova dejavnost pa je bila čarovništvo, je kasneje ta beseda postala sinonim za magijo in čarovništvo. Magi so poznali mnoga meteorološka znamenja, moč in delovanje različnih zelišč in so spretno uporabljali hipnozo. V nekaterih primerih so Slovane in kneze dojemali kot čarovnike. Na primer, verjeli so, da je princ Vseslav iz Polocka "mati rodila čarovništvo" (tj. s pomočjo zarot). In magi so mu na glavo naložili nauz ("čarobni vozel") in princa obdarili z nadnaravnimi močmi. Podoba princa - čarovnika, vodje čete, vsemogočnega čarovnika se je odražala tudi v epih. V epu o Volgi (Volkh) Vseslavjeviču se je on, bojevnik, junak, spremenil v ščuko, nato v volka, nato v ptico.

Čarhi so bili odlični zeliščarji in "vodniki". Zdaj je celo znanost potrdila pomen in učinkovitost zeliščnega zdravljenja ter zmožnosti "polnjenja" vode, spreminjanja strukture njenih molekul in daje vodi nove, nenavadne in zdravilne lastnosti. Magi so imeli resno znanje v alternativni medicini, poleg zeliščne medicine so uporabljali tudi strupe, hipnotike, ekstrasenzorne in številne druge vplive, s čimer so lahko pozdravili številne hude bolezni.

Besed, ki opredeljujejo človekovo pripadnost čarovnikom, je še veliko, razkrili smo le nekatere izmed njih. In koliko teh besed je bilo raztopljenih v času, ki niso dosegli naših dni! Šli smo skozi zgodovino in kulturo različnih ljudstev, ugotovili zapletenosti slovnice različnih jezikov in vse, da bi razumeli, da je imen veliko, bistvo je eno. In ne glede na to, kako zveni ime - čarovnik, čarovnik, čudežni delavec, zdravilec, čarovnik, čarovnica - zdaj vemo, da so oseba, ki ima najvišje znanje in sposobnosti, ki so jim jih dale Višje sile. In Bog ne daj, da bi bilo več takih ljudi s svetlo dušo, da bi se znanje dalo kot nagrada za prijazno in sočutno srce.

OFFLINE DALILA

DALILA

• Spol: ženska
• Moskva mesto
• Pravo ime: Olga

Vse, kar ste želeli vedeti o čarovnicah, a ste se bali vprašati

1) Ali je res, da čarovnice obstajajo?

In potem! Vse čarovnice, ki jih poznam, so narejene iz mesa in krvi, zasedajo določeno mesto v družbi in včasih precej glasno izjavljajo o svojem obstoju.

2) Kdo se imenujejo čarovnice?

S to besedo mislim na žensko bitje (v tej inkarnaciji), ki ne le premore določeno moč, potencial in znanje na področju magije, ampak tudi uporablja te sposobnosti. Ker lahko imate moč, vendar se bodisi ne zavedate njene prisotnosti ali jo namerno zavrnete uporabljati. Čarovnica praviloma ve, kdo je, čeprav te besede morda ne uporablja kot lastno značilnost, ampak se imenuje drugače. Navsezadnje se lahko imenuje vila in zavestno poskuša delati samo dobra dela. Ampak ona ve, kako se to naredi z magijo.

3) Kaj počnejo čarovnice?

Živijo. Živijo blizu ljudi, študirajo, delajo. Komunicirajte z zunanjim svetom. Kako se razlikujejo? Kako to počnejo. In tudi delajo čarovnijo (kar jim nikakor ni hobi). Ne, z očmi ne prižigajo sveč in z njimi ne premikajo škatel vžigalic. Lahko pa očarajo, preklinjajo, zaščitijo, očarajo ali pošljejo škodo, posadijo ličinko. Toda to ne pomeni, da je celoten smisel njihovega obstoja kot čarovnic zveden na določene magične operacije. Zmorejo to. Ko ga potrebujejo. Res potrebno, čeprav le v tem trenutku. Čarovnice komunicirajo s svetom tudi z besednimi in neverbalnimi komunikacijskimi sredstvi. S svetom, ne samo z ljudmi. Vključno s tistim delom, ki velja za neživega.

4) Kako postati čarovnica?

Ni zarot, da bi postali čarovnica. Če ste čarovnica, veste za to in ne postavljajte takšnega vprašanja. Če ste daleč od magije, potem medtem ko niste čarovnica, tudi če imate določen potencial na področju moči. V tem primeru ste potencialna čarovnica. Če šele začenjate odkrivati ​​lastne sposobnosti, se ni treba poskušati opredeliti. Sčasoma boste razumeli, kdo ste. Morda boste sebe dojemali le kot nečloveka ali na primer mačko, pojem čarovnice pa bo zbledel v ozadju.

5) Ali je res, da je hudič poklican na sabate čarovnic?

Prvič, sobota je še vedno praznik. In na njem čarovnice ne le namenoma pričarajo, ampak se tudi zabavajo, plešejo, pijejo in jedo, nekaj od tega pa se včasih izvaja tudi v okviru obrednih prazničnih dejanj. Drugič, čarovnice niso kristjani in hudič kot tak ni znan. Čeprav občasno komunicirajo z vsemi vrstami subjektov. Pa ne samo ob sobotah, ampak tudi v čisto vsakdanjem življenju.

6) Ali je mogoče v množici prepoznati čarovnico?

To je prepovedano. Ne v množici, ne med prijatelji. Razen če sama želi biti prepoznana. Sveta voda na njej ne pušča opeklin in ob pogledu na križ se ne spremeni v kup pepela. Kar se tiče različnih amuletov, jih zdaj nosijo vsi, ki niso leni. Poleg tega vsi ne razkrivajo jasno pripadnosti okultizmu, včasih so videti kot navaden nakit, če ne prikazujejo dobro znanega simbola.

7) Ali so čarovnice zlobne?

Beseda sama po sebi ne nosi negativne konotacije, ki bi govorila o tako imenovanih slabih namenih, kot nekateri menijo.Z vidika človekove morale včasih zlo (uroki, prekletstva), včasih dobro (prijateljem, sorodnikom in strankam se pomaga). ). Na splošno niso niti zli niti dobri. In ne potrebujejo definicij.

8) Ali je res, da so čarovnice v svojem osebnem življenju osamljene??

Ni res. Niso bolj osamljeni kot vsi drugi. In ljudje težko spoznajo svoj Par, mnogi se srečajo, živijo skupaj, se poročijo, a včasih se še vedno počutijo osamljene. Tudi čarovnice. Le bolj se zavedajo svojih občutkov in čustev kot večina ljudi.

9) Kaj privlači moške pri čarovnicah?

Kdo kaj. Moč, spolnost, inteligenca, lepota.. V zvezi s spolnostjo si čarovnice praviloma delijo pojma ljubezen in seks. In od obeh znajo dobiti korist in užitek. Ko že govorim o umu v tem kontekstu, mislim, da lahko čarovnica z moškim vedno vodi zanimiv smiseln pogovor in ga včasih sama sproži, če ga moški potrebuje. Praviloma , čarovnice so lepe. Vendar pa niso vedno videti kot Barbie. A takoj padejo v oči. In z neposredno komunikacijo se začnejo videti še lepše kot na prvi pogled. V tem primeru lahko čarovnica zdrsne mimo sive miške, ko jo potrebuje.

10) Čarovnice se zberejo, da delajo čarovnije?

Ni vedno. Včasih, da se drug od drugega nekaj naučimo, včasih samo zato, da bi se imeli dobro. Vendar v slednjem primeru pogosto izmenjujeta znanja ali veščine, ki jih človek od zunaj povsem neopazno.

11) Ali je res, da je v čarovniški hiši bolje nič jesti in ne piti?

Da in ne. To je lahko odvisno tako od namena vašega obiska kot od statusa, ki ga imate v njenem življenju. Da ne omenjam dejstva, da lahko očarate ne samo s tem, da se napijete. Če pa vaš odnos ni dober ... Ja, bolje je, da sploh ne greste k njej!

******************************************

Kako vam je všeč ta opus?

OFFLINE Srebrna

Srebrna

• Mesto: Ukrajina
• Pravo ime: nata

Ali želite reči, da čarovnice res obstajajo v našem času??

OFFLINE BOUH

BOUH

• Moški spol
• Mesto: starodavni Ural..
• Pravo ime: Satan

Ja, seveda, Silver.
(mimogrede, ne bodimo uradni..)

Ne obstajajo samo čarovnice.. Obstaja veliko drugih..
.. vendar obstaja udoben položaj za mnoge, mnoge REALISTE .. da to rečejo

"Ne more biti, ker NIKOLI ne more biti!"

Ali se to ne sliši smešno, fantje?

No, če želite govoriti o ČAROVNICAH, morate najprej razumeti, KAJ JE ...

Si poskusil?

OFFLINE Srebrna

Srebrna

• Mesto: Ukrajina
• Pravo ime: nata

Nisem poskušal razumeti. Samo sprašujem. Toda v življenju se ne bi želel soočiti

Če želite živeti pametno, morate veliko vedeti.
Za začetek si morate zapomniti dve pomembni pravili:
Raje stradaš kot karkoli ješ
In bolje je biti sam kot s kom.

Med Indijanci Velikih nižin so čarovništvo uporabljali za kaznovanje osebnih sovražnikov. Indijanci Navajo so postali čarovniki, da bi se nekomu maščevali, obogateli ali preprosto da bi lahko z lahkoto škodovali ljudem – običajno iz zavisti. Bogastvo je bilo pridobljeno z ropanjem grobov ali kot plačilo za zdravljenje po predhodnem dogovoru. En čarovnik je žrtvi poslal hudo bolezen in njegov partner ga je zdravil, nakar je bilo prejeto plačilo razdeljeno na polovico. Ali pa je en čarovnik poslal resno bolezen, drugi pa jo je diagnosticiral in poslal žrtev k prvemu, ki je poslal bolezen. Ena od čarovnic je dejala: "Nismo zasledovali cilja, da bi človeka ubili, ampak smo mu preprosto povzročili škodo ali bolezen, od katere dolgo ni mogel okrevati. In na koncu, ko je bil bolan, smo zlahka popolnoma ga je oropal." Žrtve so bili večinoma bogati ljudje.
Čarovniki uporabljajo predmete ali izvajajo dejanja, ki absolutno niso značilna za šamane. Čarovnik za obrede uporablja biološki material druge osebe ali koščke njegovih oblačil. Zelo pogosto se uporabljajo kosti ljudi ali živali. Čarovnik lahko prenese Silo na drugo osebo, če njegov duh zavetnika privoli. Zelo pogosto so šamani postali čarovniki, ki so napačno uporabili svojo šamansko moč, dano prav za pomoč ljudem. Čarovnice vedno delajo na skrivaj, nihče ne more z gotovostjo vedeti, kaj mu je na glavi, šamani vedno delujejo odprto. In več ljudi je prisotnih na obredu, tem bolje. Obstaja še ena pomembna razlika. Šamani so poklicani, da uporabljajo svojo moč za diagnosticiranje in zdravljenje ljudi, medtem ko čarovnik načeloma počne isto, vendar ... pošilja bolezen, norost in smrt.

Čarovnice so lahko tako moški kot ženske. Obstaja prepričanje, da lahko samo ženska brez otrok postane čarovnica. A bilo je tudi veliko moških čarovnikov, saj se je občutek sovraštva do druge osebe v njih porajal veliko pogosteje kot pri čarovnicah in je bil močnejši.

Zahodni Apači so verjeli, da človek ne more biti hkrati šaman in čarovnik, vendar lahko šaman zlahka postane čarovnik. Zaradi zlobe je šaman lahko svojo moč uporabil za zlo in nekomu poslal bolezen. Ko se je to zgodilo, se je šaman (diyin) samodejno spremenil v čarovnika (ilqashn). Med zahodnimi Apači je oseba prejela znanje od čarovnika, ki je bil običajno njegov sorodnik, zato so imeli nekateri klani več čarovnikov kot drugi. Po mnenju Indijancev se je znanje na tujce prenašalo izjemno redko in zelo nejevoljno. Ne glede na sorodstvo je študent moral plačati šolnino, popustov pa ni bilo. Hkrati pa za razliko od Apačev Navajos in Chiricahua življenja njihovih bližnjih sorodnikov niso bila žrtvovana kot vstopnina. Nasprotno, veljalo je, da čarovništvo ne vpliva na člane čarovniškega klana, zato so bili popolnoma varni. Med Navaji so se čarovništva najpogosteje naučili od staršev, starih staršev ali zakoncev, vendar zakonci praviloma niso vedeli, da je njihova druga polovica čarovnica ali čarovnica. V njih, tako kot v nekaterih drugih plemenih, bi lahko človeka prisilili, da se nauči čarovništva. Tsimshiani so mrtve sežigali, zato so čarovniki vedno poskušali ukrasti truplo osebe, ki je umrla v nesreči, dokler ga niso našli sorodniki. Poleg tega, da je bilo telo uporabljeno za čarovništvo, so ga prodajali tudi drugim čarovnikom. Čarovniki so se včasih zbirali v gozdu, predvsem takrat, ko so si delili truplo. Na obraz so si nadeli maske, da jih ljudje, ki so se naključno znašli v bližini, ne bi prepoznali. Če so koga opazili, so ga poskušali ujeti in prisiliti, da postane eden izmed njih. Če je oseba zavrnila, je bila ubita.

Apači so rekli, da so bili čarovniki tako iznajdljivi, da so morali biti nenehno na oprezu. Vpliv čarovnika na osebo bi se lahko začel z malenkostjo. Lahko te prisili, da si samo ubodeš prst in od tega se bodo začele vse tvoje težave, ali pa te bo bolel trebuh, bolečina pa bo postopoma postala neznosna. Čarovnik lahko pošlje zlo s katerim koli delom svojega telesa. Čarovnik je lahko poslal zlo skozi medveda, kačo ali skoraj karkoli. Včasih naj bi čarovnik po nesreči potisnil osebo, stopil na nogo ali se ga preprosto dotaknil in izrekel urok. Enaka praksa je obstajala med Cheyenne. Metode, ki so jih uporabljali čarovniki različnih indijanskih plemen, so bile v bistvu zelo podobne.
Tehnika čarovništva, odi-i ali Ljubezensko čarovništvo, je povezana z norim čarovništvom Navajo. Med Navaji je veliko pogostejša omemba anti kot drugih metod, sledijo jim anjin – čarovniki. Nekateri Navaji menijo, da anjin ni ločena metoda, temveč odcep anti. Adagaš je magična praksa, ki jo Indijanci omenjajo manj pogosto kot oba predhodna. Anti-Anjin-Adagash so ločena skupina in Mad Witchcraft je popolnoma drugačna praksa od njih. Ilhkashn zahodnih Apačev je bila najpogostejša metoda čarovništva kot odi-i. To stanje se je nadaljevalo tudi v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja. Za razliko od Navajosov, Apačem ni treba žrtvovati življenja svojega najbližjega sorodnika, ko se pridružijo vrstam čarovnikov. Medtem ko je del obreda prehoda v Navajo anti obvezen umor najbližjega sorodnika s čarovništvom, običajno brata ali sestre. Proti čarovniki so med soplemeni povezani s smrtjo, mrtvimi in incestom. Sumi o incestu so vodili v sume čarovništva in obratno. Zanimivo je omeniti, da so številni Indijanci, vključno s Pueblos, Navajos, Ojibways, Papagos in Paiutes, verjeli, da so beli ljudje imuni na mahinacije indijskih čarovnikov.

Glavna metoda izvajanja strupenega čarovništva zahodnih Apačev, Anti-Navajos in podobnih vrst čarovništva drugih ljudstev je uporaba "strupenega napoja". Sestava napitka praviloma vključuje meso človeškega trupla. Pri tej metodi mora čarovnik na tak ali drugačen način priti v stik z žrtvijo. Tako Apači kot Navaji se predstavnikov te metode veliko bolj bojijo kot drugi čarovniki, saj po napadu predstavnika strupenega čarovništva žrtve praviloma ni mogoče rešiti. Vendar sorta Apache ni tako zlovešča kot Navajo. Apači pravijo, da čarovniki te metode vedno nosijo s seboj strupen napoj, običajno v majhni usnjeni torbici, skriti pod oblačili. Napoj vmešamo v hrano, vržemo pod vrata stanovanja ali pa damo v usta ali nos speče žrtve. Običajno predstavniki Poison Sorcery delujejo proti celi skupini ljudi, na primer družini. Zato vsakega neznanca, ki se nepričakovano pojavi v bližini in prosi za hrano, pozorno spremljajo, da ne zasadi svojega napoja. Če so ljudje po prihodu tujca začeli zbolevati, so ga takoj obtožili čarovništva. Tsimshianski čarovniki bi ukradli del mesa trupla, ki bi ga dali v majhno, dolgo, nepremočljivo škatlo. Na sredino škatle je bila pritrjena palica, na katero so bile privezane tanke niti. Na niti, ki so visele nad mrtvim mesom, je bil privezan kos oblačila ali las žrtve. Veljalo je, da če bi bila med njima razdalja, bo žrtev dolgo bolna, in če bi se dotaknila, bi nesrečna oseba kmalu umrla. Če so v škatlo dali lase, je oseba umrla zaradi glavobola; če je kos njegovega mokasina, mu je noga začela gniti; če je njegova slina, je umiral za tuberkulozo. Ko je oseba umrla, je čarovnik prerezal niti, ki so visele lase ali dele žrtvinega oblačila, tako da so padle na mrtvo meso. Škatla je bila zaprta in shranjena pod hišo ali v gozdu. Ko je čarovnik ubil svojega sovražnika, je moral iti okoli hiše, kjer je ležalo truplo žrtve, po soncu. Po pogrebu se je moral čarovnik preobleči v kožo neke živali, ležati na grobu in se plaziti po njem, spet ob soncu. Če ni, je umrl sam. Zato so ljudje poskušali izslediti čarovnika, ki je izvajal ta obred, in ga ubiti, preden je zaključil obred.

Čarovniški napoj, ki ga uporabljajo anti-Navajos, se imenuje "trup trupla" in je narejen iz trupelnega mesa. Prednost imajo meso otrok, zlasti dvojčkov, kosti z zadnje strani lobanje in koža s konic prstov. "Trupni strup" se zdrobi v prah, ki ga vržejo v hoganovo dimno luknjo, vlijejo v usta ali nos speče žrtve (to velja za najboljše mesto), v veliki množici izpihnejo iz slamic v obraz žrtve, in tudi pomešano s cigaretami v tobaku. Simptomi zastrupitve s "trupnim strupom" so: omedlevica, stiskanje čeljusti, epileptični napadi, otekel in počrnjen jezik. Včasih so simptomi lahko blažji - žrtev postopoma izgine, običajno obredno zdravljenje pa ne pomaga. Zahodni Apači tudi pravijo, da imajo trupla žrtev "strupene čarovnije" otekle jezike in modrikaste sledi na obrazu in vratu. Po njihovem mnenju so bili simptomi zastrupitve nenadna bolečina, paraliza udov ali omedlevica. Da bi pripravili svoj napoj, antičarovniki odrežejo le določene dele mesa od trupel – začenši na vrhu glave, nato odrežejo konico nosu in nato vsak predel kože, ki ima spiralni vzorec kože. (konice prstov na rokah in nogah). Kosi mesa se posušijo in nato drobno zdrobijo v prah. Tako se pridobi "trup trupla", ki je shranjen v majhnih svežnjih. S tem prahom čarovniki ubijejo ljudi, ki jih sovražijo, nato pa jim ukradejo trupla, da se "strup trupel" nikoli ne konča. Pri izdelavi napitka se uporabljajo tudi modri kuščarji (ovratnik), ki jih posušijo in zdrobijo v prah, oziroma njihov mehur. Med zahodnimi Apači so bile glavne sestavine »čarovniškega strupa« prah iz zdrobljene kože človeškega trupla in menstrualna kri. Izdelava čarovniških napitkov od čarovnikov ni vedno zahtevala takšnega truda. Obstajajo primeri (na primer med Omahi in Assiniboini), ko je oseba dosegla položaj v plemenu tako, da je nezaželene ljudi zastrupila s strupom, pridobljenim od belih trgovcev. Seveda je bilo to storjeno na skrivaj, tako da so pripadniki plemena nenadno smrt zastrupljenčevih tekmecev pripisali Moči njegovega močnega čarovništva, ki so mu ga prenesli duhovi. Včasih so za to uporabili strihnin, kupljen od belih trgovcev, ali podganji strup. Navajski šamani so v hrano svojih žrtev metali dobro zdrobljeno steklo. In ojibwayski šamani v sredini so pogosto nosili s seboj strupene praške iz različnih vrst rastlin. Verjame se, da se proti volkodlaki Navajo ponoči sprehajajo po soseščini v kožah volkov, kojotov in drugih živali (medved, sova, puščavska lisica in vrana). Zato se anti-čarovniki pogosto imenujejo Volkovi (Maiko), Navajski volkovi ali preprosto Wolf People. Današnji Navaji jim pravijo tudi Skin Walkers. Verovanja v volkodlake so obstajala v mnogih kulturah. V Evropi so se pojavili v obliki volkov, v Indiji - tigrov, Afriki - leopardi, Egiptu - hijen. Čarovnik Navajo je lahko v obliki katere koli živali po svoji izbiri. In če se je evropski volkodlak ob polni luni spremenil v bitje, podobno volku, njegov intelekt pa je postal žival, potem za Navajo antis ni takšnih omejitev. Anti obdrži človeški um in zato postane še nevarnejši nasprotnik. Acoma je tudi verjel, da se čarovnik lahko pojavi v številnih oblikah - oseba, pa tudi katera koli žival ali ptica. Ni znakov, ki bi vam omogočili, da v psu, sovi ali človeku vidite čarovnika, zaradi česar so še bolj zahrbtni in nevarni. Čarovnika je mogoče odkriti šele, ko je mogoče odkriti povezavo med boleznijo in živaljo ali osebo. Indijanci Acoma so priznali, da so se takšne asociacije včasih pojavile pri povprečnem laiku zaradi osebne nenaklonjenosti ali zavisti, vendar so šamani vedno delovali z gotovostjo in izvajali določene obrede, da bi odkrili čarovnika.

Proti čarovniki komunicirajo med seboj, zbirajo se ponoči, pogosto v jamah, nikoli pa doma. Na shodih načrtujejo skupne akcije proti eni ali drugi žrtvi, sprejemajo nove člane v svoj krog, izvajajo kanibalizem, nekrofilijo in ubijajo ljudi na daljavo s svojimi ritualnimi metodami. Čarovnice običajno izsledijo zjutraj po nočnih »manifestacijah čarovnic« – če se je ponoči v hogan iz dimne luknje vlila zemlja, so psi glasno lajali in slišali so se drugi čudni zvoki. Vse to je po mnenju prebivalcev stanovanja pričalo, da je ponoči tukaj obiskal čarovnik volkodlak. Po mnenju Indijancev so sledi, ki jih je pustil volkodlak, veliko večje od sledi navadnih živali. Včasih so se drzni ljudje odpravili na tire in prepotovali dolgo pot, ki se je po besedah ​​Navajo skoraj vedno končala pri hoganu kakšnega plemenjaka. V drugih primerih so bili čarovniki ujeti in pogosto se je izkazalo, da so člani istega klana ali celo bližnji sorodniki. Ujeti proti čarovnik je skušal kupiti svojo svobodo s ponudbo nakita, ki so ga ljudje z grozo zavračali. Včasih je bilo ponoči mogoče ustreliti čarovnika, vendar ga zaradi velike razdalje ni bilo mogoče prepoznati. V takih primerih se je naslednji dan pogosto izkazalo, da je bil eden od pripadnikov plemena, ki včasih živi daleč od prizorišča incidenta, ranjen in ni znal pojasniti izvora svoje poškodbe.

Med anti čarovniki obstaja hierarhija - glavni čarovnik, njegovi sodelavci in služabniki. Glavni čarovnik in njegovi sodelavci v običajnem življenju so bogati ali bogati, medtem ko so hlapci tako revni, da so prisiljeni delati za čarovnike. Hlapci so bili čarovnikom v veliko pomoč. Pobrali so tisto, kar bi lahko bilo koristno pri čarovništvu - pljuvanje, urin, celo krajo las z glavnikov.

Obstajale so tudi druge metode vplivanja na anti na žrtev, ena izmed njih je bila, podobno kot pri čarovnikih, izdelava podobe žrtve na tleh z barvnim peskom, na katerega so pljuvali, urinirali in praznili. Glavni čarovnik je sliko ustrelil z majhnim lokom s kroglico iz turkizne barve. Druga metoda je zakopati "odpadke" žrtve v samem središču zgorelega hogana pokojnika. Proti čarovniki so lahko uporabili tudi uroke, da bi svoji žrtvi poslali strupeno kačo. V svoji praksi praktično niso uporabljali rastlin. Proti čarovniki niso vedno ubijali ljudi. Včasih so naredili tako, da je bil človek dlje časa hudo bolan, da bi v tem času od njega iztržili čim več denarja za zdravljenje.

Najpogostejša vrsta čarovništva med vsemi severnoameriškimi Indijanci so bili uroki. Glavna metoda čarovnikov vseh plemen je bilo verbalno sporočilo proti žrtvi različnih urokov, s pogosto uporabo njenih podob na zemlji ali kamnu, pa tudi v obliki grobo izrezljanih figur iz lesa ali gline. Indijanci na jugozahodu Združenih držav so uporabljali žrtvine stvari oziroma njene "smeti". Čarovniki bi lahko imenovali obdobje, v katerem mora žrtev umreti ali zboleti. Namen te vrste čarovništva je žrtvi poslati smrt ali hudo bolezen. Med Moskovčani se je oseba, ki je želela škodovati drugemu, obrnila na šamana, ki je bil znan po seksu z duhovi podzemlja in ki je imel moč povzročiti zlo. "Simbol zla" je bil postavljen blizu žrtve ali njenega doma, pisarne ali avtomobila. To je bil amulet z atributi, kot so sovo perje in pasji iztrebki. Hkrati je šaman urokil, zaradi česar je žrtev utrpela bolezen ali nesrečo. Med Juti je čarovnik lahko "zastrupil (pošlje bolezen)" žrtev in pustil strupeno rastlino na njenih sledeh. Človek je zbolel in bi lahko celo umrl, če se ne bi pravočasno obrnil na šamana, ki je v sanjah ugotovil, kdo je "zastrupil" nesrečnega človeka, in deloval proti čarovniku.

Uroki plemena ravninskih plemen so običajno delali na določeni žrtvi, medtem ko so čarovniki Apač in Navajo urokovali tako posameznike kot skupine ljudi, domače živali, pridelke in drugo lastnino. Urok se lahko vrže celo na žrtvin avto. Če hoče čarovnik komu uničiti pridelek, lahko na polje pošlje kobilice in druge žuželke. Kolesar bi lahko celo očaral sedlo, tako da je dekle počilo, žrtev pa je utrpela padec s konja. Urok zahodnih Apačev bi urokil tako, da bi na glas ali sam sebi izgovoril kratko frazo, v kateri je oblikoval škodo, ki jo je pričakovala žrtev. Da bi to naredil, mu ni bilo treba videti žrtve ali, tako kot Navajos, imeti kaj njenih "odpadkov" ali oblačil. Urok je bil izgovorjen štirikrat, pri čemer je bilo omenjeno ime žrtve. Temu je eksorcist lahko dodal tudi del obredne pesmi, ki je zapeta od zadnjega verza do prvega. Glede nevarnosti, ki jo predstavljajo čarovniki anžin, se mnenja sodobnih Navajos razlikujejo. Nekateri trdijo, da pošiljajo bolezni, vendar nikoli ne ubijejo svojih žrtev. Drugi pravijo, da še vedno lahko ubijajo. Kakor koli že, vsi Navaji priznavajo, da so čarovniki anđin manj nevarni kot čarovniki proti in adagash. Anjinskim čarovnikom pomagajo sile zemlje, sonca, strele, teme, medveda, sove, kač itd. Anjini so tako podobni in sorodni proti čarovnikom, da jih nekateri smatrajo za odcep anti. Anjinski čarovniki sodelujejo na nočnih srečanjih proti čarovnikov, vendar so njihove tehnike drugačne. Vse anjinske tehnike so v urokih. Anjin caster se ni treba približati svoji žrtvi. Dobiti mora le kos žrtvinega oblačila oziroma njene osebne »smeti« – lase, nohte, slino, urin ali iztrebke. Pokopani so skupaj z mesom trupla, v grobu ali pod drevesom, ki ga je zlomila strela. Po tem igralec odda urok, ki pogosto označuje število dni, po katerih mora žrtev umreti. Urok se lahko izgovori kot molitev-recitativ ali petje. Možna je uporaba obojega.

Kot ena od tehnik anjina je omenjena tudi prijazna molitev, izrečena nazaj. Velika sreča za čarovnika je poznavanje osebnega in skrivnega imena žrtve, ki je omenjeno v uroku. Anzhin je lahko celo vzel človeku nogavice, čevlje ali zemljo s kraja, na katerega je oseba stopila ali kjer je ležala in zakopala na slabem mestu. Tam je molil in navedel ime osebe in datum njegove smrti. Količar ni nujno zakopal las in drugih "smeti". Lahko jih je dal pod lubje drevesa, ki ga je nekoč udarila strela. Nato je molil, pel in poimenoval dan, ko naj bi oseba umrla. Žrtev je ubila strela. Praksa čarovništva z uporabo podobe žrtve se je uporabljala tudi med plemeni drugih regij Severne Amerike. Winnebago bi na tleh narisal podobo žrtve, nakar bi streljali nanj, ga pretepli z noži itd. Verjeli so, da bo žrtev kmalu umrla, smrt pa je nastala zaradi poraza tistih organov, ki so bili prizadeti v podobi nesrečnika. Ena od vrst čarovništva vran je bila "kusopyu", kar pomeni "puhati dim proti nekomu". Šaman je lik sovražnika narisal na tleh na bregu reke ob vodi, z glavo proti vodi. Potem je kadil, pihal dim proti podobi in kadil. Postopoma je voda odplaknila risbo in hitreje ko se je to zgodilo, hitreje je žrtev umrla. Drug način je bil, da je čarovnik položil premog ali pepel čez oči podobe žrtve, da bi jo oslepil. Na enak način bi ga lahko naredil gluhega, nemega, ukrivljenega in celo paraliziranega. Cherokee je imel določene urokalne formule za "uničenje življenja". Namen obreda je bil poslati smrt žrtvi. V uroku je vse simbolično obarvano črno, en stavek - "pomodri" pa pomeni, da zdaj žrtev začne čutiti vpliv uroka na sebi in z nastopom noči bo njegova duša zbledela. Ko je šaman želel komu poslati smrt ali je to opravilo po naročilu nekoga, se je skril blizu poti, po kateri je žrtev pogosto hodila. Nato je na skrivaj sledil nesrečnemu možu in čakal, da pljune na tla, nakar je s konico palice pobral moker prah. Veljalo je, da je posedovanje človeške sline dalo čarovniku Silo, da nadzoruje življenje osebe in vpliva nanj. Po mnenju šamanov so številne bolezni nastale zaradi izpostavljenosti s slino. V ljubezenski magiji so deklino slino uporabljali tudi za vplivanje na njena čustva. Šaman je v cev, narejeno iz strupene rastline, dal zemljo ali prah, navlažen s slino. Tja je dal tudi sedem deževnikov, zdrobljenih v pasto, in nekaj sekancev lesa, ki jih je udarila strela. Nato je šaman šel v gozd in blizu drevesa, ki ga je udarila strela, izkopal luknjo, na dno katere bi položil rumeno kamnito ploščo. V luknjo je dal cev in sedem rumenih prodnatih kamnov, nato pa je luknjo zasul z zemljo. Od zgoraj je zakuril ogenj, da bi skril sledi čarovništva. Rumeni kamenčki so verjetno služili kot nadomestek za črne kamenčke, ki jih je bilo na teh območjih težko najti. Črna pomeni smrt, rumena pa težave. Po mnenju Indijancev, če je bila slovesnost pravilno izvedena, je žrtev postala modra, suha in umrla v sedmih dneh. Samo še en močan šaman jo je lahko rešil.

Glavna metoda strelcev je "pošiljanje" tujih predmetov v telo žrtve, ki so jih običajno imenovali "puščice". Veljalo je, da letijo na dolge razdalje s tako ogromno hitrostjo, da niso vidne v zraku. Da bi zadeli telo žrtve, so strelci Navajo (adagash) uporabili koščke kosti ali zobe trupla; žerjavica iz požganih hoganov, v katerih je nekdo umrl; kroglice, ki pripadajo žrtvi; majhni kamenčki iz mravljišča rdečih mravelj; ostre konice listov juke; peresa iz divjaka; jelenja dlaka; brki divje mačke; kosi kamnov, ki se uporabljajo za parne kopeli. Lokostrelci zahodnih Apačev so pošiljali koščke lesa, konice puščic, kamenčke, kroglice, pramene las in premog. Puščice Chiricahua Apache so bile pogosto puščice, zavite v usnjena ali človeška rebra, ki so jih "pošiljali" žrtvi. Po mnenju Indijancev so strelci običajno uporabljali štiri predmete in pogosto delali s človeškimi ostanki. Če je kdo lebdel okoli grobov, je bil takoj osumljen čarovništva. Cheyenne, ki je prejel čarovniško moč v viziji, bi jo lahko uporabil ne le zaradi ljubosumja ali jeze na nekoga, ampak celo iz radovednosti, da bi videl, kako deluje. Za žrtvovanje je poslal majhen predmet, ki je včasih lahko bil snop bivolje dlake, zvit v kroglico. V roki ga je dvignil proti soncu, izrekel molitev, v kateri je želel škodo žrtvi in ​​jo vrgel v smeri nameravane žrtve. Ob tem oškodovancu ni bilo treba biti v bližini. Razdalja ni bila pomembna. Puščica je povzročila bolezen ali ubila žrtev. Žrtev je v sanjah lahko videla čarovnika, ki je za procesom čarovništva poslal puščico. Nekateri Navaji so trdili, da so puščice zadeli žrtev s cevmi, večina Indijancev pa je trdila, da so predmete položili v posebno rdečo košaro ali na kos blaga ali usnja, nato pa so jih z urokom poslali v telo žrtve. Po mnenju nekaterih Navachov se je čarobni strelec adagaš pred pošiljanjem slekel nag in telo podrgnil s pepelom. Druga metoda adagaša je bila v tem, da je strelec poslal puščice iz "čarovniškega loka" na podobo žrtve, narisano na tleh z barvnim peskom. Glavni simptom poškodb z metodami adagaša je bila ostra bolečina v katerem koli delu telesa, pa tudi majhna oteklina ali izboklina na glavi. Za zdravljenje te vrste čarovništva je bila uporabljena metoda "umika" ali "sesanja". Navaji, ki so se imeli za žrtev Adagaševih strelcev, so običajno za zdravljenje iskali šamana iz drugih plemen - Pueblos, Ute ali Apači. Po besedah ​​apačev Chiricahua je le nekaj njihovih šamanov poskušalo odstraniti predmete, ki so jih poslali čarovniki, iz bolnikovega telesa.

Čarovništvo, ki zatira voljo, združuje vpliv na osebo (žrtev), da bi zatrlo njegovo voljo in jo uporabilo za svoje namene. Smrt žrtve ni bila vključena v načrte čarovnikov, ki so uporabljali te prakse, in posledica njihovega vpliva je bila norost žrtve. Glavni cilji te prakse so bili doseganje uspeha v ljubezni, trgovini, igrah na srečo itd., Običajno pa so jo uporabljali za doseganje ljubezni do osebe nasprotnega spola. Ne brez razloga, med Navaji so to vrsto čarovništva imenovali noro čarovništvo ali način prostitucije, pri Apači ljubezen čarovništvo in pri Papagi Love Charm. Uporabljene metode so bile različne. Papagu šamani so na primer uporabljali določene napeve (uroke) za podrejanje žensk, žrtve pa so imenovali "nore" in jih obravnavali s ceremonijami, ki se uporabljajo za živčne motnje. Običajna metoda ljubezenske magije Zuni, ki so jo izvajali moški, je bila, da dobijo kos ženskega oblačila in ga vedno nosijo s seboj. Če ta metoda ne bi delovala, bi lahko žrtvi poslali bolezen ali smrt, tako da bi ta kos oblačila pritrdili na visoko vetrovno mesto. Šaman Plains Cree Beautiful Day je kot otrok nekoč lahko opazoval, kako šaman izvaja slovesnost čarovništva ljubezni. En moški je imel dve ženi in najmlajša od njih ga ni ljubila in ga je nenehno zapuščala. Potem je šel do močnega šamana in ga prosil za pomoč. Iz lubja je izrezljal dve figuri – enega samca in drugega samico, nakar je zapel svojo pesem. Šaman je vzel majhno palico, na njen konec nataknil malo napoja, se je dotaknil najprej "srca" moške figure, nato pa "srca" ženske. Še isto noč se je mlajša žena vrnila k možu in ga nikoli več ni zapustila. Po pisanju Beautiful Day so ženske včasih uporabljale tudi storitve ljubezenskega čarovništva ali kupovale ustrezne amulete od šamanov.

Če so Apači ljubezensko čarovništvo uporabljali predvsem proti soplemenikom nasprotnega spola, potem je večina Navajos trdila, da tehnike norega čarovništva niso usmerjene proti soplemenikom, ampak proti predstavnikom tujih ljudstev - trgovcem, igralcem in tudi za pridobitev naklonjenost žensk iz drugih narodov. Raziskovalcem je bilo zelo težko pridobiti kakršno koli informacijo od Navajosov o kateri koli praksi norega čarovništva (ajila), saj so ljudje o njih govorili zelo nejevoljno, mnogi pa preprosto niso hoteli govoriti. Poleg tega nobena Navah ne bo nikoli govorila o ajili pred ženskami in otroki, ker velja za nevarno zanje. Do začetka 20. stoletja je praksa agilnosti izginila in o njej so lahko pripovedovali le starejši ljudje, stari približno osemdeset let. V Mad Witchcraft je bilo uporabljenih več rastlin, od katerih je glavna veljala za drogo, ki ima narkotične lastnosti. Drugi, kot strupeni bršljan, so bili strupeni. Rastline so nabirali ob določenem času in z ustreznimi slovesnostmi - za vsako rastlino je bila pesem. Osnovna tehnika je bila, da žrtev zaužije začarani zeliščni prah, ne da bi se tega zavedal – s hrano, cigareto, s poljubom itd. Poleg tega bi lahko prašek vpihal na žrtev skozi cev. V ljubezenskem čarovništvu (odi-i) zahodnih Apačev je bila uporabljena ljubezenska magija - no, vendar ljudem ni vedno prinašala težav. V svoji "šibki" obliki so ga uporabljali za privabljanje prijateljev ali pridobivanje ljubezni. Ni veljalo za "zlo" ali "nevarno". Ko pa so bili ljubezenski uroki uporabljeni v njihovi "močni" obliki, so privedli do norosti. Ljubezensko čarovništvo, usmerjeno proti nasprotnemu spolu, je v žrtvi pomagalo ustvariti močno željo, da bi bila z osebo, ki ga je uporabila. Kmalu se je ta občutek razvil v neobvladljivo obsedenost, skupaj s povečano spolno željo. Po mnenju Indijancev so bile ženske bolj dovzetne za ljubezensko čarovništvo kot moški in pod vplivom čarovništva so čarovnika, ki je vplival nanje, zasledovali povsod in izpolnili katero koli njegovo muhavost.

V vseh plemenih je obstajalo in še vedno obstaja prepričanje, da se lahko s pomočjo posebnih tehnik vsako čarovniško sporočilo obrne proti čarovniku. Ker je močan šaman med obredom zdravljenja pacienta sposoben ugotoviti čarovnika in poslati zlo, ki ga je poslal nazaj, so bili številni obredi zdravljenja bitka med šamanom in čarovnikom na nadnaravni ravni. Med obredom zdravljenja se je šamanova Moč borila proti Moči čarovnika. V primeru uspešnega izida je čarovnik v kratkem času umrl, njegova žrtev pa je začela okrevati. Ta boj se je vodil prav proti čarovniku in ne proti naravni slabosti ali slabemu vplivu zlih sil. Če pa šaman ni imel dovolj moči, bi lahko zbolel, saj so ga predmeti čarovništva (puščice), ki jih je odstranil iz žrtve, udarili sam. Tukaj je zelo pomembno razumeti, da se mehanizem čarovništva, ki se je začel delovati, ni ustavil, dokler nekdo ni postal žrtev - začarana oseba, šaman ali sam čarovnik. Bistvo postopka je bilo, da je šaman odstranil puščice, ki jih je poslal čarovnik, iz telesa bolnika, nato pa jih je "pošl" nazaj čarovniku. Toda vsak šaman se ni upal boriti s čarovnikom. Indijanci vseh plemen so spoznali, da lahko moč čarovnika včasih premaga celo mogočnega šamana.

Tako je bil med zahodnimi Apači strah pred čarovniki tolikšen, da je le samozavesten šaman, ki je imel veliko moč, še naprej zdravil bolnika, če je odkril, da je vzrok njegove bolezni čarovništvo. Včasih ga ni mogel ozdraviti, ker je bil čarovnik močnejši. Zgodilo se je celo, da je šaman, ko je ozdravil začaranega pacienta, umrl namesto njega. Apači Chiricahua so rekli, da lahko čarovnik prekliče čarovništvo, ki je bilo poslano osebi, vendar je svoje življenje že »dal«, ko je poslal čarovništvo, in da bi od njega preklical zlo, je moral namesto tega ponuditi nekoga drugega. Čarovniki so se zavedali, da je njihovo sporočilo lahko usmerjeno proti njim samim, zato so lahko sprejeli posebne previdnostne ukrepe, da bi se zaščitili. Na primer, čarovniki Cheyenne so v tem primeru ravnali takole. Ob zori je čarovnik izvedel obred potenja v šotoru, med katerim si je odrezal dva kosa kože z roke ali prsi in ju žrtvoval Silam. Poleg tega bi čarovnik lahko poskušal prestreči vrnjene puščice. Po Cheyenneih, če je mislil, da se to lahko zgodi, bi ob zori šel na vrh hriba in opazoval pojav puščice, ki se je pokazala v obliki majhne ognjene iskre. V glavo si je vtril poseben napoj, ki mu je dal možnost, da ga zagrabi z roko in prepreči, da bi prišel v telo. Takoj, ko je ugasnil iskro, je izgubila svojo čarobno moč in to je bilo konec. Med plemeni Velikih nižin so bila precej razširjena tekmovanja med šamani, v katerih so merili svoje moči. Običajno so povzročili hudo bolezen ali celo smrt enega od udeležencev. Metode, uporabljene na tekmovanjih, so v celoti skladne z različnimi tehnikami čarovništva in dobro kažejo, zakaj so se ljudje bali šamanov, in govorilo se je, da lahko občasno svoje moči usmerijo v zlo.