Senovės slavų dievų vardai. slavų dievai

Dievai Senovės Rusija- PUIKUS DARBAS + APRAŠYMAS!

Senovės Rusijos dievai

GENUS

Genus - yra pagrindinė dievybė slaviškas panteonas. Visko Kūrėjas, pirminė dvasia, Šviesos Riteris. Rodas buvo dievas dangus, perkūnija, vaisingumas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas, jis buvo pagonis dievas kūrėjas.
Slavų kalba Kalbose šaknis „genus“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip gentis ir tėvynė, be to, tai reiškia raudoną spalvą ir žaibą, ypač kamuolinį žaibą, vadinamą „rodija“. Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę. Kita Dievai kilę iš šio Protėvio, pakluskite jam ir yra tuo galingesni, kuo arčiau savo Protėvio.
Pas Rodą buvo daug sūnų ir dukterų, kurie taip pat yra aukščiausi dievai : Svarog, Lada, Veles...
Senovės valdovas rūpinasi dangaus reikalais. Kita Dievai Jie paklūsta tik jam ir neabejotinai vykdo visus reikalavimus.

PERUNAS

Perunas yra griaustinio dievas slavų mitologijoje.
Protėvių dievybėje Perunas-Tėvas reiškia jėgą ir [akivaizdžią] valią,
Perunas siaubingas akis, negailestingas Krivio naikintojas, naikinantis piktąsias dvasias, tiesos galia, dangaus šešėlis, šviesos žvilgsnis, šlovės vėliava, griaustinio kirvio valdovas, strėlių svaidytojas, žaibo strėles turintis - pergalių tėvas, aukso ūsų gubernatorius pulkai, vyriausiasis didžiųjų ir šlovingųjų globėjas Rusijos kunigaikščiai.
Jėga, Jėga, Valia, Garbė, Pareiga, Ištikimybė, Pergalė, Šlovė, Kariniai įgūdžiai, Teisingas teisingumas – štai ką tėvas Perunas duoda tiems, kurie eina Jo keliu.
Žinios apie jo apraiškas ir esmę turi šešis pagrindinius aspektus – pagal šešiakampio griaustinio ženklo pusių skaičių – Simbolis Jo valios ženklai.

Velesas ir Makošas su „gausybės ragu“

Makosh - deivė šeimos laimė, klestėjimas, židinio saugotojas. Makosh saugo namus, dovanoja ramybę ir ramybęšeima . . Žmonės kreipiasi į Mokoshi dėl šeimos laimės ir vaikų gerovės. Ji yra visų palaiminimų davėja, todėl ir atvaizduose bei stabuose Deivė Makoshas buvo labai dažnai vaizduojamas suGausybės ragas. Gausybės ragas, perpildytas žemės vaisių, yra ne tik klestėjimo ir sėkmės, bet ir dieviškojo dosnumo simbolis.

Veles – vienas saulėčiausių dievai Velesas – turtų dievas ir deivės vyras Makoshi. Administruojamas Veles yra ir žemiškų, ir požeminių turtų – pinigai, auksas, papuošalai, aliejus.Velesas – kelių dievas, takai, takai ir keliautojai. Jei pasiklydote, pasiklydote, atsidūrėte jums nepažįstamoje vietoje ir nežinote, kur eiti toliau, mintyse kreipkitės pagalbos Dievas Velesas , ir tau atsivers teisingas kelias, tu priimsi teisingas sprendimas kur kreiptis, ar kas nors pasakys ir padės, o tas žmogus yra pasiuntinys Veles. Per jį Velesas tau padeda. Velesas – Dievas gijimas ir sveikata, Dieve gydytojai, gydytojai ir žolininkai, taip pat globoja ūkininkus, prekybininkus, muzikantus, poetus, keliautojus, mokslininkus, gydytojus, būrėjus ir žynius. . Į rankasVeles raganukopijapripildytas įvairiausių gėlių ir vaisių. Tai turto, dosnumo simbolis, gausa , viso ko geriausio, laimės ir dosnumo. Puikus turtas, įgytas per darbą, prekybą, jėgą, galybę ir pergales. Jis yra simbolinis visų senolių ženklas Dievai.

Slavų dievas „Veles“

Velesas yra vienas saulėčiausių dievai.Velesas – dievas deivės Mokosh turtas ir vyras. Velesas yra atsakingas ir už žemiškuosius, ir už požeminius turtus – pinigus, auksą, papuošalus, aliejų. Velesas - Dieve keliai, takai, takai ir keliautojai. Jei pasiklydote, pasiklydote, atsidūrėte jums nepažįstamoje vietoje ir nežinote, kur eiti toliau, mintyse kreipkitės pagalbos Dievui Veles, ir jums atsivers teisingas kelias, jūs priimsite teisingą sprendimą, kur eiti, arba kažkas jums pasakys ir padės, o tas žmogus yra Veleso pasiuntinys. Per jį Velesas tau padeda. Dieve gijimas ir sveikata, Dieve gydytojai, gydytojai ir žolininkai, taip pat globoja ūkininkus, prekybininkus, muzikantus, poetus, keliautojus, mokslininkus, gydytojus, būrėjus ir žynius. . Velesas rankose laiko gausybės ragą, pilną visų rūšių gėlių ir vaisių. Tai turto, dosnumo, gausos, visų gėrybių, laimės ir dosnumo simbolis. Puikus turtas, įgytas per darbą, prekybą, jėgą, galybę ir pergales. Jis yra simbolinis visų senolių ženklas Dievai.

slavų deivė "Laisvė"

Laisvė - Slavų deivė miškai Simbolis jos rankose - Firebloom (paparčio žiedas) arba Overcome Grass - pagrindinis amuletas apsaugoti nuo bet kokių ligų ir negalavimų. Ugnies ženklas, galintis sudeginti ligas, išvalyti kūną, sielą ir atgaivinti dvasią. Ji turi galingų gydomųjų galių ir sugeba įgyvendinti norus.

Motina Žemė

ŽEMĖ (Motina Žemė) – nuo ​​seno žmogaus buvo gerbiama kaip deivė Motina. Žemė – Kosminė dieviška Būtybė – Logos.
Motina Žemė turi savo Kundalini. Tai ne tik mirusi Žemė. Ji supranta, mąsto, koordinuoja ir kuria. Tai galite atrasti tik tada, kai esate suvokusi siela.

Gamtą slavai suprato kaip amžinai kuriančią jėgą. Aukščiausia vertėŽmonėms dauginimasis buvo vaisingumo funkcija. Iš čia ir atsirado Žemės kultas – Motina-slaugė, kuri duoda gyvenimą visoms gyvoms būtybėms, įskaitant žmones.
Nuo neatmenamų laikų žemė buvo laikoma ir gamta, ir dievybe. Slavai ją vadino Motina - tai yra visų gyvų dalykų pirmtakas. Ji pati buvo laikoma protėviu rusų žmonių. Rusų kalba Liaudies pasakose ir epuose žemė apdovanojo herojų didele jėga, išsaugojo jį, apsaugodama nuo blogio. Geras bičiulis nukris į Motiną Žemę ir prisipildys naujų jėgų.
Autorius liaudies tikėjimai, žemiškas kūnas galėjo pagimdyti, tai yra tapti Motina, tik laistomas drėgme. Iš čia kilo senovinis pavadinimas „Sūrio žemės motina“, jo vaisingumo garbinimas kartu su gyvybę teikiančios drėgmės ir kitų elementų garbinimu.

deivė "gyva"

Deivė gyvenimą. Ji turi gyvybę teikiančios galios, žadina ne tik gamtą, bet ir žmonių jausmus. Tai Deivė

Saulės dievai „Svarog, Lada ir jų dukra Lelya“

Svarog

Dieve šviesa – visų tėvas dievai ir Lados vyras. Svarogas buvo tarp slavų dievas Dangus, visų dalykų tėvas. Dieve ugnies stichija, išmintis, santuokos globėjas, priesaikos, amatai ir medžiotojai. Dangiškasis kalvis ir didis karys. Svarogas - savininkas ir globėjas šventa ugnis ir jo kūrėjas. Tai skatina pažinimo ugdymą ir Dievo įstatymų laikymąsi.

Puiki Lada

Deivė pavasario ir vasaros vaisingumas. Vestuvių ir vedybinio gyvenimo globėja. Slavai Lados vardu pavadino visą gyvenimo sistemą - LAD, kur viskas turėtų būti gerai ir
Puiki Lada
Deivė pavasario ir vasaros vaisingumas. Vestuvių ir vedybinio gyvenimo globėja. Slavai Lados vardu pavadino visą gyvenimo sistemą - LAD, kur viskas turėtų būti gerai ir gerai.

Lelya

Deivės Lados ir Dievo Svarogo dukra. Deivė Lelya mergaitiška meilė, įsimylėjėlių globėja, turtai ir grožis. Šito galia deivės įsiliepsnojant meilei tarp vyro ir moters.

Slavų dievas „Koliadnik“

Slavų dievas Kolyada (Kolyadnik).
Atnaujina žemę ir keičia į gerąją pusę. Šviesos pergalės prieš tamsą simbolis. Isvyriškas amuletas, suteikiantis jėgų kūrybiniame darbe ir pergalę prieš priešus.

slavų deivė "Gyvas"

Deivė gyvenimą. Ji turi gyvybę teikiančios galios, žadina ne tik gamtą, bet ir žmonių jausmus. Tai Deivė Pavasaris, vaisingumas ir gimimas. Jaunų mergaičių ir jaunų žmonų globėja.

Slavų dievas „Dazhdbog“

Dazhdbog yra aukščiausia būtybė, dovanojanti žmonėms žemiškus palaiminimus. Vaisingumo, saulės šviesos ir gyvybę teikiančios jėgos Dievas. Jo vardas paaiškinamas taip:
"Duoti" - duok. „bogъ“ - laimė, gerovė.

slavų dievas „Volodas“

Slavų dievas Nuo seniausių laikų Volodas ir jį simbolizuojantis ženklas suteikė žmogui didvyrišką jėgą, prilygstančią jėgai. Dievai daryti gerus darbus ir saugoti savo gimtąją žemę.

Veles

Velesas (Volos) - Rodo sūnus, Khorso brolis. Velesas yra vienas iš labiausiai gerbiamų Dievai . Velesas stovi ant „Reveal“ ir „Navi“ ribos, jis yra Dievo pagalbos esmė tiems, kurie eidami Valdžios takais mokosi senovės išminties, prasiskverbdami į subtilų, naivų pasaulį. Gyvulių globėjas ir turtus , aukso įsikūnijimas, prekybininkų, galvijų augintojų, medžiotojų ir kultūrininkų patikėtinis. Visos žemesnės dvasios jam paklūsta.
Dievo simbolis Veles - „lotyniška“ raidė „V“, in bendras kontūras panašus į jaučio galvą - klestėjimo, turto, prekybos simbolis.

Dedas Morozas ir Sneguročka .

Tėvas Šaltis , Morozko yra vienas iš Slavų dievai. . Tėvas Šaltis , nors jis yra Dievas ir šalčio globėjas, jis visada tarnauja šiam pasauliui, yra vienas iš svarbiausių Dievų šiame pasaulyje ir gali padėti žmonėms. Jis pasirodė galingo seno burtininko su lazda, sodriu ir šiltu kailiniu pavidalu.Griežtas, bet teisingas, Jis niekada nepaliks bėdoje žmonių, kurie jį gerbia ir žino, kas jis iš tikrųjų yra. Taip pat verta paminėti, kad nepaisant šaltos hipostazės, Tėvas Šaltis turi malonią ir šiltą širdį. Tėvas Šaltis visada mėgavausi tokia šlove ir tuo galime įsitikinti skaitydami Rusų pasakos.
Bet tai būtų labai vieniša Kalėdų Senelis , nebūk šalia jo Snieguolės . O jei koks nors mūsų panašumasSlavų Kalėdų Senelisegzistuoja skirtingais pavadinimais daugelyje šalių Sneguročka yra mūsų grynai rusiška turtas, tikrai didžiųjų ir dosnių žmonių produktas Rusijos dvasia.

Pagonybė yra tradicinė pasaulėžiūra. Jis pagrįstas tūkstantmete senovės slavų gyvenimo patirtimi. Tai prisidėjo prie savęs pažinimo, žmogaus tobulėjimo, jį supančio pasaulio įvaldymo. Senovės slavai save laikė dievų palikuonimis. XII amžiaus rusų kultūros paminkle „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“ princas ir jo bendražygiai vadinami „Daždbozo anūkais“, tai yra, vienos iš tradicinių dievybių palikuonimis. Slavų dievai ir jų reikšmė senovės slavų gyvenime yra šio straipsnio tema.

Kiek dievų turėjo senovės slavai?

Slavų pagonių dievų panteonas yra didžiulis. Tikslus skaičius jie praktiškai neaptinkami. Ten paaiškinama, kad kiekviena dievybė turi kelis vardus ir dažnai buvo vienodai paplitę. Kuo galingesnis dievas, tuo daugiau jis turi vardų. Pamažu pavadinimai susimaišė. Ir šiandien neįmanoma visiškai užtikrintai kalbėti apie slavų dievų skaičių ir savybes. Nepaisant to, mokslininkai nustato pagrindinį panteoną.

Senovės slavų pagonių dievai

Slavų dievai pagal gimimo datą skirstomi į pirmykštes, senąsias ir naujas dievybes. Senovės apima:

1. Gimdymas ir gimdančios moterys

Strypas yra visų dievų protėvis ir supančio pasaulio kūrėjas. Jis yra gyvybės Žemėje pradininkas. Šeimos veiklos sritis – naujos gyvybės atsiradimas, žmonijos kūrimas, statyba ir tęsimas. Dažniausiai Rod atnešdavo reikiamą kiaušinį. Ši pagoniška apeiga išliko ir šiandien kaip tradicija uždėti kiaušinį ant mylimo žmogaus kapo.

Gimdančios moterys – gyvenimo ir likimo mergelės, Šeimos pagalbininkės.

Rodo antrasis vardas yra Stribog. Jis buvo naudojamas kalbant apie tėvų minėjimą, tėvų šeštadienį.

2. Belobogas

Belobogas yra žemės vaisingumo ir žmogaus sielos dosnumo globėjas. Gėrio ir šviesos gynėjas, blokuojantis kelią į tamsą. Belobog yra regėtojas ir įstatymų leidėjas. Jis sukūrė žmonėms gerus ir išmintingus gyvenimo įstatymus. Tai keturveidis dievas. Senovės slavai iš medžio išraižė keturis veidus, iš kurių du buvo moteriški, vaizduodami jį. Belobogas švenčiamas rudenį po derliaus nuėmimo rudens saulėgrįžos dieną. Šviesos dievo simboliai – lankas, ragas ir kardas, o gyvos būtybės – antis ir lydeka. Jis priima jo reikalavimus su aukštais saldžiais pyragais ir saldžiu vynu.

Kiti Belobog pavadinimai:

• Belbogas,
• Svetovitas,
• Svyatovitas,
• Sventovitas,
• Svetichas arba Svetovikas.

Belbogas turi moterišką įsikūnijimą - Svetlušą - moterų globėją - motinas ir namų šeimininkes, namų jaukumo sergėtojas.

3. Černobogas

Černobogas yra Belobogo antipodas. Suvokiamas kaip pikta dievybė, laukinis dievas, laukinių gyvūnų ir gyvulių globėjas. Tai sujaudina žmones ir verčia vaikytis sėkmės. Černobogas valdo likimo pagundas, bet taip pat padeda žmonėms pažvelgti į save ir išsiugdyti naujas savybes. Černobogas – užsispyrusių žmonių dievybė, jo aukščiausios galios diena – trečiadienis. Tada žmogus gali su juo susisiekti eidamas į sankryžą. Tai gali padėti:

• akmenys - opalas ir obsidianas;
• metalai - švinas ir gyvsidabris;
• medžiai – eglė, pušis, uosis ir riešutmedis.

Černobogas žvelgia į žmones pelėdos, varno, gyvatės, gyvatės ar katės akimis.

Remiantis kai kuriomis versijomis, antrasis piktojo dievo vardas yra Velesas.

4. Minkštimas

Plaušiena – likimo deivė ir vaisingumo davėja, jos vaikai – miškai ir vėjai. Ji globoja burtininkus ir po mirties palydi žmogų į kitą pasaulį. Myakoshas Parskevos penktadienį pagerbtas kaip žmonų ir namų šeimininkių gynėjas. Ryšiui su Myakosha užmegzti ritualuose buvo naudojamas sidabras, kalnų krištolas ir „mėnulio akmuo“. Deivė ypač palanki žmonėms, kurie namuose laiko katę. Pagrindinis Myakoshi simbolis yra drebulė su išraižytais ragais. Tikėtina, kad iš čia kilęs viduramžių moterų šventinis galvos apdangalas – raguotas spyris.

Myakosha yra Veleso žmona.

5. Crodo

Krodo – dievas – altorių ir dievybių garbinimo vietų sergėtojas. Aukos liepsnos valdovas. Svarogo tėvas. Krodo laikomas vienu iš Frosto įsikūnijimų. Jis atsineša mirtį su savimi. Kalbininkai su jo vardu sieja žodžio „nutirpus“ kilmę – sustingti, sustingti.

Antrasis šios dievybės vardas yra Kratas.

6. Svarog

Svarogas yra amatų ir amatininkų dievas. Todėl kalvis ypač globoja kalvystę. Įkūnija šviesą, liepsną, eterį. Nuolat rodo dėmesį materialiam pasauliui, daug jame kurdamas ar keisdamas. Darbštus, nenaudoja raganų. Jo stiprybė yra jo įgūdžiuose. Svarogas yra Crodo sūnus, iš jo kilusi Svarozhich šeima.

7. Lada

Lada yra meilės ir stiprios, klestinčios santuokos deivė. Tai skatina sutuoktinių ištikimybę, saugo šeimos židinį. Taip pat yra vyriškas šios dievybės įsikūnijimas - Lad - karo dievas, nežabotas linksmumas ir tuo pačiu santuokos globėjas. Prisiminkime posakį „gyvenk harmonijoje“ – tai yra draugiškai, darniai. Ekspertai jau seniai nesutaria, ar tai vienas dievas, ar du skirtingi. Šiandien manoma, kad Ladas ir Lada yra viena dievybė, kuri gana tikėtina, susijusi su Vakarų slavų meilės deive Priya.

Kiti Dievo vardai yra Lado, Ladonas.

Čia pateikiame tik nedidelę dalį didžiulio slavų dievų sąrašo. Apie kai kuriuos iš jų žinoma gana daug, o iš kai kurių išlikę beveik tik jų vardai. Buvo, pavyzdžiui, Diy – lietaus, dangaus ir viso kito dievas natūralus fenomenas vykstantys danguje. Diya yra žemės deivė, remiantis kai kuriais šaltiniais, kuri buvo jo žmona. Dazhdbog yra saulės šviesos davėjas. Arklys yra gyvybę suteikiančio šviesulio disko sergėtojas. Kvasur yra nacionalinio svaigiojo gėrimo dievas. Vienakojis bėdų ir nelaimių dievas yra Dashingas. Kupala yra vasaros dievybė. Tsetsya yra santuokos globėja. Svoboda – miškų deivė. Karna yra atsisveikinimo ir laidotuvių deivė. Zhelya yra liūdesio įsikūnijimas tiems, kurie dingo amžiams.

24 128

Slavų žmonės istorijoje laikomi palyginti jaunais. Pagal savo vardą rašytiniuose šaltiniuose jie pirmą kartą paminėti tik nuo VI a. Su slavų vardu oxhabnvos forma pirmą kartą susiduriame Pseudo-Cezaryje apie 525 m. Šiuo metu į šiaurę nuo Karpatų besitęsiantis regionas yra pripažintas slavų tėvyne. Tačiau kai reikia apibrėžti jos ribas, mokslininkai labai skiriasi.
Slavų kilmės ir apsigyvenimo problemos vis dar diskutuotinos, tačiau daugybė istorikų, archeologų, antropologų, etnografų ir kalbininkų tyrimų leidžia susidaryti bendrą ankstyvosios Rytų slavų tautų istorijos vaizdą.

I tūkstantmečio mūsų eros viduryje. Bendroje Rytų Europos teritorijoje, nuo Ilmeno ežero iki Juodosios jūros stepių ir nuo Rytų Karpatų iki Volgos, susiformavo rytų slavų gentys. Istorikai skaičiuoja apie 15 tokių genčių. Kiekviena gentis buvo klanų rinkinys ir tada užėmė palyginti nedidelę izoliuotą teritoriją.

Pagal Praeitų metų pasaką, Rytų slavų gyvenvietės žemėlapį VIII-IX a. atrodė taip: Ilmeno ir Volchvos ežero pakrantėse gyveno slovėnai (Ilinskio slavai); Krivičiai su Polocko gyventojais - Vakarų Dvinos, Volgos ir Dniepro aukštupyje; Dregovičiai - tarp Pripjato ir Berezinos; Vyatichi - prie Okos ir Maskvos upių; Radimiči - prie Sožo ir Desnos; šiauriečiai - prie Desnos, Seimo, Sulos ir Šiaurės Doneto; Drevlyans - Pripyate ir Vidurio Dniepro regione; laukymė - palei Dniepro vidurupį; Bužanai, Volyniečiai, Dulebai – Volynėje, palei Bugą; Tivertsi, gatvės – pačiuose pietuose, prie Juodosios jūros ir Dunojaus. Rytų slavų grupei priklauso: rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai.

Slavai veisė didelius galvijai o kiaulės, taip pat arkliai, vertėsi medžiokle ir žvejyba. Kasdieniame gyvenime slavai plačiai naudojo vadinamąjį ritualinį kalendorių, susijusį su žemės ūkio magija. Jis pažymėjo pavasario-vasaros žemės ūkio sezono dienas nuo sėklų dygimo iki derliaus nuėmimo ir ypač išryškino pagoniškas lietaus maldas keturiais skirtingais laikotarpiais. XIX amžiaus pabaigos agronomijos vadovuose nurodyti keturi lietaus laikotarpiai buvo laikomi optimaliais Kijevo regionui, kuriuose buvo nurodyta, kad slavai turėjo IV amžiaus kritulių. patikimi agrotechniniai stebėjimai.

Pagonys į žmogaus gyvenimą žiūrėjo iš grynai materialios pusės: vyraujant fizinėms jėgoms, silpnas žmogus buvo pati nelaimingiausia būtybė, o tokio žmogaus gyvenimas vėl buvo laikomas užuojautos žygdarbiu. Rytų slavų religija stulbinamai panaši į pradinę arijų genčių religiją: ją sudarė fizinių dievybių, gamtos reiškinių ir mirusiųjų sielų, protėvių namų genijų garbinimas. Tačiau tarp slavų nepastebime herojiško elemento, kuris taip stipriai vysto antropomorfizmą, pėdsakų, ir tai gali reikšti, kad tarp jų nesusidarė užkariautojų būriai, vadovaujami didvyrių vadų ir kad jų perkėlimas įvyko gentyje, ne būrio formoje.

Rytų slavų pagonybė Kijevo Rusios kūrimo išvakarėse ir tolesnis jos sambūvis su krikščionybe atsispindi dideli kiekiai medžiagos, kurios yra jos tyrimo šaltiniai. Tai visų pirma autentiška ir tiksliai datuojama archeologinė medžiaga, atskleidžianti pačią pagoniškojo kulto esmę: dievų stabai, šventovės, kapinės be išorinių žemės ženklų („palaidojimo laukai“, „palaidojimo urnų laukai“), taip pat. kaip su išlikusiais senovės piliakalnių piliakalniais. Be to, tai įvairūs taikomosios dailės gaminiai, randami piliakalniuose, lobynuose ir tiesiog miestų kultūriniuose kloduose, prisotinti archyvinės pagoniškos simbolikos. Iš jų vertingiausi yra moteriški papuošalai, kurie dažnai naudojami kaip vestuviniai komplektai laidojimo kompleksuose ir todėl juose ypač gausu magiškų burtų siužetų bei amuletų – amuletų.

Savotiška, bet labai menkai ištirta pagoniškosios pusės liekana yra daugybė traktatų pavadinimų: „Šventasis kalnas“, „Plikasis kalnas“ (raganų buveinė), „Šventasis ežeras“, „Šventoji giraitė“, „Peryn“, „ Volosovas“ ir kt.

Plikasis kalnas:

Labai svarbus šaltinis yra amžininkų liudijimai, užfiksuoti kronikose ar specialiai užrašytuose mokymuose prieš pagonybę.
Maždaug pusantro šimtmečio Kijevo Rusia buvo valstybė su pagoniška santvarka, dažnai priešindamasi krikščionybės skverbimuisi. Kijevo Rusioje IX – X a. Atsirado įtakinga kunigų klasė („magai“), kuri vedė ritualus, išsaugojo senovės mitologiją ir plėtojo įmantrią agrarinę ir užkeikimo simboliką.

Svjatoslavo laikais, ryšium su Bizantijos kariais, krikščionybė tapo persekiojama religija, o pagonybė buvo reformuota ir priešinosi krikščionybės skverbimuisi į Rusiją: viena vertus, vadinamasis „Vladimiro panteonas“ , atsakas į krikščionybę, o kita vertus, kunigaikštystės tvirtinimas ir karių klasės – feodalų – dominavimas.

Bendrųjų genčių ritualinių veiksmų („katedros“, „įvykiai“) įgyvendinimas, ritualinių veiksmų, šventovių ir grandiozinių kunigaikščių piliakalnių organizavimas, metinio ritualo ciklo kalendorinių datų laikymasis, mitologijos fondo saugojimas, vykdymas ir kūrybinis papildymas. o etinėms pasakoms reikėjo specialios kunigų klasės („magai“, „burtininkas“, „debesų valytojai“, „raganos“, „apgavikai“ ir kt.).

Praėjus šimtmečiui po Rusijos krikšto, magai kai kuriais atvejais galėjo patraukti visą miestą į savo pusę, kad pasipriešintų kunigaikščiui ar vyskupui (Novgorodui). Devintajame dešimtmetyje graikų krikščionybė Rusijoje rado ne paprastą kaimo raganavimą, o gerokai išsivysčiusią pagonišką kultūrą su savo mitologija, pagrindinių dievybių, kunigų panteonu, greičiausiai, su savo pagoniška 912–980 m. kronika.

Pagoniškų idėjų stiprumas Rusijos feodaliniuose viduramžių miestuose, visų pirma, akivaizdus iš daugybės bažnyčios mokymų. Nukreiptas prieš pagoniškus tikėjimus ir miestuose vykstančius pagoniškus ritualus bei šventes, antra, nuo pagoniškos taikomosios dailės simbolikos, kurios dažniausiai troško ne tik paprasti miesto gyvenvietės žmonės, bet ir aukščiausi, kunigaikštiški sluoksniai (taip pat ir Lietuvos lobiai). 1230-ieji). XII amžiaus antroje pusėje pagoniškasis elementas dar buvo visiškai jaučiamas.

Slavų religiniuose įsitikinimuose egzistavo hierarchija, būdinga daugeliui tautų, kurios garbino kelis dievus. Senovės slavai taip pat turėjo unikalų dievų panteoną.

Slavų dievų panteonas:

Seniausia aukščiausia vyrų dievybė tarp slavų buvo Rodas.

Jau krikščioniškuose mokymuose prieš pagonybę XII-XIII a. jie rašo apie Rodą kaip apie dievą, kurį garbino visos tautos. Rodas buvo dangaus, perkūnijos ir vaisingumo dievas. Jie sakė apie jį, kad jis važiuoja ant debesies, svaido lietų ant žemės ir iš to gimsta vaikai. Jis buvo žemės ir visų gyvų dalykų valdovas ir buvo pagoniškas dievas kūrėjas. Slavų kalbose šaknis „lazdelė“ reiškia giminystę, gimimą, vandenį (pavasarį), pelną (derlių), tokias sąvokas kaip žmonės ir tėvynė, be to, reiškia raudoną spalvą ir žaibą, ypač kamuolinį žaibą, vadinamą „rodija“. . Ši giminingų žodžių įvairovė neabejotinai įrodo pagonių dievo didybę.

Visi slavų dievai, priklausę senovės pagonių panteonui, buvo suskirstyti į saulės dievus ir funkcinius dievus.
Buvo keturi saulės dievai: Khors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog.

Dazhdbog

Funkciniai dievai: Perunas – žaibo ir karių globėjas; Semargl - mirties dievas, šventos dangiškos ugnies atvaizdas; Velesas - juodasis dievas, mirusiųjų valdovas, išmintis ir magija; Stribogas yra vėjo dievas.

Nuo seniausių laikų slavai švęsdavo metų laikų kaitą ir besikeičiančias saulės fazes. Todėl kiekvienas sezonas (pavasaris, vasara, ruduo ir žiema) turėjo savo dievą (Hors, Yarilo, Dazhdbog ir Svarog), kuris buvo ypač gerbiamas visą sezoną.
Dievas Arklys buvo garbinamas tarp žiemos ir pavasario saulėgrįžų (gruodžio 22 – kovo 21 d.); Yarile – tarp pavasario ir vasaros saulėgrįžų (nuo kovo 21 d. iki birželio 22 d.); Dazhdbog - laikotarpiu tarp vasaros ir rudens saulėgrįžų (nuo birželio 22 d. iki rugsėjo 23 d.); dievui Svarogui - tarp rudens ir žiemos saulėgrįžų (nuo rugsėjo 23 iki gruodžio 22 d.).
Akcijai, sėkmei, laimei apibūdinti slavai vartojo žodį „dievas“, būdingą visiems slavams. Pavyzdžiui, „turtingas“ (turintis Dievą, dalis) ir „vargšas“ (priešinga reikšmė). Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų pavyzdžiai ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės mitologinių idėjų sluoksnio atspindį. Protoslavai.

Visas mitologines būtybes, atsakingas už vienokį ar kitokį žmogaus gyvenimo spektrą, galima suskirstyti į tris pagrindinius lygius: aukščiausią, vidurinį ir žemiausią.

Taigi aukščiausiame lygyje yra dievai, kurių „funkcijos“ yra svarbiausios slavams ir kurie dalyvavo plačiausiai paplitusiose legendose ir mituose. Tai apima tokias dievybes kaip Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarozhichi (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygyje egzistavo dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, kurie įkūnijo uždarų mažų grupių vientisumą, pavyzdžiui, chūras tarp Rytų slavų. Šiam lygiui tikriausiai priklausė dauguma moteriškų dievybių, šiek tiek mažiau panašių į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Žemiausiame lygyje buvo būtybės, kurios buvo mažiau panašios į žmones nei aukščiausio ir vidutinio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, banniki (baennikai) ir kt.

Kikimora

Baennikas

Šlovindami slavai stengdavosi laikytis tam tikrų ritualų, kurie, kaip jie manė, leido ne tik gauti tai, ko prašo, bet ir neįžeisti dvasių, į kurias kreipiasi, o prireikus net apsisaugoti nuo jų.
Vieni pirmųjų žmonių, kuriems slavai iš pradžių pradėjo aukotis, buvo ghouls ir bereginiai. Šiek tiek vėliau jie „pradėjo patiekti maistą“ Rodui ir gimdančioms moterims - Ladai ir Lelai. Vėliau slavai daugiausia meldėsi Perunui, tačiau išlaikydami tikėjimą kitais dievais.

Šeimos kultas ir moteris gimdant
Lada

Lelya, Lados dukra

Patys tikėjimai turėjo sistemą, nulemtą gyvenimo sąlygų, kuriose atsidūrė ta ar kita slavų gentis.

Iki X amžiaus pabaigos slavų protėviai buvo pagonys: jie nepažino krikščionių tikėjimo ir garbino sudievintas gamtos jėgas bei išėjusiųjų sielas.
Šventykla yra senovės slavų dievų garbinimo vieta. Kapiščė – senovės slavų kalbos žodis, reiškiantis pagoniškos šventyklos erdvę, esančią už altoriaus ir skirtos kepurėms (dievus vaizduojančioms statuloms) ar kitiems šventiems objektams įrengti.

Šventykla

Ghouls yra vampyrai, fantastiškos būtybės, vilkolakiai, kurie įkūnija blogį. Beregini, siejami su žodžiu branginti, saugoti, yra malonios dvasios, padedančios žmogui. Visos gamtos sudvasinimas, skirstymas į gėrio ir blogio principus yra labai senos idėjos, kilusios tarp akmens amžiaus medžiotojų. Prieš vaiduoklių buvo naudojami įvairūs sąmokslai, jie nešiojo amuletus – amuletus, liaudies mene išliko daug senovinių gėrio ir vaisingumo simbolių, kuriuos vaizduojant ant drabužių, indų, namų, senovės žmonės tarsi atbaidė blogio dvasias. Tokie simboliai apima saulės, ugnies, vandens, augalų ir gėlių atvaizdus.

Rodo ir Rožanitų, vaisingumo dievybių, kultas siejamas su žemdirbyste ir atspindi vėlesnį slavų genčių vystymosi etapą. Be to, šios dievybės buvo siejamos su santuokos, meilės ir gimdymo sąvokomis. Rodas buvo laikomas viena iš svarbiausių dievybių, dalyvavusių kuriant Visatą: juk, remiantis senovės slavų įsitikinimais, būtent jis siuntė sielas gimusiems vaikams iš dangaus į Žemę.
Gimdė dvi moterys: mama ir dukra. Slavai motiną siejo su vasaros vaisingumo laikotarpiais, kai derlius sunoksta ir tampa sunkesnis. Jos vardas buvo Lada. Rusų kalboje su juo siejama daug žodžių ir sąvokų, ir visi jie susiję su tvarkos nustatymu: susitvarkyk, susitvarkyk, susitvarkyk, gerai; ladushka, lada - meilus kreipimasis į sutuoktinį. Anksčiau vestuvių sutartis buvo vadinama „ladinais“. Lada taip pat buvo laikoma dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motina.
Lelya yra Lados dukra, jauniausia gimdanti moteris. Lelya – virpančių pavasario daigų, pirmųjų žiedų, jauno moteriškumo, švelnumo deivė. Vadinasi, rūpestingą požiūrį į ką nors perteikia žodis „branginti“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi pavasario ūgliais – būsimu derliumi.
Vėliau, po Rusijos krikšto, Rožanicys buvo prilygintas krikščionių Dievo Motinai.

Peruno, griaustinio, karo ir ginklų dievo, kultas atsirado palyginti vėlai, susijęs su družinos, karinio visuomenės elemento, raida. Perunas, arba kaip jį dar vadino Perunas-Svarožičius, slavams pasirodė kaip ginkluotas karys, lenktyniaujantis auksiniu vežimu, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Nuo seniausių laikų kirviui – Peruno ginklui – buvo priskiriama stebuklinga galia. Taigi kirvis su simboliniu Saulės ir Perkūno atvaizdu, įsodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmogaus namus. Kitas Peruno simbolis yra „griaustinio ženklas“, kuris atrodo kaip ratas su šešiais stipinais. Jo atvaizdas dažnai buvo atkuriamas ant slavų karių skydų. Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis aurochas, didžiulis miško bulius.
Po krikšto slavai daugelį Peruno nuosavybės „perdavė“ pranašui Elijui, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų.

Dazhdbog buvo saulės dievas tarp pagonių slavų. Jo vardas nėra kilęs iš žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma, jis reiškia „duoti Dievą“, „viso gėrio davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog važiuoja per dangų nuostabiu vežimu, kurį tempė keturi balti ugnies karčiai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugninio skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Du kartus per dieną – ryte ir vakare – jis plaukia vandenyną-jūrą valtimi, traukiama žąsų, ančių ir gulbių. Todėl slavai ypatingą galią priskyrė talismaniniams amuletams anties su arklio galva pavidalu.
Ryto ir Vakaro Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto Aušra – Saulės žmona. Kasmet per didžiąją Ivano Kupalos vasaros saulėgrįžą (stačiatikių vidurvasario dieną) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.
Slavai saulę laikė viską matančia akimi, kuri griežtai stebi žmonių moralę ir įstatymų laikymąsi. O nuo neatmenamų laikų šventas Saulės ženklas buvo... kryžius! Nukreipkite akis į saulę ir pamatysite. Štai kodėl krikščioniškas kryžius, toks panašus į senovės pagonišką simbolį ir taip greitai prigijo Rusijoje.
Svarogas buvo dangaus dievas tarp slavų, visų dalykų tėvas. Legenda pasakoja, kad Svarogas padovanojo žmonėms patį pirmąjį plūgą ir kalvio žnyples, išmokė lydyti varį ir geležį. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus žmonių bendruomenei.
Makosh - Žemė - personifikuoja moteriškąjį gamtos principą ir yra Svarogo žmona. Posakis Motina Žemė, šiuolaikinė senovės slavų deivės vardo versija, rusų žmonių vis dar taria su pagarba ir meile.
Ugnis - Svarožičius, buvo Svarogo ir Makošio sūnus.Senovėje ugnis tikrai buvo pasaulio centras, kuriame praėjo visas žmogaus gyvenimas. Piktosios dvasios nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta.
Ugnis buvo įžadų liudytojas, iš čia kilo rusų paprotys šokinėti poromis per laužą: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina gali skristi virš liepsnos neatplėšdami rankų, tada jų meilė. buvo lemta nugyventi ilgą gyvenimą. Beje. tikrasis Ugnies Dievo vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai, pakeičiant jį alegorijomis. Matyt, dėl to jis mūsų nepasiekė, bet kokiu atveju mokslininkai šiuo klausimu neturi bendro sutarimo.
Pavadinimas buvo užmirštas, bet su Ugnimi susiję ženklai nebuvo pamiršti. Rusų piršlys, atvykęs derinti nuotakos, bet kuriuo metų laiku ištiesė rankas prie krosnies: taip vadindamas Ugnį jos sąjungininke. Jaunasis vyras tris kartus iškilmingai vedė jaunavedžius aplink židinį, prašydamas Dievo Ugnies laimingo gyvenimo ir daug sveikų vaikų.
Jarila buvo vaisingumo, dauginimosi ir fizinės meilės dievas tarp senovės slavų. Būtent ši meilės pusė, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, priklausė slavų dievo Jarilos „jurisdikcijai“. Jie įsivaizdavo jį kaip jauną, gražų vyrą, karštą įsimylėjusį jaunikį.
Gyvatė - Volosas (Veles) slavų pagonių mitologijoje - yra dieviškasis Peruno priešininkas. Ji įkūnijo pirmykščio Chaoso, žiaurios, netvarkingos, negyvenamos gamtos, dažnai priešiškos senovės žmogui, bet iš esmės visai neblogai, jėgas. O su jais gyvuliški paties žmogaus instinktai, ta mūsų asmenybės dalis, kuri nežino žodžio „reikia“, tik „nori“. Tačiau čia nėra nieko blogo, tereikia paklusti savo aistroms.
Pasak legendos, Dievas Gyvatė savo išvaizdoje derina plaukuotumą ir žvynus, skrenda plėvinių sparnų pagalba, gali iškvėpti ugnį, nors labai bijo pačios ugnies (ypač žaibo). Gyvatė - Velesas yra didelis pieno mėgėjas, todėl jo antrasis vardas - Tsmogas (Smogas), kuris senąja slavų kalba reiškia "siurblys".
Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – Peruną ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo aukštumose, o Veleso šventovės – žemumose. Kai kurios legendos byloja, kad žaltys Volosas, prisijaukintas ir išvarytas po žeme, tapo atsakinga už žemiškąjį vaisingumą ir turtus.

„Mažosios“ dievybės buvo tos, kurios gyveno šalia žmogaus, jam padėjo, o kartais ir trukdė įvairiuose ūkiniuose ir kasdieniniuose reikaluose. Skirtingai nuo pagrindinių dievybių, kurių niekas niekada nematė, šios gana dažnai atsirasdavo žmonių akyse. Slavai turi informacijos apie šiuos atvejus puiki suma tradicijos, legendos, pasakos ir net liudininkų pasakojimai nuo seniausių laikų iki šių dienų.

Štai keletas iš šių dievybių: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik ir Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Brownie yra namų siela, pastato ir jame gyvenančių žmonių globėjas. Namo statyba senovės slavams buvo pripildyta giliausios prasmės, nes šiuo atveju žmogus buvo lyginamas su Visatą sukūrusiais dievais. Didelė reikšmė buvo teikiama darbų pradžios laiko, vietos ir statybinių medžiagų pasirinkimui. Taip buvo atrenkami, pavyzdžiui, medžiai. Girgždančios netiko, nes jose verkia kankinamo žmogaus siela, o džiovintos netiko - neturi gyvybingumo, vadinasi, namuose susirgs.
Kirsdamas medžius pagonis slavas kaltino save, kol medžių sielos išvarė iš kamienų, o pats ilgai pasninkavo ir atliko valymo ritualus. Tačiau senovės slavas vis dar nebuvo visiškai tikras, kad nukirsti medžiai nepradės jam keršyti, ir, norėdamas apsisaugoti, aukodavo vadinamąsias „statybines aukas“. Arklio ar jaučio kaukolė buvo palaidota po raudonu (rytiniu) namo kampu, kuriame buvo išdrožtos dievų statulos, o vėliau ir ikonos. Ir iš nužudyto gyvūno sielos Brownie iš tikrųjų kilo.
Brownie apsigyveno gyventi po žeme, po virykle. Jis prisistatė kaip mažas senukas, kurio veidas panašus į šeimos galvą. Iš prigimties jis yra amžinas rūpesčių kelėjas, rūstus, bet rūpestingas ir malonus. Žmonės stengėsi palaikyti gerus santykius su Domovojumi, rūpintis juo kaip garbingu svečiu, o tada jis padėjo palaikyti tvarką namuose ir perspėjo apie gresiančią nelaimę. Keliaudamas iš namų į namus, Domovojus visada buvo kviečiamas per sąmokslą persikelti su šeima.
Šalia žmogaus gyvenantis Domovojus yra maloniausias iš „mažųjų“ dievybių. O vos už trobelės slenksčio „tavo“ pasaulis tampa vis svetimesnis ir priešiškesnis.

Brownie

Dvorovy - kiemo savininkas - buvo laikomas šiek tiek mažiau draugišku nei Domovojus. Dar mažiau – tvarto šeimininkas Ovinnikas, o pirties dvasia Bannikas, stovintis visiškai nuo kelio, kiemo pakraštyje ir net už jo – tiesiog pavojingas. Dėl šios priežasties tikintieji pirtį – iš pažiūros grynumo simbolį – laiko „nešvaria“. Senovėje žodis „nešvarus“ reiškė ne ką nors nuodėmingo ar blogo, o tiesiog mažiau šventą, labiau prieinamą piktųjų jėgų veikimui.

Apie Banniką ir šiandien pasakojama daug baisių istorijų. Jis atrodo kaip mažas, bet labai stiprus senukas, nuogas, su ilga, supelijusia barzda. Prie jo piktos valios priskiriami alpimai ir kartais pirtyje nutinkantys nelaimingi atsitikimai. Mėgstamiausias Banniko užsiėmimas – besiplaunančių nusiplikymas verdančiu vandeniu, akmenų skaldymas krosnyje ir „šaudymas“ į žmones. Galbūt nutemps jus į karštą orkaitę ir nuo gyvo žmogaus nuplėš odos gabalėlį. Tačiau jūs galite su juo susigyventi. Išmanantys žmonės visada palieka Bannik gerą garą, šviežią šluotą ir dubenį svarus vanduo. Ir jie niekada nespaudžia vienas kito - Bannikas negali pakęsti, jis pyksta. O jei pakliūva po Bannikui po ranka, reikia išbėgti iš pirties ir paskambinti į pagalbą Ovinnik arba Domovoy: „Tėve, padėk man!

Kai jie pradėjo kirsti miškus ir arti žemę laukams ir ganykloms, naujos žemės, žinoma, iš karto įgijo savo „mažas“ dievybes - laukininkus. Apskritai su javų lauku siejama daug tikėjimų ir ženklų. Taigi žemės ūkio kultūrų skirstymas į „vyriškus“ ir „moteriškus“ išliko iki praėjusio amžiaus. Pavyzdžiui, tik vyrai sėjo duoną, nusirengė beveik nuogus ir nešėsi sėjos grūdus specialiuose maišuose, pagamintuose iš senų kelnių. Taigi jie tarsi sudarė „šventą santuoką“ su ariamu lauku, ir nė viena moteris nedrįso dalyvauti. Tačiau ropės buvo laikomos „moterišku“ pasėliu. O moterys ją taip pat sėjo beveik nuogos, bandydamos dalį savo reprodukcinės galios perkelti į Žemę.
Kartais žmonės lauke sutikdavo seną vyrą, nepastebėtą ir nepaprastai snarglį. Senolis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. O jei žmogus nepaniekintų, jo rankoje staiga atsirasdavo sidabrinė piniginė, dingdavo senasis Polevikas. Taip išreiškė mūsų protėviai paprasta mintis kad Žemė dosniai dovanoja tik tiems, kurie nebijo susitepti rankų.

Darbo diena kaimuose prasidėjo anksti, bet geriau buvo palaukti vidurdienio karščio. Senovės slavai turėjo ypatingą mitinę būtybę, kuri griežtai užtikrino, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Tai Poludica. Jie įsivaizdavo ją kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba, priešingai, kaip apsiaustą, baisią senutę. Pusiaukės išsigando: už papročio nesilaikymą gali nubausti, o griežtai – dabar tai vadiname saulės smūgiu.

Už senovės slavų būsto tvoros prasidėjo miškas. Šis miškas nulėmė visą gyvenimo būdą. Pagonybės laikais slavų namuose tiesiogine to žodžio prasme viskas buvo iš medžio – nuo ​​paties būsto iki šaukštų ir sagų. Be to, miškas davė labai daug įvairių žvėrienos, uogų ir grybų. Tačiau be naudos, suteiktos žmogui, laukinis miškas visada buvo kupinas daugybės paslapčių ir mirtinų pavojų. Einant į mišką kiekvieną kartą reikėjo pasiruošti susitikti su jo savininku Leshiy. „Leshy“ senojoje bažnytinėje slavų kalboje reiškia „miško dvasia“.

Leshy išvaizda keičiasi. Jis gali pasirodyti kaip milžinas, aukštesnis už aukščiausius medžius, arba gali pasislėpti už mažo krūmo. Goblinas atrodo kaip žmogus, tik jo drabužiai suvynioti atgal, į dešinę pusę. Leshy plaukai ilgi, pilkai žali, veide nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys kaip du smaragdai – dega žalia ugnimi.
Goblinas gali vaikščioti aplink neatsargų žmogų, o tas žmogus ilgai skubės stebuklingo rato viduje, negalėdamas kirsti uždaros linijos. Tačiau Leshy, kaip ir visa gyvoji gamta, moka atlyginti už gera už gerą. Bet jam reikia tik vieno: kad žmogus, įėjęs į mišką, gerbtų miško įstatymus ir nedarytų miškui žalos. O Lešis labai apsidžiaugs, jei paliksite jam kur nors ant medžio kelmo kokių nors miške neaugančių skanėstų, pyrago, meduolio ir garsiai pasakysite ačiū už grybus ir uogas.
Rusų kalba yra posakis: „susituokti prie šluotų krūmo“. Tai reiškia civilinį, t.y. neoficiali santuoka tarp vyro ir moters. Taigi rusų kalba išsaugojo atminimą apie seniausias pagoniškas santuokas, vykusias prie vandens, prie šventų medžių – šluotų. Vanduo, kaip vienas iš šventųjų elementų, buvo laikomas nepalaužiamos priesaikos liudininku.

Vandens dievybė buvo Vodyanoy - mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas. Mermenas buvo vaizduojamas nuogo, suglebusio seno žmogaus pavidalu su akiniais ir žuvies uodega. Šaltinis Vandenys buvo apdovanotas ypatinga galia, nes šaltiniai, pasak legendos, kilo nuo galingiausios dievybės Peruno žaibo smūgio. Tokie raktai buvo vadinami „barškančiais“ ir tai yra išsaugota daugelio šaltinių pavadinimuose.

Taigi vanduo – kaip ir kitos natūralios esencijos – iš pradžių buvo geras, draugiškas elementas slavų pagonims. Tačiau, kaip ir visi elementai, jis reikalavo, kad į jį būtų kreipiamasi kaip „tu“. Ji galėjo ją nuskandinti, sunaikinti už dyką. Gali reikalauti aukų. Jis galėjo nuplauti kaimą, esantį „neprašant“ iš Vodyanoy – sakytume dabar, nežinant vietos hidrologijos. Štai kodėl Vodyanoi dažnai pasirodo legendose kaip žmonėms priešiškas padaras. Matyt, slavai, kaip patyrę miško gyventojai, mažiau bijojo pasiklysti nei nuskęsti, todėl legendose Vodyanoy atrodo pavojingesnis už Lešį.

Ir senovės slavai visa tai nuoširdžiai tikėjo.

Šventi medžiai
Unikali kulto vietų kategorija buvo šventieji medžiai ir sakralinės giraitės, „medžiai“ ir „giraitės“ viduramžių raštininkų terminologijoje, istorijos šaltiniuose nepakankamai minimi.

Vienas iš gerbiamų medžių buvo beržas, su kuriuo siejama daugybė pavasario ritualų ir apvalių šokių dainų. Gali būti, kad beržas buvo skirtas pakrantėms, gėrio ir vaisingumo dvasioms. Kraštotyrininkai yra surinkę daug informacijos apie jaunų beržų „vingiavimą“, apie pavasario ritualines eitynes ​​po surištomis beržų šakomis. Nukirstas beržas per septynias senovės data- Birželio 4 d.) buvo kai kurios moteriškos dievybės personifikacija ir buvo visų semitų ritualų centras. Medžiai, dalyvaujantys pagoniškame rituale, buvo puošniai puošiami kaspinais ir siuvinėtais rankšluosčiais.

Siuvinėjimuose ant ubrų buvo atvaizdai tų deivių, su kuriomis šiais laikotarpiais buvo meldžiamasi ir aukojamos aukos: Mokosh ir dviejų gimdančių moterų (motinos ir dukters) Lados ir Lelyos figūros, maldos „augaluose“, „medžiuose“. “ funkciškai galima prilyginti vėlesnei bažnytinei dievybei, kur šventykla atitiko giraitę ar proskyną miške, freskos dievybių atvaizdai – pavienius gerbiamus medžius (arba stabmedžius), o ikonos – Mokosho ir Lados atvaizdus. ant ubrų.

Prie šaltinių, šaltinių, šaltinių išsidėstę medžiai mėgavosi ypatinga pagarba, nes čia vienu metu buvo galima atsigręžti į vegetatyvinę „augimo“ jėgą ir į gyvąjį šaltinio vandenį, trykštantį iš žemės.

Ąžuolo kultas gerokai skiriasi nuo beržo ir tarp studentų augančių medžių kulto. Ąžuolas – Dzeuso ir Peruno medis, stipriausias ir patvariausias medis – tvirtai įėjo į slavų pagoniškų ritualų sistemą. Ąžuolų auginimo vietoje buvo įsikūrę slavų protėvių namai, su jais susiję tikėjimai turi atkeliauti į senovės laikus.

Iki XVII – XIX a. ąžuolai ir ąžuolynai išlaikė pirmaujančią vietą ritualuose.

Gyvūnų dievybės
Tolimoje eroje, kai pagrindinis slavų užsiėmimas buvo medžioklė, o ne žemės ūkis, jie tikėjo, kad laukiniai gyvūnai yra jų protėviai. Slavai juos laikė galingomis dievybėmis, kurias reikia garbinti. Kiekviena gentis turėjo savo totemą, t.y. šventas gyvūnas, kurį gentis garbino. Kelios gentys laikė Vilką savo protėviu ir gerbė jį kaip dievybę. Šio žvėries vardas buvo šventas, buvo uždrausta jį tarti garsiai, todėl vietoj „vilko“ jie pasakė „nuožmus“, o save vadino „lutičiais“.

Žiemos saulėgrįžos metu šių genčių vyrai dėvėjo vilkų kailius, kurie simbolizavo virsmą vilkais. Taip jie bendravo su gyvūnų protėviais, iš kurių prašė stiprybės ir išminties. Vilkas buvo laikomas galingu genties gynėju, piktųjų dvasių rijo. Apsaugines apeigas atlikęs pagonių kunigas taip pat buvo apsirengęs gyvulio oda. Priėmus krikščionybę, požiūris į pagonių kunigus pasikeitė, todėl žodis „vilkas-lakas“ (tai yra apsirengęs dlaka - vilko oda) pradėtas vadinti piktuoju vilkolakiu, vėliau „vilko lakas“ virto „. vaiduoklis“.

Pagoniško miško savininkas buvo lokys – galingiausias gyvūnas. Jis buvo laikomas gynėju nuo visokio blogio ir vaisingumo globėju – būtent su meškos pavasario pabudimu senovės slavai pavasario pradžią siejo. Iki XX a. daugelis valstiečių savo namuose laikė meškos leteną kaip talismaną-amuletą, kuris turėjo apsaugoti savininką nuo ligų, raganų ir visokių bėdų. Slavai tikėjo, kad lokys buvo apdovanotas didele išmintimi, beveik visažiniu: prisiekė žvėries vardu, o priesaiką sulaužęs medžiotojas buvo pasmerktas mirti miške.

Pasakose išlikęs mitas apie Lokį – miško savininką ir galingą dievybę. Tikrasis šio žvėries-dievybės vardas buvo toks šventas, kad nebuvo ištartas garsiai ir todėl mūsų nepasiekė. Meška yra gyvūno slapyvardis, reiškiantis „nepavalgęs“, žodyje „denas“ taip pat išsaugota senesnė šaknis - „er“, t.y. „ruda“ (den – bera’s lair). Gana ilgą laiką lokys buvo gerbiamas kaip šventas gyvūnas, o net daug vėliau medžiotojai vis dar nedrįso ištarti žodžio „meška“.

Iš žolėdžių medžioklės eroje labiausiai gerbiamas Elnias (Briedis), senovės slavų vaisingumo, dangaus ir saulės šviesos deivė. Priešingai nei tikri elniai, buvo manoma, kad deivė buvo raguota, jos ragai buvo saulės spindulių simbolis. Todėl elnio ragai buvo laikomi galingu amuletu nuo visų nakties piktųjų dvasių ir buvo tvirtinami virš įėjimo į trobelę arba būsto viduje. Pagal jų ragų pavadinimą - „plūgas“ - elniai ir briedžiai dažnai buvo vadinami briedžiais. Mitų apie dangiškąjį Briedį atgarsis yra populiarūs žvaigždynų pavadinimai - Didysis Ursa ir Mažoji Ursa - Briedis ir Briedžio veršelis.

Dangaus deivės – Šiaurės elniai – siuntė į žemę naujagimius jauniklius, kurie krito kaip lietus iš debesų.

Iš naminių gyvūnų slavai labiausiai gerbė arklį, nes kadaise daugumos Eurazijos tautų protėviai vedė klajoklišką gyvenimo būdą ir saulę įsivaizdavo auksinio žirgo, bėganti dangumi, pavidalu. Vėliau atsirado mitas apie saulės dievą, jojantį per dangų vežime. Trobelės apdailoje išsaugomas Saulės arklio vaizdas, vainikuotas ketera ir vienos ar dviejų arklio galvų atvaizdu. Amuletas su žirgo galvos ar tiesiog pasagos atvaizdu, kaip ir kiti saulės simboliai, buvo laikomas galingu amuletu.

Humanoidinės dievybės
Laikui bėgant žmogus vis labiau išsivadavo iš gyvūnų pasaulio baimės, o gyvūniniai bruožai dievybių atvaizduose pamažu ėmė užleisti vietą žmogiškiesiems. Miško šeimininkas iš meškos virto gauruotu goblinu su ragais ir letenomis, bet vis tiek primenančiu žmogų. Goblinas, medžioklės globėjas, pirmąjį sugautą žvėrį paliko ant kelmo. Buvo tikima, kad pasiklydusį keliautoją jis gali išvesti iš miško, o supykęs – priešingai – nuvesti žmogų į tankmę ir jį nužudyti.

Priėmus krikščionybę, goblinas, kaip ir kitos gamtos dvasios, buvo pradėtas suvokti kaip priešiškas.

Drėgmės ir vaisingumo dievybės tarp slavų buvo undinės ir šakės, liejančios rasą iš stebuklingų ragų į laukus. Apie jas buvo kalbama kaip apie gulbes, skrendančias iš dangaus, kaip apie šulinių ir upelių šeimininkes, kaip apie paskendusias mavkas, kaip apie vidurdienio mergaites, lakstančias per javų laukus vidurdienį ir suteikiančias jėgų varpai.

Pasak populiarių įsitikinimų, undinės trumpomis vasaros naktimis išlenda iš savo povandeninių prieglaudų, siūbuoja ant šakų, o sutikusios žmogų gali jį mirtinai pakutenti arba nusitempti su savimi į ežero dugną.

Dievybės yra monstrai
Požeminio ir povandeninio pasaulio valdovė Gyvatė buvo laikoma grėsmingiausia. Gyvatė, galinga ir priešiška pabaisa, randama beveik kiekvienos tautos mitologijoje. Senovės slavų idėjos apie gyvatę buvo išsaugotos pasakose.
Šiaurės slavai garbino Gyvatę – požeminių vandenų valdovą – ir vadino Driežu. Driežo šventovė buvo pelkėse, ežerų ir upių pakrantėse. Driežo pakrantės šventovės buvo tobulai apvalios formos – kaip tobulumo ir tvarkos simbolis, ji priešinosi šio dievo griaunančiajai galiai. Kaip aukos, Driežas buvo įmestas į pelkę su juodomis vištomis, taip pat jaunomis merginomis, o tai atsispindėjo daugelyje įsitikinimų.

Visos slavų gentys, garbinusios driežą, laikė jį saulės kriaukle; kiekvieną dieną vakaro šviesulys nusileidžia už pasaulio ir plūduriuoja į rytus kaip požeminė upė. Ši upė teka dvigalvio driežo viduje, vakarine žiotimi prarydama saulę ir išskrendančią iš rytų. Mito senumą liudija tai, kad Driežas nėra priešiškas saulei: šviesulį jis grąžina savo noru.

Gyvatė

Paprotys aukoti žmogų povandeniniam dievui gyvavo labai ilgai šiaurėje transformuotu pavidalu: pavyzdžiui, XX amžiaus pradžioje Onegoje. senoliai pagamino iškamšą ir nesandaria valtimi nusiuntė į ežerą, kur nuskendo. Dar viena auka driežui buvo arklys, kurį iš pradžių visas kaimas maitino, o paskui nuskandino.

Pereinant prie žemdirbystės, buvo modifikuoti arba pamiršti daugelis medžioklės epochos mitų ir religinių idėjų, sušvelnėjo senovinių ritualų griežtumas: žmonių aukojimą pakeitė arklių, o vėliau ir žvėrių iškamšos. Žemės ūkio eros slavų dievai yra ryškesni ir malonesni žmonėms.

Kalendorinės šventės ir ritualai
Slavų kalendorinės šventės ir ritualai buvo glaudžiai susiję su ekonominiais (taigi ir gyvybiškais) valstiečio interesais, todėl jų datas daugiausia lėmė žemės ūkio metų laikai. Be to, kasmetinio atostogų ciklo negalėjo nenulemti svarbiausios astronominės datos, dažniausiai susijusios su saulės judėjimu.
Nemaža dalis įprastų slavų švenčių buvo siejama su protėvių kultu. Nuo seniausių laikų iki šių dienų (ypač tarp Rytų slavų tautų) buvo išlikęs paprotys lankytis kapinėse ir tėvų kapuose Radonicoje, Semike (iki Trejybės) ir Dmitrievskajoje. tėvų šeštadienis. Lygiai taip pat seni yra papročiai valgyti prie kapo, minėti su alkoholiu ir palikti maistą mirusiajam prie kapo. Dar visai neseniai pagoniškų laidojimo papročių likučiai išliko per kitas krikščioniškas šventes, tokias kaip Kalėdos, Maslenica ir Didysis ketvirtadienis. Kalėdų proga dėl žiemos laiko ne lankėmės kapinėse, o namuose paminėjome protėvius. Didįjį ketvirtadienį protėviams buvo kūrenamos vonios (kad galėtų nusiprausti), prie vartų kūrenami laužai (kad galėtų pasišildyti). Paprastai atminimo šventės buvo laikomos taip, kad sutaptų su svarbiais metų laikotarpiais - saulėgrįžomis ir lygiadieniais. Matyt, šiuo pasienio laiku tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio atsivėrė vartai, pro kuriuos į pasaulį atėjo mirusiųjų sielos. Jie aplankydavo savo palikuonis, ir šie turėdavo tinkamai juos pasveikinti – sušildyti, nuprausti, duoti atsigerti ir pavaišinti. Protėvių sielos galėjo palaiminti arba siųsti nelaimes – viskas priklausė nuo to, kaip buvo sutikta, todėl buvo taip svarbu pagerbti protėvius.
Mirę protėviai tarsi ilsėjosi žemėje, pomirtiniame gyvenime, žmogaus galvoje buvo siejami su žeme, todėl būsimas derlius daugiausia priklausė nuo protėvių palaiminimo. Pavyzdžiui, Maslenica siejama ir su vaisingumo idėja, ir su protėvių kultu – buvo skirtos varžybos (bėgimas, muštynės kumščiais, pasivažinėjimas sniego miesteliu) ir pagrindinis Maslenicos maistas, kai laidotuvių maistas buvo blynai. juos. Žemės derlingumui ir gyvulių derlingumui, kaip pagrindiniams valstiečio ūkiniams interesams, jo šventėse ir ritualuose buvo skiriamas ypatingas dėmesys. Vasiljevo vakarą (Naujųjų metų išvakarėse) buvo gaminamas ritualinis maistas – kepamos paršelio ar avies kojos, kepami sausainiai gyvulių pavidalu („kozulki“) – viso to tikslas buvo pritraukti gyvuliams vaisingumą ir klestėjimą. Tam pačiam tikslui, o taip pat ir gyvulių saugumui užtikrinti, pasitarnavo gausybė Jurgio dienos ritualų pavasarį, kai vyko pirmoji gyvulių ganykla.

Kaliausė Maslenitsa
Daugybė ritualų su gyvūnų iškamšomis, vaizduojančiais įvairius ritualinius simbolius, prisidėjo prie žemės vaisingumo - tai Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualas, kaip taisyklė, apėmė baidyklės pagerbimą ir pagerbimą, vaikščiojimą su ja gatvėmis, lydimas linksmybių, o paskui jos išleidimą – laidotuves, sudeginimą ar suplėšymą. Matyt, kaliausė reprezentavo vaisingumo ir vaisingumo židinį, o jos nužiūrėjimo ritualai turėjo perteikti šį vaisingumą žemei – juolab kad tokie ritualai beveik visada būdavo atliekami pavasarį ar vasaros pradžioje.
Semiko ir Trejybės savaitėje iškamšos vaidmenį atliko Trejybės (Semitskaja) beržas, su kuriuo jie atliko beveik tuos pačius ritualus - jį puošė, garbino ir pagerbė, valgė ritualinį maistą po beržu, dainavo. dainavo ir šoko rateliais, raitojo jo šakas, atliko „kumulių“ ritualą, nešiojo po kaimą ir galiausiai laužė ir išbarstė šakas po lauką – visų šių ritualų tikslas buvo pritraukti vaisingumą ir gerą derlių, nes taip pat vaisingumas ir sėkminga motinystė, kaip ir kumuliacijos atveju. Visuose semitų ritualuose, atliekamuose su beržu, dalyvavo tik merginos ir moterys.
Be to, prie vaisingumo ir derliaus užtikrinimo turėjo prisidėti ir lietaus sukėlimo ritualai (sausros atveju, užsitęsus liūtims – ritualo tikslas – pasiekti gerą orą). Apeigoje dalyvavo mergaitė, dažniausiai našlaitė, vadinama Dodola arba Peperuda. Anot mokslininkų, jos vardas ir pats atvaizdas, matyt, siejami su Perkūno-Perunu (galbūt Dodola atstovavo Perkūno žmonai). Ją vežiodavo po kaimą, puošdavo gėlėmis ir laistydavo vandeniu, dainuodavo dainas prašant lietaus.

Henrikas Semiradskis. Naktis Ivano Kupaloje
Viena iš svarbiausių slavų švenčių buvo Ivano Kupalos naktis. Šią naktį vyko visos šalies šventės – dainos ir šokiai. Tarp Kupalos ritualų verta paminėti uždegimą ir šokinėjimą per laužą, plaukimą ir važiavimą degančiomis ratais šlaitais. Dažnai atostogos įgaudavo audringą pobūdį. Be to, tą naktį buvo renkami vaistiniai ir stebuklingi augalai.
Pagal rekonstrukcijas slavai turėjo šventes, skirtas dievybėms kaip tokioms. Visų pirma, galėjo būti Perunovo diena ir diena, skirta Velesui, kurios vėliau buvo atitinkamai pakeistos Iljos diena ir Šv. Blaiziejus iš Sevastijos arba šv.Mikalojaus diena. Tačiau tiesioginių duomenų apie šias šventes neturime, todėl jų datos ir turinys lieka tik rekonstrukcijomis.

Vestuvių papročiai ir ritualai
Vestuvių papročiai įvairiose gentyse skyrėsi, priklausomai nuo santuokos tipo. Slavų pagoniška santuoka buvo poligamiška: kai kuriais atvejais vyras galėjo turėti kelias žmonas ir suguloves, kitais – moterų santuokos partnerės. „Praėjusių metų pasaka“ išskiria dvi santuokos ir vestuvių ceremonijas tarp slavų genčių, kurias sąlygiškai galima vadinti patriarchalinėmis ir matriarchalinėmis.

Patriarchalinė santuoka:
Poliai turi paprotį, kad jų tėvai yra nuolankūs ir tylūs, niekina savo marčias ir seseris, motinas ir tėvus; Jie turi didelį kuklumą prieš savo uošvius ir uošvius; Jie turi ir vedybų paprotį: žentas neina nuotakos, o atneša prieš dieną, o kitą dieną atneša – ką duoda. Panašią moralę dar VI amžiuje aprašė Bizantijos autorius Mauricijus:

Jų moterų kuklumas pranoksta visą žmogiškąją prigimtį, todėl dauguma jų vyro mirtį laiko savo mirtimi ir savo noru smaugia save, neskaitant, kad liko našle visą gyvenimą.

Senovės slavams būdingos patriarchalinės santuokos ir poligamija. Pavyzdžiui, mokėjimas už nuotaką Senovės Rusijoje buvo vadinamas „veno“, o vestuvių ceremonija buvo vadinama jaunikio „batų nusiautimu“. Senovinis „batų nusiautimas“ užfiksuotas vėlesniais jaunikio batų nuėmimo ritualais ir posakiu „nusiplauk kojas ir gerk vandenį“. Kronikose minimais atvejais nuotaka visada buvo „atvesta“.

Matriarchalinė santuoka:
...Ir jie nesusituokė, o grobė merginas prie vandens... Ir niekino save prieš tėvus ir uošvius, ir nesusituokė, bet organizavo žaidimus tarp kaimus, ir jie rinkdavosi į šiuos žaidimus, į šokius ir visokias demoniškas dainas, o čia susitarę su jais pagrobė savo žmonas: turėjo dvi ir tris žmonas.
Kai kurios informacijos apie ikikrikščioniškas vestuvių apeigas ir papročius galima pasisemti iš bažnyčios mokymų prieš pagonybę:

O pagonys taip daro: veda nuotaką prie vandens, kai ją veda, išgeria taurę demonų garbei, meta į vandenį žiedus ir diržus.

Santuokos prie vandens (ežero, šulinio) tradiciją patvirtina vėlesni etnografiniai duomenys – liaudies ženklai ir panašus ritualas, atgijęs tarp kai kurių sentikių po Nikono reformų. Kita vertus, čia gali atsispindėti viena iš paskutinių vestuvių apeigų – nuotakos išbandymas, ėjimas su ja vandeniu prie upės ar ežero. O kai kas nors turi vestuves, jos švenčiamos su tamburinais, dūdomis ir kitais demoniškais stebuklais.
O būna dar blogiau: pasidaro vyro penį, deda į kibirus ir dubenėlius ir iš jų geria, o išėmus laižo ir bučiuoja.

Neabejotina, kad Senovės Rusijoje buvo tam tikras falinis vestuvių ritualas. Akivaizdu, kad falas buvo naudojamas kaip magiškas simbolis: jis turėjo suteikti vaisingumą jaunavedžiams ir vaisingumą žemei. Šio mokymo duomenis patvirtina ir archeologija – yra pasikartojančių iš medžio išdrožtų falų radinių, aptiktų senovės rusų gyvenvietėse.

Laidotuvių apeigos ir protėvių kultas
Mirusių protėvių kultas tarp slavų buvo itin paplitęs nuo seniausių laikų iki neseniai. Šiuo atžvilgiu domina slavų laidotuvių apeigos. „Praėjusių metų pasaka“ aprašo šį ritualą tarp Vyatičių:

O jei kas miršta, surengia laidotuves. Po jo užkuriamas didelis laužas, ant jo uždedamas mirusysis ir sudeginamas. Po to, surinkę kaulus, jie sudėjo juos į mažą indą ir padėjo ant stulpo šalia kelio. Tai šiandien daro Vyatichi žmonės. Krivičiai ir kiti pagonys laikosi to paties papročio.

Laidotuvių puota čia, matyt, turi galvoje velionių atminimo varžybas ir atminimo renginius apskritai. Paprotį palikti indą su mirusiojo kaulais ant stulpų prie kelių paaiškina vėlesni etnografiniai įrašai: stulpai kapinėse buvo laikomi savotiška riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų. Prie šių stulpų buvo metami laidotuvėse naudojami indai. Patys stulpai dažnai buvo gaminami su stogo ir įdubų panašumu - šalia jų gyvenusių mirusiųjų sielų patogumui. Vėliau kapinių kolonas pakeitė stačiatikių kryžiai.

Duomenys apie laidotuvių apeigos Taip pat galima pasisemti iš kronikos istorijos apie tai, kaip Olga palaidojo savo vyrą princą Igorį, kurį nužudė drevlynai:

Olga atsiuntė pasakyti Drevlyanams: „Štai aš jau ateinu pas jus. Išvirk daug medaus prie miesto, kuriame nužudei mano vyrą, kad galėčiau verkti dėl jo kapo ir surengti savo vyro laidotuves. Tai išgirdę, atnešė daug medaus ir išvirė. Olga su nedideliu būriu ir lengvai priėjo prie Igorio kapo ir verkė savo vyro. Tada ji liepė žmonėms užpildyti didelį piliakalnį, o kai jie supylė, liepė surengti laidotuves. Tada Drevlyanai atsisėdo išgerti, o Olga įsakė savo jaunimui juos aptarnauti.

Iš šios ištraukos matyti, kad šventėje buvo geriamas midaus, virš kapų buvo statomi piliakalniai (matyt, jų dydis priklausė nuo laidojamo asmens statuso) ir buvo paprotys verkti ant mirusiojo kapo. Visą šią informaciją patvirtina etnografiniai įrašai ir (apie piliakalnius) archeologiniai duomenys. Be šių papročių, „Prologe“ minimas toks laidotuvių ritualo elementas kaip „badyn“, tai yra budėjimas, buvimas šalia mirusiojo per naktį, kurį, matyt, atliko nemaža dalis žmonių su. raudos, dainos ir žaidimai.

Suteikia įdomios informacijos apie laidotuvių apeigas kronikos istorija apie Vladimiro Svjatoslavičiaus mirtį:

Naktį jie išardė platformą tarp dviejų narvų, suvyniojo jį (Vladimirą) į kilimą ir virvėmis nuleido ant žemės; tada, pasodinę jį ant rogių, paėmė ir patalpino į Švenčiausios Dievo Motinos bažnyčią, kurią jis pats kadaise pastatė. Sužinoję apie tai, daugybė žmonių susirinko ir verkė jo...

Tokiu atveju galite stebėti seniausią ritualą - norėdami pašalinti mirusįjį, jie išardo sieną. Tai daroma tam, kad velionis, atliktas neįprastu būdu, negalėtų grįžti ir netrukdytų gyviesiems. Kitas senovinis ritualas, aprašytas šioje ištraukoje, yra rogių naudojimas velioniui gabenti, net nepaisant vasaros laiko. Rogės laidotuvėse buvo naudojamos kaip garbingiausia, ramiausia ir garbingiausia transporto priemonė.

Taip pat laidotuvėse yra visiems rytų slavams bendras ritualinis maistas – kutia, blynai ir želė. Beveik visos Rytų slavų šventės yra susijusios su mirusių protėvių kultu, kurie buvo prisimenami svarbiausiomis metų akimirkomis - Kalėdų vakarą, Didįjį ketvirtadienį ir Radonitsa, Semiką ir prieš Demetrijaus dieną. Mirusiųjų atminimo dienomis jiems buvo kūrenama pirtis, kūrenami laužai (kad sušiltų), ant šventinio stalo būdavo paliekamas maistas. Kalėdų mamytės atstovavo protėviams, atvykusiems iš kito pasaulio ir rinkusiems dovanas. Visų šių veiksmų tikslas buvo nuraminti mirusius protėvius, kurie galėjo palaiminti šeimą, bet ir pakenkti – išgąsdinti, pasirodyti sapnuose, kankinti ir net nužudyti nepatenkinusius savo poreikių.
Tikėjimas vadinamaisiais „įkaitais mirusiais“ buvo labai paplitęs tarp slavų. Buvo tikima, kad nemirę natūralia mirtimi žmonės po mirties nenusiramina ir yra pajėgūs pakenkti gyviesiems, todėl per visuotinius minėjimus jų buvo prietaringai bijoma ir gerbiama.

Slavų kalendorius

Čia pateikta grafinė diagrama aiškiai parodo, kaip Veleso knygoje išvardytas slavų dievų panteonas lengvai įsilieja į sezoninį kalendorių, atspindintį pagrindinę slavų protėvių veiklą: žemės ūkį, medžioklę, žvejybą, bitininkystę, taip pat pagrindinę. festivaliai, kuriais kiekvienas ciklas prasidėdavo ir pasibaigdavo.

Senovėje metai tarp slavų buvo skirstomi į tris pagrindinius sezonus: žemės ūkio darbų laikotarpį (pavasarį), nokinimo ir derliaus nuėmimo laiką (apėmė vasarą ir rudenį) ir žiemą. Šie trys sezonai diagramoje parodyti žalia, geltona ir mėlyna spalvomis, o tai leidžia iš karto nustatyti, kurie dievai globojo tą ar tą metų laiką ir kada buvo švenčiamos jų dienos. Tokio archajiško trijų sezonų ciklo buvimas „Veles knygoje“ liudija jo autentiškumą. Nors, kaip matysime vėliau, jau dabar pastebimos ketvirtinės padalijimo tendencijos (keturi mėnesiai kiekvieną sezoną ir keturios savaitės kiekvieną mėnesį).

Nurodytas trišalis kalendoriaus pobūdis liudija giliausias jo šaknis, siekiančias indoarijų kultūrų bendruomenės laikus. Trijų sezonų pobūdį lėmė senovės indoarijų idėja apie pasaulio trejybę (Svarog-Perun-Sventovid ir Yav-Rav-Nav tarp slavų-arijų ir Višnu, sukūrusių Visata per TRIJUS ŽINGSNIUS, tarp induistų).
Kaip liudija mokslininkai – astroarcheologai, iki 2300 m. senovės šventovių-observatorijų mėnulio orientyrus pakeitė saulės, iškilo kalendorinis-astralinis Svarogo ir Dazhdbog tandemas (saulės ženklas su Jaučiu priekyje). Jautis yra Dazhdbog įsikūnijimas. Kadangi Jautis vadovavo Saulės Zodiakui 4400–1700 m. Kr., vėliau 2300–1700 m. pr. Kr. - tai laikas, kai slavai pradėjo gerbti tarpusavyje susijusį Svarogą-Dazhdbogą. Tada tikriausiai pradėjo formuotis slavų ir arijų trišalis kalendorius.

Tai, kad šis kalendorius buvo žinomas iki IX a. REKLAMA („Veles knygos rašymo laikas“), rodo ir jos universalumą, juo galima naudotis ir dabar, ir giliausias slavų Saulės žynių tęstinumo tradicijas, kurios savo ruožtu rėmėsi šventovių-observatorijų sistema. Senovės Aratta Dunojaus-Dniepro srityje V – IV tūkst.pr.Kr., Trans-Uralinis Arkaimas III tūkstantmetis prieš Kristų. ir Maidanai (senovės Indijos „aidanov“).
Tokios observatorijos šventovės, nusidriekusios šiaurine tuometinio žemdirbystės riba, sudarė indoeuropiečių kultūros stuburą, iš kurio į šiaurę ir pietus sklido piliakalniai ir senovės šventovės. Jų tarnai kunigai tūkstančius metų palaikė ryšius vieni su kitais net vėlyvaisiais antikos laikais, stebindami šviesuolius graikus ir romėnus legendomis apie tolimas Apolono vadovaujamų hiperborėjiečių keliones. Ši tradicija galutinai nutrūko įsitvirtinus krikščionybei ir sunaikinus šventyklas, kurių kalendorinės ir observatorijos funkcijos iš dalies perduotos bažnyčiai.

Taigi, pažiūrėkime į diagramą.

Šiame kalendoriuje yra septyniasdešimt septyni dievai, išsidėstę septyniuose kuolo ratuose (septyni yra šventas skaičius slavams)
Centre yra Didysis Triglavas (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (iš sanskrito svga - „dangus“) - Aukščiausiasis Dievas, Visatos Viešpats, Pasaulio Kūrėjas. Jis yra viso Zodiako pradžia ir esmė. Jis sukūrė Realybę iš Navi pagal taisyklės dėsnį, ir viskas. kas baigiasi Yavi, vėl pereina į Nav. Nav yra mėlyna, dangaus spalva. Todėl diagramoje parodytas Svarogas Triglavo ženkle yra orientuotas į mėlyną segmentą. Ir nors tai yra Navi simbolis, žiemos simbolis, būtent šiuo laikotarpiu įvyksta žiemos saulėgrįža (Kolyada), kai „saulė virsta vasara“, o tamsos gelmėse gimsta gyvybė (tikrovė). Navi).
Perunas yra ugnies ženklas, jo stichija yra vasara, jis sutelktas į geltoną segmentą.
Sventovidas – pavasario valdovas – rodo į žalią segmentą. Autentiškas senovinis slavų Didžiojo Triglavo ženklas, esantis diagramos centre, kuris buvo iššifruotas ir atliktas spalvotai, visiškai atspindi glaudų medžiagų Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Pavasaris-žiema. Vasara, oras-ugnis-žemė ir kitos "trejybės", kurios sudarė daugiamatę mūsų protėvių filosofiją.
Kadangi „trys“, kaip jau buvo nurodyta, yra šventas skaičius slavų vedizme, visos toliau išvardytos dievybės yra suskirstytos į Trejybę - Didįjį ir Mažąjį Triglavą.
Tik pirmajam kolui atstovauja du dievai – Belobogas ir Černobogas, Šviesos ir Tamsos, Reveal ir Navi dievai. Tuo pačiu metu juos skirianti pasaulio ašis yra Svarga, kurios abiejose pusėse jie kovoja ir taip subalansuoja pasaulį.

Antrasis kolo - Khors, Veles, Stribog - Vasaros dievai. Žiema Pavasaris. Velesas taip pat veikia kaip požemio dievas, Navi karalystės dievas, kur mirusiųjų sielos eina po mirties.

Trečiasis apskritimas atitinka ankstesnį, čia kiekvienas segmentas yra padalintas į du pociklius: Stribog apima Kryshen ir Vyshen. Kitas variantas yra Kryshnya - Kryzhen. Atėjo laikas Kryzhnyai – tai ledo dreifavimo, tirpstančio sniego metas, kai lašai pradeda skambėti nuo varveklių, kabančių ant STOGŲ. Kryshen yra pati pavasario pradžia, o Vyshen (kita VESEN versija) jau visiškai pavasaris, PAVASARIO laikas. Pavasario valdovas Stribogas apima šias dvi poras, kaip Chore yra padalintas į Lel (vasaros pradžia) ir Letich (vasaros zenitas), o Velesas į Radogoshch (žiemos pradžia) ir Kolendo.

Ketvirtajame kolo pateikiamos kitos trijų pagrindinių sezonų dievų hipostazės, kur Jaras žymi pavasarį, Dazhd – dievą – vasarą, o Sivy – žiemą.

Penktasis Kolo - kiekvienas sezonas yra padalintas į keturis mėnesius, kur Belojaras yra kovas, pavasario pradžia ir slavų žemės ūkio kalendorius. Toliau pagal laikrodžio rodyklę – Lado (balandis). Kupalo (gegužė - senoviniai kalendoriai patvirtina, kad Kupalo buvo švenčiama gegužę), Senichą (birželį), Zhitnich (liepos mėnesį), Venichą (rugpjūtį), Zernichą (rugsėjį), Ovsenichą (spalį), Prosichą (lapkritį), Studichą (gruodžio mėn.), Ledich (sausis), Liutich (vasaris).

Atrodo, kad šeštasis ir septintasis kuolai reiškia keturių kiekvieno mėnesio savaičių pavadinimus, taip pat atsižvelgiant į prigimtį ir pagrindines žemės ūkio veiklos rūšis.
Taigi, Belojare ateina gražus (Krasich) pavasaris-Živa (Živič), viskas pabunda, pasirodo pirmoji žolė (Travich). Prasideda pasiruošimas žemės ūkio darbams. Magai žmonėms atskleidžia Vedas (Vedich) – ar pavasaris bus palankus, kada sėti pavasario žolę ir pan. Ateina pavasario lygiadienis ir ateina Didžiojo Jaro šventė arba, kitaip, Bogojarovo diena (Velikdenas).
Lado mėnesį pažaliuoja stiebai (Steblich), žydi žiedai (Tsvetic) ir lapai (Listvich), pradeda čiulbėti paukščiai (Pticich). Šiomis džiaugsmingomis pavasario pabudimo dienomis švenčiama Raudonojo kalno šventė – prisiminimas apie turtingą ir ramų protėvių gyvenimą Karpeno kalnuose. Minimi visi mirę artimieji (atitinka dabartinę Tėvų dieną).
Kupaloje gyvūnai (Zverich) pradeda pavasario žaidimus. Dangus giedrėja, žmonės žavisi žvaigždėmis (Zvezdich). Upėse ir ežeruose vanduo (Vodich) šyla, prasideda maudymosi sezonas. Švenčiamas slavų tyrumo ir sveikatos dievas Kupalo.

Seniche lyja griaustinis (Gromich) lietus (Dozhdich), bręsta vaisiai (Plodich) ir sėklos (Semich), o šienapjūtė įsibėgėja. Artėja vasaros saulėgrįžos diena – Didžiojo Triglavo (šiuo metu Trejybės) šventė.
Žitniche gausu liepų (Lipich) medaus, spiečia bitės (Pchelich), upėse gausu žuvų (Rybich), miškuose – uogų (Yagodnich). Šį mėnesį minima Peruno diena, kuri, atlikdama kovų ir kovų dievo funkcijas, yra ir derliaus globėja. Perun, pasirodančio Vergunets-Perunts, kuris lieja žemę palaimingą lietų, dėka miškai ir pievos auga vešliai, o Ognishchansky laukai užpildyti grūdais, žadančiais dosnų derlių.
Beržas (Berezichas), klevas (Klenichas) ir nendrės (Trostich) skinami Veniche. Antras žalių (Zelenich) žolių pjovimas. Prasideda javų pjūtis - jie pjauna kviečius, kviečius ir suriša juos į juosteles ("veno venatyat" - taigi VENICH). Švenčiama pirmoji Dagestano diena.

Zernichas – kančia (Stradic) baigėsi. Grūdai kuliami ant kuliamųjų ir laikomi konteineriuose. Ežerai užšąla nejudėdami (Ozernich), kalnus (Gorichas) dengia migla, pradeda pūsti rudens vėjai (Vetrich). Ateina rudens lygiadienio diena, švenčiamas Didysis ruduo.
Ovsenichas - net šiaudai nuimti (Solomičius), atėjo metas lapų kritimui (Listopadich) ir grybų rinkimui (Gribich). Žmonės džiaugiasi, kad su turtingomis atsargomis jie bus išgelbėti (Spasich) šaltą žiemą. Švenčiami mažieji Ovseniai.

Prosich yra pirmoji pudra. Metas medžioklei, taip pat rudeninei prekybai. Iš visų pusių atvyksta svečiai pirkliai (Gostich), vyksta pokalbiai (Besedich), svetingi ir svetingi slavai švenčia Radogoščą.
Studich - iškrenta sniegas (Snezhich), žemė įšalusi. Atėjo laikas pradėti karinius (Ratic) mokymus. Taip pat galite leistis į keliones (Stranich), aplankyti tolimas šalis (Stranich). Mėnuo baigiasi Kolyados švente - žiemos saulėgrįžos ir Kalėdų diena, skirta metinio rato užbaigimui ir naujos jaunos saulės (Kalėdų) gimimui.

Ledich – Svarož Navi valdovo Veleso šventė, kuri nuo šiol „per plauką“ pradeda didinti šviesą (Svendich). Ščurai ir protėviai (Shchurich), esantys Beleso karalystėje, yra gerbiami. Šį mėnesį vyksta klanų, Seniūnų tarybos (Radic) susirinkimai, renkami kunigaikščiai ir giminės seniūnai (Rodic), vykdomi kiti „vieši renginiai“.

Lutch - nors šalnos vis dar smarkios, „požemio“ saulė vis stiprėja ir prideda šviesos (Svetich). Šį mėnesį yra gerbiamas Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), pirmasis protėvis-protėvis. Susirenka kraujo giminaičiai (Kravich), aptaria visokius reikalus, valgo blynus su sviestu (Maslenich). Švenčiama Maslenitsa ir Rooftop – žmonės atsisveikina su žiema.

Taigi Svarog Kolo nuolat ir amžinai sukasi, matuodamas Didįjį ir Mažąjį Atskleidimo skaičių, kuriuos saugo Chislobog.
Reikėtų pažymėti, kad šiame kalendoriuje nėra dievų, kurie nėra susiję su sezoniniais ciklais ir yra, taip sakant, „universalūs“ - tai Chislobog, Motina Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog ir kai kurie kiti, kurių funkcijos buvo susijusi su kitomis Būtybės pusėmis.

Apie slavus galime kalbėti labai ilgai, bet tai jau bus slavų istorija. Galiausiai palieskime temą apie slavų kilmę, taip pat keletą žodžių apie šiuolaikinius slavus.

Slavai (senovėje slovėnai) – didžiausia kalbiniu požiūriu giminingų etninių grupių Rytų ir Pietvakarių Europoje grupė, kurią vienija bendra kilmė. Priklausomai nuo kalbinio ir kultūrinio artumo, slavai skirstomi į tris dideles grupes: rytų, vakarų ir pietų.
Bendras slavų tautų skaičius 2002 m. duomenimis viršija 300 mln. žmonių, iš kurių: rusų – 145,2 mln., ukrainiečių – apie 50 mln., baltarusių – iki 10 mln. lenkų – apie 45 mln., čekų – apie 10 mln., slovakų – 5,5 mln., luzatų – 0,1 mln.; Bulgarai – 9–10 mln., serbai – iki 10 mln., kroatai – 5,5 mln., slovėnai – iki 2,5 mln., Juodkalniečiai – 0,6 mln., Makedonai – 2 mln. bosniai, bosai, musulmonai) – apie 2 mln.
Be šių etninių grupių, yra dar tik besikurianti etninė grupė. Tai vadinamieji rusėnai. Pagal kilmę jie yra slovakai, persikėlę į Jugoslavijos teritoriją (nuo 2003 m. vasario mėn. – Serbija ir Juodkalnija). Ši mikroetninė grupė labai maža – apie 20 tūkst. Dabar vyksta rusėnų literatūrinės kalbos formavimosi procesas.
Slavai užima didžiulę Rytų Europos teritoriją, taip pat šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Iš karto krenta į akis, kad slaviškos valstybės nėra susibūrusios į vieną grupę, o išsibarsčiusios, išsibarsčiusios. antroje pusėje XIX a. Nebuvo nepriklausomų slavų valstybių. Slavų tautos buvo trijų imperijų dalis: Rusijos, Austrijos-Vengrijos ir Osmanų. Vienintelės išimtys buvo juodkalniečiai, gyvenę mažoje nepriklausomoje Juodkalnijos valstybėje, ir lusatai, įsikūrę Vokietijoje. Iki XX amžiaus pabaigos. Visos slavų tautos, išskyrus rusus ir luzačius, jau turėjo valstybinę nepriklausomybę.

Dabar didžiausia slavų valstybė pagal plotą yra Rusija (Maskva). Rusija yra šiaurės rytų Europoje ir taip pat užima šiaurinę ir centrinę Azijos dalis. Vakaruose Rusija ribojasi su Rytų slavų valstybėmis – Ukraina ir Baltarusija. Toliau į šiaurę Rytų Europoje yra Lenkija ir Čekija. Šios vakarų slavų valstybės vakaruose ribojasi su Vokietija, kurios dalyje (tarp Berlyno ir Drezdeno, palei Elbės ir Šprė upių krantus) gyvena Lusatijos serbai (Cottbus, Bautzen). Kita Vakarų slavų valstybė – Slovakija – yra tarp Ukrainos, Vengrijos, Austrijos, Čekijos ir Lenkijos. Pietų slavai iš dalies užima Balkanų pusiasalį ir gretimas teritorijas. Jie nesiriboja nei su rytiniais, nei su vakariniais slavais. Pietų slavai gyvena Bulgarijoje, taip pat Makedonijoje, Bosnijoje ir Hercegovinoje, Kroatijoje, Slovėnijoje, Serbijoje ir Juodkalnijoje.

Slavai, vendai – ankstyviausios žinios apie slavus pavadinimu Wends, arba Venets, priklauso romėnų ir graikų rašytojams – Plinijui Vyresniajam, Publijui Kornelijui Tacitui ir Ptolemijui Klaudijui. Pasak šių autorių, vendai gyveno Baltijos pakrantėje tarp Stetino įlankos, į kurią įteka Odra, ir Danzingo įlankos, į kurią įteka Vysla; palei Vyslą nuo jos ištakų Karpatų kalnuose iki Baltijos jūros pakrantės. Vardas Wend kilęs iš keltų kalbos vindos, reiškiančio „baltas“. Iki VI amžiaus vidurio. Vendai buvo suskirstyti į dvi pagrindines grupes: sklavinus (sklavus) ir antus. Kalbant apie vėlesnį savęs pavadinimą „slavai“, jo tiksli reikšmė nežinoma. Yra pasiūlymų, kad terminas „slavai“ prieštarauja kitam etniniam terminui - germanams, kilusiam iš žodžio „nebylus“, t.y. kalbantiems nesuprantama kalba. Slavai buvo suskirstyti į tris grupes.
Rytų slavams priklausė poliai, drevlyai, šiauriečiai, dregovičiai, radimičiai, krivičiai, polochanai, vyatičiai, slovėnai, bužanai, volyniečiai, dulebai, ulichai, tivertai, kroatai.
Vakarų slavai yra pomorai, obodrichai, vagrai, polabai, smolincai, glinianai, lyučiai, veletai, ratarai, drevanai, rujanai, lusatai, čekai, slovakai, košubai, slovintai, moravanai, lenkai.
Pietų slavams priklausė slovėnai, kroatai, serbai, zachlumiečiai ir bulgarai.

Slavai yra didžiausia tautų grupė Europoje, kurią vienija panašios kalbos ir bendra kilmė. Seniausios istorinės žinios apie slavus, žinomus kaip vendus, siekia I – III a. REKLAMA Iš ser. VI amžiuje Prokopijaus, Džordano ir kt. tekstuose ne kartą pasitaiko pavadinimas „sklavens“ II pusėje. VII amžiuje yra pirmieji paminėti. apie slavus iš arabų autorių. Kalbiniai duomenys sieja senovės slavus su Vidurio ir Rytų Europos regionu – teritorijoje nuo Elbės ir Oderio vakaruose, Vyslos baseine, Aukštutiniame Dniestro regione ir su Vidurio Dniepro sritimi rytuose. Šiauriniai slavų kaimynai buvo germanai ir baltai, kurie kartu su slavais sudarė šiaurinę indoeuropiečių genčių grupę. Rytiniai slavų kaimynai buvo vakarų irano gentys (skitai, sarmatai), pietų trakai ir ilirai bei vakarų keltai. Klausimas apie slavų protėvių namus tebėra prieštaringas, tačiau dauguma tyrinėtojų mano, kad jie yra į rytus nuo Vyslos.

VENDAS, Wends, Veneti, Vakarų slavų genčių grupės, kažkada (bent 631–632 m.) užėmusios didelę šiuolaikinės teritorijos dalį, bendras pavadinimas. Vokietija tarp Elbės ir Oderio. VII amžiuje. Vendai įsiveržė į Tiuringiją ir Bavariją, kur nugalėjo frankus, vadovaujamus Dagoberto I. Antskrydžiai prieš Vokietiją tęsėsi iki 10 amžiaus pradžios, kai imperatorius Henrikas I pradėjo puolimą prieš vendus, nustatydamas, kad jie krikščionybę priėmė kaip vieną. dėl taikos sudarymo sąlygų. Užkariautos vendos dažnai maištavo, bet kaskart buvo nugalėti, po to vis daugiau jų žemių atiteko nugalėtojams. 1147 m. bažnyčia sankcionavo kryžiaus žygį prieš vendus, kuriam pritarė ir Šv. Bernardas iš Klervo. Kampaniją lydėjo masinis slavų gyventojų naikinimas, ir nuo šiol vendai nesiūlė atkaklaus pasipriešinimo vokiečių užkariautojams. Į kadaise buvusias slavų žemes atvyko naujakuriai vokiečiai, o įkurti nauji miestai pradėjo vaidinti svarbų vaidmenį šiaurės Vokietijos ekonominiame vystymesi. Maždaug nuo 1500 m. slavų kalbos paplitimo sritis buvo sumažinta beveik vien tik Lusatijos markgrafijose - Aukštutinėje ir Žemutinėje, vėliau atitinkamai įtrauktoje į Saksoniją ir Prūsiją bei gretimas teritorijas. Čia, Kotbuso ir Bauceno miestų rajone, gyvena šiuolaikiniai vendų palikuonys, kurių yra apie 60 000 (daugiausia katalikų). Rusų literatūroje jie dažniausiai vadinami luzačiais (vienos iš genčių, priklausiusių vendų grupei, pavadinimas) arba Lusatian serbais, nors patys save vadina serbais arba serbski lud, o jų šiuolaikinis vokiškas pavadinimas yra Sorben (anksčiau taip pat Wenden). ). Nuo 1991 m. Lusatian reikalų fondas yra atsakingas už šios tautos kalbos ir kultūros išsaugojimą Vokietijoje.

Slavai, daugelio tyrinėtojų nuomone, kaip ir germanai bei baltai, buvo virvelinių dirbinių kultūros pastoracinių ir žemdirbių genčių palikuonys, apsigyvenę III ir II tūkstantmečių sandūroje prieš Kristų. e. iš Šiaurės Juodosios jūros regiono ir Karpatų regiono Vidurio, Šiaurės ir Rytų Europoje. Slavams atstovauja archeologinės kultūros, tarp kurių ypač svarbios buvo šios: Trzyniecas, plačiai paplitęs II tūkstantmečio pr. e. tarp Vyslos ir Dniepro vidurio; Lusatijos (XIII – IV a. pr. Kr.) ir Pomeranijos (VI – II a. pr. Kr.) šiuolaikinės Lenkijos teritorijoje; Dniepro srityje – Neurojų ar net skitų artojų Černolių kultūra (VIII – VI a. pr. Kr.) – pagal Herodotą. Manoma, kad Podgorcevo ir Milogrado kultūros (VII a. pr. Kr. – I a. po Kr.) yra susijusios su slavais. Egzistavo nuo I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos. e. Pripyate ir Vidurio Dniepro srityje Zarubintų kultūra siejama su rytų slavų protėviais. Tai buvo išsivysčiusio geležies amžiaus kultūra, jos nešėjai buvo ūkininkai, galvijų augintojai ir amatininkai.
II-IV a. n. ai, dėl germanų genčių (gotų, gepidų) judėjimo į pietus buvo pažeistas slavų teritorijos vientisumas, po kurio slavai, matyt, pasidalijo į vakarų ir rytų. Didžioji dalis Zarubintsy kultūros nešėjų persikėlė pirmaisiais mūsų eros amžiais. e. į šiaurę ir šiaurės rytus palei Dnieprą ir Desną. III-IV amžiuje. vidurio Dniepro srityje gyveno gentys, palikusios Černiachovo senienas. Kai kurie archeologai juos laiko slavais, tačiau dauguma laiko juos daugiataute grupe, apimančia slavų elementus. V amžiaus pabaigoje, žlugus hunams, slavai pradėjo judėti į pietus (prie Dunojaus, Juodosios jūros šiaurės vakarų regione) ir įsiveržė į Balkanų Bizantijos provincijas. Tada slavų gentys buvo suskirstytos į dvi grupes: antes (į Balkanų pusiasalį įsiveržę per Dunojaus žemupį) ir sklavinus (užpuolę Bizantijos provincijas iš šiaurės ir šiaurės vakarų). Balkanų pusiasalio kolonizacija buvo ne perkėlimo, o slavų, kurie išsaugojo visas savo senąsias žemes Vidurio ir Rytų Europoje, įsikūrimo rezultatas. I tūkstantmečio antroje pusėje slavai užėmė Aukštutinį Dniepro kraštą ir jo šiaurinę pakraštį, kuris anksčiau priklausė rytų baltų ir finougrų gentims. Tiek antesai, tiek sklavinai į atskiras genčių grupes išsiskirstė jau VII a. Be gerai žinomų dulebų, tikriausiai buvo ir kitų slavų genčių asociacijų, išvardytų Praeitų metų pasakojime: poliai, drevlynai, šiauriečiai, krivičiai, uliči, tivertai, kroatai ir kt.

Jei judėsime Rytų Europos lyguma iš šiaurės į pietus, prieš mus iš eilės atsiras 15 rytų slavų genčių:

1. Ilmeno slovėnai, kurių centras buvo Didysis Novgorodas, stovėjęs ant Volchovo upės, ištekančios iš Ilmeno ežero, krantų ir kurio žemėse buvo daug kitų miestų, todėl jų kaimynai skandinavai vadino valdas. slovėnų „gardarika“, tai yra „miestų žemė“.
Tai buvo: Ladoga ir Beloozero, Staraja Russa ir Pskovas. Ilmeno slovėnai savo vardą gavo iš jų žinioje esančio Ilmeno ežero, dar vadinamo Slovėnijos jūra, pavadinimo. Nuo tikrų jūrų nutolusiems gyventojams 45 verstų ilgio ir apie 35 pločio ežeras atrodė didžiulis, todėl ir turėjo antrąjį pavadinimą – jūra.

2. Krivičiai, gyvenę srityje tarp Dniepro, Volgos ir Vakarų Dvinos, aplink Smolenską ir Izborską, Jaroslavlį ir Rostovą Didįjį, Suzdalį ir Muromą.
Jų vardas kilo iš genties įkūrėjo princo Krivojaus vardo, kuris, matyt, gavo Krivojaus slapyvardį dėl gamtos defekto. Vėliau Krivichi buvo populiariai žinomas kaip nenuoširdus, klastingas, galintis apgauti savo sielą žmogus, iš kurio nesitikėsite tiesos, bet susidursite su apgaule. (Maskva vėliau iškilo Krivichi žemėse, bet apie tai skaitysite toliau.)

3. Polocko gyventojai apsigyveno prie Polo upės, jos santakoje su Vakarų Dvina. Šių dviejų upių santakoje stovėjo pagrindinis genties miestas – Polockas, arba Polockas, kurio pavadinimas taip pat kilęs iš hidronimo: „upė palei sieną su latvių gentimis“ – Latami, Leti.
Į pietus ir pietryčius nuo Polocko gyveno Dregovičiai, Radimičiai, Vyatičiai ir šiauriečiai.

4. Dregovičiai gyveno ant Pripriato upės krantų, savo vardą įgavę iš žodžių „dregva“ ir „dryagovina“, reiškiančių „pelkė“. Čia buvo Turovo ir Pinsko miestai.

5. Radimičiai, gyvenę tarp Dniepro ir Sožo upių, buvo vadinami savo pirmojo kunigaikščio Radimo, arba Radimiro, vardu.

6. Vyatičiai buvo į rytus nutolusi senovės rusų gentis, savo vardą, kaip ir Radimičius, gavusi iš savo protėvio – kunigaikščio Vyatko – vardo, kuris buvo sutrumpintas vardas Viačeslavas. Senoji Riazanė buvo Vjatičių žemėje.

7. Šiauriečiai užėmė Desnos, Seimo ir Sudos upes ir senovėje buvo šiauriausia rytų slavų gentis. Kai slavai apsigyveno iki Didžiojo Novgorodo ir Beloozero, jie išlaikė savo buvusį pavadinimą, nors pradinė jo reikšmė buvo prarasta. Jų žemėse buvo miestai: Novgorodas Severskis, Listvenas ir Černigovas.

8. Plynės, gyvenusios žemėse aplink Kijevą, Vyšgorodą, Rodnią, Perejaslavlį taip buvo vadinamos iš žodžio „laukas“. Laukų dirbimas tapo pagrindiniu jų užsiėmimu, dėl kurio vystėsi žemės ūkis, galvijininkystė ir gyvulininkystė. Gladesai įėjo į istoriją kaip gentis didesniu mastu nei kiti, kurie prisidėjo prie senovės Rusijos valstybingumo vystymosi.
Pietuose esančių laukymų kaimynai buvo rusai, Tivertsy ir Ulichi, šiaurėje - drevlyanai, o vakaruose - kroatai, volyniečiai ir bužanai.

9. Rus' – tai vienos, toli gražu ne pačios didžiausios, Rytų slavų genties, kuri dėl savo pavadinimo tapo garsiausia žmonijos istorijoje ir istorijos moksle, nes ginčuose dėl jos kilmės mokslininkai ir publicistai sulaužė daugybę egzempliorių ir išliejo rašalo upes. Daugelis iškilių mokslininkų – leksikografų, etimologų ir istorikų – kildina šį pavadinimą iš beveik visuotinai priimto IX-X amžius Normanų vardas yra Rus. Normanai, rytų slavų žinomi kaip varangai, užkariavo Kijevą ir aplinkines žemes apie 882 m. Per savo užkariavimus, kurie vyko daugiau nei 300 metų – nuo ​​VIII iki XI a. – ir apėmė visą Europą – nuo ​​Anglijos iki Sicilijos ir nuo Lisabonos iki Kijevo – jie kartais palikdavo savo vardą už užkariautų žemių. Pavyzdžiui, normanų užkariauta teritorija Frankų karalystės šiaurėje buvo vadinama Normandija.
Šio požiūrio priešininkai mano, kad genties pavadinimas kilo iš hidronimo – Ros upė, iš kurios vėliau visa šalis tapo žinoma kaip Rusija. O XI–XII amžiais Rusija imta vadinti Rusijos, laukymių, šiauriečių ir Radimičių žemėmis, kai kuriomis gatvių ir Vyatičių gyvenamomis teritorijomis. Šio požiūrio šalininkai Rusiją žvelgia nebe kaip į genčių ar etninę sąjungą, o kaip į politinį valstybės darinį.

10. Tivertai užėmė erdves palei Dniestro krantus, nuo jo vidurupio iki Dunojaus žiočių ir Juodosios jūros krantų. Labiausiai tikėtina, kad jų vardai kilę iš Tivre upės, kaip senovės graikai vadino Dniestrą. Jų centras buvo vakariniame Dniestro krante esantis Červeno miestas. Tivertsai ribojosi su klajoklių pečenegų ir kunų gentimis ir jų atakų metu traukėsi į šiaurę, susimaišę su kroatais ir volyniečiais.

11. Gatvės buvo pietiniai tivertų kaimynai, užėmę žemes Žemutinėje Dniepro srityje, Bugo krantuose ir Juodosios jūros pakrantėje. Pagrindinis jų miestas buvo Peresechenas. Kartu su tivertais jie pasitraukė į šiaurę, kur susimaišė su kroatais ir volyniečiais.

12. Drevlyanai gyveno prie Teterevo, Užo, Uboroto ir Svigos upių, Polesėje ir dešiniajame Dniepro krante. Pagrindinis jų miestas buvo Iskorostenas prie Uzho upės, be to, buvo ir kitų miestų – Ovruchas, Gorodskas ir keli kiti, kurių pavadinimų nežinome, bet pėdsakai išliko gyvenviečių pavidalu. Drevlyanai buvo priešiškiausia rytų slavų gentis lenkams ir jų sąjungininkams, sukūrusiems senovės Rusijos valstybę, kurios centras buvo Kijeve. Jie buvo ryžtingi pirmųjų Kijevo kunigaikščių priešai, netgi nužudė vieną iš jų - Igorį Svjatoslavovičių, už kurį Drevlyans Malio princą savo ruožtu nužudė Igorio našlė princesė Olga.
Drevlyanai gyveno tankiuose miškuose, o savo vardą gavo iš žodžio „medis“ - medis.

13. Kroatai, gyvenę aplink Pšemislio miestą prie upės. San, save vadino baltais kroatais, priešingai nei to paties pavadinimo gentis, gyvenusi Balkanuose. Genties pavadinimas kilęs iš senovės iraniečių žodžio „piemuo, gyvulių globėjas“, kuris gali reikšti pagrindinį jos užsiėmimą – galvijų auginimą.

14. Volyniečiai buvo genčių susivienijimas, susikūręs toje teritorijoje, kurioje anksčiau gyveno Dulebų gentis. Volyniečiai apsigyveno abiejuose Vakarų Bugo krantuose ir Pripjato aukštupyje. Pagrindinis jų miestas buvo Červenas, o Volyną užkariavus Kijevo kunigaikščiams, 988 metais prie Lugos upės iškilo naujas miestas – Vladimiras-Volynskis, kuris ir suteikė pavadinimą aplink jį susiformavusiai Vladimiro-Volynskio kunigaikštystei.

15. Dulebų buveinėje atsiradusi genčių asociacija, be volyniečių, apėmė ir bužanus, kurie buvo įsikūrę Pietų Bugo krantuose. Manoma, kad volyniečiai ir bužanai buvo viena gentis, o nepriklausomi jų vardai atsirado tik dėl skirtingų buveinių. Remiantis rašytiniais užsienio šaltiniais, bužanai užėmė 230 „miestų“ - greičiausiai tai buvo įtvirtintos gyvenvietės, o volyniečiai - 70. Kad ir kaip ten būtų, šie skaičiai rodo, kad Voluinė ir Bugo sritis buvo gana tankiai apgyvendinta.

Kalbant apie žemes ir tautas, besiribojančias su rytų slavais, šis paveikslas atrodė taip: šiaurėje gyveno suomių-ugrų gentys: čeremisai, chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; šiaurės vakaruose gyveno baltų-slavų gentys: koriai, žemigolai, žmudai, jatvingiai ir prūsai; vakaruose – lenkai ir vengrai; pietvakariuose - Volokhs (rumunų ir moldavų protėviai); rytuose – burtasai, giminingi mordoviečiai ir Volgos-Kama bulgarai. Už šių kraštų buvo „terra incognita“ – nežinomas kraštas, apie kurį rytų slavai sužinojo tik po to, kai jų žinios apie pasaulį labai išsiplėtė, Rusijoje atsiradus naujai religijai – krikščionybei, o kartu ir raštui, trečiasis civilizacijos ženklas .

Daugiau nei prieš du tūkstančius metų mokslininkai Senovės Graikija o Roma žinojo, kad rytuose, tarp Baltijos jūros ir Karpatų kalnų, daugybė tautų gyvena pagal savo religiją. Mūsų protėviai gyveno kartu su indoiraniečių gentimis, kimerais, sarmatais, skitais, vikingais, taurais ir daugeliu kitų tautų. Toks artumas negalėjo nepaveikti slavų religijos, ir taip atsirado slavų dievų panteonas. Sąrašas gana įspūdingas; panteonas reiškia įvairovę, visumą, daugybę. Pagonių religija neatsirado savaime, didelę įtaką jai turėjo artumas su įvairiomis tautomis.

Gentis yra viso pasaulio kūrėja, dievų protėvis ir visko pradžia. Beregini-Rozhanitsy - jo padėjėjai, vaikų ir pagyvenusių žmonių globėjai, jaunavedžiai. Namų sargai. Bereginya-Rozhanitsa savo ruožtu taip pat turėjo padėjėjų - pyragą, baniką ir tvartą. Deivės simbolis yra antis.

Rodas laikomas vaisingumo dievu; slavai taip pat tikėjo, kad Rodas siunčia sielas į žemę, kai gimsta vaikas. Antrasis Rodo vardas yra Stribog, reiškiantis šeštadienį, kuris šiandien vadinamas tėvų diena.

Belobogas

Geras dievas su daugybe vardų, jis taip pat buvo vadinamas Svetichu, Svyatovitu. Belobogas suteikė vaisingumo žemėms ir žmonių sieloms. Jis buvo pristatytas kaip baltas raitelis, išsklaidantis tamsą, priimantis gėrio ir šviesos dėsnius.

Belobogo simboliai yra ragas, kardas ir lankas. Rudens saulėgrįžos diena laikoma Dievo švente, šią dieną jam buvo įteikti saldūs pyragaičiai.

Veles

Velesas laikomas senovės sergėtoju, gyvūnų globėju. Dažniausiai Dievas vaizduojamas lokio pavidalu. Velesas buvo ypač gerbiamas, kaip ir visi senovės slavų dievai. Jo žinių sąrašas yra neišsemiamas, jis turi savo protėvių ir gyvūnų išmintį. Vėlinės – jo šventė. Paskutinę spalio naktį mūsų protėviai išleido savo mirusius giminaičius.

Minkštimas

Kokie moterų slavų dievai egzistavo? Vardų sąrašui vadovauja deivė Myakosh, Veles žmona, žemės deivė. Globoja vaisingumą, ji yra likimo ir raganavimo deivė. Ji taip pat laikoma dirigente tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Deivė padeda šeimininkėms, suteikia gebėjimą auginti ir auginti vaikus, dirbti sode, lauke, namuose, atskleidžia gydytojų paslaptis, moko suprasti žoleles.

Spalio 28-oji laikoma švente (pagal krikščioniškąjį kalendorių, Paraskevos penktadienis), šią dieną Myakosh saugo namų šeimininkes ir žmonas. Vienas iš deivės simbolių – galvos apdangalas su ragais, jos medis – drebulė.

Krodo

Antrasis Dievo vardas yra Kratas, Svarogo protėvis, aukojamos ugnies valdovas. Globoja šventas ir aukojimo vietas. Crodas buvo pavaizduotas Šalčio atvaizde, jį lydi šaltis ir tamsa, jie tikėjo, kad Dievas atneša mirtį su juo.

Svarog

Kas jie, vyriški dievai? Slavų mitologija? Sąrašui vadovauja Svarogas, bene garsiausias iš visų pagoniškų dievų. Jis laikomas protėviu, protėviu. Tai saulės dievas, davęs žmonėms kalbą ir žinias.

Šis išmintingas dievas pavaizduotas sėdintis vežime, apsuptas protėvių, protingų gyvūnų ir paukščių. Svarogas yra visur aplinkui, jį galite išgirsti, pamatyti ir paliesti.

Dazhdbog

Pirmasis Svarogo sūnus yra Dazhdbog. Suteikia šilumos ir šviesos, gyvybingumo. Šviesos ir šilumos globėjas. Valdo lietų, suteikia gyvybę suteikiančios drėgmės ir vaisingumo. Sekmadienis laikomas Dazhdbog diena, jo akmuo yra jahontas, o metalas - auksas. Rusai save laikė Dazhdbog palikuonimis, o kiekviename name tikrai buvo dievybės ženklas - saulėgrįža.

Taip pat buvo malonūs ir kantrūs slavų dievai. Sąrašą vainikuoja deivė Lada, meilės ir šeimos gerovės globėja, ji saugo židinį. Deivės simbolis yra gulbė ir balandis; šie paukščiai mums asocijuojasi su ištikimybe, švelnumu ir meile. Deivės Lados laikas – pavasaris, gamtos dvasių, undinių, undinių, goblinų pabudimo metas.

Morena

Morena kilusi iš žodžių „rūkas“, „mara“, „rūkas“. Šalčio, žiemos, sniego deivė. Atneša žvarbų šaltį, tamsą, mirtį. Tačiau ši deivė nėra tokia baisi, ji įkūnija atšiaurią Rusijos žiemą, kuri tarsi išbando žmonių jėgas. Morenos simboliai yra Mėnulis, lūšis ir pelėda.

Mūsų protėviai buvo labai jautrūs tikėjimui, slavų dievai ir jų reikšmė buvo neatsiejami nuo kasdienybės. Dievų sąrašas labai įvairus, sunku juos suskirstyti pagal stažą. Kiekvienas buvo svarbus, gyveno vienas šalia kito, nes dievai buvo tarsi gamtos, stichijų simboliai ir neatsiejami nuo žmonių gyvenimo.

Yarilo

Jaunystės ir derlingos žemės Dievas, saulės valdovas. Kai kas jį laiko vienu iš dievo Veleso veidų, jo pavasario pavidalu. Jo mėnuo yra kovo mėnuo, savaitės diena yra antradienis. Simbolis – geležis, akmenys – granatas, rubinas, gintaras.

Perun

Perunas yra karo ir griaustinio dievas, elementų valdovas. Perkūnas buvo suvokiamas kaip Peruno balsas, žaibas - jo strėlės. Jie įsivaizdavo, kaip Dievas bėga per dangų ugningoje kovos vežime su makštimi rankose. Mūsų protėviai tikėjo, kad Perunas saugo matomą pasaulį nuo nematomo pasaulio – laivyno.

Peruno diena yra ketvirtadienis. Jo šventė buvo švenčiama rugpjūčio 2 dieną (pagal stačiatikių kalendorių – pranašo Elijo diena). Iš metalų Dievas pirmenybę teikia alavai, jo akmenys yra safyras ir lapis tinginys.

Čia, ko gero, yra visi pagrindiniai slavų dievai. Mažųjų dievų sąrašas dar ilgesnis. Nors sunku juos pavadinti antraeiliais. Rusija yra šiaurinė žemė, kurioje vyrauja atšiaurus klimatas, šalti vėjai ir stiprūs šalčiai. O slavų dievai įasmenino gamtos jėgas.

Slavų pagonių dievai: sąrašas

Khors, Khoros - saulės disko valdovas, palaiko pasaulio tvarką. Vaizduojamas saulės pavidalu. Jos diena laikoma žiemos saulėgrįžos diena – gruodžio 22 d. Anot slavų, šią dieną senoji saulė baigė savo kelią ir užleido vietą naujajai saulei, tarsi atidarydama naujų metų pradžią. Sekmadienis laikomas jo diena, o jo metalas yra auksas.

Viy

Buvo ir tamsių slavų dievų. Sąrašą, ko gero, galima vardinti ilgai, gėrio ir blogio kova visada vyko. Tamsiųjų jėgų personifikacija yra Viy, požemio dievas, nusidėjėlių valdovas. Pasak legendos, Vijaus žvilgsnis buvo mirtinas, jo negalėjo atlaikyti nei vienas žmogus. Jie įsivaizdavo jį kaip seną žmogų su didžiuliais sunkiais akių vokais, kurių jis pats negalėjo pakelti. Vijos legenda buvo išsaugota Gogolio istorijoje, vėliau pagal ją buvo sukurtas filmas.

Kolyada

Kolyada, Dazhdbogo sūnus, įkūnija Naujųjų metų ciklą, jis yra šventinis dievas. Simbolizuoja senųjų išvykimą ir naujųjų metų atėjimą. Koliados šventė prasidėjo gruodžio 20 d., o gruodžio 21 d. prasidėjo šventinis ritualas, skirtas Dievui – Kolyadki.

Vidurdienis

Buvo ir humoristinių, žaismingų slavų dievų, sąraše pirmauja slavų mitų deivė Poludnitsa. Ji pasirodė žaismingos dvasios pavidalu. Jie tikėjo, kad ji apgaudinėja keliautojus, pastatydama juos į tamsią vietą. Poludnitsa taip pat buvo atsakinga už tai, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Ji griežtai nubaudė tuos, kurie pažeidė draudimą, ir galėjo juos pakutenti iki mirties.

Taigi, galime daryti išvadą, kad dievai nebuvo geri ar blogi. Jie buvo gamtos ir supančio pasaulio personifikacija visomis jo apraiškomis. Kiekvienas dievas turėjo dvi hipostazes. Taigi, pavyzdžiui, Yarilo suteikia šilumos, sušildo žemę, bet kartais gali ir nubausti (saulės smūgis). Morena, nors ir atneša šaltį ir stiprų šaltį, ne kartą padėjo Rusijai, pavyzdžiui, šaltis sustabdė Napoleono kariuomenę 1812 m., o per Didįjį Tėvynės karas gerokai apsunkino Hitlerio kariuomenės judėjimą. Taip pat galite prisiminti rusų liaudies pasaką, kur Frostas dosniai padovanojo gerą mergaitę, o nubaudė blogą. Čia išvardyti ne visi slavų dievai, sąrašą sudaryti gana sunku. Kiekvienas reiškinys, kiekvienas gyvenimo aspektas turėjo savo dievybę, kuri buvo atsakinga ne tik už savo erdvę, bet ir už visą gyvenimą.

Galima: Visiems

ROD – slavų dievas. Aukščiausiasis Visagalis, Visagalis, yra visko, kas gyva ir negyva šiame pasaulyje, pradžia ir priežastis, jis yra kiekviename, todėl kiekvienam slavui tokie gimtieji ir svarbūs žodžiai kaip TĖVYNĖ, GAMTA, PAVASARIS ir kt. Jis identifikuoja daugybę dievų ir protėvių, yra vienas ir keli vienu metu, kai prisimename visus savo protėvius: Tėvus, Senelius, Prosenelius ir Proprosenelius, sakome – tai mūsų RŪŠIS. Strypas yra labiausiai gerbiamas iš slavų dievų, o jo atvaizdas yra stipriausias amuletas.

„BelBog“ yra ryški Aukščiausiojo šeimos slavų Dievo hipostazė, šviesos įsikūnijimas. Sėkmės ir laimės Dievas, įkūnijantis visuotines išsaugojimo ir kūrimo jėgas. Jis yra šviesos Dievas ir pavasario diena, Laimingas gyvenimas. Anksčiau mūsų slavų protėviai nepradėjo jokio rimto verslo, šlovindami Belobogo. Jis taip pat laikomas turto ir vaisingumo davėju.

Svarogas yra dangaus Dievas, kitų šviesos dievų valdovas ir tėvas.
Svarogas yra dangiškosios ir žemiškosios ugnies globėjas ir kūrėjas, visos slavų šeimos globėjas ir protėvis.
Svarogas yra Dievas kalvis, sukūręs akivaizdų pasaulį, matomą visatą (iš čia ir žodis: „bungle“, t.y. kurk, sukurk ką nors). Svarogas siunčia saulės spindulius į žemę, darydamas ją derlingą, maitindamas ir šildydamas florą ir fauną.

Lada - Moteriška strypo hipostazė. Meilės, grožio, santuokos, gausos deivė. Lados vardu senovės slavai vadino ne tik pirminę meilės deivę, bet ir visą gyvenimo struktūrą - Ladą, kur viskas turėtų būti harmoninga ir harmoninga.
Žmona vadino savo mylimąjį Lado, o jis – savo Ladushka.

Svetovidas - daugelis slavų genčių gerbė Svetovidą kaip pergalių ir karo dievą. Svjatovidui buvo skirta ypatinga šventė – avių vardadienis – ir jos buvo švenčiamos tik rudenį. Todėl kartu jis buvo pripažintas vaisingumo dievu; jam buvo išsiųstos maldos už žemiškų vaisių gausą ir klestėjimą namuose ir šeimoje!

Perun Dievas - Perkūnas, slavų karys, savo valia neleidžia tamsos jėgoms sunaikinti Šviesą, kuri palaiko Atskleidimo ir Navi pajėgų pusiausvyrą. Tai Dievas, kuris sujungia Žemę ir Dangų savo Ugnies strėlėmis, kuris stipriais žaibais išvaro piktąsias dvasias, ir auksinis, kuris apvaisina laukus. Perunas yra griaustinio ir teisingos jėgos dievas, slavų žemių gynėjas ir bebaimių karių globėjas, Dievo Svarogo ir deivės Lados sūnus. Jo kelias yra tiesos kelias, svetimas bet kokiam nedorumui ir melui. Kiekvienas, kuris seka jį, tikrai gaus nemirtingą šlovę ir didelę galią.

Makosh (Mokosh) - didžioji deivė. Ji turi taisyklės paslaptį, visų, gyvenančių šioje žemėje, likimo paslaptį. Ir žmonės, ir Dievai paklūsta jos įsakymams. Ji globoja moteris atliekant namų ruošos darbus. Be to, be Mokoshos neapsieina visokie būrimai ir ateities spėjimas, čia ji atskleidžiama kaip „Loto motina“ ir „Likimo deivė“, o ateities spėjimas, magija yra šios deivės globojama.
Makosh yra suktukas, ji supina likimo siūlus į kamuolį ir, priklausomai nuo mūsų veiksmų, įpina į mūsų likimo kamuolį Share (gerus darbus) ir akciją (blogus darbus ir veiksmus).
Makosh taip pat yra santuokos ir šeimos laimės globėja, nes viena iš ypatingų paslapčių, kuri patikėta tik Mokosh, buvo sužadėtinės svajonės.

Velesas yra vienas didžiausių senovės pasaulio dievų, išminties ir turtų Dievas, pranašiškas ir didysis.
Velesas yra žemiškų gėrybių ir turtų davėjas, ūkininkų ir pirklių patikėtinis.
Jis yra dvasinis išmintingų magų ir pasakotojų mentorius, keliautojų, šamanų ir magų globėjas. Velesas taip pat yra Navi meistras, žmonių sielų vadovas į kitą pasaulį, senovinių Vedų žinių ir kelių į tris pasaulius saugotojas: realybė, navigacija, taisyklė – žemiškasis, požeminis, dangiškasis. Vaizduojamas su skrybėle su ragais arba raguotu šalmu su lazda ir gausybės ragu rankose.

Dazhdbog (Dazhbog) - slavų baltos šviesos, saulės ir šilumos dievas. Visų rūšių palaiminimų davėjas ir gyvybės žemėje globėjas (iš čia jo vardas Dazhdbog – dovanojantis Dievas). Dazhdbog yra žmonių išvaduotojas iš tamsaus visokio blogio pasaulio jėgų. Dieną jis važiuoja per dangų auksine karieta, dešinėje rankoje laikydamas skydą – Saulę, o naktį sidabrine valtimi plaukioja požemyje.

Slavų deivė yra gyva, viso žemiško gyvenimo personifikacija, taip pat vaisingos jėgos, jaunystės, grožio, vaisingumo ir gimimo!
Deivė yra gyva, dovanoja gerumą, švelnumą, širdingumą ir dėmesingumą nėščioms moterims ir maitinančioms motinoms, todėl ji saugo visas mergaites, kurios dar turi pagimdyti slavų vaikus.

DIEVAS KUPALA (Kupalo) - Dievas, kuris suteikia žmogui galimybę atlikti visokius apsiplovimus ir veda kūno, sielos ir dvasios valymo nuo įvairių negalavimų ir ligų ritualus. Dievas, kuris veda tave į džiaugsmingą ir laimingą gyvenimą.

Kupala – linksmas ir gražus Dievas, apsirengęs šviesiais baltais chalatais, puoštais gėlėmis. Ant Dievo Kupalos galvos yra gražių gėlių vainikas.

Kupala buvo gerbiama kaip šilto vasaros, laukinių gėlių ir laukinių vaisių dievas.

Daugelis slavų ir arijų klanų, užsiimančių lauko ūkiu, gerbė Dievą Kupalą kartu su deive Makosh ir deive Tara, taip pat dievais Perun ir Beles.

Prieš derliaus nuėmimo ir lauko vaisių rinkimo pradžią buvo švenčiama šventė Dievo Kupalos garbei, kurios metu buvo aukojamos bekraujos aukos Dievui Kupalai, taip pat visiems senovės dievams ir protėviams.

Šventės metu stačiatikiai sentikiai-jaunuoliai meta savo bekraujines aukas ir maldas į Šventosios svastikos aukuro ugnį, kad viskas, kas paaukota, atsirastų šventiniai stalai Dievai ir protėviai.

Aukodamos be kraujo aukas iš gyvos Šventosios svastikos aukuro ugnies, Bendruomenės uždega žvakes ir ugnies žiburius, kuriuos pritvirtina ant vainikų, plaustų ir siunčia upėmis.Tuo pačiu metu ant žvakės ar žiebtuvėlio stačiatikių sentikiai iš įvairių. Bendruomenės sako savo slapčiausią troškimą ar prašymą išsivaduoti iš negalavimų – ligų, visokių nesėkmių, įvairių problemų ir pan. Šį ritualą galima paaiškinti taip.

Deganti žvakė ar ugnies šviesa apšviečia Bendruomenių prašymą ar troškimą, upės vanduo jas prisimena ir išgaruodamas kyla į dangų, perteikdamas Dievams visus stačiatikių sentikių prašymus ir troškimus.

Šventės metu kiekvienas stačiatikių sentikis turi būti visiškai apsivalęs, kad galėtų rinkti lauko vaisius ir pradėti derliaus nuėmimą. Visiškas stačiatikių sentikių valymas susideda iš trijų dalių:

Pirmas valymas (kūno valymas)

Visi dalyvaujantys šventėje per Dievo dieną Kupala turi nusiprausti savo kūną šventuose vandenyse (upėse, ežeruose, telkiniuose ir kt.), kad nuplautų nuovargį ir nešvarumus.

Antrasis valymas (sielos valymas)

Kad susirinkusieji į šventę Dievo dieną Kupaloje apvalytų savo sielą, kūrenami dideli laužai, o per šiuos laužus visi šokinėja, nes Ugnis sudegina visą negatyvą ir išvalo žmogaus aurą ir sielą.

Trečiasis valymas (dvasios apvalymas)

Kiekvienas sentikių bendruomenės narys, dalyvaujantis šventėje per Dievo dieną Kupalą, taip pat norintys gali apsivalyti ir sustiprinti savo Dvasią. Tam iš degančių didelio ugnies anglių sukuriamas Ugnies ratas, kuriuo basomis vaikšto sentikiai-jaunuoliai iš įvairių genčių, slavų ir arijų bendruomenių. Norintys pirmą kartą pasivaikščioti anglimis, kad apsivalytų ir sustiprintų savo Dvasią, bendruomenė veda už rankos per Ugnies ratą.

Ši šventė yra neatsiejamai susijusi su kitu senoviniu įvykiu. Senovėje Dievas Perunas išlaisvino savo seseris iš nelaisvės Kaukaze ir pasiuntė jas apsivalyti į Šventosios Irijos (Irtyšo) vandenis ir Smetannoe Švarų ežerą (Zaysan sala). Šis įvykis taip pat pasakojamas penktajame „Paukščio Gamayun“ giesmių rutulyje.

Dėl to, kad Kupala yra Svarogo rato dangaus arklių rūmų globėjas, šią dieną įprasta maudyti arklius, pinti įvairiaspalves juosteles į karčius ir papuošti lauko gėlėmis.

Arklys - saulės dievas tarp slavų, saulės disko dievas, buvo plačiai gerbiamas visose slavų žemėse. Protėvių atmintis šį dievą perdavė tokiais maloniais žodžiais kaip geras apvalus šokis - seniausias šventas šokis, susikibus už rankų ir vedant jį, mūsų protėviai taip sutiko Arklį, susiliedami su juo bendra energija ir tapdami Dievo dalele.
Iki šiol daugelis slavų tautų saulės diską žymi žodžiu „horo“.
O senovės Khorų ir kitų dievų šventovės buvo vadinamos dvarais, iš čia ir kilo žodis Šventykla.

Yarilo - slavų vaisingumo dievas, pavasaris, karštas bundančios gamtos ir pavasario saulės, įkvėpimo ir jaunystės, natūralios jėgos, meilės malonumo ir kovos įniršio dievas. Jis yra pats saulės įniršio – smurto – įsikūnijimas gyvybingumas, kuri pakelia į dangų jėgos kupinas ariamas ausis. Tai žmoguje įsikūnija kaip stipri valia tęsti savo Šeimą ir apskritai noras gyventi.

Lel - meilės aistra, meilės ir santuokų dievas. Jis buvo vaizduojamas kaip graži ir linksma šviesiaplaukė aviganė. Kuris, grodamas švelnią meilės melodiją savo stebuklinga dūdele, pažadina aistrą slavų berniukų ir mergaičių širdyse!
Mes vis dar turime protėvių atmintį apie šį gražų ir linksmą, nekaltos meilės aistros dievą, šį žodį vartojame iki šiol - „branginti“, tai yra, mylėk, nemiręs...
Kai kuriose slavų kalbose gandras, kuris buvo laikomas šventu Lel paukščiu, vadinamas Lelka!

StriBog - senas Dievas, vėjų senelis, oro, dangaus dievybė. Tai senas ir galingas Dievas, kurio sritis apima erdvę tarp dangaus ir žemės. Stribogas valdo elementarias jėgas: žaibus, vėjus, audras, viesulus ir uraganus. Žmonės kreipėsi į jį, kai norėjo paveikti orą. Stribogą senoliai gerbė kaip visų piktų ketinimų ir žiaurumų naikintoją. Minimas „Igorio kampanijos pasakoje“ „Štai vėjai, Stribozhi vnutsi, pūsk strėles iš jūros į drąsius Igorio pulkus“

Churas yra Dievas globėjas, gimtųjų žemių, sienų gynėjas, saugo namų židinį. Jis saugo protėvių sritį nuo piktųjų dvasių.Nuo senų laikų buvo išsaugotas sąmokslas prieš piktąsias dvasias ir visokias bėdas, kuriuos naudojame iki šiol sakydami „Bažnyčia, aš“ arba „Bažnyčia, ant liežuvio“, kad apsisaugotume nuo nemalonus žodis.
Jo vardas siekia senovės laikus, kai Didysis sudievintas protėvis buvo vadinamas Chura, protėviu.

Černobogas yra tamsi aukščiausios slavų šeimos dievybės hipostazė, o Černobogas yra Navi, Tamsos ir Pekelio karalystės valdovas.
Įkūnija universalias naikinimo ir pokyčių jėgas, kurios vėliau atgims naujame lygmenyje.

Madder yra mirties deivė slavų mitologijoje, atsakinga už sezoninius mirštančios ir prisikeliančios gamtos ritualus, taip pat už lietaus sukėlimo ritualus. Pavasario slavų ritualuose Madder buvo vadinamas šiaudiniu paveikslu - mirties (mora) ir žiemos įsikūnijimu, kuris buvo nuskandintas ir sudegintas švenčiant senovės Maslenicos šventę pavasario lygiadienio metu. buvo skirtas derliui užtikrinti. Galite paprašyti Marenos sunaikinti visus blogus ir blogus dalykus, kurie susikaupė jumyse.

Triglavas yra trijų pagrindinių dievų esmių-hipostazių vienybė ir senovės slavų visuotinės taikos vizijos įkūnijimas - šie trys pasauliai yra Realybė, Nav, Taisyklė. - Svarogas (Taisyklė), Perunas (Realybė) ir Velesas (Nav). Tai pasaulio santvarkos trejybės dievybė, kuri atspindi pačią mūsų pasaulio tvarkos esmę.

GOD SEMARGL (ugnies dievas)– Aukščiausiasis Dievas, Amžinai Gyvosios Ugnies sargas ir visų Ugnies apeigų bei Ugninio Apvalymo griežto laikymosi sergėtojas.

Semarglas priima ugnines dovanas, reikalavimus ir bekraują auką senovės slavų ir arijų švenčių dienomis, ypač Krasnogoro dieną, Dievo Kupalos dieną ir Aukščiausiąją Dievo dieną Peruną, būdamas tarpininku tarp žmonių ir visų dangaus dievų.

Ugnies dievas Semarglas yra dangiškosios gyvatės salės globėjas Svarožo rate.

Ugnies Dievas džiaugsmingai laimina visus Didžiosios rasės klanų žmones, kurie su tyra siela ir dvasia laikosi visų Dangaus įstatymų ir daugybės išmintingų šviesos dievų ir protėvių įsakymų.

Semargl taip pat naudojamas gydant sergančius gyvūnus ir žmones, siekiant išgelbėti pacientus nuo įvairių negalavimų ir ligų. Kai pakilo žmogaus temperatūra, jie sakė, kad ugnies Dievas apsigyveno sergančio žmogaus sieloje. Semarglas, kaip Ugnies šuo, įnirtingai kovoja su ligomis ir negalavimais, kurie, kaip priešai, prasiskverbė į sergančio žmogaus kūną ar sielą. Todėl manoma, kad sumažinti paciento karščiavimą yra nepriimtina. Geriausia vieta apsivalyti nuo ligų laikoma pirtis.

DIEVAS KOLYADA yra Aukščiausiasis Dievas, valdantis Didžiosios Rasės klanų ir Dangiškosios rasės palikuonių gyvenimo Didžiuosius pokyčius.

Senovėje Aukščiausiasis Dievas Kolyada daugeliui klanų, persikėlusių į vakarų žemes, davė sezoninio laiko skaičiavimo sistemą lauko darbams atlikti - Kalendorių (Kolyados dovaną), taip pat savo Išmintingas Vedas, vadovus ir instrukcijas.

Kolyada yra karių ir kunigų globėjas. Kolyada dažnai buvo vaizduojama su kardu rankoje, o kardo ašmenys buvo atsukti žemyn.

Kardas, nukreiptas žemyn, senovėje reiškė dievų ir protėvių išminties išsaugojimą, taip pat nepajudinamą dangiškųjų įstatymų, kuriuos Dievas Svarogas nustatė visoms Svarogo rato salėms, laikymąsi.

Šventė Dievo Kolyados garbei patenka į žiemos saulėgrįžos dieną, ši šventė dar vadinama Menari, t.y. Permainų diena. Šventės metu po kiemus vaikščiojo būreliai vyrų, apsirengusių įvairių gyvūnų odomis (mumerių), kurie buvo vadinami Koliados būriais. Jie giedojo Koljadą šlovinančius himnus ir rengė specialius šokius aplink sergančius žmones, kad juos išgydytų.

Na, ir galiausiai, šiek tiek apie Domovojų:
Rusų kalba braunis tiesiogiai vadinamas meistru, šeimininke. Tiesą sakant, braunis yra savininko idealas, kaip jį supranta rusas: jis mato kiekvieną smulkmeną, nenuilstamai šėlsta ir rūpinasi, kad viskas būtų tvarkoje ir paruošta - čia jis padės darbuotojui, ten ištaisys savo klaidą. .
Jei jam patinka būstas, jis aptarnauja namiškius ir jų vyresniuosius, prižiūri visą namą ir kiemą „labiau nei šeimininko akis“, rūpinasi šeimos interesais ir turtu „labiau nei rūpestingas žmogus“.
Brauniui rūpi tik artimieji, namai, kiemas, todėl jis ir vadinamas brauniu, šis vardas rodo erdvę, kurioje pagerbiama jo galia ir nešamos dovanos.