Angeliška valdžios tvarka. Angelai ir arkangelai. Kovotojai su tamsiosiomis jėgomis

HINDUIZMAS

Induizmas yra viena iš Indijos religijų, religinių tradicijų ir filosofinių mokyklų rinkinys, atsiradęs Indijos subkontinente ir turintis bendrų bruožų.

Istorinis induizmo pavadinimas sanskrito kalba yra sanātana dharma (sanskr. सनातन धर्म, sanātana dharma), o tai reiškia „amžina religija“, „ amžinas kelias"arba "amžinasis įstatymas".

Terminas „induizmas“ kilo iš žodžio „hindu“ – persiškojo Sindhu (Indo) upės pavadinimo sanskrito versijos. Taip persiškai buvo vadinami žmonės, gyvenę anapus Indo upės. Arabų kalba terminas „al-Hind“ vis dar reiškia šiuolaikinės Indijos gyventojus. XVIII amžiaus pabaigoje britai šiaurės vakarų Indijos gyventojus vadino „induistais“. Vėliau žodis „induistas“ imtas taikyti bet kuriam Indijos gyventojui, kuris nebuvo musulmonas, džainas, sikas ar krikščionis. Jie pradėjo tai suprasti kaip Platus pasirinkimas religinės pažiūros ir praktika. Pats terminas „induizmas“ atsirado apie 1830 m., kai prie žodžio „induistas“ buvo pridėta priesaga „ism“, siekiant apibūdinti Varnos brahminų kultūrą ir religiją. Šią koncepciją vėliau perėmė indėnai kovodami už nepriklausomybę. Nors terminas „induistas“ savo šiuolaikine reikšme atsirado XIX amžiuje, jis taip pat aptinkamas XVI–XVIII a. sanskrito ir bengalų kalbos tekstuose (pavyzdžiui, Hare Krišnos tekste Chaitanya-charitamrita). Bengalijos vaišnavizmo tradicijos tekstuose terminas „induistas“ vartojamas kartu su terminu dharma. „Hinduizmo dharmos“ sąvoka buvo naudojama „induistų“ ritualinei praktikai apibūdinti ir supriešinti ją su „užsieniečių“ religija. Induizmo šaknys yra vedų (arijų), šivių (harapų, dravidų) kultūrose, todėl jis vadinamas seniausia religija pasaulyje.

Induizmas neturėjo savo įkūrėjo, jam trūksta vieningos tikėjimo sistemos ir bendros doktrinos. Induizmas yra įvairių religinių tradicijų, filosofinių sistemų ir įsitikinimų šeima, pagrįsta monoteizmu, politeizmu, panenteizmu, panteizmu, monizmu ir net ateizmu.

Šeši pagrindiniai induizmo tipai

Seniausia induizmo forma yra liaudies tikėjimai, kurioms būdingas vietinių dievybių garbinimas ir sudievintos formos.

- Vedų ​​induizmas, paremtas šventais induizmo tekstais, ypač Vedų raštais, iš kurių svarbiausiu ir seniausiu laikoma Rig Veda

- Vedantinis induizmas remiasi Upanišadomis – religiniais ir filosofiniais traktatais, greta keturių Vedų.

Jogos kryptis induizme pateikta Patandžali jogos sutrose.

- Dharminis induizmas pasireiškia kasdieniu tam tikrų moralės principų laikymusi. Jis yra plačiai paplitęs ir jam būdingas netikrumas dėl priklausymo kokiai nors konkrečiai filosofinei mokyklai ar judėjimui.

- Bhakti, arba „meilės atsidavimo tarnavimo Dievui“ kelias vienoje iš Jo formų arba avatarų. Pagrindinė bhakti tradicija induizme yra vaišnavizmas.

Keturios pagrindinės kryptys

Šaktizmas;

Šaivizmas;

Smartizmas;

vaišnavizmas.

Pagrindinis skirtumas tarp šių induizmo šakų yra Dievo, kuris yra garbinamas kaip Aukščiausiasis, pavidalas ir su šiuo garbinimu susijusi tradicija. Monoteistinės vaišnavizmo tradicijos pasekėjai garbina Višnu ir jo pagrindinius avatarus, tokius kaip Krišna ir Rama kaip Dievą įvairiais Jo pavidalais. Šaivitai garbina Šivą; Šaktas – Šakti, įasmenintas moteriškoje dievybėje arba Motinos deivės Devi, o Smartas tiki penkių dievybių Šanmatos, kurios veikia kaip Aukščiausiojo personifikacija, vienybe. Kitos induizmo šakos, tokios kaip Ganapatya (Ganešo kultas) ir Saura (Saulės dievo Surjos garbinimas), neturi daug pasekėjų ir nėra taip plačiai paplitusios. Taip pat yra judesių, kuriuos sunku priskirti vienai iš aukščiau paminėtų kategorijų. Kaip, pavyzdžiui, Dayanandos Saraswati „Arya Samaj“, kuri atmeta murtų garbinimą ir daugiausia dėmesio skiria Vedoms ir Vedų ugnies aukoms. Kaip ir kitų religijų pasekėjai, kai kurie induistai mano, kad jų tradicija yra svarbesnė už kitus. Tačiau daugelis induistų mano, kad kitos induizmo tradicijos yra priimtinos jų pačių alternatyvos. Induizme erezijos nėra.

Tikėjimai

Nors neįmanoma suformuluoti tobulo induizmo apibrėžimo ir doktrinos, bendros visoms induizmo šakoms, yra praktikų ir įsitikinimų, kurie yra pagrindiniai induizmui ir kuriuos galima laikyti tipiškais induizmui:

Dharma yra moralinė pareiga, etiniai įsipareigojimai.

Samsara yra gimimo ir mirties ciklas, tikėjimas sielos reinkarnacija po mirties į gyvūnų, žmonių ir dievų kūnus.

Tikėjimas, kad atgimimo tvarką lemia per gyvenimą atlikti veiksmai ir jų pasekmės.

Mokša yra išsivadavimas iš samsaros gimimo ir mirties ciklo.

Joga įvairiomis jos kryptimis.

Dievo samprata

Dauguma induistų priima dieviškąją tikrovę, kuri kuria, palaiko ir naikina visatą, tačiau kai kurios induistų sektos atmeta šią idėją. Dauguma induistų tiki universaliu Dievu, kuris tuo pat metu gyvena kiekvienoje gyvoje būtybėje ir prie kurio galima kreiptis įvairiais būdais. Induistų supratimu, aukščiausia būtybė gali būti garbinama daugybės formų – Šivos kaip puikaus asketiško jogo, liūto žmogaus, gražios mergelės ar net beformės formos. akmuo. Aukščiausioji Būtybė gali pasirodyti kaip statulos šventyklose arba kaip gyvi guru ir šventieji.

Nors induizmas dažnai apibūdinamas kaip politeistinis ir garbinimo objektai yra įvairios dievybės, daugelis induistų laiko jas tik skirtingomis vieno dvasinio subjekto formomis ar apraiškomis. Taigi induistų autorius Sithansu Chakravarti apibūdina Dievo sampratą induizme taip:

Induizmas yra monoteistinė religija, kurios pasekėjai tiki, kad Dievas apsireiškia įvairiomis formomis. Žmogus gali garbinti jam artimiausią Dievo pavidalą, gerbdamas kitas garbinimo formas.

Didžioji dauguma induistų tiki, kad dvasia arba siela, vadinama atmanu (žr.), yra amžina, originali, tikroji kiekvieno individo esmė.Remiantis monistinės / panteistinės induizmo teologijos mokyklos (pvz., Advaita Vedanta), atmanas iš pradžių nesiskiria nuo aukščiausios dvasios Brahmano. Jie apibūdina Brahmaną kaip „vieną ir nedalomą“, todėl šios mokyklos vadinamos „monistinėmis“. Pagal Advaita Vedanta mokyklą, žmogaus gyvenimo tikslas yra suvokti save kaip atmaną ir savo vienybę su Brahmanu. Kai kurios upanišados teigia, kad tas, kuris visiškai suvokia savyje esantį atmaną ir jo vienovę su Brahmanu, pasiekia mokšą (išsivadavimą).

Tačiau dauguma induistų priklauso vadinamosioms dualistinėms induizmo sektoms, kurios yra bhakti judėjimo dalis. Brahmaną jie laiko beasmeniu asmeninio Dievo aspektu, kurį garbina Višnu, Krišnos, Šivos ar Šakti pavidalu. Bhakti tradicijose manoma, kad atmanas yra nuolat priklausomas nuo Dievo, o pasiekti mokšą galima tik per meilę Dievui ir Dievo malone. Kai Dievas laikomas Aukščiausiuoju Asmeniu (o ne kaip begaliniu beasmeniu principu), Dievas vadinamas Išvara („Viešpats“), Bhagavanas („Visas gėris“) arba Paramešvara („Aukščiausiasis Viešpats“).

Istoriškai induizmas taip pat turėjo filosofijos mokyklų, kurios laikėsi ateistinių pažiūrų.

Puranose ir indų epuose Mahabharata ir Ramayana aprašoma daugybė istorijų apie Dievo nusileidimą į Žemę žmogaus pavidalu, kad atkurtų dharmą visuomenėje ir vestų žmoniją į mokšą (išsivadavimą iš gimimo ir mirties ciklo). Tokie Dievo įsikūnijimai arba formos vadinami „avatara“. Svarbiausi Višnu (kurį dauguma vaišnavizmo pasekėjų laiko pradine Dievo forma) avatarai yra Krišna ( Pagrindinis veikėjas„Mahabharata“) ir Rama („Ramayana“ veikėjas). Daugumoje vaišnavų induizmo tradicijų Krišna laikomas pilniausiu Višnu avataru, kuriame pasireiškė visos transcendentinės asmeninio Absoliuto savybės. Tokiuose vaišnavizmo judėjimuose kaip Gaudiya Vaishnavism, Pushtimarga ir Nimbarka Sampradaya, kurie yra Krišnaizmo dalis, Krišna yra garbinama kaip svayam-bhagavan – aukščiausia Dievo forma, visų avatarų ir paties Višnaus šaltinis.

Vyriški ir moteriški Dievo aspektai

Monoteistinėje vaišnavizmo tradicijoje įprastas Dievo garbinimas Jo vyriškomis ir moteriškomis formomis kaip Radha-Krišna ir Lakšmi-Narayana. Kai kurios induizmo tradicijos garbina Dievą jo neutralia, beasmene forma kaip Brahmanas (pats terminas „Brahman“ sanskrito kalboje yra neutralus žodis), o kitos induizmo šakos pristato Dievą kaip vyrišką ir moterišką pavidalą ir netgi laiko moterišką Dievo formą. kaip patino šaltinis.

Senovės Indijos Samkhya filosofinės mokyklos požiūriu, kosminė kūryba yra vyro ir moters sąveikos rezultatas. moteriškos energijos Absoliutas, kur materija arba materiali energija vadinama prakriti ir atstovauja moteriškajam principui, o dvasinė energija, atstovaujanti vyrišką dvasią arba vyriškąjį principą, vadinama puruša. Tiek prakriti, tiek puruša yra pirmapradė, amžina energija, egzistuojanti prieš materialaus kosmoso pasireiškimą. Pradinė prakriti prigimtis pasižymi pasyvumu ir inercija; prakriti pradeda judėti tik po kontakto su kinetine puruša, dėl ko pasireiškia įvairios materialaus kosmoso formos. Gaudiya vaishnava induizmo tradicijos pasekėjai garbina Čaitanją, kurioje vyras ir moteriška forma Dievas – Krišna ir jo mylimoji Radha – susiliejo į vieną.

Daugumoje vaišnavizmo tradicijų Višnu laikomas Aukščiausiuoju Dievu ir pasirodo kaip vyriškasis principas, tuo pačiu išlikdamas už lyčių skirtumų ribų, kurios Jam taikomos tik dėl gyvų būtybių, dėl jų materialaus sąlygojimo. nesugeba suvokti Jo visiškai dvasinės padėties. Daugelis vaišnavizmo pasekėjų garbina Lakšmi ir Višnu kaip turinčius vienodą galią vyriškoje ir moteriškoje Dievo formoje. Saivizmo pasekėjai tą pačią filosofinę koncepciją taiko Shivea Parvati. Gaudija vaišnavizmas ypač pabrėžia moteriškos Dievo formos garbinimo svarbą – Radhą, kuri yra aukščiau Krišnos – jos meilužės, atstovaujančios vyrišką pavidalą. Pagal šią tradiciją Čaitanja vertinama kaip bendras Radhos ir Krišnos avataras – vyriškos ir moteriškos Dievo formos susiliejo į vieną.

Advaita filosofija teigia, kad visos esamos Dievo apraiškos – tiek moteriškos, tiek vyriškos – yra įvairios beasmenio Absoliutaus Brahmano formos, kuris yra neutralus ir negali būti nei aprašytas, nei apibrėžtas. Brahmanas laikomas Dievu, iš pradžių be asmenybės ar savybių (nirguna-brahman), bet laikinai įgaunantis asmenines formas (saguna-brahman). Advaita Vedantoje Išvara, asmeninis Dievo aspektas, yra iliuzinės Brahmano formos pasireiškimas žmogaus prote.

Šaktizmo tradicijose Dievas yra garbinamas kaip Dieviškoji Moteriška, kaip pirmapradė motina deivė Šakti arba Devi įvairiomis formomis. Nesant Šakti, vyriškasis principas laikomas pasyviu ir neaktyviu. Ortodoksiniame šaktizme Didžioji Motina deivė arba Mahadevi yra garbinama kaip Aukščiausioji, kaip Aukščiausiojo Brahmano personifikacija, viena ir nedaloma, iš kurios kyla visos kitos Dievo formos (tiek vyriškos, tiek moteriškos) ir kuris yra pirminis šaltinis. materialaus ir dvasinio pasaulio. Jokioje kitoje religinėje tradicijoje pasaulyje nėra doktrinos, kuriai būtų būdinga tokia atvira „moteriška“ orientacija.

Devas

Šventuosiuose induizmo raštuose aprašomos dangiškos būtybės, vadinamos devomis (arba moteriškoje lytyje devi - „šviečiančios“, „šviečiančios“), kurios į rusų kalbą gali būti išverstos kaip „dievai“ arba „pusdieviai“. Devos yra neatsiejama induizmo kultūros dalis – jos vaizduojamos mene, architektūroje, ikonografijoje, aprašomos įvairiose istorijose, ypač Indijos epinėje poezijoje ir Puranose. Daugumos induistų supratimu, devai yra Išvaros, aukščiausiojo asmeninio Dievo, tarnai, kurį induistai garbina vienu iš Jo pavidalų kaip savo ishdevatą arba „išrinktą idealą“; be to, šis pasirinkimas grindžiamas ir asmeniniais kiekvieno induisto pomėgiais, ir regioninėmis bei šeimos garbinimo tradicijomis.

Karma ir samsara

Karma pažodžiui verčiama kaip „veiksmas“, „veikla“ arba „darbas“ ir gali būti apibūdinta kaip „veiksmo ir atpildo įstatymas“. Pasak upanišadų, žmogaus sąmonė, chitta arba chetana, yra subtilus materialus organas, kuris pranos pagalba atspindi sielos sąmonę (dživa arba atmanas). Chitta yra manas (pasąmonė), ahamkara (ego, tikėjimo savimi sistema) ir buddhi (sąmoningas protas, suvokimo gebėjimas) derinys. Prana yra tarpininkas tarp dživos ir chitta, kuris yra pirmasis ir subtiliausias materialus elementas. Aprašoma, kad šioje srityje yra dživa, prisotinanti praną sąmone fizinę širdį asmuo. Chitta yra asmens materialinės patirties saugykla didžiulė suma samskaras (įspūdžiai, atspaudai) nuo bet kokių jo atliekamų veiksmų tiek fiziniame, tiek psichiniame lygmenyje. Jame sukaupta informacija veikia kaip prizmė, per kurią žmogus žiūri į pasaulį. Viską, ką mato, jis lygina su savo praeities patirtimi, taip suvokdamas tikrovę iškreipta forma. Samskaros yra saugomos ir nešiojamos iš gyvenimo į gyvenimą individo sąmonėje. Kiekviename gyvenime samskarai formuoja unikalią psichofizinę žmogaus prigimtį, lemiančią jo polinkius ir troškimus, nulemiančius jo karmą. Taigi visuotinio, neutralaus ir neklystančio karmos dėsnio samprata yra tiesiogiai susijusi su reinkarnacija, taip pat su individo asmenybe, jo savybėmis ir jo šeima. Karma jungia laisvos valios ir likimo sąvokas. „Veiklos, veiklos pasekmių, gimimo, mirties ir atgimimo“ ciklas vadinamas samsara. Reinkarnacijos ir karmos sąvokos yra induizmo ir įvairių jo filosofijų bei įsitikinimų pagrindas. Bhagavad-gita teigia:

Kaip žmogus nusirengia senus drabužius ir apsivelka naujais, taip siela patenka į naujus materialius kūnus, palikdama senus ir nenaudingus.

Samsaros pasaulis teikia efemeriškus malonumus, kurie palaiko žmogaus troškimą gimti vėl ir vėl mirtingojo materialaus kūno malonumui. Išsivadavimas iš samsaros pasaulio per mokšos pasiekimus atneša amžiną laimę ir ramybę.

Galutinis dvasinės praktikos tikslas

Galutinis dvasinės praktikos tikslas yra apibrėžiamas tokiais terminais kaip „moksha“, „nirvana“ arba „samadhi“, o skirtingose ​​induizmo srityse jis suprantamas skirtingai:

Savo vienybės su Dievu suvokimas;

Savo amžino santykio su Dievu suvokimas ir grįžimas į Jo buveinę;

Tyros meilės Dievui pasiekimas;

Visos egzistencijos vienybės suvokimas;

Savo tikrojo „aš“ suvokimas;

Pasiekti tobulą ramybę;

Visiška laisvė nuo materialių troškimų.

Pasiekęs galutinį žmogaus egzistencijos tikslą, individas išsivaduoja iš samsaros, taip užbaigdamas reinkarnacijos ciklą. Tikslų mokšos apibrėžimą skirtingos induizmo mokyklos pateikia skirtingai. Pavyzdžiui, Advaita Vedanta teigia, kad pasiekęs mokšą atmanas nustoja egzistuoti kaip asmuo ir susilieja su beasmeniu Brahmanu. Dualistinių dvaita mokyklų pasekėjai save identifikuoja kaip Brahmano daleles, amžinai turinčias individualumą. Pasiekę mokšą, jie tikisi patekti į vieną iš dvasinio pasaulio lokų (planetų) ir likti ten amžinai, mėgaudamiesi amžinu ryšiu su Dievu (Išvara) vienoje iš Jo formų. Dvasinis pasaulis, vaišnavizmo tradicijose vadinamas Vaikuntha arba Goloka, yra artimiausias analogas Dievo karalystei krikščionybėje. Taip pat sakoma, kad Dvaitos sekėjai nori „paragauti cukraus saldumo“, o Advaitos sekėjai nori „tapti cukrumi“.

Dangaus ir pragaro sampratos

Pragaro ir dangaus sąvokos pateikiamos puraninėje induizmo literatūroje. Jame aprašoma daugybė dangiškų ir pragariškų lokų (planetų ar egzistencijos plotmių), kur mirusieji apdovanojami arba baudžiami priklausomai nuo jų padarytų gerų ar nuodėmingų darbų. Pragariškose subtiliose egzistencijos sferose įstrigusią sielą iš ten galima išgelbėti aukojant maistą ir vandenį, kurį turi atlikti jos vaikai ir anūkai paskutiniame įsikūnijime. Pabuvusi tam tikrą laiką dangaus ar pragaro planetose, siela pereina per įvairius materialius elementus (žemę, vandenį, orą, ugnį, eterį ir kitus subtilesnius elementus) ir galiausiai atgimsta viename iš 8 400 000 visatą užpildančių kūnų tipų. , taip įgydami naują galimybę siekti savimonės.

Gyvenimo idealai

Klasikinė indų filosofija apibūdina dvi pagrindines žmogaus gyvenimo dharmas (gyvenimo pareigas): grihastha dharma ir sannyasa dharma. Grihastha-dharmoje arba šeimos vyro dharmoje yra keturi pagrindiniai tikslai, vadinami purušartomis:

1. Dharma – teisingas veiksmas, savo nustatytos pareigos atlikimas pagal šventraščių nurodymus;

2. Artha – materialinė gerovė ir sėkmė;

3. Kama – jausmingi malonumai;

4. Mokša – išsivadavimas iš samsaros.

Tarp keturių purušartų ypatingą reikšmę turi dharma ir mokša – kama ir arthos stadijose žmogus turėtų veikti vadovaudamasis dharmos principais ir mokšą laikyti galutiniu tikslu.

Sannyasa-dharma arba dharma tų, kurie priėmė išsižadėtą ​​gyvenimo tvarką, pripažįsta, bet nenaudoja kama, artha ir dharma, visą dėmesį skirdama mokšai. Tie, kurie seka grihastha dharmą, anksčiau ar vėliau taip pat pasieks šį etapą. Tačiau kai kurie iš karto ateina į sanjasa dharmą, nesvarbu, kokiame etape jie buvo anksčiau.

Joga

Nesvarbu, koks yra galutinis induisto gyvenimo tikslas, yra keletas jogos technikų, kurias išminčiai suteikė šiam tikslui pasiekti. Pagrindiniai tekstai, apibūdinantys įvairias jogos rūšis, yra Bhagavad Gita, Jogos Sutros, Hatha Yoga Pradipika ir Upanišados. Pagrindinės jogos rūšys, kurias sekant galima pasiekti aukščiausią dvasinį tobulumą (mokša, samadhi arba nirvana), yra šios:

Bhakti joga yra meilės ir atsidavimo Dievui kelias;

Karma joga yra teisingo veiksmo kelias;

Radža joga yra meditacijos kelias;

Jnana joga yra žinių arba išminties kelias.

Žmogus gali eiti vienu iš šių kelių arba keliais, priklausomai nuo jo polinkių ir supratimo. Bhakti tradicijos moko, kad daugumai žmonių bhakti yra vienintelis praktinis kelias į dvasinį tobulumą dabartiniame Kali jugos amžiuje. Vienos rūšies jogos praktikavimas neatmeta galimybės užsiimti ir kitomis. Pavyzdžiui, visuotinai priimta, kad jnana jogos praktika neišvengiamai veda į tyrą meilę Dievui, kuri yra pagrindinis bhakti jogos tikslas, ir atvirkščiai. Kiti, praktikuojantys giliąją meditaciją (pavyzdžiui, Radža jogą), taip pat turi tiesiogiai arba netiesiogiai laikytis pagrindinių Karma jogos, Jnana jogos ir Bhakti jogos principų.

FENUGRIKA

SUMERA (MERU)– SHAMBALA – Indijos metakultūros Zatomis yra galingiausias iš visų Zatomis.
Šis Zatomis turi dvi dideles koncentracijas: virš Himalajų ir virš Nilgirijos kalnų Centrinėje Indijoje.
Šambalos moterų vienuolynas yra Chomolungmos kalno projekcija Indijoje.
Vyrų vienuolyno projekcija yra Kailašo kalnas Tibete (žr. Chintomani akmenį.).

Šventasis Kailašo kalnas Tibete laikomas dvasine Šivos buveine

Merui - šventas kalnas- visų buveinė aukščiausi dievai indoeuropiečiai. Tarp jų yra Mitra, vienas iš Saulės dievų. Iš senovės arijų įsitikinimų Mitros kultas persikėlė į Irano religiją, o iš ten jį pasiskolino helenų ir romėnų kultūros. Mitros taikdarystės vaidmuo buvo sukurti harmoniją tarp amžinai kariaujančių žmonių.

Meru kalno viršūnę vainikuoja Brahmos miestas, o jo šlaituose – kitų induizmo dievybių miestai. Dangaus Indija apima keletą didelių sausumos plotų, atskirtų jūromis.

ईश्वर īśvara IAST ) Ir bhagavanas(sanskrito kalba: भगवान् bhagavānas IAST ). Dauguma induizmo pasekėjų mano, kad Išvara yra vienas asmeninis Dievas, kurio nereikėtų painioti su daugybe dievybių induistų panteone, vadinamoje deva. Vedos sako, kad bendras devų skaičius siekia 330 milijonų (kitu aiškinimu – 33 milijonai). Terminas „deva“ iš sanskrito gali būti išverstas kaip „dievas“, „dievybė“ arba „dieviškoji būtybė“. Devos induizme yra dangiškos būtybės, angelai ir pusdieviai, kurie yra galingesni už žmones ir todėl yra gerbiami.

Induizmo filosofijos mokykloje Vedanta taip pat egzistuoja aukščiausios kosminės dvasios samprata, kuri vadinama Brahmanas. Jis apibūdinamas kaip beribis, visur esantis, visagalis, bekūnis, kaip transcendentinė ir imanentinė tikrovė, kuri veikia kaip dieviškasis visos visatos pagrindas. Sakoma, kad jis prieštarauja aprašymui. Tam tikru mastu tai gali būti apibūdinta kaip satchitananda – begalinė tiesa, sąmonė ir palaima.

Vaišnavizmas ir šivizmas

Dviejų gausiausių induizmo krypčių pasekėjai - vaišnavizmas(maždaug 70 proc iš viso induistai) ir Saivizmas, tiki, kad Ishvara ir Brahmanas atitinkamai yra asmeninės ir beasmenės Vieno Dievo, kurio pirminė aukščiausia esmė vaišnavizme yra Višnu, o Šaivizme – Šiva, esmė. Šaktizmo pasekėjams Aukščiausioji Išvaros Esmė yra Motina deivė Devi. Garsiojoje giesmėje „Lalita-sahasranama“ aprašyta 1000 Devi vardų. Dievas savo asmenine forma kaip Višnu ir Jo avatarai arba kaip Šiva turi neribotą skaičių visiškai dvasinių savybių, iš kurių išsiskiria šešios pagrindinės:

1. Jnana(„žinios“)
2. Vairagya(„atsiskyrimas“)
3. Jašasa(„šlovė“)
4. Virya(„jėga“)
5. Aishwarya(„turtas“)
6. Šri(„grožis“)

Indų filosofijoje įprasta laikyti Dievą trimis pagrindinėmis jo esmėmis:

1. Brahmanas– beasmenė Dievo esmė, visuotinis visa persmelkiantis spindesys. Pasiekęs šį lygį ir suvokęs Brahmano didybę, žmogus pasiekia palaimingą sąmonės būseną, panašią į nirvaną budizme.
2. Paramatma- visur esanti Dievo esmė, kuri yra visų gyvų būtybių širdyse ir kiekviename materialaus pasaulio atome ir nuolatos lydi individualią sielos atmaną.
3. Bhagavanas- Aukščiausiasis Dievo Asmuo, kuris pasireiškia įvairiomis formomis, tokiomis kaip Višnu, Krišna ir kt. Vaišnavizme Dievo, kaip Bhagavano, suvokimas laikomas aukščiausiu dvasinio suvokimo lygiu.

Dwightas

Dualistiniame Dvaita induizme, kuriam priklauso dauguma vaišnavizmo pasekėjų, Brahmanas laikomas beasmene asmeninio Dievo esme, savo prigimtimi identiška Bhagavanui. Pasak Dvaitos, atskiros sielos (dživos) yra Brahmano dalys, o Dievas savo asmeniniu Bhagavano arba Išvaros aspektu yra tiek Brahmano, tiek individualių dživų šaltinis.

Advaita

Kitoje induizmo srovėje Advaita Vedanta Brahmanas priimamas kaip didžiausia ir vienintelė realybė šiame pasaulyje – visa kita laikoma iliuzija. Advaitos pasekėjai tuo tiki

Savitaras arba Savitras (sanskr. Sаvitr = tėvas, patogenas, iš su-, „gimdyti“, pažodžiui „generatorius“) yra saulės dievo vardas senovės Vedų induistų mitologijoje. Jo šlovinimui Rig Vedoje skirta net vienuolika giesmių. Kad Savitaras yra saulės dievybė, matyti iš jam priskiriamų epitetų. Savitaro akys, rankos, liežuvis auksinės spalvos, plaukai geltoni (kaip Agni ar Indra). Jo auksinė karieta aprūpinta auksine grąžulu, kuri, kaip ir pats Savitaras, įgauna įvairias formas; ją neša du švytintys arkliai. Jam priskiriamas stiprus auksinis spindesys, kurį jis skleidžia aplinkui, apšviesdamas orą, dangų, žemę ir visą pasaulį. Jis iškelia savo galingas auksines rankas, kuriomis laimina ir pažadina visas būtybes ir kurios tęsiasi iki pat žemės pakraščių. Savitaras važiuoja auksine karieta viršutiniu ir apatiniu taku, žvelgdamas į visas būtybes; jis išmatavo visą žemiškąją erdvę, eina į tris ryškias dangaus karalystes ir jungiasi su saulės spinduliais.

Savitaro prašoma nuvežti išėjusią sielą ten, kur gyvena teisieji; dievams jis suteikia nemirtingumą, o žmonėms – ilgaamžiškumą. Jis išvaro piktąsias dvasias ir burtininkus; jo prašoma išvyti blogus sapnus ir padaryti žmones be nuodėmių. Kartu su kai kuriomis kitomis dievybėmis Savitaras vadinamas asura (pirmiausia šviesos dievybe). Jam priskiriamos ir bendros dieviškos savybės: jis saugo nusistovėjusius įstatymus; jam pavaldūs vandenys ir vėjai. Niekas, net Indra, Varuna, Mitra ir kiti dievai, negali atsispirti jo valiai ir valdžiai.

Vardas Savitaras iš pradžių buvo paprastas epitetas („Dievas yra aktyvatorius – gyvybę teikiantis“), o jo vartojimas Vedose vis dar turi šios pagrindinės reikšmės pėdsakų. Savitaras įkūnija dieviškąją saulės jėgą, o Surya yra konkretesnis vaizdas, kurio idėja niekada nepraleidžia saulės pasirodymo. Priešingos nuomonės yra profesorius Oldenbergas, kuris mano, kad Savitaras reprezentuoja abstrakčią jaudulio, gyvybingumo idėją, o konkretūs saulės ženklai prie šios idėjos prisijungė tik per antrinį procesą.

Savitaras, senovės Indijos mitologijoje, saulės dievybė. Rigvedoje jam skirta 11 giesmių. Savitaras ypač glaudžiai siejamas su Surya, kartais šie du vardai pakaitomis žymi tą pačią dievybę, kitais atvejais Savitaras tapatinamas su Surya (Rig Veda, V 81, 2-3); taip pat yra identifikacijų su Bhaga (VII 37, 8), Mitra (V 81, 4), Pušanu (V 81, 5)]; galiausiai Savitaras (X 85) yra Suryos tėvas. Kaip saulės dievybė, Savitaras važiuoja žirgų traukiama karieta per dangų arba tarp dangaus ir žemės, pakyla į dangaus aukštumas, ryte pažadina visą pasaulį ir dievus, neša nakties ir nakties ramybę, pralenkia dieną ir naktį, padalija laiką ( visų pirma lemia aukojimo laiką). Savitaras skubina saulę, kuri jam paklūsta (kaip vėjas). Visuotinis Savitaro apibrėžimas yra „auksinis“ (tokie yra jo akys, liežuvis, rankos, plaukai, drabužiai, vežimas, arkliai).

Savitaras atlieka ir kitas kosmologines funkcijas: užpildo oro erdvę ir pasaulį (IV 52, 2-3; VII 45, 1), valdo pasaulį (jis vadinamas kūrinijos viešpačiu ir pasaulio viešpačiu, IV 53, 6). ), neša žemei ramybę ir stiprina dangų (X 149, 1), sulaiko dangų (IV 53, 2), dengia trigubą oro ir dangaus erdvę, paleidžia tris dangus, tris žemes, saugo žmones trimis įžadais (IV 53, 5; skaičius trys ypač būdingas Savitarui) . Savitaras ištiesia rankas (jis „plačiarankis“) ir duoda šviesą, rodo kelią į vandenis; net dievai, kuriems jis rodo nemirtingumą (IV 54:2), vadovaujasi jo patarimu (II 38:9). Savitaras neša ir dalija dovanas, turtus, lobius, laimę (jis „laimės dievas“, V 82, 3), jėgą, duoda ilgas gyvenimas(nustato gyvenimo trukmę; meldžiasi už vaikus), išvaro ligas, gydo nuovargį, saugo nuo raganavimo, saugo donorą, atima nuodėmes. Savitaras yra „išmintingiausias iš išmintingųjų“ (V 42, 3), pažįsta vandenyno šaltinį, jaudina mintis; jis gali įgauti visas formas (V 81, 2); jis yra asura ir kartais priskiriamas prie aditijų (VIII 18, 3).

Rig Vedoje Savitaras taip pat siejamas su Soma, Ushas, ​​​​Apam Napat; minima (X 130, 4), kad jis susijungė su Ushnikh, saulės kumele. Savitaras turi dukrą - Surya. Kadaise jos tėvas ketino ją tapti Somos žmona, tačiau Ašvinai laimėjo konkursą dėl teisės turėti Suriją ir ji tapo jų drauge. Taittiriya Brahmana Savitaro dukra Sita mylėjo Somą, bet Soma buvo prisirišusi prie Shraddha. Savitaras davė dukrai priemones, kuriomis Soma ją pamilo (II 3, 10, 1-3). Pasakojime apie Dakšos auką Rudra atėmė iš Savitaro rankas, bet paskui jas grąžino jam. Ankstesnėje versijoje (Kausika Brahmana) dievai davė Savitarui auksines rankas. Mahabharatoje ir Puranose Savitaras vaizduojamas kaip vienarankis.

Epe Savitaras pasirodo dievų mūšio su Ravana ir jo palydovais epizode: kai dievai buvo arti pralaimėjimo, Savitaras sutraiškė rakšasų vado Sumalino vežimą ir smogė jam pačiam, paversdamas jį dulkės, po kurių rakšasai atsitraukė. Tačiau epopėjėje Savitaro svarba pastebimai sumažėja. Indijos tradicija Savitarą vertina kaip tekančios ir besileidžiančios saulės įvaizdį; kai kurie mato Savitarą kaip vieną iš Varunos aspektų; yra požiūris, pagal kurį Savitaras iš pradžių buvo abstrakčiojo stimuliavimo principo personifikacija; jo ryšys su saule yra vėlesnio vystymosi rezultatas.

Neįmanoma suprasti ir priimti šalies be sąlyčio su jos religija, istorija ir kultūra. Šiame įraše norėčiau šiek tiek supažindinti jus su Indijos dievų panteonu. Iš karto padarysiu išlygą, kad neapsimetinėju, kad turiu išsamių akademinių žinių šiuo klausimu, tačiau įžanginei pažinčiai to pakaks. Jei kas nori ką nors papildyti ar pataisyti, ateikite! Taigi, eime.

Nepaisant to, kad oficiali Goa religija yra katalikybė (krikščionybė), niekas neatšaukė senovės induistų dievų. Induizmas, reiškiantis „amžinąjį kelią“, yra politeistinė religija, tai yra, jie garbina visą dievų panteoną, o ne vieną, kitaip tariant, politeizmą.

Pagrindinė induizmo prasmė ir tikslas yra vienybė su Dievu, suvokiant visų dalykų vienybę ir pasiekiant visišką taiką. Induizmas kaip visuma jokiu būdu neriboja pasaulietinių malonumų, nes visame kame, net ir savęs naikinimo atveju, galima įžvelgti dieviškąjį pasireiškimą. Be to, induizmas reikalauja gerbti visus gyvus dalykus, nes tai įmanoma jūsų įsikūnijimui (avatarui) būsimuose gyvenimuose.

Visuotinis dieviškasis vardas induizme, taip pat mantra (malda) ir simbolis yra „Om“ (kartais randama transkripcija „Aum“). Om yra trijų raidžių simboliai, įkūnijantys tris pagrindinius dievus ir jų įtakos sferas: Brahma – Kūrėjas, Višnu – Visagalis (Rėmėjas) ir Šiva – naikintojas. Brahma, Višnu ir Šiva yra indų olimpo viršūnėje ir sudaro Trimurti (trejybę), visi kiti dievai vienaip ar kitaip kilę iš jų.

Pasak vienos legendos, Brahma yra pirminė būtybė, kuri iš pradžių neturi formos, visų dalykų pradininkė. Anot kito, jis gimė lotoso žiede, esančiame Višnu bamboje. Kaip rašiau aukščiau, Brahma yra viso šio ir kitų pasaulių dalykų kūrėjas. Bet apskritai čia viskas taip pat sunku, kaip ir pas kinus. Tačiau, remiantis viena teorija, žmonija iš tikrųjų atsirado dėl kraujomaišos – kaip Brahmos aistros savo dieviškajai dukrai Vak, kuri šventyklose paprastai vaizduojama kaip liūtė, vaisius. Brahma yra vienintelis iš visų aukščiausiojo panteono dievų, kuris 100% įkūnija vyriškąjį principą; kitos dievybės gali atstovauti įvairias formas.

Jis yra raudonos spalvos (ne visada, kartais jo oda yra gana žmogaus spalvos) ir turi daug veidų (iš pradžių turėjo penkis veidus, tačiau dėl force majeure aplinkybių iš jų liko tik keturi – Šiva su trečiąja akimi sudegino vieną iš nes Brahmos kreipimasis į jį nebuvo pakankamai pagarbus). Be to, Brahma turi keturias rankas, kuriose laiko skeptrą (kartais vietoj skeptro galima rasti rožinį), lanką (ne tą, kuris yra, o tą, iš kurio galima šaudyti), elgetavimo dubenį ir rankraštį. Vedų ​​(dažniausiai Rivedos). Pasak legendos, jis taip pat turi keturias kojas, tačiau jose dažniausiai vaizduojamos dvi.

Višnu yra pagrindinis Brahmos, vieno iš populiariausių ir gerbiamų induizmo dievų, konkurentas. Kai kuriuose Indijos regionuose jam skiriamas pagrindinis visatos kūrėjo ir saugotojo vaidmuo.

Vardas Višnu yra kilęs iš žodžio „vish“ – pripildyti, t.y. Višnu yra visame kame, jis viską užpildo savimi. Jis palaiko tvarką visose visatose ir pasauliuose, o periodiškai, jei iškyla toks poreikis, jis visiškai ar iš dalies įsikūnija vienoje ar kitoje vietoje, kad palaikytų tvarką ir subalansuotų jėgas. Pasak induistų mitų ir legendų, mūsų pasaulyje toks poreikis iškilo jau 9 kartus, tiek kartų čia pasirodė Višnaus įsikūnijimas. Jis gali įgauti įvairius įvaizdžius, kai kurie jo avatarai yra gyvūnai, kiti – žmonės. Bet jau žinoma, kokios bus jo kitos 10 esmės ir ką jis turės padaryti.

Pirmasis avataras yra Matsya (žuvis):
Per pasaulinis potvynis, kai visa žemė buvo paslėpta po didžiuoju vandenynu, Višnus virto žuvimi ir tokiu pavidalu perspėjo žmonijos protėvį Brahmos sūnų apie gresiantį pavojų ir padėjo jam, jo ​​šeimai, taip pat 7 išminčiams ( rishis), kuris padėjo Brahmai sukurti visatą, išgelbėk save nuo neišvengiamos mirties.

Antrasis avataras – Kurma (vėžlys):
Dėl to paties didžiulio potvynio buvo prarasta daug lobių, įskaitant amritą (dieviškojo ambrozijos nektaro indišką versiją), kuri padėjo dievams išlaikyti jaunystę ir grožį. Tada Višnu virto milžinišku vėžliu ir nugrimzdo į Kosminio vandenyno dugną, kiti dievai jam ant nugaros sukrovė Mandaros kalną, prie kurio pririšo didžiulę žaltį Vasuki. Tada dievai susuko kalną gyvatės pagalba, plakdami vandenį taip, kaip plakamas pienas sviestui gaminti. Galiausiai vandenynas supyko, o visi prarasti lobiai ir dar daugiau išplaukė į paviršių. Be kita ko, iš Kosminio vandenyno gelmių pasirodė deivė Lakšmi – ištikima Višnaus palydovė visomis jo formomis.

Trečiasis avataras yra Varaha (šernas):
Demonas Hiranyaksha dar kartą paskandino žemę kosminio vandenyno gelmėse, Varaha jį nužudė ir iškėlė žemę iš jūros gelmių ant savo ilties.

Ketvirtasis avataras yra Narasimha (žmogus liūtas):
Demonas Hiranyakasipu netinkamai panaudojo dievo Brahmos dovana – nepažeidžiamumą. Niekas negali jo nužudyti nei dieną, nei naktį. Įsivaizdavęs save visagaliu, jis pradėjo kelti daugybę pasipiktinimų tiek tarp žmonių, tiek tarp dievų. Hiranyakashipu ir jo paties sūnus, pamaldusis Prahladas, jį gavo iš jo, dėl ko jis buvo priverstas kviestis į pagalbą dievą Višnu. Višnu pasirodė saulėlydžio metu (t. y. nei dieną, nei naktį, o tuo laikotarpiu, kai vienas paros laikas pakeičia kitą) Narasimhos, pusiau žmogaus - pusiau liūto, pavidalu ir nužudė įžūlų demoną.

Penktasis avataras yra Vamana (nykštukas):
Ir vėl buvo demonai. Demonas Balis užvaldė pasaulį ir pasiekė tokią galią, kad tapo pavojingas net dievams. Per jėgą su juo susidoroti buvo neįmanoma, tada Višnu buvo priverstas panaudoti gudrumą. Jis pasirodė Balyje nykštuko pavidalu ir paprašė tiek žemės, kiek galėjo išmatuoti trimis žingsniais. Balis nebuvo šykštus, juolab kad nykštukas ten savo žingsnius matuodavo ☺, tad sutiko. Tačiau Vamanas jį apgavo: gavęs sutikimą, jis pavirto milžinu ir dviem žingsniais uždengė dangų, žemę ir viską, kas yra tarp jų. Tačiau atsakydamas į Balio kilnumą, trečio žingsnio jis nežengė ir požemį paliko jam.

Šeštasis avataras yra Parashurama (Rama su kirviu):
Žmogaus Višnu avataras. Jis pasirodė žemėje brahmano Jamadagni sūnaus pavidalu. Gobšus blogis karalius Kartavirya apiplėšė brahmaną, už ką jį nužudė Parašura. Kartavirjos sūnūs keršydami nužudė Jamadagni. Tai supykdė Višnu ir jis 21 kartą iš eilės išnaikino visus kšatrijų (karių) klasės vyrus.

Septintasis avataras – Rama:
Garsiosios Ramajanos herojus, apie kurį jau kalbėjau įraše. Jo ištikimas draugas Lakšmi čia atstovaujamas Sitos pavidalu. Rama gerbiama kaip vyriškumo, vyriškos garbės pavyzdys, mylintis vyras, monarchas ir draugas. Be Ramos ir Sitos, istorijoje dalyvauja jo broliai Lakšmana, Bharata ir Šatraghna, taip pat Ramos draugas ir ištikimas padėjėjas, beždžionių karalius Hanumanas. „Ramajana“ yra viena mėgstamiausių temų Azijos tautų kūryboje, ypač populiari Indijoje, Šri Lankoje ir Balyje.

Aštuntasis avataras yra Krišna:
Populiariausia dievybė Indijoje, kaip ir daugelyje kitų šalių, šiandien. Kas iš mūsų nėra girdėjęs garsiosios mantros „Hare Krišna“ (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa). Manoma, kad šios mantros klausymasis, o juo labiau giedojimas pakylėja sąmonę, atveria protą ir, svarbiausia, išlaisvina iš karmos pasekmių.

Devintas avataras – Buda:
Taip, taip, tas pats budizmo pradininkas. Būtent per šį avatarą pasiekiamas glaudus budizmo susipynimas su induizmu ir logiškas jo filosofijos įtraukimas bei sklaida Indijoje.

Dešimtas avataras – Kalki:
Artėjantis Višnaus įsikūnijimas. Mūsų eros pabaigoje Višnu pasirodys žmogaus pavidalu, jojantis ant balto žirgo su liepsnojančiu kardu rankoje. Beje, George'o R. R. Martino „Sostų žaidimo“ ir „Ledo ir ugnies dainos“ gerbėjams, pagal vieną, ne pačią beprotiškiausią teoriją, mano nuomone, pranašystė apie Azorą Ahai buvo paremta legenda. 10-ojo Višnaus įsikūnijimo. Taigi, kai pasirodys Kalki, jis teis ir nubaus nusidėjėlius, atlygins teisiesiems ir ateis bendra gerovė iki kito atėjimo ☺.

Kitas labai sudėtingas Indijos panteono veikėjas yra Šiva, kuris tuo pat metu yra naikintojo dievas, šokio dievas, taip pat žmonių sergėtojas nuo iliuzijų.

Šiva dažniausiai vaizduojama kaip labai gražus jaunuolis mėlyna spalva su keturiomis rankomis ir trimis akimis, kartais galima rasti ir vaizdą su keturiomis galvomis. Trečioji akis, ta, kurią svajoja atidaryti visi jogai ir kiti „apšviestieji“, yra kaktos centre ir gali turėti tikrai destruktyvių pasekmių, nepamirškite, kas atsitiko vienam iš Brahmos veidų. Kartais jis nupieštas kaip normali akis, o kartais schematiškai trijų juostelių pavidalu. Šivos bhaktai ant kaktos taip pat užsideda ženklą, simbolizuojantį trečiąją akį.Negalima sakyti, kad Šiva, kaip ir Višnu, turėjo daug avatarų, greičiau jis vaizduojamas įvairiais pavidalais, simbolizuojančiais jo dieviškąjį likimą.

Šiva yra jogo dievas, asketiškas dievas:
Jis labiau mėgsta vienatvę ir sėdi vienas ant Kailašo (Kailas) kalno Himalajuose. Paprastai jis apsirengęs tigro oda, o aplink kaklą apsivijęs gyvates (jų skaičius gali skirtis). Atitinkamai, jis vienaip ar kitaip globoja kiekvieną, kuris siekia nušvitimo, proto ir sąmoningumo ugdymo.

Bet kaip jau sakiau, Šiva dažnai vadinama naikintojo dievu. Šiame įsikūnijime jis turi vardą Bhairava – „džiaugsmo rijėjas“. Vykdydamas šią misiją, jis ir jo demonų palyda klajoja po kapines ir kremavimo vietas, jo kaklą puošia kaukolių vėrinys, plaukuose spiečiasi gyvatės.

Kita jo esmė yra šokėjo dievas Nataradža. Savo stebuklingame šokyje jis stovi ant vienos kojos, atsiremdamas į mažytę nykštuko demono figūrėlę, gulinčią ant lotoso žiedo. Šis demonas simbolizuoja žmogaus neišmanymą, kurį Šiva išnaikina. su savo šokiu, vedančiu į išmintį ir išsivadavimą iš karmos ir mirtingojo gyvenimo kelių. Antroji dievo koja sulenkta ir pakelta. Dviejose rankose jis laiko būgną ir liepsną (jo destruktyvios prigimties simbolį), trečioji ranka sulenkta palaiminimo gestu, o ketvirta nukreipta į iškeltą koją, taip išlaisvinant iš iliuzijų. Pats Nataraja yra apsuptas liepsnų. Šivos šokis simbolizuoja kelią į išsigelbėjimą, išsivadavimą iš majos (iliuzijų).

Taip pat yra Šiva Gangadharas– tie, kurie galėtų išlaikyti Gango upę. Su šia jo hipostaze siejama tokia legenda. Kadaise žemėje trūko ne tik vandens, bet net drėgmės, ji buvo sausa, suskilinėjusi ir padengta pelenais. Vienintelis dalykas, kuris galėjo ją išgelbėti, buvo didžiosios Gango upės vandenys, bet jie nuplovė dieviškuosius pasaulius ir tekėjo aukštai danguje, o jo galia buvo tokia didelė, kad jei visas srautas būtų nukreiptas į žemę, jis tiesiog sunaikintų. tai. Į pagalbą atėjo Šiva – pakišo galvą po vandens srove, kuri, įsipainiojusi į plaukus, virto septyniais intakais ir pripildė žemę gyvybę teikiančios drėgmės.

Norėdami judėti, Šiva nori naudoti baltas jautis Nandi, štai kodėl Šivo garbintojai tokie malonūs karvėms. Nandi taip pat rūpinasi visais keturkojais ir labai liūdi, kai jiems daroma žala.

Asmeniniame Šivos gyvenime viskas yra daug sudėtingiau nei Višnu. Jei pažvelgsite į Šivos meilės nuotykių sąrašą, jis kažkaip nelabai atitinka asketo įvaizdį ☺. Istorijos apie visų Trimurti dievų švelnų meilę yra gana įdomios ir vertos dėmesio, kaip ir kai kurių jų palikuonių. Tačiau kitą kartą siūlau pakalbėti apie moteriškąją aukščiausiojo indų panteono dalį.

Indija yra šalis, kurioje šalia pagrindinės religijos „induizmo“ taikiai egzistuoja ir kitos – budizmas, sikizmas, džainizmas, islamas, krikščionybė, bahajai, Swaminarayan judėjimas.

Pats žodis „induizmas“ reiškia „amžinas kelias“. Šis tikėjimas kilęs iš Vedų kultūros, kurią, kaip manoma, į Indiją 2-1 tūkstantmetyje prieš Kristų atnešė senovės arijai. Šios religijos postulatai surašyti šventojoje knygoje „Vedos“ ir yra esminiai daugeliui pagoniškų kultūrų, plitusių tiek Indijos, tiek Europos civilizacijose.

Induistų šventyklos yra skirtos skirtingiems dievams, kurie sudaro dievų panteoną. Pagrindiniais, Visuotiniais dievais laikomi Brahma, Višnu ir Šiva. Visi kiti induistų dievai kilę iš jų. Tačiau kartu su bet kurio panteono dievo garbinimu induizme taip pat yra judėjimas, kuriame tikintieji savo sielą, žmogaus sielą, laiko Aukščiausiosios Brahmano Dvasios dalimi ir garbina tik ją.

Bet grįžkime prie Visatos dievų.

Brahma, Višnu, Šiva

Brahma. Tai Dievas, kūrėjas, visažinis ir galios davėjas. Jis turi daug veidų ir žiūri į visas puses.

Višnu. Dievas yra saugotojas, stebėtojas. Jis vaizduojamas didelėmis akimis. Vėliau Višnus išstūmė Brahmą, jis buvo pradėtas vadinti Visatos kūrėju, o Brahmai buvo paskirtas dievo, pasirodžiusio lotose, išaugusiame iš Višnaus bambos, vaidmuo.

Šiva. Dievas naikintojas. Jis gerbiamas kaip tvarkos Visatoje palaikytojas. Jis saugo žmones nuo iliuzijų gyvenime, jas griaunančių ir grąžinančių tikinčiuosius prie tikrųjų vertybių. Šiva yra daugiarankis, jis yra šokėjas, savo šokiu savo gyvenimo laikotarpio pradžioje pažadina Visatą, o pabaigoje – griauna.

Tai sudėtingas trijų pagrindinių dievų, atstovaujamų trimis veidais, pareigų paskirstymas Višnu šventykloje Chitorag forte. Brahmos šventykloje Puškare, seniausioje tebestovinčioje ir iki šiol naudojamoje, šventykloje yra keturveidžio dievo skulptūra.

Kiekvienas iš dievų turi žmoną, kuri yra Šakti – dievybę, kuri neša moteriškąjį Visatos pradą, jos energiją:

Brahmai tai yra Sarasvati – žodžių ir mokslų deivė;

Višnu turi Lakšmi, laimės ir triumfo deivę, meilės dievo – Kamos – motiną. Ji visada su Višnu, visuose jo avataruose (įsikūnijimuose).

Šivos žmona yra Parvati. Jie kalba apie ją kaip apie paprastą moterį, kuri įsimylėjo dievą naikintoją ir pasiekė jo palankumą. Vienas iš jos įsikūnijimų yra deivė Kali – visiška tamsa, neišmanymo naikintoja.

Parvati yra išminties ir kliūčių šalinimo dievo Ganešo motina.

Įvairių krypčių induistų tikslu galima vadinti vienybės su Dievu troškimą, suvokiant visos egzistencijos vienybę ir pasiekiant tobulą taiką. Jų tikėjimas neriboja pasaulietiškų malonumų ir moko juos gerbti visa, kas gyva, kaip vieną iš galimų savo būsimo gyvenimo įsikūnijimo.

Induizmo simbolis yra „Om“ arba „Aum“ - visuotinis Dievo vardas, kurio trys raidžių ženklai įkūnija tris pagrindinius dievus ir jų veikimo sritį - kūrimą, priežiūrą ir naikinimą, taip pat nurodo tris sąmonės būsenas. - pabudimas, meditacinis pasinėrimas ir gilus miegas.

Pats garsas „Om“ yra mantra. Jos dainavimas suaktyvina visas kūno jėgas ir žadina energiją, dovanoja sveikatą.

Brahma

Brahma yra „didysis kūrėjas“, dievybė, atsakinga už kūrybą didžiojoje induizmo Trejybėje. Kartais jo kūrybiškumu dalijasi Dieviškoji Motina. Brahma yra raudonos spalvos, jis turi keturias galvas, originale buvo visos penkios, bet vieną sudegino trečioji Šivos akis, nes Brahma kreipėsi į jį be deramos pagarbos. Keturiose rankose Brahma laiko skeptrą (kitame variante – rožinį), lanką, elgetavimo dubenį ir Rivedos rankraštį. Vėlesniuose mituose jis parodytas dovanojantis aukščiausiajai deivei elgetavimo dubenį ir atskleidžiantis magišką rašytinių šaltinių išmintį. Brahma įkūnija vyriškąjį principą, o visi kiti induizmo panteono dievai gali atstovauti moteriškumą. Keturios Brahmos galvos, keturios kojos ir keturios rankos pagal kai kuriuos aiškinimus simbolizuoja keturias Vedas.

Brahma taip pat dalyvauja legendoje apie pasaulio sukūrimą. Pirminė būtybė, kuri neturėjo savybių, savaime egzistuojantis Brahmanas sukūrė kosminius vandenis ir į juos įdėjo grūdą, kuris vėliau tapo auksiniu kiaušiniu – Hiranyagarbha, iš kurio išsirito visatos kūrėjas Brahma. Pirmasis žmogus žemėje buvo Puruša – Kosminė asmenybė, kuri, beje, yra vienas iš Brahmos vardų. Remiantis kita legenda, Brahma atsirado iš lotoso žiedo, esančio Višnaus bamboje, dalyvaujant jo žmonai Lakšmi, lotoso deivei, kuri įkūnija gausą ir sėkmę. Jo aistra savo lieknai ir žaviai dukrai tapo žmonijos gimimo priežastimi. Brahmos santykiai su savo dukra, dieviškuoju Vaku - “ išorinis pasaulis“, melodinga karvė, nešanti pieną ir vandenį“ arba „Vedų motina“, paskatino žmonių giminės plitimą. Vak reprezentuoja ir kalbą, ir gamtos jėgas, tam tikra prasme simbolizuoja mają (iliuziją). Šalia vyro Vakas vaizduojamas liūto pavidalu, o tokia pora dažnai vaizduojama prie įėjimo į induistų šventyklą.

Žąsis arba hamsa yra Brahmos transporto priemonė (vahana). Jo kilmė pagal mitą paaiškinama tuo, kad šio paukščio vardas yra derantis su kosminiu kvėpavimu. Įkvepiant garsas yra „ham“, o iškvėpus – „sa“. Tai yra pagrindinis dalykas kvėpavimo pratimas joga ir visos visatos kvėpavimo ritmas. Šventyklos architektūroje taip pat yra hamsos arba žąsų poros motyvas, dažniausiai vaizduojamas dviejose lotoso pusėse – žinojimo simbolio.

Mitas apie lingos sukūrimą yra susijęs su Šivos, Višnu ir Brahmos ginču dėl to, kas yra visatos kūrėjas. Į jų ginčą įsikišo vis auganti linga, vainikuota liepsna, pakilusi iš kosminio vandenyno gelmių. Brahma, pavirtęs žąsimi, ir Višnu, pavirtęs šernu, nusprendė išsiaiškinti, kas yra. Taigi jie matė vyriškų ir moteriškų visatos principų ryšį, bet negalėjo rasti tam galo.

Kad padėtų jam sukurti visatą, Brahma sukūrė septynis didžiuosius išminčius, taip pat septynis pradžapatius – žmonių rasės protėvius. Kadangi visi šie visatos tėvai gimė iš proto, o ne iš Brahmos kūno, jie taip pat vadinami Manasputromis arba „proto sūnumis“.

Pasak vienos legendos, Brahma Indijoje praktiškai nėra garbinamas dėl didžiojo išminčiaus Brahmarisha Bhrigu prakeikimo. Kadaise žemėje buvo surengta didelė ugnies auka (yajna), kurioje Bhrigu buvo vyriausiasis kunigas. Buvo nuspręsta, kad jagnoje dalyvaus didžiausias iš dievų, o Bhrigu turėjo pabrėžti svarbiausią iš trejybės. Kai jis nuvyko į Brahmą, jis jo praktiškai negirdėjo, nuneštas stebuklingos Saraswati muzikos. Supykęs Bhrigu prakeikė Brahmą, sakydamas, kad nuo šiol niekas žemėje jo nieko neprašys ir visai negarbins.

Remiantis Brahma Purana ir induizmo kosmologija, Brahma yra kūrėjas, bet induizme nėra identifikuojamas kaip atskira dievybė. Jis čia prisimenamas tik ryšium su kūryba ir Brahmanu – visų daiktų medžiaga. Brahmos gyvenimo trukmė yra šimtas Brahmos metų arba 311 trilijonų žmogaus metų. Kiti šimtas metų yra egzistencijos miegas, po kurio atsiranda naujas Brahma ir kūryba prasideda iš naujo. Todėl Brahma laikomas lemtos Brahmano valios vykdytoju.

Sarasvatis

Induizme Saraswati yra viena iš trijų deivių, sudarančių moteriškąją Trimurti (trejybės) pusę. Kiti du yra Lakšmi ir Durga. Apie Saraswati mes kalbame apie upės deivės idėją ir dar daugiau vėlyvas laikas ji buvo patraukli kaip žinių, muzikos ir vaizduojamojo meno deivė. Ji yra Brahmos, indų kūrimo dievo, žmona. Yra paralelė tarp Saraswati ir tokių induizmo kulto deivių kaip Vak, Rati, Kanti, Savitri ir Gayatri. Ji vadinama Šonapunya – „išvalyta nuo kraujo“.

Kaip upės (vandens) deivė, Saraswati įkūnija vaisingumą ir klestėjimą. Jis siejamas su grynumu ir kūrybiškumu, ypač visuose su bendravimu susijusiuose dalykuose, pavyzdžiui, literatūroje ir viešajame kalboje. Povedų eroje ji pradėjo prarasti upių deivės statusą ir vis labiau siejama su menais: literatūra, muzika ir kt. Jos vardas literatūriniame vertime reiškia „ji, kuri teka“, kas vienodai gali reikšti mintis, žodžius ar tariamą srautą.

Deivė Sarasvati paprastai vaizduojama kaip graži moteris geltona oda, apsirengusi tyro drabužiais. baltas, sėdinti ant balto lotoso (nors gulbė dažniausiai laikoma jos vahana), o tai simbolizuoja jos patirtį pažįstant absoliučią Tiesą. Taigi ji yra apdovanota ne tik žiniomis, bet, be to, aukštesnės tikrovės patirtimi. Ji daugiausia asocijuojasi su balta spalva, kuri simbolizuoja tyrumą arba tikras žinias. Tačiau kartais ji yra susijusi su geltona- žydinčių garstyčių spalva, kuri dar tik skina pumpurus per savo šventę pavasarį. Sarasvatis nėra taip pakabintas auksu ir Brangūs akmenys, kaip ir Lakšmi, ji apsirengusi kukliau, o tai galbūt alegoriškai byloja apie jos pirmenybę žinioms apie sferas, kurios yra aukščiau daiktų pasaulio.

Ganeša, Lakšmi, Sarasvatis

Vaizduose ji paprastai turi keturias rankas, kurių kiekviena atspindi tam tikrą mokymosi žmogaus asmenybės aspektą: protą, intelektą, dėmesį ir savanaudiškumą. Šiose keturiose rankose ji laiko:

Knyga. Tai yra šventosios Vedos, reprezentuojančios visuotines, dieviškas, visapusiškas ir tikras žinias, taip pat jų meistriškumą moksluose ir literatūroje.

Mažas. Iš baltų karoliukų pagamintas rožinis, atspindintis meditacijos galią ir dvasingumą.

Šventas vanduo. Švento vandens puodas simbolizuoja kūrybiškumo ir apsivalymo galią

Kaltė. Muzikos instrumentas reiškia jos meistriškumą visuose menuose ir moksluose.

Saraswati taip pat siejamas su anuraga – ritmu, kuris išreiškia visas emocijas ir jausmus per muziką ar žodžius. Manoma, kad jei vaikai bus pavadinti jos vardu, ateityje jiems labai seksis mokytis.

Prie Saraswati kojų plaukia balta gulbė. Pasak legendos, šventoji gulbė, pasiūlius pieno ir medaus mišinio, išgers vieną pieną. Taigi gulbė simbolizuoja skirtumą tarp gėrio ir blogio, tarp amžinojo ir trumpalaikio. Dėl šios neatsiejamos asociacijos su gulbe deivė Saraswati taip pat vadinama Hamsavahini, ty ta, „kuri gulbę naudoja kaip transporto priemonę“.

Sarasvatė dažniausiai vaizduojama šalia tekančios upės, o tai galbūt atspindi jos istorinį kaip upės dievybės įvaizdį. Lotosas ir gulbė taip pat rodo senovės kilmę.

Kartais šalia deivės būna ir povas. Šis paukštis simbolizuoja pasididžiavimą savo grožiu. Paprastai povas yra prie Saraswati kojų, todėl ji moko nesusikoncentruoti į savo išvaizda, bet ieškoti amžinos tiesos.

Višnu

Kaip konservatorius ir restauratorius, Višnu yra labai populiarus tarp induizmo šalininkų. Šaknis, iš kurio kilo jo vardas, vish reiškia „užpildyti“: sakoma, kad jis yra visur ir užpildo visą kūriniją. Jo galia pasireiškia pasaulyje per daugybę formų, vadinamų avatarais arba įsikūnijimais. Įsikūnijimų esmė ta, kad dalis jo dieviškosios galios gimsta asmens ar kitos būtybės pavidalu. Avataras pasirodo, kai skubiai reikia užkirsti kelią blogio įtakai žemėje. „Kai tvarkai, teisingumui ir mirtingiesiems gresia pavojus, aš nusileidžiu į žemę“, – sako Višnu. Nepaisant to, kad Višnu bhaktai mini dvidešimt aštuonis Višnaus įsikūnijimus, induizmo chronologijoje tik dešimt yra pagrindiniai.

Krišna vagia sviestą

Jašoda baudžia Krišną už sviesto vagystę

Višnu dažniausiai vaizduojamas kaip gražus Janos su tamsiai mėlyna oda, apsirengęs kaip senovės valdovas. Keturiose rankose jis laiko kūgio formos kriauklę, diską, pagaliuką ir lotoso žiedą. Jis joja Garuda, saulės paukštis, visų gyvačių priešas. Ši priešprieša atsiskleidžia Krišnos ir vandens gyvatės Kalijos kovoje. Kai Balarama priminė Krišnai apie jo dieviškąją tapatybę, jis sušoko šokį ant Kalios galvos. Nugalėjęs kankinamą gyvačių karalių, Krišna įsakė jam palikti Jamunos upę ir persikelti į begalinį vandenyną, pažadėdamas, kad Garuda – auksinis saulės paukštis – niekada nedrįs jo pulti, nes jo raitelis jį palietė.

Pusė pagrindinių Višnaus avatarų yra žmonės, pusė – gyvūnai.

Kol visa daugybė visatų yra pasireiškusios būsenos, Pirminis Višnus stebi kiekvienos iš jų padėtį ir periodiškai įsikūnija vienoje ar kitoje vietoje visiškai arba iš dalies, kad atkurtų tvarką. Pagal labiausiai paplitusią klasifikaciją mūsų Žemėje apsilankė 10 Višnu avatarų (įsikūnijimų).

1. Žuvis (matsya). Kai Žemę užtvindė pasaulinio potvynio vandenys, Višnu įgavo žuvies pavidalą, kuri iš pradžių įspėjo Manu (žmonijos protėvį, Brahmos sūnų) apie gresiantį pavojų, o po to laive, pririštame prie ragas ant galvos, išnešė Manu, jo šeimą ir septynis didžiuosius iš potvynio išminčių (rišių).

2. Vėžlys (kurma). Per potvynį buvo prarasta daugybė dieviškų lobių, tarp jų ir ambrosija (amrita), kurios pagalba dievai išsaugojo amžiną jaunystę. Višnu įgavo milžiniško vėžlio pavidalą ir nugrimzdo į kosminio vandenyno dugną. Dievai padėjo Mandaros kalną jam ant nugaros ir apvyniojo dieviškąją gyvatę Vasuki aplink kalną. Tada jie traukė aitvarą ir taip suko kalną, maišydami vandenyną, kaip paprastas indų pienininkas plaka sviestą. Amrita ir daugelis kitų lobių, įskaitant deivę Lakšmi, išplaukė į putojančio vandenyno paviršių.

3. Šernas (varaha). Demonas Hiranyaksha vėl panardino Žemę į kosminio vandenyno gelmes. Višnu įgavo milžiniško šerno pavidalą, nužudė demoną ir pastatė Žemę į vietą, pakeldamas ją ant savo ilties.

4. Liūtas žmogus (Narasimha). Kitas demonas Hiranyakasipu gavo dovaną iš Brahmos su magišku gebėjimu tapti nepažeidžiamu. Nei žvėris, nei žmogus, nei dievas negalėjo jo nužudyti nei dieną, nei naktį. Pasinaudodamas savo saugumu, jis pradėjo persekioti dievus ir žmones ir net savo pamaldųjį sūnų Prahladą. Tada Prahlada kreipėsi pagalbos į Višnu. Saulėlydžio metu, t.y. nei dieną, nei naktį, dievas staiga pasirodė iš kolonos demonų rūmuose pusiau liūto, pusiau žmogaus pavidalu ir nužudė Hiranyakasipu

5. Nykštukas (vamana). Demonas, vardu Balis, užgrobė valdžią pasaulyje ir, atlikęs daugybę asketiškų žygdarbių, pasiekė antgamtinę galią ir ėmė grasinti net dievams. Višnu pasirodė prieš jį nykštuko pavidalu ir paprašė dovanoti tiek žemės, kiek galėjo išmatuoti trimis žingsniais. Kai buvo pažadėta dovana, dievas pavirto milžinu ir žengė du žingsnius, kuriais uždengė žemę, dangų ir visą tarpą tarp jų, tačiau dosniai susilaikė nuo trečio žingsnio, palikdamas požemį demonui.

Rama, Sita

6. Parašura ("Rama su kirviu"). Višnu įgavo žmogaus pavidalą, gimdamas kaip brahmano Jamadagni sūnus. Kai brahmano tėvą apiplėšė piktasis karalius Kartavirija, Parašura jį nužudė. Kartavirjos sūnūs savo ruožtu nužudė Jamadagni, o po to supykęs Parašura 21 kartą iš eilės išnaikino visus kšatrijų (karių) klasės vyrus.

Rama traukia Kodanda lanką

7. Rama, Ayodhya princas, epinės dramos „Ramajana“ herojus. Višnu įsikūnijo pagal savo paveikslą, kad išgelbėtų pasaulį nuo demono Ravanos priespaudos. Rama dažniausiai vaizduojamas kaip tamsaus gymio vyras, dažnai ginkluotas lanku ir strėlėmis. Jį lydi mylinti žmona Sita – moteriškos ištikimybės įsikūnijimas, trys atsidavę broliai – Lakšmana, Bharata ir Šatrughna – bei Hanumanas, beždžionių karalius, ištikimas draugas ir kovos draugas. Rama gerbiama kaip idealaus vyro, generolo ir monarcho įsikūnijimas.

Rama, Sita, Lakšmana

8. Krišna, reikšmingiausias iš Višnaus įsikūnijimų -
yra populiariausia dievybė Indijoje šiandien. Jis buvo paskutinis iš Jadavų pastoracinės šeimos. Višnu išsitraukė du savo plaukus: baltus ir juodus, ir įdėjo juos į Devaki ir Rohini įsčias, todėl Krišna pasirodė iš juodų plaukų, o Balarama iš baltų plaukų. Madhuros valdovas Kansa sužinojo, kad Devakio sūnus jį nužudys, ir įsakė jo motinai iškeisti Krišną į piemenų Nandos ir Jašodos dukrą. Pakeliui į Madhurą Krišna atlieka daugybę žygdarbių. Yashoda sužino apie savo dieviškąją kilmę žiūrėdamas į jo burną ir pamatęs ten visą visatą. Atsidavimo simbolis yra piemens merginos Radhos meilė Krišnai.

Krišna pasakoja Ardžunai apie savo dieviškąją kilmę, būdamas jo kovos vežimu Pandavų ir Kauravų mūšio metu. Jis atskleidžia Ardžunai dieviškąją tiesą, todėl Bhagavad Gita yra ne tiek epas, kiek šventoji induizmo knyga.

9. Buda paskutinis įsikūnijimas Višnu praeityje. Pasak didžiojo poeto Džajadevos Gitagovindos, Višnu įsikūnijo kaip Buda iš užuojautos gyvūnams, kad nutrauktų kraujo aukas.

10. Kalki – būsimas įsikūnijimas. Induistai tiki, kad mūsų tamsiosios eros pabaigoje Višnu pasirodys žmogaus, jojančio ant balto žirgo, su liepsnojančiu kardu rankoje pavidalu. Jis pasmerks nusidėjėlius, atlygins doriesiems ir atgaivins Satja jugą („aukso amžių“).

Lakšmi

Lakšmi yra induistų turto, šviesos, išminties, lotoso, sėkmės ir likimo, grožio, drąsos ir vaisingumo deivė. Vaizdai, panašūs į Lakšmi ar Šri, taip pat randami džainizme ir budizme, jau nekalbant apie daugybę induistų šventyklų. Ji maloni vaikams ir dosni dovanomis. Dėl jos motiniškų jausmų ir dėl to, kad ji yra Narajano (Aukščiausiosios Būtybės) žmona, jai perkeliamas visatos Motinos įvaizdis.

Lakšmi yra Višnu žmona, ji buvo ištekėjusi už visų jo įsikūnijimų: Ramos laikais ji buvo Sita, Krišnos laikais – Rukmini, kai jis pasirodė kaip Venkateswara, ji buvo Alamelu. Pagal vaišnavų įsitikinimus, ji yra deivė motina ir Narajano šakti (energija).

Yra senovės legenda apie deivės Lakšmi pasirodymą. Karštaus būdo išminčius Durvasa kadaise dievų karaliui Indrai padovanojo gėlių girliandą, kuri niekada neturėtų nuvyti. Šią girliandą Indra padovanojo savo drambliui Airavatai. Kai Durvasa pamatė tokią nepagarbą sau, kad dramblys vaikšto su dieviška girlianda ant kaklo, jis prakeikė Indrę, sakydamas, kad jis ir visi dievai praras savo galią dėl savo išdidumo ir nerūpestingo požiūrio. Prakeiksmas išsipildė: demonai išvijo dievus iš dangaus. Nugalėti dievai išvyko ieškoti prieglobsčio pas Kūrėją – dievą Brahmą, kuris pakvietė juos arti pieno vandenyną – Kširšagarą – tam, kad gautų nemirtingumo nektarą. Pagalbos dievai kreipėsi į Višnu, kuris paėmė Kurmos (vėžlio) avatarą ir palaikė Mantarą Parvatą (kalnas) kaip stupą gurkšnyje, o gyvačių karalius Vasuki atliko virvės vaidmenį. Dievai ir demonai, kontroliuojami išmintingojo Balio valdovo Chakravarti, padėjo vieni kitiems užgniaužti šį pieno vandenyną.

Višnu ir Lakšmi ant Shesha Naga gobtuvų

Tarp visų dieviškų dovanų, išplaukiančių iš vandenyno burbuliavimo proceso metu, atsirado ir deivė Lakšmi, savo vyru pasirinkusi Višnu, todėl tik jis turi galią valdyti iliuziją (mają). Ši legenda taip pat paaiškina, kodėl Lakšmi vadinama vandenyno dukra; mėnulis, kuris taip pat išplaukė iš vandenyno burbuliuojant, mituose vadinamas broliu Lakšmiu. Vyresnioji Lakšmi sesuo yra nelaimės deivė Alakšmi. Manoma, kad ji taip pat kilusi iš pieno vandenyno. Pasak Višnu Puranos, Lakšmi yra Bhrigu ir Khyati dukra, ji buvo užauginta Swargoje, tačiau dėl Durvasos prakeikimo jai teko apsigyventi Kširšagare.

Lakšmi yra dievo Višnu galia ir maja. Kai kuriuose vaizduose ji gali būti matoma dviem pavidalais: Bhudevi ir Sridevi, stovinčios priešingose ​​Višnaus pusėse. Bhudevi yra vaisingumo forma ir iš esmės yra motina žemė. Sridevi simbolizuoja turtus ir žinias. Daugelis žmonių klaidingai sako, kad Višnu turi dvi žmonas, tačiau tai netiesa. Nepriklausomai nuo formų skaičiaus, ji vis tiek yra viena deivė.

Lakšmi vaizduojama kaip graži moteris su keturiomis rankomis, sėdinti ant lotoso, apsirengusi prabangiais chalatais ir papuošta brangakmeniais. Jos veido išraiška visada taiki ir meili. Svarbiausias Lakšmi skiriamasis bruožas yra tai, kad ji visada sėdi ant lotoso. Lotosas simbolizuoja neatsiejamą Šri Lakšmi ryšį su tyrumu ir dvasine stiprybe. Į purvą įsišaknijęs, bet virš vandens žydintis lotosas, kurio žiedas neužterštos, simbolizuoja dvasinį tobulumą ir dvasinių laimėjimų prasmę. Be Lakšmi, daugelis hinduistų ikonografijos dievybių stovi arba sėdi ant lotoso. Daugelis Lakšmio epitetų apima palyginimus su lotosu.

Deivė Lakšmi tradiciškai joja ant pelėdos (uluka), paukščio, kuris dieną miega, o naktį stebi.

Šiva

Vardo Šiva nerasta senoviniuose rankraščiuose, tačiau ten dažnai vartojamas žodis Rudra - „riaumojimas ar urzgimas, bauginantis“.

Į Šivą malonu žiūrėti, ji turi keturias rankas, keturis veidus ir tris akis. Trečioji akis, esanti kaktos centre, jos ugninis žvilgsnis priverčia visas gyvas būtybes sugniuždyti. Kartais trečioji akis brėžiama simboliškai kaip trys horizontalios juostelės; Šio dievo bhaktai juos tepa ant kaktos. Šiva dėvi tigro odą, o gyvatė du kartus apsivyniojusi aplink kaklą. Jis yra pagrindinis asketas, dieviškasis jogas, kuris vienas sėdi Kailašo kalno viršūnėje, aukštai Himalajų kalnuose. Indros įsakymu meilės dievas Kama iššovė aistros strėlę, kuri buvo skirta atitraukti jį nuo daugelio metų apmąstymų, ir nukreipė jo dėmesį į Parvati – „kalnų gyventoją“, Himalajų karaliaus dukrą. , Aukščiausiosios deivės įsikūnijimas. Tačiau kai strėlė pasiekė tikslą, Šiva, išvesta iš meditacijos būsenos, sudegino Kamą pykčio pliūpsniu. Nepaisant to, kad Šiva sutiko su meilės dievo atgimimu, jo gražus kūnas taip ir nebuvo atkurtas, todėl Kama ananga – „nekūniška“ – vadinama kitu vardu.

Viešpats Šiva šeimos rate

Destruktyvų Šivos aspektą atskleidžia kitas jo vardas – Bhairava – „džiaugsmo rijėjas“. Eidamas tokias pareigas, Šiva vaikšto po kapines ir kremavimo aikšteles su gyvatėmis ant galvos ir krūva kaukolių kaip karoliai su demonų palyda. Priešinga šios dievybės savybė išryškėja, kai jis atlieka savo kosminį šokį kaip Nataradža, „šokėjų karalius“. Šivos vaizdų įvairovė atsispindi Pietų Indijos skulptūroje ir tapyboje, o sakralinį šokį prieš šventyklas dažnai atlieka transo būsenos žmonės.

Šiva Nataradža

Šiva Nataradža yra apsupta liepsnų, sudarančių apskritimą – visatos kūrimo proceso simbolika. Jis stovi pakėlęs vieną koja, kita remiasi ant mažytės figūrėlės, pritūpusios prie lotoso. Šis nykštukas demonas simbolizuoja žmogaus neišmanymą (kitu aiškinimu figūrėlė simbolizuoja bhaktą, kuris visiškai atsiduoda dievybės valiai) – taip vaizduojamas kelias į išmintį ir išsivadavimą iš materialių pasaulių pančių. Vienoje dievybės rankoje yra būgnas – kalbos simbolis; jo antroji ranka laimina; trečiosios rankos delne mirga liepsna, primenanti savo destruktyviąsias savybes; ketvirtoji ranka pasukta į pakeltą koją – išlaisvinta iš iliuzijų. Kartu tai iliustruoja atsidavusiojo išganymo kelią.

Viešpats Šiva geria nuodų vandenyną

Mamallapurame, Madraso pietuose, yra garsus kalnų urvas – Steps to the Ganges. Jame atsispindi garsioji legenda apie Šivos kaip Gangadharos pasireiškimą – „Tas, kuris galėjo išlaikyti Gango upę“. Kadaise žemėje trūko drėgmės, o danguje tekėjo gyvybę teikiantys Gango vandenys, plaudami tik aukštesniuosius pasaulius. Žemė buvo taip pilna pelenų, kad atrodė neįmanoma jų išvalyti. Kad visa tai būtų baigta, išminčius Bhagiratha pasiūlė perkelti Gangą iš dangaus. Tačiau dieviškoji upė buvo tokia didelė, kad jei ji kaip upelis veržtųsi į žemę, būtų jai labai pakenkta. Ir tada įsikišo Šiva, padėdamas galvą po vandens srove, kuri, besiraitydama jo plaukuose, virto septyniais ramiais intakais. Norėdami judėti, Šiva naudoja Nandi, pieno baltumo jautį, kuris visada stovi šventyklos išorėje. Nandi rūpestingai prižiūri visus keturkojus.

Deivė Durga

Pasak indėnų liaudies tradicija deivė Durga yra Šivos žmona viename iš jo įsikūnijimų. Durga buvo ypač gerbiama ne arijų Indijos gyventojų dalies, ir tuo Indijos istorijos laikotarpiu, kai indų liaudies tikėjimai buvo susintetinti su induizmu, ji buvo įtraukta į Indijos dievų panteoną kaip Parvati įsikūnijimas. , viena iš Šivo žmonų.

Parvati, Šiva, Ganeša

Deivės Didžiosios Motinos, įkūnijusios griaunančias ir kuriančias gamtos jėgas, kultas buvo glaudžiai susijęs su deive Durga. Panašių Durgos esmės interpretacijų randame ir šivizme bei tantrizme, kuriuose ši dievybė reprezentavo kūrybinę Šivos energiją, būdama jo šakti.

Hanumanas, Rama ir Lakšmana garbina Šivą

Dažniausiai Durga pasirodo kaip karinga deivė, kuri kariauja nesuderinamą karą su demonais, saugo dievus, taip pat palaiko pasaulio tvarką. Viena populiariausių Indijos legendų pasakoja, kaip Durga dvikovoje sunaikino demoną Mahišį, kuris vienu metu numetė dievus iš dangaus į žemę. Šis demonas buvo laikomas nenugalimu, tačiau jį patį nuvertė Durga, o po to apsigyveno su aštuoniais jogų padėjėjais Vindhjos kalnuose.

Induistų liaudies mene deivė Durga pasirodo kaip dešimties rankų moteris, didingai sėdinti ant liūto ar tigro. Jos rankose – atpildo ginklas, taip pat kitiems dievams priklausantys simboliai: Šivos trišakis, Vaju lankas, Indros vadžra, Višnaus diskas ir kt. Toks vaizdas rodo, kad dievai suteikė Durgai dalį savo galių, kad ji ne tik apsaugotų, bet ir sunaikintų viską, kas trukdo vystytis.

Šiva ir Parvati

Ne be reikalo deivei Durgai skirtose mantrose glūdi ne tiek naikinimo idėjos, kiek noras įveikti visas blogio apraiškas. Ji visada triumfuoja prieš skausmą, kančias ir kitas negandas.

Devi

Devi dažnai vadinama didžiąja deive – Mahadevi. Šivos sutuoktinė induistai ją garbina dviem aspektais: palaiminimu ir žiauriu. Teigiamu aspektu ji yra Uma – „šviesa“, Gauri – „geltona“ arba „šviečianti“, Parvati – „kalnas“ ir Jaganmata – „pasaulių motina“. Jos neigiami, bauginantys įsikūnijimai yra Durga - „neįveikiamas“, Kali - „juodas“, Chandi - „žiaurus“ ir Bhairavi - „siaubingas“.

Šiva ir Devi vadinami dualistine Brahmano – pagrindinės substancijos – personalizacija. Kaip ir Višnu, Šiva neturi tiesioginio kontakto su materialiais visatos elementais, o pasireiškia energijos arba šakti galia, kuri, pasak mito, yra suasmeninta jo žmonos ar dukters asmenyje. Indų ikonografijoje dievybės šakti – jos moteriškasis komponentas – buvimas yra labai svarbus jau vien todėl, kad jis traukia bhaktą ir padeda jam eiti kelyje. Devi garbinimas pasiekė aukščiausią tašką Tantriniu laikotarpiu, datuojančiu septintąjį amžių, kai išsivadavimas galėjo būti pasiektas tik per mithuną, poros būseną. Tačiau ankstyviausias artimo atsidavusiųjų apsikabinimo pavyzdys užfiksuotas prie Scarvi budistų paminklų, datuojamų II amžiuje prieš Kristų. Labai laisvos formos žemės apvaisinimo apeigos, žinoma, atliekamos tarp visų tautų, o snaudžiančios seksualinės energijos pažadinimui naudojamos santykių kalbos ritualinės išraiškos vis dar galima rasti tradiciniuose pokštuose ir tostuose, kuriuos rengia svečiai šv. vestuvių ceremoniją.

Vedų ​​eros pabaigoje buvo kelios deivės, pripažintos Šivos ar Rudros žmonomis, o skirtinguose Indijos regionuose skirtingos kastos garbino visiškai skirtingas deives. Visa ši teistinė įvairovė galiausiai susiliejo į vieną didelę deivę – Devi, kurios kilmė apibūdinama kaip žemumų induistų deivė motina. Aukščiausioji deivė Devi „savo įsčiose talpina visą pasaulį“, ji „uždega išminties lempą“ ir „atneša džiaugsmo Šivos, jos Viešpaties, širdį“. Štai ką Šankara rašė devintajame amžiuje, tačiau iki šių dienų Dieviškoji Motina išlieka didžiausia induizmo jėga.

Pirmasis didžiosios deivės įsikūnijimas buvo Durga - gražus karys geltona oda, jojantis ant tigro. Aplinkybės, kuriomis ji pasirodė, buvo liūdnos: demonas Maniša, naudodamasis savo galia, terorizavo visas aplinkines būtybes. Dievai bijojo jo didžiulio vandens jaučio, ir net Višna ar Šiva negalėjo jam pasipriešinti. Ir tik suvienyta visų dangaus gyventojų energija (shakti) atrodė pajėgi sunaikinti Manišą, todėl aštuoniolikos ginklų Durga pateko į mūšio lauką. Po titaniškos kovos ji atsisėdo ant jaučio ir atėmė demono ginklą – siaubingą mamą. Vėliau, kai Devi galia jau buvo fiksuota, dievai karts nuo karto, pagal poreikį, atsigręždavo į ją, suteikdami jai tą ar kitą ginklą ir galią, kad ji tapdavo „Visapusiška“.

Labiausiai šokiruojantis dalykas yra deivės įsikūnijimas Kali. Ji stovi ant gulinčio Šivos kūno, kuris guli ant lotoso lovos. Apsirengęs prabangiu chalatu, puoštu brangiais piešiniais, Kali taip pat nešioja pjovimo ginklų girliandą ir kaukolių vėrinį. Jos liežuvis kybo iš burnos, galbūt jaučia kraujo skonį. Ji turi keturias rankas: pirmoji dešinė gniaužia kruviną kardą, kita laiko nukirstą galvą už plaukų. Kita ranka ji laimina bhaktas. Ji perėmė Rudros ir Šivos negailestingumą ir nenumaldomumą, veikdama kaip Bharavi. Šiame Dieviškosios Motinos paveiksle yra ir mirties, ir gyvybės atributų. „Tavo rankos, – sako Shankar, kreipdamasis į ją, – palaiko palengvėjimą ir skausmą. Skausmo šešėlis ir nemirtingumo eliksyras – visa tai tavo!

Devi turi daug žinomų vardų: ji ir Tara (išminties deivė), Radha (Krišnos mylimoji), Ambika (Viduros motina ir Vichitravirya žmona), Bhavani (vaisingas Šakti aspektas, kuriam reikėjo kasdien atlikti pudžą – garbinimą), Pithivi (žemės deivė) ir pan.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganeša


Ganeša yra vienas garsiausių ir, ko gero, garsiausių dieviškumo įsikūnijimų induizme. Jį labai lengva atskirti pagal dramblio galvą, nors ji turi daug kitų atributų. Ganeša garbinamas kaip aplinkybių dievas Vignešas, mokslų ir menų globėjas, išminties ir sumanumo dievas. Jis pagerbiamas kiekvienos apeigos ar ceremonijos pradžioje; Prieš pradėdami ką nors rašyti, turite kreiptis į jį kaip į laiškų globėją.

Ganeša yra populiarus Indijos meno personažas. Idėjos apie Ganešą skiriasi, o įvaizdžio detalės nuolat keičiasi. Jis gali būti vaizduojamas stovintis, šokantis, kovojantis su demonais, berniukas, žaidžiantis su šeima, sėdintis ar bet kurioje kitoje situacijoje. Apie jo išskirtinę išvaizdą sklando daugybė legendų, tačiau, kaip ir vaizdai, jie skiriasi vienas nuo kito. Labiausiai paplitusi teorija, kurią galima išvesti iš visų šių mitų, yra ta, kad Ganeša gimė ir su vyro liemeniu, ir su galva, tačiau Šiva jam nukirto galvą, kai atsidūrė tarp Parvati ir jos vyro. Tada Šiva Ganešos galvą pakeitė dramblio galva. Kiti pasakojimai sako, kad kai gimė Ganeša, Parvati nusprendė parodyti jį kitiems dievams. Deja, ceremonijoje dalyvavo dievas Shani, kuris pažvelgė į jį pikta akimi, o kūdikio galva virto pelenais. Pasak kitos legendos, Ganeša atsirado dėl Šivos juoko. Tada Šivai jis pasirodė per daug patrauklus, todėl jis jį prakeikė, o Ganeša turėjo dramblio galvą ir iškilų pilvą.

Ankstyviausias Ganešos vardas yra Ekadanta („tas, kuris turi vieną iltį“), reiškiantis, kad jis turi tik vieną nepažeistą iltį. Kai kuriuose ankstyvuosiuose vaizduose Ganeša laiko antrą sulaužytą iltį. Pasak Mudgala Puranos, antrasis Ganešos įsikūnijimas yra Ekadanta. Iškilęs Ganešos pilvas taip pat yra jo būdingas bruožas, kuris buvo pažymėtas net Guptos laikotarpio statulose. Mudgala Purana teigia, kad tarp Ganešos įsikūnijimų buvo Lambodara ("Kabantis pilvas") ir Mahodara ("Didysis pilvas"), kurių aprašymuose pagrindinis dėmesys skiriamas jo pilvui. Brahmanda Purana sako, kad Lambodara yra atstovaujama visoms praeities, dabarties ir ateities visatoms, todėl ji turi tokią konstituciją. Ganešos rankų skaičius skiriasi, o žinomiausios formos svyruoja nuo dviejų iki šešiolikos rankų. Daugelyje vaizdų vaizduojamas dramblio galvos dievas su keturiomis rankomis, o tai atsispindi purano tekstuose. Ankstyviausi jo vaizdiniai turėjo tik dvi rankas, o formos su keturiolika ir dvidešimt rankų centrinėje Indijoje pasirodė tik IX–X a.

Dažniausiai su Ganeša susijusios spalvos yra raudona ir geltona, tačiau per įvairias ceremonijas gali būti nurodoma naudoti ir kitas spalvas (pavyzdžiui, meditacijos metu jis turėtų būti vizualizuojamas kaip mėlyna figūra).

Iš aštuonių Mudagala Puranoje aprašytų įsikūnijimų penki naudoja pelę kaip savo transporto priemonę. Be pelės, naudojami ir kiti gyvūnai: pavyzdžiui, Vakratunda joja ant liūto, Vikata joja ant povo, o Vignaraya joja ant dieviškosios gyvatės Šešos. Tarp džainų manoma, kad Ganešos vahana (transporto priemonė) yra pelė, dramblys, vėžlys, avinas arba povas.

Kai kas sako, kad Parvati svajojo apie sūnų, tačiau Šiva šios laimės jai nesuteikė. Tada, savo troškimu, ji atskyrė mažytį vaiką nuo odos ir pradėjo su meile maitinti jį savo pienu. Kiti mitai teigia, kad Parvati lipdė vaiką iš molio ir atgaivino jį savo šiluma motinos meilė. Taip pat yra variantas, pagal kurį Šiva, gailėdamas savo mylimosios, suspaudė jos šviesių drabužių kraštą į kamuolį ir pavadino jį sūnumi. Ir vaikas atgijo iš krūties šilumos.

Parvati, didžiuodamasis vaiko grožiu, paprašė visų juo žavėtis ir su tuo pačiu prašymu kreipėsi į žiaurųjį dievą Shani, kuris galėjo sunaikinti viską, į ką patraukė akis. Kvaila motina primygtinai reikalavo, kad Shani pažiūrėtų į berniuką, ir vaiko galva iškart dingo. Brahma patarė Parvati duoti jam pirmosios būtybės, kurią ji sutiko, galvą. Šis padaras pasirodė esąs dramblys.

Pagal kitą mitą, pats Šiva, supykęs, nukirto galvą savo sūnui, kai neįleido jo į Parvati kambarius, kol ji maudėsi. Tada, paliestas žmonos sielvarto, Šiva įsakė savo tarnams nukirsti galvą pirmajai gyvai būtybei, kurią jie sutiko kelyje, ir atnešti šią galvą. Sutikę dramblio jauniklį, tarnai nukirto jam galvą ir atidavė savo šeimininkui, kuris dieviškų burtų galia pritvirtino šią galvą ant vaiko pečių.

Dėl sunkios dramblio galvos Ganeša negalėjo užaugti aukštas ir lieknas, bet jo žemas platus kūnas plakė kilni širdis, ir visi jį mylėjo. Jis užaugo protingas ir ramus, o kai subrendo, Šiva pakėlė jį į visų jam pavaldžių pusdievių ir dvasių valdovo rangą. Ganeša, padedamas deivės Saraswati, perprato daugybę mokslų, todėl visada palankiai vertina žmones, kurie siekia žinių.

Pasak legendos, Ganeša prarado vieną iš savo ilčių susidūręs su Parašurama, tai yra dievo Višnu žmogaus įsikūnijimu. Parašura atėjo aplankyti Šivos, jis miegojo, o Ganeša atsisakė jo pažadinti. Parašura negalėjo suvaldyti pykčio, kai pamatė, kad šis keistas jaunuolis jam trukdo, ir vienu kirvio mostu nupjovė iltį. Niekas nedrįso pažeisti Parašuramos valios ir ištaisyti to, ką jis padarė, todėl Ganeša amžiams liko su viena ilte.

Ganeša laikomas išminties dievu, kliūčių šalininku ir visų, kurie studijuoja įvairius mokslus, globėju. Puiku turėti talismaną ant darbastalio, namuose ar biure. Ganesha padės uždirbti daugiau, paskatins profesinę sėkmę ir padidins pelną. Geriau jį įdėti į padėjėjų zoną - šiaurės vakaruose.

Talismanas – akmuo Ganeša iš pusbrangių akmenų, vario, medžio (pavyzdžiui, sandalmedžio) ir kt. Indijoje, kur Ganeša ypač gerbiama, gausu plastikinių figūrėlių. Nesvarbu, iš kokios medžiagos Ganeša pagamintas, svarbus tik pagarbus požiūris į jį.

Talismano aktyvinimas

Dėl aktyvus darbas Talismaną reikia subraižyti ant Ganešos pilvuko arba dešiniojo delno. Be to, šalia jo galite padėti monetas ar saldainius – Ganeša mėgsta aukas ir tikrai pamalonins jus maloniomis staigmenomis. Dar vienas niuansas: šį talismaną galima suaktyvinti induistų mantromis:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Tai laikoma svarbiausia dievo Ganešos mantra. Ji dovanoja ketinimų grynumą, sėkmę versle ir pašalina kliūtis iš kelio.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kartojant šią mantrą pasiekiama sėkmė bet kokioje komercinėje veikloje, įgyvendinamas tobulumo troškimas, gilus pasaulio pažinimas ir talentų žydėjimas.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Visuotinė Viešpaties forma

Trys dievybės – Brahma, Višnu ir Šiva – laikomos aukščiausiomis.

Jie sudaro Trimurti sąvoką, t.y. trigubas įvaizdis, vienijantis Brahmą kūrėją, Višnų visagalį ir Šivą naikintoją.

Be trijų aukščiausiųjų dievybių, induistai garbina daugybę kitų dievų, iš kurių garsiausi yra šie:

Nandi

Didžiulis bulius, kuriuo joja Šiva. Tai kūrybinės galios ir kartu siautėjančių aistrų simbolis. Šiva moko, kaip nuraminti jautį, o kitaip tariant, kaip nuslopinti savyje jausmingus troškimus.

Kama

Jausmingo malonumo ir erotikos dievas. Jo kilmė yra dvejopa. Vieni mano, kad jis kilo iš pirmykščio chaoso, kiti mano, kad Kama yra Lakšmio ir Višnaus kūrinys. Šis dievas neša meilę žmonėms ir pavasarį žemei. Jis joja ant papūgos, kuri yra poezijos simbolis. Kama rankose turi lanką ir strėles. Lankas pagamintas iš cukranendrių, o strėlės – iš gėlių. Kama žmona yra Rati, įkūnijanti erotinį troškimą.

Indra

Jis yra įvairių dievybių viešpats ir valdovas. Aršus asurų (demoniškų būtybių) priešininkas. Indra gyvena turtinguose rūmuose. Pasak legendos, asurai labai dažnai nuversdavo Indrę ir užgrobdavo valdžią pasaulyje. Tada Indra į pagalbą pasikvietė Višnu, kuris iškart įgavo Krišnos pavidalą. Indra šiuo atveju taip pat pakeitė savo įvaizdį ir tapo karaliumi Ardžuna – garsiuoju Mahabharatos karaliumi. Indra juda ant dramblio, o rankose laiko žaibą kaip skeptrą. Indra beveik visada veikia kaip gėrimo ar augalų, suteikiančių išmintį, nemirtingumą ir amžiną jaunystę, sergėtoja.

Nuo II tūkstantmečio prieš Kristų vidurio. vyrauja Indrės kultas. Šis laikotarpis Indijoje sutartinai vadinamas „vediniu“ (nuo žodžio „Vedos“ – himnų rinkiniai dievybėms, neįkainojamas senovės Indijos kultūros paminklas). Indros, Šivos, Višnu ir kitų daugybės senovės Indijos panteono dievų ir dievybių atvaizdai atsispindėjo ir mene.

Garuda

Šventas paukštis, kuriuo Višnu keliauja aplink pasaulį. Ji skrenda šviesos greičiu, o savo sparnais gali sulaikyti pasaulių sukimąsi. Turi erelio galvą. Pavogia dievams nemirtingumo gėrimą.

Apsaras
Gražios mergelės, gimusios iš pirmykščio vandenyno vandenų. Sklando legenda, kad juos šokti išmokė pats Višnu, pasirodęs jiems šokėjų karaliaus pavidalu. O mergelės savo ruožtu mokė šokti šventyklos šokėjus. taigi šokio menas Indijoje yra „dieviškos kilmės“.

Varuna
Viską matantis Vedų dievas, nusileidęs iš savo dangiškųjų rūmų ir tapęs vandenų dievu. Kartu jis yra ir vakarinės Visatos dalies globėjas.

duobė

HANUMAN
Beždžionių dievas, Vayu (vėjo dievo) sūnus, draugas ir ištikimas Ramos tarnas. Jo garbei beždžionės laikomos šventomis.
Kama
Indijos meilės dievas. Kaip ir jo Europos kolega, jis vaizduojamas kaip gražus jaunuolis, ginkluotas lanku ir strėlėmis, vienintelis skirtumas – jo lankas pagamintas iš cukranendrių, o strėlės – gėlės. Apsaras (nimfos) tarnauja jo tarnyboje.

Induistai su šventais gyvūnais elgiasi su ypatingu nerimu ir pagarba. Ir nieko keisto: juk viename iš savo būsimų atgimimų tu gali pasirodyti ta pati beždžionė, ožka ar erelis. Taigi, norom nenorom, induistai turi juos gerbti ir gerbti.

Pagrindinis augintinis Indijoje. Karvės įvaizdis tarp induistų siejamas su dievybe, todėl viskas, ką ji duoda, taip pat yra šventa. Nužudyti karvę Indijoje yra labiau siaubinga nei nužudyti žmogų.

Gyvatė (kobra)

Dažnai gyvatės vadinamos bendriniu vardu – naga. Pasak legendos, jie turi antgamtinių savybių. Gyvatės yra nuolatiniai šulinių, upių ir šaltinių gyventojai. Jie yra vandens ir pasėlių sergėtojai. Nagai taip pat laikomi lobių saugotojais. Todėl jų atvaizdus dažnai galima pamatyti prie įėjimų į šventyklas ir šventoves.

Beždžionė

Prisiminkime, kad beždžionių valdovas Hanumanas padėjo Ramai išgelbėti Zitą iš piktojo demono nelaisvės. Po šio įvykio bet kuri beždžionė laikoma šventa, ypač višnaitams.

Dramblių prijaukinimas Indijoje prasidėjo 2000 m. pr. Induistai augino ir tradicinius naminius gyvūnus (ožkas, kiaules, avis), ir naujai prijaukintus (buivolus, zebu ir dramblius). Indija netgi buvo vadinama „dramblių šalimi“.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm