Reforma mestne vlade Petra 1 na kratko tabela. Finančne reforme Petra I - na kratko

Cerkvena reforma Petra I- dejavnosti Petra I. v začetku 18. stoletja, ki so korenito spremenile upravljanje pravoslavne ruske cerkve in uvedle sistem, za katerega nekateri raziskovalci menijo, da je cezarsko-papističen.

Položaj ruske cerkve pred reformami Petra I

Do konca 17. stoletja se je v Rusiji nakopičilo veliko notranjih problemov in problemov, povezanih z njenim položajem v družbi in državi, pa tudi skoraj popolna odsotnost sistema verskega in cerkvenega prosvetljenja in izobraževanja. Cerkev. V pol stoletja je zaradi ne povsem uspešno izvedenih reform patriarha Nikona prišlo do staroverskega razkola: pomemben del Cerkve - predvsem navadnih ljudi - ni sprejel odločitev moskovskih koncilov leta 1654, 1655, 1656, 1666 in 1667 ter zavračal preobrazbe, ki so jih predpisale v Cerkvi, po normah in tradicijah, ki so se oblikovale v Moskvi v 16. stoletju, ko je bila moskovska Cerkev v razkolu z ekumenskim pravoslavjem - do normalizacije njenega statusa leta 1589 -1593. Vse to je pustilo pomemben pečat na takratni družbi. Tudi v času vladavine Alekseja Mihajloviča je patriarh Nikon vodil politiko, ki je očitno ogrožala nastajajoči ruski absolutizem. Nikon je kot ambiciozen človek poskušal ohraniti enak status v moskovski državi, kot ga je imel pred njim patriarh Filaret. Ti poskusi so se zanj osebno končali s popolnim neuspehom. Ruski carji, ki so jasno videli nevarnost privilegiranega položaja ruske cerkve, ki je imela v lasti ogromna ozemlja in uživala ugodnosti, so čutili potrebo po reformi cerkvene uprave. Toda vlada si v 17. stoletju ni upala sprejeti radikalnih ukrepov. Privilegiji Cerkve, ki so prišli v nasprotje z nastajajočim absolutizmom, so bili pravica do zemljiške posesti in sojenje duhovščini v vseh zadevah. Posest cerkve je bila ogromna; prebivalstvo teh dežel, v večini primerov oproščeno plačila davkov, je bilo za državo nekoristno. Samostanska in škofovska trgovska in industrijska podjetja tudi niso ničesar plačevala v zakladnico, zaradi česar so lahko svoje blago prodajala ceneje in s tem spodkopavala trgovce. Nenehna rast samostanskega in nasploh cerkvenega zemljiškega posestva je državi grozila z velikimi izgubami.

Tudi car Aleksej Mihajlovič je kljub svoji predanosti cerkvi prišel do zaključka, da je treba zahteve duhovščine omejiti. Pod njim je bil ustavljen nadaljnji prenos zemlje v last duhovščine, zemljišča, priznana za obdavčljiva, ki so prišla v roke duhovščine, pa so bila vrnjena nazaj v obdavčitev. Avtor: Kodeks sveta 1649, sojenje duhovščini za vse civilne zadeve je prešel v roke nove ustanove - samostanskega prikaza. Meniški red je bil glavni pomemben predmet kasnejšega konflikta med carjem in Nikonom, ki je v tem primeru izražal interese celotne korporacije najvišje duhovščine. Protest je bil tako močan, da je moral car popustiti in se dogovoriti z očeti koncila iz leta 1667, da bi se sojenje duhovščini v civilnih in celo kazenskih zadevah vrnilo v roke duhovščine. Po koncilu leta 1675 je bil meniški red ukinjen.

Pomemben dejavnik v cerkvenem življenju ob koncu 17. stoletja je bila priključitev kijevske metropolije moskovskemu patriarhatu leta 1687. Ruski episkopat je vključeval maloruske škofe, izobražene na Zahodu, med katerimi so nekateri imeli ključno vlogo pri cerkvenih reformah Petra I.

Splošna narava in ozadje

Peter I., ko je stal na čelu vlade, je videl nemo in včasih očitno nezadovoljstvo duhovščine s preobrazbami, ki so se začele modernizirati Rusijo, ker so uničevale stari moskovski sistem in običaje, ki so jim bili tako predani. v svoji nevednosti. Kot nosilec državne ideje Peter ni dopuščal samostojnosti cerkve v državi, kot reformator, ki je svoje življenje posvetil prenovi domovine, pa ni maral duhovščine, med katero je našel največje število nasprotnikov tistega, kar mu je bilo najbližje. Vendar ni bil nevernik, temveč je pripadal tistim, ki se imenujejo brezbrižni do zadev vere.

Že v času življenja patriarha Adrijana je Peter, zelo mlad človek, ki je živel precej daleč od cerkvenih interesov, izrazil svoje želje vodji ruske duhovščine glede ureditve duhovščine. Vendar se je patriarh izogibal novostim, ki so prodrle v strukturo državnega in družbenega življenja v Rusiji. Sčasoma se je Petrovo nezadovoljstvo z rusko duhovščino stopnjevalo, tako da se je celo navadil večino svojih neuspehov in težav v notranjih zadevah pripisovati skrivnemu, a trdovratnemu nasprotovanju duhovščine. Ko je bilo v Petrovih mislih vse, kar je nasprotovalo in bilo sovražno do njegovih reform in načrtov, utelešeno v osebi duhovščine, se je odločil nevtralizirati to nasprotovanje in vse njegove reforme, povezane z strukturo ruske cerkve, so bile usmerjene v to. Vsi so pomenili:

1. Odpraviti možnost, da ruski oče odraste - "drugemu suverenu enak ali večji avtokrat" kaj bi lahko postal moskovski patriarh in v osebi patriarhov Filareta in Nikona do neke mere postal;
2. Podrejenost cerkve monarhu. Peter je tako gledal na duhovščino, da so "ni druge države" in bi moralo "na ravni drugih razredov", spoštovati splošne državne zakone.

Petrovo potovanje po protestantskih deželah Evrope je še dodatno utrdilo njegove poglede na odnos med državo in cerkvijo. Peter je leta 1698 med neformalnimi srečanji z veliko pozornostjo poslušal nasvet Viljema Oranskega, naj Cerkev v Rusiji organizira po anglikanski maniri, in se razglasil za njenega poglavarja.

Leta 1707 so metropolitu Nižnemu Novgorodu Izaiju odvzeli stol in ga izgnali v Kirilo-Belozerski samostan, ki je ostro protestiral proti dejanjem meniškega reda v svoji škofiji.

Primer cesarjeviča Aleksija, s katerim so mnogi duhovniki vezali upe na obnovitev nekdanjih običajev, je bil za nekatere višje duhovščine izjemno boleč. Po pobegu v tujino leta 1716 je cesarjevič vzdrževal odnose z metropolitom Ignacijem (Smola) Krutickim, metropolitom Joasafom (Krakovski) iz Kijeva, škofom Dosifejem iz Rostova in drugimi Med iskanjem, ki ga je izvedel Peter, je Peter sam imenoval "pogovore z duhovniki in menihi« glavni razlog za izdajo. Kot rezultat preiskave je kazen padla na duhovščino, za katero je bilo ugotovljeno, da je povezana s carjevičem: škof Dosifei je bil razrešen in usmrčen, kakor tudi carjevičev spovednik nadsveštenik Jakob Ignatjev in duhovnik katedrale v Suzdalu Teodor. Puščava, ki je bila blizu Petrove prve žene, kraljice Evdokije; Metropolitu Joasafu je bil odvzet sedež in metropolit Joasaph, ki je bil poklican na zaslišanje, je umrl na poti iz Kijeva.

Omeniti velja, da je ves čas priprave reforme cerkveno upravo Peter je bil z vzhodnimi patriarhi - predvsem jeruzalemskim patriarhom Dositejem - v intenzivnih odnosih glede različnih vprašanj tako duhovne kot politične narave. In tudi na ekumenskega patriarha Kozmo se je obrnil z zasebnimi duhovnimi prošnjami, kot je dovoljenje, da lahko »je meso« v vseh postih; Njegovo pismo patriarhu z dne 4. julija 1715 utemeljuje prošnjo s tem, da, kot piše v dokumentu, »trpim za vročino in skorbutom, te bolezni mi pridejo bolj od vsakršne ostre hrane, zlasti pa, ker sem prisiljen biti neprestano za obrambo svete cerkve in države ter svojih podložnikov v vojaških težkih in daljnih pohodih<...>" Z drugim pismom istega dne prosi patriarha Kozmo za dovoljenje za uživanje mesa na vseh postojankah za celotno rusko vojsko med vojaškimi pohodi, »»naše bolj pravoslavne čete<...>So na težkih in dolgih poteh in v odročnih in neprimernih in zapuščenih krajih, kjer je malo, včasih pa tudi nič rib, pod kakšnimi drugimi postnimi jedmi, pogosto pa tudi samim kruhom.« Nobenega dvoma ni bilo, da je bilo Petru primerneje reševati vprašanja duhovne narave z vzhodnimi patriarhi, ki jih je v veliki meri podpirala moskovska vlada (in patriarh Dosifej je bil več desetletij de facto politični agent in obveščevalec ruske vlade). o vsem, kar se je zgodilo v Carigradu), kot z lastno, včasih trmasto, duhovščino.

Petrova prva prizadevanja na tem področju

Že v času življenja patriarha Adrijana je Peter sam prepovedal gradnjo novih samostanov v Sibiriji.

Oktobra 1700 je patriarh Adrian umrl. Peter je bil takrat s svojimi četami blizu Narve. Tu v taborišču je prejel dve pismi o razmerah, ki so nastale zaradi patriarhove smrti. Bojar Tihon Strešnjev, ki je med vladarjevo odsotnostjo ostal na čelu Moskve, je po starem običaju poročal o smrti in pokopu patriarha, o ukrepih, sprejetih za zaščito lastnine patriarhalne hiše, in vprašal, koga naj imenoval za novega patriarha. Zaslužkar Kurbatov, ki je zaradi svojega položaja dolžan zastopati vladarja glede vsega, kar je namenjeno dobičku in koristi države, je suverenu pisal, da je njemu, carju, Gospod sodil, da »upravlja svojo lastnino in svoje ljudi v vsakdanjih potrebah v resnici kot oče otroka. Nadalje je poudaril, da so zaradi patriarhove smrti njegovi podložniki vzeli vse stvari v svoje roke in razpolagali z vsemi patriarhovimi dohodki v lastnem interesu. Kurbatov je predlagal izvolitev, kot prej, škofa za začasni nadzor nad patriarhalnim prestolom. Kurbatov je svetoval, naj se vsa samostanska in škofovska posestva prepišejo in izročijo komu drugemu v varstvo.

Teden dni po vrnitvi iz Narve je Peter storil, kot je predlagal Kurbatov. Rjazanski in muromski metropolit Stefan Javorski je bil imenovan za varuha in upravitelja patriarhalnega prestola. Lokum tenensu je bilo zaupano samo upravljanje zadev vere: »o razkolu, o nasprotovanju cerkvi, o krivoverstvih«, vse druge zadeve v pristojnosti patriarha pa so bile razdeljene po redovih, ki so jim pripadali. Posebni red, ki je bil zadolžen za te zadeve - patriarhalni red - je bil uničen.

24. januarja 1701 je bil obnovljen meniški red, pod čigar jurisdikcijo so prešli patriarhalno dvorišče, škofovske hiše ter samostanska zemljišča in kmetije. Na čelo reda je bil postavljen bojar Ivan Aleksejevič Musin-Puškin, z njim pa pisar Efim Zotov.

Kmalu je sledila vrsta dekretov, ki so odločilno zmanjšali samostojnost duhovščine v državi in ​​neodvisnost duhovščine od posvetne oblasti. Samostani so bili podvrženi posebnemu čiščenju. Menihi so imeli ukaz, naj stalno ostanejo v tistih samostanih, kjer jih bodo našli posebni pisarji, ki jih bo poslal meniški red. Vse tiste, ki niso bili tonzurirani, so izselili iz samostanov. Ženski samostani so lahko v nune strigli le ženske po štiridesetem letu starosti. Gospodarstvo samostanov je bilo pod nadzorom in kontrolo meniškega reda. Ukazano je bilo, da se v ubožnice hranijo le res bolni in slabotni. Nazadnje je dekret z dne 30. decembra 1701 določil, da se menihi dobijo denarne in žitne plače iz dohodkov samostana in da menihi ne bodo več imeli posestev in zemlje.

Številni nadaljnji ukrepi so ublažili surovost preganjanja razkolnikov in omogočili svobodno izpovedovanje vere tujcem, tako katolikom kot protestantom vseh veroizpovedi. Ti ukrepi so temeljili na načelu, ki ga je Peter izrazil, kot običajno, jasno in jasno: "Gospod je dal kraljem oblast nad narodi, toda samo Kristus ima oblast nad vestjo ljudi.". V skladu s tem je Peter ukazal škofom, naj nasprotnike Cerkve obravnavajo z "krotkost in razumevanje".

Da bi dvignili splošno raven morale med pravoslavno čredo, so bili izdani dekreti, »da bi se ljudje v mestih in okrožjih vseh stopenj, moških in žensk, vsako leto spovedovali svojim duhovnim očetom«, za izogibanje spovedi pa je bila zaračunana denarna kazen. Ta ukrep je bil poleg moralnih namenov namenjen predvsem ugotavljanju pripadnosti teh oseb starodavni pobožnosti, za kar so bile podvržene dvojnemu davku. Posebni odloki, izdani leta 1718, so pravoslavnim državljanom naročili, naj obiskujejo cerkve in stojijo v templjih s spoštovanjem in tišino ter poslušajo sveto bogoslužje, sicer bi se soočili z denarno kaznijo, ki bi jo v cerkvi zaračunala posebna oseba, imenovana za ta namen. "dobra oseba". Peter sam se je rad spominjal vseh slovesnih dni svojega življenja s slovesnimi cerkvenimi službami. Branje novic o poltavski zmagi v mestih je na primer spremljala molitev in petdnevno zvonjenje cerkvenih zvonov.

Da bi dvignili moralno raven same duhovščine, je bil škofom izdan ukaz, ki jim je priporočal krotkost v ravnanju s podrejenimi, previdnost pri zamenjavi »neznanih krst« za svete relikvije in pri videzu čudežnih ikon. Prepovedano je bilo izumljati čudeže. Ukazano je bilo, da se ne smejo pustiti sveti norci; škofom je bilo naročeno, naj se ne vtikajo v posvetne zadeve, razen če "to bo očitna laž", - takrat je bilo dovoljeno pisati kralju. Po seznamu iz leta 1710 so škofje prejemali plačo od enega do dveh in pol tisoč rubljev na leto. Davnega leta 1705 je bila izvedena splošna čistka duhovščine, iz katere so bili izločeni in zabeleženi vojaki in plače: župniki, samostanski služabniki, duhovniki, župniki, njihovi otroci in sorodniki.

Boj proti beraštvu

Istočasno je Peter prevzel potrebno institucijo starodavne ruske pobožnosti - beračenje. Vse tiste, ki so prosili za miloščino, so ukazali prestreči in jih odpeljati v samostanski prikaz na analizo in kazen, ljudem katerega koli ranga pa je bilo prepovedano dajati miloščino tavajočim beračem. Tistim, ki jih je premagala žeja po miloščini, so ponudili, da bi jih dali v ubožnice. Tiste, ki niso upoštevali odloka in dajali miloščine tavajočim beračem, so prijeli in oglobili. Uradniki z vojaki so hodili po ulicah Moskve in drugih mest ter odpeljali tako berače kot dobrotnike. Vendar je moral Peter leta 1718 priznati, da se je kljub vsem njegovim ukrepom število beračev povečalo. Na to je odgovoril z drakonskimi dekreti: berače, ujete na ulicah, so ukazali neusmiljeno pretepati, in če se izkaže, da so lastnikovi kmetje, jih poslati k lastnikom z ukazom, naj tega berača dajo na delo, tako da da ne bo zastonj jedel kruha, ampak za to, da je posestnik svojemu človeku dovolil beračiti, je moral plačati pet rubljev globe. Tiste, ki so drugič in tretjič beračili, so na trgu ukazali pretepsti z bičem, moške pa poslati na težko delo, ženske v predilnico, otroke pretepsti z bati in poslati v sukno. dvorišče in druge tovarne. Nekoliko prej, leta 1715, je bilo ukazano, da je treba prijeti berače in jih odpeljati v redove, da jih preiščejo. Do leta 1718 je bilo v Moskvi ustanovljenih več kot 90 ubožnic, v njih je živelo do 4500 revnih in šibkih ljudi, ki so prejemali hrano iz zakladnice. Organizacija dobrodelne pomoči tistim, ki resnično trpijo, je bila v Novgorodu dobro izvedena zahvaljujoč nesebičnim dejavnostim Joba. Job je na lastno pobudo na samem začetku severne vojne 1700-1721 v Novgorodu ustanovil bolnišnice in izobraževalne domove. Kraljevi odlok je nato odobril vse pobude novgorodskega vladarja in priporočil, da se enako stori v vseh mestih.

Varuh patriarhalnega prestola

Patriarhalni Locum Tenens je bil v celoti prepuščen na milost in nemilost suverena in ni imel nobene avtoritete. V vseh pomembnejših zadevah se je moral posvetovati z drugimi škofi, ki so ga morali izmenično vabiti v Moskvo. Rezultate vseh srečanj je bilo treba predložiti namestniku patriarhalnega prestola (prvi je bil metropolit Stefan Yavorsky) v odobritev suverena. To srečanje zaporednih škofov iz škofij se je tako kot prej imenovalo posvečeni zbor. Ta posvečeni koncil v duhovnih zadevah in bojar Musin-Puškin s svojim meniškim redom v drugih sta znatno omejila moč locum tenensov patriarhalnega prestola pri upravljanju cerkve. Musin-Puškina kot vodjo samostanskega prikaza Peter povsod promovira kot nekakšnega pomočnika, tovariša, včasih skoraj vodjo locum tenens patriarhalnega prestola. Če je v obveznem posvečenem zboru škofov, ki se vsako leto sklicuje pod locum tenens, mogoče videti prototip Svete sinode, potem vodja monaškega prikaza deluje kot prednik sinodalnega glavnega tožilca.

Položaj poglavarja ruske duhovščine je postal še težji, ko je leta 1711 namesto stare bojarske dume začel delovati vladajoči senat. V skladu z odlokom o ustanovitvi senata so morale vse uprave, tako duhovne kot posvetne, spoštovati odloke senata kot kraljeve odloke. Senat je takoj prevzel prevlado v duhovnem upravljanju. Od leta 1711 varuh patriarhalnega prestola ne more namestiti škofa brez senata. Senat samostojno gradi cerkve v osvojenih deželah in sam ukazuje vladarju Pskova, naj tam postavi duhovnike. Senat imenuje opate in opatinje samostanov, vojaški invalidi pa senatu pošiljajo prošnje za dovoljenje za naselitev v samostanu.

Leta 1714 se je v Moskvi pojavil primer o zdravniku Tveritinovu, ki je bil obtožen pripadnosti luteranstvu. Primer je šel v senat in senat je zdravnika oprostil. Metropolit Stefan je nato preučil spise Tveritinova in ugotovil, da so njegova mnenja popolnoma heretična. Zadeva je bila ponovno izpostavljena in ponovno prispela do senata. Sprva je bil locum tenens prisoten pri obravnavi primera v senatu. Toda senat je znova spregovoril o nedolžnosti Tveritinova. Razprava med senatorji in locum tenens je bila zelo trmasta.

Od leta 1715 so se vse centralne ustanove začele koncentrirati v Sankt Peterburgu in razdeljene na kolegialne oddelke. Seveda pride Peter na idejo, da bi v mehanizem vladanja vključil tudi vlado cerkve na enakih temeljih. Leta 1718 so namestniki patriarhalnega prestola, ki so začasno bivali v Sankt Peterburgu, prejeli odlok njegovega veličanstva - »stalno bi moral živeti v Sankt Peterburgu in škofje naj prihajajo v Sankt Peterburg drug za drugim, v nasprotju s tem, kako so prihajali v Moskvo«. To je povzročilo metropolitovo nezadovoljstvo, na kar se je Peter odzval ostro in ostro ter prvič izrazil idejo o ustanovitvi duhovnega kolegija.

Ustanovitev duhovnega kolegija ali svete sinode

Ključna osebnost pri organizaciji teološke fakultete je bil maloruski teolog, rektor kijevsko-mogilanske akademije Feofan Prokopovič, ki ga je Peter spoznal leta 1706, ko je imel nasprotni govor vladarju ob ustanovitvi trdnjave Pechersk v Kijevu. . Leta 1711 je bil Teofan s Petrom na pohodu na Prut. 1. junija 1718 je bil imenovan za pskovskega škofa, naslednji dan pa je bil v navzočnosti suverena posvečen v škofovski čin. Kmalu je bil Prokopoviču zaupan priprava projekta za ustanovitev teološke fakultete.

Peter je 25. januarja 1721 podpisal manifest o ustanovitvi Teološke visoke šole, ki je kmalu dobila novo ime. Sveti vladajoči sinod. Člani vnaprej sklicane sinode so 27. januarja prisegli, 14. februarja pa je bila slovesna uvedba nove uprave cerkve.

V istem objavljenem s posebnim odlokom Predpisi duhovne šole razložil, kot je Peter običajno, »pomembne krivde«, zaradi katerih je imel raje koncilsko ali kolegialno in sinodalno upravljanje cerkve pred posameznim patriarhatom:

»Veliko je tudi to, da se od koncilske vlade ni treba domovini bati uporov in zmede, ki prihajajo od njenega edinega duhovnega vladarja. Kajti preprosti ljudje ne vedo, kako drugačna je duhovna oblast od avtokratske, toda osupli nad veliko častjo in slavo najvišjega pastirja mislijo, da je tak Vladar drugi Suveren, enakovreden Avtokratu ali celo večji od njega, in da je duhovni red drugo in najboljše stanje, in ljudje sami imajo navado tako razmišljati. Kaj pa, če se še vedno doda ljulj moči željnih duhovnih pogovorov in se prilije ogenj k suhi bahavosti? In ko se med njimi zasliši nekakšna nesloga, se vsi, bolj kot duhovni vladar, celo slepo in noro strinjajo in si laskajo, da se borijo zaradi Boga samega.”

Sestava Svetega sinoda je bila določena po predpisih 12 »vladnih oseb«, od katerih morajo trije zagotovo nositi škofovski čin. Tako kot v civilnih kolegijih so sinodo sestavljali en predsednik, dva podpredsednika, štirje svetovalci in pet ocenjevalcev. Leta 1726 so bila ta tuja imena, ki se niso dobro prilegala k duhovščini oseb, ki so sedele v sinodi, zamenjana z besedami: prvi navzoči član, člani sinode in navzoči v sinodi. Predsednik, ki je nato prvi prisotni, ima po predpisih enak glas kot ostali člani upravnega odbora.

Pred nastopom funkcije, ki mu je bila dodeljena, je moral vsak član sinode oziroma po predpisih »vsak kolegij, tako predsednik kot drugi« »priseči ali obljubiti pred sv. Evangelij«, kjer so »pod nominalno kaznijo anateme in telesne kazni« obljubili, da bodo »vedno iskali najbistvenejše resnice in najbistvenejšo pravičnost« ter v vsem ravnali »po predpisih, zapisanih v duhovnih predpisih in smejo odslej upoštevati dodatne definicije zanje." Skupaj s prisego zvestobe, da bodo služili svojemu cilju, so člani sinode prisegli zvestobo, da bodo služili vladajočemu vladarju in njegovim naslednikom, se zavezali, da bodo vnaprej poročali o škodi interesu Njegovega veličanstva, škodi, izgubi in na koncu so imeli priseči, da bo "priznal zadnjega sodnika duhovnega sveta tega kolegija, obstoj vseruskega monarha." Konec te prisege, ki jo je sestavil Feofan Prokopovič in uredil Peter, je izjemno pomenljiv: »Prisežem pri vsevidečem Bogu, da vsega tega, kar zdaj obljubljam, ne razlagam drugače v svoji misli, kakor izrečem s svojim ustnice, ampak v tej moči in umu, takšni moči in umu. Besede, zapisane tukaj, se zdijo tistim, ki berejo in slišijo.«

Za predsednika sinode je bil imenovan metropolit Stefan. V sinodi se je nekako takoj izkazal za tujca, kljub predsednikovanju. V celem letu 1721 je bil Štefan na sinodi le 20-krat. Na zadeve ni imel vpliva.

Za podpredsednika je bil imenovan človek, ki je bil brezpogojno predan Petru - Teodozij, škof samostana Aleksandra Nevskega.

Po strukturi urada in pisarniškem delu je bila sinoda podobna senatu in kolegijem z vsemi stopnjami in običaji, ki so bili v teh ustanovah vzpostavljeni. Tako kot tam je Peter skrbel za organiziranje nadzora nad delovanjem sinode. Dne 11. maja 1722 je bilo ukazano, da mora biti na sinodi navzoč posebni vrhovni tožilec. Za prvega glavnega tožilca sinode je bil imenovan polkovnik Ivan Vasiljevič Boltin. Glavna naloga vrhovnega tožilca je bila, da vodi vse odnose med sinodo in civilnimi oblastmi ter glasuje proti odločitvam sinode, če niso bile v skladu s Petrovimi zakoni in odloki. Senat je glavni tožilki dal posebna navodila, ki so bila skoraj popolna kopija navodil generalnemu tožilcu senata.

Tako kot generalni tožilec se tudi glavni tožilec sinode imenuje navodilo "Oko suverena in pravobranilca v državnih zadevah". Vrhovnemu tožilcu je sodil samo vladar. Sprva je bila oblast vrhovnega tožilca izključno opazovalna, postopoma pa generalni prokurator postane razsodnik usode sinode in njen voditelj v praksi.

Tako kot so bili v senatu poleg tožilnega mesta še fiškali, tako so bili v sinodi imenovani duhovni fiskali, imenovani inkvizitorji, s protoinkvizitorjem na čelu. Inkvizitorji naj bi na skrivaj spremljali pravilen in zakonit potek cerkvenega življenja. Urad sinode je bil strukturiran po vzoru senata in je bil prav tako podrejen glavnemu tožilcu. Ustvariti povezava v živo pri senatu je bilo pri sinodi ustanovljeno mesto agenta, katerega dolžnost je bila po navodilih, ki jih je prejel, »nujno priporočati tako v senatu kot v kolegijih in v uradu, tako da po teh sinodičnih sklepov in dekretov, se pravilno odpošiljanje izvede brez odlašanja.« Nato je agent poskrbel, da so bila sinodalna poročila, poslana senatu in kolegijem, obravnavana pred drugimi zadevami, sicer je moral »protestirati pri tamkajšnjih predsedujočih« in poročati generalnemu tožilcu. Agent je moral sam nositi pomembne papirje, ki so prihajali iz sinode v senat. Poleg agenta je bil pri sinodi tudi komisar meniškega reda, ki je skrbel za pogoste in obsežne odnose med tem redom in sinodo. Njegov položaj je v marsičem spominjal na položaj komisarjev iz provinc pod senatom. Zaradi lažjega vodenja zadev, ki so bile pod vodstvom sinode, so bile razdeljene na štiri dele oziroma urade: urad za šole in tiskarne, urad za sodne zadeve, urad za razkolniške zadeve in urad za inkvizicijske zadeve. .

Nova ustanova bi se morala po Petrovem mnenju takoj lotiti popravljanja razvad v cerkvenem življenju. Duhovni red je nakazal naloge nove ustanove in opozoril na tiste pomanjkljivosti cerkvenega ustroja in načina življenja, s katerimi je bilo treba začeti odločilen boj.

Predpisi so razdelili vse zadeve, ki so bile v pristojnosti Svetega sinoda, na splošne, ki se nanašajo na vse člane Cerkve, torej posvetne in duhovne, in na »lastne« zadeve, ki se nanašajo le na duhovščino, belo in črno, na bogoslovno šolo in izobraževanje. Predpisi, ki določajo splošne zadeve sinode, nalagajo sinodi dolžnost zagotoviti, da med pravoslavnimi vsi »storjeno je bilo pravilno po krščanskem zakonu« tako da temu ni nič nasprotnega "zakon", in da se ne zgodi "pomanjkanje pouka zaradi vsakega kristjana". Predpisi navajajo, spremljajo pravilnost besedila svetih knjig. Sinoda naj bi izkoreninila vraževerje, ugotovila pristnost čudežev novoodkritih ikon in relikvij, nadzorovala red cerkvenih obredov in njihovo pravilnost, varovala vero pred škodljiv vpliv lažnih naukov, zaradi česar je dobil pravico soditi razkolnikom in krivovercem ter imeti cenzuro nad vsemi »zgodovinami svetnikov« in vsemi vrstami teoloških spisov, pri čemer je skrbel, da ni bilo sprejeto nič, kar je v nasprotju s pravoslavno dogmo. Sinoda ima kategorično dovoljenje "zmeden" primere pastoralne prakse v zadevah krščanske vere in kreposti.

Glede prosvete in vzgoje je duhovni predpis sinodi naročal, naj poskrbi za to »Imeli smo krščanski nauk, ki je bil pripravljen za popravek«, za katero je treba sestaviti kratke in preprostim ljudem razumljive knjige, da bi poučevali ljudstvo o najpomembnejših dogmah vere in pravilih krščanskega življenja.

V zadevi vodenja cerkvenega sistema je morala sinoda preizkušati dostojanstvo oseb, povišanih v škofe; ščiti cerkveno duhovščino pred žalitvami drugih "posvetni gospodje, ki imajo ukaz"; skrbeti, da vsak kristjan ostane v svojem poklicu. Sinoda je bila dolžna poučevati in kaznovati tiste, ki so grešili; škofje morajo gledati »Ali se duhovniki in diakoni ne obnašajo nezaslišano, ali pijanci ne povzročajo hrupa po ulicah ali, kar je še huje, se ne prepirajo kot moški v cerkvah?«. Glede samih škofov je bilo predpisano: »ukrotiti to veliko kruto slavo škofov, tako da se njihove roke, dokler so zdravi, ne bodo prijele in se bratje, ki so pri roki, ne bodo pripogibali do tal.«.

Vse zadeve, ki so bile prej podrejene patriarhovemu sodišču, so bile podrejene sodišču sinode. Glede cerkvenega premoženja mora sinoda nadzorovati pravilno uporabo in razdelitev cerkvenega premoženja.

Glede lastnih zadev pravilnik ugotavlja, da mora sinoda za pravilno izpolnjevanje svoje naloge vedeti, kakšne so dolžnosti vsakega člana Cerkve, to je škofov, prezbiterjev, diakonov in drugih duhovnikov, redovnikov, učiteljev, pridigarjev. , nato pa veliko prostora nameni škofovskim zadevam, vzgojnim in vzgojnim zadevam ter odgovornosti laikov v odnosu do Cerkve. Zadeve druge cerkvene duhovščine in tiste, ki se nanašajo na menihe in samostane, so bile podrobneje določene nekoliko pozneje v posebnem »Dodatku k Duhovnemu regulatu«.

Ta dodatek je sinoda sama sestavila in zapečatila k Duhovnemu pravilniku brez vednosti carja.

Ukrepi za omejevanje bele duhovščine

Pod Petrom se je duhovščina začela spreminjati v isti razred, ki je imel državne naloge, svoje pravice in dolžnosti, kot plemstvo in meščani. Peter je želel, da bi duhovščina postala organ verskega in moralnega vpliva na ljudstvo, v popolnem razpolaganju države. Z ustanovitvijo najvišje cerkvene vlade - sinode - je Peter dobil možnost vrhovnega nadzora nad cerkvenimi zadevami. Oblikovanje drugih slojev - plemstva, meščanov in kmetov - je že precej omejevalo tiste, ki so pripadali duhovščini. Številni ukrepi v zvezi z belo duhovščino so bili namenjeni nadaljnjemu pojasnjevanju te omejitve novega razreda.

IN starodavna Rusija dostop do duhovščine je bil široko odprt za vsakogar in duhovščina takrat ni bila vezana na nobene omejevalne predpise: vsak duhovnik je lahko ostal ali ne ostal v duhovniškem stanu, se prosto gibal iz mesta v mesto, od službe v eni cerkvi do drugo; tudi otroci duhovščine niso bili v ničemer vezani na svoje poreklo in so si lahko izbrali katero koli področje delovanja. V duhovščino so lahko v 17. stoletju stopili tudi nesvobodni ljudje, takratni posestniki pa so pogosto imeli duhovnike iz močnih ljudi. Ljudje so radi vstopali v duhovščino, ker je bilo več možnosti za zaslužek in se je bilo lažje izogniti davkom. Nižja župnijska duhovščina je bila takrat izbirčna. Običajno so župljani med seboj izbrali osebo, ki se je zdela primerna za duhovništvo, mu dali izbirno pismo in ga poslali »namestiti« k lokalnemu škofu.

Moskovska vlada, ki je ščitila državne plačilne sile pred propadanjem, je že dolgo začela velevati mestom in vasem, naj volijo otroke ali celo sorodnike umrlih duhovnikov za propadle duhovniške in diakonske položaje, v upanju, da so taki ljudje bolj pripravljeni na duhovništvo kot Moskovska vlada. "podeželski nevedneži". Občine, v interesu katerih tudi ni bilo, da bi izgubili dodatne soplačnike, so same skušale izbrati svoje pastirje iz njim znanih duhovnih družin. V 17. stoletju je bilo to že v navadi in duhovniški otroci so, čeprav so s službo lahko vstopili v kateri koli stan, raje čakali v vrsti, da bi prevzeli duhovno mesto. Cerkvena duhovščina se zato izkaže za izjemno natrpano z duhovniškimi otroki, starimi in mladimi, ki čakajo na »mesto«, medtem pa ostanejo pri očetih in starih očetih duhovnikov kot meščani, zvonarji, meščani itd. Leta 1722 je bila sinoda obveščena, da je bilo v nekaterih jaroslavskih cerkvah toliko duhovnikovih otrok, bratov, nečakov in vnukov na duhovniških mestih, da jih je bilo skoraj petnajst na vsakih pet duhovnikov.

Tako v 17. stoletju kot pod Petrom so bile zelo redke župnije, kjer je bil naveden samo en duhovnik - večinoma sta bila dva ali trije. Bile so župnije, kjer sta bila ob petnajstih gospodinjstvih faranov dva duhovnika v temni, leseni, dotrajani cerkvi. V premožnih cerkvah je število duhovnikov dosegalo šest ali več.

Primerjalna enostavnost pridobitve čina je v starodavni Rusiji ustvarila potujoče duhovništvo, tako imenovano »sakralno duhovništvo«. V stari Moskvi in ​​drugih mestih so mesta, kjer so se križale velike ulice, kjer je bila vedno množica ljudi, imenovali krestci. V Moskvi sta bila posebej znana križnica Varvarsky in Spassky. Tu se je zbrala predvsem duhovščina, ki je zapustila svoje župnije in svobodno opravljala duhovniški in diakonski čin. Nek žalujoči, župnik cerkve z župnijo v dveh ali treh gospodinjstvih, bi seveda lahko zaslužil več, če bi ponudil svoje storitve tistim, ki bi želeli opraviti molitev doma, slaviti srako v hiši in blagosloviti pogreb. obrok. Vsi, ki so potrebovali duhovnika, so šli v sakrum in tukaj izbrali, kogar so želeli. Od škofa je bilo lahko dobiti odpustnico, tudi če je bil škof proti njej: škofovi služabniki, željni podkupnin in obljub, mu niso predstavljali tako donosnih zadev. V Moskvi v času Petra Velikega je bilo tudi po prvi reviziji, po številnih ukrepih, namenjenih uničenju sakralne duhovščine, več kot 150 registriranih duhovnikov, ki so se prijavili v red cerkvenih zadev in plačali ukradeni denar.

Seveda obstoja takšne tavajoče duhovščine, glede na željo vlade, da vpiše vse in vsakogar v državi v »službo«, ni bilo mogoče tolerirati, in Peter je že v zgodnjih 18. stoletjih izdal številne ukaze, ki so omejevali svobodo vstopiti v duhovščino. Leta 1711 so bili ti ukrepi nekoliko sistematizirani in potrjeni, sledila je razlaga ukrepov za zmanjševanje duhovščine: zaradi njegovega širjenja se je »zdelo, da je vladarjevo služenje njegovim potrebam zmanjšano«. Leta 1716 je Peter izdal škofom ukaz, naj »ne množijo duhovnikov in diakonov zaradi dobička ali zaradi dediščine«. Izstop iz duhovščine je bil lažji, Peter pa je naklonjeno gledal na duhovnike, ki so zapuščali duhovništvo, pa tudi na samo sinodo. Hkrati s skrbmi glede kvantitativnega zmanjšanja duhovščine skrbi Petrovo vlado, da bi jih pripisali mestom služenja. Izdajanje prehodnih listov je sprva zelo oteženo, nato pa popolnoma ustavljeno, laikom pa je pod globami in kaznijo strogo prepovedano sprejemati zahteve duhovnikov in diakonov v izpolnitev. Eden od ukrepov za zmanjšanje števila duhovščine je bila prepoved gradnje novih cerkva. Škofje so ob sprejemu katedre morali dati prisego, da »niti sami niti ne bodo dovolili, da bi drugi zidali cerkve, ki presegajo potrebe župljanov«.

Najpomembnejši ukrep v tem pogledu, zlasti za življenje bele duhovščine, je Petrov poskus, da bi »določil število duhovnikov in tako uredil cerkev, da bi bilo vsakemu dodeljeno zadostno število župljanov«. Sinodalni odlok iz leta 1722 je določil stanove duhovščine, po katerih je bilo določeno, »da ne bo v velikih župnijah več kot tristo gospodinjstev, ampak v taki župniji, kjer je en duhovnik, bo 100 gospodinjstev ali 150, in kjer sta dva, jih bo 200 ali 250. In pri treh bi bilo do 800 gospodinjstev, in pri toliko duhovnikih ne bi bilo več nego dva diakona, uradniki pa bi bili po oz. delež duhovnikov, to je, da bi za vsakega duhovnika obstajal en častnik in en častnik.« Tega kadrovanja naj ne bi začeli izvajati takoj, ampak ko je odvečna duhovščina izumrla; Škofom je bilo zapovedano, da ne postavljajo novih duhovnikov, dokler so stari živi.

Ob ustanovitvi osebja je Peter mislil tudi na prehrano duhovščine, ki je bila v vsem odvisna od župljanov. Bela duhovščina je živela tako, da jim je prinašala popravek svojih potreb, in glede na splošno revščino in celo ob nedvomnem upadu predanosti cerkvi v tistih dneh so bili ti dohodki zelo majhni, bela duhovščina v času Petra Velikega pa zelo ubogi.

Z zmanjševanjem števila bele duhovščine, prepovedjo in oteževanjem vstopa vanjo novim silam od zunaj, se je zdelo, da je Peter zaprl duhovniški sloj vase. Takrat so kastne lastnosti, za katere je značilno obvezno dedovanje očetovega mesta po sinu, dobile poseben pomen v življenju duhovščine. Po očetovi smrti, ki je služil kot duhovnik, je na njegovo mesto stopil najstarejši sin, ki je bil pri očetu diakon, namesto njega pa je bil v diakonat imenovan naslednji brat, ki je opravljal službo diakona. Na mesto meščana je prišel tretji brat, ki je bil prej meštar. Če ni bilo dovolj bratov za vsa mesta, je izpraznjeno mesto zasedel sin starejšega brata ali pa se je le zanj vpisal, če ni bil dorasel. Temu novemu razredu je Peter dodelil dušnopastirsko vzgojno dejavnost po krščanski postavi, vendar ne po polni presoji pastirjev, da bi razumeli postavo, kakor hočejo, ampak samo tako, kot predpisuje državna oblast, da jo razumejo.

In v tem smislu je Peter duhovniku dodelil velike odgovornosti. Pod njim je duhovnik moral ne le poveličevati in poveličevati vse reforme, ampak tudi pomagati vladi pri prepoznavanju in lovljenju tistih, ki so sramotili carjeve dejavnosti in bili do njih sovražni. Če se je med spovedjo izkazalo, da je spovednik zagrešil državni zločin, bil vpleten v upor in zlobne namene nad življenjem vladarja in njegove družine, je moral duhovnik pod grožnjo usmrtitve prijaviti takega spovednika in njegovo spoved. svetnim oblastem. Duhovščini je bila nadalje zaupana odgovornost, da išče in s pomočjo posvetnih oblasti zasleduje in ujame razkolnike, ki so se izmikali plačilu dvojnih davkov. V vseh takšnih primerih je duhovnik začel delovati kot uradnik, podrejen posvetni oblasti: v takih primerih deluje kot eden od policijskih organov države, skupaj z davčnimi uradniki, detektivi in ​​stražarji Preobraženskega prikaza in Tajne. kanclerstvo. Odpoved duhovnika pomeni sojenje in včasih kruto kaznovanje. V tej novi urejeni dolžnosti duhovnika se je postopoma zatemnila duhovna narava njegovega dušnopastirskega delovanja, med njim in župljani pa je nastal bolj ali manj hladen in trden zid medsebojne odtujenosti, raslo pa je tudi nezaupanje črede do pastirja. . »Posledično duhovščina, - pravi N.I. Kedrov, - zaprta v svoje ekskluzivno okolje, z dednostjo svojega ranga, neosvežena z dotokom svežih sil od zunaj, je morala postopoma izgubiti ne le moralni vpliv na družbo, ampak je tudi sama začela siromašiti v duševni in moralni moči, kul, tako rekoč, do gibanja družbenega življenja in njenih interesov". Brez podpore družbe, ki do njega ne čuti naklonjenosti, se je duhovščina v 18. stoletju razvila v poslušno in brezpogojno orodje posvetne oblasti.

Položaj črne duhovščine

Peter očitno ni maral menihov. To je bila lastnost njegovega značaja, verjetno oblikovana pod močnim vplivom zgodnjih otroških vtisov. "Grozljivi prizori, pravi Yu.F. Samarin, - S Petrom sta se srečala že pri zibki in ga skrbela vse življenje. Videl je krvave trstike lokostrelcev, ki so se imenovali zagovorniki pravoslavja in so bili navajeni mešati pobožnost s fanatizmom in fanatizmom. V množici izgrednikov na Rdečem trgu so se mu prikazovale črne obleke, do njega so prihajale čudne, zažigajoče pridige in navdal ga je sovražen občutek do meništva.«. Številna anonimna pisma, poslana iz samostanov, »obtožilne zvezke« in »sprave«, ki so Petra imenovali Antikrist, so menihi tajno in javno delili ljudem na trgih. Primer kraljice Evdokije, primer carjeviča Alekseja bi ga lahko samo okrepil negativen odnos meništvu, ki kaže, kakšna sila, sovražna njegovi državni ureditvi, se skriva za zidovi samostanov.

Pod vtisom vsega tega je Peter, ki je bil nasploh v celotnem miselnem sestavu daleč od zahtev idealistične kontemplacije in je kot namen človekovega življenja postavljal stalno praktično dejavnost, začel v menihih videti le drugačne "obsedenosti, herezije in vraževerja". Samostan je v očeh Petra popolnoma odveč, nepotrebna ustanova, in ker je še vedno vir nemirov in nemirov, potem je po njegovem mnenju tudi škodljiva ustanova, ki je ne bi bilo bolje popolnoma uničiti. ? A tudi Peter ni bil dovolj za tak ukrep. Že zelo zgodaj pa je začel skrbeti za to, da bi z najstrožjimi restriktivnimi ukrepi omejil samostane, zmanjšal njihovo število in preprečil nastajanje novih. Vsak njegov dekret, ki se nanaša na samostane, diha z željo, da bi zbadal menihe, da bi sebi in vsem pokazal vso nekoristnost, vso nekoristnost samostanskega življenja. Že v devetdesetih letih 16. stoletja je Peter kategorično prepovedal gradnjo novih samostanov, leta 1701 pa je ukazal prepisati vse obstoječe, da bi določil osebje samostanov. In vsa nadaljnja Petrova zakonodaja glede samostanov je vztrajno usmerjena k trem ciljem: zmanjšati število samostanov, vzpostaviti težke pogoje za sprejem v meništvo in dati samostanom praktični namen, pridobiti nekaj praktične koristi od njihovega obstoja. Zavoljo slednjega je bil Peter nagnjen k temu, da je samostane spremenil v tovarne, šole, bolnišnice, domove za ostarele, torej v »koristne« državne ustanove.

Duhovni predpisi so potrdili vse te ukaze in še posebej napadli temelje samostanov in puščavskega življenja, ki se ne lotevajo zaradi duhovnega odrešenja, temveč »zaradi svobodnega življenja, da bi bili odstranjeni od vsake oblasti in nadzora ter v da bi zbirali denar za novozgrajeni samostan in iz njega izkoristili dobiček.« Predpisi so vsebovali naslednje pravilo: »menihi naj ne pišejo nobenih pisem v svoje celice, bodisi izvlečkov iz knjig ali pisem nasvetov komur koli, in po duhovnih in civilnih predpisih ne hranijo črnila ali papirja, ker nič ne pokvari meniške tišine. toliko kot njihova nečimrna in jalova pisma ...«

Nadaljnji ukrepi so zahtevali stalno bivanje menihov v samostanih, prepovedane so bile vse dolgotrajne odsotnosti menihov, menih in redovnica sta lahko samostansko obzidje zapustila le za dve ali tri ure, in to le s pisnim dovoljenjem opata, kjer je obdobje meniški dopust je bil napisan pod njegovim podpisom in pečatom. Konec januarja 1724 je Peter objavil dekret o meniškem naslovu, o nameščanju upokojenih vojakov v samostane ter o ustanavljanju semenišč in bolnišnic. Ta odlok, ki je dokončno odločil, kaj naj bodo samostani, je kot običajno povedal, zakaj in zakaj je bil sprejet nov ukrep: meništvo se je ohranilo samo zaradi »zadovoljstva tistih, ki si tega želijo s čisto vestjo«, in za škofovstvo, kajti po navadi smejo biti škofje samo izmed redovnikov. Vendar pa je leto kasneje Peter umrl in ta odlok ni imel časa, da bi v celoti zaživel.

Teološka šola

Duhovni predpisi so v dveh razdelkih »Škofovske zadeve« in »Učilnice in učitelji, dijaki in pridigarji v njih« dajali navodila o ustanavljanju posebnih bogoslovnih šol (škofovskih šol) za izobraževanje duhovnikov, katerih raven izobrazbe je bila do takrat skrajno nezadovoljiva.

V razdelkih »Škofovske zadeve« je zapisano, da je »zelo koristno za popravek cerkve to jesti, tako da naj ima vsak škof v svoji hiši ali pri svoji hiši šolo za duhovniške otroke. , ali drugi, v upanju na določeno duhovništvo.«

Za sinove duhovščine in uradnikov je bila uvedena obvezna izobrazba; tisti, ki niso bili usposobljeni, so bili izključeni iz duhovščine. Po Pravilniku naj bi se škofijske bogoslovne šole vzdrževale na račun škofovskih hiš in dohodkov samostanskih zemljišč.

V skladu s projektom, določenim v Pravilniku, so postopoma nastale teološke šole semeniškega tipa v različnih mestih Rusije. V Sankt Peterburgu sta leta 1721 naenkrat odprli dve šoli: eno v lavri Aleksandra Nevskega nadškof Teodozij (Yanovski), drugo na reki Karpovki nadškof Feofan (Prokopovič). Istega leta je bilo odprto semenišče v Nižnem Novgorodu, leta 1722 - v Harkovu in Tverju, leta 1723 - v Kazanu, Vjatki, Holmogorju, Kolomni, leta 1724 - v Rjazanu in Vologdi, leta 1725 - v Pskovu.

V šole so sprejeli fante, ki so osnovnošolsko izobrazbo že pridobili doma ali v digitalnih šolah. Študij je bil po pravilih, ki jih je razvil Feofan (Prokopovič), razdeljen na osem razredov, s poučevanjem latinske slovnice, geografije in zgodovine v prvem razredu, aritmetike in geometrije v drugem, logike in dialektike v tretjem razredu. , v četrti retorika in književnost, v peti - fizika in metafizika, v šesti - politika, v sedmi in osmi - teologija. V vseh razredih naj bi se učili jeziki - latinščina, grščina, hebrejščina, cerkvena slovanščina, dejansko pa se je poučevala le latinščina, ki je bila tudi jezik poučevanja: celo Sveto pismo so preučevali po Vulgati.

Peter I je ostal v zgodovini naše države kot kardinalni reformator, ki je nenadoma obrnil tok življenja v Rusiji. V tej vlogi se z njim lahko primerja le Vladimir Lenin ali Aleksander II. V 36 letih neodvisne vladavine avtokrata država ni le spremenila statusa iz kraljevine v cesarstvo. Spremenile so se vse sfere življenja v državi. Reforme so prizadele vse - od brezdomcev do plemičev iz Sankt Peterburga v gradnji.

Tudi Cerkev ni stala ob strani. Ta organizacija, ki je imela neskončno avtoriteto med prebivalstvom, se je odlikovala s svojo konzervativnostjo in nezmožnostjo spreminjanja ter posegala v naraščajočo moč Petra. Inercija in spoštovanje tradicije duhovnikov cesarju nista preprečila sprememb v verskih krogih. Najprej je to seveda pravoslavna sinoda. Vendar bi bilo narobe reči, da so se spremembe tu končale.

Stanje Cerkve na predvečer reforme

Najvišji cerkveni organ pod Petrom 1. na začetku njegove vladavine je bil patriarhat, ki je imel še vedno veliko moč in neodvisnost. Krononošcu to seveda ni bilo všeč in je po eni strani želel vso višjo duhovščino neposredno podrediti sebi, po drugi strani pa se je zgražal nad možnostjo, da se v Moskvi pojavi njegov lastni papež. Varuh prestola svetega Pavla sploh ni priznaval nikogaršnje oblasti nad seboj. Nikon si je na primer prizadeval za isto stvar pod Aleksejem Mihajlovičem.

Prvi korak mladega carja v odnosih s pravoslavno duhovščino je bila prepoved gradnje novih samostanov v Sibiriji. Dekret nosi letnico 1699. Takoj za tem se je začela severna vojna s Švedsko, ki je Petra nenehno odvračala od urejanja odnosa do pravoslavja.

Ustvarjanje naslova Locum Tenens

Ko je leta 1700 umrl patriarh Adrian, je car na patriarhalni prestol imenoval locum tenens. Postali so rjazanski metropolit, Adrianov naslednik pa se je smel ukvarjati le z »zadevami vere«. To pomeni, da se ukvarjajo s herezijo in čaščenjem. Vse druge pristojnosti patriarha so bile razdeljene med redove. To je zadevalo predvsem gospodarska dejavnost na zemljiščih Cerkve. Vojna s Švedsko je obljubljala, da bo dolga, država je potrebovala sredstva in car "duhovnikom" ni nameraval prepustiti dodatnih sredstev. Kot se je kasneje izkazalo, je bila to preračunljiva poteza. Župnijske zvonove so kmalu začeli pretapljati za nove topove. Najvišji cerkveni organ pod Petrom 1 se ni uprl.

Lokum tenens ni imel neodvisne oblasti. O vseh pomembnejših vprašanjih se je moral posvetovati z drugimi škofi, vsa poročila pa pošiljati neposredno vladaru. Zaenkrat so bile reforme zamrznjene.

Hkrati se je povečal pomen meniškega reda. Zlasti je bil zadolžen za prevzem nadzora nad staro rusko tradicijo – beračenjem. Bedake in berače so ujeli in odpeljali v red. Kaznovani so bili tudi tisti, ki so dajali miloščino, ne glede na položaj in položaj v družbi. Takšna oseba je praviloma prejela denarno kazen.

Ustanovitev sinode

Končno je bila leta 1721 ustanovljena Sveta vladajoča sinoda. V svojem jedru je postal analog senata Ruskega imperija, ki je bil odgovoren za izvršilno vejo oblasti, saj je bil najvišji organ države, neposredno podrejen cesarju.

Sinoda v Rusiji je pomenila položaje predsednika in podpredsednika. Čeprav so bili kmalu ukinjeni, takšen korak odlično dokazuje navado Petra I., da uporablja prakso tabele rangov, to je ustvarjanje novih činov, ki nimajo nič skupnega s preteklostjo. Stefan Yarovsky je postal prvi predsednik. Ni užival nobene avtoritete ali moči. Funkcijo podpredsednika je opravljal nadzorno funkcijo. Z drugimi besedami, bil je revizor, ki je carja obvestil o vsem, kar se je zgodilo v oddelku.

Drugi položaji

Pojavil se je tudi položaj glavnega tožilca, ki je urejal razmerje nove strukture z družbo, imel pa je tudi volilno pravico in lobiral za interese krone.

Kot v posvetnih službah je imela tudi sinoda svoje duhovne fiskale. V njihovem vplivnem območju je bila vsa duhovna dejavnost v državi. Spremljali so izvajanje verskih norm itd.

Kot je navedeno zgoraj, je sinoda nastala kot analog senata, kar pomeni, da je bila z njim v stalnem stiku. Vez med obema organizacijama je bil specialni agent, ki je poročal in bil odgovoren za komunikacijo.

Za kaj je bila pristojna sinoda?

Pristojnost sinode je vključevala tako duhovne zadeve kot zadeve, povezane z laiki. Predvsem najvišje cerkveno telo pod Petrom 1 naj bi spremljalo izvajanje krščanskih obredov in izkoreninjalo vraževerje. Tukaj je vredno omeniti izobraževanje. Sinoda pod Petrom 1 je bila zadnja oblast, odgovorna za učbenike v vseh vrstah izobraževalnih ustanov.

Posvetna duhovščina

Po Petru naj bi bela duhovščina postala instrument države, ki bi vplivala na množice in spremljala njihovo duhovno stanje. Z drugimi besedami, ustvarjen je bil enak jasen in reguliran razred kot plemstvo in trgovci, s svojimi cilji in funkcijami.

Rusko duhovščino je v vsej svoji zgodovini odlikovala dostopnost prebivalstvu. To ni bila duhovniška kasta. Nasprotno, tam se je lahko pridružil skoraj vsak. Zato je bilo v državi preveč duhovnikov, od katerih so mnogi prenehali službovati v župniji in postali potepuhi. Takšni služabniki Cerkve so bili imenovani »sakralni«. Nereguliranost tega okolja je seveda postala nekaj neobičajnega v času Petra 1.

Uvedena je bila tudi stroga listina, po kateri naj bi duhovnik med službo samo hvalil nove carjeve reforme. Sinoda pod Petrom 1 je izdala odlok, ki je zavezoval spovednika, da obvesti oblasti, če je oseba v spovedi priznala državni zločin ali bogokletje proti kroni. Tisti, ki niso ubogali, so bili kaznovani s smrtjo.

Cerkvena vzgoja

Izvedene so bile številne revizije za preverjanje izobrazbe duhovščine. Njihov rezultat je bila množična razrešitev in zmanjšanje družbenega razreda. Najvišji cerkveni organ pod Petrom 1 je uvedel in sistematiziral nove standarde za pridobitev duhovništva. Poleg tega je zdaj vsaka župnija lahko imela samo določeno število diakonov in nič več. Vzporedno s tem je bil poenostavljen postopek zapuščanja čina.

Ko govorimo o cerkvenem izobraževanju v prvi četrtini 18. stoletja, je treba opozoriti na aktivno odpiranje semenišč v dvajsetih letih. Nove izobraževalne ustanove so se pojavile v Nižnem Novgorodu, Harkovu, Tverju, Kazanu, Kolomni, Pskovu in drugih mestih novega imperija. Program je obsegal 8 razredov. Tja so sprejemali osnovnošolske fante.

Črna duhovščina

Tudi črna duhovščina je postala tarča reform.Skratka, spremembe v življenju samostanov so se strnile na tri cilje. Prvič, njihovo število vztrajno upada. Drugič, otežen je bil dostop do posvečenja. Tretjič, preostali samostani naj bi dobili praktični namen.

Razlog za takšno držo je bila osebna sovražnost monarha do menihov. To je bilo v veliki meri posledica vtisov iz otroštva, v katerih so ostali uporniki. Poleg tega je bil cesar daleč od življenjskega sloga meniha sheme. Raje kot post in molitev je imel praktične dejavnosti. Zato ne preseneča, da je gradil ladje, delal kot mizar in ni maral samostanov.

V želji, da bi te ustanove prinesle nekaj koristi državi, jih je Peter ukazal spremeniti v ambulante, tovarne, tovarne, šole itd. Toda življenje menihov je postalo veliko bolj zapleteno. Še posebej jim je bilo prepovedano zapustiti zidove domačega samostana. Absenti so bili strogo kaznovani.

Rezultati cerkvene reforme in njena prihodnja usoda

Peter I. je bil prepričan državnik in je po tem prepričanju naredil duhovščino zobnik v celotnem sistemu. Ker se je imel za edinega nosilca oblasti v državi, je patriarhatu odvzel vsakršno moč in sčasoma to strukturo popolnoma uničil.

Po smrti monarha so bili številni presežki reform preklicani, vendar je sistem na splošno obstajal do revolucije leta 1917 in prihoda boljševikov na oblast. Tisti, mimogrede, so aktivno uporabljali podobo Petra I v svoji proticerkveni propagandi in hvalili njegovo željo po podreditvi pravoslavja državi.

Stanovske (socialne) reforme Petra I - kronološka tabela

1714 - Odlok z dne 23. marca 1714 "O enotnem dedovanju": prepoved drobitve plemiških posesti; v celoti jih je treba prenesti na enega dediča. Isti dekret odpravlja razliko med posestmi in fevdi, ki se zdaj dedujejo enakopravno. Odloki o obveznem šolstvu za otroke plemičev, uradnikov in uradnikov. Prepoved povišanja plemičev, ki niso služili kot zasebniki v gardi, v častnike.

1718 – Odprava suženjstva in stanja svobodnega sprehajanja ljudi z razširitvijo obdavčitve in naborništva na obe državi.

1721 – Dovoljenje »trgovcem« za pridobitev naseljenih posesti za tovarne. Odlok o prejemu dednega plemstva neplemičem, ki so služili v vojski do čina vrhovnega častnika.

1722 – Zbirka revizijskih zgodb z enakopravno vključitvijo podložnikov, sužnjev in oseb iz »vmesnih« svobodnih stanov: vsi so zdaj izenačeni v družbenem statusu kot en sam razred. "Tabela rangov" postavlja birokratsko hierarhijo, načelo zaslug in delovne dobe namesto aristokratske hierarhije pasme.

Peter I. Portret J. M. Nattierja, 1717

Upravne reforme Petra I - kronološka tabela

1699 – Uvedba mestne samouprave: ustanovitev mestnih hiš, ki jih sestavljajo izvoljeni župani, in osrednje zbornice Burmister v Moskvi.

1703 – Ustanovitev Sankt Peterburga.

1708 – Razdelitev Rusije na osem provinc.

1711 - Ustanovitev senata - novega najvišjega upravnega organa Rusije. Vzpostavitev fiskalnega sistema, ki ga vodi glavni fiskalni nadzor nad vsemi vejami uprave. Začetek povezovanja okrajev v pokrajini.

1713 – Uvedba landratov (plemiški sveti pod guvernerji, guverner je le njihov predsednik).

1714 – Prenos ruske prestolnice v Sankt Peterburg.

1718 - Ustanovitev (namesto starih moskovskih redov) kolegijev (1718-1719) - novih najvišjih upravnih organov v vejah zadev.

Stavba dvanajstih kolegijev v Sankt Peterburgu. Neznani umetnik tretje četrtine 18. stoletja. Na podlagi gravure E. G. Vnukova po risbi M. I. Makhajeva

1719 – Uvedba nove regionalne razdelitve (11 provinc, razdeljenih na province, grofije in okrožja), ki je vključevala dežele, osvojene s Švedske. Odprava landratov, prenos plemiške samouprave z dežele na okrožje. Ustanovitev okrajnih zemeljskih uradov in izvoljenih zemskih komisarjev pod njimi.

1720 – Preoblikovanje mestne uprave: ustanovitev mestnih sodnikov in glavnega magistrata. Sodniki dobijo širše pravice v primerjavi s prejšnjimi mestnimi hišami, vendar so izvoljeni manj demokratično: samo med »prvorazrednimi« državljani.

Finančne reforme Petra I - kronološka tabela

1699 – Uvedba poštnega papirja (s posebnim davkom nanj).

1701 – Novi davki: »dragunski« in »ladijski« denar (za vzdrževanje konjenice in flote). Prvo razširjeno ponovno kovanje kovancev z zmanjšanjem vsebnosti plemenitih kovin.

1704 – Uvedba davka na kopališča. Vzpostavitev državnih monopolov nad soljo in hrastovimi krstami.

1705 – Uvedba davka na brado.

1718 – Uničenje večine državnih monopolov. Uredba o popisu (prvi reviziji) prebivalstva zaradi priprave na uvedbo volilne davščine.

1722 – Zaključek prve revizije in uvedba davka na glavo na podlagi njenih rezultatov.

Gospodarske reforme Petra I - kronološka tabela

1699 – Ustanovitev državne železarne v okrožju Verkhoturye na Uralu, ki je bila kasneje dana v posest prebivalca Tule N. Demidova.

1701 – Začnejo se dela za vzpostavitev vodne povezave med Donom in Oko čez reko Upo.

1702 – Gradnja prekopa, ki je vzpostavil vodno komunikacijo med zgornjim tokom Volge in Neve (1702-1706).

1703 – Izgradnja talilnice železa in železarne ob Onegaškem jezeru, iz katere je nato zraslo mesto Petrozavodsk.

1717 – Odprava prisilnega najemanja delavcev za gradnjo Sankt Peterburga.

1718 – Začetek gradnje Ladoškega prekopa.

1723 – Ustanovitev Jekaterinburga, mesta za upravljanje velikega rudarskega okrožja Ural.

Vojaške reforme Petra I - kronološka tabela

1683-1685 – Rekrutacija za carjeviča Petra »zabavnih vojakov«, iz katerih sta bila kasneje ustanovljena prva dva redna gardna polka: Preobraženski in Semenovski.

1694 - "Kožuhovske akcije" zabavnih vojakov Petra I.

1697 - Odlok o gradnji petdesetih ladij za azovsko kampanjo s strani "kumpanstva", ki so jih vodili veliki posvetni in duhovni posestniki (prvi poskus ustvarjanja močne ruske flote).

1698 – Uničenje strelske vojske po zadušitvi tretjega strelskega upora.

1699 – Odlok o naboru prvih treh naborniških oddelkov.

1703 – Ladjedelnica v Lodeynoye Pole splovi 6 fregat: prvo rusko eskadrilo na Baltskem morju.

1708 – Uvedba novega reda službe za kozake po zadušitvi Bulavinove vstaje: vzpostavitev obvezne vojaške službe zanje v Rusiji namesto prejšnjih pogodbenih odnosov.

1712 – Popis vsebine polkov po provincah.

1715 – Vzpostavitev stalne stopnje naborništva.

Cerkvene reforme Petra I - kronološka tabela

1700 – Smrt patriarha Adrijana in prepoved izbire njegovega naslednika.

1701 – Obnova meniškega reda – prenos cerkvenih posesti v upravljanje posvetni upravi.

1714 – dovoljenje starovercem, da odkrito izvajajo svojo vero pod pogojem plačila dvojne plače.

1720 – Zaprtje meniškega reda in vrnitev nepremičnin duhovščini.

1721 – Ustanovitev (namesto prejšnjega podplat Patriarhat) Svetega sinoda - organ za kolegialen upravljanje cerkvenih zadev, ki poleg tega tesno odvisen od posvetne oblasti.

Cerkveno reformo Petra I. je treba obravnavati ne le v kontekstu njegovih drugih državnih reform, ki so ustvarile novo Rusijo, ampak tudi v kontekstu cerkveno-državnih odnosov prejšnjega obdobja.

Najprej v okviru spora med kraljevo in patriarhalno oblastjo, ki se je odvijal skozi skoraj celotno 17. stoletje. In najprej, ki je vključeval Petrovega očeta, carja Alekseja Mihajloviča. Sam konflikt je imel precej globoke in razumljive razloge. 17. stoletje je čas, ko Ruska država spremeni iz monarhije, ki temelji na predstavništvu stanov, ko so se vladarji ruske dežele zanašali na telesa, ki so jih tako ali drugače izbrali predstavniki stanov, spremeni v absolutno monarhijo. Absolutni monarh se opira na poklicno birokracijo, ki ni nujno povezana z nobenimi uradnimi razrednimi skupinami, in na enako bolj ali manj stalno vojsko. Ta proces postajanja absolutistične države je potekal po vsej Evropi. Prej ali slej so vse evropske države ubrale to pot - Anglija v 16. stoletju, Francija v 16.-17. stoletju itd. In nepogrešljiva okoliščina, nepogrešljiv atribut tega preoblikovanja države v novo državno tvorbo je bil konflikt s Cerkvijo, ki je dobival za Cerkev bolj ali manj hude in celo krvave oblike.

V tem primeru se lahko spomnimo na reformacijo v Angliji pod Henrikom VIII. ali na mehkejše oblike iste interakcije med absolutistično državo in Cerkvijo v Franciji. Po isti poti je šla Rusija in že v drugi četrtini 17. stoletja, pod prvimi Romanovi, si je država tako ali drugače zadala naloge, da omeji cerkveno neodvisnost. Eden prvih tovrstnih aktov je bil koncilski zakonik carja Alekseja Mihajloviča iz leta 1649, ko je država hierarhiji odvzela nekatere sodne funkcije nad ljudmi, ki so naseljevali cerkvena posestva. To so vsi razumeli kot enega prvih korakov k sekularizaciji, k zaplembi prav teh cerkvenih posesti v korist države, kar se je zgodilo pozneje v 18. stoletju. Prav koncilski zakonik je postal glavni razlog za spor med kraljevo in patriarhalno oblastjo v 17. stoletju.

Za Petra je bila ta izkušnja konfliktnih odnosov zelo pomembna. Odlično se je spomnil razmerja med svojim očetom in patriarhom Nikonom, in v tem primeru je treba reformo za odpravo patriarhata razumeti v tem duhu. Druga stvar je, da Peter očitno ni takoj prišel do tistih oblik odnosa med Cerkvijo in državo, ki so postale značilne za celotno kasnejše cesarsko obdobje. Po smrti zadnjega patriarha XVII. - patriarha Adrijana leta 1700 je Peter vzel 21-letni premor. Res je, že leta 1701 je poustvaril več desetletij prej ukinjen meniški red, ki je bil prav tisti, ki je iz države upravljal cerkvena posestva in izvajal sodne funkcije do prebivalcev teh cerkvenih posesti. To pomeni, da Petra na samem začetku zanima fiskalni vidik, zanima ga dohodek cerkvenega premoženja, ki ga prinašajo patriarhalna regija oziroma druge škofije - najprej patriarhalna regija, tiste posesti, s katerimi je razpolagal patriarh, jih obvladuje meniški red. Toda nekje proti koncu severne vojne, ki je trajala ravno 21 let, je Peter postopoma tipal novo obliko državno-cerkvenih odnosov. Kajti v teh dvajsetih letih ni bilo jasno, ali bo Peter sklical koncil, dal sankcije za izbiro novega patriarha ali se bo zgodilo kaj drugega. Peter sam menda sprva ni bil prepričan o odločitvi, ki jo bo sprejel. Toda leta 1721 najde uslužbenca, ki mu lahko ponudi novo shemo državno-cerkvenih odnosov – pskovsko-narvskega škofa Feofana Prokopoviča, ki mu Peter naroči, naj sestavi nov dokument – ​​Duhovni predpis, ki bi opisal novo razmerje med Cerkev in država. Po Duhovnem pravilniku se patriarhat odpravi, namesto patriarha pa se ustanovi kolegialni organ - Sveti sinod.

Poleg tega je Duhovni predpis precej zanimiv dokument, ni toliko zakon sam kot publicistično delo, ki utemeljuje nov odnos med Cerkvijo in državo v cesarski Rusiji. Sinoda je kolegialni organ, katerega člane imenuje cesar, je odvisna od njega in je ne voli cerkveni svet, sinoda je odvisna od njega, od cesarske oblasti. Sprva naj bi bila sestava sinode mešana - v njej naj bi bili tako predstavniki meniške duhovščine kot bele duhovščine, torej poročeni duhovniki in škofje. In njegov vodja pod Petrom se je imenoval predsednik duhovnega kolegija. Ta je pozneje, vanjo bodo praviloma imenovani le škofje, sinodo pa bo vodil prvi navzoči član. Tako je patriarhat odpravljen, s tem pa bo ruska cerkev za skoraj 200 let pozabila na cerkvene zbore.

Leto kasneje, leta 1722, je Peter dopolnil sinodalno strukturo z enim zelo pomembnim odlokom, v skladu z njim je bil ustanovljen položaj glavnega tožilca Svetega sinoda. Poleg tega je bil Petrov prvotni odlok o odobritvi tega položaja oblikovan dokaj splošno - to mora biti častnik treznega vedenja, ki mora vzdrževati red v sinodi. Kaj pa je red v sinodi? Ali naj se ta uradnik vmešava v delo sinode, spremlja potek ali naj najprej skrbi, da se sinodalci ne prepirajo, če pride do kakršnih koli ostrih nesoglasij? Tega v Petrovem dekretu ni bilo navedeno. In zato so glavni tožilci skozi vse 18. stoletje razlagali določbe dekreta po svojih nagnjenjih. Nekdo, ki je bil odločen aktivno posegati v cerkvene zadeve, si je to razlagal v prid širitve svojih funkcij, tisti, ki so dojemali funkcijo vrhovnega tožilca kot nekakšno častno pokojnino, častno sinekuro, pa so si prizadevali, da se v te zadeve ne bi vmešavali.

19. stoletje bo stoletje pravega razcveta vrhovnega tožilstva. Ampak to bo druga zgodba.

18. stoletje je odprlo novo stran v zgodovini ruske Cerkve. V Rusiji, ki je iz Bizanca prevzela teorijo o »simfoniji dveh oblasti«, Cerkev nikoli ni bila popolnoma prosta države, ni pa bila v svoji strukturi odvisna od nje.Kako to, da je ruska Cerkev, taka vplivna, posvetno rečeno, organizacija, ki prodira v skoraj vse sfere družbenega, kulturnega, gospodarskega in političnega življenja države, tako hitro opustila svoje položaje in se podredila državi? Kaj je bilo izhodišče za tako radikalno spremembo nekdanje »simfonije Cerkve in države«? Nastanek imperija in ustanovitev Svetega sinoda sta dva neločljivo povezana procesa v naši zgodovini. In padec avtokracije leta 1917 sovpada s trenutkom osvoboditve iz "ujetništva" ruske Cerkve. Navsezadnje je treba prav v cesarsko-sinodalnem obdobju iskati vzroke in izvore tragedije naše Cerkve v težkih letih preganjanja v dvajsetem stoletju.

Ruska Cerkev kljub težkim časom še vedno ostaja največja izmed vseh pravoslavnih avtokefalnih Cerkva in najmočnejša predstavnica ekumenskega pravoslavja med drugimi krščanskimi veroizpovedmi. Zgodovinska usoda ruske Cerkve je neločljivo povezana z usodo ruskega ljudstva, katerega vloga v svetovni zgodovini se že stoletja nenehno povečuje. Po svojem pomenu se Petrovo obdobje kot prelomnica v naši nacionalni zgodovini lahko primerja le s krstom Rusije, odpravo tlačanstva in oktobrsko revolucijo.

18. stoletje je bilo obdobje korenitih sprememb v mnogih vidikih življenja ruskega ljudstva. Z vladavino Petra I. se je začelo obdobje tako imenovane "evropeizacije" Rusije. Politično življenje države in njeno gospodarstvo sta zgrajena po vzoru zahodnoevropskih držav. Silovito se uvajajo zahodnoevropske oblike kulture. Čeprav se je Rusija s številnimi od teh pojavov zahodnoevropskega življenja začela seznanjati že v 17. stoletju, so jih pod Petrom I. vsiljevali od zgoraj – na silo in takoj. Neupravičeno uničevanje nacionalnih kulturnih tradicij in oblik državnega življenja, ki se izvaja ob tem, kaže na eno od ranljivih strani Petrove reforme.

S smrtjo patriarha Adrijana (1700) se je začela doba duhovnega kolegija (svetega sinoda) v ruski pravoslavni cerkvi. Cerkveni zgodovinarji, ki opisujejo to obdobje kot celoto, ga običajno imenujejo »doba državnega cerkveništva«. Razmerje med Cerkvijo in državo se temeljito spreminja: »Zdaj Ruska Cerkev izgublja svoj prejšnji, zelo visok položaj v Moskovski Rusiji in jo s Petrovo cerkveno reformo reducirajo na položaj ene od državnih institucij.«

Visoko je ocenjena obdelava zgodovinskega problema ustanovitve Svetega sinoda v delih o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve. Posebej bi rad izpostavil avtorje, ki so se posebej ukvarjali s to problematiko: P. V. Verkhovsky, A. S. Pavlov, Yu. F. Samarin, I. A. Chistovich. Omeniti velja že klasična dela o zgodovini ruske cerkve P. V. Znamenskega, A. V. Kartaševa, E. Poseljanina, I. K. Smoliča. Naslednje monografije nadduhovnika p. Georgij Florovski, V. A. Fedorov Majhna, a pomembna v smislu posplošljivih zaključkov dela Fr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Med sodobnimi raziskovalci zgodovine Ruske pravoslavne cerkve je treba izpostaviti, kot odraz neposredno nasprotnih stališč, protojerej p. V. Tsypin in D. Pospelovsky.

§ 1. Predpogoji za ustanovitev svete sinode

Zakaj je Peter I. odpravil patriarhat in Cerkvi v veliki meri odvzel nekdanjo svobodo? Do konca 19. stoletja je bila vsa odgovornost izključno na sami ruski Cerkvi.

Celo car Aleksej Mihajlovič je bil resno zaskrbljen zaradi pretiranih ambicij patriarha Nikona: prepričan je bil, da se v prisotnosti dveh rivalskih vladarjev cesarstva nemirom in nemirom ni mogoče izogniti. Pri Petru I. so se takšni sumi še okrepili: ni bil eden tistih, ki bi lahko dopuščal obstoj tekmecev. Cesar je bil odločen zmanjšati posest Cerkve, zmanjšati njen vpliv in prevzeti nadzor.

Patriarh Adrijan (24. 8. 1690 – 15. 10. 1700) je bil pred mladim carjem najmanj primeren za vlogo osebe, sposobne odločno braniti Cerkev. Adrian, ki je zavračal vse, kar je prihajalo z Zahoda, je zavzel stališče pasivnega zavračanja vseh Petrovih inovacij. »Patriarh Adrian je še enkrat poudaril Petru Velikemu, da tudi nedejaven in nepriljubljen patriarh ne bo njegov iskren sodelavec, saj glavna odgovornost patriarh – za obrambo privilegiranega statusa quo Cerkve, ki izvira iz antičnih časov, kar je bilo v nasprotju s pogledi velikega etatista in ideološkega prvaka centralizacije – Petra Velikega.« Zato lahko patriarha Adriana "štejemo za enega od krivcev, ki so suverena spodbudili k cerkveni reformi, izraženi v ukinitvi patriarhata in ustanovitvi Svetega sinoda." »Napaka« patriarha Adrijana je bila, strogo gledano, da je še vedno zagovarjal svetovni nazor, tradicionalen za moskovsko državo, ki ga, čeprav ga je delila vsa duhovščina, nikakor niso vsi izpovedovali tako odkrito kot patriarh Nikon (1652 - 1667) delal pol stoletja nazaj. Vemo, da je patriarh Hadrijan celo skušal v svojih »člankih« in okrajnih sporočilih opomniti mladega kralja, da je duhovništvo (sacerdotium) višje od kraljestva (imperium). Po Nikonu je bil to edini poskus katerega od hierarhov, da uradno obnovi tovrstno zahtevo pred vladarjem. Adrijanov predhodnik, patriarh Joahim, čeprav je bil veliko bolj energičen in dejaven od Adrijana, ni izražal takšnih mnenj in se je bolj ukvarjal s praktično platjo stvari kot s teoretičnimi razpravami.

Tako je Peter I začel svoje preobrazbe v strukturi cerkvenega življenja, ki so temeljile na "državni koristi", v času življenja patriarha Adriana. Tako je bilo leta 1697 s kraljevim dekretom gospodarstvo škofovskih hiš in samostanov (»razvaline«) prevzeto pod državni nadzor, samostanom pa je bila prepovedana gradbena dejavnost. Z drugimi besedami, cerkveno, škofovsko in samostansko zemljiško posest je bilo spet pod državnim nadzorom. Leta 1698 je bilo ustavljeno plačevanje državnega rublja (tj. denarja in kruha) cerkvam, ki so imele zemljo in župnijska dvorišča. Za cerkve, ki niso imele zemlje ali župnijskih dvorišč, se je kazen zmanjšala za polovico. Sama cerkvena zemljišča so bila razglašena za zadolžitve zakladnice. Po patriarhovi smrti je Peter I. naredil nadaljnje korake za nadaljnjo podreditev cerkvenega sistema v Rusiji interesom carskega absolutizma. Kaj so bili?

A. Kurbatov priporoča, da Peter vzpostavi začasno cerkveno upravo zanesljivih ljudi, hkrati pa odstrani finančna in gospodarska vprašanja Cerkve iz svoje pristojnosti in prenese v roke države: »Vidite, tudi zdaj, če isti suveren je glavni, nič dobrega se ne bo zgodilo ... O volitvah Toda, Suveren, mislim, da je o patriarhu zaenkrat vredno razpravljati, toda v vsem si sam izvoliš videti svojo avtokracijo.« Nato predlaga vzpostavitev nadzora nad »hišno blagajno« patriarha: »Odlično, gospod, zdaj se vse zdi šibko in pokvarjeno. Tudi, gospod ... da bi lahko v škofovih in samostanskih posestvih pogledal in, ko je prepisal volosti, dal vse za zaščito, izbral nekoga, ki je vnet za vas, gospod, v vsaki vnemi, izdal za to posebno povelje. namen. Resnično, gospod, zakladnica, ki zdaj propada zaradi muhavosti vladarjev, bo veliko pobrana s to presojo.« Kurbatova ni zanimalo imenovanje novega patriarha, temveč nadzor in razpolaganje s patriarhovim posestvom in dohodki iz škofovskih in samostanskih posesti. Kurbatov se je dobro zavedal Petrovih mnenj in načrtov, poleg tega pa je njegovo pismo hkrati odražalo stališče posvetne uprave, nezadovoljne s privilegiji cerkvenih posesti.

Ne glede na to, ali so nasveti A. Kurbatova imeli vpliv ali ne, je Peter menil, da je primerno "počakati na pravi čas" za rešitev vprašanja patriarhalnega naslednika. Na splošno je bil po tradiciji v moskovski državi patriarh izvoljen po volji carja. Če bi mladi Peter izrazil kakršne koli želje glede kandidature za novega patriarha, potem za moskovske cerkvene kroge ne bi bilo nič novega, saj bi bilo to le nadaljevanje tradicionalnih odnosov med državo in Cerkvijo. Toda Peter je bil takrat z vojsko blizu Narve in vsa njegova pozornost je bila zavzeta v vojni. Zato je povsem razumljivo, da mladi car ni imel ne časa ne priložnosti, da bi odhitel v Moskvo, da bi sodeloval pri tako pomembni zadevi, kot je izvolitev poglavarja Cerkve. Peter v tem času še ni imel dokončnih načrtov za bistveno preobrazbo najvišje cerkvene oblasti. Poleg tega Peter ni bil naklonjen iskanju kandidata za patriarha. 16. decembra 1700 je bil izdan dekret o imenovanju rjazanskega metropolita Stefana Javorskega za "ekzarhskega varuha in upravitelja" patriarhalnega prestola. Isti odlok je vseboval tudi navodila o organizaciji višje cerkvene uprave. Hkrati so bili omejeni nekateri privilegiji hierarhije v zadevah cerkvenega sodišča.

Takoj po imenovanju locum tenens (januarja 1701) je bil obnovljen meniški red, ki ga je vodil nekdanji astrahanski guverner Musin-Puškin, ki mu je bilo ukazano, naj »sedi na patriarhalnem dvorišču v zbornicah in piše z meniškim redom. ” Meniški red, ki je bil zadolžen za upravljanje vseh cerkvenih posestev ter upravljanje pristojbin in naročil z njih. Red je zdaj določil plačo za vzdrževanje škofov in samostanov, in to izjemno zmanjšano - "brez česar ni mogoče živeti". Preostale zneske, prejete od zbirk s cerkvenih posestev, naj bi porabili za državne in javne potrebe, zlasti za ustanavljanje šol in dobrodelnih ustanov (bolnišnice, ubožnice za reveže, pohabljene vojake itd.). Če pa so bile ubožnice ustanovljene pri samostanih, župnijah ali škofovih hišah, so bila posestva vrnjena ustreznim duhovnim oblastem v lastno upravljanje, vendar ob ohranjanju državnega nadzora nad dohodki iz njih.

Štefan Javorski, osvobojen gospodarskih skrbi, ni imel skoraj nobene moči v čisto duhovnih zadevah. Kadrovska vprašanja so bila rešena razen njega na predlog Musin-Puškina, Menšikova in drugih oseb. Musin-Puškin je bil zadolžen za patriarhalno tiskarno, zadolžen za prevode, izdajanje knjig in celo popravljanje Svetega pisma. Pooblastila gvardijana so bila omejena tudi s stalnim zasedanjem škofov, ki so bili izmenično klicani v Moskvo. Peter sam se je malo ukvarjal s spoštovanjem razdelitve oblasti, ki jo je določil, izdajal je prek meniškega reda v svojem imenu dekrete o spovedovanju, obiskoval cerkev ob praznikih, poučevanje otrok s strani duhovščine, obračunavanje tistih, ki ne pridejo k spovedi, in o posvečenju v škofa pri zapolnitvi prostih mest.

Če povzamemo dvajsetletno delovanje samostanskega reda, je treba reči, da je pripeljal cerkveno gospodarstvo do skrajnega nereda. Škofovskih hiš je bilo iz leta v leto manj, samostanska poslopja so propadala brez popravila, število gospodinjstev na posestvih pa se je zaradi neznosnih pristojbin močno zmanjšalo. Zaostanki zbirk iz cerkvenih posesti so nenehno rasli in dosegli v letih 1721–1722. ogromen znesek za tisti čas - več kot 1,2 milijona rubljev. Delovanje samostanskega Prikaza, ki je bil ustanovljen leta 1701 in je trajal do sredine leta 1720, sodi ravno v obdobje locum tenens. Likvidiran je bil 17. avgusta 1720 z uvedbo kolegijev, v katerih pristojnost so spadale tudi zadeve meniškega reda.

Obdobje locum tenens lahko štejemo za nadaljevanje prejšnje, patriarhalne dobe, saj pravno, dokler ni bila ustanovljena Sveta sinoda, patriarhat ni bil odpravljen. Toda pravo cerkveno življenje pod patriarhalnim mestobljustnikom, metropolitom Štefanom Rjazanskim, je imelo bistveno drugačen značaj kot v 17. stoletju, pod patriarhi. Opozoriti je mogoče na številne dejavnike, ki to obdobje približujejo naslednjemu in ne prejšnjemu obdobju. Razmerje med državno in cerkveno oblastjo v samem cerkvenem življenju se je bistveno spremenilo v smeri prevlade države, v tem pogledu je bila obnova meniškega reda leta 1701 pomemben dogodek. Pod patriarhi si je bilo nepredstavljivo, da dekretov o cerkvenih zadevah ne bi izdajale niti kraljeve oblasti, ampak bojarska duma; in pod metropolitom Štefanom je senat izdal takšne odredbe in celo grajal locum tenens, in to kljub dejstvu, da je bil metropolit Štefan kot oseba močnejša in močnejša oseba od zadnjega patriarha 17. stoletja, Adrijana. Druga okoliščina je povezana z izrazitim vplivom Zahoda na cerkveno življenje že v začetku 18. stoletja, ki se v 17. stoletju ne bi mogel zgoditi v tolikšnem obsegu: dovolj je omeniti take pojave, kot je latinizacija teološkega šolo (v zvezi z moskovsko slovansko-grško-latinsko akademijo lahko to latinizacijo natančno datiramo v leto 1700), saj je zamenjava škofovskih sedežev z ljudmi iz kijevske akademije in osebami, izobraženimi na Zahodu, postala značilna in pogosta. praksa, velja za vse najbolj reprezentativne cerkvene osebnosti dobe. In končno, tretja okoliščina, zaradi katere lahko štejemo začetek 18. stoletja za začetek novega obdobja v cerkveni zgodovini, je bila ta, da ustanovitev sinode ni bila povsem nepričakovan dogodek; reforma se je razmišljala, načrtovala in pripravljala od trenutka, ko je bilo sklenjeno, da se volitve novega patriarha odložijo. Navsezadnje bi morale biti volitve na običajen način najpozneje eno leto po smrti patriarha Adrijana. Upoštevajoč vse te okoliščine bi moral biti čas locum tenens še vedno vključen v sinodalno obdobje, kot se tradicionalno počne, vendar v njem seveda predstavlja posebno dobo.

Nezadovoljstvo dela duhovščine z uvedenimi redi je razjezilo Petra I. in pogosto povzročilo represivne ukrepe nad nezadovoljnimi. Tako je bil leta 1700 tambovski škof Ignacij, ki je pisatelja knjig Grigorija Talitskega oskrboval z denarjem in »s solzami« bral njegove zvezke, ki so dokazovali, da je Peter I. »antikrist«, odvzet stol. Leta 1707 so metropolitu Nižnemu Novgorodu Izaiju odvzeli stol in ga izgnali v Kirilo-Belozerski samostan, ki je ostro protestiral proti dejanjem samostanskega reda v svoji škofiji. Toda primer carjeviča Aleksija je prinesel še posebej veliko bolečih izkušenj precejšnjemu številu predstavnikov duhovščine, ne izključujoč samega eksarha. Mnogi so obnovitev nekdanjih običajev povezovali s carevičem Aleksejem. Potem ko je leta 1716 pobegnil v tujino, je carjevič Aleksej vzdrževal stike z nekaterimi duhovščinami (rostovski škof Dositej, metropoliti Kruticij Ignacij (Smola) in kijevski Joasaf (Krakov) itd.). Ko je bil princ leta 1718 vrnjen v Rusijo, je Peter I med iskanjem (preiskavo), ki ga je izvedel njegov oče, imenoval "pogovore z duhovniki in menihi" kot glavni razlog za sovraštvo, ki je nastalo med njima. Hkrati so bili po razrešitvi usmrčeni škof Dosifei, prinčev spovednik nadsvečenik Jakob Ignatijev in klerik katedrale v Suzdalu Teodor Puščav. Metropolitu Ignaciju so odvzeli stol, metropolit Joasaf (krakovski), ki je bil poklican na zaslišanje, pa je umrl na poti iz Kijeva. Pri preiskavi zadeve leta 1718 je bilo ugotovljeno, da je duh nasprotovanja, čeprav med duhovščino ni bilo načrtov za državni udar, v njej še vedno močan in razširjen. Petru je postalo jasno, da mora sprejeti določene ukrepe za zaščito svojih reform pred nasprotniki iz cerkvenih krogov. Konflikt s carjevičem Aleksejem naj bi carja spodbudil k dokončni rešitvi cerkvenega problema. Ti dogodki so Petra prepričali o potrebi po ustanovitvi nov tip cerkvena vlada: odpraviti patriarha kot edinega vladarja in ustanoviti kolegij, to je red, ki je bil po Petrovem mnenju načeloma najboljši in je omejeval samovoljo posameznikov na vseh področjih oblasti. Peter se je odločil novo kolegialno cerkveno upravo popolnoma podrediti državni oblasti, da bi izključil najmanjšo neodvisnost, če bi se izkazala za nasprotno z interesi države.

V obdobju locum tenens je bila najvišja cerkvena uprava prisiljena trpeti nenehno vmešavanje v svoje zadeve ne toliko samega carja, temveč posvetnih vladnih institucij - senata in samostanskega prikaza. Ta poseg je sčasoma postal vsakdanjik in je pripravil stališče Cerkve, ki je po objavi »Duhovnega pravilnika« in ustanovitvi Svetega sinoda dobilo pravno podlago.

Kmalu po koncu primera carjeviča Alekseja je Peter prvič, kolikor vemo, napovedal potrebo po spremembi strukture cerkvene vlade.Predlagana je bila zamisel o odpravi Petrovega patriarhata, ne da bi to pomenilo , metropolit Stefan Yavorsky. Jeseni (20. novembra) 1718 je Stefan obvestil carja, da mu je neprijetno živeti v prestolnici, saj zaradi tega trpi vodstvo rjazanske škofije (morda se je Stefan preprosto poskušal osvoboditi položaja locum tenens). Vendar pa je iz svojega poročila car, ki je bil v tem času zaposlen z oblikovanjem kolegijev, naredil povsem drugačne sklepe: »In za boljše upravljanje v prihodnje se zdi, da je priročno za duhovno šolo, tako da da bi bilo možno tako velike reči prikladneje popraviti.« Te zamisli so se porodile pri Petru ne brez vpliva škofa Feofana Prokopoviča, človeka, ki mu je bil Peter vse bolj všeč in ki mu je bilo usojeno, da postane eden glavnih udeležencev pri ustanovitev nove najvišje cerkvene vlade – sinode.

§ 2. "Duhovni predpisi"in Petrovo cerkveno reformo

Peter ni zanikal Cerkve kot institucije, temveč jo je obravnaval s pragmatične plati – kot institucije, ki državi prinaša dvojno korist: na področju vzgoje in z moralnim vplivom na njeno čredo. Zato si je Peter dosledno prizadeval, da bi Cerkev spremenil v del oblasti, ki bi vplivala na ljudi. Kar je upravičeno z vidika racionalne religioznosti, ki je vso vero in versko življenje zreducirala na moralo. Ta pogled na svet je določal vse dejavnosti duhovne moči, ki jih je usmerjal. Peter in njegove dolžnosti avtokrata na enak način. Dolžnost avtokrata: vladati ljudstvu in spreminjati življenje tega ljudstva v smeri, ki je všeč carju. Peter je bil veren, a metafizična stran Nisem razumel ali podcenjeval pravoslavja. V veri je kot dragocenost prepoznal le njeno etično vsebino in s tem njen vpliv na družbo - najpomembnejši vidik vere za državno življenje ljudstva. Peter je razumel domofon Rusko ljudstvo s pravoslavjem in pomen pravoslavja za narodno in posledično državno identiteto. Zato je v Cerkvi videl institucijo, potrebno za interese države.

Peter se je dolgo časa zadovoljil z začasnimi ukrepi, od leta 1718, ko zmaga nad Švedi ni več dvomila, pa se je intenzivno lotil reorganizacije cerkvene oblasti. Po besedah ​​Petra, državne institucije nadzor nad Cerkvijo je bilo treba prenesti. To stališče je nedvoumno izraženo že v odloku z dne 2. marca 1717, ki pravi, da mora biti "duhovski čin" podrejen vladnemu senatu. Politika senata je locum tenens patriarhalnega prestola kmalu postavila v odvisen položaj. Po ustanovitvi kolegijev (1718 - 1720), poročanju senatu in reformi lokalne uprave (1719) je bila določena nova struktura državnega aparata. Zdaj je napočil čas, da cerkveno vodstvo prilagodimo državnemu mehanizmu, tako da prvega vključimo v drugega. Potreba po kolegialnem načelu upravljanja Cerkve se je carju zdela tako samoumevna kot podrejanje Cerkve njegovi kraljevi volji. Petru je bilo jasno, da je bila uvedba tega reda z uradnim odlokom v očeh duhovščine in ljudstva videti kot odločilna revolucija, zato je hotel svojo reformo motivirano in razumljivo utemeljiti. Ko je ideja o odpravi Petrovega patriarhata končno dozorela in je prišel čas za izdajo zakonodajnega akta, ki bi pojasnil in upravičil to novost, je bil edini, ki mu je Peter lahko zaupal to občutljivo in odgovorno zadevo, mladi pskovski nadškof Feofan Prokopovič.

Feofan je bil daleč najbolj izobražen človek v Petrovem spremstvu in morda celo najbolj izobražen Rus 18. stoletja. z univerzalnimi interesi in znanjem na področju zgodovine, teologije, filozofije in jezikoslovja. Teofan je bil Evropejec, »delil je in izpovedoval tipično doktrino stoletja, ponavljal Puffendorfa, Grotiusa, Hobbesa ... Teofan je skoraj verjel v absolutnost države.« Za Petra ni bilo pomembno le to, da je imel Teofan vse to znanje. , je obstajal še en dober razlog, da bi mu zaupali utemeljitev za načrtovano prestrukturiranje cerkvene vlade: Peter je bil prepričan o Teofanovi predanosti svojim reformam. Feofan je to razumel in opravil nalogo, ne da bi varčeval ne s časom in trudom, ter dal v delo vsega sebe. Bil je predan zagovornik Petrovih reform in uradni apologet vladnih ukrepov, kar se je izkazalo večkrat, zlasti v njegovi razpravi »Resnica o volji monarhov«. Teofanovi pogledi na odnos med državo in Cerkvijo so popolnoma sovpadali s Petrovimi pogledi: oba sta iskala ustrezen model v cerkvenih ustanovah Prusije in drugih protestantskih držav. Bilo je naravno, da je kralj Teofanu zaupal pisanje »Duhovnih pravil«, tako kot je bilo naravno, da je Teofan čakal na takšno nalogo.

»Duhovni predpisi« so glavni akt Petrove zakonodaje o cerkvi, ki vsebuje najpomembnejša reformna načela in vrsto posameznih ukrepov, med katerimi zavzema najvidnejše mesto zamenjava individualne patriarhalne oblasti s kolegialno vlado. sinode. »Predpisi so bili skupna stvar Feofana Prokopoviča in samega Petra. V Feofanu je Peter našel razumevajočega izvrševalca in razlagalca svojih želja in misli, ne samo koristnega, ampak tudi pokornega. Za petrovsko dobo je na splošno značilno, da so ideološki programi izhajali pod podobo zakonov. Teofan je sestavil predpise prav za tak »kolegij« ali »konzistorij«, ki so bili ustanovljeni in odprti v reformiranih kneževinah in deželah za duhovne zadeve.«

Zdi se, da je Peter dal Feofanu nekaj navodil, vendar na splošno vsebina »Predpisov« odraža Teofanove cerkvene in politične poglede, njegov neomejeni temperament pa je viden v slogu. »Predpisi« niso bili mišljeni le kot komentar zakona, ampak naj bi vsebovali tudi temeljni zakon cerkvene uprave. Vendar je bil ta cilj dosežen le delno in še zdaleč ne na najboljši način, saj zapisano besedilo nima niti jasnih zakonskih opredelitev strukture in pristojnosti organov upravljanja.

Avtor pravilnika ga je razdelil na tri dele: v prvem podaja splošno opredelitev nove strukture cerkvene uprave prek duhovnega zbora in dokazuje njegovo zakonitost in nujnost, v drugem pa določa pristojnosti cerkvenega zbora. sinoda, v tretjem, odgovornosti posameznih duhovnikov, s posebno pozornostjo na škofe. »Duhovni predpisi« po svoji obliki in deloma po vsebini niso le čisto zakonodajni akt, ampak hkrati literarni spomenik. S svojim tonom »Duhovni predpisi« pomislijo na Hobbesovega »Levijatana«. Razglaša nujnost avtokracije, saj so vsi ljudje po naravi zlobni in se neizogibno začnejo bojevati med seboj, če jih ne zadrži trdna avtokratska oblast, kar se ni zgodilo prej, ko je moč patriarha tekmovala z oblastjo od kralja. Narava njegove predstavitve je v celoti prežeta z duhom sodobnega boja reforme s predsodki in pojavi, ki so ji nasprotovali, zato jo odlikuje razlagalna usmerjenost, tendencioznost in celo strast. O koristih nove oblike cerkvene uprave pravi, da lahko kolegialna vlada v primerjavi z individualno odloča hitreje in nepristransko, se manj boji močnih ljudi in ima tako kot koncilska vlada več avtoritete.

»Pravilnik« je poln splošnih teoretičnih premislekov, na primer o prednosti kolegialnega upravljanja nad posamičnim upravljanjem. Predpisi vsebujejo različne projekte o ustanovitvi akademij v Rusiji in pogosto zaidejo v ton satire. Takšni so na primer odlomki o škofovski moči in časti, o obiskih škofov, o cerkvenih pridigarjih, o ljudskih vraževerjih duhovščine.»predpisi so v bistvu politični pamflet. V njej je več očitkov in kritik kot neposrednih in pozitivnih odločitev. To je več kot zakon. To je manifest in napoved novega življenja. In z namenom takšnega pamfleta in skoraj satire so bili jemani in zahtevani podpisi od duhovnih avtoritet in uradnikov, poleg tega pa v skladu z uradno poslušnostjo in politično zaupljivostjo.” V splošnem določa Duhovni regulament v strogo zakonodajni obliki samo splošna načela in red sinodalne uprave in samo v tem delu vsebine še ohranja svojo obvezujočo veljavo: ustanovitev sinode namesto patriarhata, razpon dejavnosti osrednje cerkvene uprave, odnos sinode do najvišje oblasti in do regionalne cerkve (škofijske uprave) – vse to v bistvu ostaja v enaki obliki, kot jo je opredelil Peter v svojem Duhovnem pravilniku. Toda ta isti zakonodajni akt daje sinodi pravico, da svoje uredbe dopolni z novimi pravili in jih predloži v najvišjo odobritev.

Podrobnosti celotnega zakonodajnega postopka so navedene na koncu »Predpisov« z naslednjimi besedami: »Vso to stvar, ki je tukaj napisana, je najprej napisal sam vseruski monarh, Njegovo kraljevo sveto veličanstvo, da bi poslušal, kar je imel pred njim, da razsodi in popravi, leta 1720, dne 11. febr. In potem so po ukazu njegovega veličanstva škofje, arhimandriti in tudi vladni senatorji poslušali in z razlogom popravili ta isti dan 23. februarja. Enako, v potrditvi in ​​izpolnitvi, je nespremenljivo, glede na dodelitev rok duhovščine in senatorskih oseb, ki so prisotne, in Njegovo kraljevo veličanstvo se je sam izvolil podpisati s svojo roko. Projekt, ki ga je sestavil Feofan, je popravil Peter (zamenjana je bila predvsem osebna oblika dokumenta). Ta prvi trenutek rojstva cerkvene reforme poteka v popolni tajnosti pred cerkvijo in njeno hierarhijo. Reforma je produkt volje absolutnega monarha. Nato je bil dokument predložen v obravnavo senatorjem in številnim duhovnikom, med katerimi so bili poleg avtorja dokumenta naslednji škofje: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Pitirim iz Nižnega Novgoroda, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Duhovništvo, ki je opazilo potrebo po majhnih popravkih, je v zvezi s predpisi kot celoto izjavilo, da je "vse narejeno precej dobro."

Po sestanku je Peter dal senatu naslednje naročilo: »Prav včeraj sem od vas slišal, da ste tako škofje kot vi prisluhnili projektu o bogoslovni šoli in vse sprejeli v dobro, zato bi morali škofje in vi podpisati. ki ga bom nato utrdil. Bolje je podpisati dva in enega pustiti tukaj, drugega pa poslati drugim škofom v podpis.« Vendar ta ukaz ni bil naslovljen na locum tenens, temveč na senat, s čigar dekretom sta maja 1720 major Semjon Davidov in arhimandrit Jona Salnikov zbrala podpise škofov vseh dvanajstih škofij (z izjemo sibirskih škofij zaradi njena oddaljenost), pa tudi arhimandriti in opati najpomembnejših samostanov. Navodilo senata komisarjem je glasilo: »In če kdo ne podpiše pisma, vzemite pismo od njega za roko, zaradi česar se ne podpiše, da ga bo posebej pokazal ... in da bo imel podpisnik, o tem bo ves teden pisal senatu na pošti.” Škofje so se dobro zavedali posledic zavrnitve in carju ni bilo težko doseči svojega prvega cilja: najvišja ruska duhovščina je brez dvoma podpisala »akt predaje« Cerkve državi.

Posledično so pravilnik podpisali vsi škofje, razen belgorodskega in sibirskega (do slednjega je bila očitno dolga pot), 48 arhimandritov, 15 opatov in 5 hieromonihov. Le namestnik patriarhalnega prestola Stefan Javorski se je nekaj časa izogibal podpisu »Duhovnega pravilnika«, navajajoč dvoumnost nekaterih njegovih točk, vendar je moral tudi on popustiti. Po uspešno opravljeni »bojni operaciji« se je podpolkovnik Davydov 4. januarja 1721 vrnil v Sankt Peterburg, 25. januarja pa je Peter podpisal manifest o ustanovitvi teološke fakultete, ki so jo sestavljali predsednik Stefan Yavorsky, dva podpredsednika predsednika Teodozij Janovski in Feofan Prokopovič. Z manifestom je bil predsednik bogoslovne fakultete izenačen z njenimi člani, s čimer je bila ohromljena njegova možnost, da bi kakor koli posebej vplival na reševanje cerkvenih vprašanj. Cesarski manifest je zavezoval člane najvišjega cerkvenega telesa, da pred nastopom službe prisežejo »skrajnemu sodniku duhovnega kolegija, samemu vseruskemu monarhu«. Od 25 Od januarja do 14. februarja se je postopoma vseh imenovanih 11 članov kolegija pojavilo v senatu, prejelo dekret in priseglo, kot je bilo običajno za vse kolegije, ki so služili suverenu in so bili pod eno senatno "kapo", ki jih je pokrivala.

Jeseni 1721, več kot šest mesecev po začetku sinode, je bil natisnjen »Duhovni pravilnik«. Tiskana izdaja »Predpisov« je dobila naslov: »Duhovni predpisi«, po milosti in usmiljenju Človekoljubega Boga ter po skrbnosti in ukazu od Boga danega in od Boga modrega presvetlega vladarja Petra Velikega, Cesar in samodržec vse Rusije, in tako naprej, in tako naprej, in tako naprej, v sveti pravoslavni ruski cerkvi je bila sestavljena z dovoljenjem in sodbo vseruskega cerkvenega čina in vladajočega senata.

Razlogi za zamenjavo patriarhalne uprave s sinodalno upravo so podrobno navedeni v predgovoru samega »Duhovnega pravilnika«. Svet lahko prej najde resnico kot ena oseba sama. Opredelitve, ki izhajajo iz Sveta, so bolj merodajne kot posamezni odloki. Pri edini vladi so posli pogosto zaustavljeni zaradi osebnih okoliščin vladarja, v primeru njegove smrti pa se potek za nekaj časa popolnoma ustavi. Na fakulteti ni prostora za pristranskost, od katere ena oseba ne bi bila osvobojena. Visoka šola ima več svobode v vladnih zadevah, ker se ji ni treba bati jeze in maščevanja tistih, ki so nezadovoljni s sodiščem, in ena oseba je lahko podvržena takšnemu strahu. In kar je najpomembnejše, od koncilske vlade se država nima česa bati nemirov in nemirov, ki se lahko zgodijo od enega duhovnega vladarja. Vsi člani kolegija imajo enake glasove in vsi, ne izključujoč njegovega predsednika, sodijo kolegiju, medtem ko patriarh morda noče, da bi mu sodili njemu podrejeni škofje, in prav to sodišče v očeh obče ljudje zdeli sumljivi, zato bi bilo za dvor nad patriarhom potrebno sklicati vesoljni koncil, kar pa je glede na odnose Rusije s Turki zelo težko. Končno mora koncilsko vladanje postati šola duhovnega vladanja.

Z izdajo »Duhovnega pravilnika« Ruska cerkev postane sestavni del državne strukture, Sveti sinod pa državna institucija. Ruska cerkev izgublja tesno povezavo z vesoljnim pravoslavjem, s katerim je zdaj povezana samo z dogmo in obredom. Ruski pravnik A. D. Gradovski to opredeljuje takole: Sveti vladajoči sinod, prej imenovan Duhovni kolegij, je bil ustanovljen z državnim aktom, in ne s cerkvenim aktom - »Duhovnim pravilnikom« ... Po »Predpisu« je Sinoda naj bi bila državna ustanova, odvisna od posvetne oblasti.«

§ 3. Ustanovitev Svetega sinoda in njegova nadaljnja zgodovina

»Duhovni predpisi« postavljajo cerkveno upravo v strogo podrejenost vrhovni oblasti. Ideja o nadoblasti suverena v cerkvenih zadevah, značilna za Petra Velikega in Feofana Prokopoviča, ni našla izraza le v motivih zakona, ampak tudi v sami vsebini: člani sinode so v prisegi, ki so jo izrekli so bili dolžni priseči, "da priznajo končnemu sodniku duhovnega sveta obstoj samega vseruskega monarha." V svoji obliki je bila nova uprava dogovorjena s civilno upravo: Duhovni predpisi ne določajo postopka delovanja sinode, temveč se v tem pogledu neposredno sklicujejo na Splošne predpise.

Na prvi seji duhovnega zbora, ki je bila 14. februarja 1721, se je takoj pojavilo vprašanje, v kakšni obliki se spominjati vladajočega duhovnega zbora (sinode) v cerkvah med bogoslužjem. Z določeno sramežljivostjo so predlagali, da bi ga imenovali Njegova svetost, in zagotovili kralju, da ta naziv velja samo za celotno skupščino. Peter se je prijazno strinjal in zamenjal »zbor« z besedo »sinoda«. Tako je duhovni kolegij od prvega zasedanja postal sveti sinod, kar je nekoliko omililo njegov ne povsem cerkveni značaj in ga tako rekoč izenačilo z dostojanstvom patriarha. Kot »dediči« patriarhalne oblasti so člani sinode in uslužbenci njene pisarne pohiteli med seboj razdeliti patriarhalno premoženje. Preoblikovanje duhovnega zbora v sveti sinod je imelo še en pomen, saj je bilo povezano z razmerjem tega organa s senatom, ki so mu bili podrejeni vladni kolegiji. Že na prvi seji so njeni člani postavili to vprašanje in ugotovili, da »na patriarhovo ime niso od nikoder poslani dekreti, cerkveni kolegij ima čast, moč in avtoriteto patriarha ali skoraj več«. In to vprašanje je bilo pozitivno rešeno. Sinoda je dobila enake pravice kot senat in je bila neposredno podrejena monarhu.

Tako je bila leta 1721 odprta teološka fakulteta. Prva sestava Svetega sinoda: 1) predsednik - Stefan Yavorsky; podpredsednika: 2) Feodosius Yanovsky in 3) Feofan Prokopovich; svetovalci: 4) Peter Smelich, arhimandrit Simonovskega samostana, 5) Leonid, arhimandrit Visokopetrovskega samostana, 6) Hierotej, arhimandrit Novospaskega samostana, 7) Gabriel Buzhinsky, arhimandrit Ipatievskega samostana; ocenjevalci: 8) Janez Semenov, nadduhovnik katedrale Trojice, 9) Peter Grigoriev, duhovnik cerkve sv. Sampson, 10) Anastazij Kondoidi, grški duhovnik, ki je bil 2. marca 1721 postrižen v meniha in nato imenovan za opata samostana Tolga; odtlej se v listinah omenja pod imenom Athanasius; od 14. februarja 11) je menih Theophilus Rabbit postal peti ocenjevalec; 18. februarja 12) je bil za člana sinode imenovan Teofilakt Lopatinski, arhimandrit Zaikonospaskega samostana in rektor slovansko-grško-latinske akademije. 3. marca je bil Peter Grigoriev imenovan za protopresbiterja katedrale Petra in Pavla in je bil izpuščen iz sinode, Teofilakt Lopatinski pa je prevzel mesto petega svetovalca. Tako je sinoda sedaj sestavljena iz 11 članov. Toda 6. marca je Peter ukazal imenovanje »baltskega Grka« Nausiasa (verjetno duhovnika) za šestega svetovalca; ta je ostal v sinodi do svoje smrti, 11. februarja 1725.

Glavna oseba v sinodi je bil Feofan - desna roka in poslušno kraljevo pero. Teodozij, čeprav je veljal za prvega podpredsednika, je začel izgubljati Petrovo naklonjenost zaradi svojega arogantnega in oblast željnega značaja; Ker je pozabil, da vse dolguje carju, je začel zelo ostro nastopati tako proti cerkvenim državam kot proti ponižanju cerkve s strani posvetne oblasti. Po smrti metropolita Štefana Javorskega novembra 1722 je bilo mesto predsednika sinode praktično ukinjeno. Toda novgorodski nadškof Teodozij Janovski se je začel podpisovati kot »prvi član Svetega sinoda«. In leta 1726 so bili nazivi predsednika, podpredsednikov, svetnikov in ocenjevalcev uradno odpravljeni zaradi posvetne narave. Istega leta 1726 je bila Sveta sinoda razdeljena na 2 stanovanja. Prva je vključevala 6 škofov. Drugi je bil sestavljen iz 5 laikov. Kmalu pa se je spremenila v Ekonomsko fakulteto in bila izločena iz Svetega sinoda, ki je postal hierarhično sestavljen. Tako kot senat in kolegij je bil tudi sveti sinod od samega začetka pod nadzorom monarhovega zaupnika, »suverenovega očesa«, glavnega tožilca, ki mu je bilo naloženo, da »pozorno spremlja« delovanje najvišjega cerkveno telo. Navodila so mu nalagala dolžnost, da se nenehno udeležuje sestankov sinode in skrbno pazi, da se njeni člani pri svojem delovanju strogo ravnajo po najvišjih odlokih in predpisih. Izvršni organi sinode in kanclerja so bili postavljeni v podrejen položaj generalnemu tožilcu. Vse to mu je dalo možnost dejavnega poseganja v sinodalno dejavnost. Zanimivo je, da je imela sinoda v odsotnosti carja pravico, če je glavni tožilec storil zločin, aretirati "oko suverena" in proti njemu začeti sodno preiskavo. Ne glede na to, kako velika so bila pooblastila glavnega tožilca, se je v praksi izkazalo, da je njegova vloga pri reševanju cerkvenih vprašanj zelo skromna. Sinodalni člani so si z nič manjšo vnemo prizadevali pridobiti naklonjenost monarha in imeli do njega večji dostop. Njihove prošnje so bile predložene carju brez kakršnega koli posredovanja glavnega tožilca. Še več, slednji je bil v odnosu do njih postavljen v ponižujoč položaj. Njegova plača je bila polovica plače običajnega sinodalnega uradnika, zaradi česar je bil glavni tožilec prisiljen »najponižnejše« zaprositi sveti sinod, da ga »nagradi« z določeno vsoto denarja. Mehanizem za integracijo najvišjega cerkvenega vodstva v državni birokratski stroj je bil torej odlično dodelan.

Sinoda je bila najvišja upravna in sodna oblast ruske Cerkve. S soglasjem najvišje oblasti je imel pravico odpirati nove oddelke, voliti hierarhe in jih postavljati v vdovske oddelke. Vršil je vrhovno nadzorstvo nad izvajanjem cerkvenih zakonov po vseh članih Cerkve in nad duhovno prosveto ljudstva. Sinoda je imela pravico ustanavljati nove praznike in obrede ter kanonizirati svete svetnike. Sinoda je izdajala Sveto pismo in bogoslužne knjige, podvrgla pa je najvišji cenzuri tudi dela teološke, cerkvenozgodovinske in kanonične vsebine. Imel je pravico vložiti peticijo pri najvišji oblasti o potrebah Ruske pravoslavne cerkve. Sinoda je bila kot najvišja cerkvena sodna oblast prvostopenjsko sodišče za obtoževanje škofov protikanonskih dejanj; služil je tudi kot prizivno sodišče v zadevah, o katerih so odločala škofijska sodišča. Sinoda je imela pravico sprejemati končne odločitve o večini ločitvenih zadev, pa tudi o primerih razrešitve duhovščine in anatemiziranja laikov. Končno je sinoda služila kot organ kanoničnega komuniciranja Ruske Cerkve z avtokefalnimi pravoslavnimi Cerkvami, z ekumenskim pravoslavjem. V hišni cerkvi prvega člana sinode so med bogoslužjem dvignili imena vzhodnih patriarhov. Poleg tega, da je bila sinoda osrednji upravni organ ruske Cerkve, je bila tudi škofijska oblast za nekdanjo patriarhalno regijo, preimenovano v sinodalno. Sinoda ga je vodila po istih redovih, ki so obstajali pod patriarhi, vendar preimenovana v dikasterij (v Moskvi) in Tiunov urad (v Sankt Peterburgu). Toda po odprtju moskovske in peterburške škofije leta 1742 je sinodalna regija prenehala obstajati. Pod neposredno jurisdikcijo sinode so od nekdanje sinodalne regije ostali samo kremeljska katedrala Marijinega vnebovzetja in stavropigijski samostani.

Za Petrovega življenja je Duhovna šola, pozneje preimenovana v Sveto vladarsko sinodo, delovala le štiri leta. Kot bomo videli kasneje, se fakulteta v teh letih ni razvila. Ko je 28. januarja 1725 Peter umrl, sinoda načeloma ni bila nič drugačna od tiste, ki je bila 25. januarja 1721, na dan njene ustanovitve. Hkrati se je sinoda Petra Velikega zelo razlikovala od sinode poznejšega obdobja. Organizacija sinode Petra Velikega je bila zelo preprosta in čeprav je imela nekaj povezave s senatom, je bila neposredno podrejena avtoriteti carja. Po Petrovi smrti se je sinoda začela samostojno razvijati, širiti in oblikovati v organ upravljanja. Toda ta plat njegove zgodbe ni bila tako takrat kot kasneje malo pomembna. Druga značilnost je, da se razmerje med sinodo in državno oblastjo spreminja. Krepi se glavno tožilstvo, ki je, čeprav je bilo ustanovljeno pod Petrom, sprva zasedalo skromno mesto. In dejstvo, da se je po stoletju oblast glavnega tožilca izenačila z ministrovo, glavni tožilci pa so se sami spremenili v mediastinum med škofi sinode in monarhom, ni bilo del Petrovih načrtov. To je bilo že izkrivljanje Petrovih ukazov. Lahko bi celo rekli, da se je močno spremenila tudi sama državna cerkev, ki jo je Peter zavestno ustvaril. Dvesto let je sveti sinod ostal nosilec državne cerkve, dejansko pa jo je vodil minister - glavni tožilec. Zato mora vsakdo, ki Petru očita njegovo cerkveno reformo, upoštevati njen postpetrovski razvoj. Peter je bil odgovoren samo za ustvarjanje državnega cerkveništva, ki se je izražalo v neposredni podrejenosti cerkvenega kolegija, to je Svetega sinoda, vodji države. Vse poznejše spremembe v razmerju med Cerkvijo in državno oblastjo v okviru državnega cerkveništva so bile posledica popetrovskega razvoja.

Če se je bila najvišja ruska duhovščina prisiljena podrediti Petrovim željam in ukazom, ob upoštevanju njegove strogosti v primeru carjeviča Alekseja, potem Petru nikakor ni bil jasen odnos vzhodnopravoslavnih patriarhov do vsega tega. Medtem je bila njihova odobritev velikega pomena iz cerkveno-političnih razlogov: takšna odobritev bi v očeh ruskega ljudstva in duhovščine služila kot avtoritativna sankcija novoustanovljenega Svetega sinoda in bi okrepila položaj slednjega v boju proti Mnogo pozneje, v 19. stoletju, je cerkveni zgodovinar A. N. Muravjov bistvo zadeve formuliral takole: »Ta koncilska vlada je bila razglašena po vsej Rusiji, a zaradi njene večne trdnosti priznanje drugih vzhodnih Cerkva še vedno potrebna, da bi bila edinost katoliške Cerkve nedotakljiva.«

Petrovo pismo z dne 30. septembra 1721 carigrajskemu patriarhu Jeremiju III. (1715 - 1726) vsebuje grški prevod manifesta z dne 25. januarja 1721 s precejšnjimi spremembami besedila. Odsotnost cerkvenopolitične (kanonične) utemeljitve cerkvene reforme kaže najprej na to, da sta se Peter in Teofan, ki sta nedvomno sestavila to pismo, jasno zavedala, da za reformo ni kanoničnih razlogov. Spremembe v besedilu manifesta ne puščajo nobenega dvoma, da je bil patriarh obveščen ne samo netočno, ampak popolnoma napačno. Sporočilo predstavlja zadevo, kot da bi šlo za zamenjavo patriarha s sinodo z enakimi pristojnostmi. Nekako »navodilo« je le bežno omenjeno, a patriarh ni obveščen, da gre za tako daljnosežen dokument, kot je »Duhovni pravilnik«. O vključitvi Svetega sinoda (Cerkvenega kolegija) v kolegialni sistem oblasti, o podrejenosti Cerkve volji monarha in o državnem nadzoru nad Cerkvijo ni govora.

V svojem prvem odzivnem sporočilu z dne 12. februarja 1722 je patriarh čestital cesarju za zmago nad Švedi in izrazil upanje, da se bo zadeva uspešno rešila takoj, ko bo mogoče vzpostaviti stik z drugimi patriarhi. 23. septembra 1723 je cesar prejel dolgo pričakovani odgovor carigrajskega in antiohijskega patriarha. Patriarhi so sporočili, da "sinoda v ruskem svetem velikem kraljestvu obstaja in se imenuje naši sveti bratje v Kristusu in sveta sinoda ...". V dodatnem sporočilu patriarha Jeremija Svetemu sinodi poročajo o nedavni smrti aleksandrijskega patriarha in hudi bolezni jeruzalemskega patriarha ter izražajo zagotovilo, da bodo potrditveni pismi obeh teh patriarhov prispeli pozneje. Tako se je izpolnila Petrova želja, da bi prejel sankcijo za svojo reformo. Pripravljenost carigrajskega in antiohijskega patriarha, da popustita v zvezi z nekanoničnimi dejanji cesarja, je razložena ne le z reinterpretacijo bistva zadeve, ki se je zgodila v Petrovem pismu, temveč tudi z odvisnostjo patriarhov pod Turška oblast o ruskih subvencijah.

Od tod p. Alexander Schmemann razmere ocenjuje tako, da so vzhodni patriarhi sinodo kanonično priznali in zakramentalno-hierarhična struktura Cerkve ni bila poškodovana. Zato resnost reforme ni v njeni kanonski plati, temveč v psihologiji, iz katere izhaja.

Prikrito velika večina ruske cerkvene družbe ni delila strasti do reform. V očeh ljudi so bili vedno najvišja cerkvena avtoriteta cerkveni hierarhi. Po smrti Petra I. so ljudje začeli Duhovne uredbe imenovati prekleta knjiga. Med škofi pod Petrom II. (vladal 1727 - 1730) se je oblikovala opozicijska stranka, ki jo je vodil rostovski nadškof Georgij (Daškov), ki si je prizadevala za strmoglavljenje sinodalne oblike vladanja Cerkve in obnovitev patriarhata. Na začetku vladavine Elizabete Petrovne sta dva vidna člana sinode - rostovski metropolit Arsenij (Macejevič) in novgorodski nadškof Ambrozij (Juškevič) dvakrat razvila projekte za obnovo patriarhata: eden od njih je bil datiran 5. 1742, drugi - 10. maja 1744. Z različnih strani kritizirajo cerkveno reformo Petra I. Avtorji utemeljujejo absolutno potrebo po obnovitvi patriarhata v ruski cerkvi kot idealni obliki cerkvene vlade. Oba projekta sta ostala brez posledic. Med laiki je bil takrat izrazit nasprotnik cerkvene reforme državni svetnik, direktor peterburške tiskarne Mihail Petrovič Avramov (1681 - 1752). Svoje nezadovoljstvo z reformo je izrazil v posebnih zapiskih, ki jih je predstavil Petru II., Ani Ioannovni in Elizaveti Petrovni. Avramov je imel Duhovni red za krivoversko knjigo. Zamenjava patriarhalne oblasti in avtoritete koncila s strani sinode je kršila 34. pravilo svetih apostolov in 9. pravilo antiohijskega koncila: Predstojnik Cerkve in vsi škofje Cerkve morajo delovati kot nekaj resnično celovitega. .

Zaključek.

Dvesto let (1721 – 1917) je Ruska Cerkev trpela zaradi hude bolezni, ki je v veliki meri ohromila njeno duhovno delovanje. Bistvo te bolezni je šibkost pastoralnega vodstva. Ta slabost je imela dve glavni manifestaciji: žalostno težnjo ruskih škofov, da se podrejajo nezakonitim zahtevam posvetnih predstojnikov, in sorazmerno nizko avtoriteto župnijskega župnika. Vedeti je treba, da je Cerkev kljub vsem očitnim slabostim in izgubam v teh dvesto letih doživela neverjeten vzpon. To je bilo preprosto povečanje številčne sestave črede Ruske pravoslavne cerkve in kvalitativna rast cerkvene znanosti in izobraževanja. In 19. stoletje je bilo prelomno v misijonarstvu (spomnite se na primer sv. Inocenca Moskovskega).

V 19. stoletju so se pojavili neverjetni asketi in teologi: sveti Serafim Sarovski, sveti Ignacij Brjančaninov, sveti Teofan Samotar, sveti Filaret Moskovski in drugi. In na splošno se je ruska Cerkev v sinodalnem obdobju kot kaže obrnila k popolnoma pozabljenim ali celo povsem novim oblikam in metodam dela. Založništvo je doseglo novo raven, zlasti za najrevnejše sloje prebivalstva (vzemimo za primer Optino Pustyn), misijonarjenje, izobraževanje in prevajalska dela. In končno, v tem obdobju je nastal slavni sinodalni prevod Svetega pisma v ruščino. Čas, ki ga obravnavamo, je v nekem smislu čas paradoksov. Ni ga bilo stoletja, kot je bilo 18. stoletje, ko je meništvo doživljalo toliko ponižanj in zatiranja, a tudi ni doživelo razcveta kot v 19. stoletju (z izjemo časa sv. Sergija Radoneškega).

Ustanovitev Svetega sinoda zavzema osrednje mesto v zgodovini ruske Cerkve in jo deli na dve popolnoma različni dobi. Brez prejšnjih dogodkov in značilnih pojavov ne bi bilo petrovske cerkvene reforme. Slednji pa je določil nadaljnjo novo smer ruskega cerkvenega življenja.

Cerkveni kolegij nima nobene podobnosti s starodavnimi koncili, od njih se razlikuje tako po nalogah kot po načinu sklica, po načinu oblikovanja sestave, po sestavi sami, po vrstnem redu pisarniškega dela, po stopnji samostojnosti v odločanju, v načinu njihovega razvoja itd. Jasno je torej, da sveti sinod, kot da bi bil na silo vstavljen v telo ruske Cerkve, ni mogel zagotoviti koristi, za katero je bil namenjen. Nasprotno, ustvarjena v duhu policijske države, je sinoda rusko cerkveno življenje spravila v relativno zunanjo ureditev in hkrati močno vplivala na hitro in vztrajno ohlajanje verskega žara in bledenje iskrenosti živahnosti. Tisti, ki se niso mogli sprijazniti z uradno spodobnostjo in so iskali popolno zadovoljitev svojih verskih potreb, so šli v sekte in razkole. Tisti, ki niso imeli motivacije, da bi se za to odločili, so se popolnoma ohladili in postali »intelektualci«. Ostali so utihnili. Zgodovina je pokazala, da so bili cilji reforme nedvomno dobri, odločnost in trdnost pohvale vredni, metode pa popolnoma napačne.

Glej: Beglov A.L. Zgodovinsko ozadje ustanovitve Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve. – Objavljeno na Samarin Yu.F. Stefan Yavorsky in Feofan Prokopovich. - V knjigi: Samarin Yu.F. Dela, zvezek 5. M., 1880. Glej: Smolich I.K. Zgodovina ruske cerkve. 1700–1917. / I. K. Smolič. – M., 1996; Smolich I.K. Rusko meništvo. / I. K. Smolič. – M., 1997. Tsypin V. Cerkveno pravo. / V. Cipin. – M.: Založniško središče Ruske pravoslavne cerkve, 1994; Tsypin V. Zgodovina ruske pravoslavne cerkve. Sinodalno in moderno obdobje. M.: Založniško središče Ruske pravoslavne cerkve, 2004.

Pospelovsky D. Pravoslavna cerkev v zgodovini Rusije, Rusije in ZSSR. Vadnica. / D. Pospelovsky. – M.: Založba Svetopisemsko-teološkega inštituta sv. Andrej, 1996; Pospelovsky D. Totalitarizem in religija. D. Pospelovsky. – M.: Založba Svetopisemsko-teološkega inštituta sv. Andrej, 2003.

Hosking J. Rusija: ljudje in cesarstvo (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. P. 237 – 238.

Ruska pravoslavna cerkev, 988-1988. Eseji o zgodovini I-XIX stoletja. M.: Založba. Moskovski patriarhat, 1988, št. 1. // Odprava patriarhata s strani Petra I. in ustanovitev Svetega vladnega sinoda. – Objavljeno na http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Ruska pravoslavna cerkev, 988-1988. Eseji o zgodovini I-XIX stoletja. M.: Založba. Moskovski patriarhat, 1988, št. 1. // Odprava patriarhata s strani Petra I. in ustanovitev Svetega vladnega sinoda. – Založil John (Economtsev). Narodno-verski ideal in ideja imperija v petrovskem obdobju: k analizi cerkvene reforme Petra I. / Ioann (Ekonomtsev) // Pravoslavje. Bizanc. Rusija. – M.: Krščanska književnost, 1992. Str. 157.

Janez (Ekonomitsev). Narodno-verski ideal in ideja imperija v petrovskem obdobju: k analizi cerkvene reforme Petra I. / Ioann (Ekonomtsev) // Pravoslavje. Bizanc. Rusija. – M.: Krščanska književnost, 1992. Str. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Ustanovitev duhovne šole in duhovni predpisi. / P. V. Verhovskoj. – R.-on-D., 1916. Str. 10; Čistovič I. A. Feofan Prokopovič in njegov čas. – Sankt Peterburg, 1868. Str. 73 – 98.

Znamensky P.V. Zgodovina ruske cerkve. / P. V. Znamenski. M.: Krutitskoye Patriarchal Compound, Društvo ljubiteljev cerkvene zgodovine, 2000. Str. 200. Beglov A. L. Zgodovinsko ozadje ustanovitve Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve. – Objavljeno dne