Индийский суд признал реки ганг и ямуна живыми существами. Индийский суд признал реки ганг и ямуна живыми существами Значение слова джамна

Согласно древнейшей традиции, мудрецы и святые устраивали свои жилища, ашрамы именно на берегах священных рек. Они ясно осознавали все благо, которое несет проживание на берегу священной реки и общение со священными водами. Прямо или косвенно воды этих священных рек происходят прямо из духовного мира. Именно это придает им эти особенные качества, которым мы поклоняемся. Они не подтверждены наукой и современными технологиями, но мы верим тому, что говорят гуру и шастры по этому поводу. Из знаменитой игры Господа Ваманадева вы знаете, что своим третьим шагом он большим пальцем стопы проткнул отверстие, через которое пролилась небесная Акаша-Ганга и поступила сюда, на эту планету. Существует несколько имен у реки Ганги. На небесных планетах она известна под названием Бхагиратхи, на Земле она известна как Ганга, а на низших планетах — Мандакини. Поэтому каждый раз, когда вы касаетесь вод реки Ганги, вы буквально прикасаетесь к самому телу Господа, а именно к его поту. Насколько же это очищает? Представление о том, насколько очищает нас прикосновение к телу Господа, мы можем составить из процесса поклонения божествам. Господь является источником всей чистоты и прикасаясь к нему, мы обретаем эти же качества чистоты, очищения. Таким образом, «чето дарпана марджанам», все загрязнения стираются прочь из нашего зеркала сознания. Если на вашу долю выпадет удача омовения в священных водах реки Ямуны, вы можете испытать на себе эффект этого очищения. Это омовение принесет вам прему. Именно в этой связи мудрецы и святые устраивали свои жилища на протяжении десятков тысяч лет именно на берегах священных рек.

Каков же именно эффект омовения в священных водах? Это омовение приносит освобождение от грехов, оно избавляет нас от загрязнения в сердце и приносит любовь к Богу. Вот каков эффект простого проживания в небольшой соломенной хижине на берегу реки. Поэтому, по нашему суждению, проживание у священной реки намного превосходит проживание где-нибудь на Беверли-Хиллз в Лос-Анджелесе. Если вы не имеете представление об этом районе, то это роскошный район Лос-Анджелеса, где практически находятся одни особняки и дворцы знаменитостей. В доме Билла Гейтса, например, 52 комнаты. Конечно же, такое жилище роскошно с материальной точки зрения, но оно приносит и огромные беспокойства. Каждый владелец такого здания думает: «Не ограбят ли меня? Не нападут ли на меня? Как защититься от этого?» — и так далее.

Но, что касается нас с вами, то давайте признаемся себе честно, что мы не готовы к проживанию на священной реке, тем более что через пару дней нам придется уезжать домой и практической возможности такого проживания нам не предоставляется. Но есть альтернатива. По милости этой реки мы можем продолжать находиться с ней в соприкосновении через мантру. Именно мантра несет всю трансцендентную обитель, и делает ее доступной нам, стоит только протянуть руку. Где бы мы ни были — в Алма-Ате, в Киеве, Лондоне или Нью-Йорке — мы можем находиться в соприкосновении с этими священными водами через могущество трансцендентной звуковой вибрации, то есть через мантру. Возьмите ее с собой… Выслушайте мантру, которую я вам сообщу. Наберете воды из священной реки, прикоснетесь к ней рукой с натянутым брахманским шнуром и произнести эту мантру вот так: «Ганге ча йамуне чаива годавари сарасвати нармаде синдхо кавери джале смин саннидхим куру». То есть набираете простую воду и, прикасаясь к ней, произносите мантру, перевод которой таков: «Пусть воды священных рек Ганги, Ямуны, Годавари, Сарасвати, Нармады, Синдху и Кавери милостиво явятся передо мной».

По словам Прабхупады, речь совсем не идет о каком-то мифе или мифологии. Мифология – это нечто выдуманное, выдуманные желания людей, но в данном случае речь идет о факте. Что говорить только об одной отдельной взятой реке? Через посредство шабда-брахмана, через мантру, весь духовный мир является к нам. Где же это описано? Это описано в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура: «Голокера према дхана харинама санкиртана». Здесь говорится, что через воспевание Святого Имени Господа мы можем стать свидетелями явления всего духовного мира прямо перед нами. У нас есть опыт этого. Нам стоило только начать воспевание Святых Имен Господа, в независимости от того где это происходило — в Москве, Нью-Йорке или в Лондоне, мы сразу оказывались в блаженстве благодаря тому, что священная обитель являлась к нам. Поэтому, пожалуйста, никогда и ни в коем случае не преуменьшайте могущество Харе-Кришна-мантры. Через воспевание этой священной мантры с полной концентрацией и с той искренностью, на которую мы только способны, в один прекрасный день мы обнаружим себя находящимися в духовном мире. Воспевая эту мантру к нам могут явиться и стать нашей реальностью вещи, далеко превосходящие наши физические возможности. Вы можете повторив эту мантру, получить явление к вам вод священных рек, упомянутых здесь, и после совершения пуджи, произнеся эту мантру, освятив эту воду, можете нанести ее и таким образом буквально принять омовение в этих священных водах. Но ничто не сравнится с пребыванием в изначальном священном месте. Вот почему мы претерпеваем все эти неудобства, затрачиваем большие суммы денежных средств для того, чтобы приехать сюда — в священную обитель Шри Вриндавана-дхаму.

Сейчас мы находимся на берегах священной Ямуны. О ней можно говорить в женском роде, поскольку мы представляем Ямуну не только в виде водоема, но и в виде личности, священной личности, которая служит Господу через свои священные воды. Ямуна Деви – это олицетворение реки Ямуны. Каждая река олицетворяется определенной личностью. Порой они являются, выходя из этих вод в своем священном облике и вы можете их созерцать. Целый ряд примеров указывает на то, что эти личности могут выходить из священных вод и представать перед нами как личности.

Например, однажды из уст проходящего мимо мудреца, жители Вриндавана услышали о славе реки Ганги, которая протекает в северной части Гималаев. Мудрец рассказал, что священная Ганга спускается из духовного мира, протекает по этим прекрасным горам Гималаям, и омовение в ней приносит огромные духовные блага. Услышав это прекрасное описание, все пастушки во главе с самим Нандой Махараджем, все друзья Кришны загорелись желанием отправиться туда и омыться в этой священной реке, совершить это паломничество. Возражал только один человек. Это был маленький семилетний синекожий пастушок. Он сказал: «Мама, папа, нет необходимости никуда ходить, поскольку все эти священные места являются лишь экспансиями Вриндавана. Во Вриндаване есть все необходимое.» Это неопровержимый факт, подтверждения которому мы слушаем регулярно из уст Динабандху прабху, изначального парикрама-гуру, который говорит, что все 60 000 000 священных мест находятся здесь, во Вриндаване, и нет необходимости, как это делают иногда преданные, носиться по всей Индии туда-сюда. Все присутствует здесь, во Вриндаване. Поэтому Кришна говорит: «Нет необходимости куда-то ходить. Все есть здесь у нас во Вриндаване». Пастушки в ответ ему возразили: «А где же сама Ганга? Мы не видим ее здесь поблизости». Они пасли как-то коров на склонах холма Говардхан и сказали Кришне: «Послушай, Кришна, никакой Ганги мы здесь не видим». Внезапно прямо на глазах у присутствующих Кришна из ума своего явил Гангу. Впоследствии этот водоем, эта река, стала знаменитой под названием Манаси-Ганга. Эта в прошлом река сегодня выглядит как озеро. Она находится прямо у Говардхана, но чтобы ее увидеть, нужно зайти немножко в глубину территории. Мы этого не делаем, поскольку мы всегда стараемся быстро обойти холм Говардхан. Но Манаси-Ганга находится примерно на середине пути обхода вокруг Говардхана.

Вот так жители Вриндавана, выслушав рассказ мудреца, загорелись желанием посетить реку Гангу. Увидев же этот водоем, явленный из ума Кришны, они сказали: «Он говорит, что это Ганга. Прекрасно, что внезапно у нас появился новый водоем. Но это всего лишь маленький мальчик, давайте не будем слушать его». Все присутствующие сидели на берегу этого водоема и думали: «Какая же это Ганга?». Тут на глазах у всех присутствующих внезапно из вод Манаси-Ганги явилось небесное существо. Это была красавица неповторимой красоты и великолепия, как и подобает небесному существу. Это олицетворение реки Ганги восседало, как и положено, на крокодиле. Поэтому, узнав ее как Гангу, все с радостью в ней омылись, убедились в эффекте этого омовения и радостные уселись на берегу.

Подобные события происходят сплошь и рядом во Вриндаване, но для того, чтобы видеть все это, нужно иметь такую же божественную природу. Возьмем, например, лекции Чатуратмы прабху на тему жизни Нароттамы даса Тхакуры, которые ежедневно происходят в послеобеденное время на площадке перед MBT. Наверняка к данному моменту он уже изложил историю того, как Господь Чайтанья излил свою прему, любовь к Кришне в реку. Позднее маленький Нароттам вошел в реку и вобрал в себя эту прему и выразил любовь через свои произведения. Буквально эта история произошла так. Когда Нароттам подрос, он вошел однажды в воды реки и к нему явилась сама мать Падма, неся в руках сосуд с божественной премой. Она омыла Нароттама этой премой, и он получил все свои качества. Реки являются внешним проявлением этих личностей.

Шастры говорят нам о том, что Ямуна Деви является дочерью бога Солнца — Сурьядева, но она не единственный его ребенок. У нее есть также и брат. Все сестренки гордятся своими братьями, не так ли? А каждый брат гордится своей сестренкой. Конечно же, девчонки больше гордятся своими братьями. У Ямуны был такой знаменитый прекрасный брат, которого однако она иногда стеснялась представлять окружающим. Как вы думаете, кто является братом Ямуны? Ямарадж. Итак, у Сурьядева — бога Солнца двое детей: один из них это Ямарадж, вторая — Ямуна.

Здесь важно отметить, что когда богу Солнца захотелось завести детей, он сообщил об этом желании супруге. Они определили надлежащее время для зачатия. Однако при мысли о предстоящем акте зачатия, жена бога Солнца немного заволновалась, потому что ее муж обладал огненной, сжигающей все вокруг природой. Она подумала: «Может не стоит слишком близко приближаться к этому Сурья-бхагавану?» С другой стороны, она не хотела упускать возможность зачать ребенка от него. Будучи “деватой” — божественной по природе, она была очень разумной, поэтому придумала некий компромисс. О каком компромиссе можно говорить в случае, когда речь идет об акте зачатия? Может, кого-нибудь другого подослать вместо себя? Нет, невозможно. Она послала свою тень. Вот так мистическим образом поступают полубоги. Их поступки порой необъяснимы с нашей логической точки зрения. Она послала туда Чаю — свою тень, для того, чтобы зачать ребенка от мужа. В результате этого эзотерического процесса, в описание которого мы не будем с вами углубляться, на свет появились двое детей бога Солнца. Они, благодаря тому что их мать была тенью, имели несколько темноватую природу. Иначе говоря их тела были темного цвета. Если вы увидите изображение Ямараджа, вы заметите насколько он темный, и поэтому он несколько страшен. Ямуна также родилась темнокожей, но это была приятная, очаровательная темнокожесть, такая же, какую имеет возлюбленный нами Господь Кришна. Он также темнокожий, но мы любим его именно за это цвет кожи. Это объясняет цвет реки Ямуны, которая протекает перед вами. В отличие от Ямуны Ганга светлая, ее воды светлого цвета. Майяпурваси и бриджабаси говорят, что цвет рек, на которых они проживают, отличается друг от друга. Именно поэтому порой Ямуну называют именем Калинди, то есть «темноватая».

Мы не можем избежать в рассказе о реке Ямуне упоминания знаменитой истории. Мы знаем эту историю, но — «свадху свадху паде паде» — нам не мешает повторить ее снова и снова. Однажды гопи спросили Кришну: «Кришна, чего это ты такой темнокожий?» Слегка растерявшись и немного помедлив, Кришна сказал: «Дело в том, что я родился в полночь». Одна из гопи сказала: «Это совсем не причина того, что ты темнокожий, Кришна. Я знаю, почему ты такой». Все гопи собрались вокруг нее и стали забрасывать ее вопросами: «Почему же, почему? Если он темнокожий не из-за того, что родился в полночь, какова истинная причина?» Гопи сказала: «Дело в том, что мама Яшода кормит его молоком черной коровы, поэтому он такой темненький». Тут в дело вступила другая гопи: «Я знаю, почему Кришна черный». «Слушай, ты знаешь истинную причину? Расскажи». «Дело не в полуночном рождении и не в молоке черной коровы, а совсем в другом. Как же вы не понимаете, в чем дело? Дело в том, что он каждый день омывается темными водами реки Ямуны». В разговор вступила еще одна очень смышленая и рассудительная гопи. Она сказала: «Нет, девочки, послушайте, совсем не в этом дело. Истинная причина темноты Кришны состоит в том, что мы, девушки Вриндавана, используем для украшения своих глаз кхаджал (это черная краска), и каждый раз при виде Шьямасундары мы пытаемся ухватить его своим взглядом, опутываем его веревками своей любви и глазами втягиваем его в свои сердца. Проходя через разрез наших глаз, из-за кхаджала он приобретает этот темный цвет. А там, глубоко внутри нас, Кришну, спрятанного от взглядов окружающих, мы нежно обнимаем».

У вас большой выбор причин темнокожести Кришны. Каждый может выбрать на свой вкус. Мне нравится самое последнее описание. Но одной из причин упоминаются темные воды Ямуны. Ямуна-майи ки! Калинди ки!

Однажды Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что своими глазами мы не способны созерцать истинный цвет темнокожего Кришны. С помощью материальных чувств мы не можем видеть ни духовные объекты, ни духовных личностей. У нас может создаться какое-то впечатление о том, что это из себя представляет, однако это впечатление будет сранимо лишь с фотографией по отношению к истинной личности. По словам Бхактивиноды Тхакура, мы можем использовать аналогии для того, чтобы составить себе впечатление от истинном объекте, но это впечатление будет так же отличаться от истинного объекта, как слово в словаре от объекта, которое оно описывает. Для того, чтобы во всей полноте наслаждаться духовной жизнью, мы должны очистить свои материальные чувства, обратив их в чувства духовные, и таким образом зажить полнокровной духовной жизнью. Мы должны стремиться как можно скорее очистить свои чувства для того, чтобы получить этот даршан Господа. О степени искренности и решительности каждого преданного, в особенности нового преданного, в духовной жизни можно судить по качеству его воспевания, по той жадности, с которой он произносит Святые Имена Господа.

Вот так мы можем по достоинству оценить реку Ямуну как божественную личность. Мы имеем возможность понять, как мы можем очиститься общением со священными объектами, со священными личностями, по нашему присутствию во Вриндаване. Здесь, как говорит нам стих «лава матра» — каждое мгновение общения со святой личностью сравнимо с тысячелетиями. В действительности во Вриндаване со всех сторон нас окружают духовные объекты и личности, храмы и другие места, которые мы посещаем во время паломничества, святые люди. Мы должны как губка впитывать эту святость и сами очищаться таким образом. Представьте себя на месте местных жителей, которые проживают здесь постоянно. Для них эта милость доступна постоянно, поэтому они находятся окруженными ею каждое мгновение.

Если вы не в первый раз приехали во Вриндаван, то обратили внимание на праздник местных жителей, который проводится через два дня после Говардхана-пуджи. Во время этого праздника братья и сестры собираются на берегу. Я однажды увидел этот обряд, который проводили на берегу Ямуны местные жители. Парни и девушки собрались на берегу и обвязывали друг другу руки красной повязкой. Я подумал: «Что это все значит?» Бхакти Чайтанья Свами мне объяснил это. Рассказ его был таков, что однажды Ямарадж обратился к своей сестре Ямуне со словами: «Я твой старший брат, дорогая Ямуна, я должен о тебе заботиться и защищать тебя. Поэтому сейчас можешь попросить меня о благословении». И будучи истиной вайшнави, Ямуна попросила благословение, но не для себя, а для других.

В этой связи я часто вспоминаю ситуацию с Прабхупадой, в которой к нему обратился один из учеников, рассказав ему, что порой он чувствует сострадание и боль к окружающим живым существам. Прабхупада сказал: «Почему только порой? Почему только иногда? Ты должен постоянно испытывать сострадание к живым существам, к людям и своей проповедью облегчать их страдания».

Поэтому, когда старший брат обратился к сестренке с предложением получить благословение, она, как истинная вайшнави, решила попросить не для себя, а для других. Хотите выслушать, в чем состояло это благословение, которое она попросила? «Мой дорогой старший брат Ямарадж, пожалуйста, дай такое благословение, чтобы братья и сестры, которые омоются в моих реках в определенный день получили освобождение от предстоящего попадания в твои руки и были бы освобождены». «Ахани хани бхутани, — сказал Ямарадж. — Ведь это же мое занятие в этом творении – переправлять живые существа на тот свет. Конечно же, трудно мне будет выполнить твою просьбу. Но если ты об этом просишь, то – татастху — пусть так и будет!».

Поэтому обратите внимание на этот обряд местных жителей, который проводится через пару дня после Говардхана-пуджи. Обратите внимание на счастливых братьев и сестер, которые омывшись в реке Ямуны, выходят и повязывают друг другу красные повязки. Поймите, что они освобождаются от рук Ямараджа при этом и, таким образом, они обретают не просто освобождение, а благодаря тому, что это происходит именно здесь, обретают бхакти и получают любовь к Богу. Интересно отметить, что поток милости, который воззвала Ямуна Деви, на этом не прекращается. Эта милость продолжает проливаться на всех людей в образе Международного общества сознания Кришны, которое продолжает свою проповедь для облегчения страданий всех людей.

Далее Ямарадж, будучи одним из 12 махаджан, великим вайшнавом, одним из авторитетов в преданном служении спросил, обращаясь к своей сестре. «Послушай, дорогая сестренка, — сказал Ямарадж. — Конечно же, очень благородно с твоей стороны было обратиться ко мне с этой просьбой о благословении. Но как же быть с теми, которые являются единственными детьми в семье, у которых нет ни брата, ни сестры? Как быть с ними?» Как и подобает истинной вайшнави, Ямуна, мягко улыбнувшись, сказала, что если у того или иного человека нету брата или сестры, то на этот день для проведение этого обряда он может принять условного брата или сестру и получить то же благо.

Бхакти Чайтанью Махараджа рассказал мне эту историю и пояснил, что не все из присутствующих являются кровными братьями и сестрами, некоторые просто попросили друг у друга побыть в этой роли на время. Они получают такое же благо, как братья и сестры, и выходят оттуда счастливыми. Поэтому в следующем году, если не удастся приехать сюда в сопровождении брата или сестры, то вы можете попросить какого-нибудь преданного стать вашим братом или сестрой на время. Приятный момент в этом обряде состоит в том, что девушки получают от своих названных братьев в подарок сари и сладости, а в ответ они должны подарить им кокосовый орех. Осознав все благо от этого обряда, можно задаться вопросом, кто же такой глупец, который не пожелает получить все эти прекрасные результаты. Прабхупада задавал аналогичный вопрос окружающим, он говорил: «Каким надо быть глупцом, чтобы не принять процесс воспевания Харе-Кришна-махамантры!..»

Источник информации — http://ids-media.com

Реки – средоточие жизни. Издревле возле них возводились города и поселки, к их берегам была привязана хозяйственная деятельность человека, по водам плавали лодки и корабли. Они перевозили людей и товары.

В Индии реки всегда были также и средоточием религиозной жизни. Культ водных источников достиг в этой стране небывалого развития. Повсюду в жарком климате омовение, полное или хотя бы частичное, необходимо, как дыхание. Но даже тут человек, завершив непосильную работу, не находил в себе сил, чтобы дотащиться до воды и смыть пот и пыль, разъедавшие кожу. Даже тут, в Индии, понадобилось прибегнуть к мерам, заставлявшим людей совершать омовения. Это было необходимо, чтобы сохранить здоровье народа в целом. И меры эти ввела религия.

Верующие доверчивы. И если жрецы возводят что-либо в закон и говорят, что невыполнение его есть тяжкий грех, верующие не нарушают этого закона. У этого правила практически не было исключений в истории человечества. Особенно в древний период истории. И вот, когда было провозглашено, что омовение тела ведет к спасению души, так как вода смывает грехи, а божества – покровители рек – обладают дивной силой переносить души умерших людей прямо на небо, омовение стало актом священным, который приравнивался к ритуальному принесению воды в жертву богам. Век за веком появлялись все новые и новые правила и предписания, превращающие омовение в действо высокой религиозной значимости, и люди наконец усвоили эти законы как непреложные. В сознании каждого закрепилось представление о том, что река священна. И не только река – каждый источник, ведь там есть частичка эманации верховной спасительной силы. Все это нашло свое широкое отражение в великой «Махабхарате», эпосе, который служит своеобразным поэтическим итогом многих и многих веков развития человека. В нем содержатся перечисления тысяч названий так называемых тиртх – мест священных омовений на земле Индии. От одной тuртхи к другой шли знаменитые герои эпоса в своем непреклонном стремлении к спасению души, и в память их деяний к этим же тиртхам приходят паломники в современной Индии, страстно желая избавиться от всех грехов.

Статуи, изображающие богинь рек Ганги и Джамны

Джaмна – одна из великих священных рек. Тысячелетиями несет она свои воды мимо Дели. Тысячелетиями на ее берегах бурлит активная жизнь народа, и наряду с этим течет тихая жизнь, особая, храмовая жизнь, – в молитвах и религиозных церемониях.

Воду из Джамны приносят в каждый дом для обязательного омовения

Много раз сменялись правители на делийском троне, но жизнь простого народа не менялась. Он продолжал упорно держаться веры своих предков, видя в ней единственную поддержку, единственное прибежище. Он тоже жил своей жизнью безымянных героев, созидателей, великомучеников и фанатиков, он сражался в армиях всех императоров, погибал в стихийных и бесплодных восстаниях, возводил дивные города и умолял богов о помощи во всех случаях, когда не мог помочь никто на Земле, и из этого складывалось все его существование.

Вера предков была незыблема, и особенно вера в богинь-покровительниц. Она передавалась из поколения в поколение без изменений и новшеств. Некоторые сменили ее, приняв другое вероисповедание, но те, кто остался в ее лоне, поклонялись со всем рвением детей, верящих, что мать спасет от любой беды. Слово «мать» прибавлялось к имени каждой богини, и таких богинь-матерей у индийского народа столько, сколько деревень на индийской земле.

Богини рек, прудов и колодцев, богини дорог и перекрестков, богини болезней и страхов, богини угрожающие и благие, милостивые и карающие царили в душах людей и в храмах, требуя безоговорочной веры и почитания, готовности приходить в ужас и приносить жертвы.

Древнейшие эти культы живы и сейчас. Простой народ стекается к храмам богинь, жаждая, веря, умоляя и надеясь.

Я как-то приехала в храм богини Кали на берегу Джамны. Цветные флажки на высоких шестах развеваются у ворот этого храма, выходящих на оживленное шоссе. Перед храмом во дворе крытый алтарь – часовенка с изображением богини, и перед этим алтарем взрыхленная земля – место, где приносят кровавые жертвы – режут козлят и петухов. В самом храме тоже изображение богини – черная многорукая статуя в ожерелье из черепов и с высунутым языком – и масса мелких статуэток у ее ног и ярких литографий по стенам, изображающих других богов индуизма.

Богиня Кали, жаждущая крови (рис. С. Потабенко)

Страшные белые глаза горят – в пустые глазницы вставлены электрические лампы. Прихожане сидят на земляном полу перед жрецом, длинноволосым плотным мужчиной лет пятидесяти, и с непоколебимой верой исполняют все, что он велит. Подходят к нему поочередно, пьют воду, которую он наливает им в ладони, излагают в двух-трех скупых горьких фразах суть своей беды и, словно истинное озарение, словно божественную панацею от всех скорбей, повторяют слова короткой молитвы, которые он казенно выбалтывал привычной скороговоркой. Этот жрец считается великим святым, мне сказали, что ему уже сто пятьдесят лет и что он ничего никогда не ест.

Один из молящихся сказал нам, что нет того горя, от которого не смог бы избавить этот святой, что к нему приходят не только жители Дели, но и люди из других городов, и что лет десять тому назад он еще вкушал земную пищу, но только то, что откусывала от лепешки или плода змея, которую он якобы всегда носил вокруг своей шеи.

Я села на пол у ног богини Кали и долго следила за тем, как все новые и новые молящиеся подходят к жрецу, вносят посильную лепту, кладя монеты в металлическую тарелку на алтаре, и с жадной готовностью воспринимают быстрые слова его божественных откровений.

Я думала: может ли такая слепая, абсолютная вера способствовать выздоровлению, победе, преодолению жизненных трудностей? Не в том ли причина процветания таких жрецов и таких храмов, и всех религиозных институтов вообще, что у простого человека жажда нравственной поддержки так велика, что он опирается на слова жреца и на мистический обряд как на реальную силу? А вера в то, что он обрел силу, – не помогает ли она ему преодолевать жизненные препятствия или даже болезни? Ведь нужен один такой случай, чтобы тысячи устремились к тому же источнику спасения.

Так и не иссякает этот религиозный экстаз в душах миллионов бедняков Индии…

Каждую религию в мире обычно нужно было принимать всю целиком. А те, кто не хотел или не мог принимать всю, становились сектантами. Часто их преследовали, сжигали на кострах – или они сами себя сжигали. Каждая религия требовала особого к себе отношения, особого расположения духа. А если не было такого отношения и расположения, то полагалось и полагается его изображать. Каждая религия в той или иной мере приучает верующих к лицемерию, и поэтому против каждой религии искренние люди поднимали бунт, призывали к чему-то, что более соответствовало их внутренней прямоте и правде. И рождались новые вероучения, которые снова надо было или принимать целиком, или фальшивить. Троны религий постоянно раскачивались, и прежде всего их расшатывало требование принятия всей религии, всего вероучения в целом.

Не таков индуизм, этот сложнейший религиозно-философско-социальный комплекс.

Индуизм не система, а набор систем, не философия, а комплекс философий, это даже не вероучение, а механическое соединение самых разных вероучений, не догма, а целая россыпь догм.

Напомним читателю, что индуизм – это пласты верований, накопившихся за много тысячелетий у многих народов, населявших и населяющих Индию. Это и их философские воззрения, и этические понятия, и предписания, регулирующие отношения между разными общественными группами и между личностью и обществом.

Часто можно слышать, что индуизм – это не религия. И верно – это не религия, это шире, чем религия. В Индии индус, или хинду, – это тот, кто родился от родителей-индусов, не исповедует какой-либо другой религии, знает с детства «Махабхарату» и «Рамаяну» и предания Пуран, т. е. былин, знает также основных богов индуизма и придерживается в жизни тех обычаев, которые предписаны дхарме его касты.

Теперь спросим – а сколько их, этих основных богов? Одни говорят, что не больше тридцати, а другие считают, что их общее число, включая их бесчисленные перевоплощения, приближается к тридцати трем миллионам, о чем уже сказано выше.

Индуизм – это не столько религия, сколько процесс. Процесс расширения и приспособления разных догм к данному моменту истории и к укладу жизни каждой социальной группы, а иногда и каждой личности. Религиозных обрядов предписано и описано в индуизме столько, что каждый верующий может выбрать для исполнения любые. Если он не склонен к этому, он сможет найти в индуизме уже предписанный путь жизни безо всяких обрядов, путь созерцания и размышления. Людям, по натуре своей склонным к экзальтации и проявлениям фанатизма, индуизм может предложить целый ряд культовых отправлений, невозможных без фанатического экстаза, а тем, кто склонен видеть в богах членов своей семьи или малозамечаемую принадлежность повседневной жизни, он говорит: «Боги – это вы, они присутствуют в каждом проявлении вашей жизни, не уделяйте им специального внимания».

Индуизм никогда и ни от кого не требовал, чтобы его принимали целиком и безоговорочно. Отрицание одних богов во имя других – это индуизм. И даже отрицание всех богов во имя абстрактной идеи божества – это тоже индуизм. В древних религиозных гимнах проросли первые семена научной мысли. Затем они получили свое развитие в комментариях к этим религиозным гимнам. В религиозных же гимнах отразилось и зарождение атеизма. И все это вошло в понятие индуизма.

Религиозно-сектантские вероучения, отвергавшие те или иные догмы индуизма, тоже с течением времени вошли в состав индуизма. Он очень многогранен, многообразен, лишен единой формы, не может быть уложен в единую систему, и в этом его поразительная приспособляемость и гибкость, в этом залог его неистребимости в течение такого огромного исторического периода.

Бывала я много раз на пуджах – церемониях почитания божества. И в храмах, и в домах, и в молельнях, и просто на улицах. И всегда меня поражала та особенная атмосфера непринужденности в обращении со святынями, которая характерна для индуизма. Шла как-то Вишну-пуджа, то есть богослужение, посвященное Вишну. Это демократическое божество. В эпоху Средневековья Вишну был знаменем антикастового движения бхакти. На его праздник обычно приглашают и слуг, и всех соседей. Мы все сидели – кто на стульях, а кто на полу – вокруг алтаря. Алтарем служила низкая скамеечка, к ножкам которой были привязаны зеленые побеги банана, здесь же стояла медная чаша с маленьким светильником, рисом и чем-то еще, лежали кокосовый орех и цветы. Рядом на полу стояли крохотные сосудики с цветными порошками, с жидкостями, сладким прашадом – жертвенной пищей. Перед алтарем на еще более низкой скамеечке сидел брахман, главный пуджари. Священный шнур был переброшен через его левое плечо. Лицо у него было самое светское – он улыбался, живо смотрел вокруг, разговаривал, с присутствующими о совсем посторонних вещах. За его спиной на полу сидел молодой брахман – его ученик, младший жрец, перебирая листки санскритских молитв – мантр. Он их читал почти так же, как в наших церквах читают евангелие. Тот же речитатив, те же распевы на концах абзацев, те же интонации. Если закрыть глаза и не смотреть вокруг, то можно легко себя вообразить в русской церкви…

В разгар молитвы пуджари вдруг обратился ко мне и спросил на хорошем английском языке:

– Вы были в Агре? Я из Агры.

Мы поговорили об Агре, и в разговоре приняли участие почти все присутствующие, а младший жрец продолжал в это время читать мантры.

Отношение к богам самое домашнее. Все естественно, просто, как в своей семье, без выспренних чувств и слов. В любую минуту можно прервать молитву, в любую минуту начать снова – боги не осудят. Кто хочет – разговаривает, кто хочет – улыбается или смеется, а потом опять молится, никто не посмотрит сукором.

А однажды меня пригласили в храм Шивы на пуджу, которую устраивали специально для меня.

У каменного фаллоса – символа бога Шивы, называемого шивалингам, сидел пуджари, молился за меня. Прерывая молитву, деловито объяснял, что я должна делать: вот сейчас посыпать на изображение бога красный порошок, а сейчас – лепестки цветов, а затем – трилистную траву билва, посвященную Шиве. Опять молился. Из сосуда, висевшего над шивалингамом, тонкой струйкой тихо лилась вода и стекала по желобку. Время от времени кто-нибудь из присутствующих собирал ее в ладонь, плескал на губы, смачивал лоб, волосы. Все вдруг начинали о чем-то постороннем болтать, смеяться, втягивался в разговор и пуджари, отрываясь от молитв, он тоже смеялся, шутил, потом опять молился как ни в чем не бывало. Затем в общем помещении храма меня попросили обратиться к присутствующим.

Автор приглашена на пуджу

– Да помилуйте, о чем же я здесь могу говорить! – удивилась я.

– А о чем хотите. Все эти люди пришли послушать вас. Вот вам микрофон, расскажите что-нибудь о вашей великой стране. И что у вас знают об Индии.

И я выступила в этом храме, как много раз до этого приходилось выступать на митингах, в колледжах, на заводах. Слушали внимательно и задали потом много вопросов. И устроили для меня концерт. Тут же, в храме.

Как-то я купила на базаре литографии, изображающие богов и героев разных мифов. Лежали они у меня на столе. И вот однажды набилось ко мне в комнату множество хозяйских и соседских детей. Они мгновенно расхватали эти картинки и сели их рассматривать. Я слышала, как они тихонько называли имена всех без исключения персонажей, изображенных на этих картинках, споря о том, кто лучше и полнее произносит их имена и титулы. Они без запинки разъяснили мне содержание литографий. Национальная культура сохраняется в недрах семьи. Те традиции и взгляды, которые женщины прививают детям, остаются на всю жизнь.

Вот, например, отношение индийцев к животным.

В Индии вы нигде не почувствуете того, что животные имеют какие-то другие виды на жительство, чем люди. Раз и навсегда им выдана лицензия на право сосуществования. И не только животным, но и птицам и даже насекомым. Убить или не убить муху или муравья – это даже не вырастает для индийца в нравственную проблему, а просто не существует как проблема. Существует один, всем известный ответ – не убивать. Если проблема и была, то она давно разрешена древними мудрецами, и готовый рецепт поведения выдан людям на тысячелетия вперед. Не убивать! Жизнь священна во всех ее проявлениях. Слово «ахимса» значит «неубийство». Доктрина ахимсы господствует во всех индийских философиях. Есть к ней только одна оговорка, внесенная мудростью жизненной практики, – «без нужды». Не убивай без нужды.

Под этой нуждой понимаются две главные вещи – пища и жертва богам. В этом вопросе нравственная проблема нашла два разрешения: одно – не убивай ни ради пищи, ни ради жертвы богам, а другое – убивай только ради пищи и жертвы. Сторонников первого решения очень много, а в древности было и еще больше – это буддисты, джайны и вегетарианцы разных толков в лоне индуизма. Но сторонниками второго решения являются почти все простые люди Индии, которые верят в любовь богини-матери к живой крови и плоти. Они приносят и приводят десятки и сотни тысяч петухов и козлят на заклание у подножий ее алтарей в дни праздников, посвященных ей. В другие дни забивают мелкий скот и птиц уже без религиозных побуждений, а просто для еды. Но не так уж часто.

При этом каждый, кто ест «кари» из баранины или курицы, тут же смахнет муравья со стола на пол, постараясь не повредить его. И вот в этом уже Индия. В этом ее отличие от всех других народов. Здесь нельзя увидеть, как дети мучают животных, чем с таким упоением они часто занимаются в европейских странах. Животно-насекомо-птичий мир живет своей полнокровной жизнью рядом с людьми и вокруг людей, не испытывая перед ними страха. И это очень украшает жизнь.

Течет Джамна…

За храмом богини Кали стоит храм Шивы, а невдалеке от него – храм бога-обезьяны Ханумана, рядом еще храм, и еще, и еще. Шмaшан – место сожжения мертвых – расположен тут же, ниже по течению Джамны.

На этом печальном месте сооружено много невысоких каменных платформ. Некоторые из них под каменными же крышами, опирающимися на четыре столба, некоторые открыты небу. На каждой из платформ – куча золы. И то, что эти кучи не круглой, а удлиненной формы, и то, что в дотлевающих углях можно увидеть белые, рассыпающиеся кости, говорит о скорбном назначении этих платформ.

Умершего, обернутого пеленой и привязанного к носилкам, вносят на плечах в ворота шмашана, и как-то сразу становится очень ясно, что это последний этап, что сейчас уже ничего не останется от этого тела, которое пока еще хранит свой, единственный и неповторимый облик, свои черты лица, волосы – все, в чем билась его жизнь, что знали и любили другие люди…

Тело сносят к реке, окунают прямо на носилках в воду – последнее омовение, – потом отвязывают, сбрасывают верхнюю пелену, ее заберут себе служители шмашана, и перекладывают на длинные поленья на одной из платформ.

Отбрасывают с лица крап савана, и кладут к губам кусочек дерева, смоченный с воде, снова закрывают лицо, присыпают тело землей и воздвигают над ним высокое сооружение из толстых сухих дров, похожее на двускатную крышу. Обкладывают эту крышу сухими щепками и соломой и дают в руки главному плакальщику палку с горящим пучком соломы на конце.

И вот этот человек – обычно самый близкий по мужской линии родственник покойного – должен обойти костер и своей рукой поджечь его со всех сторон.

Европейцам странно видеть, что на шмашане люди зачастую не проявляют горя. Простота и естественность, свойственные индийцам во всем, и в том числе в отправлении любых религиозных обрядов, сполна проявляются и здесь. Они более или менее спокойно относятся к зрелищу пожирания плоти огнем, обычно не делают на шмашане скорбных лиц и не разыгрывают печали. Здесь можно видеть, как родственники быстро и деловито совершают все, что велит им долг по отношению к мертвому, и уходят, переговариваясь, или – что совсем уже странно – пересмеиваясь по какому-нибудь поводу.

Я спросила одного нашего друга, как это может быть, что на шмашане родственники могут смеяться во время сожжения тела близкого им человека.

– Вы это видели?

– А сколько лет было этому человеку? – ответил он вопросом на мой вопрос.

– Лет шестьдесят – шестьдесят пять.

– Ну конечно, они должны были смеяться. Они радовались.

– Чему, помилуйте?

– Как чему? Тому, что старый человек достиг такой счастливой смерти, – скончался в окружении своей семьи, видя свое потомство живым. Там, наверное, были и его сыновья и внуки.

– Да, но они-то, живые, разве не испытывают горя, лишаясь своего близкого? У нас, например, дети и внуки горько плачут, погребая мать или отца, бабушку или дедушку, которых они любили при их жизни.

– Да? – сказал он. – Как странно! Просто неправдоподобно. Ведь это счастье – умереть, зная, что остаются дети и внуки.

– Вот если умирает кто-нибудь молодой, – продолжал наш друг, – тогда обязательно плачут родные, и главным образом мать и жена. Или муж.

И я вспомнила, как однажды группа сикхов принесла на шмашан умершую молодую женщину, и как зарыдал ее муж, когда стали обкладывать ее тело дровами. Он несколько раз поднимался с земли, подходил к покойной, поддерживаемый другими, стоял на подкашивающихся ногах возле костра и снова отходил и без сил опускался на землю, чтобы через минуту опять подняться и подойти к телу, которое сейчас, вот уже сейчас сгорит и рассыплется прахом у него на глазах и которое он никакими силами не может спасти от огня и этой окончательной гибели. Это было явное проявление горя, неподдельного, бессильного, тоскливого.

Но как эти же люди, способные так остро страдать от гибели одних своих близких, могут полностью абстрагироваться от чувства боли и печали в случае гибели других, это европейцам бывает трудно постичь.

Мне не раз приходилось наблюдать это спокойное отношение к смерти. И не только в случае, когда умирали старшие, оставившие потомство, но к смерти вообще.

Туманный догмат христианства о том, что смертию можно попрать смерть, не осушает слез, не заглушает нестерпимой боли, не помогает выдержать удар горя. А индийские философы нашли не одно, а несколько анестезирующих средств, заключили несколько соглашений с безысходностью. Одно из них – радость умирающего при виде круга своих потомков. Второе – то, что они не дают угаснуть одному из древнейших на земле культов – культу предков.

Я не раз присутствовала на шрaддхах – поминальных церемониях – и видела, как легко индийцы вызывают в своей душе ощущение реального общения с душами усопших. Совершая множество мелких обрядов, кладя для душ предков на домашний алтарь кусочки плодов, цветы и ароматные вещества, читая молитвы, подобные одностороннему разговору с ушедшими навсегда, вовлекая детей в эти обряды, люди входят в круг иллюзорного контакта с теми, кого больше нет, с такой простотой, как будто этот круг вполне реален.

В одной книге я когда-то прочитала, что умерший человек до тех пор жив, пока его помнят на Земле. Вот этого и достигают индийцы, сохраняя древние традиции совершения шраддх. К тому же у каждой семьи, кроме низкокастовых бедняков, есть свой священнослужитель – брахман, хранящий генеалогические списки, а вместе с ними и разные семейные предания об ушедших навсегда. От такого брахмана каждый член семьи еще с детства узнает о жизни и добродетелях всех родственников по восходящей линии, иногда до десятого колена, а если семья знатна, то и на много столетий назад. Предки этого брахмана служили домашними жрецами предков той семьи, с которой он теперь связан, а его дети и внуки должны будут выполнять эту функцию для детей и внуков этой же семьи. Поэтому уважение к домашнему жрецу и привязанность к нему всегда очень велики. Он гуру, духовный учитель, наставник, хранитель семейных традиций, посредник в общении с богами и душами предков, свершитель всех обрядов и церемоний. Без него практически немыслима жизнь индусской семьи. И вот он-то и является главным лицом, поддерживающим в своих клиентах с детства и до старости мысль о том, что умершие не умерли и что надо всю жизнь служить их вечным душам, помогая им пребывать в блаженстве. Все это память. Живая память о тех, кто ушел.

Ученый брахман, астролог, жрец

Кроме культа предков существует еще вера в переселение душ. Цикл возрождений, «возвратов» на Землю практически бесконечен. Эти возвраты могут быть карой и могут быть наградой. Если своими делами заслужите наказание в будущей жизни, вы будете возрождены в виде осла, собаки или червя и будете влачить жалкое существование во искупление своих грехов. Если же ваша жизнь праведна, вы сможете вернуться в облике еще более праведного человека и даже брахмана – «высшего среди живых существ».

Так сказано в священных книгах. В это верят. А значит, к чему бояться смерти, ведь она не навек.

У этой философии есть еще одна хорошая сторона – она настойчиво призывает к тому, чтобы человек вел себя на Земле как Человек.

Что же касается примирения со смертью, то эта цель в значительной мере достигается. Хотя в идеале индийских философий должна быть достигнута другая цель – навсегда избавиться от перерождений, добиться того, чтобы душа стала совершенной и навеки слилась с Мировым духом, с Брахманом, который един, неделим, вечен, спокоен и незыблем и служит началом всех начал, основой всех основ, ядром всего сущего. Но считается, что это слияние может быть достигнуто путем такого сложного самоусовершенствования, такой неимоверно трудной тренировки духа, такого подвижничества, что мало кто из смертных к нему способен. Поэтому такой путь предоставляется обычно избранным душам. Простые же люди стараются жить так, чтобы возродиться в виде какого-нибудь хорошего существа, и, умирая, верят в то, что вернутся. И их близких успокаивает та же мысль.

Джамна является правым притоком священного для индуистов Ганга.

Бесспорного и точного толкования названия нет. Распространена версия о происхождении от слова на санскрите «йамуна» - близнец: она почти на всем протяжении течет параллельно Гангу, на сравнительно небольшом удалении от нее. Существует и несколько мифологических объяснений названия, основанных на древних легендах.

В своем верхнем течении река получает питание за счет горного льда и снега, в среднем и нижнем течении основная масса влаги поступает за счет муссонных дождей.

Весной, во время половодья, и летом, в период наводнений, река выходит из берегов. Понятие «берега» применительно к Джамне очень относительное: в среднем и нижнем течении они представляют собой топкую местность без определенной границы. Когда река выходит из берегов, она разливается на несколько километров, превращая прибрежную территорию в большое болото. Мощные летние паводки от муссонных дождей часто вызывают наводнения. Некоторые районы столицы Индии оказываются затопленными, когда уровень воды в Джамне поднимается на 2 м и выше.

Зимой уровень воды заметно понижается, случается, что в «высокий сезон» на отдельных участках русло почти пересыхает.

Ниже по течению, в 5 км от истока, на высоте 3293 м находится деревня Калси с индуистским храмом Ямунотри - одним из самых почитаемых в индуизме. Он был построен в конце XIX в. Махарани Гулария из Джайпура. Не раз его сносили катастрофические обвалы и осыпи. В 1923 г. храм был разрушен, остались в целости только каменные изваяния богов. Впоследствии построен заново. Снова разрушился в 1982 г. и вновь восстановлен.

Рядом на поверхность вырывается горячий источник (температура воды около 90°С). Тут же - священная гробница, которую ежегодно посещают до 400 тыс. чел.

Неподалеку от храма - национальный парк Говинд Пашу Вихар, в котором охраняется природа западно-гималайского широколиственного леса и альпийских лугов. Именно этот парк был выбран индийским правительством для осуществления проекта по спасению снежного леопарда, которого тут осталось всего несколько особей.

Постепенно спускаясь, река оказывается в районе Сивалик - самой низкой ступени Гималаев. В верховьях течет на юго-запад в глубоком ущелье. Спускаясь на Индо-Гангскую равнину, Джамна поворачивает на юг. Здесь построена дамба Дакпатар с двумя ГЭС. В сухой сезон плотина пропускает столько воды, чтобы река не пересыхала.

Ниже по течению - город Поанта-Сахиб со знаменитой Гурдварой - культовым сикхским сооружением, посвященным Гуру Гобинд Сингху (1666-1708 гг.), сикхскому вождю, воину и поэту.

Летом между старой дамбой Таджевала и Дели воды в русле совсем мало. Чтобы удовлетворить потребности столицы, к руслу подведено несколько каналов от других рек, некоторые длиной свыше 200 км. Также получает некоторое количество воды из подземных источников. А чтобы вода оставалась в городе, построена дамба Вазирабад, которая в сухой сезон также не пропускает воду ниже по течению, оставляя в Дели. Зато пропускает в русло все городские отходы. Чтобы какая-то вода в сухой сезон в реке была, ниже Дели к ее руслу также подведено несколько каналов. Ниже по течению находится дамба Окхла, регулирующая расход воды на орошение полей.

Иными словами, Джамна - не непрерывный поток, а пять отрезков русла, регулируемых дамбами, без которых по ее берегам не смогли бы жить десятки миллионов человек.

Джамна протекает в местах, имеющих особые значения для жителей страны. Религиозное: она теснейшим образом связана с культом Кришны и с индуизмом вообще. Экономическое: на ее воде работают тысячи предприятий, живут города-миллионники, выращиваются урожаи. Культурное: поклонение реке - часть многих традиций и обычаев.

Священная для индуистов, она переживает не лучшие времена: уровень загрязнения воды многократно превышает все допустимые нормы.

Индуисты считают, что в Сангаме из-под земли выходит на поверхность третья река - мифическая Сарасвати. Они прибывают на паромах к месту слияния Ганга и Джамны, чтобы вознести молитвы. Все берега Сангама покрыты сплошной полосой гхат - построенных в течение тысяч лет каменных ступенчатых сооружений для ритуального омовения и кремации.

На реке стоит город Вриндавана, на месте которого 5000 лет назад находился лес, в котором, согласно верованиям индуистов, Кришна во время своего земного воплощения проводил время в играх со своим братом Баларамой и встречался с возлюбленной супругой Радхой. Вриндавана стоит в 15 км от города Матхура - одного из древнейших в Индии, который принято считать местом рождения Кришны.

Она упоминается в индуистских текстах Ригведа, Атхарваведа и в Брахманах. На ее берегах расцветали и погибали великие империи Маурьев и Шунга, государство Гуптов. На ее берегу стоит величайшее архитектурное творение, песня в камне - Тадж-Махал в Агре.

Сегодня самый большой город на реке - столичный Дели, 70% потребляемой им воды берется из Джамны.

Вода Джамны играет важнейшую роль в экономике страны. Воды разбираются на орошение огромных сельскохозяйственных территорий в штатах Уттар-Прадеш и Харьяна. Орошение ведется с помощью каналов, главные - 646-километровый Западный, построенный еще в XIV в., 267-километровый канал Агра и 206-километровый Восточный. Всего же на орошение разбирается 96% потребляемой воды.

Индуисты знают, что омовение в Джамне даже более важно, чем в Ганге. Хотя бы потому, что сама она считалась в Индии чистейшей. Окунуться в воды Джамны - значит, избавить себя от мучений во время кончины. Однако теперь понятие «чистеишии» можно использовать разве что в духовном смысле: Джамна стала одной из самых грязных в мире.

На протяжении 375 км от истока до Дели воды Джамны еще довольно хорошего качества.

Ниже громадного Дели, использующего ее в том числе как сточную канаву, уровень загрязнения достигает максимума: в нее сбрасывается около 58% городских отходов, а также химические отходы с фабрик по производству изделий из кожи и красителей. Ситуация усугубляется еще и тем, что течение тут медленное и воды большую часть года застаиваются, почти не обновляясь.

Правительство выделяет громадные средства из бюджета страны на очистку Джамны. В Дели проведены масштабные работы по очистке сточных вод, а власти приступили к экспериментам по созданию заповедников вдоль поймы Джамны. Однако ситуация не меняется, и со временем становится только хуже: треть жителей 18-миллионного города живут в нелегальных постройках без водопровода и канализации.

По причине загрязнения река практически лишена жизни. Изредка встречается всплывающая к поверхности рыба, но она совсем не пригодна для употребления в пищу. Даже деревьев и птиц по берегам с каждым годом становиться все меньше.

Тем не менее вдоль всего русла крестьяне пасут домашний скот. И по всему берегу мужчины и женщины занимаются стиркой прямо в реке среди белой пены химических отходов, а сушат на песке - столь же грязном.

Общая информация

Местоположение : Индо-Гангская равнина.
Административное местоположение : штаты Уттаркханд, Химачал-Прадеш, Уттар-Прадеш, Харьяна, национальный столичный округ Дели.
Города : Дели - 18 686 902 чел. (2016 г.), - 1 585 704 чел., Аллахабад - 1 117 094 чел., Матхура - 441 894 чел. (2011 г.), Этавах - 257 838 чел. (2014 г.), Ямунанагар - 216 628 чел. (2011 г.).
Исток : ледник Ямунотри, гора Бандерпуч (Гималаи), округ Уттаркаши, Уттаркханд.
Устье : Сангам (впадает в Ганг).
Крупные притоки : правые - Чамбал, Бетва, Кен, Синдх и Тоне, левые - Хиндон, Сарда, Гири, Риши Ганга, Хануман Ганга и Сасур Хадери.
Питание : смешанное, ледниковое, снеговое дождевое.
Половодье : весенне-летнее.
Языки : хинди, урду, пенджаби,кангри, пахари, харьянави, диалекты кумаони, гархвали и кхари-боли, английский.
Этнический состав : гархвали, гуджары, брахманы, ратхи, джаты, раджпуты гадцийцы, гхирты.
Религии : индуизм, ислам, сикхизм, христианство, буддизм, джайнизм. Денежная единица: индийская рупия.

Цифры

Длина : 1376 км.
Бассейн : 366 223 км 2 .
Население побережья : около 57 млн чел. (2015 г.).
Высота истока : 6387 м.
Высота устья : 74 м.
Средний расход воды в устье : 2950 м 3 /с.
Максимальный расход : больше 14тыс. м 3 /с.
Ежегодный сток : около 100 км 3 .

Климат и погода

Тропический муссонный.
Лето жаркое и длительное, зима сухая и прохладная.
Средняя температура воздуха в январе : +14°С.
Средняя температура воздуха в июле : +30°С.
Среднегодовое количество осадков : 800-900 мм.
Среднегодовая относительная влажность : 50-55%.

Экономика

Гидроэлектроэнергетика (дамба Дакпатар и две ГЭС, 1965 г.).
Орошение.
Сфера услуг : паломнические, туристические, транспортные, торговые.

Достопримечательности

Природные

Национальный парк Говинд-Пашу-Вихар (1955 г.)

Долина Хар-ки-Дун (приток Тоне)

Национальный парк Калесар (2003 г.)

Ледник Ямунотри

Термальные источники

Культовые

Индуистский храм Ямунотри (конец XIX в., восстановлен в 1980-х гг.)

Гурудвара Гуру Гобинд Сингха (Поанта-Сахиб, XVIII в.)

Город Дели

Мусульманский религиозный комплекс Кутб-Минар (1206 г.)

Форт Сапимгарх (1546 г.)

Мечеть Масджид-и-Джахан-Нума (1656 г.)

Англиканский собор Всех Святых (Паттхар Гирджагхар, 1887 г.)

Колледж Муира (1886 г.), парк Минто (1910 г.)

Любопытные факты

Историческая геология выдвигает версию о том, что некогда Джамна впадала не в Ганг, а в другую реку, что протекает западнее и называется Хаггар-Хакра. Однако под влиянием тектонических процессов Джамна круто изменила русло и устремилась на восток в сторону Ганга.

Согласно канонам индуизма, омовение в Сангаме - самый важный и сильный из обрядов омовения, особенно если совершить его в День кувшинов - Кумбха-мела. Праздник проводится раз в двенадцать лет. В 2013 г. в нем участвовали 120 млн чел. В ведийской религии является напоминанием о битве богов за кувшин напитка амрита, даровавшего им бессмертие. Получался напиток путем взбалтывания Молочного океана.

Термальный источник у храма Ямунотри используется местными жителями для приготовления прасады (в переводе с санскрита - «божественная милость», «божественный дар») - пищи, предлагаемой божеству, а затем раздаваемой верующим как духовный и священный дар, символ божественной благодати. Получить прасаду - одна из важнейших причин для совершения паломничества в святые места, в данном случае - в храм Ямунотри у истоков Джамны, Прасада приготовляется путем опускания зашитого в мешочки из ткани риса и картофеля в горячую воду источника.

Осуществлять контроль за чистотой Джамны поручено Верховному суду Индии, который требует от властей принять план действий по борьбе с загрязнением на ближайшие годы, угрожая в противном случае отправить виновных за решетку.

Согласно индийским стандартам, вода из наземных источников в Индии делится на классы. Воду класса А можно пить прямо из-под крана, класса С - только после кипячения. Уровень бактериологического загрязнения для воды класса С - 5000 микроорганизмов на 100 миллилитров. В пробах воды, взятых выше Дели по течению реки, содержание вирусов и бактерий - около 43 000 микроорганизмов на литр. В городской черте этот показатель доходит до 54 000 000. Ниже по течению - до 160 000 000.

Уровень воды в дамбе Вазирабад контролируется Верховным Судом страны, настолько это важно для жизнеобеспечения Дели.

Общей протяжённостью 1376 км. Является самым крупным притоком Ганга . Проистекает в Гималайских горах недалеко от святилища Ямунотри и течёт по территории индийских штатов Харьяна и Уттар-Прадеш , а также столицы Дели . Кроме Дели, на Ямуне расположены города Матхура и Агра . У города Аллахабад Ямуна впадает в Ганг, образуя священный для индуистов Сангам .

Основными притоками Ямуны являются Тонс, Чамбал, Бетва, Сингх и Кен.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Ямская служба
Ямшед Каримов

Смотреть что такое "Ямуна (река)" в других словарях:

РЕКА - Важный мифологический символ, элемент сакральной топографии. В ряде мифологий, прежде всего шаманского типа, в качестве некоего «стержня» вселенной, мирового пути, пронизывающего верхний, средний и нижний миры, выступает т. н. космическая (или… … Энциклопедия мифологии

Ямуна - Тадж Махал на берегу Ямуны Ямуна, Юмна или Ями (хинди यमुना) река в Индии общей протяжённостью 1376 км. Является самым крупным притоком Ганга. Проистекает в Гималайских горах недалеко от святилища Ямунотри и течёт по территории индийских штатов… … Википедия

Сарасвати (река) - У этого термина существуют и другие значения, см. Сарасвати (значения). Река Сарасвати (санскр. सरस्वती नदी sárasvatī nadī IAST) река, описываемая в «Риг веде» и других текстах индуизма. Сарасвати одна из главных рек ведийского Семиречья. В … Википедия

Джамна - (Ямуна), река в Индии, правый, самый длинный приток Ганга. 1384 км, площадь бассейна 351 тыс. км2. Истоки в Гималаях, протекает по Гангской равнине. Средний расход воды около 2,5 тыс. м3/с. Судоходна. На Джамне гг. Дели, Агра, Аллахабад. * * *… … Энциклопедический словарь

ДЖАМНА - (Ямуна) река в Индии, правый, самый длинный приток Ганга. 1384 км, площадь бассейна 351 т. км². Истоки в Гималаях, протекает по Гангской равнине. Средний расход воды ок. 2,5 тыс. м³/с. Судоходна. На Джамне гг. Дели, Агра, Аллахабад … Большой Энциклопедический словарь

Джамна - Джумна, Ямуна, река в Индии, самый длинный и многоводный приток Ганга. Длина 1384 км, площадь бассейна 351 тыс. км2. Истоки на южных склонах хребта Заскар (Центральные Гималаи). В верховьях течёт преимущественно в глубоком ущелье; в… … Большая советская энциклопедия

Оценить статью

Джамна река – средоточие жизни. Издревле возле рек возводились города и поселки, к их берегам была привязана хозяйственная деятельность человека, по водам плавали лодки и корабли. Они перевозили людей и товары.

Ямуна – персонификация реки Джамны

В Индии реки всегда были также и средоточием религиозной жизни.\

Джамна – одна из великих священных рек. Тысячелетиями несет она свои воды мимо Дели. Тысячелетиями на ее берегах бурлит активная жизнь народа, и наряду с этим течет тихая жизнь, особая, храмовая жизнь, – в молитвах и религиозных церемониях.

Древнейшие эти культы живы и сейчас. Простой народ стекается к храмам богинь, жаждая, веря, умоляя и надеясь.

– Цветные флажки на высоких шестах развеваются у ворот этого храма, выходящих на оживленное шоссе. Перед храмом во дворе крытый алтарь

– часовенка с изображением богини, и перед этим алтарем взрыхленная земля – место, где приносят кровавые жертвы – режут козлят и петухов.

В самом храме тоже изображение богини

– черная многорукая статуя в ожерелье из черепов и с высунутым языком – и масса мелких статуэток у ее ног и ярких литографий по стенам, изображающих других богов индуизма.

Страшные белые глаза горят – в пустые глазницы вставлены электрические лампы.

Прихожане сидят на земляном полу перед жрецом, длинноволосым плотным мужчиной лет пятидесяти, и с непоколебимой верой исполняют все, что он велит.

Подходят к нему поочередно, пьют воду, которую он наливает им в ладони, излагают в двух-трех скупых горьких фразах суть своей беды и, словно истинное озарение, словно божественную панацею от всех скорбей, повторяют слова короткой молитвы.

Так и не иссякает этот религиозный экстаз в душах миллионов бедняков Индии…

…За храмом богини Кали стоит храм Шивы, а невдалеке от него – храм бога-обезьяны Ханумана, рядом еще храм, и еще, и еще. Шмашан – место сожжения мертвых – расположен тут же, ниже по течению Джамны.

И то, что эти кучи не круглой, а удлиненной формы, и то, что в дотлевающих углях можно увидеть белые, рассыпающиеся кости, говорит о скорбном назначении этих платформ.

Умершего, обернутого пеленой и привязанного к носилкам, относят на плечах к реке, окунают прямо на носилках в воду – последнее омовение, – потом отвязывают, сбрасывают верхнюю пелену, ее заберут себе служители шмашана, и перекладывают на длинные поленья на одной из платформ.

Отбрасывают с лица крап савана и кладут к губам кусочек дерева, смоченный в воде, снова закрывают лицо, присыпают тело землей и воздвигают над ним высокое сооружение из толстых сухих дров, похожее на двускатную крышу.

Обкладывают эту крышу сухими щепками и соломой и дают в руки главному плакальщику палку с горящим пучком соломы на конце.

Здесь можно видеть, как родственники быстро и деловито совершают все, что велит им долг по отношению к мертвому, и уходят, переговариваясь или – что совсем уже странно – пересмеиваясь по какому-нибудь поводу.

– Вы это видели?

– А сколько лет было этому человеку? – ответил он вопросом на мой вопрос.

– Лет шестьдесят – шестьдесят пять.

– Ну конечно, они должны были смеяться. Они радовались.

– Чему, помилуйте?

– Как чему? Тому, что старый человек достиг такой счастливой смерти,

– скончался в окружении своей семьи, видя свое потомство живым. Там, наверное, были и его сыновья, и внуки.

– Вот если умирает кто-нибудь молодой, тогда обязательно плачут родные, и главным образом мать и жена. Или муж.

Кроме культа предков, существует еще вера в переселение душ. Цикл возрождений, «возвратов» на Землю, практически бесконечен.

Эти возвраты могут быть карой и могут быть наградой. Если своими делами заслужите наказание в будущей жизни, вы будете возрождены в виде осла, собаки или червя и будете влачить жалкое существование во искупление своих грехов.

Если же ваша жизнь праведна, вы сможете вернуться в облике еще более праведного человека и даже брахмана – «высшего среди живых существ».