प्रकृति की शक्तियों को समर्पित प्राचीन संस्कार। दुनिया के विभिन्न लोगों के प्राचीन अनुष्ठान। स्लाव मूर्तिपूजक संस्कार और अनुष्ठान

यदि आप यहां हैं, तो आप यहां अपनी संस्कृति और अपने पूर्वजों के अतीत के बारे में जानने की इच्छा से नेतृत्व कर रहे थे। यह प्रशंसनीय है, क्योंकि वास्तव में हम सभी एक बड़े पेड़ की शाखाओं की तरह हैं, और हमारी जड़ें जितनी गहरी जमीन में बढ़ती हैं, उतनी ही अधिक हम सूर्य तक पहुंच सकते हैं। अपनी संस्कृति को जाने बिना, अपने अतीत को श्रद्धांजलि दिए बिना, हमारे पास एक सभ्य जीवन जीने के लिए पर्याप्त आध्यात्मिकता कभी नहीं होगी। हम अपने भविष्य के नाम पर अपने पूर्वजों, उनकी विरासत और उनके बलिदानों द्वारा जीते गए सदियों हैं। इसकी सराहना करना और उस पर गर्व करना सीखें। अपनी जड़ों से कभी शर्मिंदा न हों, गर्व से एक स्लाव व्यक्ति की उपाधि धारण करें। मेरा विश्वास करो, आज भी, जब तकनीकी दुनिया हमें अधिक से अधिक शानदार आविष्कारों और नवाचारों से विस्मित करना बंद नहीं करती है, हमें अतीत से कुछ सीखना है। यह, सबसे पहले, ज्ञान है। अतीत के समृद्ध अनुभव के आधार पर अपने वर्तमान का निर्माण करें, और आप देखेंगे कि कभी-कभी सबसे कठिन समस्याओं को भी हल करना कितना आसान होता है। आप किसी भी चीज में विश्वास कर सकते हैं, किसी भी धर्म को मान सकते हैं, लेकिन अतीत की परंपराएं, सभी स्लाव अनुष्ठान हमारे अपने हैं, रक्त में प्रतिध्वनित होते हैं। इसे याद रखें और अपने बच्चों को यह सिखाएं। जब हम स्लाव के बुतपरस्ती के बारे में बात करते हैं, तो कई लोग यह नहीं समझते हैं कि यह घटना क्या है। एक शुरुआत के लिए, शायद इसके बारे में बात करने लायक है

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की पहचान। यह किसी अन्य संस्कृति के प्रारंभिक प्रभाव के बिना, अपने आप उत्पन्न हुआ।
बेशक, जैसे-जैसे स्लाव जनजातियाँ और लोग महाद्वीप की अलग-अलग दिशाओं में चले गए, अन्य लोगों की सीमा से लगे नई भूमि में बसे, हमारी प्राथमिक संस्कृति में कुछ बदलाव आए। लेकिन, शुरू में हमारे पूर्वजों की संस्कृति, धर्म और रीति-रिवाज पूरी तरह से बाहरी प्रभाव से मुक्त मिट्टी पर पैदा हुए। हालाँकि, स्लाव बुतपरस्ती प्राचीन भारत-यूरोपीय धर्म का हिस्सा था जो पहली सहस्राब्दी में उत्पन्न हुआ था।

स्लाव बुतपरस्ती, अपने सभी अनुष्ठानों और विश्वासों के साथ, ईसाई धर्म के आगमन से पहले मौजूद स्लाव विश्वदृष्टि के विकास में केवल एक ऐतिहासिक चरण नहीं है। यह संस्कृति का एक विशेष रूप है, जिसने लोक संस्कृति में स्लावों द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने के बाद भी अपना अस्तित्व जारी रखा। यहां हम पहले से ही स्लाव लोगों की जातीय विशेषताओं के बारे में बात कर रहे हैं, जिसका अर्थ न केवल कुछ देवताओं में विश्वास है, बल्कि स्लाव नृवंशों का सार और प्रकृति है।

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति के पहले स्रोतों के बारे में निश्चित रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है। पहला लिखित विवरण, जो कमोबेश हमारे पूर्वजों के बुतपरस्ती का विचार दे सकता था, केवल छठी शताब्दी में दिखाई दिया। हमारी संस्कृति के ऐतिहासिक साक्ष्य की इतनी देर से उपस्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यह इस युग में था कि स्लाव जनजातियां आगे बढ़ीं और बीजान्टिन साम्राज्य की सीमाओं के साथ सह-अस्तित्व में आने लगीं।

स्लाव बुतपरस्त संस्कृति की उत्पत्ति और विशेषताओं के पुनर्निर्माण के एक आधुनिक प्रयास के दौरान, शोधकर्ता यह प्रकट करने में सक्षम थे कि आत्मा, आत्मा, स्वर्ग, ट्रेबा और बहुत कुछ जैसी अवधारणाएं मुख्य रूप से प्रोटो-स्लाव हैं। ईसाई लोगों के साथ आत्मा और आत्मा की स्लाव अवधारणाओं की तुलना करने और प्रयास करने के लायक नहीं है। हमारे पूर्वजों के सभी समारोहों में, एक व्यक्ति की आत्मा, सबसे पहले, एक निराकार सार नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति का व्यक्तित्व है। यह सूक्ष्म विभाजन बहुत महत्वपूर्ण है । आध्यात्मिकता, सामान्य तौर पर, स्लाव बुतपरस्ती की सबसे विशिष्ट विशेषता थी। इसका अर्थ केवल स्वर्ग पाने के लिए अच्छे कर्म करने की इच्छा ही नहीं है। नहीं, हमारे पूर्वजों की आध्यात्मिकता का मतलब है कि शुरुआत में और अनजाने में अच्छे और दयालु होने की जरूरत है, बिना किसी बाद के पुरस्कार की उम्मीद किए।

स्लाव बुतपरस्ती और अनुष्ठानों की मुख्य विशेषताएं यह विश्वास है कि एक व्यक्ति को घेरने वाली हर चीज जीवित और आध्यात्मिक है। पूर्वजों का एक पंथ और अलौकिक शक्तियों में विश्वास भी है जो एक व्यक्ति और उसके आसपास की दुनिया को लगातार प्रभावित करता है। स्लाविक अनुष्ठानों के विवरण से परिचित होने और तल्लीन होने पर, आप एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता पर ध्यान देंगे। प्राचीन स्लावों के विचारों में, मनुष्य स्वयं ब्रह्मांड का केंद्र था और जो कुछ भी होता है उसका कारण होता है। वैज्ञानिक भाषा में इस परिघटना को मानवकेंद्रवाद कहते हैं। यानी इसे सरल और
सुलभ भाषा में, हमारे पूर्वजों के मन में, ब्रह्मांड के सभी रहस्य स्वयं मनुष्य में छिपे हुए थे। मनुष्य सब कुछ समझने की कुंजी था, और उसके रचनाकारों का एक हिस्सा था। एक व्यक्ति में दैवीय घटक की उपस्थिति ने प्राचीन स्लावों को यह विश्वास दिलाया कि, उनकी इच्छाओं की सीमा तक, पदार्थ और उनके स्वयं के भाग्य को प्रभावित करना संभव था। हालाँकि, मानव प्रकृति की ब्रह्मांडीय समझ ने हमारे पूर्वजों को मनुष्य को देवताओं से ऊपर उठाने की स्वतंत्रता नहीं दी। सद्भाव पूरे स्लाव विश्वदृष्टि का केंद्रीय विचार था। सभी स्लाव अनुष्ठानों को मानव आत्मा को ब्रह्मांड के साथ संतुलित करने और इसे पूर्ण सद्भाव में लाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

बुतपरस्त स्लाव संस्कृति में प्रत्येक अनुष्ठान और समारोह का अपना, कड़ाई से परिभाषित समय था। आमतौर पर, प्रत्येक संस्कार को विशिष्ट सौर चक्रों के साथ मेल खाने के लिए समय दिया गया था। सभी प्रकार के अनुष्ठानों को करने के लिए ऐसे विशेष समय क्षेत्र थे, उदाहरण के लिए, संक्रांति, वसंत और शरद ऋतु विषुव, और बहुत कुछ। ध्यान दें कि ये सभी महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाएं हैं। हमारे पूर्वजों की चेतना ने प्रकृति में सभी परिवर्तनों पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, और उनका मानना ​​​​था कि यह वे थे जो अलौकिक मामलों के लिए किसी प्रकार के दृष्टिकोण का प्रतीक थे। अर्थात्, स्वयं को साकार करने और एक प्राथमिक के उद्भव के बाद
संस्कृति, हमारे पूर्वजों ने अपने आसपास की दुनिया का अध्ययन करना और उसका निरीक्षण करना शुरू किया। प्रकृति मनुष्यों के लिए एक प्रत्यक्ष निवास स्थान थी, और इसने संतृप्त होना भी संभव बना दिया। इसलिए, प्रकृति को प्राथमिक आध्यात्मिक माना जाता था। स्वर्गीय पिंडों की गति, बदलते मौसम और प्रकृति में अन्य परिवर्तनों को देखते हुए, स्लाव ने नोट किया कि सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण क्या था। इस प्रकार, कुछ प्राकृतिक घटनाओं ने हमारे पूर्वजों के लिए सर्वोपरि महत्व प्राप्त कर लिया है। इस तरह की प्रत्येक घटना की तुलना एक ऐसे अनुष्ठान से की गई जो अर्थ में उपयुक्त था, जिसे अन्य समय में करने की सख्त मनाही थी। यह स्लाव अनुष्ठानों की एक विशेषता है - प्राकृतिक घटनाओं पर निर्भरता।

अपने अनुष्ठानों और समारोहों में, प्राचीन स्लाव हमेशा किसी की ओर मुड़ते थे। समारोह के आधार पर, हमारे पूर्वज देवताओं, प्राकृतिक तत्वों और अपने पूर्वजों की ओर रुख कर सकते थे। अपील किसी मामले में मदद के अनुरोध पर आधारित थी, और यदि आप स्वयं अनुष्ठानों के सार में तल्लीन करते हैं, तो प्राचीन स्लाव ने स्वर्ग से मन्ना नहीं मांगा था। किसी भी समारोह का सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य आध्यात्मिक ज्ञान था, जो चीजों के वास्तविक सार को देखने और सबसे सही निर्णय को संभव बनाने में मदद करेगा। तथ्य यह है कि हमारे पूर्वज तीन लोकों के अस्तित्व में विश्वास करते थे - प्रकट, नवी और प्रवी। इसलिए पहली दुनिया स्पष्ट थी, यानी वह जिसमें आदमी खुद था। अन्य दो लोक पहले से ही देवताओं और शेष अलौकिक शक्तियों के थे। स्पष्ट दुनिया में रहने के दौरान, आत्मा ने नवी दुनिया और देवताओं की दुनिया के साथ अपना संबंध खो दिया। आत्मा को सर्वोच्च ज्ञान से छीन लिया गया था और ज्ञान। इस खोए हुए ज्ञान तक पहुँच प्राप्त करने के लिए स्लाव संस्कार किए गए थे। आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करना महत्वपूर्ण था, और इसके लिए बाहरी ताकतों को हस्तक्षेप करना आवश्यक था, जैसे कि आत्मा देह में जकड़ी हुई थी और अपने आप आवश्यक ज्ञान प्राप्त करने में असमर्थ थी। तो, हमारे पूर्वजों ने किसी को आने और सिर्फ कैंडी देने के लिए नहीं कहा, उन्होंने ज्ञान और ज्ञान मांगा।

समारोह एक अलग प्रकृति के थे। उनमें से कुछ थे, आइए बताते हैं, हर रोज। यही है, हम कुछ वास्तविक छोटी चीजों के बारे में बात कर सकते हैं जो सीधे प्राचीन स्लावों के जीवन से संबंधित हैं। ठीक है, उदाहरण के लिए, ताकि मवेशी बीमारियों आदि को न पकड़ें। यहां हम अधिक भौतिक लाभों के बारे में बात कर रहे हैं, ताकि सामान्य लोग इस तरह के "रोज़" अनुष्ठान स्वयं कर सकें। लेकिन अन्य अनुष्ठान भी थे जो उनके पवित्र अर्थ के आधार पर उच्चतम चक्र से संबंधित थे। यह तब था जब विशेष ज्ञान और ज्ञान वाले लोग साधारण स्लावों की सहायता के लिए आए थे। वे बुद्धिमान पुरुष और जादूगर थे, जो बचपन से ही गुप्त ज्ञान को समझते थे, और आत्मा और अन्य दुनिया दोनों के साथ सीधे बातचीत कर सकते थे। आध्यात्मिक धाराओं को मुक्त करने के लिए चेतना के उद्घाटन की आवश्यकता वाले सभी अनुष्ठान विशेष रूप से मागी द्वारा किए गए थे। केवल वे ही समारोह के वास्तविक सार, उसके सभी नियमों और बारीकियों को जानते थे। प्राचीन स्लाव ने ऐसी बातों का मजाक नहीं उड़ाया, और जादूगरों और जादूगरों के कौशल की बहुत सराहना की। एक नियम के रूप में, ऐसे लोगों को प्राचीन स्लाव समाज में बहुत सम्मान और सम्मान प्राप्त था।

प्रत्येक संस्कार का एक अभिन्न अंग पवित्र तत्व था। हम पहले ही कह चुके हैं कि हमारे पूर्वज प्रकृति को आध्यात्मिक और जीवंत मानते थे। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार, हमारी दुनिया आमतौर पर दिव्य ज्वाला से बनी थी। जल को भी मूल तत्व माना जाता था। प्राचीन स्लाव जनजातियों की बस्तियाँ जल संसाधनों की निकटता के कारण थीं। विशेष रूप से, ये दो तत्व थे जो स्लाव अनुष्ठानों में भागीदार बने। वे एक व्यक्ति को शुद्ध करने, उसकी चेतना और आध्यात्मिक धाराओं को खोलने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। हालांकि धरती मां को कोई नहीं भूला। वह विशेष रूप से एक समृद्ध फसल और उर्वरता लाने के लिए डिज़ाइन किए गए कृषि अनुष्ठानों में पूजनीय थी।

आज हम देख सकते हैं कि पुराने चर्च स्लावोनिक रीति-रिवाजों में जनहित कैसे जाग रहा है। हमारी विशाल मातृभूमि के विभिन्न हिस्सों में नव-मूर्तिपूजक आंदोलन अधिक से अधिक गति प्राप्त कर रहा है। यह प्रवृत्ति किससे निर्धारित होती है? मूल कारण आधुनिकता है, जो केवल नैतिक नींव को तोड़ती है और कई चीजों की सच्चाई को विकृत करती है। लोगों के लिए खुद को और अपने आसपास की दुनिया को समझना मुश्किल हो जाता है, जहां सब कुछ ज्यादातर नकली होता है। स्थानापन्न मूल्य समाज के मनोबल और पतन का कारण बनते हैं। शायद इसीलिए, जीवन में सही दिशा-निर्देशों की तलाश में, लोग तेजी से अपने पूर्वजों के अनुभव की ओर मुड़ने लगे। मजबूत जड़ें शाखाओं को अधिक बढ़ने देती हैं।

रसम रिवाज

देवता लोगों से बात करते हैं, उनका मार्गदर्शन करते हैं, मानव भाग्य जो लिनन बुनते हैं। लोग अपने शरीर में कमजोर हैं, कि वे अपनी आत्मा को बर्बाद कर सकते हैं, लेकिन वे ऊपर की हर चीज से संबंध तोड़ सकते हैं। मानव जीवन, कि लड़ाई अंतहीन है, राक्षसों के साथ, लेकिन प्रलोभन। देवताओं ने उनके नश्वर बच्चों को बचाने के लिए उन्हें एक चमत्कारिक हथियार दिया, जिसमें उन्होंने अपनी इच्छा और शक्ति को कैद कर लिया। वह एक ताबीज था, प्रत्येक का अपना अर्थ था, उसका अपना अर्थ था। आप अपने ताबीज, और प्रिय पर डाल देंगे, जैसे कि साफ सूरज की गर्मी भर गई हो ...

पहले गांव में बत्ती जलती थी, इसलिए रात करीब है। यरीना अपनी आत्मा में बेचैन है, अपने ऊपरी कमरे में एक पिंजरे में एक जानवर की तरह दौड़ रही है। और आखिर उसकी जगह कोई और लड़की खुशी से पागल हो जाती, और आँखें मूँद लेती। आज वे यरीना से शादी करने आएंगे, लेकिन वह नहीं जानती कि क्या करना है। एक तरफ, आप देखेंगे और गोरिस्लाव उसे प्यारा है। गांव का पहला साथी, कंधों में चौड़ा, लेकिन बालों वाला...

इस छुट्टी के बारे में सभी ने कम से कम कुछ तो सुना है। किसी ने जादुई फ़र्न फूल के बारे में सुना है जो केवल इवान कुपाला की रात को खिलता है, और इसके साथ आप असली खजाने पा सकते हैं। किसी को माल्यार्पण के बारे में याद हो सकता है कि लड़कियों को मैत्रीपूर्ण गीतों की संगत में लाल किया गया था, उन्हें पानी में उतारा गया था। शायद युवाओं के खेल के बारे में, लेकिन आग पर कूदने के बारे में उल्लेख किया गया है। वैसे भी हम इस छुट्टी को गांव से जोड़ते हैं, पत्थर से नहीं...

शरद एक शांत कदम के साथ आया, घर को दुख की शॉल से ढक दिया। Vlasta को अपने लिए जगह नहीं मिलती है, ऐसा लगता है कि रोना आवश्यक है, लेकिन केवल उसकी आँखें सूखी हैं - आँसू नहीं बचे हैं। उसके अब कोई पिता नहीं है, हालाँकि वह बिल्कुल भी वयस्क है, लेकिन वह एक अनाथ बनी रही। कल गाँव में यज्ञ होगा, पिता का शरीर जला दिया जाएगा, और नदी के ऊपर राख बिखर जाएगी, लेकिन एक साफ खेत में। और फिर अंतिम संस्कार शुरू होगा, सभी अच्छे साथी लड़ेंगे, वे एक साथ युद्ध में आएंगे ...

ज़िमुश्का ठंड और कांटेदार बर्फ़ीला तूफ़ान की तरह चिल्लाता है, और बर्फ नीचे गिरती है। सूरज ऊँचा है, बूढ़ा है और कुछ भी गर्म नहीं करता है। लोग ठंड से ठिठुर रहे हैं और गर्म रखने के लिए हर तरह के शॉल में खुद को लपेट रहे हैं, और अंत में ठंड के वश में नहीं आ रहे हैं। छोटे बच्चे खिलखिलाते हैं, रोज खेलते हैं, स्नोबॉल बनाते हैं, न जाने कितना डर ​​सर्द रातों में होता है, जब रोशनी नहीं होती और बुराई कभी भी फूट सकती है। कल नये सूर्य का जन्म होना चाहिए...

ग्रीष्म ऋतु गर्म होती है, लेकिन फूलों की महक से सुगंधित होती है। सूरज दीप्तिमान है, आकाश में बादलों के साथ खिलखिलाता है। हर तरफ शांति है, बच्चे भी आंगन में आलसी हैं, सोना चाहते हैं। हां, न केवल वे गर्मी से आगे निकल गए, पुरुष मजबूत हैं और फिर वे टॉस करते हैं और अपने लिए जगह ढूंढते हैं। लेकिन वे ईमानदारी से अपने परिवारों का समर्थन करने के लिए अपने माथे पर पसीना बहाते हैं। देवताओं द्वारा धन्य है हर कोई जो अपने आलस्य पर विजय प्राप्त करता है, और अपने हाथों में एक उपकरण उठाता है, चाहे वह कुछ भी काम करे ...

प्राचीन स्लावों का पूरा जीवन विभिन्न प्रकार के समारोहों और अनुष्ठानों के साथ था, जो एक नए प्राकृतिक या जीवन स्तर की शुरुआत का प्रतीक था। इस तरह की परंपराओं ने प्राकृतिक शक्ति और प्राकृतिक सिद्धांत के साथ मनुष्य की एकता में विश्वास को मूर्त रूप दिया, और इसलिए देवताओं के साथ। प्रत्येक अनुष्ठान एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ किया गया था और कभी भी कुछ खाली और अर्थहीन नहीं था।

उम्र के साथ, एक व्यक्ति को यह महसूस करना पड़ा कि हर बार वह जीवन के एक बिल्कुल नए चरण में जाता है।
इसके लिए, विशेष आयु अनुष्ठान किए गए, जो इस बात का प्रतीक था कि एक व्यक्ति एक निश्चित आयु तक पहुंच गया था। एक नियम के रूप में, इस तरह की अनुष्ठान क्रियाएं लोगों के विचारों में एक नए जन्म के साथ जुड़ी हुई थीं और इसलिए काफी दर्दनाक थीं। एक व्यक्ति को दर्द का अनुभव हुआ ताकि उसे याद रहे कि जन्म उसके जीवन का सबसे बड़ा दर्द है।

एक व्यक्ति एक या दूसरे पेशे को चुनते हुए, अजीबोगरीब रीति-रिवाजों से गुजरा। ये संस्कार योद्धाओं या पुजारियों, कारीगरों या किसानों में दीक्षा थे। कारीगर या किसान बनने के लिए, इन व्यवसायों के कौशल में महारत हासिल करना ही काफी था। यह अक्सर एक गंभीर माहौल में होता था। एक निश्चित उम्र तक पहुंचने और अपने काम को त्रुटिपूर्ण तरीके से करने के लिए सीखने के बाद, एक व्यक्ति को मानद उपाधि से सम्मानित किया गया।

योद्धाओं और पुजारियों के साथ स्थिति काफी अलग थी। पुजारी तभी चुने जाते थे जब कोई व्यक्ति विशेष ज्ञान का दावा कर सकता था। पुजारी मनुष्य और भगवान के बीच संपर्क था। पुजारियों के अनुष्ठान समारोह अलग थे।

लोग किस देवता की पूजा करते थे, इसके आधार पर एक संभावित पुजारी ने भी ऐसी दीक्षा दी। यह सब बलिदानों और विशेष जादुई क्रियाओं के साथ था। एक आदमी कुछ परीक्षाओं को पास करने के बाद ही योद्धा बन सकता है।

यह धीरज, निपुणता, साहस और हथियार चलाने की क्षमता की परीक्षा है। हर व्यक्ति योद्धा नहीं बन सकता। और केवल वे जो कभी-कभी घातक और खतरनाक कठिनाइयों का सामना करते हैं, वे अन्य सभी लोगों के योद्धा और रक्षक की उपाधि धारण कर सकते हैं।

स्लाव के जीवन में महत्वपूर्ण जीवन की घटनाओं के साथ अनुष्ठान थे। शादी या अंतिम संस्कार, बच्चे के जन्म या अन्य घटना से जुड़े अनुष्ठानों में हमेशा जादुई गुण होते हैं। जीवन में ऐसे क्षणों से संबंधित पवित्र कार्यों को किसी व्यक्ति को बुरी ताकतों से बचाने, उसे आत्मविश्वास देने और सौभाग्य को आकर्षित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इस तरह के विशेष अनुष्ठानों के अलावा, लोगों के जीवन में नियमित अनुष्ठान होते थे जो पूरे वर्ष उनके साथ रहते थे।

इस तरह के अनुष्ठानों का एक कृषि अर्थ था और वे मुख्य रूप से प्राकृतिक शक्तियों से जुड़े थे। नए साल के आगमन के साथ, विशेष देवता सत्ता में आए, जो स्लावों द्वारा पूजनीय थे, उनके लिए बलिदान करते थे और उनके सम्मान में जादुई कार्य करते थे।

प्रत्येक समारोह ने एक तरह के प्रदर्शन की भूमिका निभाई, जहां उसके प्रतिभागियों ने, प्रदर्शन के नायकों की तरह, जादुई प्रदर्शन किया। इसके अलावा, वार्षिक कैलेंडर में स्लाव के सभी समारोहों को अवकाश माना जाता था। इस तरह के प्रत्येक उत्सव के दिन में न केवल देवताओं की पूजा होती है, बल्कि एक निश्चित परंपरा का पालन भी होता है।

जन्म

जब बच्चा सुरक्षित रूप से पैदा हुआ, तो बच्चे को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए, एक नए व्यक्ति को प्रकृति से परिचित कराने और उसके संरक्षण में देने के लिए अनुष्ठानों की एक बड़ी श्रृंखला शुरू हुई, ताकि वह व्यापार और जीवन में अच्छी किस्मत के साथ हो।

पिता की कमीज ने बेटे के लिए पहला डायपर, बेटी के लिए माँ की कमीज का काम किया। सामान्य तौर पर, बच्चे के साथ सभी पहली क्रियाएं (नहाना, खिलाना, बाल काटना, और इसी तरह) महत्वपूर्ण और बहुत ही रोचक अनुष्ठानों से घिरी हुई थीं, जिन्हें फिर से एक अलग किताब के लिए समर्पित किया जा सकता है।

आइए केवल एक ही चीज़ पर करीब से नज़र डालें - यह एक बच्चे को पानी में डुबाने (या कम से कम इसे छिड़कने) का रिवाज है, जो विभिन्न लोगों के बीच विख्यात है। विशेष रूप से, स्कैंडिनेवियाई लोगों ने वाइकिंग युग के दौरान ऐसा किया था।

बहुत लंबे समय तक यह ईसाई धर्म के प्रभाव के कारण था। हालाँकि, तब इसी तरह के रीति-रिवाज उन लोगों के बीच दर्ज किए गए थे जिन्होंने कभी ईसाई धर्म के बारे में सुना भी नहीं था!

नामकरण संस्कार

नामकरण संस्कार - यदि किसी स्लाव या स्लाव का नाम जन्म से स्लाव नाम से रखा गया था, तो नामकरण का संस्कार आवश्यक नहीं है। बेशक, अगर कोई नया नाम देने की जरूरत नहीं है।

यदि व्यक्ति को बपतिस्मा नहीं दिया गया था या किसी अन्य विदेशी धर्म में लाया गया था, तो नामकरण संस्कार निम्नानुसार किया जाता है।
नामांकित व्यक्ति पवित्र अग्नि के सामने खड़ा है। याजक अपने चेहरे, माथे और मुकुट पर तीन बार झरने का पानी छिड़कता है और कहता है: “जैसा यह जल शुद्ध है, वैसा ही मुख भी शुद्ध होगा; जैसे यह जल पवित्र है, वैसे ही विचार भी शुद्ध होंगे; जैसे यह जल पवित्र है, वैसे ही शुद्ध नाम होगा!" फिर पुजारी ने कानाफूसी में एक नया नाम बोलते हुए, डब से बालों का एक ताला काट दिया और उन्हें आग में डाल दिया। किसी व्यक्ति को नाम प्राप्त करने से पहले, पुजारी और नामित को छोड़कर किसी को भी चुने हुए नाम को नहीं जानना चाहिए। उसके बाद, पुजारी व्यक्ति के पास जाता है और जोर से कहता है: "नारसेमो तुम्हारा नाम है ... (नाम)।" और इसलिए तीन बार। पुजारी त्रेबला लाने के लिए मंगेतर को एक मुट्ठी अनाज देता है और पूर्वजों को मनाने के लिए भाई सुरिया।

एक स्लाव जिसे पहले बपतिस्मा दिया गया था, या किसी अन्य विदेशी धर्म में लाया गया था, उसे पहले शुद्धिकरण के अनुष्ठान से गुजरना होगा। ऐसा करने के लिए, व्यक्ति को उसके घुटनों पर डेक पर बैठाएं (उसे अपने घुटनों से जमीन को नहीं छूना चाहिए), इस जगह को एक दुष्चक्र में घेरें।

एक मंडली में बैठने से पहले, विषय अपने कपड़े उतार देता है, कमर तक खुद को उतार देता है।
सर्कल को चाकू से खींचा जाता है, जिसे बाद में समारोह के अंत तक जमीन में छोड़ दिया जाता है। एक नियम के रूप में, नामकरण की शुरुआत से पहले, बहुत कुछ डाला जाता है: एक ऐसा व्यक्ति है जो स्लाव नाम प्राप्त करने और पूर्वजों के संरक्षण में जाने के लिए इस तरह के सम्मान के योग्य है। यह निम्नानुसार किया जाता है: पुजारी, डब के पीछे खड़े होकर, कुल्हाड़ी को बाद वाले के सिर पर तीन बार घुमाता है, ब्लेड से बालों को हल्के से छूने की कोशिश करता है। फिर वह कुल्हाड़ी को अपनी पीठ के पीछे जमीन पर फेंक देता है। यदि गिरी हुई कुल्हाड़ी का ब्लेड नामित व्यक्ति की ओर इशारा करता है, तो संस्कार जारी रहता है। यदि नहीं, तो नामकरण बेहतर समय तक स्थगित कर दिया जाता है। इसलिए, यदि बहुत सफल रहा, तो नामित व्यक्ति को हल्के से अपने सिर को झरने के पानी से धोया जाता है, आग से नमकीन से घिरा होता है, अनाज के साथ स्नान किया जाता है, अपने हाथों से सफाई की गति करता है। सफाई एक पुजारी या तीन पुजारियों द्वारा की जाती है। वे अपने दाहिने हाथों को उसके सिर के ऊपर रखते हुए, एक सर्कल में निर्दिष्ट सामन के चारों ओर जाते हैं। इस समय, वे "गोय" का रोना निकालते हैं - तीन बार। अपने हाथों को आकाश की ओर उठाते हुए, वे गंभीर रूप से कहते हैं: "नारत्सेमो तुम्हारा नाम है ...", फिर समुदाय द्वारा चुना गया नाम (पुजारी के साथ समझौते में), या वह नाम जिसे नाम ने अपने लिए चुना है (फिर से, साथ में) पुजारी की सहमति) का उच्चारण किया जाता है।

और इसलिए वे तीन बार चिल्लाते हैं।
चक्र टूट गया है, मंगेतर को उसके पहले बलिदान के लिए मुट्ठी भर अनाज दिया जाता है और पूर्वजों को मनाने के लिए शहद का एक कलश दिया जाता है, जिसके संरक्षण में वह अब गुजर रहा है।
पूर्वजों ने नाम को मानव व्यक्तित्व का एक महत्वपूर्ण हिस्सा माना और इसे गुप्त रखना पसंद किया ताकि दुष्ट जादूगर नाम को "लेने" में सक्षम न हो और नुकसान को प्रेरित करने के लिए इसका इस्तेमाल न कर सके (जैसे वे कटे हुए बाल, स्क्रैप का इस्तेमाल करते थे) कपड़ों की, मिट्टी के टुकड़े खोदकर उस पर निशान के साथ और यहां तक ​​​​कि कूड़े भी झोपड़ी से बाहर निकल गए)।
इसलिए, प्राचीन काल में, किसी व्यक्ति का वास्तविक नाम आमतौर पर केवल माता-पिता और कुछ करीबी लोगों को ही पता होता था। अन्य सभी ने उसे अपने परिवार के नाम से या उपनाम से बुलाया, आमतौर पर एक सुरक्षात्मक प्रकृति का: नेक्रास, नेज़दान, नेज़ेलन। इस तरह के उपनाम बीमारी और मृत्यु को "निराश" करने वाले थे, जिससे वे कहीं और रहने वाले "अधिक योग्य" की तलाश में थे।
यह न केवल स्लाव द्वारा किया गया था।

उदाहरण के लिए, सुंदर तुर्की नाम यिलमाज़ का अर्थ है "ऐसा कुछ जिसकी कुत्ते को भी आवश्यकता नहीं है"
एक मूर्तिपूजक को, बिना किसी आड़ में, "मैं ऐसा और ऐसा हूं" कहना चाहिए था, क्योंकि वह पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हो सकता था कि उसके नए परिचित को पूर्ण विश्वास का ज्ञान होना चाहिए, कि वह आम तौर पर एक इंसान था, न कि मेरी आत्मा। सबसे पहले, उन्होंने स्पष्ट रूप से उत्तर दिया:
"वे मुझे बुलाते हैं ..." और इससे भी बेहतर, भले ही वह खुद नहीं था जिसने इसका उच्चारण किया था, लेकिन कोई और। हर कोई जानता है कि अच्छे रूप के नियमों के अनुसार, दो अजनबियों के लिए एक-दूसरे का प्रतिनिधित्व करना अभी भी बेहतर माना जाता है। यहीं से यह प्रथा आई।

शादी

विवाह - प्राचीन काल में, प्रत्येक व्यक्ति मुख्य रूप से एक निश्चित प्रकार के सदस्य के रूप में स्वयं को जानता था। बच्चे अपने माता-पिता के परिवार के थे, लेकिन बेटी-लड़की, शादी करके अपने पति के परिवार में चली गई। (इसीलिए वे "विवाह" करते हैं - इस अर्थ में, वे अपनी तरह छोड़ देते हैं, इसे छोड़ देते हैं।) इसलिए अब हम शादियों में अधिक ध्यान देखते हैं, और पति का उपनाम लेने का रिवाज, क्योंकि उपनाम का संकेत है परिवार।

इसलिए पति के माता-पिता को "माँ" और "पिताजी" कहने की आदत, जो, वैसे, अक्सर बुजुर्गों को बहुत प्रिय होती है, हालाँकि वे वास्तव में यह नहीं बता सकते हैं कि यह प्रथा कहाँ से आई है। "मैंने परिवार में प्रवेश किया" - और बस!

अब यह हमारे लिए स्पष्ट है कि दूल्हा अपनी बाहों में बिना असफल हुए दुल्हन को अपने घर की दहलीज से लाने की कोशिश क्यों करता है: आखिरकार, दहलीज दुनिया की सीमा है, और दुल्हन, पहले इस दुनिया में "अजनबी" थी , "अपने" में बदलना चाहिए ...

और सफेद पोशाक के बारे में क्या? कभी-कभी कोई यह सुनता है कि, वे कहते हैं, यह दुल्हन की पवित्रता और शालीनता का प्रतीक है, लेकिन यह गलत है। वास्तव में सफेद शोक का रंग है। हाँ बिल्कुल। इस क्षमता में काला अपेक्षाकृत हाल ही में दिखाई दिया। इतिहासकारों और मनोवैज्ञानिकों के अनुसार, सफेद, प्राचीन काल से मानवता के लिए अतीत का रंग, स्मृति और विस्मरण का रंग था।

प्राचीन काल से रूस में इसे इतना महत्व दिया गया था। और दूसरा - एक शोकपूर्ण शादी का रंग लाल, काला था, जैसा कि इसे भी कहा जाता था। यह लंबे समय से दुल्हनों की पोशाक में शामिल है। यहां तक ​​​​कि एक लोक गीत भी है: "तुम मुझे मत बताओ, माँ, एक लाल सुंड्रेस" - एक बेटी का गीत जो अजनबियों के लिए अपना घर नहीं छोड़ना चाहती - शादी करने के लिए। तो, एक सफेद (या लाल और सफेद) पोशाक एक लड़की की "शोकपूर्ण" पोशाक है जो अपने पूर्व प्रकार के लिए "मर गई"।

अब घूंघट के बारे में। अभी हाल ही में, इस शब्द का सीधा अर्थ "दुपट्टा" था।
वर्तमान पारदर्शी मलमल नहीं, बल्कि एक वास्तविक मोटा दुपट्टा, जिसका उपयोग दुल्हन के चेहरे को कसकर ढकने के लिए किया जाता था। आखिरकार, शादी के लिए सहमति के क्षण से, उसे "मृत" माना जाता था, और मृतकों की दुनिया के निवासी, एक नियम के रूप में, जीवित लोगों के लिए अदृश्य हैं। और इसके विपरीत। एन वी गोगोल द्वारा "वीआई" का प्रसिद्ध वाक्यांश आकस्मिक नहीं है:
"मेरी पलकें उठाएँ: मुझे दिखाई नहीं दे रहा है!" इसलिए कोई भी दुल्हन को नहीं देख सकता था, और प्रतिबंध के उल्लंघन के कारण सभी प्रकार के दुर्भाग्य और यहां तक ​​​​कि असामयिक मृत्यु भी हुई, क्योंकि इस मामले में सीमा का उल्लंघन किया गया था और मृत दुनिया हमारे बीच "टूट गई", अप्रत्याशित परिणामों की धमकी ...

उसी कारण से, युवा एक-दूसरे का हाथ विशेष रूप से रूमाल के माध्यम से लेते थे, और शादी के दौरान (कम से कम दुल्हन) नहीं खाते या पीते थे: आखिरकार, उस समय वे "अलग-अलग दुनिया में" थे, और एक दूसरे को छूते हुए और बहुत कुछ, केवल एक ही दुनिया के लोग एक साथ खा सकते हैं, इसके अलावा, एक समूह के लिए, केवल "अपना"।
आजकल, युवा लोगों को यह भी अनुशंसा नहीं की जाती है कि वे अपनी शादियों में खुद के साथ लगन से व्यवहार करें, और इससे भी अधिक नशीला पेय पीने के लिए, लेकिन एक पूरी तरह से अलग कारण से। उन्हें जल्द ही माता और पिता बनना चाहिए, लेकिन क्या शराबी पति-पत्नी के पूर्ण बच्चे हो सकते हैं?

दूल्हा और दुल्हन के संयुक्त भोजन से जुड़ी एक और दिलचस्प प्रथा का उल्लेख करना आवश्यक है।
रूस में पुराने दिनों में उन्होंने कहा: "वे उनसे शादी नहीं करते जिनके साथ वे एक साथ खाते हैं।" ऐसा लगता है, अगर एक लड़का और लड़की एक साथ काम करते हैं या शिकार करते हैं और एक ही कटोरे से भाई और बहन की तरह खाते हैं तो क्या गलत है?

यह सही है - भाई और बहन की तरह। (भोजन बांटने से लोग "रिश्तेदार" बन गए।
और रिश्तेदारों के बीच विवाह को प्रोत्साहित नहीं किया गया - फिर से संतानों के हित में ...
रूसी शादी में, कई गाने गाए गए, इसके अलावा, ज्यादातर उदास।
दुल्हन का भारी घूंघट धीरे-धीरे सच्चे आँसुओं से बह गया, भले ही लड़की अपनी प्रेमिका का पीछा कर रही हो। और यहाँ बात पुराने दिनों में शादी करने की कठिनाइयों में नहीं है, या केवल उनमें ही नहीं है।
दुल्हन अपने परिवार को छोड़कर दूसरे के पास चली गई। इसलिए, उसने पिछली तरह की संरक्षक आत्माओं को त्याग दिया और खुद को नए को सौंप दिया। लेकिन कृतघ्न दिखने के लिए, अतीत को ठेस पहुँचाने और नाराज़ करने की ज़रूरत नहीं है।

तो लड़की रो रही थी, वादी गीत सुन रही थी और अपने माता-पिता के घर, पूर्व रिश्तेदारों और अपने अलौकिक संरक्षक - मृत पूर्वजों के प्रति अपनी भक्ति दिखाने की पूरी कोशिश कर रही थी।

आइए हम "चोटी - युवती सौंदर्य" को भी याद करें।
बुतपरस्त काल से, उसे हमेशा के लिए अलविदा कहने और युवा पत्नी को एक के बजाय दो ब्रैड बनाने के लिए संरक्षित किया गया है, इसके अलावा, एक दूसरे के नीचे किस्में बिछाना, और शीर्ष पर नहीं।
यदि लड़की अपने माता-पिता की इच्छा के विरुद्ध अपनी प्रेमिका के साथ भाग जाती है (यह एक ऐसा विवाह था जिसे "उसकी इच्छा के विरुद्ध विवाह" कहा जाता था, तो वसीयत का अर्थ विशेष रूप से माता-पिता से था, न कि स्वयं दुल्हन, (जैसा कि वे कभी-कभी सोचते हैं) ), युवा पति ने कीमती लड़की की चोटी काट दी और लड़की के अपहरण के लिए फिरौती के साथ-साथ नवनिर्मित ससुर और सास को भेंट की। और किसी भी मामले में, एक विवाहित महिला को अपने बालों को एक हेडड्रेस या दुपट्टे से ढंकना पड़ता था (ताकि उनमें निहित "शक्ति" नए परिवार को नुकसान न पहुंचाए) पोशाक का मतलब उसके परिवार को जादू टोना नुकसान पहुंचाना, खुद को अपमानित करना और गंभीर परेशानी करना - जुर्माना , अगर खून का झगड़ा नहीं है। हेडड्रेस।

housewarming

गृहिणी - एक नए घर के निर्माण की शुरुआत बुरी आत्माओं के संभावित विरोध को रोकने के लिए अनुष्ठान क्रियाओं के एक जटिल से जुड़ी थी। एक निर्माण स्थल के लिए एक सुरक्षित जगह का चयन करते हुए, वे अक्सर गाय को पहले जाने देते थे और उसके जमीन पर लेटने का इंतजार करते थे। यह जगह भविष्य के घर के लिए एक अच्छी जगह मानी जाती थी।
निचले लॉग बिछाने से पहले, एक सिक्का सामने के कोण पर दफन किया गया था - "धन के लिए", सिक्के के बगल में धूप का एक टुकड़ा रखा गया था - "पवित्रता के लिए"।
लॉग हाउस के निर्माण के बाद मुर्गे को काटा गया और चारों कोनों पर खून छिड़का गया।जानवर को दरवाजे के नीचे दबा दिया गया।

एक नई झोपड़ी में जाना और उसमें जीवन की शुरुआत को सबसे खतरनाक अवधि माना जाता था। यह माना जाता था कि "बुरी आत्माएं भविष्य की भलाई में हस्तक्षेप करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करेंगी।
उसे धोखा देने के लिए, एक मुर्गा या बिल्ली घर में सबसे पहले प्रवेश करती थी, जिसे बुरी आत्माओं से संभावित खतरे का सामना करना पड़ता था। जानवरों के लिए, परिवार के अन्य सभी सदस्यों ने एक चिह्न और रोटी - नमक के साथ प्रवेश किया। यह माना जाता था कि रात में एक नए घर में जाना सुरक्षित था, क्योंकि बुरी आत्माओं ने यह नहीं माना था कि इस समय लोग घर में जा सकते हैं। ...
सामने कोने में एक चिह्न लगाकर, परिवार के सभी सदस्यों ने उस पर बपतिस्मा लिया। फिर परिचारिका ने पाव रोटी का पहला टुकड़ा काट दिया और चूल्हे के नीचे रख दिया, "ब्राउनी का स्वागत करते हुए।
उन्नीसवीं सदी के मध्य तक रूस में कई जगहों पर एक और प्राचीन अनुष्ठान को संरक्षित किया गया था और उसे भी किया गया था:
- अपने कपड़े उतार कर, भोर तक, घर की परिचारिका नग्न नई झोपड़ी के चारों ओर घूमती रही और फैसला सुनाया: "मैं आंगन के पास एक लोहे की टाइन लगाऊंगा ताकि न तो एक भयंकर जानवर। वानिकी ने इसके माध्यम से नहीं देखा। "

जादू को अतिरिक्त ताकत देने के लिए, महिला को तीन बार यह कहते हुए गेट पर एड़ी पर सिर घुमाना पड़ा: "नए घर में परिवार और फल बढ़ने दो।"
गृहिणी से कुछ समय पहले या चलने के तुरंत बाद, मालिक ने हमेशा ब्राउनी को एक नई जगह पर जाने के लिए आमंत्रित किया, उसने स्टोव के नीचे एक इलाज रखा, उसके बगल में एक खुला बैग रखा (ताकि ब्राउनी वहां पहुंच सके) और उससे पूछा परिवार का पालन करने के लिए।
मवेशियों को नए खलिहान में पेश करते हुए, मालिक ने उसे ब्राउनी से भी मिलवाया। अन्यथा, यह माना जाता था कि मवेशी नई जगह पर जड़ नहीं लेंगे।

फसल

फसल की अवधि समारोहों और जादुई अनुष्ठानों के एक व्यापक परिसर से जुड़ी थी। वे एक विशिष्ट तिथि तक सीमित नहीं थे, बल्कि अनाज के पकने के समय पर निर्भर थे। लंबे समय से प्रतीक्षित फसल के लिए मातृभूमि को धन्यवाद देने के लिए बलिदान समारोह किए गए। जादुई क्रियाओं की मदद से, समारोह में भाग लेने वालों ने अगले वर्ष की फसल सुनिश्चित करते हुए, पृथ्वी की उर्वरता को बहाल करने की मांग की।

इसके अलावा, समारोह व्यावहारिक महत्व का था: रीपर को अपने काम में एक निश्चित ब्रेक की जरूरत थी।
फसल की शुरुआत "पहले शेफ़" के एक विशेष समारोह द्वारा चिह्नित की गई थी।

बर्थडे बॉय कहे जाने वाले पहले शेफ़ को परिवार की सबसे बुजुर्ग महिला ने काट लिया था। शीफ को रिबन से बांधा गया था, फूलों से सजाया गया था, और फिर सामने के कोने में आइकन के नीचे रखा गया था। जब फसल समाप्त हो गई, तो भेड़ को पालतू जानवरों को खिलाया गया, और कुछ अनाज अगली बुवाई तक छिपा दिया गया। इन अनाजों को एक साल बाद पहली मुट्ठी अनाज में डाला गया।
चूंकि यह मुख्य रूप से महिलाएं थीं जो रोटी काटती थीं, इसलिए मुख्य रूप से उनकी ओर से गाने गाए जाते थे। गायन ने काम की लयबद्ध गति को व्यवस्थित करने में मदद की। फसल गीत की प्रत्येक पंक्ति एक उच्च विस्मयादिबोधक के साथ समाप्त हुई: "यू" गो "गु"
यह समय है, माँ, फसल काटने का
ओह, और एक स्पाइकलेट डाला जाता है - उह?
स्पाइकलेट भरा हुआ है
यह समय है, माँ, बेटी आज तक, ओ!
ओह, और आवाज बदल गई - अरे!
उन्होंने फसल को जल्द से जल्द खत्म करने की कोशिश की, जब तक कि (अनाज उखड़ रहा था। इसलिए, वे अक्सर एक खेत को छोड़कर "दुनिया को उड़ाते हैं" के साथ रोटी खत्म करते हैं। सफाई के रास्ते पर (संयुक्त कार्य) और घर वापस , उन्होंने विशेष गीत गाए जिसमें उन्होंने अनाज को संबोधित किया:
जब उन्होंने खेत की कटाई पूरी कर ली, तो उन्होंने पृथ्वी को धन्यवाद दिया और उसे अपनी ताकत का कुछ हिस्सा स्थानांतरित करने के लिए कहा।
फसल का अंत "बकरी को गले लगाने" के एक विशेष संस्कार के साथ किया गया था। बड़े रीपर ने बिना काटे कानों का एक छोटा गोल क्षेत्र छोड़ा, उसके चारों ओर घास को सावधानी से काटा गया और बाकी कानों को ऊपर से बांध दिया गया।
तो यह एक छोटी सी झोपड़ी बन गई, जिसे "बकरी" कहा जाता है।
नमक के साथ छिड़का हुआ रोटी का एक टुकड़ा झोपड़ी के बीच में रखा गया था: वे माँ के लिए एक उपहार लाए - पृथ्वी। फिर सभी उपस्थित लोगों ने एक प्रार्थना पढ़ी, फसल को सफलतापूर्वक पूरा करने के लिए भगवान को धन्यवाद दिया।
उसके बाद, भाग्य-कथन शुरू हुआ: बड़ा रीपर अपनी पीठ के साथ "बकरी" के साथ जमीन पर बैठ गया, उसके चारों ओर दरांती मुड़ी हुई थी। एक दरांती को हाथ में लेकर काटने वाले ने उन्हें उसके सिर पर फेंक दिया। यदि दरांती गिरते समय जमीन में फंस जाए तो यह अपशकुन माना जाता है। यदि दरांती चपटी हो जाए या बकरी के पास ही मिल जाए, तो उसकी मालकिन के लिए लंबी आयु की भविष्यवाणी की गई थी।

जब सभी खेतों की कटाई हो गई, तो उन्होंने विवाह दरांती की रस्म अदा की।
काटने वालों ने दरांती को रोटी इकट्ठा करने में मदद करने और उनका हाथ न काटने के लिए धन्यवाद दिया।
प्रत्येक क्षेत्र पर, कानों का एक बंडल असम्पीडित छोड़ दिया गया था, इसे एक काटने वाली दाढ़ी कहा जाता था और ईसाई संतों में से एक के लिए अभिप्रेत था: एलिजा द पैगंबर (पेरुन), निकोलस द वंडरवर्कर या येगोरी।

इसके लिए, डंठल को एक टूर्निकेट से घुमाया गया, और कानों को जमीन में रौंदा गया। फिर ऊपर से नमक छिड़का हुआ ब्रेड का एक टुकड़ा रखा।
यह माना जाता था कि अनाज की उपजाऊ शक्ति खेत में छोड़ी गई दाढ़ी में संरक्षित थी, उन्होंने अगले वर्ष भूमि की उर्वरता सुनिश्चित करने के लिए इसे भूमि को देने का प्रयास किया।
पृथ्वी को नाराज़ न करने के लिए, आखिरी पूला हमेशा मौन में काटा जाता था, फिर, बिना एक शब्द कहे, घर ले जाया जाता था। इस शीफ को जादुई शक्ति का श्रेय दिया गया था। घर में दोज़िन का एक ढेर लाकर, परिचारिका ने वाक्य का उच्चारण किया:
शू, मक्खियों, बाहर निकलो,

मालिक घर आया।
शीफ अनाज साल भर भंडारित किया जाता है।

कैरलिंग

कैरलिंग - कैरलिंग अनुष्ठान की उत्पत्ति प्राचीन काल से होती है। बुतपरस्त समय में भी, साल में कई बार, स्लाव ने एक जादू - बुरी आत्माएं पैदा कीं।
ईसाई धर्म अपनाने के साथ, समारोह को क्राइस्टमास्टाइड अवधि के साथ मेल खाने का समय दिया गया था। इसमें यह तथ्य शामिल था कि दास-जाने वालों के समूह, जिनमें मुख्य रूप से किशोर शामिल थे, अपने घरों को चले गए। प्रत्येक समूह ने चांदी के कागज से एक साथ चिपके हुए छह- या आठ-बिंदु वाले स्टार को ले लिया। कभी-कभी तारे को खोखला बना दिया जाता था और उसके अंदर एक मोमबत्ती जलाई जाती थी। अँधेरे में चमकता तारा गली में तैरता हुआ प्रतीत हो रहा था।

सम्मान के लोग खिड़कियों के नीचे रुक गए, घरों में गए और मालिकों से कैरल गाने की अनुमति मांगी। एक नियम के रूप में, हर घर में उपासकों का स्वागत सौहार्दपूर्वक और सत्कारपूर्वक किया जाता था, और भोजन और उपहार पहले से तैयार किए जाते थे।

जब उन्होंने गायन समाप्त किया, तो उपासकों को उपहार के रूप में विशेष औपचारिक कुकीज़, आटे से पके हुए पालतू जानवरों की मूर्तियाँ, भोजन और कभी-कभी धन प्राप्त हुआ।
कई घरों में घूमने के बाद, दास एक पूर्व-निर्धारित झोपड़ी में एकत्र हुए और एक सामान्य दावत का आयोजन किया। लाए गए सभी उपहार और भोजन प्रतिभागियों के बीच साझा किए गए।

अंतिम संस्कार

अंतिम संस्कार संस्कार - सबसे सरल अंतिम संस्कार संस्कार इस प्रकार है: "यदि कोई मर जाता है, तो वे उसे काट लेंगे, और फिर मैं एक बड़ी आग (एक विशेष आग," चोरी "(हमारी दुनिया से उस पर रखी वस्तुओं को चुराना) चुरा लूंगा) एक आयत के रूप में, कंधे-ऊंचाई 1 डोमिनोज़ के लिए, वजन से 10 गुना अधिक जलाऊ लकड़ी लेना आवश्यक है।

जलाऊ लकड़ी ओक या सन्टी होनी चाहिए। डोमोविना को नाव, नाव आदि के रूप में बनाया जाता है। इसके अलावा, नाव का धनुष सूर्यास्त के समय रखा जाता है। अंतिम संस्कार के लिए सबसे उपयुक्त दिन शुक्रवार - मोकोशी दिवस है। मृतक को सभी सफेद कपड़े पहनाए जाते हैं, सफेद कंबल से ढका जाता है, डोमिना मिलोदर और स्मारक भोजन में रखा जाता है। मृतक के चरणों में बर्तन रखा जाता है।

व्यातिचि में मृतक को अपने सिर के साथ पश्चिम की ओर झूठ बोलना चाहिए), और उसे नीचे रखना चाहिए और मृत व्यक्ति को चोरी पर जला देना चाहिए (बुजुर्ग या पुजारी आग लगाते हैं, कमर पर पट्टी बांधते हैं और चोरी करने के लिए अपनी पीठ के साथ खड़े होते हैं। सेटिंग का पालन करते हुए सूरज, चोरी का इंटीरियर ज्वलनशील भूसे और टहनियों से भरा हुआ है।
अग्नि प्रज्वलित होने के बाद, अंतिम संस्कार की प्रार्थना पढ़ी जाती है।

प्रार्थना के अंत में, हर कोई तब तक चुप हो जाता है जब तक कि आग का एक विशाल स्तंभ आकाश में न उठ जाए - एक संकेत है कि मृतक स्वर्ग में चढ़ गया है), और उसके बाद, हड्डियों को इकट्ठा करना (सेवरियों के लिए, उदाहरण के लिए, यह प्रथागत था) हड्डियों को इकट्ठा करने के लिए नहीं, बल्कि शीर्ष पर एक छोटी सी पहाड़ी डालने के लिए, जहां अंतिम संस्कार की व्यवस्था की गई थी।

ऊपर से हथियार और मिलोदर फेंकते हुए, अंतिम संस्कार पार्टी में भाग लेने वाले लोग अपने हेलमेट को पृथ्वी से भरने और एक बड़े कब्र के टीले को भरने के लिए तितर-बितर हो गए, इसे सुदीनु में एक माला (मिट्टी के बर्तन) में डाल दिया और एक स्तंभ (एक छोटे से में) पर रख दिया। दफन झोपड़ी "चिकन पैरों पर") पटरियों पर (गाँव से सूर्यास्त के रास्ते पर), व्यातिचन बनाने के लिए हाथी और अब (कब्र के ऊपर "चिकन पैरों पर" झोपड़ी लगाने का रिवाज कलुगा क्षेत्र में तब तक संरक्षित था जब तक XX सदी के 30 के दशक) ”।

मृतकों के सम्मान में संस्कार - कई स्लाव भूमि में, मृतकों के सम्मान में छुट्टियों के निशान अभी भी संरक्षित हैं। लोग भोर के समय कब्रिस्तानों 1 सुहेन्या (मार्टा) में जाते हैं, और वहां वे मृतकों को बलि चढ़ाते हैं। इस दिन को "नवी दिवस" ​​कहा जाता है और यह मुरैना को भी समर्पित है। सामान्य तौर पर, मृतकों के सम्मान में किसी भी समारोह का अपना नाम होता है - ट्रिज़्ना।

मृतकों के लिए एक दावत उन्हें समर्पित एक दावत है। समय के साथ, स्लाव ट्रिज़ना को एक स्मरणोत्सव में बदल दिया गया। Trizna पहले एक पूरी रस्म थी: केक, पाई, रंगीन अंडे, शराब को दफनाने के लिए लाया जाता है, और मृतकों को याद किया जाता है। वहीं आमतौर पर महिलाएं और लड़कियां विलाप करती हैं। रोना आम तौर पर मृतक के लिए रोना कहा जाता है, लेकिन एक चुप नहीं, एक साधारण हिस्टेरिकल फिट नहीं है, जो आँसू के नुकसान की अनुमति देता है, अक्सर बिना आवाज के, या सिसकने और समय-आधारित कराह के साथ। नहीं, यह हानि, अभाव का एक दुखद गीत है, जिसके द्वारा लेखक, स्वयं पीड़ित या अभाव का शिकार हुआ है।

इस तरह के विलाप के लेखक, एक मृत रिश्तेदार के बारे में जलते हुए आंसू बहाते हुए, और भावनात्मक चिंता को सहन करने में असमर्थ होने के कारण, दफन जमीन पर गिर जाता है जहां धूल छिपी होती है, या उसकी छाती पर वार करते हुए, रोते हुए, लोक गीतों के रूप में मंत्र में व्यक्त करते हुए, वह शब्द जो उसने पूरी आत्मा से कहा, मेरे दिल के नीचे से, अक्सर गहरा भावनात्मक, कभी-कभी लोक कथा की गहरी छाप भी।

विलाप के बाद अंतिम संस्कार का आयोजन किया गया। लोक अंत्येष्टि भोज भी होते हैं, जिसके दौरान पूरा देश याद करता है। आधुनिक समय में, लोग रादुनित्सा या महान दिवस (ईस्टर) पर इस तरह की दावत करते हैं। गीत, दिखावे और विलाप मृतकों की आत्माओं को खुशी देते हैं, और इसके लिए वे एक उपयोगी विचार या सलाह के साथ जीवित लोगों को प्रेरित करते हैं।

व्यावसायिक अनुष्ठान

एक निश्चित पेशे के व्यक्ति की पसंद से जुड़े अनुष्ठान। ऐसे अनुष्ठानों में, यह ध्यान में रखा गया था कि व्यक्ति किस जाति (यदि हम भारतीय अवधारणाओं का उपयोग करते हैं) में काम करेंगे: क्षत्रिय (योद्धा), ब्राह्मण (पुजारी, जादूगर) या वैसु (कारीगर)। इसके अलावा, यदि योद्धा या पुजारी / जादूगर बनने के अनुष्ठान रहस्यवाद और किसी प्रकार की दैवीय भागीदारी की भावना से बहुत अधिक व्याप्त थे, तो कारीगरों के लिए यह संस्कार अक्टूबर में गोद लेने की याद दिलाता था (गंभीर, लेकिन दिव्य नहीं)।

यह किसी भी तरह से कारीगरों के काम को कम नहीं करता है; केवल योद्धाओं के कार्यों को पुजारियों के कार्यों के समान माना जाता था। योद्धा ने स्वयं लोहा पहना हुआ था - स्वर्ग से सरोग द्वारा दिया गया एक जादुई ताबीज, आग पर जाली, और सूर्य की तरह चमक रहा था; लड़ाई को ही एक बलिदान माना जाता था। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि युद्ध में जाने वाले योद्धा ने स्वर्गीय सरोग, और उसके बेटों - सेमरगल द फायरबॉग, सोलर डज़बॉग और पेरुन द थंडर गॉड की शक्ति को मूर्त रूप दिया।

पुजारियों के बीच, दीक्षा के संस्कार अलग-अलग थे, जो इस बात पर निर्भर करता था कि व्यक्ति किस देवता को समर्पित था। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि स्लाव ने खुद को द्यु, इंद्र या मारेना को समर्पित कर दिया, समारोह हमेशा शालीनता से हुए, क्योंकि रात दिन का सिर्फ दूसरा पक्ष है।

मागी की दीक्षा उत्तरी शमां की प्रकृति में प्रसन्नता की अधिक याद दिलाती थी, जिसके दौरान उन्हें आवश्यक ज्ञान और शक्ति प्राप्त हुई थी।
सैन्य समर्पण सबसे अधिक मानकों को पार करने जैसा था: जो योद्धा बनना चाहते थे उन्हें यह साबित करना था कि वे इस उपाधि के योग्य हैं।
अक्सर यह केवल एक चाकू से कई दिनों तक जंगल में जीवित रहता था; द्वंद्वयुद्ध; छिपाने की कला या उपरोक्त सभी।

पुराने रूसी अनुष्ठान बुतपरस्ती के दिनों में उत्पन्न होते हैं। ईसाई धर्म भी उनकी शक्ति को नष्ट नहीं कर सका। कई परंपराएं हमारे समय में उतरी हैं।

पुराने रूसी अनुष्ठान कैसे प्रकट हुए?

सबसे महत्वपूर्ण पुराने रूसी अनुष्ठान तात्विक शक्तियों से जुड़े हैं, या बल्कि, उनके प्राकृतिक रहस्यमय पक्ष के साथ। कठिन श्रम प्रत्येक किसान के जीवन का आधार था, इसलिए अधिकांश परंपराएं बारिश, धूप और फसल को सहलाने से जुड़ी थीं।

ऋतुओं के दौरान, उपज में सुधार और पशुधन की रक्षा के लिए एक निश्चित राशि का उपयोग किया जाता था। सबसे महत्वपूर्ण अध्यादेशों में, बपतिस्मा और संस्कार पहले स्थान पर हैं।

कैरोलिंग एक क्रिसमस अनुष्ठान है, जिसके दौरान अनुष्ठान में भाग लेने वालों को रिश्तेदारों और दोस्तों के घरों में विशेष गीत गाने के लिए उपहार मिलते हैं। ऐसा माना जाता था कि क्रिसमस के समय सूर्य को पृथ्वी और प्रकृति को जगाने के लिए भारी मात्रा में ऊर्जा प्राप्त होती है।

अब कैरलिंग यूक्रेन और बेलारूस दोनों में स्लाव इतिहास से जुड़ी एक परंपरा बनी हुई है। भाग्य-बताने को अनुष्ठान के घटकों में से एक माना जाता है। रहस्यमय क्षेत्र के कई विशेषज्ञों का तर्क है कि इस अवधि के दौरान सबसे सटीक भविष्यवाणियां प्राप्त की जा सकती हैं।

मार्च के अंत को विषुव काल माना जाता है जिसके दौरान मास्लेनित्सा समारोह आयोजित किए जाते हैं। बुतपरस्त भगवान यारिलो के अवतार के रूप में, पेनकेक्स को इस छुट्टी का पारंपरिक व्यंजन माना जाता है।

उत्सव के अंतिम दिन पुतला जलाए बिना एक भी श्रोवटाइड को पूरा नहीं माना जाएगा। गुड़िया गंभीर ठंड के मौसम के अंत और वसंत के आगमन का प्रतीक है। जलने के अंत में, श्रोवटाइड अपनी ऊर्जा को खेतों में स्थानांतरित करता है, जिससे उन्हें उर्वरता मिलती है।

पौराणिक कथाओं में, उन्हें सूर्य की शक्ति की पूजा से जुड़ा एक शक्तिशाली देवता माना जाता है। शुरुआती दिनों में, यह ग्रीष्म संक्रांति पर मनाया जाता था, लेकिन समय के साथ इसे जॉन द बैपटिस्ट के जन्मदिन के साथ जोड़ा गया। सभी अनुष्ठान गतिविधियां रात में होती हैं।

भाग्य-बताने के लिए उपयोग किए जाने वाले फूलों की माला को समारोह का प्रतीक माना जाता है। इस दिन, अविवाहित लड़कियां अपनी माला नदी के नीचे भेजती हैं ताकि उसके साथ संकरी लड़की को ढूंढा जा सके।

ऐसी मान्यता है कि इस रात एक दुर्लभ फर्न का फूल खिलता है, जो प्राचीन खजाने और खजाने की ओर इशारा करता है। हालांकि, एक सामान्य व्यक्ति के लिए इसे खोजना लगभग असंभव है। आग के चारों ओर मंत्र, गोल नृत्य और आग पर कूदना छुट्टी का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया। यह नकारात्मकता को दूर करने और स्वास्थ्य में सुधार करने में मदद करता है। इसके अलावा, अलग आयोजित किया जाता है।

सभी प्रकार के प्राचीन रीति-रिवाजों के बीच, आप अजीब और समझ से बाहर के अनुष्ठानों पर ठोकर खा सकते हैं:

• सपना देखना

यह नाम था ससुर और बेटे की पत्नी के अंतरंग संबंधों का। यह आधिकारिक तौर पर स्वीकृत नहीं था और इसे एक छोटा पाप माना जाता था। पिता ने काफी देर तक अपने बेटों को किसी बहाने से भेजने की कोशिश की ताकि बहू को मना करने का मौका न मिले। हमारे समय में, कानून प्रवर्तन एजेंसियां ​​​​ऐसी चीजों से निपटती हैं, और उन दिनों शिकायत करने वाला कोई नहीं था।

• महापाप

अब यह पाप जर्मन उत्पादन की विशेष फिल्मों में देखा जा सकता है, और कई साल पहले इसे रूसी गांवों में व्यवस्थित किया गया था। पारंपरिक गतिविधियों के बाद जोड़े फर्न के फूलों की तलाश में निकल पड़े। लेकिन यह केवल सेवानिवृत्त होने और शारीरिक सुखों में लिप्त होने का एक बहाना था।

• गास्की

रिवाज यात्री रोक्कोलिनी के शब्दों से जाना जाता है। गांव के सभी युवा एक घर में एकत्रित हुए, गीत गाए और मशाल पर नाचने लगे। जब बत्तियाँ बुझ गईं, तो जो पहले आया उसके साथ सभी को शारीरिक सुख दिया जाने लगा। क्या यात्री ने स्वयं इस तरह के समारोह में भाग लिया अज्ञात है।

• पकाना

एक परिवार में समय से पहले बच्चे के जन्म के मामलों में इस समारोह का इस्तेमाल किया गया था। अगर मां का शरीर बच्चे को जरूरी ताकत नहीं दे पाता तो उसे बेक कर लेना चाहिए था। नवजात को अखमीरी आटे में लपेटा गया था, एक नाक छोड़कर, और पके हुए, विशेष शब्दों का उच्चारण। बेशक, ओवन गर्म होना चाहिए, फिर बंडल को मेज पर रखा गया था। ऐसा माना जाता था कि इससे बच्चे को बीमारियों से मुक्ति मिलती है।

• गर्भवती से ज्यादा भयावह

हमारे पूर्वज प्रसव के प्रति बहुत दयालु थे। उनका मानना ​​​​था कि गर्भावस्था के दौरान, बच्चा जीवन की दुनिया में एक कठिन रास्ते से गुजरता है। जन्म प्रक्रिया अपने आप में बहुत कठिन है, और दाइयों ने इसे और भी कठिन बना दिया है। उन्होंने प्रसव पीड़ा में महिला के पास जोर से खड़खड़ाया और गोली मार दी, ताकि मां के डरने पर बच्चे के लिए रोशनी में बाहर जाना आसान हो जाए।

• नमकीन

रूस के अलावा, फ्रांस और इंग्लैंड में इस तरह का अनुष्ठान किया गया था। उन्होंने नमक से बच्चों को ताकत देने की परिकल्पना की। बच्चे को पूरी तरह से नमक से रगड़ कर एक कपड़े में लपेट दिया गया था, और अधिक समृद्ध लोगों को इसमें पूरी तरह से दफन कर दिया गया था। बच्चे की सारी त्वचा छिल सकती थी, लेकिन साथ ही वह स्वस्थ भी हो गया।

• मृत आदमी का संस्कार

अन्यथा, इस अनुष्ठान को विवाह कहा जाता है। प्राचीन काल में, एक सफेद पोशाक और घूंघट को अंतिम संस्कार का परिधान माना जाता था। शादी एक महिला के नए जन्म से जुड़ी होती है, लेकिन फिर से जन्म लेने के लिए मरना जरूरी है। इसलिए मान्यता है कि वधू को मृतक की तरह शोक मनाया जाना चाहिए। दूल्हा, फिरौती हस्तांतरित करते समय, उसे मृतकों की दुनिया में ढूंढ रहा था और प्रकाश में लाया गया था। ब्राइड्समेड्स ने अंडरवर्ल्ड के संरक्षक के रूप में काम किया।

हमारे समय में, स्लाव मूर्तिपूजक अनुष्ठान और हमारे पूर्वजों की संस्कृति लोगों की बढ़ती संख्या के लिए रुचिकर है। बहुत से लोग धीरे-धीरे यह महसूस करने लगे हैं कि यह आमतौर पर जितना माना जाता है उससे कहीं अधिक गहरा और अधिक दिलचस्प है। आखिरकार, उन दिनों लोगों ने सीधे प्रकृति की ताकतों की ओर रुख किया और उनसे मदद ली। ब्रह्मांड ने ही उन्हें अपना समर्थन दिया, उन्हें प्यार और प्रेरणा दी।

स्लाव वैदिक संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा समारोह और अनुष्ठान थे। उनमें से लगभग सभी कुछ सौर चक्रों तक ही सीमित थे और प्रकृति के गहन ज्ञान पर आधारित थे। इसलिए, प्रत्येक समारोह केवल एक विशेष रूप से निर्दिष्ट समय पर ही किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, विषुव, फसल की अवधि या ग्रीष्म संक्रांति।

एक नियम के रूप में, स्लाव अनुष्ठान उच्च शक्तियों, पूर्वजों या प्रकृति और तत्वों की आत्माओं की अपील पर आधारित थे। प्राचीन स्लावों का मानना ​​​​था कि अस्तित्व के तीन स्तर थे: नियम, वास्तविकता और नव।

• वास्तविकता हमारी भौतिक वास्तविकता है, जिसमें आत्माएं इस जीवन में अपने भाग्य को विकसित करने और पूरा करने के लिए आती हैं।
• नव अव्यक्त वास्तविकता की दुनिया है, जहां आत्माएं और विभिन्न आत्माएं एक नए अवतार की प्रत्याशा में रहती हैं।
• नियम दिव्य संसार है, देवताओं और उच्चतर प्राणियों का निवास है जो सांसारिक स्तर से ऊपर उठ चुके हैं।

सभी स्लाव अनुष्ठान नवी और प्रवी की दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संपर्क पर आधारित होते हैं, जो उसके भौतिक शरीर में रहने के दौरान बाधित होता है। इसलिए, प्रत्येक समारोह उच्च शक्तियों और आध्यात्मिक प्राणियों के साथ संचार के लिए समर्पित एक गहरा पवित्र संस्कार है।

सभी अनुष्ठान सामान्य लोगों द्वारा नहीं किए जा सकते थे। सबसे जटिल और जिम्मेदार अनुष्ठान केवल विशेष रूप से प्रशिक्षित लोगों द्वारा किए जाते थे जिनके पास पवित्र ज्ञान होता था - मागी।

लेकिन फिर भी, उनमें से कई आम लोगों के लिए उपलब्ध थे। इनमें सौभाग्य, प्रेम और भौतिक धन को आकर्षित करने की साजिशें, सुखी जीवन और समृद्धि के लिए अनुष्ठान शामिल हैं।

उनमें से कुछ आज तक अपरिवर्तित हैं।

बहुतायत के लिए मूर्तिपूजक अनुष्ठान

कई बुतपरस्त अनुष्ठानों का उद्देश्य व्यक्ति के जीवन में भौतिक लाभ, परिवार में अच्छी फसल और समृद्धि को आकर्षित करना था। उन दूर के समय से, थोड़ा बदल गया है - हम अभी भी इन महत्वपूर्ण मुद्दों में रुचि रखते हैं। आइए इन बहुतायत अनुष्ठानों में से कुछ को देखें।

वाटरमैन को खुश करने की रस्म

जल पृथ्वी पर सभी जीवन के लिए एक महत्वपूर्ण माध्यम है। वह पुनर्जन्म का प्रतीक है और सभी नकारात्मकता को दूर करने में सक्षम है। इसलिए प्राचीन काल से ही लोग इस तत्व से जुड़े विभिन्न अनुष्ठान करते आए हैं। अक्सर ऐसे अनुष्ठान करते समय जलाशय की आत्मा को कहा जाता है - जल।

इस समारोह के लिए, आपको पानी के बहते हुए शरीर - एक नदी, झील या झरने में जाने की जरूरत है। यह केवल महिला दिवस पर किया जाता है: बुधवार, शुक्रवार और शनिवार। एक सफल अनुष्ठान के लिए, आपको इस तथ्य के साथ तालमेल बिठाना होगा कि आप इस जल प्रवाह के साथ एक हैं। आप इसमें एक हाथ या एक पैर नीचे कर सकते हैं, अगर, निश्चित रूप से, यह बहुत हिंसक और खतरनाक नहीं है। अब साजिश पढ़ें:

जलाशय की आत्मा कोई न कोई तोहफा जरूर छोड़े। यह कोई भी वस्तु या भोजन हो सकता है - जो भी आपका दिल सुझाव देता है। इसे एक छोटे से बेड़ा पर रखो और लहरों के ऊपर भेज दो।

पृथ्वी अनुष्ठान

प्राचीन काल से, पृथ्वी हमेशा भौतिक कल्याण और समृद्धि का प्रतीक रही है। आखिरकार, यह वह थी जिसने लोगों को भोजन और जीवन के लिए आवश्यक हर चीज दी। आश्चर्य नहीं कि कई प्रजनन अनुष्ठान पृथ्वी की सहायता से किए जाते हैं। इनमें से एक अनुष्ठान इस प्रकार होता है:

• एक चुटकी मिट्टी को कपड़े में लपेटकर अपने घर लाना जरूरी है।
• सूर्यास्त के बाद कमरे में बिल्कुल अकेले रहें। पृथ्वी के पार्सल को अनियंत्रित करें और मोमबत्ती जलाएं। अब आपको ऐसी साजिश को पढ़ने की जरूरत है:

• मोमबत्ती बुझा दें और सुबह तक जमीन को न छुएं।
• अगले दिन, आपको मंत्रमुग्ध पृथ्वी को किसी भी इनडोर प्लांट के साथ गमले में डालना होगा। अगर सही तरीके से किया जाए, तो फूल बेहतर तरीके से बढ़ेगा और खिलेगा। अब वह आपका धन वृक्ष होगा, जो समृद्धि और समृद्धि का प्रतीक होगा।
• यदि फूल बढ़ना बंद हो जाता है या सूख जाता है, तो यह अपने आप में प्रेरित ऊर्जावान या जादुई प्रभाव लेता है। यह वह था जिसने आपको घर में धन रखने की अनुमति नहीं दी थी।
• यदि ऐसा होता है तो सूखे पौधे को बंजर भूमि में ले जाएं और अनुष्ठान दोहराएं।

महिला सौंदर्य और स्वास्थ्य पर साजिश

इस समारोह में, सुंदरता और स्वास्थ्य के लिए, वे स्त्री सिद्धांत, हमारे ब्रह्मांड की मां - लाडा की ओर मुड़ते हैं। यह वह है जो सभी महिलाओं की संरक्षक है, उन्हें लंबे समय तक अपनी सुंदरता और युवाओं को बनाए रखने में मदद करती है।

निम्नलिखित क्रम में समारोह करें:

• एक चांदी का चम्मच, पानी का बर्तन और एक प्राकृतिक सफेद कपड़ा तैयार करें।
• गुरुवार से शुक्रवार की रात को जिस स्थान पर सुबह तक चांदनी हो, उस स्थान पर पानी और चम्मच के साथ पात्र को छोड़ दें।

अगले दिन, पानी से धो लें और फुसफुसाएं:

अपने चेहरे को सफेद लिनेन से ब्लॉट करें और इसे एक गाँठ में बाँध लें। आपको इसे बहने वाले जलाशय के पास दफनाने की जरूरत है।

यदि आप अपनी सुंदरता और यौवन को आने वाले वर्षों तक बनाए रखना चाहते हैं तो इस अनुष्ठान को हर तीन महीने में नवीनीकृत किया जाना चाहिए। यह विभिन्न त्वचा समस्याओं वाली महिलाओं के लिए विशेष रूप से उपयोगी है - तैलीयपन, मुंहासे, अस्वस्थ रंग।

रंगे प्याज के छिलके के अंडे के साथ पारित होने का संस्कार

हमारे पूर्वजों को ईसाई धर्म अपनाने से बहुत पहले से क्रेशेंकी के बारे में पता था। वे बहुत बार विभिन्न अनुष्ठानों में उपयोग किए जाते थे, क्योंकि अंडे ने जीवन को, ब्रह्मांड की सभी छिपी क्षमता और शक्ति को व्यक्त किया।

यह अनुष्ठान उनकी आंतरिक प्रतिभाओं और क्षमताओं को प्रकट करने के उद्देश्य से किया गया था, जिससे उनके जीवन के उद्देश्य को खोजने में मदद मिली और कबीले की ताकत का समर्थन करने के लिए कहा गया।

समारोह के लिए, छह अंडों को उबालना और उन्हें प्याज की खाल से रंगना आवश्यक है। रंग गुणों के अलावा, प्याज किसी भी नकारात्मकता के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज है। इस क्रम में आगे बढ़ें:

• अनुष्ठान 23 मार्च या वसंत विषुव के दिन से शुरू होना चाहिए, लेकिन इसे रोडा की शरद ऋतु की छुट्टी - 23 सितंबर को भी किया जा सकता है।
• भोर में, एक उबला हुआ अंडा लें और मानसिक रूप से अपनी इच्छा या रुचि के प्रश्न पर ध्यान केंद्रित करें। फिर अंडे को छीलकर खा लें।
• दूसरे दिन, आपको दो अंडे खाने की जरूरत है, और तीसरे पर - तीन, जबकि अपने लक्ष्य के बारे में सोचना न भूलें।

जब तक इच्छा पूरी नहीं हो जाती, तब तक अंडे के छिलकों को संरक्षित किया जाना चाहिए, लेकिन बारह महीने से अधिक नहीं। यदि आप शक्तिशाली पूर्वजों का समर्थन चाहते हैं, तो आपको नौ अंडे लेने होंगे। समारोह के बाद, तीन अंडों को निकटतम रिश्तेदार की कब्र पर ले जाएं।

सभी दुर्भाग्य और असफलताओं से छुटकारा पाने का एक अनुष्ठान

यदि आपको अपने बाद आने वाली प्रतिकूलताओं की एक श्रृंखला को बाधित करने की आवश्यकता है, तो ऐसा दिलचस्प समारोह करें।

• कुपाला सप्ताह के दौरान भोर में, एक साफ बहने वाले जलाशय में जाएं। अपने पुराने पहने हुए कपड़े - एक टी-शर्ट या शर्ट भी लें।
• किनारे के पास आग जलाएं और उस पर लाई गई वस्तु को जला दें।
• पानी में प्रवेश करें और तीन बार पूर्ण स्नान करें।
• एक बार किनारे पर, अपने आप को तौलिये से न सुखाएं। अब आपको ओस से भागना है और इससे अपना चेहरा धोना है।
• साफ और नए कपड़े पहनो और घर वापस देखे बिना निकल जाओ।

कुपाला ओस में जादुई गुण होते हैं। प्राचीन काल में, उन्होंने इसे अगले वर्ष तक एकत्र करने और संरक्षित करने का प्रयास किया। इन दिनों एकत्र की गई ओस का उपयोग बुरी नजर और खराब होने से बचाने के लिए किया जाता था। और जिन लड़कियों ने इस जीवनदायी नमी से खुद को धोया, उन्होंने उन्हें और अधिक आकर्षक बनने और लंबे समय तक अपने युवा और स्वास्थ्य को बनाए रखने में मदद की।

प्राचीन स्लावों का ओस से विशेष संबंध था। कई अनुष्ठानों के लिए इसका पवित्र अर्थ इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि यह दो तत्वों - जल और पृथ्वी का उत्पाद है। और कुपाला सप्ताह में एकत्र की जाने वाली ओस सूर्य से ऊर्जा के एक शक्तिशाली प्रवाह से चार्ज होती है, जिसमें ग्रीष्म संक्रांति के दौरान विशेष गुण होते हैं। यह वही है जो कुपाला ओस को जादुई उपचार शक्तियों से संपन्न करता है।

स्लाव मूर्तिपूजक अनुष्ठानों के बारे में और भी बहुत सी रोचक बातें जानने के लिए, वीडियो आपकी मदद करेगा:

प्राचीन स्लावों के मुख्य रीति-रिवाजों में से एक यह था कि परिवार की सभी पीढ़ियाँ एक ही छत के नीचे रहती थीं, और घर से कहीं दूर एक पारिवारिक कब्रिस्तान भी था, ताकि लंबे समय से मृत पूर्वजों ने भी अदृश्य रूप से उनके जीवन में भाग लिया। परिवार।

हमारे समय की तुलना में उन दिनों में कई और बच्चे पैदा हुए, यानी। प्राचीन स्लाव और आधुनिक परिवारों के परिवार में बच्चों की संख्या बहुत भिन्न है, इसके अलावा, अन्यजातियों के बीच, एक आदमी के लिए अपने घर में उतनी पत्नियों को लाना शर्मनाक नहीं माना जाता था जितना वह खिला सकता था। वे। ऐसे घर में पत्नियों, बच्चों, माता-पिता, दादी, दादा, चाचा, चाची, चचेरे भाई और दूसरे चचेरे भाई के साथ लगभग चार या पांच भाई रहते थे।

ऐसे परिवार में रहने वाला प्रत्येक व्यक्ति मुख्य रूप से स्वयं को एक कबीले का सदस्य मानता था, न कि एक व्यक्ति। और कोई भी स्लाव कई सदियों पहले अपने पूर्वजों का नाम ले सकता था और उनमें से प्रत्येक के बारे में विस्तार से बता सकता था। पूर्वजों के साथ कई छुट्टियां जुड़ी हुई थीं, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं (रादुनित्सा, माता-पिता का दिन)।

परिचित होने पर, प्राचीन स्लावों ने उल्लेख किया होगा कि वह किसके बेटे, पोते और परपोते थे, इसके बिना लोगों ने सोचा होगा कि एक व्यक्ति जिसने अपने पिता और दादा का नाम नहीं लिया था, कुछ छुपा रहा था। प्रत्येक वंश की एक निश्चित प्रतिष्ठा थी। एक में लोग अपनी ईमानदारी और बड़प्पन के लिए प्रसिद्ध थे, दूसरे में धोखेबाज थे, इसलिए, इस तरह के प्रतिनिधि से मिलने पर नज़र रखनी चाहिए। वह आदमी जानता था कि पहली मुलाकात में उसका मूल्यांकन किया जाएगा क्योंकि उसका परिवार योग्य है। दूसरी ओर, वह खुद को पूरे बड़े परिवार के लिए जिम्मेदार महसूस करता था।

उन दिनों, प्रत्येक स्लाव के रोजमर्रा के कपड़े उसके पूर्ण "पासपोर्ट" का प्रतिनिधित्व करते थे। प्रत्येक के कपड़ों में बड़ी संख्या में विवरण थे जो उसके मालिक के बारे में बताते थे: वह किस जनजाति से था, किस तरह का, आदि। कपड़ों को देखते हुए, यह तुरंत निर्धारित करना संभव था कि यह कौन था और यह कहाँ का था, और इसलिए इसके साथ कैसे व्यवहार किया जाए।

ऐसे परिवार में कभी कोई भूले-बिसरे बच्चे, या परित्यक्त बूढ़े नहीं हुए, अर्थात्। मानव समाज ने अपने प्रत्येक सदस्य की देखभाल की, कुल और समाज के अस्तित्व के बारे में चिंता करते हुए।

घर, जो हमेशा से एक सुरक्षा, एक आश्रय रहा है, विश्वासों में, हर चीज का विरोध करता था, एक अजनबी। वह किसी भी व्यक्ति की पहली चिंता थी जिसने पिछले परिवार से बाहर खड़े होने का फैसला किया था। भवन के लिए जगह का चुनाव बहुत सोच-समझकर किया गया था, यह इस बात पर निर्भर करता था कि घर में भाग्य, सुख-समृद्धि बनी रहती है या नहीं। जिस स्थान पर स्नानागार खड़ा होता था, वह स्थान बुरा माना जाता था, आत्महत्या को दफना दिया जाता था, जहाँ घर जला दिया जाता था, आदि। जिस स्थान पर उन्हें पसंद आया, उन्होंने खुले आसमान के नीचे रात के लिए एक बर्तन में पानी डाल दिया। अगर सुबह तक वह साफ और पारदर्शी रहती है, तो यह एक अच्छा संकेत माना जाता है।

काम शुरू करते हुए, उन्होंने सूर्योदय के लिए प्रार्थना की और मालिक द्वारा निर्धारित "हाथ से पकड़े" को पिया। तीन चीजें सामने रखी गईं, "पवित्र" कोने: पैसा (सिक्का) - "धन के लिए", धूप - "पवित्रता के लिए," भेड़ ऊन - "गर्मी के लिए।" ऊपर, छत के नीचे, नक्काशीदार आकृतियों के साथ एक नक्काशीदार कंघी थी, उदाहरण के लिए, एक मुर्गा। एक भविष्यवाणी पक्षी के रूप में, वह प्राचीन स्लावों द्वारा बहुत पूजनीय था। यह माना जाता था कि मुर्गा जीवन के लिए सूरज को जगाता है, पृथ्वी पर प्रकाश और गर्मी लौटाता है। एक मुर्गे की आड़ में, स्लाव ने स्वर्गीय आग को पहचान लिया। उसने घर को आग और बिजली से बचाया। एक नए घर में जाना रात में, पूर्णिमा पर किया गया था। इसके साथ तरह-तरह की रस्में हुईं। मालिक आमतौर पर अपने साथ एक मुर्गा, एक बिल्ली, एक आइकन और रोटी और नमक ले जाते थे; अक्सर - दलिया का एक बर्तन, पुराने चूल्हे से कोयले, पुराने घर से कचरा, आदि।

प्राचीन स्लावों की मान्यताओं और जादू में कचरा घर की एक विशेषता है, पूर्वजों की आत्माओं के लिए एक पात्र है। उन्हें स्थानांतरण के दौरान स्थानांतरित कर दिया गया था, यह उम्मीद करते हुए कि उनके साथ आत्मा नए घर में जाएगी - घर के संरक्षक, सौभाग्य, धन और समृद्धि। उन्होंने भाग्य बताने में और विभिन्न जादुई उद्देश्यों के लिए कचरे का इस्तेमाल किया, उदाहरण के लिए, बुरी नजर से जलने वाले कचरे के धुएं से।

घर के पवित्र केंद्रों में से एक ओवन था। वे ओवन में खाना पकाते थे, उस पर सोते थे, कहीं वे इसे स्नान के रूप में इस्तेमाल करते थे; मुख्य रूप से पारंपरिक चिकित्सा इससे जुड़ी थी। चूल्हा एक महिला के गर्भ को जन्म देने वाली महिला का प्रतीक था। वह घर के अंदर परिवार की मुख्य संरक्षक थी। चूल्हे पर शपथ ली गई, चूल्हे के खंभे पर समझौता किया गया; चूल्हे में बच्चों के दूध के दांत और नवजात शिशुओं के गर्भनाल छिपाए गए थे; घर के संरक्षक संत ब्राउनी उप भट्टी में रहते थे।

मेज भी विशेष श्रद्धा का विषय थी। जब एक घर बेचा जाता है, तो टेबल को नए मालिक को सौंप दिया जाना चाहिए। उसे आमतौर पर केवल कुछ रस्में करते समय ही स्थानांतरित किया जाता था, उदाहरण के लिए, एक शादी या अंतिम संस्कार। फिर उन्होंने मेज के चारों ओर एक अनुष्ठान किया, या उसके चारों ओर एक नवजात शिशु को ले गए। तालिका किसी भी पथ का आरंभ और अंत दोनों बिंदु थी। वे उसे एक लंबी यात्रा से पहले और घर लौटने पर चूमा।

कई प्रतीकात्मक कार्यों से संपन्न घर का हिस्सा खिड़की है। इसे अक्सर अशुद्ध आत्माओं, बीमारी आदि को धोखा देने के लिए "घर से बाहर निकलने का अपरंपरागत तरीका" के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। उदाहरण के लिए, यदि घर में बच्चे मर रहे थे, तो नवजात शिशु को खिड़की से पार कर दिया गया ताकि वह जीवित रहे। विंडोज़ को अक्सर पवित्र, शुद्ध कुछ के लिए पथ के रूप में माना जाता था। इसे खिड़कियों के माध्यम से थूकने, ढलानों को बाहर निकालने, कचरा बाहर फेंकने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि उनके नीचे, किंवदंती के अनुसार, भगवान का एक दूत है।

यदि घर एक सुरक्षा, एक शरण था, तो द्वार अपने स्वयं के, महारत हासिल स्थान और एक विदेशी, बाहरी दुनिया के बीच की सीमा का प्रतीक था। उन्हें एक खतरनाक जगह माना जाता था जहां सभी बुरी आत्माएं रहती हैं। उन्होंने फाटकों पर प्रतीक लटकाए, और सुबह घर से निकलकर, उन्होंने पहले चर्च, फिर सूरज, और फिर फाटकों और चारों तरफ प्रार्थना की। एक शादी की मोमबत्ती अक्सर उनसे जुड़ी होती थी, उनमें एक हैरो के दांत फंस जाते थे या उन्हें अशुद्ध आत्माओं से बचाने के लिए एक स्किथ लटका दिया जाता था, कांटेदार पौधों को चुड़ैलों के खिलाफ ताबीज के रूप में गेट की दरारों में भर दिया जाता था। प्राचीन काल से, द्वार पर विभिन्न जादुई क्रियाएं की जाती रही हैं। उनमें, परंपरागत रूप से, शुरुआती वसंत में, आग लग जाती थी, जिससे गेट का स्थान साफ ​​हो जाता था, और इसके साथ आंगन का पूरा स्थान।

दीक्षा, अंतिम संस्कार और विवाह मुख्य संस्कार के रूप में

दीक्षा

जनजाति का सदस्य बनने के लिए, एक बच्चे को एक दीक्षा समारोह से गुजरना पड़ता था। यह तीन चरणों में हुआ।

पहला - जन्म के तुरंत बाद, जब दाई ने एक लड़के के मामले में एक लड़ाकू तीर की नोक से गर्भनाल को काट दिया, या एक लड़की के मामले में कैंची से, और लिंग के संकेतों के साथ बच्चे को डायपर में लपेट दिया।

जब लड़का तीन साल का हो गया, तो उसे एक पुल-अप से गुजरना पड़ा - यानी, उन्होंने उसे घोड़े पर बिठाया, तलवार से उसकी कमर कसी और उसे तीन बार यार्ड के चारों ओर खदेड़ दिया। उसके बाद, वे उसे वास्तविक पुरुष कर्तव्यों को सिखाने लगे। तीन साल की उम्र में, लड़की को पहली बार एक धुरी और एक चरखा दिया गया था। यह क्रिया भी पवित्र है, और अपनी बेटी द्वारा काटे गए पहले धागे के साथ, माँ ने अपनी शादी के दिन उसे नुकसान से बचाने के लिए उसकी कमर कस ली। सभी लोगों के लिए, कताई भाग्य से जुड़ी हुई थी, और तीन साल की उम्र से लड़कियों को अपने और अपने घर के लिए भाग्य को स्पिन करना सिखाया जाता था।

बारह या तेरह साल की उम्र में, विवाह योग्य उम्र तक पहुंचने पर, लड़के और लड़कियों को नर और मादा घरों में लाया जाता था, जहां उन्हें जीवन में आवश्यक पवित्र ज्ञान का पूरा सेट प्राप्त होता था। उसके बाद, लड़की एक पोनेवा (एक प्रकार की स्कर्ट जो शर्ट के ऊपर पहनी जाती है और परिपक्वता की बात करती है) में कूद गई। दीक्षा के बाद, युवक को सैन्य हथियार ले जाने और शादी करने का अधिकार मिला।

शादी

विभिन्न स्लाव लोगों के लिए विवाह के रीति-रिवाज अलग-अलग थे। सबसे आम समारोह इस प्रकार था।

शादी में लाडा, त्रिग्लव और रॉड की पूजा शामिल थी, जिसके बाद जादूगर ने उन पर आशीर्वाद मांगा, और नवविवाहिता पवित्र पेड़ के चारों ओर तीन बार चली गई, हमेशा की तरह बर्च के चारों ओर), देवताओं और उस जगह के पदाधिकारियों को देखने के लिए बुलाया जहां समारोह हुआ।

बिना असफल हुए, शादी दुल्हन के अपहरण या साजिश से पहले हुई थी। सामान्य तौर पर, दुल्हन को बल द्वारा एक नए परिवार (कबीले) में जाना पड़ता था, ताकि उसके कबीले की संरक्षक आत्माओं को ठेस न पहुंचे ("मैं नहीं दे रहा हूं, उन्हें बल द्वारा नेतृत्व किया जा रहा है")। इसलिए, दुल्हन और उसकी सिसकियों के लंबे उदास, शोकाकुल गीत इसके साथ जुड़े हुए हैं।

दावत में, नवविवाहितों ने शराब नहीं पी, उन्हें मना किया गया था, यह माना जाता था कि वे प्यार के नशे में होंगे। पहली रात फ़र्स (धन और कई बच्चों की कामना) से ढके तीस शीशों पर बिताई गई थी।

अंतिम संस्कार

स्लाव के कई अंतिम संस्कार थे। बुतपरस्ती के उत्कर्ष के दौरान पहला, जलने का संस्कार था, उसके बाद टीले को भरना।

दूसरी विधि का उपयोग तथाकथित "बंधक" मृतकों को दफनाने के लिए किया गया था - जो एक संदिग्ध, अशुद्ध मृत्यु से मरे थे। ऐसे मृतक का अंतिम संस्कार शव को दलदल या खड्ड में फेंकने में व्यक्त किया गया था, जिसके बाद इस शरीर को ऊपर से शाखाओं के साथ ढेर कर दिया गया था। संस्कार इस तरह से किया गया था ताकि एक "अशुद्ध" मृतक के साथ भूमि और पानी को अपवित्र न किया जाए।

जमीन में दफन, हमारे समय में प्रथागत, ईसाई धर्म अपनाने के बाद ही व्यापक हो गया।

निष्कर्ष: प्राचीन स्लावों के बीच मौजूद कई परंपराएं, रीति-रिवाज और अनुष्ठान हमारे समय तक जीवित रहे हैं।