Kdaj se bere molitev Efraima Sirca? Molitev Efraima Sirskega: kako jo brati doma in v cerkvi? Molitev Efraima Sirskega, ko se bere doma

Postna molitev, katere avtorstvo cerkveno izročilo pripisuje svetemu Efremu Sirskemu, je eno najbolj znanih pravoslavnih liturgičnih besedil. Ni naključje, da je bil on tisti, ki je navdihnil A.S. Puškin je malo pred smrtjo napisal poetično parafrazo, v kateri pesnik priznava:

Puščavski očetje in neoporečne žene,
S srcem poleteti na polje dopisovanja...
Sestavili so mnogo božjih molitev;
Ampak nobeden od njih se me ne dotakne,
Kot tisto, ki jo ponavlja duhovnik
V žalostnih pustnih dneh...

Dejansko molitev sirskega asketa, oddaljenega od nas v dobi in zemljepisu - lajtmotiv celotnega velikega posta - ima poseben učinek na dušo. To čutimo, vendar si ne znamo vedno razložiti, zakaj se to zgodi in za kakšno dejanje gre.

Zanimivo je, da so v »uporniškem« 17. stoletju ravno spremembe v praksi branja molitve svetega Efraima Sirskega med bogoslužjem, skupaj s spremembo načina izdelave prstov, izzvale začetek nemirov v ruski cerkvi, kar je vodilo v njen razkol. Molitev svetega Efraima se je izkazala za nekakšen občutljiv "živec", ki ga je zadela reforma carja Alekseja Mihajloviča in patriarha Nikona. To pomeni, da je za Rusa ta trenutek čaščenja imel poseben pomen.

In tako, ko poskušajo najti "ključ" do molitve svetega Efraima Sirskega, da bi razkrili skrivnost njegove duhovne privlačnosti, tolmači pogosto menijo, da je "lestev" - pot duhovnega vzpona ali, nasprotno, padca. Po eni strani grehi in strasti ter po drugi strani kreposti, ki jih je navedel sveti Efraim, se izkažejo za medsebojno povezane in dosledno izhajajo ena iz druge.

Toda takšna teološka analiza praviloma upošteva le eno različico molitve sv. Efraima - izdajo njenega cerkvenoslovanskega prevoda, ki ga uporabljamo zdaj:

Gospod in Gospodar mojega življenja,
duh brezdelja, malodušja,
ne dajaj mi poželenja in praznega govorjenja.
Duh čistosti, ponižnosti,
Daj mi, svojemu služabniku, potrpljenja in ljubezni.
Hej, Gospod, Kralj,
daj mi, da vidim svoje grehe
in ne obsojaj mojega brata,
kajti blagoslovljen si na veke vekov. Amen.

Ta različica molitve, ki nam je postala domača in domača, se jemlje kot aksiom, kot nekaj nespremenljivega, iz nje pa se črpajo zaključki asketske in vitalne narave.

Na primer, sveti Luka (Voino-Yasenetsky) v svoji razlagi prvih vrstic molitve pravi: »Tako začne sveti Efraim Sirski svojo veliko molitev. Zakaj začne s prošnjo, naj se znebi brezdelja, kot da ni hujših razvad od brezdelja? Sveti Efrem govori o brezdelju, vendar ve bolje od nas, kaj je pomembnejše, kaj je bolj usodno, katera razvada je močnejša, nevarnejša ...« In protopresbiter Aleksander Schmemann meni, da je vsaka v molitvi imenovana razvada sad prejšnji - enako z vrlinami; Pater Aleksander celo poudarja, da so oba štiri in da so na ta način »našteti ... Vse negativne in pozitivne elemente kesanja in tako rekoč določa seznam naših posameznih podvigov.«

Tu se ni kaj prepirati. Dejansko obstaja notranja logika v molitvi svetega Efraima. Ne le sveti očetje, tudi ljudska modrost trdi, da je lenoba (brezdelnost) »mati vseh slabosti«, vsakemu kristjanu pa je jasno, da je ljubezen vrhunec kreposti in največji Božji dar človeku.

Če pa se nekoliko poglobimo v zgodovino, bomo videli, da cerkvenoslovansko besedilo postne molitve ni bilo vedno povsem takšno, kot ga poznamo sedaj. V Rusiji so obstajale druge, starejše različice prevoda molitve Mar-Afrem.

In te starodavne ruske izdaje se ne začnejo z "brezdelnostjo", ampak z "malodušjem"!

duh malodušja in zanemarjanja,
ljubezen do denarja in praznega govorjenja
znebi se me.
Duh čistosti in ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni
daj meni, svojemu služabniku.
Z Bogom, kralj,

kajti blagoslovljen si na veke. Amen.

To različico molitve sv. Efraima, predstavljeno na primer v knjigi ur iz leta 1652, zdaj uporabljajo stari verniki. Kot lahko vidite, obstaja več razlik od "moderne" izdaje. Poleg nekoliko drugačnega začetka je namesto "pohlepa" "ljubezen do denarja", namesto "ne daj me" - "znebi se me", namesto "ponižnosti" - "skromnost". Kako resne so te razlike?

Najprej o malodušju in brezdelju (»zanemarjenosti«). Katera od teh napak je še primarna?

Verjetno sta obe malodušje in brezdelje, kot bi rekel sveti Janez Klimak, druga drugi »obe mati in hči«.

Zdi se, da tu govorimo o realnostih samostanskega, tihega dela, ki je večini od nas daleč, a se strinjate: do neke mere je to tudi nam domače. V zadnjem času se aktivno razpravlja o temi poklicnega »izgorevanja« duhovnikov, socialnih delavcev in ljudi v tako imenovanih pomočnih poklicih. In kateri navaden vernik ne doživi občasno občutka razočaranja, ker, kot se mu zdi, v njegovem duhovnem življenju ni napredka: 20 let se kesam istih grehov, pa je vse po starem oz. še slabše...

Potrtost (in danes se ta strast v glavah ljudi vedno bolj povezuje z »depresijo« kot zdravstveno motnjo) povzroča »malomarnost«. Človek obupa, neha upati in se boriti, včasih postane nezmožen tudi za najpreprostejša vsakdanja opravila. Potrtost + brezdelje je stanje osebe s pristriženimi krili. Zato sveti Serafim Sarovski pravi, da malodušje »prinese vse s seboj«. In očetje so se iz lastnih izkušenj naučili, da takšno stanje ni v človeški naravi - za njim je "duh", duhovni vpliv temnih sil. V svoji končni manifestaciji, po besedah ​​sv. Siluana Atonskega, je "ta duh tako težek in dolgočasen, da se ga je strašljivo celo spomniti." To je že obup, ko se zdi, da je »Bog neizprosen«.

Vendar pa se malodušje lahko kaže tudi drugače, ne tako močno, kot skrito - in zato manj opazno za druge in osebo samo. Sama beseda »malodušje« ima v cerkveni slovanščini nekoliko drugačen pomen kot v sodobni ruščini: označuje stanje dolgočasja, notranje praznine, ko je duša prikrajšana za Božjo milost in človeka, ne da bi v sebi našla hrano ( z molitvijo in duhovnim podvigom), ga naravno začne iskati zunaj: v neki dejavnosti, zabavi ali strasti.

Sveti Janez Klimak takšno malodušje definira kot »sprostitev duše, izčrpanost uma (kar pomeni, da um ne more več moliti. – D.S.), zanemarjanje meniškega podviga«; "v psalmodiji je šibek, v molitvi je šibek, v telesni službi je močan kot železo, v ročnem delu je len" (značilen znak: oseba ne izgubi sposobnosti dela). Po prečastitem mnenju spodbuja menihe, namesto da bi se učili notranjega dela v svojih celicah, da se ukvarjajo z gostoljubnostjo, dajanjem miloščine, obiskovanjem bolnikov – tega ne počnejo zaradi presežka ljubezni, ampak zato, da bi pozabili nase, da bi pobegnili. iz notranje tesnobe (ki signalizira, da sta duša in um prišla iz svojega notranjega »doma« - iz srca, kjer prebiva Bog in kamor kliče človeka, da se sreča z njim).

V »Lestvi« govorimo o menihih, vendar se isto, v nekoliko drugačnih razmerah, dogaja tudi nam, laikom: odmikanje od iskanja notranje tišine, »hesihije«, v zunanji hrup. Spomnim se, da je moja babica cele dneve prižigala radio v kuhinji, ne da bi sploh poslušala, kaj se oddaja; rekla je: "Ne morem biti v tišini - kot da bi bil v krsti." To se dogaja mnogim starejšim ljudem: stalno prižgana televizija, televizijske serije, radio jih odvrnejo od neizogibnih misli na smrt ... Kaj pa mladi, ki hodijo po ulici, se vozijo s podzemno železnico s slušalkami v ušesih? In na splošno v sodobni metropoli skoraj ne najdete kotička, kjer ne bi slišali hrupa avtomobilov, glasbe (iz kakšne restavracije ali trgovine) ali nadležnih reklam. Vse to nakazuje, da »sodobni« človek vse bolj beži pred samim seboj in vse manj zdrži tišino. Ogromen, temen oblak malodušja visi nad našimi mesti, nad našimi vasmi in zlasti nad našo Rusijo. Zakaj bi se torej čudili, da po naših ulicah in pločnikih ležijo cigaretni ogorki, steklenice in druge smeti? To so samo simptomi tiste »malomarnosti«, ki se rodi iz malodušja kot zrel sadež.

Pojdimo naprej po prednikonskem besedilu molitve svetega Efraima Sirskega. »Duh ljubezni do denarja« namesto »pohlepa«. Po mnenju nekaterih očetov je ljubezen do denarja korenina vsega zla. Toda na splošno so te pregrehe dva para škornjev: navsezadnje se zaradi moči in denarja bijejo vojne, izvajajo umori, obstaja politični boj, različne vrste rivalstva ... K temu se bomo vrnili kasneje.

Prošnja »ne daj me«, ki se je pojavila med knjižnimi razpravami v 17. stoletju, je vsekakor manj uspešna od starodavnih »otzheni«, vendar po našem mnenju ni tako usodna kot staroverski polemiki. in celo sodobni ljubitelji besedil pred razkolom so si poskušali predstavljati rusko pravoslavno cerkev (»Bog je delilec grehov?!«). Ko rečemo »ne daj«, to prošnjo seveda vložimo v enak pomen: »Gospod, reši, očisti me najmanjše manifestacije (»duha«) teh grehov.« Če take izraze jemljemo dobesedno, potem bi morali dvomiti tudi o prošnji Gospodove molitve »ne vpelji nas v skušnjavo«. Bog, »vodi« v hudičevo skušnjavo?.. Jasno je, da ne govorimo o tem. Vendar se beseda »otzheni« zdi močnejša in bolj čustveno nabita kot »ne daj«. Pomeni: vrzi proč od mene, preženi iz mene sam duh teh grehov, njihovo najmanjšo manifestacijo.

Koncept »ponižnosti« je morda bolj celovit kot »ponižnost«. Ponižnost je Božji dar, neizrekljivo stanje duha. In ponižnost, torej zmožnost ponižnega razmišljanja o sebi in delovanja na podlagi takšnega načina razmišljanja, je prej »vaja« ponižnosti, pot do nje, človeška prizadevanja za pridobitev te kreposti. Vendar je tudi tu težko potegniti jasno mejo. Verjetno se ponižnost tako rekoč prelije v ponižnost, ko postane trajno stanje človeške duše in jo zasenči Božja milost. Toda o tem lahko presojajo le tisti, ki so "okusili" to darilo, zato je čas, da utihnemo.

Izraz »ne obsojaj mojega brata« se v sodobni staroverski misli razlaga v pomenu cilja: »Gospod, daj mi videti svoje grehe, do Nisem obsojal brata.” To branje je še bolj jasno izraženo v izdaji Časovnika iz 2. polovice 16. stoletja: »O Gospod, kralj, daj mi videti svoje grehe, da ne obsojam svojega brata ...«.

Priznati je treba, da je tukaj staroruski (ali srednjeveški grški?) prevajalec pogledal v samo korenino: navsezadnje lahko nehaš obsojati druge le tako, da jasno vidiš lastne grehe.

In končno, drugo različico postne molitve - najbolj popolno od tistih, ki so nam znane - nam je ohranilo "Cerkveno oko" (Typikon) iz leta 1633.

Gospod in gospodar mojega trebuha,
duh malodušja in zanemarjanja,
praznost in nečimrnost,
ljubezen do denarja in pohlep
znebi se me.
Duh čistosti, ponižnosti,
potrpežljivost in ljubezen
daj meni, svojemu služabniku.
Z Bogom, kralj,
naj vidim svoje grehe
in ne obsojaj mojega brata,
kajti blagoslovljen si na veke. Amen.

Ni povsem jasno, ali je bila ta možnost kdaj uporabljena v praksi - če je tako, potem šele v 16. stoletju. Do 17. stoletja je izginil iz uporabe; »Cerkveno oko« je zapisalo rokopisno izročilo, a ker je šlo že za »mrtvo« besedilo, se je naslednje »Oko« iz leta 1641 vrnilo k prejšnji skrajšani verziji.

Škoda! Notranja logika molitve svetega Efraima ni nikjer drugje vidna tako jasno. Tukaj se zdi, da se vse postavi na svoje mesto. Grešne strasti so navedene v parih in ti pari so med seboj tesno povezani: malodušje in brezdelje, prazno govorjenje in nečimrnost, ljubezen do denarja in ljubezen do oblasti. Vsakič, ko ena strast rodi drugo. Potrtost vodi v brezdelje (in obratno), nečimrnost se kaže v praznem govorjenju, želji Pokaži sebe, razkazovati se pred sogovornikom (spomnite se »Gorje od pameti«; Vrhunec razkrije to zvezo z briljantno jedrnatostjo: »Velika besednost je sedež, na katerem se nečimrnost rada pojavlja in slovesno razkazuje«); O povezavi med ljubeznijo do denarja in ljubeznijo do moči smo že govorili.

Razvoj teh strasti lahko opredelimo kot dosleden beg od sebe in pred Bogom. Človek se ni naučil hraniti z milostjo ("malodušje"), zato se hrani z nečim drugim: najprej preprosto s priznanjem drugih ("nečimrnost"), ki ga aktivno išče ("praznogovorjenje"), nato pa denar ( »ljubezen do denarja«), moč in slava. »Stremenje« označuje mejo takega bega od resničnega jaza – od svoje bogolike osebnosti (navsezadnje pravi človek postanemo šele v pristnem komuniciranju z Bogom in med seboj – in takšno komuniciranje je nujno zaznamovano s pečatom ponižnost). Takrat človek uživa v vladanju, zatiranju drugih in nadzorovanju usode drugih. To je primer vseh tiranov na zemlji; To je piramida pekla. Konec koncev je Satan sam - bitje, ki je "najbolj oddaljeno" od Boga in se nenehno in nepovratno oddaljuje od njega - padel zaradi žeje po moči ("biti kot Bog") in zdaj uživa svojo temno oblast nad svetom. (prim. Lk 4,6; Ef 6,12).

In vse te – ne le grešne, ampak tudi v bistvu sive, neumne in vulgarne strasti – so v nasprotju z določeno celoten, popoln stanje, katerega različni vidiki (in morda različne stopnje rasti) so navedeni spodaj.

Čednost : celostni um. Ponavadi sem v nekem notranjem razdoru, kot labod, rak in ščuka iz pravljice. »V moji glavi je natrpan trg,« je rekel sveti Teofan Samotar; po besedah ​​metropolita Anthonyja iz Surozha, "smo se razširili po vsem svetu z željami, težnjami, naklonjenostmi in pritožbami." Toda holistični um je um, zbran vase in posluša srce. Prav temu je namenjena praksa »streznosti«, ko si človek v boju z najmanjšimi grešnimi mislimi (»pretvorbami«) prizadeva s pozorno molitvijo ponovno združiti razbite sile svojega bitja (um, občutke, voljo) in jih usmeri k Bogu. Ni naključje, da predreformno besedilo časne molitve pravi: »Kajti vedno in ob vsaki uri, v nebesih in na zemlji, se časti in slavi dobri Bog ... Ti sam, tudi zdaj, usliši naše molitve ob tej uri... posveti našo dušo, očisti naša telesa, popravi naše misli, očisti svoje misli, um je čist in trezen ...»

Čistost je celostna modrost. Sposobnost presojati vse nepristransko, gledati na ljudi, okoliščine, življenje – s čistim pogledom, brez strasti. Na koncu molitve bomo to videli O upira tej sposobnosti.

Ponižnost : svetu misli, ki pride, ko sta se človekovo srce in razum začela ponovno združevati v celostni modrosti, v treznosti, v boju proti strastem za celovitost duše in telesa. Arhimandrit Sofronije (Saharov), ki se opira na duhovne izkušnje in zapise svetega Siluana Atonskega, imenuje to stanje "asketska ponižnost" - to je razmeroma mirno stanje duše, ki ga asketi dosežejo z dolgoletnim trudom in asketsko prakso. Beseda »ponižnost« (uporabljena v »moderni« različici molitve sv. Efraima Sirskega) je zelo primerna za opis tega stanja. Ponižnost je zakoreninjena veščina skromnega razmišljanja o sebi, rojena iz ponavljajočih se izkušenj boja s starim jazom: padci, vstaje, Božja pomoč – in lastna nemoč, ko ta pomoč ne pride v oprijemljivi obliki. Nasprotno pa je ponižnost v svoji celoti (v terminologiji očeta Sofronija - »božanska ponižnost«) v celoti dar milosti in ga je nemogoče opisati.

Potrpežljivost : lastnost ne samo pogumne osebe (»zdržati s stisnjenimi zobmi«), ampak tudi ponižne osebe. »Duša ponižnih je kot morje: vrzi kamen v morje, za minuto bo rahlo vznemiril gladino in se nato utopil v njegovih globinah - tako se žalosti utopijo v srcu ponižnih, ker je moč Gospodova je z njim."

Vztrajati pomeni sprejeti vse okoliščine svojega življenja takšne, kot so, kot da bi prišle iz božje roke. Ker tako pač je. Resnična potrpežljivost se mora raztopiti v hvaležnosti Bogu. Dobesedno za vse: za veselje in žalost, za bližnje, za ustvarjalnost, za naravo – pa tudi za težave, preizkušnje in bolezni ... Človek čuti Božjo roko na svojem življenju, na vsem stvarstvu, in to mu prinese milost v srce. . »Iz potrpežljivosti so izkušnje, iz izkušenj upanje in upanje ne razočara, kajti Božja ljubezen je izlita v naša srca po Svetem Duhu, ki nam je bil dan« (Rim 5,4-5).

Kako vse te lastnosti: čistost, ponižnost, potrpežljivost na koncu vodijo do ljubezni? Doslej se je zdelo, kot da gre le za notranje delo na sebi, za boj za lastno integriteto. Toda človek, ki je postal resnično celovit, odkrije v sebi takšno globino srca, kamor sodijo tudi drugi ljudje. Vse drugo! Oseba, osvobojena tiranije strasti, je odprta za druge. Seveda je o tem nemogoče soditi iz lastnih izkušenj, vendar smo verjetno vsi na svoji poti srečali vsaj enega od teh ljudi: neopaznega, neznanega pravičnika (spomnite se »Matreninovega dvora« A. I. Solženicina), staro žensko na podzemna železnica ali cenjeni starejši - vsi takšni ljudje imajo enako lastnost: da vas oprijemljivo sprejmejo v svoja srca.

Celotno pot osebe do Boga je mogoče predstaviti kot postopen vzpon po stopnicah, navedenih v molitvi svetega Efraima Sirskega. Od čistosti - osvoboditve od strasti, kolikor je to mogoče za vsakega od nas - do ponižnosti (neopisljivo delovanje milosti v očiščenem ali očiščenem srcu), od nje - do potrpežljivosti (ker pobožna, ponižna oseba, pravična oseba bo zagotovo naleti na težke okoliščine, napade druge ali močne demonske skušnjave). In potem bodo vse te vrline, ki jih je človek pridobil, njegova duhovna lepota, postale rodovitna zemlja, ki bo zrasla čudovita roža ljubezni. Ta ljubezen bo ogrela in razveselila tiste okoli tebe in ptice neba se bodo zatekle k njej, kakor pod veje velikega drevesa (glej: Mt 13,32). Ljubezen bo naredila človeka živi čudež.

A kot smo že videli, obstaja tudi pot nazaj. Iz »zgolj« brezdelja in malodušja vodi v ponos, katerega rast je lahko neskončna. »Pred teboj sem postavil dve poti: blagoslov in prekletstvo ...« (5 Mz 11,26). Če greš po prvi poti, boš postal kot Bog, če greš po drugi poti, pa boš kot sovražnik. Vilice, kot v pravljicah...

Prosimo Boga, da nas osvobodi samega »duha« strasti, ki nas dela kot sovražnik, nakar se pokrižamo in priklonimo do tal. S tem, če hočemo ali nočemo, priznavamo našo odločenost - nič več in manj kot "križati" svojega starega človeka - kar se v Svetem pismu imenuje "meso s strastmi in poželenji" (Gal 5,24). Križani na Kristusovem križu, ki se mu pridružujemo, kolikor moremo, v boju proti grehu in prenašanju žalosti osebnega življenja.

Čas je, da se vprašam: ali imam tako odločnost? S tem pristopom se besede katere koli molitve izkažejo za strašno odgovorne (na primer: "Pridi in se nastani v nas" - ali sem pripravljen, da pride Gospod in začne živeti v meni, tako rekoč, v polnosti, otipljivo) ? Ali moj duh res gori? od želje, da bi bil z Njim? Konec koncev, če je v duši najmanjša strast, to je navezanost na greh in ne na Boga, potem je odgovor negativen. Zato pomislite, kako lahko pošteno in iskreno izrečete molitev »K nebeškemu kralju«, ki je tako pogosto ne izrečemo, ampak le »preletimo«, preden nekaj začnemo).

Prosimo Boga, da nam podeli samega »duha« kreposti. Sploh jih ne želim tako imenovati, ker to niso lastnosti, ki jih razvijamo v sebi, ampak lastnosti Boga samega. Samo oni nas bodo naredili podobne Kristusu. In da bi jih imeli v sebi žive in dejavne, se morate združiti s Kristusovim križem. Gospod je že izvedel to čudno zamenjavo: vzel je naše grehe zase in nam dal svojo ljubezen in z njo vse kreposti. Le s svojo svobodno voljo se moramo pridružiti dejanju Kalvarije: znova in znova dajati svoje grešne rane Kristusu, da jih spremeni v energijo milosti in od njega vzame svoje lastnosti.

Zato se po prošnji za Kristusovo čistost, ponižnost, potrpežljivost in ljubezen ponovno pokrižamo in priklonimo do tal. Fizično in realistično polagamo Kristusov križ nase! Samo njegova milost se je lahko domislila česa takega ...

Zato je središče postnega časa križev teden. Zato je njen zaključek oziroma cilj veliki teden, »velika noč trpljenja«, za katero molimo, da bi pri nas prešla v zmagoslavno veliko noč. Ves postni čas se, morda ne da bi se tega zavedali, srečujemo s križem, se ga obhajamo, da lahko na koncu pogumno vzkliknemo: »Pokaži nam svoje slavno vstajenje!« . Pot velikega posta je zgled za celotno krščansko življenje.

Priklon do tal izraža našo željo, da bi se resnično ponižali, kajti le v ponižni duši lahko Gospod nenehno živi. S tem priklonom ga pokličemo vase. Da, preprosto, fizično dejanje, toda svetniki pravijo, da lahko, začenši s telesom, takšna želja po ponižnosti spremeni dušo. Predvsem za mlade so koristni »začetniški« (pa kdo zase lahko reče, da niso takšni?) loki. Toda tudi ljudje, ki so starejši, slabotni ali bolni, tisti, ki se ne morejo prikloniti, ne izgubijo ničesar: obstajajo »loki« srca. In ko razmišljamo ali morda že objokujemo svoje grehe, ne smemo pozabiti, da se ne samo priklanjamo, ampak »priklanjamo se tvojemu trpljenju, o Kristus«. Klanjamo se križu, na katerem so naši grehi – skupaj z mesom Božjega Sina – že križani.

In konec molitve svetega Efraima Sirskega se zdi nepričakovan. Po naštevanju strasti in kreposti, po prošnji za dar ljubezni, kot rezultat - nenadoma: »Naj vidim svoje grehe, da ne bom mogel obsojati svojega brata ...« Zakaj se ta na videz zasebni trenutek izkaže za končnega? akord?

Na splošno, obsojanje je tesno povezano z drugo koreninsko lastnostjo našega uma – težnjo po vzdržljivosti sodbe. To samo po sebi ni slabo, še več, Kristus pravi svojim učencem, da bodo na koncu svetovne zgodovine sodnik mir (glej: Matej 19:28). Sodišče in njegov posebni primer - sodba - je sposobnost pravilnega videnja in vrednotenja situacije, sposobnost pravilnega sodnik o naravi katerega koli duhovnega pojava (ni naključje, da darilo sklepanje velja za najvišjo v asketizmu). To sposobnost absolutno poseduje Bog; v relativni stopnji - Adam pred padcem; do stopnje, ki se približuje slednjemu, so svetniki, ki so dosegli največjo možno popolnost na zemlji. Navsezadnje je bilo Adamu in Evi zaupano »vladanje« vsem živim bitjem (glej: 1 Mz 1,26), torej vladanje, kraljevanje v svetu, ki ga je ustvaril Bog, za to pa je potrebna sposobnost sodnik o stvareh in pojavih (izraelski voditelji pred ustanovitvijo monarhije so se imenovali sodniki). In vidimo, kako čudovito človek uporablja sposobnost, ki mu je bila dana: Adam daje imena živalim, kot da prodira v bistvo vsake od njih (glej: Gen. 2: 19–20).

Toda po padcu je bila zmožnost presojanja, tako kot vse druge moči v človeku, izkrivljena. Zdaj Adam ne gleda na resničnost z jasnim, nezamegljenim pogledom: tančica greha je pokrita z njegovimi očmi. Duhovna mrena. torej obsodba se spremeni v obsojanje: človek vse vidi v negativni luči, ker njegova duša ni dobra. Mučijo ga strasti, izgubil je mir. Človek se je zaradi napuha, ki ga je gnal, da mu je skušal ukrasti poboženstvo pri zadnjih vratih (prim. 1 Mz 3,5), zoperstavil Bogu, Božji zapovedi – in se takoj znašel v radikalnem nasprotju bližnjega (ni naključje, da je prvi sad greha v medčloveških odnosih sramota Adama in Eve drug pred drugim, drugi pa umor).

In tako človek začne napačno soditi. Zdaj v našem sodbe glede nečesa ali nekoga je skoraj vedno, po besedah ​​svetega Teofana Samotarja, »samovrednotenje« - egocentrizem, ponos uma, odrezan od komunikacije z Bogom. Toda ponos in sebičnost sta vedno zožitev zavesti in osiromašenje človekovega notranjega sveta. Kot je duhovito zapisal Konfucij: "Ko so človekova obzorja zožena do točke, se to imenuje točka pogleda."

Obsojanje sosed - končna manifestacija takšnega neresničnega, perverznega sodbe: Konec koncev ne morete videti duše in motivov druge osebe tako, kot jih vidi Bog. Pri obsojanju drugih je vedno prisoten ponos, občutek, da ste boljši. In končno, obsodba razkriva notranjo praznino in revščino duše, ki se, ko je ločena od Boga in ne prejema hrane (milosti) od njega, hrani s ponosom in se uveljavlja na račun drugih. To pomeni, da je obsojanje neposredni antipod ljubezni.

Vedno me je presenetila ena presenetljiva razlika med resnično verujočimi ljudmi in »neverujočimi« (natančneje tistimi, ki ne živijo polnosti cerkvenega življenja). Necerkveni ljudje, ki se ne hranijo z zakramenti, ki si ne prizadevajo z molitvijo stopiti v občestvo z Bogom in ga spoznati, so lahko zelo dobri, pošteni, moralni, celo altruistični. Vendar pa so - ali morda ravno zaradi teh lastnosti - pogosto popolnoma prepričani v svojo pravost, poštenost, »dobroto« - in v pravilnost svojih sodb. Takšni ljudje ne dvomijo v svoj prav sodnik, ter si zato zlahka dovolijo in obsoditi. In ljudje, ki vodijo cerkveno življenje, imajo včasih očitne pomanjkljivosti - vendar se teh pomanjkljivosti zavedajo in se jih pokesajo. In čeprav ne postanejo vedno očitno boljši, sama veščina, navada kritičnega vrednotenja svojih dejanj (in v luči evangelijskih zapovedi, Kristusove osebe, jih je nemogoče vrednotiti drugače) oblikuje razumevanje lastnega omejitve in posledično omejitve lastne presoje. Kristjani vsaj vedo, da je soditi in obsojati napačno; in tudi pri tem seveda vidijo bar gospel, ki ga spet niso dosegli.

Sodobni svet je prežet z duhom obsojanja. Vsi sodijo vsakogar: v znanosti, v umetnosti, v vsakdanjem življenju - politika in posel pa sta praviloma zgrajena na obsojanju in želji po sesanju tekmeca. Glede na to je Kristusova zapoved »ne sodi« ena najtežjih ne le za izpolnitev, ampak tudi za razumevanje. Deluje nekako naivno in lepo. Zakaj za vraga bi moral opustiti kritično mišljenje? Ali smo kristjani poklicani, da smo naivni in brez razlikovanja lahkoverni, da ne ločimo med dobrim in zlim? In čeprav vemo, da soditi pomeni uzurpirati božjo pravico, nas to nekako ne prepriča posebej, morda zato, ker sodobnemu človeku ni nenaklonjeno ponoviti Adamovo pot in tekmovati z Bogom. In Bog sam, močan in živ, za večino od nas ni oprijemljiva resničnost.

Če pa človek poskuša vzpostaviti stik s tem Živim Bogom – v molitvi, zakramentih, v vsakdanjem življenju – nenadoma odkrije neverjetno stvar: Bog je veliko bolj občutljiv kot mi ljudje. Z ljudmi ravna skrbno in nežno. Bog ne sodi! On, Vsemogočni, noče soditi ali odstopi svojo popolno in suvereno pravico do sojenja – Drugemu. Ali ni tako? »Oče ne sodi nikogar, ampak je vso sodbo dal Sinu« (Jn 5,22); Sin izjavlja, da ne bo nikogar sodil, ampak da bo sodila sama njegova beseda, ki prodira v človekovo srce (prim. Jn 8,15; 12,48). »Kdor posluša mojo besedo in veruje v njega, ki me je poslal, ne pride pred sodbo, ampak (ker je že) prešel iz smrti v življenje« (Jn 5,24). »Kdor veruje vanj, ni obsojen, kdor pa ne veruje, je že obsojen« (Jn 3,18) - že zaradi dejstva, da zavrača Boga. Tako imenovana poslednja sodba - vir groze za srednjeveške vernike in za mnoge med nami (ne pa za prve kristjane!) - bo trenutek, ko se bo vsakdo končno sam odločil: ali hoče in zmore. bodi s takšnim Bogom, ki se mu ni usmilil ali od katerega se je odvrnil (prim. priliko o poslednji sodbi - Mt 25,31-46).

Spoznavanje takega Boga je vedno več, človek začne doživljati vedno več nevšečnosti. Vsakič, ko obsoja bližnje in daljne, celo izreče najmanjšo ostro besedo proti komu, čuti bolečino v srcu, čuti, da Svetemu Duhu to ni všeč! Sveti pravični Janez Kronštatski je vsakič, ko je dopustil jezo in razdraženost do nekoga, čutil, kako se božja milost odmika od njega. To je res, to je resničnost; le mi, za razliko od svetnika, nismo občutljivi na to.

Občasno, vendar morate srečati ljudi, ki se bojijo in se na vso moč izogibajo obsojanju. Njihov notranji svet, nekako tih čednost v sodbah in nenehni želji, da bi se izognili obsojanju - v situaciji, ko se zdi, da se je nemogoče izogniti - vedno naredijo neizbrisen vtis - tako nenavadno je - in vedno priča o duhovni višini človeka: je jasno, da doživlja stanje strahospoštovanja, strahu pred Bogom, kar ga spodbuja, da je izjemno previden v besedah, in to razpoloženje duše se čuti pri komunikaciji.

Tako se je sveti mučenik Serafim (Zvezdinski) spominjal metropolita Makarija (Nevskega), ki ga je osebno poznal: »Srečati se moraš z ljudmi, ki živijo kot s tipanjem, govorijo počasi in ves čas z mislijo - da ne grešijo, da ne jezijo Gospod... Tak je bil pokojni metropolit Makarij. Gospod se je v njem obilno naselil in ga ni nikoli zapustil; bal se je, da bi razjezil Gospoda. Sedi za mizo, se pogovarja z gosti, a če se koga komajda dotakne, postane previden: »Ali ne obsojamo? Ni obsodba? Bolje je spremeniti pogovor." Zelo podobno govorijo o arhimandritu Serafimu (Tjapočkinu) (na splošno, ko so se v njegovi prisotnosti med obedom začeli pogovori, v katerih je bila celo senca obsojanja, je šel v drugo sobo, in če so mu sledili in nadaljevali pogovor, je zaspal; na enak način je ravnal jeromonah Vasilij (Rosljakov)) - in lahko mirno rečemo - o vseh pravičnih.

Avtor teh vrstic je imel srečo, da je poznal več ljudi, ki se približujejo temu stanju. Ena od njih - ženska izjemnega duhovnega življenja - je lahko sredi pogovora nenadoma rekla: "Zdaj sem ti hotela povedati o tem, pa me je Gospod ustavil ..." To pomeni, da ji je Sveti Duh sporočil, kaj njenih besed, ki so mu bile všeč, in katere ne, - to je meja odrekanja sodbi ali, natančneje, izpolnitev besed apostola Pavla: "Vsako misel vzamemo v ujetništvo v pokorščino Kristusu" ( 2 Kor. 10:5).

Na tem ozadju postane zgodba iz Paterikona o malomarnem menihu, ki ni opravljal posebnih podvigov, se ni strogega posta in ni znal moliti (vsaj tako je mislil), več kot razumljiva – in ga je rešil samo eno: od trenutka, ko je prišel k sebi, v samostanu ni nikogar obsojal. Na splošno je starodavni Paterikon poln zgodb o tem, kako so nekega avtoritativnega starešino prosili, naj obsodi ali izreče sodbo o menihu, ki je padel v greh, a ta tega noče storiti (nek abba je šel na takšno "javno sojenje" nad grešni brat z luknjasto vrečo, iz peska se je vlivalo; ko so ga vprašali o razlogu za takšno vedenje, je starejši odgovoril: "Moji grehi me spremljajo za petami in jaz grem reševati grehe drugih." je bila preklicana).

Ne obsojati nikogar - samo človek lahko čednost, previden v presoji, občutljiv na glas Duha v sebi, oseba, v čigar duši živi spoštljiv občutek, imenovan strah božji. Ne obsojati nikogar - samo človek lahko skromen. Navsezadnje samo on ve, da nima pravice ali celo kakršne koli izčrpne popolnosti informacij, da bi prodrl v motive vedenja drugega in ga obsodil. Pozna vrednost svojih »sodb«, ve, kako pogosto za njimi stoji napuh duha, in ve, kakšna strašna kazen sledi obsodbi: odvzem Božje milosti. Ne obsojajte - lahko samo bolnik do pomanjkljivosti drugih. Samo eden ne more soditi ljubeč, kajti ljubezen pokriva vse grehe in pomanjkljivosti - o njih lahko samo joka in ta jok, tuj vsakemu obupu, vidimo v Božji Materi.

Torej je obsojanje v bistvu nasprotje čistosti, ponižnosti in ljubezni. Prosimo Boga, naj nam da priložnost, da premišljujemo svoje grehe, saj vemo, da nas bo ta dar samodejno in v veliki meri zaščitil pred sodbe in obsodbe. Konec koncev, kot je poudaril sveti Ignacij (Brianchaninov), gledanje svojih grehov vodi v jok in "ali bo tisti, ki joka nad svojimi mrtvimi, jokal za drugimi"? Morda nekoč bo, a to bodo solze sočutja: »Tako sem kot on. Gospod, usmili se naju obeh!« . Pri nekaterih ljudeh, ki jim je uspelo zaobjeti polnost ljubezni, postane to sočutje vseobsegajoče: »Usmili se nas in svojega miru.«

Vendar morate vedeti, da je dar videti svoje grehe grozen dar. V celoti se lahko podeli samo močnim asketom, za katere Bog vidi, da se ne bodo odtrgali od tega pogleda, ne bodo obupali, se ne bodo poskušali vrniti in pozabiti nase (v posvetni zabavi, v delu ali v čem. drugače), ampak ravno nasprotno - groza vas samih, kakršni ste, bo postala drva za njihovo kesanje. In ogenj kesanja bo povzročil, da bodo rakete hitro hitele v nebesa - v tem življenju in v prihodnosti.

To je zgodba o redkih samotarjih, izbrancih. Toda mi, »mali« kristjani, lahko trezno, počasi, vodeni po nasvetih naših duhovnih očetov, začnemo hoditi po tej poti, kot čolniči, privezani na veliko ladjo asketskega, asketskega izročila naše Cerkve. In tudi če se premaknemo zelo daleč, to v nekem smislu ni pomembno. Pomembno je delati majhne korake.

Nesojenje torej krona postno molitev. Pričuje o Božji ljubezni, ki živi v človeku, zato takoj sledi prošnji za duha ljubezni. Vendar pa so vse druge pozitivne lastnosti, navedene v tej molitvi, tudi manifestacije ljubezni in pot do nje.

O tej poti - o končno danes stopimo nanj - vseskozi molimo molitev svetega Efraima Sirskega načine Veliki post. In pravzaprav prosimo za eno stvar: " Gospod, vidiš, kako grešna smrt vpliva na vse mene. Ti, Ti sam, Gospod, prebivaj v meni in izpolnjuj svoje zapovedi v meni» .

Navsezadnje duh čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni ni nič drugega kot Sveti Duh. Samo On, ko se je vselil v nas, lahko »odžene« strasti, ki nenehno hitijo in nas mučijo, »prepreči«, da bi jih požrle, in nas s tem odpelje stran od vpliva zlih duhov. Samo on lahko rodi in raste v nas tiste lastnosti, ki so navedene v molitvi, zaradi katerih bomo podobni Kristusu.

Zato ni tako pomembno, s kakšnimi besedami in v kakšni izdaji se obračamo k Bogu s to pravzaprav edino prošnjo. Tista, ki kot glavna tema simfonije lesketa v neskončnih variacijah, zveni na različne načine v molitvah, ki so jih zložili svetniki, da bi nekoč naše srce spremenili v »majhen orkester upanja, ki ga nadzira ljubezen«. Bogu in bližnjemu.

Gospod, nebeški kralj, pridi in se nastani v meni. Odženi od mene vsak duh odpora, očisti me vse umazanije. Gospod Jezus Kristus, usmili se me!

Gospod in Gospodar mojega življenja, duh malodušnosti in zanemarjanja, praznega govorjenja in nečimrnosti, ljubezni do denarja in poželenja, odženi stran od mene. Meni, svojemu služabniku, podeli duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni. Gospod, kralj, daj mi videti svoje grehe, da ne bom obsodil svojega brata, kajti blagoslovljen si na veke vekov. Amen.

Molitev svetega Efraima Sirskega "Gospod in gospodar mojega trebuha" v postnem času //

Prečastiti Efraim Sirski

Gospod in Gospodar mojega življenja,
Ne dajaj mi duha brezdelja, malodušja, pohlepa in praznega govorjenja.
Svojemu služabniku podeli duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni.
Njej, Gospod, kralj, daj mi, da vidim svoje grehe in ne obsojam svojega brata,
kajti blagoslovljen si na veke vekov. Amen

Molitev Efraima Sirskega je molitev kesanja, sestavljena v 4. stoletju. Prečastiti Efraim Sirski (Sirijski). Upravičeno velja za glavno molitev posta in se bere pri vseh postnih službah.

Branje te molitve se začne v sredo in petek pripravljalnega na postni teden sirnega tedna. Bere se v templju na Uri. Nato se molitev Efraima Sirskega še naprej bere ves čas svetih binkošti, razen sobot in nedelj, pa tudi prve tri dni velikega tedna. Te iste dni je vključeno v domače molitveno pravilo- jutranje in večerne molitve ter druga molitvena pravila, ki se berejo za blagoslov ali pokoro.

Sobotni in nedeljski dnevi pravzaprav niso del posta, ampak kot da izpadejo iz njega: vključujejo celo nekaj omilitve stroge postne diete. Opozoriti je treba tudi na novo cerkveni dan se ne začne zjutraj, in od večera - v trenutku, ko se večerna služba poveže z jutranjo (zaradi poenostavitve štejemo od 18.00 ure). To velja za bogoslužje in molitev. Omeniti velja, da se postni dan začne ob 00.00 in sovpada s koledarskim dnevom. Tako se molitev Efraima Sirskega ne bere v petek zvečer (po 18.00) in se njeno branje nadaljuje v nedeljo zvečer.

Na veliko sredo se ob koncu bogoslužja zadnjič prebere molitev Efraima Sirca, "Bodi ime Gospodovo ...". Po tem se začnejo posebne službe velikega tedna.

Kako brati molitev Efraima Sirca

Ne glede na to, ali ste v cerkvi in ​​ponavljate besede molitve za duhovnikom ali berete celično (domače) molitveno pravilo, je treba molitev brati na ta način. Ko prvič beremo to molitev, se po vsaki od treh prošenj (poudarjenih s številkami v oglatih oklepajih) naredi prostracija (pokleknemo in se s čelom dotaknemo tal). Nato se molitev prebere 12-krat: "Bog, očisti me, grešnika", z loki iz pasu (z rokami se dotaknemo tal). Nato se ponovno prebere celotna molitev, čemur sledi en klanjač.

Med domačo molitvijo med laiki Molitev Efraima Sirskega se prebere enkrat (to pomeni, da se celoten niz molitev in lokov, navedenih v prejšnjem odstavku, izvede enkrat) na koncu vsakega molitvenega pravila: enkrat - po jutranjih molitvah, enkrat - po večernih molitvah, enkrat - po katerem koli dodatnem pravilu, prebranem čez dan.

V cerkvi med bogoslužjem duhovnik pred kraljevimi vrati ali pred Svetim sedežem prebere molitev Efraima Sirskega. Vsi prisotni morajo ponoviti besede molitve in se za njim prikloniti. Nepooblaščeno branje te molitve v cerkvi med bogoslužjem ni dovoljeno in se šteje za neurejeno. Več o tem, kdaj se za pravoslavca spodobi in kdaj ne, lahko preberete.

Efraim Sirski je krščanski teolog, pridigar, molitvenik in pesnik iz 4. stoletja, ki je razglašen za svetnika. V pravoslavni veri se spominja 10. februarja, v katoliški pa 9. januarja.

V tednu Maslenice, sredi cerkvenih bogoslužij, v petek zvečer duhovnik prebere molitev Efraima Sirskega, ki je znana vsem kristjanom, ki se imenuje "molitev kesanja".

Že v času življenja meniha Efraima Sirskega so bile njegove razlage Svetega pisma prevedene v različne evropske jezike (grški, latinski, arabski, armenski in slovanski jeziki). Efraim Sirski je bil zelo avtoritativen teolog in pridigar, saj so njegova dela brali neposredno po branju Svetega pisma.

Zakaj se pred postom bere molitev Efraima Sirskega?

Molitev Efraima Sirca se bere pred začetkom posta v tednu Maslenice, saj priprava na post poteka postopoma. Na maslenico ni več običajno jesti mesnih izdelkov, zato zgodnje branje kesalne molitve svari pred prihodnjimi prehrambenimi skušnjavami in pripravlja duha na postni čas.

Molitev kesanja prebere glavni duhovnik templja, ki trikrat izgovori prošnje in se globoko prikloni. Po tretjem priklonu se duhovnik dvanajstkrat prikloni do pasu in prosi Gospoda za očiščenje. Nato se molitev prebere do konca in konča z nizkim priklonom duhovnika in župljanov. Po pravilih se molitev ponovno prebere doma.

Zakaj se priklanjati med molitvijo svetega Efraima Sirskega

Po treh prošnjah se je treba trikrat prikloniti do tal. Za to dejanje obstaja razlog: s priklonitvijo do tal se oseba, ki je telesno in duševno odpadla od Gospoda, spet povrne in se približa Bogu. V krščanski tradiciji občutek ponižnosti in možnost kesanja poosebljata duhovno vrnitev k brezgrešnosti in k Bogu, zato se mora človek za kasnejše vstajenje v novem telesu pokesati tako na duhovno-besedni ravni kot na fizični ravni. - v obliki nizkega loka.

Molitev Efraima Sirskega v postnem času

Pokorno molitev Efraima Sirskega je treba izgovoriti ves postni čas, razen v soboto in nedeljo (branje se nadaljuje v nedeljo zvečer do petka zvečer), zadnje branje se opravi na veliko sredo.

Molitev Efraima Sirca je molitev kesanja. Govori o najpomembnejših grehih in najpomembnejših človekovih vrlinah: brezdelje (slabi telo in duha); malodušje (v stanju malodušja se oseba ne more pokesati in moliti); želja po moči (gravitacija do želje po moči nad družino, prijatelji, sodelavci); obrekovanje (uporaba žaljivih, praznih, lažnivih besed, želja po ogovarjanju); čistost (obvladovanje svojih občutkov, čustev, izkušenj, moralna čistost in čistost misli); ponižnost (pomanjkanje ponosa); potrpežljivost (sposobnost upanja, čakanja, verovanja); ljubezen (glavni božji dar, ki vsako negativno čustvo spremeni v usmiljenje in odpuščanje ter človeku odpre pot do Boga).

Med velikim postom se v cerkvi in ​​doma bere pokorna molitev svetega Efraima Sirskega:

Gospod in Gospodar mojega življenja, ne daj mi duha brezdelja, malodušja, pohlepa in praznega govorjenja. ( Prostracija).

Podari mi duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni do svojega služabnika. ( Prostracija).

Njej, Gospod kralj, daj mi videti svoje grehe in ne obsojati svojega brata, kajti blagoslovljen si na veke vekov, amen. ( Prostracija).

Bog, očisti me grešnika,
(12-krat in prav toliko lokov).

(Nato ponovite celotno molitev):
Gospodar in gospodar trebuha……. za vekomaj, amen.
(in eno prostracijo).

POSTNA MEDITACIJA
K MOLITVI EFREMA SIRINA

Podano je celotno besedilo »Molitve Efraima Sirskega«, razložene so cerkvenoslovanske besede, podana so pojasnila in razmišljanja o tej molitvi.

Veliki post je veselo obdobje našega življenja, saj se v tem času očistimo greha. V tem času se v cerkvi in ​​doma med vsakim molitvenim pravilom ali molitvijo bere kesana molitev svetega Efraima Sirskega. Po cerkveni listini se bere v urah v sredo in petek sirnega tedna ter vse svete binkošti, razen ob sobotah in nedeljah; tudi v prvih treh dneh velikega tedna. Na te iste dni je vključena v domače molitveno pravilo.

V Teološkem enciklopedičnem slovarju o sv. Efraima Sirca, obstaja naslednja opomba: » Sveti Efraim Sirski, sin kmeta iz mesta Nisibija v Mezopotamiji, je živel v 4. stoletju, v mladosti je bil lahkomiseln in razdražljiv, a je po nesreči končal v zaporu zaradi kraje ovac, tukaj je prejel njegov vid, je bil počaščen slišati Božji glas in se ponižal. Po tem je odšel k Jakobu iz Nisibije, preučeval Sveto pismo in vodil asketski način življenja v gorah, dokler Nisibijo leta 363 niso zavzeli Perzijci. Od takrat se je naselil na gori blizu mesta Edesa, poučeval ljudstvo, oznanjal krščanstvo poganom in zavrnil škofovski čin, ki mu ga je ponudil sv. Bazilija Velikega v Cezareji. Sveti Efraim je umrl leta 373 kot diakon. Zapustil je številne razlage Svetega pisma in drugih del, prevedenih v grščino in branih v cerkvah, pa tudi ganljive molitve in petje ter skesano molitev "Gospod in mojster mojega življenja" in številna dela asketske narave.».

• Gospod in Gospodar mojega življenja,
• Ne dajaj mi duha brezdelja, malodušja, pohlepa in praznega govorjenja.
  (Prikloni se do tal).
• Podari mi duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni do svojega služabnika.
  (Prikloni se do tal).
• Hej, Gospod kralj,daj mi videti svoje grehe,in ne obsojaj mojega brata,
• kajti blagoslovljen si na veke vekov, amen.
  (Prikloni se do tal).
• Bog, očisti me grešnika,
  (12-krat in prav toliko lokov).

(Nato ponovite celotno molitev):
Gospodar in gospodar trebuha……. za vekomaj, amen.
(in en predklon).

Kratka razlaga te molitve je v učbeniku očeta nadškofa Serafima Slobodskega v njegovi znani knjigi »Božji zakon za družino in šolo« na strani 668, ki ga tukaj predstavljamo.

« Moj trebuh — moje življenje; duh brezdelja — nagnjenost k brezdelju ali lenobi;malodušje- brezupnost; radovednost — slo po oblasti, tj. ljubezen do vladanja in vladanja nad drugimi; praznega govorjenja — izgovarjanje praznih besed (praznogovorje), pa tudi izgovarjanje slabih in žaljivih besed besede: ne dovoli mi — ne dovoli mi.

Čednost —razumnost, preudarnost, pa tudi čistost in celovitost duše; ponižnost — zavedanje svoje nepopolnosti in nevrednosti pred Bogom in ko o sebi ne pomislimo, da smo boljši od drugih (ponižnost); potrpežljivost — potrpežljivost je potrebna pri prenašanju kakršnih koli neprijetnosti, pomanjkanja in hudobije; potrebno pa je tudi zato, da dobro začeto delo pripeljemo do konca; ljubezen — ljubezen (do Boga in bližnjih).

Pri bogu — O moj bog! daj mi videti — naj vidim, spoznam.
Spodaj brat seveda vsaka druga oseba.
Blagor vam - ker si vreden poveličevanja»
Bog, očisti me, grešnika.

Tukaj bomo zapisali naše misli, ki nam jih prinaša ta molitev:

Odsev

1." Gospod in Gospodar mojega življenja».
Apelirajte na Gospoda Boga: "Gospod in Gospodar mojega življenja."
Ti si moj mentor, moja modrost, moj navdih in moj tolažnik. Odkrivate skrivnosti sveta in narave.
Tvoje zapovedi so bile, so in bodo resnične vedno in v vseh časih - »za vedno in za vedno«. To je dokaz, da obstajaš in da so od tebe.
Želim živeti, kot Ti učiš. Tvoje zapovedi so resnične. V izpolnjevanju tvojih zapovedi je moja pot v življenju in moje odrešenje. V njih je odrešenje za mojo družino, sorodnike, prijatelje, moj narod in ves svet.
Gospod, utrdi me v veri vate in v tvoj zveličavni nauk.

2." Ne dajaj mi duha brezdelja, malodušja, pohlepa in praznega govorjenja.».
"Reši me duha brezdelja, malodušja, pohlepa in praznega govorjenja."

"Duh brezdelja." Gospod ne daj mi biti brezdelen, prazen in brezskrbno preživljati čas. Vsaka oseba ima talente in znanja, ki ste jih dali vi, ki jih je treba uporabiti v korist ljudi in v vašo slavo.
Toliko je ljudi, ki iščejo in ne vedo, da iščejo tebe, Gospod Bog. Zato potrebujejo pomoč, da te najdejo. Toliko je ljudi, s katerimi po Tvoji Previdnosti prihajamo v stik in jim moramo pomagati – z dejanji ali besedo. Tako pomembno je pomagati z dejanji, še pomembneje pa je pomagati z besedami: poučevati, navdihovati, voditi do Vas - Vira vseh dobrin, znanja in modrosti.
Toliko je treba storiti zame - da se duhovno izboljšam - da bom bližje Gospodu Bogu in bolje pomagam ljudem. Mnogi ne razmišljajo o drugih, ne vidijo njihove žalosti in nočejo pomagati. Najdejo tisoč razlogov, zakaj tega ne storijo.
Gospod ne daj mi biti brezdelen, prazen in brezskrbno preživljati čas.

"Duh malodušja." Gospod, ne pusti, da izgubim srce. Kdor se vda malodušju, ne verjame v tvojo previdnost, v tvojo skrb za nas, da ima vsak izmed nas svojo nalogo in da ima vse svoj razlog. Zato morate vedno verovati, moliti, upati in pričakovati pomoč od vas.
Gospod, ne pusti, da izgubim srce.

"Duh poželenja." Bog ne daj, da imam rad druge, da vsem ukazujem, da upravljam, da sem vedno na prvem mestu, da vztrajam pri svojem, da sem ponosen. Ne dovolite mi, da postavljam svoje želje nad druge. Naj izpolnim samo Tvojo voljo. Pomagaj mi, da bom skromen in se ne bom vdal nasprotnemu toku našega sveta.
»Blagor ubogim v duhu; kajti njihovo je nebeško kraljestvo« (Mt 5,3) je učil našega Gospoda Jezusa Kristusa v govoru na gori. To je odsotnost pohlepa, to je ponižnost. Začetek duhovne rasti se začne z »uboštvom duha«, to je s ponižnostjo. Od tod izvira naše duhovno izpopolnjevanje in pobožanstvo – kar je naša pot in končni cilj.
Gospod ne daj, da bi rad bil glavni.

"Duh praznega govorjenja." Gospod ne daj mi govoriti brezveze - govoriti prazne besede, govoriti o praznih predmetih, ki jih nihče ne potrebuje. Ne dovolite mi, da bi grešil z besedičenjem, praznim govorjenjem - kar povzroča obsojanje in žaljenje.
Daj mi modrost, da komuniciram z ljudmi in se spomnim moči besed, dobrih in slabih. Skozi besedo se človek spremeni na bolje ali na slabše. Gospod, daj mi modrost in znanje, da sejem Tvoje dobre in zdravilne besede – da sejem ljubezen, mir, tišino, mir, odpuščanje, razumevanje in spravo.
O moči besede nas uči sam Gospod Bog Jezus Kristus: »Povem vam, da bodo ljudje na vsako prazno besedo, ki jo izgovorijo, dali odgovor na sodni dan: kajti po svojih besedah ​​boste opravičeni in zaradi svojih besed boš obsojen« (Mt 12,36-37). Sveti Efraim Sirski je rekel: »Molk je zakrament prihodnjega stoletja, besede pa so orožje tega stoletja.«
Gospod ne daj mi brezdelno govoriti.

3." Podari mi duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni do svojega služabnika».

"Duh čistosti." Pomagaj mi, Gospod Bog, da bom moder. (Dahlov slovar: Čednost – ohraniti se v deviški čistosti ali zakonski čistosti, brezmadežno). Pomagaj mi, Gospod, biti moralno čist: v dejanjih, besedah ​​in mislih.
Nauk o čistosti izhaja iz sedme zapovedi Stare zaveze (»Ne prešuštvuj«, po rusko: ne prešuštvuj) in nauka Gospoda Jezusa Kristusa o njenem poglobljenem razumevanju. Rekel je, da ni greh samo prešuštvovati, ampak celo nečisto gledati na žensko: »Kdor koli pogleda žensko iz poželenja, je že prešuštvoval z njo v svojem srcu« (Mt 5,28). Ko so ga stari Judje začeli obtoževati, da uči nekaj novega, je Gospod Jezus Kristus odgovoril: »Ne mislite, da sem prišel uničiti postavo ali preroke; Nisem prišel uničiti, ampak izpolniti« (Mt 5,17).
Po nauku našega Gospoda Jezusa Kristusa pravoslavni kristjani deset zapovedi razlagajo široko. So kot naslov ali stenografski zapis celotnega načina razmišljanja. Zato je greh ne samo, če jih kršimo, ampak je greh tudi vsako dejanje, ki vodi v kršitev zapovedi. Tako je sedma zapoved razložena takole: »Nezvestoba in vsaka nedovoljena in nečista ljubezen sta prepovedani. Treba je ohraniti čistost misli, želja, besed in dejanj. Izogibati se je treba vsemu, kar lahko zbuja nečista čustva (v sebi in v drugih): brezsramnih namigov, dvojnih pomenov, šal, slik, filmov, knjig, pesmi, plesov, oblačil.« Da bi živeli s svojim zakoncem čisto in pravično pred Bogom, morate imeti blagoslov Cerkve v zakramentu svetega zakona.

Oče protojerej Serafim Slobodskaya v svoji znani knjigi "Božji zakon za družino in šolo" na strani 581 piše tole:
« Gospod Bog s sedmo zapovedjo prepoveduje prešuštvo, to je kršitev zakonske zvestobe in vsako nezakonito in nečisto ljubezen.
Bog prepoveduje možu in ženi kršiti medsebojno zvestobo in ljubezen. Bog zapoveduje neporočenim ljudem, naj spoštujejo čistost misli in želja - naj bodo čisti v dejanjih in besedah, v mislih in željah.
Če želite to narediti, se morate izogibati vsemu, kar lahko v srcu vzbudi nečiste občutke: nesramnim jezikom, nesramnim pesmim in plesom, zapeljivim predstavam in slikam, branju nemoralnih knjig, pijančevanju itd.
Božja Beseda nam zapoveduje, naj ohranjamo svoja telesa čista, kajti naša telesa »so Kristusovi udje in templji Svetega Duha«. »Nečistniki grešijo zoper svoje telo«, slabijo zdravje svojega telesa, ga izpostavljajo boleznim in škodujejo celo svojim duhovnim sposobnostim, zlasti domišljiji in spominu.».
(Glejte tudi duhovni letak: “Sedma zapoved.”
Pomagaj mi, Gospod Bog, da bom moder v najširši razlagi te besede.

"Duh ponižnosti in potrpežljivosti." Pomagaj mi, Gospod, biti ponižen, miren, ne jeziti se zaman - pomagaj mi biti potrpežljiv. Vsi ti grehi nam zapirajo duhovne oči in ne vidimo vsega tako, kot je. Ponižnost in potrpežljivost rešita marsikatero težavo.
Pomagaj mi, Gospod, biti ponižen in potrpežljiv.

"Duh ljubezni" »Bog je ljubezen« (1. Janezovo 4:8). Ti, Gospod Bog, si ljubezen in tvoj nauk je poosebljenje ljubezni. Razložili ste nam, kaj je ljubezen. Ves tvoj nauk je ljubezen in izraz ljubezni in prijaznosti do človeka.
Pomagaj mi, Gospod, ljubiti vse v besedi, dejanju in mislih. Pomagaj mi zapomniti, da je ljubezen človekoljubje, dobronamernost, prijaznost, skrb za bližnjega, je pomoč človeku, najmanj pa je nasmeh in pozdrav. Ljubezen je nasprotje sebičnosti in sebičnosti. Ljubezen je ključ do plodnega in pravilnega življenja.
Daj mi, Gospod Bog, sposobnost ljubiti.

4." Njej, Gospod kralj, daj mi, da vidim svoje grehe in ne obsojam svojega brata».
"Gospod kralj, pomagaj mi, da vidim svoje grehe in ne obsojam drugih."
Obsojati ljudi je velik greh in izvira iz naše sebičnosti, slabe volje in zavisti do ljudi. Ponavadi svojih grehov ne opazimo, opravičujemo jih, zdijo se nam nepomembni. Jasno vidimo grehe drugih, tudi najmanjše. Gospod Jezus Kristus je v Govoru na gori učil: »In zakaj gledaš iver v očesu svojega brata, deske v svojem očesu pa ne opaziš« (Mt 7,3). Da ne bi grešili z obsojanjem, se moramo naučiti videti svoje grehe, potem bomo lažje prenašali slabosti drugih in manj jih bomo obsojali.
Gospod, pomagaj mi videti svoje grehe in ne obsojati drugih.

5." Kajti blagoslovljen bodi na veke vekov, amen" Zaključek molitve: Gospod, blagoslovljen bodi na veke, Amen.
Gospod, naj se vedno, povsod in povsod zgodi Ti in Tvoja Sveta volja. Amen.

3,8 (76,36%) 11 glasov

Ponujamo besedilo in najpopolnejšo razlago ene najbolj znanih molitev, ki se berejo doma in v cerkvi v postnem času.

Škof Mihail (Semjonov) govori o pomenu in globokem pomenu klečeče molitve s strani predrevolucionarne pravoslavne revije. Naj besedilo ponazorimo s fotografijami iz našega arhiva.

Ob tem vas bomo spomnili, kako se pravilno pripraviti na spoved in na predpise o maševanju v postnem času.

Postna molitev svetega Efraima Sirskega

»Gospod in gospodar mojega trebuha. Preženi od mene duha malodušja, zanemarjanja, ljubezni do denarja in praznega govorjenja«...

Skoraj ni molitve (po Očenašu), ki bi se bolj dotaknila kot postna molitev sv. Efraim.

Toda kako čudne se zdijo njene prošnje. Prositi za osvoboditev duha malodušja in praznega govorjenja – a so to najtežje, najnevarnejše strasti? Kaj pa duh sovraštva, ljubezni do denarja itd.?

Primer opravljanja postnih prostracij pri molitvi "Marijino stoječe"

Da, sveti Efraim je v svoji molitvi opozoril in »zbral« prav tisto, kar predstavlja največjo nevarnost za dušo in njeno odrešenje.

Molitev svetega Efraima Sirskega: besedilo v ruščini

Začnimo z besedilom molitve in pravili za njeno branje:

Časopis iz 16. stoletja iz arhiv Trojice-Sergijeve lavre

Je postni čas?

(razen sobot, nedelj in praznikov):

Potem se vsi priklonijo do tal; po molitvi" Nebeškemu kralju "Potreben je velik priklon do tal.

Ob koncu jutranje in večerne molitve pred odpustom opravljamo 17 poklonov:

Molitev svetega Efraima Sirskega

Najčastnejši kerubin ... (velik priklon do tal).

Zaradi molitev naših svetih očetov, Gospod Jezus Kristus, Božji Sin, usmili se nas. Amen (lok od pasu).

sv. Efrem Sirin Rusija; XV stoletje; spomenik: Janez Klimak in Efraim Sirski knjigi, polust. v dveh stolpcih; lokacija: RSL, www.ruicon.ru

Gospod in Gospodar mojega trebuha, odženi od mene duha malodušja, zanemarjanja, ljubezni do denarja in praznega govorjenja. Priklon h temno super (dotika se glave s sklenjenimi rokami na ostanku).

Daj mi duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni, svojemu služabniku. Prikloni se do tal.

Hej, Gospod Kralj, daj mi videti svoje grehe in ne obsojati svojega brata, kajti blagoslovljen si na veke, amen. Prikloni se do tal.

Sledi še šest padcev na tla (brez dotikanja rok z glavo) z molitvami:

Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika (dvakrat z loki)

Bog, bodi usmiljen do mene, grešnika (lok)

Bog, očisti moje grehe in se me usmili (lok)

Lep pozdrav od mene, Gospod, usmili se (lok)

Brez števila grehov, Gospod, odpusti mi (lok)

Ponovno ponovimo šest priklonov in metov, nato pa izmolimo molitev sv. Efraim v celoti z enim poklonom na koncu.

Gospod in Gospodar mojega trebuha, odženi od mene duha malodušja, zanemarjanja, ljubezni do denarja in praznega govorjenja. Meni, svojemu služabniku, podeli duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni. Njej, Gospod kralj, daj mi, da vidim svoje grehe in ne obsojam svojega brata, kajti blagoslovljen si na veke, amen. (Velik priklon do tal.)

Sveti Efraim začne svojo molitev s prošnjo za odstranitev duha malodušja. Kajti malodušje je prvi razlog, ki vam lahko prepreči, da bi začeli Gospodovo delo.

Nekateri ne delajo za Gospoda, ker jih moti nečimrnost sveta; drugi - ker jim je demon vcepil duha "obupa", "malodušja". Obupujejo nad Gospodovim delom. Čutijo, da so nemočni, ne morejo. Zlo in greh zunaj njih in v njihovi duši se jim zdita nepremagljiva.

Neki tuji pisatelj, ki je umrl pred dnevi, ima zgodbo "Glava Meduze". Dobro opisuje ljudi, ki so brezdelni zaradi svojega lahkomiselnega navdušenja nad svetom in ki jih obsede duh malodušja.

V starih časih (v grških legendah) je živela Meduza Gorgona. Namesto las so bile na njeni glavi kače in kdor jo je pogledal, je okamenel pod njenim strašnim pogledom. Samo Perzej je lahko premagal Gorgono, ker je ni pogledal neposredno, ampak v odsevu svojega svetlobnega ščita ...

Včasih strašljive oči Meduze gledajo na osebo. Meduza je simbol vsega zla, ki ga je poln svet, in greha, ki zasužnji dušo.

In ljudje imamo različen odnos do tega spektakla zla, v katerem po apostolovih besedah ​​leži svet. Nekateri skušajo od sebe ograditi obraz Gorgone z nečimrnostjo sveta, iskanjem njegovih blagoslovov in bleščečimi častmi.

Sploh ne razmišljajo o Božjem delu, boju proti zlu zunaj in grehu v duši, ne vidijo obraza Gorgone. Drugi vidijo, a brez upanja v Boga, zmagovalca vsega zla, se bojijo tako svojega greha kot svetovnega zla - in tudi odnehajo.

Spomnite se tistih, ki jočejo ob vznožju stopnic, ne da bi se sploh poskusili povzpeti na prvo stopnico.

Molimo za odstranitev tega uničujočega duha žalostne nedejavnosti v molitvi sv. Efraim Sirski. Molimo, da nam Bog vlije upanje na vsemogočno pomoč, da se nam zlo in greh zdita kot v Perzejevem ščitu strašna, a premagljiva, ki nas kličeta v boj.

* * *

Vendar pa obstaja tudi molitev za odstranitev duha praznega govorjenja. A praznogovorjenje ni tako hud greh, da bi ga bilo treba postaviti na začetek naše molitve?

Ne, res ne.

Naslednje je povedano o enem svetem starešini (Abba Pamva iz Nitrije). Ta božji svetnik je bil nepismen in se je šel učiti k enemu od bratov. Beremo Psalter. In tako se je kmalu po začetku »znanosti« zgodilo nekaj takega. Starešina sta odprla sveto knjigo in začela brati ... Odprl se je 38. psalm.

"Reh, držal se bom svojih poti, da ne grešim z jezikom."

Pamva je prekinil branje in molče odšel v svojo celico. Šest mesecev kasneje je učitelj srečal Pamva in ga vprašal: "Zakaj nisi prišel k meni tako dolgo?" - “Nisem se še naučil (seveda z delom) Davidovih besed: “Reh, držal se bom svojih poti, da ne grešim z jezikom.” In devetnajst let »poučuje« te besede, v katerih vidi začetek modrosti.

In res, ali je prazna beseda tako majhna stvar?

V gorskih krajih, ko se popotniki vzpenjajo na gorske vrhove, vodniki prepovedujejo spregovoriti besedo. Dejstvo je, da lahko ena beseda povzroči strašno tresenje zraka, zaradi česar se lahko na popotnike zrušijo celi snežni plazovi. Prazna beseda ogroža življenje.

Toda ali prazna beseda ne grozi tej nevarnosti v »dolinah«, tudi nevarnosti ne za telo, ampak za dušo? Ena beseda lahko povzroči ogromno, nepopravljivo škodo. Več kot enkrat so prazne govorice zastrupile človeško dušo s strupom in pripeljale celo do umora.

Kolikokrat je prazna beseda obdala nedolžnega človeka z zlobno meglo nepravičnih obtožb, mu uničila življenje, popolnoma uničila mir družine, njeno srečo. In tako dalje in tako naprej.

Zato bomo ob zadnji Kristusovi sodbi morali odgovarjati za vsako prazno besedo.

Ampak, poleg tega, tudi vaše praznogovorjenje ne bo nikomur škodilo. Sam sebi bo povzročil nepopravljivo škodo. Preprečuje vam koncentracijo in zbranost duše. Praznogovorje nam jemlje tiste dragocene trenutke, ko bi lahko bili sami s svojo dušo in Bogom ter se bali lažnih in grešnih poti, po katerih hodimo.

»Daj meni, svojemu služabniku, duha čistosti, ponižnosti, potrpežljivosti in ljubezni. Da, Gospod, kralj, daj mi videti svoje grehe, da ne bi obsodil svojega brata ...«

O duhu potrpežljivosti smo govorili v našem govoru na stopnišču v nebesa. Rekel sem, pazil bom na svoja pota, da ne grešim z jezikom svojim. Tukaj se ne bomo ponavljali.

Potrpežljivost je najprej vztrajnost, vztrajnost na poteh dobrega ... Zdrsnem, padem, grešnik. Vstanem, hodim ... Spet padem in spet vstanem. Ko padem, ne ostanem v blatu za vedno. Ne sprijaznim se z grehom.

To je bistvo potrpežljivosti...

Potrpežljivost neguje dar čistosti in sama je negovana z njim. Čistost - v grščini "sophrosyne" - ni čistost v našem pomenu. Ne le čistost telesa, ki ga varuje pred nečistovanjem. Čistost je zdravje duha v širšem smislu. Varovanje duše, njene celovitosti pred rjo greha s posebno »skrbnostjo«, posebno previdnostjo vesti.

Ste opazili, kako otrok poskrbi za novo obleko že prvi dan, ko jo obleče? Ves je otročji, naivno čuječ ... Vsaka lisa mu povzroča bolečino, zdi se mu nesreča.

Na popolnoma enak način bi morala duša obravnavati greh. Občutljiva duša bi se morala boleče in rahločutno odzvati na vsak madež, se skrčiti ob dotiku greha, kakor očesna veka, ki se zagotovo zapre, če v oko prineseš ogenj. Ta čuječnost duše, visoko razvita moč odpornosti proti grehu v njej je čistost.

Vendar je očitno, da čistosti ni mogoče doseči brez ponižnosti. Duh ponižnosti je enak uboštvu duha. Oseba, ki je zadovoljna sama s seboj, se nima za duhovno golega, »berača«, ne more iskati zdravljenja duše.

Zdrav človek ali tisti, ki se zmotno ima za zdravega, ne bo šel k zdravniku, ne bo se postavil na dieto (in dieta duše je enaka duhu čistosti). Vse to bo naredil le tisti, ki iskreno v sebi reče: »Gol sem. Revež sem, Gospod, daj mi obleko. Pomagaj mi. Oblecite se s svojo milostjo."

Zato tako zelo potrebujemo duha ponižnosti. In človek, ki je spoznal svojo grešnost, pozorno ohranja celovitost svoje duše, lahko moli za duha ljubezni in se lahko nauči tega, najvišje krščanske kreposti.

Človek, ki se ima za grešnika, nikogar ne obsoja in se smili vsakemu, ki mu »zdrsne«; vsakega sovražnika in žalilca bo znal razumeti, opravičiti v svoji vesti in odpustiti, to pa pomeni, da vse po krščansko ljubi.

Rekli smo, da je duh ponižnosti zavest grešnosti in ta zavest grešnosti daje duha odpuščanja. Pomen »uboštva duha« in »odpuščanja« za začetek krščanskega duhovnega življenja je tako velik, da sveti Efraim še enkrat moli za isto stvar: »Daj mi, da vidim svoje grehe in ne obsojaj svojega brata ...«.

»Iz otroštva,« pravi neki pridigar, »sem ohranil en spomin.

Na dvorišču je bila kamnita plošča. Včasih smo šli do nje in jo pobrali. In tam so lesne uši, pajki, vse sorte neprijetnih stvari. In s strahom zapiramo peč, da ne vidimo.”

Ves čas delamo popolnoma isto stvar. Včasih se pojavi ideja, da bi dvignili "ploščo" vesti, pogledali v globino duše. Le redkokdaj pa se odločimo, da ostanemo dlje časa sami z odprto vestjo, njenimi razjedami. Prestrašeni pred breznom greha poskušamo na hitro zapreti štedilnik, se sami sebi opravičiti in »razložiti krivdo svojih grehov«.

Seveda je v takšnih razmerah resnično kesanje nemogoče ... Če želite ozdraviti razjede, jih morate razkriti, ne skriti, in duševne rane skrivamo ne samo pred drugimi, ampak tudi pred samim seboj. In seveda se naše razjede ne zmanjšujejo, ampak rastejo.

Tudi ko človek odpre svoje rane pred svojim spovednikom, se pogosto notranje skuša opravičiti, zamegliti greh – ne za spovednika, ampak zase in tako s ploščo prekrije globino svoje duše. ne zgrožen nad svojim duhovnim stanjem, ne s strahom pred temo svojega greha pride na govornico in s hinavskim samoopravičevanjem odide neočiščen.

In zato Cerkev tako goreče moli, tako v molitvi Efraima Sirca kot v drugih molitvah. »Gospod, daj nam videti svoje grehe, daj nam moč, da jih ne bomo skrivali pred seboj, da si ne bomo izmišljali opravičil za grehe.«

1909

Življenjepis

Pavel Semenov (to ime je prejel ob krstu) se je rodil leta 1873. Pripadal je prevladujoči sinodalni Cerkvi in ​​bil profesor na Peterburški bogoslovni akademiji. Leta 1907 je prekinil z uradno sinodalno cerkvijo in se pridružil starovercem. Kmalu je bil posvečen v škofa, vendar je pridiganje in pisanje postalo njegovo življenjsko delo. Staroverska periodika in nekatere posvetne publikacije so avtorju dale možnost svobodnega govora.

Preberite podrobno pomoč v predgovoru k zbirki del škofa Mihaela.

Sorodni material:

Molitev k sv. Efraim Sirski, pokloni se v velikem postu. Doma in v cerkvi

Jutranja in večerna molitev v cerkveni slovanščini

Tradicionalno zaporedje domačih molitvenih pravil v formatu PDF.

Dva plakata, ki sta jih naredila urednika spletnega mesta. Predlagamo, da jih natisnete in postavite v kuhinjo ali jedilnico.

Kratek zapis izpred sto let, ki opisuje, kako in zakaj je treba izraziti slavo hvaležnosti in zakaj običajna možnost ni tako zaželena.

Material pripravljen za spletno mesto

Izbrani materiali:

Izbor gradiva na temo razmerja med verskim in posvetnim dojemanjem sveta, vključno z naslovi "", "", gradiva "", informacije, pa tudi bralci spletnega mesta "Staroverska misel".

Obiščite razdelek "Carina" na naši spletni strani. V njem boste našli marsikaj zanimivega, kar je nezasluženo pozabljeno. , ,

Živahna in utemeljena zgodba o metodah krsta, ki jih izvajajo novoverci, in pravem krstu po kanonih Cerkve.

Kratek izbor objektivne literature o starodavnem pravoslavju in zgodovini ruske Cerkve.

Kateri križ velja za kanoničnega, zakaj je nesprejemljivo nositi križ s podobo križanja in drugimi podobami?

Ekskluzivne fotografije posvetitve velike Bogojavljenske vode v Poprošnjiški katedrali Ruske pravoslavne cerkve v Rogozhskaya Sloboda.

Bogata fotoreportaža o ustoličenju škofa Ruske pravoslavne cerkve in skica o sodobnem življenju prave Cerkve.

Podroben in zelo uspešen intervju s primasom Ruske pravoslavne cerkve o ključnih vprašanjih sodobnega verskega življenja v Rusiji.

Ekskluzivni intervju s staroverskim škofom Evmenijem iz projekta Ruski planet.

Podrobna zgodovinska analiza vzrokov in posledic razhoda iz neodvisne posvetne publikacije.

Ekskluzivna študija spletnega mesta o tem, katere narodnosti, vere in dinamika socialno-ekonomskih kazalcev so v državi z uporabo številnih primerov in primerjav.

Utemeljena razmišljanja mesta o vlogi cerkvenega razkola v zgodovini Rusije in trenutnem položaju Cerkve v naši državi.

Redka in izjemno podrobna zbirka gradiv o Stoglavi, ki jih je uradna zgodovina več stoletij zamolčala.

Strogo in lepo: priljubljene.