Velika krščanska knjižnica. Življenje velikega duhovnika Arona Dejanje posvetitve duhovništva Stare zaveze. Glavne dolžnosti duhovnikov

Prva darovalca sta bila, kot nam pripoveduje Geneza (4, 3-4), Kajn in Abel, ki sta Bogu darovala daritev iz sadov svojih rok. In vemo, da je bil Gospodu všeč Abelova žrtev, ki je bila ponujena iz čistega srca, Gospod pa ni sprejel Kajnove žrtve; Bogu ni bila všeč, ker ni bila ponujena iz čistega srca.

Žrtev je bila osnova ne samo božjega izvoljenega ljudstva, ampak tudi vsake druge poganske vere. Po vsem starem svetu so izražali zavest o krivdi človeštva pred Bogom. Posledica tega je bila nujna potreba po pokori, pokori za svoje grehe, da bi se spravili z Najvišjim Bitjem. Žrtev je bila tako sredstvo za spravo človeka z Bogom. »Žrtev,« po besedah ​​nekega učenega opravičevalca Gottingerja, »ni bila nič drugega kot glasen in nikoli prekinjen klic človeštva k njemu po spravi z Bogom, klic, ki se je slišal z vseh koncev zemlje in je odmeval po vsem tisočletja zgodovine; spomenik, postavljen med nebom in zemljo, da bi nenehno pričal o kesanju človeštva."

Žrtve patriarhov in ideja za njimi

Sprva je žrtvoval vsak član družine posebej (), ko pa so se grehi začeli vedno bolj razkrivati ​​v življenju človeške rase, je svojega duha odvrnil od ljudi, ker so postali meso, a niso , vendar odvrne svoje usmiljenje od njih. Da bi ohranil duh pobožnosti in svetega strahu v ljudeh, Gospod izbere izmed človeštva ljudi, ki so najstarejši po starosti in najbolj vredni v življenju; ti možje so se imenovali patriarhi. Njihove žrtve so bile všeč Bogu, ker so hodili pred njim. V verskem smislu so bili tako za člane svoje družine kot tudi za člane svojega rodu duhovniki in služabniki pravega Boga, tj. duhovniki. Zadovoljevali so vse verske in liturgične potrebe svojih soplemenikov. Bila je kot domača cerkev, v kateri so jih učili resnice vere v Edinega Pravega Boga.

Dolžnost patriarhov je vključevala tudi dajanje imen dojenčkom ob rojstvu (), opravljanje obrezovanja (), blagoslov za poroko () in številne druge pomembne trenutke v življenju posameznih članov klana ().

S temi svetimi obredi so patriarhi povezali spomin na obljubo, ki so jo prejeli od Boga o semenu žene, o Odrešeniku sveta, ki naj bi se pojavil iz njihove blagoslovljene družine ().

Z žrtvami so patriarhi izražali molitvene prošnje h Gospodu in jih navadno spremljali z gorečimi molitvami, v katerih so Boga prosili za pomoč in vodstvo, izboljšanje družinskega življenja, dar potomstva itd. Molili so za grehe, s katerimi so po svojo vest, žalili so Božjo veličino.

V Jobovi knjigi najdemo o tem naslednje dokaze: »In ... (Job) je daroval zanje (otroke) po njihovem številu in junce za greh za njihove duše. Job je rekel: »Bilo je malo, ko so moji sinovi grešili in v svojih mislih mislili hudobne misli proti Bogu« ().

Tako vidimo, kako tesno sta povezana žrtev in žrtev. Izvajalci žrtvovanja, predniki, so se pojavili kot posredniki med Bogom in svojo družino. Pri žrtvovanju so morali biti prisotni vsi člani določenega klana. Lahko domnevamo, da je patriarhalna žrtev kljub vsej svoji zunanji preprostosti nosila veličasten značaj javnega bogoslužja in molitve.

Tako je že v tej posredniški službi ležala ideja duhovništva, čeprav še ni imelo hierarhičnega značaja, saj je temeljilo na pravici rojstva, na naravni pravici. To patriarhalno duhovništvo se je nadaljevalo do preselitve Egipčanov.

Zgodovina nastanka hierarhičnega duhovništva v starozavezni Cerkvi

Sčasoma patriarhalno duhovništvo, ki nima določenih pravil za svojo službo in deluje po naravnem pravu, nadomesti poseben razred hierarhičnega duhovništva, katerega delovanje je strogo določal božji zakon. Sam Bog je bil zadovoljen, da je svojemu izbranemu Levijevemu rodu zaupal ohranjanje svoje zaveze in oznanjevanje svojih obljub. Razlog za to prednost je bil nedvomno ta, da se je Levijevo pleme vzdržalo čaščenja zlatega teleta na gori Sinaj. Temu plemenu sta pripadala Mojzes in Aron, velika voditelja ljudstva, vneta varuha njegove moralne čistosti in stroga izvršitelja božjih ukazov. Sam Bog je zapovedal, naj Mojzes pripelje Arona in njegove sinove pred tabernakelj in jih posveti v sveto službo: »Privedi k sebi svojega brata Arona in njegove sinove izmed Izraelovih sinov, da bodo zame opravljali sveta dejanja« ().

Tako celotno starozavezno hierarhično duhovništvo izvira iz Aronovega duhovništva. Čeprav je ta hierarhični sistem vzpostavil Bog, še ni bil tak, kot se je pojavil v novozavezni Cerkvi. Imel je začetno obliko in je bil izobraževalne narave.

Dejanje posvetitve starozaveznega duhovništva. Glavne dolžnosti duhovnikov

Po izvolitvi Arona in njegovih sinov v veliko duhovniško službo je sledilo njihovo posebno posvečenje skozi naslednja dejanja: umivanje, oblačenje duhovniških oblačil, maziljenje z oljem, škropljenje s krvjo daritvenih živali, sedem dni pred vrati tabernaklja. (v tem času so se veliko žrtvovali). Šele osmi dan so slovesno prevzeli duhovniške pravice ().

Božja vzpostavitev hierarhičnega sistema je bila posledica dejstva, da se izraelsko ljudstvo zaradi svoje grešnosti ni moglo več osebno pogovarjati z Bogom. Potrebovali so posrednika, kot vidimo iz Svetega pisma, kjer je pripovedovano, da ko je Mojzes sprejel postavo na gori Sinaj, »je vse ljudstvo videlo grom in plamene in glas trobente in kadečo se goro in je obstalo od daleč. off,« in molili so k Mojzesu: »Govori z nami in poslušali bomo, toda naj Bog ne govori z nami, da ne umremo (). Iz teh besed je jasno, da so ljudje sami prišli do ideje o potrebi po posebnem posredovanju med njimi in Bogom.

Glavne dolžnosti starozaveznih duhovnikov je določil Bog: »In Gospod je rekel Aronu ... ti in tvoji sinovi s teboj, nadzoruj svoje duhovništvo v vsem, kar je k oltarju in kar je znotraj zagrinjala, in služi; Dal sem vam dar duhovništva in vsak tujec, ki se približa, bo usmrčen« ().

Dolžnosti tristopenjskega starozaveznega duhovništva (levitsko, duhovniško in velikoduhovniško) so bile različne. V Najsvetejše je lahko vstopil samo en veliki duhovnik, duhovniki so svoje naloge opravljali v svetišču, najnižji red – leviti – pa so služili na dvorišču tabernaklja. Gospod sam je duhovniško in velikoduhovniško službo opredelil takole: »Ohrani svoje duhovništvo po vsej podobi oltarja in znotraj tančice« (). O levitski službi je Gospod rekel Aronu: »Privedi svoje brate, Levijevo pleme ... k sebi, naj pridejo k tebi in naj ti služijo, in naj pazijo na tvoje življenje in na straže. tabernaklja: le k svetim posodam in oltarju naj se ne približujejo, da ne umrejo." (). Iz teh besed je razvidno, da so njihove službe in dolžnosti različne.

Naloge oltarnih strežnikov – duhovščine so bile naslednje:

1 . Pomilostitev Boga in služenje mu z darovanjem žrtvenih živali, ki jih mora duhovnik natančno pregledati, tako da žival izpolnjuje vse zahteve obrednega zakona ().

2 . Prižig svetilk, pa tudi vzdrževanje ognja na oltarju, čiščenje pepela. Goreče dišeče kadilo ().

3 . Priprava razstavnih kruhkov (); in tudi vsako soboto je moralo duhovništvo zamenjati hlebce kruha pri obedu, ki jih je bilo dvanajst, glede na število Izraelovih rodov.

4 . Njihova dolžnost je bila sklicati ljudstvo s sveto trobento, ko so tabore med tavanjem po puščavi podrli; ob vstopu v vojno (; ; ); Trobili so tudi ob dnevih veselja in ob novoletnem prazniku sedmega meseca, imenovanem Praznik trobente (;).

5 . Dobili so pravico, da očistijo nečistost Izraelcev od dotikanja mrtvega telesa in od gobavosti (pogl.).

Vsi ti obredni vidiki so bili učne narave in so imeli moralni in vzgojni pomen za Izraelce. Potem ko je ljudstvu oznanil toliko različnih zakonov in predpisov civilne in versko-moralne narave, je moral oltarni služabnik skrbeti, da vsi ti »Jehovovi« zakoni in zakoni niso bili od ljudstva pozabljeni in izkrivljeni, ampak nasprotno. , da so bili vedno v glavah ljudi in udejanjani v življenju. Zato je »poučevanje ljudstva zakonov in zakonov Jehovovih« postala druga naloga duhovništva za verskimi in cerkvenimi funkcijami; zato v Svetem pismu vidimo nenehne in vztrajne ukaze duhovništvu, naj »učijo« ljudi (; ; ; odst. 15, 3; 17, 7-9; Mak. 2, 7 itd.). In ta naloga poučevanja v glavah ljudi sama je bila zelo tesno povezana z dolžnostmi duhovništva. Indic tega najdemo v kasnejši zgodovini judovskega ljudstva. V časih po Mojzesu je odsotnost »duhovnika poučevanja« () veljala za nacionalno katastrofo.

Tako strog pogled na učiteljsko dolžnost duhovnika je razumljiv. Učil naj ne bi drugega kot izpolnjevanje božjih zapovedi, ki so v teokratičnem sistemu določale celotno življenje božjega izvoljenega ljudstva. V primeru prenehanja duhovniškega nauka bi se »Jehovov zakon« v zavesti ljudi lahko zabrisal, popačil in nazadnje v njihovi zavesti izgubil svoj primarni pomen – božje izvoljeno ljudstvo. Zato Mojzes ljudem zapoveduje, naj imajo »Jehovove zapovedi« nenehno pred seboj, kot »znamenje na roki« ali »spomenik pred očmi« (), da jih »vcepijo v svoje otroke«, da bi govorili o med sedenjem v hiši, hojo po cesti, ležanjem in vstajanjem,« in jih napišite na podboje hiš in na njihova vrata ().

Po drugi strani pa je duhovništvo, ko je vestno izpolnjevalo svoje verske in cerkvene dolžnosti, že poučevalo ljudi o istih Jehovovih zapovedih, tako tesno sta bili ti dve dolžnosti duhovništva - verski obredi in poučevanje - povezani. Lahko rečemo, da je bila to ena sama odgovornost – verska in moralna vzgoja ljudi.

Neločljivo s poučevanjem in skrbjo za rešitev besednih ovc sta dolžnosti duhovništva vključevali še dva položaja - sodnega in zdravniškega. Kot posrednik med Bogom in ljudstvom, razlagalec in varuh vseh božjih zapovedi, bi morali biti duhovniki seveda prvi sodniki in kaznovalci v primeru neizpolnjevanja »Jehovovih postav«. Zato je imelo duhovništvo nerazdeljeno pravico soditi na področju grehov vsakogar, ki je kršil Jehovove zapovedi.

Ugotavljanje dejstva grešnosti, nalaganje kazni, očiščenje in odpuščanje grešnika - vse to je bilo v pristojnosti duhovnikov (;).

Tudi starešine so lahko delili pravico med Judi, vendar je v vseh težkih in spornih vprašanjih sodišče pripadalo duhovnikom. Duhovniško sodišče je imelo neizpodbitno dokončno odločitev, odpor proti kateri je bil kaznovan (; ; ). In čeprav pravice sodišča niso bile tako široke kot pravice poučevanja, bi moralo imeti duhovniško sodišče velik vzgojni pomen za ljudi. Med sojenjem so tiste božje zapovedi, ki jih je zločinec kršil, nujno prebrali pred ljudmi, in to je bilo že neke vrste poučevanje ljudi. Poleg tega je sodišče krivcem naložilo izvrševanje raznih cerkvenih in verskih odlokov, ki so služili tudi kot šola za ljudi. Tako vidimo, kako trdno so se različne niti teokratične vlade ljudstva združile v rokah duhovništva.

Poleg sodnih nalog so se starozavezni duhovniki ukvarjali tudi z zdravstvenimi dejavnostmi, ki so bile usmerjene v prepoznavanje različnih kožnih bolezni in njihovo zdravljenje pri Izraelovih sinovih. Njihov nadzor je zajemal tudi tiste bolnike, ki so bili zajeti z nalezljivo boleznijo - gobavostjo. Takšne ljudi so odstranili iz družbe, dokler si niso popolnoma opomogli. Pooblastila duhovnikov so vključevala nadzorovanje čistosti, tako telesne kot moralne.

Ta dejavnost duhovništva, tako kot delo sodnikov, je bila tesno povezana z njegovo prvo in glavno dolžnostjo - izpolnjevanjem verskih zahtev in obredov, saj je v vsakem primeru čiščenja od nečistosti ali okrevanja zakon zahteval daritev določenih žrtev. Tako je zdravniško delo duhovnikov spet postalo nekakšen pouk.

V vojnem času so bili duhovniki navdihovalci Izraela v bitkah s sovražniki ().

Tako je vse vidike delovanja starozaveznega duhovništva določala ena naloga - očistiti ljudi telesne in duhovne nečistosti in iz njih pripraviti ljudstvo, ki je všeč Bogu. Brez pretiravanja lahko rečemo, da je bilo pri izobraževanju vsega ljudstva delovanje starozaveznega duhovništva nenadomestljivo.

Zunanje in notranje lastnosti starozaveznega duhovništva

Raznolikost in pomembnost dolžnosti starozaveznega duhovništva je od njega zahtevala visoke telesne, duhovne in moralne kvalitete. Ob vstopu v to veliko službo je zakon najprej zahteval, da kandidati za duhovništvo izhajajo iz duhovniškega plemena in so zakoniti (). Poleg tega je bilo treba izvor in legitimnost dokazati skozi celotno zaporedje generacij z mnogimi dokazi. Poleg tega so morali biti duhovniki fizično popolnoma zdravi, brez začasne nečistoče, zlasti pa čisti v družinskih zadevah. Duhovnik ne bi smel imeti nobenih napak ali napak na telesu. V Svetem pismu so navedene telesne hibe, ki preprečujejo sprejem duhovništva: »Nihče naj se mu ne približa, tudi če je na njem madež; kdo je slep, ali hrom, ali grd (grd), ali ima odrezano uho, ali človek, ima zlomljeno roko, ali zlomljeno nogo, ali grbavec, ali zagnojeno oko, ali sivo mreno, ali oseba, na kateri so esenca skorje divia (kraste) ), ali lišaji, ali enojni (s poškodovanimi jatrami); vsakdo, tudi če je na njem madež od semena duhovnika Arona, naj ne zamudi darovanja Bogu ... za madež na njem« (). Te telesne pomanjkljivosti so veljale za nekakšno ponižanje svetega dostojanstva in so lahko služile kot razlog za ponižanje same božje službe.

V Stari zavezi je človekova telesna hiba veljala za posledico grešnosti, če ne njegove osebne, pa njegovih prednikov. Zato so morali duhovniki, ki naj bi druge očistili umazanije greha, sami biti čisti posledic greha.

Notranje lastnosti duhovnika morajo ustrezati višini njegovega položaja. Da bi vzgajal ljudstvo v verskem in moralnem duhu, se je od starozaveznega pastirja zahtevalo, da je bil vnet izvrševalec vseh zakonov. Bil je model starozaveznega človeka. Ker je bil iz Aronove družine in je odraščal v duhovniškem okolju, je moral že v mladosti pridobiti »duha modrosti in razuma« (), večje »spoznanja in preudarnosti« ().

Duhovnik mora biti v vsem svojem obnašanju čist in čist. Poleg čistosti se je od Jehovovega služabnika zahtevala tudi treznost - vzdržnost pitja alkoholnih pijač ali močnih pijač (), tako da je imel med svetimi obredi sposobnost razlikovati »med svetimi stvarmi in med nečistimi stvarmi ter med nečistimi in med čiste stvari« ().

Starozavezna duhovščina se je morala pripravljati na izpolnjevanje svojih dolžnosti, ne na to, da bi jih formalno opravljala, ampak da bi globoko in vsestransko vodila celotno moralno in duhovno življenje ljudstva. Kot predstavnik svojega ljudstva pred Bogom je samo duhovnik nosil »imena Izraelovih sinov na sodnem oklepu blizu svojega srca« ().

Visoko duhovniška služba in njene značilnosti

Najvišja oseba v hierarhiji Stare zaveze je bil veliki duhovnik. Sam je ukazal, naj Arona in njegove sinove pripeljejo k Mojzesu pred tabernakelj in jih postavijo v sveto službo. Tako je Aron začel niz velikih duhovnikov, ki so predstavljali najvišjo stopnjo starozaveznega duhovništva. Veliki duhovnik je bil najbližji Jehovin služabnik, kot najvišji posrednik med Bogom in ljudstvom. Skozi njegove ustnice je bila volja nebeškega kralja razglašena njegovemu izvoljenemu ljudstvu, tako da je lahko samo on vprašal Gospoda po Urimu in Tuvimu; po njegovih rokah je izvoljeno ljudstvo darovalo zahvalne daritve Gospodu nad vojskami; Z njegovimi molitvami so ljudje prosili Gospoda za usmiljenje in iskali spravo z njim. Kot najbližji posrednik pri Bogu je imel pravico enkrat letno vstopiti v Najsvetejše s krvjo očiščevanja. Imel je odgovornost za ohranjanje celovitosti postave, pojasnjevanje njenega pomena Izraelcem, ohranjanje enotnosti pri vodenju ljudstva in skrb za njihovo blaginjo, odgovornost glavnega nadzora bogoslužja in vsega duhovništva ter zakladov tempelj.

Svetost kraja je od velikega duhovnika zahtevala veliko večjo čistost in brezhibno življenje, kot se je zahtevalo od preprostega navadnega duhovnika. Modri ​​Sirah, ko vidi to visoko službo velikega duhovnika in njegovo premoč nad duhovniki in ljudstvom, pravi: »Kako poveličan je bil (veliki duhovnik) v sožitju ljudi ... kakor jutranja zvezda sredi oblaki, kakor polna luna v svojih dneh, kakor sonce, ki sije na cerkev Najvišjega in kakor duša, ki sije na oblakih slave; kakor barva trnja v pomladnih dneh, kakor barva izvira, ko priteče voda, kakor libanonsko steblo v dneh žetve; kakor ogenj in kadilo na ognju, kakor posoda iz zlata, kovana, okrašena z vsemi dragocenimi kamni, kakor oljka, ki rodi, in kakor cipresa, ki raste do oblakov« ().

Višina službe velikega duhovnika je zahtevala ustrezno predanost. Začetek tega dejanja sovpada z začetkom levitskega in duhovniškega posvečenja. Edina razlika je bila v tem, da je ob oblačenju oskrbovana oseba poleg duhovniških oblačil oblekla še posebno obleko (). Po oblačenju vélikega duhovniškega oblačila je bilo nad postavljenim opravljeno maziljenje, ki pa je bilo v primerjavi z duhovniškim obilnejše. Ob koncu posvetitve je tudi veliki duhovnik sedem dni neločljivo ostal v tabernaklju in šele osmi dan je prevzel svoje pravice.

Glavne značilnosti pastoralnega delovanja starozaveznih prerokov in njihove funkcije

Kot nam priča zgodovina Stare zaveze, so se judovski ljudje in njihovi voditelji zelo pogosto izogibali čaščenju pravega Boga in se nagibali k malikovanju. V zvezi s tem obstaja stalen boj med svetlobo in temo. S tem so v svojih srcih zakrili obljubo, s katero je Gospod obljubil, da bo iz njihovega rodu ustvaril Odrešenika človeškega rodu.

Pogansko vraževerje in nemorala celotnega ljudstva, vključno z duhovniki, je včasih dosegla mejo. Bili so trenutki, ko je duhovništvo samo skupaj z ljudstvom zašlo v malikovanje. O tem vedno znova priča Sveto pismo (; ).

V sami božji hiši so postavljali poganske oltarje in žrtvovali malike. Tako Ahaz, judejski kralj, velikemu duhovniku Uriju ukaže, naj bakreni oltar v templju zamenja z novim, izdelanim po vzoru poganskega oltarja, ki ga je videl v Damasku - in kraljev ukaz je brezpogojno izvršen (). V času judovskega kralja Manaseja so v božjem templju postavili več kot en poganski oltar in postavili celo idola Astarte, dovoljeno je bilo vedeževanje, vedeževanje, klicanje mrtvih in vedeževalci, kraljevi sin pa je bil peljal skozi ogenj (Jer 7,31). Pod drugimi kralji so »zaklenili vrata verande in ugasnili svetilke, niso zažigali kadila in niso darovali žgalnih daritev v svetišču Izraelovega Boga« ().

Vsa pozornost župnikov je bila usmerjena v vidno, bahavo pobožnost. Posledica tega je bilo pomanjkanje duhovnosti med levitskim duhovništvom, kar jim je odvzelo milosti polne darove, ki so prispevali k dostojnemu opravljanju službe, ki jim je bila zaupana, in jih prikrajšala komunikacija z Bogom. Zaradi takšne ločenosti starozaveznega duhovništva od Jehova ni moglo vplivati ​​na ljudstvo, če pa je, je bilo to le s svojim nedostojnim življenjem, ki je kvarno vplivalo na judovsko ljudstvo.

Seveda je ob takšnem duhovnem stanju starozaveznega duhovništva njegova avtoriteta v očeh ljudstva popolnoma padla in izgubilo vsak vpliv na množice. »Ljudstvo moje,« pravi prerok Izaija, »vaši voditelji vas zavajajo in so pokvarili pot vaših stez« (). »Kvariš Gospodovo ljudstvo,« pravi Eli svojim sinovom (Kralji 2:24).

V takih trenutkih v življenju judovskega ljudstva je bilo nujno, da nekdo prevzame sveto poslanstvo spominjanja ljudi na Pravega Jehova in njegove zakone. V tako težkih časih za judovsko ljudstvo preroki nastopijo s svojimi dejavnostmi. Niso bili vezani na določen kraj, niso bili omejeni z nobeno posebno obliko delovanja ali načinom preživetja, bili so popolnoma svobodni in malo odvisni od knezov in močnih tega sveta. Zato preroki v obdobju kraljev prevzamejo nalogo duhovnega razvoja in vzgoje ljudstva v resnični religioznosti in moralni čistosti; duhovnikom in levitom pa je dano le formalno opravljanje liturgičnih obredov.

Preroki so po Božjem navdihu neustrašno obsodili vse kršitelje postave. Pogumno so se zoperstavili politeizmu in vraževerju ter povzdignili oči Izraela k Enemu, Pravemu Bogu. Takoj ko so opazili upad morale, so bili takoj napolnjeni z močjo, da so Jakobu razglasili njegovo hudobijo in Izraelu njegove grehe. Vsakega brezpravnika so poskušali vrniti na pot resnice in odrešenja; Od vsakega člana družbe, začenši s kraljem, so zahtevali dosledno izpolnjevanje njihovih dolžnosti.

Glavna stvar, na katero so preroki opozorili v zvezi s čaščenjem Boga, je, da Bogu niso potrebni zunanji obredi in zakonita dejanja in ne žrtve, ampak najprej notranje dobro razpoloženje človeškega srca. »Zakaj mi je treba množice vaših žrtev,« pravi prerok Izaija Gospodove besede, »sitim se žgalnih daritev ovnov in tolsti volov in krvi bikov, jagnjet in kozlov. ni všeč meni. Kdo zahteva, da teptate Moja dvora, ko pridete, da se prikažete pred Menoj? Ne prinašajte več hinavskih daril: kadilo je zame gnusoba, nove lune in sobote, klicanje sestankov so zame nevzdržni; brezpravnost - in sveto srečanje! Moja duša sovraži vaše nove mesece in vaše praznike: zame so v breme« ().

Prerok Jeremija v Jehovovem imenu tudi pravi: »Zakaj mi je treba kadila iz Save in dišečega trsta ... Vaše žgalne daritve mi niso všeč in vaše daritve so mi neprijetne« (). »Odvrni od mene,« pravi Gospod z usti preroka Amosa, »hrup svojih pesmi in ne bom poslušal zvokov tvojih harf« (5,21-23).

»Ali je mogoče ugoditi Gospodu celo s tisoči ovnov ali neštetimi potoki olja?« - vpraša prerok Miha (6, 7). V sramoto ljudstva in duhovnikov je Gospod celo dovolil uničenje templjev. Bog potrebuje čisto in neomadeževano srce. »Nebesa so moj prestol in zemlja je podnožje mojih nog; kje mi boš zgradil hišo in kje je prostor moje prisotnosti« ().

Tako se je vse zunanje čaščenje Boga, začenši od državnih praznikov in konča z vsemi vrstami žrtev, postom in molitvami, po pridiganju prerokov izkazalo za neugodno Bogu. Medtem, ali ni bila ta navzven zakonita poslušnost v vseh obredih tako strogo in dosledno vcepljena v ljudstvo in ali ni bila pastoralna dolžnost judovskega duhovništva, saj naj bi s tem le ustvarilo posebno ljudstvo, drugačen od vseh drugih narodov? Ali ni bila sobota in velika noč, ali niso bili posti in sveti shodi, ali niso bile žrtve in vsi njihovi obredi legalizirani in vpeljani v življenje ljudi s strahom celo pred smrtno kaznijo (; ; )? In če bi bili vsi ti odloki o zunanji zakoniti pravičnosti in religioznosti preklicani kot neugodni Bogu, kaj bi potem lahko storil judovski pastir, ko je bilo natančno zapovedano, da »učijo Izraelove sinove vseh zakonov, ki jih je Gospod govoril po Mojzesu?« (). Tudi preroki so o tem dali pozitivna navodila. Namesto zunanjega čaščenja Boga, ki se je po nenadomestljivem izrazu prerokov spremenilo v »naučeno človeško zapoved« (), so preroki oznanjali notranje duhovno čaščenje s spoznanjem Boga, čistosti in svetosti v neposredni duhovni enosti z Bogom; V skladu s tem so bili duhovništvu ponujeni novi ideali delovanja – učiti ljudi spoznanja Boga, očistiti predvsem in predvsem duše in srca tistih, ki verujejo v Jehova, poskušati zagotoviti, da se vsak človek ne približa Bogu. skozi zunanja dejanja čaščenja, ampak skozi notranjo čistost in podobnost Bogu. Prerok Izaija pravi, da mora voditelj pred Bogom delati dobra dela: »Razveži zavezo krivice, zrahljaj okove suženjstva, daj svobodo zatiranim in zlomi vsak jarem ... pripelji v hišo zapuščene reveže ... potem molil boš in Gospod bo uslišal, jokal boš in rekel bo: tukaj sem" ().

Tako je Gospod z usti prerokov pozval duhovnike, naj živijo notranje življenje, skrbijo za zveličanje izraelskega ljudstva in ga moralno poživljajo. Toda duhovniki niso poslušali tega glasu, niso se opominjali in niso popravljali ljudi. Gospod jih z usti preroka Ezekiela obsoja, rekoč: »Niso okrepčali slabotnih ovc, niso ozdravljali bolnih ovc in niso povijali prizadetih in niso vračali ukradenih. , in niso iskali izgubljenih« ().

Prerok Jeremija nagovarja pastirje: »Jojte, pastirji, stočite in se posipajte s prahom, vodje črede, kajti vaši dnevi so dopolnjeni zaradi vašega pokola in razkropa« (). Z razkrivanjem grehov po prerokih je Gospod iskal rešitev grešnika, da bi začel delati pravičnost in resnico in za to bi živel ().

Preroki, ki so bili poslušni Bogu, so morali neustrašeno obtožiti kršitelje postave, sicer bi bili sami zavrženi od Boga: »Kadar pravim hudobnim,« pravi Gospod z usti preroka Ezekiela, »hudobni! boste umrli; in ne boš rekel ničesar, da bi posvaril hudobneža od njegove poti, potem bo ta hudobnež umrl, toda zahteval bom njegovo kri iz tvoje roke« ().

Neposredna posledica razkroja duhovnega življenja med duhovniki je bil njihov plačanski odnos do črede: plačanec ne skrbi za ovce (). Za plačanca je na prvem mestu plačilo za opravljeno delo. Ne da bi čutili srčno naklonjenost do svojih dejavnosti, brez potrebne potrpežljivosti, vseodpuščajoče ljubezni, so takšni plačani pastirji vedno pripravljeni zlorabiti svojo moč, spremeniti pastirsko palico v kaznovalni kij, katerega udarci ne padejo samo na tiste, ki lahko trpijo, ampak tudi na šibkih, neodobrenih, ki potrebujejo pozornost in skrbno nego ().

Starozavezni pastirji so morali učiti ne toliko z besedo kot z zgledom svojega življenja. »Gorje neprevidnemu pastirju,« pravi prerok Zaharija, »ki zapušča čredo; meč na roki in na desnem očesu; njegova roka bo popolnoma uvela in njegovo desno oko bo popolnoma zamegljeno« (11,17). Gregory Dvoeslov, ki pojasnjuje te besede, pravi: "Gospod bo uničil zla dejanja in načrte zločinskih pastirjev." Podobno pravi prerok Jeremija: »Gorje pastirjem, ki pokončajo in razkropijo ovce moje paše« (23,1). »Zate bo Sion preoran kakor njiva,« pravi prerok Miha, »in Jeruzalem bo postal kup razvalin« (3,12).

Starozavezni pastirji so »postali nemirni«, pozabili so na svoj namen in živeli po muhi svoje modrosti. Izraelove duhovne rasti niso potrebovali. Pastirji zaradi svoje grešnosti niso mogli dvigniti moralne čistosti med ljudmi; »Sami so se hranili,« pravi prerok Ezekiel v Božjem imenu, »jedli so tolščino in se oblačili z volno; tiste, ki so bili pitani, so zaklali in jim vladali bodisi z nasiljem bodisi z okrutnostjo« ().

Starozavezni pastirji naj bi spremljali življenje ljudi, jih varovali pred kršitvami božjih zapovedi, bili naj bi vodniki v večno življenje in učitelji božje postave: »Bolj hočem spoznanje Boga kakor žgalne daritve,« pravi Gospod skozi ustnice preroka (Ozej 6, 6), vendar pastirji niso hoteli poslušati obtožujočih govorov prerokov; njihova srca so bila otrdela zaradi njihovega brezpravnega življenja. Zato Levijevi potomci niso mogli blagodejno vplivati ​​na ljudi.

Ko se pojavi bolezen korenin, vse nadzemne veje rastline ovenijo; ob pomanjkanju sončne svetlobe se iz semena razvijejo le zakrneli poganjki; Tako se je s kršitvijo zaveze z Bogom in prikradenjem verske otopelosti in brezbrižnosti energija duhovnikov in levitov razpršila v vseh rodovih in družbenih dejavnostih. »Sol, ki naj bi zaščitila Izrael pred moralno pokvarjenostjo, je spodkopala in izgubila svojo moč,« pravi prerok Miha.

Preroki niso le obsodili nemoralnosti duhovnikov in levitov, ampak so jim pokazali tudi način zdravljenja: obnovitev zveze z Bogom, ki ni vedno jezen, ampak ljubi usmiljenje ().

Zavedajoč se vzgojnega pomena postave v vseh njenih odlokih, so preroki zahtevali njeno duhovno razumevanje in izvajanje, da bi starozavezni duhovniki s strahom in trepetom služili Kralju kraljev in Gospodu gospodov.

Starozavezni preroki so delovali, budno spremljali svojo čredo in jo varovali pred škodljivimi stranpoti. Nihče od ljudi s svojim notranjim življenjem ni ušel budnemu opozorilu pastirja varuha. Pastir-prerok je moral odkrito, brez zadrege govoriti o gnusobah, ki jih je Izrael dopuščal v svojem verskem in moralnem življenju. Prerok Miha priznava, da je »napolnjen z močjo Gospodovega Duha, da pove Jakobu njegov zločin in Izraelu njegov zločin« (). Prerok naj se ne boji, ko uporablja to sredstvo (ukor); njegov govor mora biti še posebej močan, ne sme varčevati s svetlimi barvami, da bi prikazal vso gnusobo pregrehe in škodo, ki jo povzroča človeku. »Močno jokaj in ne zadržuj se,« Bog zapoveduje preroku Izaiju. »Povzdigni svoj glas kakor trobenta in povej mojemu ljudstvu njihove grehe in Jakobovi hiši njihove krivice« ().

Pokvarjenost knezov, ljudstva in duhovnikov je dosegla mejo, zato nihče in nič ne bo rešilo ljudi Jehovove jeze; Celo sovraži vse praznike in zavrača žrtve (). Jehova preda svoje ljudstvo uničenju. Ta zadnja misel v glavah ljudi nikakor ni bila usklajena z idejo o božji izbranosti, vendar je prerok o tem govoril ne brez razloga. Moralni čut in pogled na svet preroka sta neprimerljivo višja od predstav okolja, v katerem je bil vzgojen. Prerok Amos meni, da je osnova besed, izrečenih na Božji ukaz, moralna pokvarjenost, ki je okužila vladajoče in nižje sloje ljudstva. Izrael lahko ostane Božje izbrano ljudstvo le, če izpolnjuje Gospodove zapovedi (). Če ljudje ne bodo izpolnili tega pogoja, se bo njihova prednost obrnila v njihovo škodo in občutili bodo Jehovovo strogost (), ker je pravičen. V imenu pravičnosti lahko zanika svoje ljudstvo. Prerok Ozej je to težko občutil, vendar kot pravi prerok ne bi smel skrivati ​​Jehovove sodbe. Zdaj se mogočni Assiah pripravlja, da požre Izrael. Slednji je skušal pobegniti pred neizogibno katastrofo z zavezništvom z njo ali z Egiptom. Ampak vse je zaman. Rešitev tega ljudstva je nemogoča. Prerok Ozej govori v Božjem imenu: »Jaz sem Gospod, tvoj Bog ... in ni rešitelja razen mene (). Naj se ljudje vrnejo k svojemu Bogu, saj nas je udaril in nas bo ozdravil,« vzklikne prerok, »ranil nas bo in ozdravil« ().

Torej, dotaknili smo se široke teme - starozaveznega pastirstva, začenši od prvega človeka in konča s preroško službo. Na podlagi gradiva, ki smo ga pregledali, lahko rečemo, da ima starozavezno duhovništvo božansko ustanovo. Starozavezni duhovnik je bil oseba, ki jo je v najvišjo službo med judovskim ljudstvom poklical sam Bog. Sam položaj duhovnika kot priprošnjika med Bogom in od Boga izbranim judovskim ljudstvom ga je zavezoval k visokomoralnemu življenjskemu slogu. Izraelsko ljudstvo sicer ne bi moglo gledati na levitsko duhovništvo kot na svojega voditelja, ki ne učijo prave vere le z besedo, ampak tudi z osebnim zgledom. Čeprav obstajajo tudi primeri, ko se je levitsko duhovništvo izogibalo izpolnjevanju svojih dolžnosti in ni poslušalo Božjega glasu; v takih primerih je Gospod, da bi opominjal izgubljene, pošiljal svoje preroke, ki so vneto in neustrašeno razkrivali pomanjkljivosti duhovnikov. Preroška služba je bila najplemenitejše seme njegovega ljudstva. Vse najboljše, kar je izvoljeno ljudstvo lahko dalo v času zakona, je bilo utelešeno v osebnosti pravega pastirja-preroka. Preroki v času Stare zaveze so bili v vsakem pogledu odličen zgled pastirja; in za nas so velikega pomena. Kot pravi pastirji, kot predhodniki Dobrega pastirja – Kristusa, čigar delovanje so ponazarjali, imajo starozavezni pastirji pomen za naš čas.

V svetovni zgodovini so se ljudstva pojavljala in izginjala; Nenehno premikajoče se kolo časa z vsakim stoletjem prinese v zgodovino človeštva nekaj novega, a le eno ostaja vedno enako, nespremenjeno: grešno, trmasto, nehvaležno človeško srce. Če človekovo srce ostaja isto, kot je bilo nekaj stoletij pred Kristusom, potem je naravno, da ostane tudi pastirstvo v svojem bistvu, v svojih načelih.

Vsaj cilj starozaveznega pastirja - vzgojiti, pripeljati človeka v božje kraljestvo - in sredstva za njegovo dosego (vodenje človeka z osebnim zgledom in besedo nauka) sta ostala enaka.

Če je vse Sveto pismo koristno za poučevanje pastirja, potem so preroške knjige še posebej koristne. Ponujajo nekakšno ogledalo za pastoralno samopregledovanje.

Celostno podobo dušnega pastirja, ki nam jo ponujajo starozavezne preroške knjige, lahko opredelimo z naslednjimi izrazi. Pastir je oseba, ki jo je Bog poklical v najvišjo službo. Najprej je visoko moralna oseba. Pastir je kot Božji poslanec in njegov zvesti služabnik človek, ki je blizu Bogu, pozna Gospodovo voljo in zato posreduje med Tistim, ki ga je poslal, in ljudmi, za katere je poslan. Zatorej je pastir vodja ljudstva, ki ga pase, se pravi, uči prave vere, uči prave morale s svojim osebnim zgledom in besedo. Pastir, ki oznanja Božjo voljo, zdravi bolezni svoje črede z besedami nauka in grajanja.

Pastirjeva služba mora biti prežeta z duhom nesebične ljubezni do Boga, katerega predstavnik je, in do ljudi – besednih ovc, katerih duhovno blagor je dražje in višje od pastirjevih osebnih interesov. Da bi Božjemu izvoljencu v njegovem poklicu jasno predstavili namen pastoralne službe, je nakazana njegova najpomembnejša dolžnost: učiti ljudstvo spoznanja Boga, svoji čredi sporočati voljo pošiljatelja.

Božji prerok Mojzes in njegova pastoralna služba

Pri preučevanju pastoralne službe svetih starozaveznih prerokov se je treba podrobneje posvetiti dejavnostim velikega preroka Mojzesa, čigar vse življenje je bilo v celoti posvečeno služenju Bogu in njegovemu ljudstvu.

Prerok Mojzes postane po božjem ukazu glava judovskega ljudstva. Na tej odgovorni in težki poti ni pokazal niti sence strahu za svojo osebno varnost. Nasprotno, ponižno se ima za nevrednega tega visokega imenovanja. Pripravljen se je soočiti s kakršnimi koli težavami, pripravljen se je lotiti kakršnih koli podvigov, celo smrti, za svojo idejo, za skupno dobro. Poln svetih misli, svete vere, upanja na božje usmiljenje, pravi ljudem: "Bodite drzni, stojte in glejte odrešenje, ki prihaja od Gospoda" (). Biti miren je prvo dejanje trdne vere kljub preizkušnjam.

Vse misli in občutki Božjega preroka so bili usmerjeni v skrb za dobrobit njegovega ljudstva. Skrb za svoje ljudi je pri njem vedno prevladala nad skrbjo zase. Vsak trenutek je bil pripravljen položiti dušo za svoj narod. Torej, ko prosi Boga za usmiljenje za svoje ljudstvo, neposredno reče: »Molim k tebi, Gospod, ti ljudje so veliko grešili in si ustvarili bogove iz zlata. In zdaj, tudi če jih pustiš pri njih, pusti jih ali pa me izbriši iz svoje knjige, si to zapisal v zapisnik« ().

Sveti prerok Mojzes je bil edini od vseh ljudi počaščen govoriti z Bogom. Spomnimo se dogodkov, ki so se zgodili ob vznožju gore Sinaj; jasno pričajo in kažejo, kako blizu je bil prerok Mojzes Bogu. Ti dogodki kažejo, da je bil prerok Mojzes edini posrednik med Bogom in vsem izraelskim ljudstvom. Sveti Gregor iz Nise opisuje dogodke, ki so se zgodili ob vznožju gore Sinaj, pravi, da vsi ljudje niso imeli dovolj moči, da bi zdržali to, kar so videli in slišali, zato so vsi prinesli Mojzesu skupno prošnjo, naj postane pravni posrednik; in ljudje ne zavračajo, kakor Bog zapoveduje, verovati vsemu, kar Mojzes oznanja po nauku od zgoraj.

Kot že rečeno, pred Mojzesom ni bilo hierarhičnega duhovništva. V tistih časih patriarhalna duhovniška služba ni bila in ni mogla biti ločena služba, ker še ni presegla meja družinskega življenja in je bila vsa moč, povezana s to službo, skoncentrirana v eni osebi - družinskem poglavaru . Toda v času preroka Mojzesa, ko je Cerkev že predstavljala celotno izraelsko ljudstvo, ko so verniki tvorili veliko versko družbo, je bila po božjem ukazu dodeljena posebna pastirska služba. Sveti prerok Mojzes pri tabernaklju ustanovi nov duhovniški razred božjih služabnikov – hierarhično duhovništvo, ki je sestavljeno iz treh stopenj. Izpolnjujoč božjo voljo, sveti Božji prerok Mojzes posveti svojega brata Arona v velikega duhovnika in svoje sinove v duhovnike.

Izjemne dušnopastirske lastnosti preroka Mojzesa, njegova živa vera v Boga, ljubezen do njega in njegovega ljudstva, požrtvovalnost, trdnost in zvestoba dolžnosti ga delajo za pastirja starozaveznega duhovništva in za svetel zgled novozaveznim pastirjem.

5:1-10 Tako kot so bili starozavezni veliki duhovniki istoveteni z ljudstvom, v imenu katerega so govorili (v. 1-3) in služili po Božji izvolitvi (v. 4), je tudi Kristus postal veliki duhovnik po določilu Očeta ( vv. 5 in 6) in se poistovetil s svojim ljudstvom skozi svoje trpljenje (vv. 7-10).

5:1 darovati darove in žrtve za grehe. Izraz »darovi in ​​žrtve« pomeni različne daritve, ki so jih darovali starozavezni duhovniki (8:3; Lev. pogl. 1–7). Toda glavna zanimivost v tem primeru je dejstvo, da je različne žrtve združila ena značilnost - bile so žrtve za grehe.

5:2 lahko zdrži.Šibkost starozaveznega velikega duhovnika, ki so jo povzročili njegovi lastni grehi, ga je prisilila, da je bil prizanesljiv do grehov drugih. Jezusovo potrpežljivost je motivirala njegova istovetnost s svojim ljudstvom, čeprav sam ni bil nikoli skušan z grehom (4,15).

5:3 Sam Veliki duhovnik Stare zaveze je potreboval pokoro in odpuščanje grehov (7,27; 9,7; Lev 16,11), v nasprotju z brezgrešnim Velikim duhovnikom Nove zaveze.

5:5 Ti si moj sin. Glej 1.5 in com.

5:6 Melkizedek. Melkizedek je skrivnostna oseba, ki je v Stari zavezi omenjena le dvakrat (1 Mz 14,18; Ps 109,4). Vendar pa besede »duhovnik za vedno po Melkizedekovem redu« skupaj z besedami »Moj sin« (v. 5) kažejo na izključno naravo njegove duhovniške službe.

5:7 z močnim krikom ... izrečene molitve. Glej Mark. 14.33-36; notri 12.27.

je bilo slišati. Jezus je bil slišan v smislu, da je Bog sprejel njegovo odrešitveno delo, kar dokazuje njegovo vstajenje od mrtvih.

5:8 S trpljenjem se uči poslušnosti.Čeprav je bil Jezus brez greha (4,15), je bil njegov boj s skušnjavcem težak in resničen (2,18).

5:9 ko je bil dokončan, je bil narejen. Te besede ne pomenijo, da je Jezus, šele ko se je izpopolnil, postal brezgrešen – vedno je bil tak (4,15). Tukaj govorimo o tem, da je po svojem trpljenju na križu in smrti postal Odrešenik. Ko je to sprejel, je bil »popoln«, tj. v celoti sprejel službo velikega duhovnika.

5:10 Melkizedek. Glejte com. k čl. 6.

5:11 ne morem poslušati. Tisti. postali duhovno leni in neodzivni.

5:12 prva načela Božje besede. Glej 6.1.2.

mleko... trdna hrana. Sre 1 Kor. 3,1,2.

5:14 popolno. To ne pomeni intelektualne premoči, ampak popolnost kot sposobnost zaznati Božjo besedo ter s poglabljanjem vanjo in ravnanjem po njej rasti v veri in pravičnosti.

Zadnja posodobitev:
04. december 2015, 12:58

Aron (+ 1445 pr. n. št.), prvi starozavezni veliki duhovnik.
Spominski dan: 20. julij
Amramov in Johebedin sin iz Levijevega plemena, starejši brat preroka Mojzesa, je bil rojen v Egiptu.

Pomagal je Mojzesu pri osvoboditvi judovskega ljudstva iz egipčanskega suženjstva in se pojavil pred faraonom kot reprezentativni prerok, ki je govoril v njegovem imenu (2. Mojz. 4:14-17). Aron je deloval kot »usta« Mojzesa pred Izraelom in faraonom, delal je čudeže pred faraonom (predvsem se je Aronova palica spremenila v kačo in nato pogoltnila kače, v katere so se spremenile palice egiptovskih čarovnikov) in skupaj z Mojzesom sodeloval pri pošiljanju nekaterih od desetih egiptovskih nadlog.

Bil je prvi veliki duhovnik in ustanovitelj edine zakonite linije kohenskih duhovnikov med Judi (glej starozavezno duhovništvo), duhovništvo pa je v njegovi liniji postalo dedno – proti čemur so se Korah, predstavnik levitov, in njegovi sostorilci neuspešno uprli. . Bog je potrdil Aronovo izvolitev, ko je njegova palica čudežno zacvetela. Med bogoslužjem so Aron in njegovi sinovi ljudstvu podelili Aronov blagoslov. Aron je bil tudi glavni sodnik Izraela in učitelj ljudstva. Med Mojzesovim bivanjem na Sinaju mu je Aron, ki ga je skušalo ljudstvo, izdelal zlato tele.

Aron se je nato udeležil štiridesetletnega potepanja Judov po puščavi, kjer je bil na božji ukaz postavljen za velikega duhovnika.

Leto Aronovega rojstva je treba datirati v 1578 pr. n. št., ko je bil star 83 let. Aaron je umrl v starosti 123 let, leta 1445 pr. na gori Or v puščavi (v arabski puščavi na gori Or, ki se nahaja na jugu Palestine, v bližini starodavnega idemejskega mesta Petra, to območje pa je Arabcem še vedno znano pod imenom Jebl Nebi Haruna, tj. Gora preroka Aron.), prav tako kot Mojzes, ni dosegel obljubljene dežele, kot kazen za godrnjanje zoper Boga (4. Mojzesova 20:10).

Celoten Aronov rod je Bog izbral za duhovniško službo v starozavezni cerkvi, naslov velikega duhovnika pa so obdržali njegovi potomci do prihoda Kristusa Odrešenika na zemljo, ki je zaporedno prešel na najstarejšega v rodu.

Aronovi potomci se v Svetem pismu imenujejo "Aronovi sinovi" in "Aronova hiša". Po nauku apostola Pavla (Heb 5,4-6) je bil Aron kot veliki izraelski duhovnik prototip Jezusa Kristusa, velikega duhovnika novega Izraela, novozavezne Cerkve.

Aronova potomka je bila Elizabeta (mati Janeza Krstnika) (Lk 1,5). Apostol Pavel pravi, da je Aronovo duhovništvo začasno, »kajti postava je povezana z njim« (Heb 7,11) in ga nadomešča Jezus Kristus, duhovnik po Melkizedekovem redu. V pravoslavju se Arona spominja na nedeljo svetih praočetov, številni mesečni koledarji praznujejo njegov spomin 20. julija, skupaj z dnevom preroka Elije in številnih drugih starozaveznih prerokov. Zahodni spomin na Arona je 1. julij, koptski spomin 28. marec.

Aron je imel štiri sinove od svoje žene Elisabeth, Abinadabove hčerke, od katerih sta dva najstarejša, Nadab in Abihu, umrla med življenjem svojega očeta (užgal ju je ogenj), ker sta bila neposlušna Bogu, in visoko duhovništvo je prešlo na njegovega tretjega sin Eleazar (Elazar); najmlajši se je imenoval Ifamar.

Klasična ikonografija Arona se je razvila v 10. stoletju - sivolasega starca z dolgo brado, v duhovniških oblačilih, s palico in kadilnico (ali skrinjico) v rokah. Aronova podoba je v oltarnem delu kijevske Sofije, zapisana je v preroški vrsti ikonostasa.

V Novi zavezi se podoba Aronovega velikega duhovništva razkriva z dveh strani.

Prvič, o Aronovem visokem duhovništvu se govori kot o vrsti visokega duhovništva Jezusa Kristusa. Tako kot Aron si tudi Jezus Kristus ni prilastil službe velikega duhovnika, ampak ga je poklical Bog: »In nihče ne sprejema te časti sam od sebe, ampak tisti, ki je od Boga poklican, kakor Aron. Kristus si torej ni prilastil slave velikega duhovnika, ampak tisti, ki mu je rekel: Ti si moj Sin, jaz sem te danes rodil« (Heb 5,4-5). Tako kot Aron je moral tudi Jezus Kristus darovati žrtev za grehe v pomiritev: »Kajti vsak veliki duhovnik, izbran izmed ljudi, je postavljen ljudem v službo, da daruje darove in žrtve za grehe« (Heb 5,1).

Drugič, kaže na prednost velikega duhovništva Jezusa Kristusa, ki je kot popoln Bog in popoln človek nekoč daroval popolno žrtev za grehe – samega sebe. Kot Božji Sin je: »Veliki duhovnik: svet, brez hudega, brez madeža, ločen od grešnikov in povzdignjen nad nebesa, ki mu ni treba vsak dan darovati žrtev, kakor tistim velikim duhovnikom, najprej za svoje grehe. , potem pa za grehe ljudi, kajti On je to nekega dne storil, ko se je žrtvoval. Kajti postava postavlja za velike duhovnike tiste, ki imajo slabosti; in beseda prisege je po postavi utrdila Sina, popolnega za vekomaj« (Heb 7,26-28).

V Novi zavezi se Kristusovo veliko duhovništvo primerja z Melkizedekovim velikim duhovništvom, ki ima prednost pred Aronovim velikim duhovništvom.
Melchizedek (»Kralj pravičnosti«) je kralj in veliki duhovnik Salema, opredeljen v Ps. 75.3 z Jeruzalemom, ki je prišel z darovi Abrahamu po zmagi naproti in ga blagoslovil. Kot duhovnik je Melkizedek nadrejen levitskim duhovnikom, kajti v osebi svojega prednika Abrahama so se Levijevi sinovi spoštljivo priklonili pred njim, prejeli njegov blagoslov in mu prinesli davek. Je prototip milostnega velikega duhovništva Jezusa Kristusa, ki je po Aronovem redu nadrejen starozaveznemu duhovništvu. Tako kot Melkizedek je Gospod Jezus Kristus Kralj in Veliki Duhovnik (Zah. VI, 12, 13) je Gospod Jezus Kristus neprimerljivo višji od Abrahama ali njegovih potomcev. Tako kot Melkizedek se Gospod Jezus Kristus pojavi brez očeta, brez matere, brez rodovnika, nima niti začetka dni niti konca življenja (Heb. VII, 3).

»Kajti znano je, da je naš Gospod vstal iz Judovega rodu, o katerem Mojzes ni rekel ničesar glede duhovništva. In to je še jasneje razvidno iz dejstva, da se v Melkizedekovi podobi pojavi drug duhovnik, ki ni tak po postavi mesene zapovedi, ampak po moči nenehnega življenja. Kajti izpričano je: Ti si duhovnik na veke po Melkizedekovem redu. Odprava prejšnje zapovedi se zgodi zaradi njene šibkosti in neuporabnosti, kajti postava ni ničesar pripeljala do popolnosti; uvede pa se boljše upanje, po katerem se približamo Bogu. In ker to ni bilo brez prisege, kajti to so bili duhovniki brez prisege, ta pa je bil s prisego, ker je bilo o njem rečeno: »Gospod je prisegel in se ne bo pokesal, ti si duhovnik vekomaj po Melkizedekovega reda,« tako je Jezus postal poroštvo boljše zaveze« (Hebrejcem 7,14-22).

+ dodatni material:

5:1-10 Tako kot so bili starozavezni veliki duhovniki istoveteni z ljudstvom, v imenu katerega so govorili (v. 1-3) in služili po Božji izvolitvi (v. 4), je tudi Kristus postal veliki duhovnik po določilu Očeta ( vv. 5 in 6) in se poistovetil s svojim ljudstvom skozi svoje trpljenje (vv. 7-10).

5:1 darovati darove in žrtve za grehe. Izraz »darovi in ​​žrtve« se nanaša na različne daritve, ki so jih darovali starozavezni duhovniki (8:3; Lev. pogl. 1–7). Toda glavna zanimivost v tem primeru je dejstvo, da je različne žrtve združila ena značilnost - bile so žrtve za grehe.

5:2 lahko zdrži.Šibkost starozaveznega velikega duhovnika, ki so jo povzročili njegovi lastni grehi, ga je prisilila, da je bil prizanesljiv do grehov drugih. Jezusovo potrpežljivost je motivirala njegova istovetnost s svojim ljudstvom, čeprav sam ni bil nikoli skušan z grehom (4,15).

5:3 Sam Veliki duhovnik Stare zaveze je potreboval pokoro in odpuščanje grehov (7,27; 9,7; Lev 16,11), v nasprotju z brezgrešnim Velikim duhovnikom Nove zaveze.

5:5 Ti si moj sin. Glej 1.5 in com.

5:6 Melkizedek. Melkizedek je skrivnostna oseba, ki je v Stari zavezi omenjena le dvakrat (1 Mz 14,18; Ps 109,4). Vendar pa besede »duhovnik za vedno po Melkizedekovem redu« skupaj z besedami »Moj sin« (v. 5) kažejo na izključno naravo njegove duhovniške službe.

5:7 z močnim krikom ... izrečene molitve. Glej Mark. 14.33-36; notri 12.27.

je bilo slišati. Jezus je bil slišan v smislu, da je Bog sprejel njegovo odrešitveno delo, kar dokazuje njegovo vstajenje od mrtvih.

5:8 S trpljenjem se uči poslušnosti.Čeprav je bil Jezus brez greha (4,15), je bil njegov boj s skušnjavcem težak in resničen (2,18).

5:9 ko je bil dokončan, je bil narejen. Te besede ne pomenijo, da je Jezus, šele ko se je izpopolnil, postal brezgrešen – vedno je bil tak (4,15). Tukaj govorimo o tem, da je po svojem trpljenju na križu in smrti postal Odrešenik. Ko je to sprejel, je bil »popoln«, tj. v celoti sprejel službo velikega duhovnika.

5:10 Melkizedek. Glejte com. k čl. 6.

5:11 ne morem poslušati. Tisti. postali duhovno leni in neodzivni.

5:12 prva načela Božje besede. Glej 6.1.2.

mleko... trdna hrana. Sre 1 Kor. 3,1,2.

5:14 popolno. To ne pomeni intelektualne premoči, ampak popolnost kot sposobnost zaznati Božjo besedo ter s poglabljanjem vanjo in ravnanjem po njej rasti v veri in pravičnosti.

Starozavezna hierarhija je ustanovil Bog. Imel je tri korake. Prvo mesto med izraelskim duhovništvom je pripadalo visokemu duhovniku. To ime prvič srečamo v knjigi Leviticus - cohen-gadol (glej: Lev 21, 10). Dobesedno prevedeno pomeni veliki duhovnik. Beseda cohen izhaja iz glagola Kogan- opraviti sveti obred. Očitno izvirna beseda Kogan mišljeno stojalo. Prej, v knjigi Leviticus, v poglavju o žrtvah (glej: Lev 4, 3), je imenovan veliki duhovnik maziljeni duhovnik(kohen-mashiach). Duhovniki Sveto pismo preprosto kliče cohen- brez pridevnika Super. Tretjo raven starozavezne hierarhije je zasedla leviti.

Vse tri stopnje v starozavezni hierarhiji po sinajski zakonodaji pripadajo le pleme Levi. Poleg tega so lahko duhovniki in veliki duhovniki neposredni potomci Arona, ki ga je Gospod postavil na prvo mesto v tej službi. Izven Aronove družine so lahko bili člani Levijevega plemena le leviti.

Veliki duhovnik je imel splošno vodstvo kulta in pravico vstopa vanj sveto svetih. Veliki duhovnik je vodil praznično slovesnost.

Gospod sam je ustanovil sveta oblačila. Nosili so jih le med svetimi obredi. Oblačila velikega duhovnika so opisana v 2. Mojzesovi knjigi (glej: 2. Mojzesova 28:4-39).

Efhod(iz hebrejskega glagola Afad- prilegati, obkrožiti). To sta dva kosa materiala: eden je pokrival hrbet, drugi pa prsi do pasu. Efhod je bil večbarven: iz modre, vijolične in škrlatne niti (preje), finega platna in zlata (v obliki niti). Efhod simbolizira odgovornost, ki je padla na ramena velikega duhovnika. Škofov omofor sega v efod velikega duhovnika, saj je iz grščine preveden kot podloga za ramena. V novozavezni Cerkvi je ta vrsta škofovskega oblačila dobila drugačen duhovni in simbolni pomen kot v Stari zavezi. Upodablja izgubljeno ovco, ki jo je po evangeljski priliki Dobri pastir našel in položil na svoje rame.

Oba dela naramnika sta bila pritrjena skupaj pritrdilni elementi na ramenih. Okrašeni so bili s kamni – oniksom v zlatem okvirju. Na njih so bila vklesana imena izraelskih rodov. v stalni spomin pred Gospodom(2. Mojzesova 28, 29). Zdelo se je, da so se vsi izraelski rodovi skupaj z velikim duhovnikom prikazali pred Gospodovim obličjem. Spodaj, v pasu, je bil naramnik pritrjen z vezmi.

Zaupnik. Zaupnik se je imenoval sodba. Beseda ladja razlagalci svetega pisma povezujejo s skrivnostnimi besedami Urim in Thummim. Postavite ga na naprsni oklep sodbe Urim in Thummim, in bodo v Aronovem srcu, ko bo stopil pred Gospoda; in Aron naj vedno nosi sodbo Izraelovih sinov v svojem srcu pred Gospodom(2 Mojzesova 28, 30). Obstaja domneva, da je bila skozi Urim razkrita Božja volja, pridobljeno razodetje, od tod tudi beseda sodba.

V sprednji del naprsnika so bili vstavljeni dvanajst draguljev v zlatem okvirju štiri v vrsti. V zgornjih vogalih zaupnika sta bila dva zlata prstana. Povezani sta bili z dvema zlatima verižicama s pajdaši. Na spodnjih vogalih naprsnika sta bila tudi dva zlata obročka, vendar sta bila na spodnji, notranji strani. Nošenje kamnov na prsih (v bližini srca) z imeni dvanajstih Jakobovih sinov je kazalo na duhovni odnos velikega duhovnika do njegovega ljudstva.

Zanašanje na naramnik zgornji misnik modra, tkana iz drage niti. Halja je bila enodelna, do kolen, z luknjo za glavo. Tribarvne slike so tekle vzdolž roba granatna jabolka. Plodovi granatnega jabolka so se razlikovali po svoji sladkosti in so simbolizirali sladkost zakona, ki ga je razglasil veliki duhovnik. Na robu so bili tudi zlati zvončki. Ko je Aron stopil v svetišče pred obličje Gospodovo, se je zaslišal zvok zvonov: da se iz njega sliši glas, ko stopi v svetišče pred Gospodom in ko gre ven, da ne umre(2 Mojzesova 28, 35). Ko je vstopil na kraj posebne božje navzočnosti, je Aron, oblečen v sveta oblačila, vstopil kot predstavnik ljudstva in priprošnjik zanj.

Chiton- ogrinjalo z resicami, tkano iz finega platna v karirastih vzorcih, v majhnih kvadratih.

Bil je na moji glavi kidar- povoj iz finega platna. Nanj je bil pritrjen zlati pol obroč - diadem svetosti- z napisom: sveto mesto Gospodu. Napis je pokazal, da je nosil grehe Izraelovih otrok. Pokrivalo velikega duhovnika ni opisano v Svetem pismu. Po Jožefu Flaviju je bil sestavljen iz običajnega duhovniškega povoja iz platnene tkanine, čez katero je bil še en vzorčast vijoličen povoj s kovanim zlatim vencem.

Pas velikega duhovnika je bil zelo dolg. Za vzhodnjake je pas nujen dodatek za povezovanje širokih, padajočih oblačil. V Svetem pismu najdemo navedbo simbolnega pomena pasu: opaši si ledja(2 Kraljevi 4:29). To je pomenilo biti pripravljen na delo.

Gospod sam ni samo določil opisanih vrst oblačil za duhovnike in velikega duhovnika, temveč je predpisal tudi obred prehoda za vsako stopnjo hierarhije.

Posvečenje v visokega duhovnika in duhovništvo je obsegalo štiri glavna dejanja. Pogovorimo se o vsakem:

1. Pranje z vodo. Raziskovalci verjamejo, da je bilo očiščeno celotno telo, ne le roke in noge. Veliki duhovnik se je tako okopal na praznik - dan sprave. To ni bila le fizična akcija, ampak tudi moralna in simbolna. Bil je prototip najvišje svetosti in brezhibne čistosti Velikega duhovnika Nove zaveze - Jezusa Kristusa.

2. Oblačenje v sveta oblačila- simbol službe, v katero je vstopil veliki duhovnik ali duhovnik.

3. Maziljenje s svetim oljem(njegova priprava je opisana v 30. poglavju Druge Mojzesove knjige). Olje za maziljenje Arona in njegovih štirih sinov je bilo pripravljeno na poseben način. Njegova sestava je vsebovala: samotekočo miro (smola mirovega grma), lubje cimetovega drevesa, kadilno trsje z dišečimi koreninami, kasijo (dišeče lubje).

Maziljenje je služilo kot vidno znamenje Božjega zagotavljanja posebnega milostna moč. V maziljenju je oseba prejela dar Svetega Duha. Sveti prerok Izaija pravi: Duh Gospoda Boga je nad menoj, za Gospoda pomazali me Poslal me je oznanjat dobro novico ubogim, ozdravljati potrte v srcu, oznanjati izpustitev ujetnikom in odprtje ječe jetnikom, oznanjati ugodno leto Gospodovo.(Izaija 61:1-2; poudarek dodan. - Avto.).

V Izraelu niso bili samo duhovniki, ampak tudi preroki in kralji maziljeni s svetim oljem. Aronovo maziljenje za velikega duhovnika se je razlikovalo od maziljenja njegovih duhovniških sinov. Mojzes je Aronu na glavo zlil veliko olja in nato verjetno pomazilil njegov obraz in oblačila. Pri duhovnikih so bili maziljeni samo obraz in oblačila.

4. Žrtvovanje. Inicianti so naredili tri žrtve: za greh, žgalna daritev in posebno žrtvovanje predanosti.

Iniciacijska žrtev podobno kot mirovna daritev. Krv zaklanega ovna so prelili na desno uho, palec desne roke in desno nogo posvečencev. V uho - da bi bolje slišali zakon in božji glas. Pri roki - natančno izpolniti božje zapovedi. Na noge – da neoporečno vstopite v svetišče. Dalje: zmešali so kri in miro in z njima poškropili sveta oblačila posvečencev. Nato so tisti deli žrtvene živali, ki so bili posvečeni Bogu (loj, debel rep in jetra), položeni na roke posvečencev. Ponudili so še: en hlebec kruha, eno pogačo olja in eno pogačo (nekvašen kruh). Posvetnik ga je stresel, preden je bil sežgan. To je kazalo na prihodnjo službo, ki je bila sestavljena predvsem iz žrtev. Posvetitev se je zaključila z obedom, ki je simboliziral združitev (komunikacijo) z Bogom.

Posvečenje velikih duhovnikov in duhovnikov je potekalo sedem dni. Vse te dni niso smeli zapustiti vrat tabernaklja.

Dolžnosti duhovnikov. Duhovniki so bili posredniki med Bogom in njegovim ljudstvom. Najprej so morali služiti v svetišču, pri oltarju za žgalne daritve, ki je bil na dvorišču, in pri oltarju za kadilo, ki je stal v sveto. Na prvem oltarju so darovali, na drugem pa kadili. Tedensko so položili kruh na razstavno mizo. Na dvorišču so vzdrževali stalni ogenj na oltarju za žgalne daritve. Vsak dan so z njega odstranjevali pepel. Ob posebnih dnevih so zatrobila trobenta. Ob koncu javnih darov je sledil blagoslov vernikov.

Duhovniki so bili dolžni učite Izraelce postave Gospod in reši sporna vprašanja. Duhovniki naj bi bili brez telesnih hib in brez vsakršne nečistoče ter se izogibali omadeževanju. Njihov moralni ugled je moral biti brezhiben.

Veliki duhovniki so imeli poleg običajnih žrtev, ki so jih duhovniki tudi opravljali, še dve posebni dolžnosti. Na veliki dan očiščenja naredite posebne žrtve in vstop v Najsvetejše, da s krvjo daritve za greh poškropi milostni sedež skrinje zaveze. V pomembnih zadevah prek Urima in Tumima prosite za Božjo voljo (glej: Mz 27,21).

Kasneje je bil veliki duhovnik predsednik Sanhedrina- najvišje versko sodišče. V skladu s svojim visokim činom in dolžnostmi je bil sam dolžan bolj kot duhovniki paziti na osebno čistost in svetost. Lahko se je poročil samo z dekletom in samo iz svojega ljudstva (glej: Lev 21,14). Ni smel razgaliti glave in raztrgati oblačil, ker je to pomenilo žalost ali žalost. Veliki duhovnik Kajfa, ki je med sojenjem Odrešeniku raztrgal svoja oblačila, je prekršil zakon. To je pomenilo konec starozaveznega duhovništva. Veliki duhovnik se ni smel dotikati trupla pokojnika.

Pobožnost levitov. Iniciacija levitov je bila veliko preprostejša od iniciacije velikega duhovnika in duhovnikov. To je razloženo v knjigi Številke: In leviti so se očistili in oprali svoja oblačila, in Aron jih je posvetil GOSPODU, in Aron jih je očistil, da so bila čista; Po tem so vstopili leviti, da bi opravili svojo službo v shodnem šotoru pred Aronom in njegovimi sinovi(4. Mojzesova 8:21-22). Mojzes jih je očistil: poškropili so jih z čistilno vodo.

Leviti po škropljenje z vodo Obrili so si vse telo, oprali oblačila in postali čisti. Potem je bilo storjeno predanost: Vzeli so dva bika in žitno daritev. Izraelovi sinovi so položili svoje roke na levite in svoje roke na glave bikov. En bik je bil žrtvovan za grehe, drugi pa darovan kot žgalna daritev. Posvetitev so opravili Aron in njegovi sinovi. Leviti so služili trideset let, od dvajsetega do petdesetega leta.

V puščavi so morali potrpeti tabernakelj in njegove dodatke. Kasneje so jim zaupali skrbi za tempelj. Odklepali in zaklepali so jo, vzdrževali čistočo, urejali prihodke in pripravljali razstavni kruh. Od časa svetega Davida so iz levitov nastali številni zbori. V templju so se ukvarjali s petjem in glasbo.