Jogijska teorija dihanja. Joga čistilni dih za krepitev dihalnega sistema

Joga čistilni dih za krepitev dihalnega sistema

Slišal sem nekaj o dihanju joge in njenih preventivnih koristih za dihala. Kako težko je obvladati to tehniko?

Tehnika dihanja joge temelji na dejstvu, da obstajajo tri vrste dihanja: zgornje (najbolj neučinkovito), srednje in spodnje. Naloga je, da se z vajami naučimo čim bolj izkoristiti celoten volumen pljuč, torej obvladati polno dihanje. Metodologija je naslednja.

Vstanite ali sedite naravnost. Skozi nosnice vdihnite zrak in napolnite spodnji del pljuč, kar dosežete z delovanjem diafragme, ki pri spuščanju nežno pritiska na trebušno votlino. Potisnite naprej sprednjo steno trebuha, napolnite srednji del pljuč z zrakom, potisnite spodnja rebra, prsnico in celoten prsni koš.

Nato napihnite zgornji del pljuč tako, da razširite zgornji del prsnega koša in potisnete zgornja rebra narazen. Na koncu zategnite spodnji del trebuha, ki bo dal oporo pljučem in omogočil zraku, da napolni zgornji del.

Celoten dih izvedite v enem neprekinjenem gibu. Vdihavanje mora biti gladko, brez sunkov. Po treningu bi ga morali opraviti v 2 sekundah.

Zadržite dih za nekaj sekund. Nato počasi izdihnite, pazite, da prsni koš ostane razširjen, in postopoma spustite trebuh, ko zrak zapusti pljuča. Ko zrak zapusti pljuča, sprostite napetost v prsih in trebuhu.

Ko obvladate to vajo, lahko nadaljujete z izvajanjem čistilnega dihanja. Velja za dobro preventivo dobesedno vseh bolezni dihal, od prehlada do bronhitisa.

Vstanite naravnost, sprostite telo. Vdihnite s polnim vdihom in zadržite dih za nekaj sekund. Stisnite ustnice, kot da bi zažvižgali, ne da bi napihnili lica, in precej močno izdihnite zrak.

Ustavite se za nekaj sekund in zadržite izdihani zrak. Na silo izdihnite še nekaj zraka in tako naprej, dokler ne izdihnete vsega zraka. Zelo pomembno je, da zrak prihaja s silo.

Pomemben svež vetrič

Moja hči in njene prijateljice gredo skoraj vsak dan v fitnes za veliko denarja. Tam delajo tudi na simulatorjih, imajo plese in jogo. Nekoč sem šel, ko je bil dan za goste - veliko je ljudi, zrak je zastarel, ne moreš zares zamahniti. S številkami, ki jih imajo od takšnih dejavnosti, je morda vse v redu, z zdravjem pa ne. Vsako leto po vrsti ali vsi naenkrat z izcedkom iz nosu in vnetim grlom so na bolniški. Nikoli nisem hodil v fitnes, a tudi doma ne sedim. Vsak dan se eno uro sprehajam po parku, grem smučat s prijatelji. Na dvorišču na mestu, včasih s sosedi obvladamo kitajsko gimnastiko qigong. In lahko rečem, da je zaradi svežega zraka moja imuniteta veliko boljša kot pri hčerki, čeprav se ne izčrpam do sedmega znoja. Zame je bolje biti debel in zdrav kot manekenka z izcednim nosom.

Natalija Nikolajevna P., Pavlovo na Oki

Yogi čistilni dih

1. Polno vdihnite.

2. Zadržite zrak za nekaj sekund.

3. Prepognite ustnice, kot da boste zažvižgali (vendar ne napihnite lic). Nato v majhnih delih s silo izdihnite zrak skozi luknjo v ustnicah. Za trenutek se ustavite, zadržite zrak in ponovno malo izdihnite. To ponavljajte, dokler ves zrak ne izstopi iz pljuč. Ne pozabite, da morate zrak izdihniti skozi luknjo v ustnicah s precejšnjo silo.

Trajanje: od 8 minut.

Komentiraj. Za utrujenega in izčrpanega človeka bo ta vaja nenavadno osvežila. O tem vas bo prepričal prvi poskus.

To vajo morate izvajati, dokler se ne naučite izvajati enostavno in naravno.

=Vokalne dihalne vaje=

Te vaje foniatorji uporabljajo tako za treniranje enakomernega, prostega, dolgega izdiha kot pri zdravljenju bolezni glasovnega aparata.

Pri izvajanju vaj ni izključena vrtoglavica. Po približno minuti počitka lahko nadaljujete. Osnovna priporočila: izvajajte mirno, ne pretiravajte z izdihom, opazujte stanje počitka v celotnem telesu. Izvaja se sede, stoje, leže 8-10 krat na dan. Vadba izdiha na soglasnike "s", "g", "h". Kratek vdih skozi nos in enakomeren izdih na zvok "s" - pol nasmeh, jezik počiva na spodnjih zobeh; izdihnite na zvok "g" - ustnice so iztegnjene naprej. Zvok je skrivnosten, nizek in resonančen v prsih. Če želite preveriti, položite dlan na prsni koš in občutite tresenje; izdihnite na zvok "z" - pol nasmeh. Sedeči ali stoječi v roko vzemite kozarec vode in cevko za koktajl.

Po globokem vdihu skozi nos počasi (v 25-30 sekundah) skozi cevko izdihnite zrak v kozarec. Naslednja vaja maestra Barre, ki jo je poimenoval nekakšna gimnastika, je namenjena razvijanju dihanja in iskanju njegove pravilne usklajenosti z drugimi deli glasovnega aparata (za pravilen mehanizem): »Glas ni potreben. Dobite popolnoma brezplačno. Počasi iztegnite zvok "v-v-v" na ustnicah in prosto izpustite zrak. Ne silite ga. Pojte ločene note, segmente lestvic na "v-v". Vse je treba narediti nežno, lahkotno, brez moči in glasu, samo z dotikom diha, samo z dotikom. Zdaj lahko preklopite na čisti samoglasnik.

To ni petje, to je gimnastika. Treba je zagotoviti, da dih ne zadene ligamentov, ampak jih tako rekoč obide. In zadnji! Za razvoj pljuč, trening dihanja, energijsko polnjenje in vzdrževanje odlične forme se ukvarjajte s plavanjem, sistemi, ki temeljijo na dihalnem delu. To vam bo pomagalo ne le pri petju, ampak tudi okrepiti vaše zdravje! Ni skrivnost, da za uspešno delo potrebujemo željo, zdravje, čas in ljubezen! Nekateri učitelji verjamejo, da se bo dihanje razvilo v procesu petja, če je delo grla in artikulacijskega aparata pravilno organizirano; drugi trdijo, da se je nemogoče naučiti dihanja pri petju - pomembno se je naučiti čutiti!

Vsi se strinjajo o eni stvari: v procesu petja je treba razviti gladek in postopen izdih, ki zagotavlja dolgotrajno fonacijo. V. Emelyanov je popravil Lampertijev izrek na ta način: "Šola petja je šola izdiha!" Jaz pa vam želim potrpljenje in odlične rezultate!

= Dihanje za izenačevanje energije =

Dihanje za uskladitev energije Vajo izvajamo leže.

Izvajate ga lahko med sedenjem, nato pa se morate nasloniti na naslonjalo stola.

Roke so postavljene ob straneh, dlani navzgor. Izvajamo polni vdih, zrak napolni spodnji del trebuha, srednji in zgornji del pljuč.

Ob izdihu komaj slišno izgovorimo zdravilni zvok Trojnega grelca: H-E-E-E-E-E-E-E.

Hkrati z izdihom zdravilnega zvoka bomo vrisali zgornji del prsnega koša, njegov srednji del in spodnji del trebuha. Kot bi nekaj obsežnega, zaobljen kamen ali kaj podobnega, ki se kotali po telesu, iztisne zrak iz tebe. Proces se začne od vrha glave in zaporedno prehaja skozi vse oddelke, konča pa se v spodnjem delu trebuha.

Dihamo normalno. Med tem kratkim "odmorom" si predstavljajte, da se pet organov, s katerimi smo se naučili delati, sprosti.

Vajo izvajamo vsaj 3-krat med poukom.

Ivanov P.K., "Preberi? Dobro! In bolje - naredi!"

.
Če vam postavijo to vprašanje: "Iz česa je sestavljena prehrana človeškega telesa?", nisem prepričan, da bo večina odgovorila pravilno. Zato bom, preden preidem na vprašanje dihanja, odgovoril sam sebi.

Torej, prehrana našega telesa je sestavljena iz naslednjega:

1. Hrana
2. Voda
3. Zrak
4. Sončna svetloba.

Te štiri sestavine prehrane uporabljamo v okuženi obliki. Naslednja baterija je edina čista:

5. Svetovna (zemeljska, sončna, vesoljska) energija.

Zdaj razmislite o pravilnem dihanju. Napisal sem besedo "pravilno" in dvomil vase. Poznam vsaj 15 metod dihalnih vaj. In vsi so na svoj način pravilni. Vendar pa je treba vse podvomiti in dvakrat preveriti iz številnih virov ali na sebi.

Najmodrejši in najbolj izkušen profesor E. S. Ivanov poučuje na Oddelku za posebno psihologijo Univerze v Sankt Peterburgu, čeprav je že v visoki starosti. Ivanov E.S. dobesedno vsak dan ponavlja isto resnico: "Ničesar ne verjemi, dvomi o vsem." Je avtoriteta ne le med študenti, ampak tudi med celotno znanstveno srenjo. Zato upoštevajmo njegov nasvet.

Torej - zrak, dih. Že od nekdaj so bili povezani s pojmi, kot so DUH, DUŠA, lahko bi celo rekli, da so sinonimi. Tako se je vdih-izdih pojavil kot posrednik med telesom in njegovim okoljem.

V Indiji je navada: oče trikrat vdihne nad novorojenčkom, da okrepi otrokovo dihanje. V pravoslavni cerkvi ob krstu duhovnik piha v usta, čelo in prsi otroka in s tem kliče k Bogu.

Dihanje človeku v obraz je vedno imelo zelo velik pomen, saj je simboliziralo: dam svoj dih drugemu, dam nekaj svojega, svojega duha.

»In Gospod Bog je ustvaril človeka iz zemeljskega prahu in mu vdihnil v nosnice dih življenja in človek je postal živa duša« (1 Mz 2,7). Skozi začetek dihalnih poti se vdihne »duh življenja« (1 Mz 7,22).

Osnove pravilnega dihanja so bile razvite že pred tisočletji. Če na kratko formuliramo glavno stvar, potem morate dihati, prvič, skozi nos, drugič, skozi želodec (diafragmo), in tretjič, dihanje mora biti tiho.

Prva točka temelji na dejstvu, da so nosni prehodi povezani s številnimi živčnimi strukturami, ki nadzorujejo delo notranjih organov osebe. Hkrati je desna nosnica povezana z aktivirajočimi strukturami, leva pa s sproščujočimi. Zato jogiji menijo, da je dihanje skozi desno nosnico "sončno", skozi levo pa "lunarno" ali zaviralno.

Znani zdravilec G. P. Malakhov, voditelj zdravstvenega programa Malakhov + na ORT, predlaga dihanje z levo nosnico, če vam je vroče, in z desno nosnico, če je hladno.

Ko je prehodnost obeh nosnih poti normalna (brez adenoidov, vnetja sinusov, ukrivljenega nosnega pretina) - oseba diha harmonično. Če je prehodnost leve nosnice slabša (desna nosnica diha bolj aktivno), je oseba nagnjena k prerazburjenosti. Če desna nosnica slabše diha, se letargiji in depresiji ni mogoče izogniti. Običajno vsak od nas vedno diha bolje kot ena nosnica naenkrat. Položaj se spreminja približno vsake 1,5-2 ure. Tako telo samodejno periodizira procese vzbujanja in inhibicije. Ravnovesje živčnega sistema je eden glavnih znakov zdravja.

Svojo prvo dihalno vajo sem poskusil leta 1984. Napovedali smo težko potovanje v zahodni Sayan. Prispeli smo v Angarsk in tisto poletje se je tam zgodila naravna katastrofa: Angara je po močnem deževju prestopila bregove in odnesla vse, kar ji je bilo na poti. Do izhodišča ni bilo mogoče prileteti z letalom, pot smo spremenili v lažjo - v Vzhodni Sajan. Imeli smo prosti čas - cel teden je bil osvobojen.

In ves ta čas smo preživeli v edinstvenem naravnem kraju - mineralnih vrelcih Shumak. Tako sem tam prvič slišal za neverjetno dihalno vajo, ki vam omogoča lajšanje fizičnih bolečin. Vso noč smo sedeli ob ognju, prepevali pesmi in poslušali zgodbe joga znanstvenika iz Irkutska. Takrat sem veliko njegovih zanimivih misli zabeležil v svoj popotni dnevnik. In začela sem prav z omenjeno dihalno vajo. Rezultat me je šokiral. Od takrat sem oboževalec joge.

Nadaljujem naprej. Zaradi dejstva, da nos ne diha normalno, je nadzorni sistem notranjih organov moten. Poleg tega, če oseba ne diha s trebuhom, je situacija še bolj zaostrena. Pri vdihu s sodelovanjem trebušnih mišic trebuha se diafragma (septum) med pljuči in jetri raztegne in pritisne na jetra, želodec, vranico, trebušno slinavko, tanko in debelo črevo. Pri izdihu se diafragma skrči, vsi organi so osvobojeni stiskanja. Tako je koristna in potrebna masaža notranjih organov za človeško telo.

Pravilno dihanje zagotavlja telesu več energije. V telesu poteka neprekinjeno kroženje vitalne energije. Pri tem imajo ogromno vlogo zgornja dihala in pljuča. Za razliko od ustnega dihanja, nosno dihanje ustvari veliko večji negativni tlak v spodaj ležečih dihalnih poteh. Zaradi razlike v tlaku se tako zrak kot energija vsesata v pljuča z veliko večjo silo. Hkrati se zaradi draženja nosne sluznice z vdihanim in izdihanim zrakom pojavi refleks, ki prispeva k boljši nasičenosti krvi s kisikom.

Zakaj je treba dihati s trebuhom in ne s prsmi? Življenjska energija, ki vstopa v telo (ne glede na to, po kateri poti - skozi kožo, vodo, s hrano ali skozi dihala), se v glavnem kopiči v čakri (energijskem središču) solarnega pleksusa. Od tam se po različnih poteh širi v različne organe in sisteme. Ta postopek torej poteka veliko lažje, če nenehno masiramo področje solarnega pleksusa. Pljuča niso sposobna opravljati takšnega dela, to lahko storita le sprednja trebušna stena in diafragma.

Za dobro počutje celotnega organizma je vredno obvladati "ritmično" dihanje, sestavljeno iz mirnih vdihov in izdihov, ki se izvajajo strogo na štetje. Izdih naj bo dvakrat daljši od vdiha. Lahko razbremeni tako razburjenje kot utrujenost, apatijo.

Po počasnem polnem vdihu morate za kratek čas zadržati zrak in ga izdihniti s kratkimi močnimi potiski skozi ustnice, zložene v cev, ne da bi napihnili lica. Tak očiščevalni dih odstrani zastali zrak v pljučih.

Obstaja še ena vrsta zdravilnega dihanja, tako imenovano »glasovno dihanje«. Po polnem vdihu z nosom ga zadržite in ga nato z enim ostrim naporom "potisnite" skozi odprta usta z ostrim zvokom "ha!" Ponovite 2-3 krat in zaključite s čistilnim vdihom.

Ali več.

Po popolnem vdihu zadržite zrak nekaj sekund. Takoj iztegnite sproščene roke naprej, nato stisnite prste do ramen, nato pa počasi in močno, kot bi se odrivali od stene, razmaknite roke vstran in roke hitro vrnite k ramenom. Poskusite, preprosto je. Ponovite 2-3 krat in zaključite s čistilnim vdihom.

Za tiste, ki mislijo, da je dihanje elementarno, lahko ponudim eno od razmeroma preprostih jogijskih vaj: 12 sek. vdihnite, nato zadržite dih za 48 sekund in izdihnite za 24 sekund. Poskusite to narediti 2-3 krat zapored. Malo verjetno je, da bo delovalo takoj. Potrebujem vadbo.

http://grani.org.ru/

Ocene

Zelo modre misli so vedno preproste. Tudi te vrstice. Čeprav je vpliv dihanja na vse človeške življenjske procese svetovna psihologija kanonizirala pred 100 leti, na moje presenečenje obstajajo odrasli, ki o tem dvomijo. Zaman. Nikogar ne bom učil. Samo poezija.

Jurij Kutenin

Na vrhu gore,
ob reki,
na travniku
V soparnem kozolcu,
na polju jagod.
Samo globoko vdihnite
... Lahko
In predaj se bogovom!

In podleči

1. Polno vdihnite.

2. Zadržite zrak za nekaj sekund.

3. Prepognite ustnice, kot da boste zažvižgali (vendar ne napihnite lic). Nato v majhnih delih s silo izdihnite zrak skozi luknjo v ustnicah. Za trenutek se ustavite, zadržite zrak in ponovno malo izdihnite. To ponavljajte, dokler ves zrak ne izstopi iz pljuč. Ne pozabite, da morate zrak izdihniti skozi luknjo v ustnicah s precejšnjo silo.

Komentiraj. Za utrujenega in izčrpanega človeka bo ta vaja nenavadno osvežila. O tem vas bo prepričal prvi poskus. To vajo morate izvajati, dokler se ne naučite izvajati enostavno in naravno.

Pri 99 ljudeh od 100 oči občutijo pomanjkanje kisika. Od tega tudi oči oslabijo, se utrudijo in ne svetijo dovolj. Za pomoč pri tej težavi naredite naslednjo vajo. Odprite okna, ali še bolje, pojdite iz hiše, saj morajo oči dobiti dovolj kisika.

DIHANJE ZA POVEČANJE KRVNEGA OTOKA V OČEH (I)

1. Stoje, noge skupaj, nogavice narazen, roke vzdolž telesa.

2. Polno vdihnite. Med vdihom zadržite dih in ne dovolite, da bi en sam delček zraka ušel skozi nos ali usta (kumbhaka). Zapri oči.

3. Nagnite se naprej, tako da je vaša glava pod nivojem srca.

Kolena so lahko rahlo pokrčena. V telesu ne sme biti napetosti. Kri gre neposredno v glavo in oči. To bo kri, obogatena s kisikom. Kisik v tem času izpere strupe, ki so se nabrali v očeh. Oči ostanejo zaprte.

4. Ostanite v tem položaju in štejte do 5. Postopoma povečajte zadrževanje v tem položaju in štejte do 15.

5. Mirno in počasi se vzravnajte v začetni položaj.

6. Enako mirno in počasi popolnoma izdihnite skozi usta.

7. Naredite čistilni joga dih.

8. Ponovno ponovite vajo.

Komentiraj. Zavedajte se, da lahko pretok krvi v glavo povzroči omotico. Najboljša obramba proti temu je očiščevalni dih jogijev. Pogosteje kot zadržite dih za vsaj 10 sekund, hitreje se lahko znebite te vrtoglavice. Toda ljudje, ki trpijo zaradi bolezni srca in ožilja, morajo biti pri vadbi zadrževanja diha še posebej previdni.

Sprva jim je to dovoljeno le brez naklona. Amplitudo nagiba glave je treba povečevati postopoma, niti za sekundo, ne da bi prenehali nadzorovati svoje stanje. Kakršen koli izhod iz zadrževanja diha pri vdihu naj bo le preko O.D.I.-ja (očiščevalni dih jogijev).

Kisik dobesedno izžge strupe iz oči. Okrepi se krvni obtok v očesnih tkivih. To čiščenje oči naredite tako, da dihate vsaj 10-krat čez dan.

Da, včasih je za preprečevanje utrujenosti dovolj, da greste skozi vrata in prezračite sobo.

DIHANJE ZA POVEČANJE KRVNEGA OTOKA V OČEH (II)

1. Začetni položaj je enak.

2. Globoko vdihnite in med vdihom zadržite dih.

3. Upognite se v pasu in se nagnite čim bližje tlom. Ko je glava spuščena, zaprite oči.

4. Ko zapirate oči, jih zaprite čim tesneje. Nato na široko odprite.

5. Ves čas, ko zadržujete dih pri vdihu in štejete od 10 do 15, na ta način odprite in zaprite oči.

6. Mirno se vzravnajte in se vrnite v začetni položaj.

7. Močno izdihnite skozi usta.

8. Naredite O.D.I.

9. Ponovno ponovite vajo.

Komentiraj. Po izvedbi teh vaj boste presenečeni, kako hitro se bodo vaše oči olajšale.

Utrujenih oči ne bi smeli preobremeniti, kar bi jih prisililo k nadaljnjemu delu. Če začutite pojav napetosti v očeh, jim privoščite počitek: oživite jih z izpiranjem, nato jih za nekaj minut zaprite in zaščitite z dlanmi.

Za pranje je bolje uporabiti ne kapljice za oči, ampak čajne liste. Primerna za ta namen in samo tekoča voda ali voda naravnost iz pipe. Voda, natočena v skodelico, se hitro onesnaži, kar lahko povzroči draženje oči ali celo okužbo.

Umivanje odlično tonira oči, lajša utrujenost, izboljša njihovo oskrbo s krvjo. Uporablja se lahko za kakršno koli vidno utrujenost. Takoj po pranju lahko nadaljujete z delom.

Jogiji imajo več načinov za umivanje oči, tukaj bomo podali dva najpreprostejša.

Prvi. Napolnite prgišča hladne vode in poškropite vodo v široko odprte oči. Večkrat ponovite.

drugič Široko posodo napolnite s hladno vodo. Potopite obraz v vodo, ne da bi zaprli oči. Po nekaj poskusih ne bo povzročilo nelagodja. Držite obraz potopljen, medtem ko zadržite dih. Oči ostanejo ves čas široko odprte.

Masaža oči povzroči tudi povečano prekrvavitev, krepi živčne končiče in daje čudovit počitek utrujenemu vidu. Masažo priporočamo takole:

MASAŽA OČI

1. Usedite se za mizo in položite komolce nanjo.

2. Povežite male prste in udarne strani dlani. Glavo spustite tako, da dlani s spodnjim delom počivate na zaprtih očeh, čelo pa na zgornji strani dlani in prstov.

3. Sprostite vratne mišice. Čelo postane oporišče, spodnji del dlani pa se dotika samo oči.

4. S spodnjim delom dlani nežno masirajte oči. V njih izmenjujte božanje, vrtenje, pritisk in vibriranje

Branje 1-2 minuti. Znak, da masažo izvajate pravilno, bo pojav občutka toplote v očeh.

5. Sprostite oči.

6. Dotaknite se jih s konicami kazalcev in ob občutku toplote v prstih boste občutili, kako se ob globokem izdihu ta toplota in prana iz prstov preneseta v oči.

Še en dragocen nasvet.

Človekov naravni um je jasen, odprt, čist in nedolžen. Tisti, ki se tega popolnoma zaveda, se imenuje Buda – ali v tibetanščini sangye. Beseda sangye je sestavljena iz dveh delov: sang ("čist") in gye ("popoln"). Ker je naravni um že čist in popoln, potem, ko govorimo o očiščenju uma, mislimo na osvoboditev od vzorcev, ki ovirajo spoznanje njegove prave narave – modrosti.

Bistvo prakse

To je starodavna tehnika meditacije, ki uporablja telo kot sredstvo za povezovanje z naravnim umom. Vadeči sedi s prekrižanimi nogami in zravnanim hrbtom (v tem položaju je lažje ohranjati pozornost in živahnost) in vizualizira tri energijske kanale v svojem telesu. Potem ko nekaj časa preživi s težavami, ki zasenčijo njegovo življenje, se vso svojo pozornost osredotoči na vdih in si predstavlja, kako se zrak v določenem vrstnem redu giblje skozi te kanale, se nekoliko zadrži in nato sprosti z izdihom. Ko se zrak spusti skozi en ali drug kanal, pridejo z njim navzven tudi ustrezne subtilne zamegljenosti, kar povzroči občutek odprtosti. Po devetih zaporednih vdihih praktikant počiva v stanju polnega zavedanja, svojo čisto pozornost preusmeri na odprtost in stopi v stik z virom vseh pozitivnih lastnosti.

Navodila za vajo poze v petih položajih

Če težko sedite na tleh, se lahko usedete na stol. Nato morajo biti noge prekrižane v višini gležnjev, hrbtenica mora biti vzravnana in ravna ter se ne naslanjati na naslonjalo stola. Ostalo je kot je opisano zgoraj.

Oči

Med izvajanjem Devetih očiščevalnih vdihov lahko zapremo oči, da se lažje osredotočimo. Po zadnjem vdihu bodite pozorni na stanje odprtosti. Odprite oči in poglejte v prostor pred seboj in nekoliko navzdol.

Povežite se s tišino, tišino in prostornostjo

Ko zavzamete pravo držo, se za trenutek povežite s tišino telesa, tišino govora in prostornostjo uma.

Vizualizirajte tri energijske kanale

Vizualizirajte in občutite tri energijske kanale v svojem telesu (glejte sliko 1-2).

Osrednji kanal se začne štiri prste pod popkom, poteka po srednji liniji telesa in se odpre na vrhu glave. Je kanal sijoče modre svetlobe (barve jasnega dnevnega jesenskega neba). Predstavljajte si, da je premer tega kanala približno enak debelini vašega palca. Na voljo sta tudi dva dodatna kanala, levo in desno od osrednjega. So tanjši: njihov premer ustreza debelini vašega mezinca. Na levi strani telesa poteka rdeč kanal, na desni pa bel.

Vsi trije kanali se začnejo na točki, ki se nahaja štiri prste pod popkom. Osrednji kanal se odpre na vrhu glave, medtem ko se stranski kanali, ki vstopajo v lobanjo, ukrivijo naprej, gredo za očmi in se odprejo pri nosnicah (glej sliko 1-3).

Desni kanal (bel) se odpre v desni nosnici. Predstavlja moško energijo in metode ali "spretna sredstva"*.
* To so učenja in prakse, ki vodijo k doseganju Osvoboditve.
Levi kanal (rdeč) se odpre v levi nosnici in predstavlja žensko energijo in modrost.

Med vizualizacijo treh energijskih kanalov ohranite pravilno držo in ostanite mirni. Poslušaj tišino. Povežite se s prostornostjo.

Prvi cikel treh vdihov: čiščenje desnega (belega) kanala

Izbira. Spomnite se nedavne situacije, v kateri ste doživeli jezo ali nenaklonjenost, ali pa se preprosto zavedajte svoje težnje, da to izkušnjo odvrnete. Predstavljajte si; čutiti; povežite se z njim v svojem telesu, čustvih in umu.

Odstranitev. Pritisnite desni prstanec na desno nosnico in skozi levo nosnico počasi vdihnite čisti svetlozelen zrak (glejte sliko 1-4). Predstavljajte si, kako se ta zrak premika po levem (rdečem) kanalu do stičišča kanalov pod popkom. Na kratko zadržite dih in zaprite levo nosnico z levim prstancem (glejte sliko 1-5). Z miselnim prehodom skozi desni (beli) kanal od spodaj navzgor izdihnite - najprej počasi in nežno, nato pa proti koncu izdiha vse močneje. Občutite, kako vse, s čimer ste se povezali na stopnji izolacije, z izdihom odide skozi desno nosnico in se raztopi v prostoru.

Ta cikel dihanja ponovite trikrat. Z osredotočanjem na levi (rdeči) kanal ohranite občutek odprtosti. Pri čiščenju desnega (belega) kanala opazite, kako se širi notranji prostor.

Drugi cikel treh dihov: čiščenje levega (rdečega) kanala

Izbira. Spomnite se nedavne situacije, ko ste bili navezani ali zasvojeni, ali pa se preprosto zavedajte svoje težnje, da z nečim zapolnite vsako praznino in tišino.

Odstranitev. Zaprite levo nosnico z levim prstancem in skozi desno nosnico počasi vdihnite čist svetlo zelen zrak. Mentalno se pomaknite navzdol po celotnem desnem (belem) kanalu navzdol do stičišča kanalov pod popkom. Za trenutek zadržite dih in zaprite desno nosnico z desnim prstancem. Izdihnite - najprej počasi in nežno, nato pa močneje, pri čemer si predstavljajte, kako se zrak pomika po levem (rdečem) kanalu navzgor, ga čisti in razblinja tesnobo, ki jo povzroča navezanost, v prostor.

Ta cikel dihanja ponovite trikrat. Z osredotočanjem na desni (beli) kanal ohranite občutek odprtosti. Ko čistite levi (rdeči) kanal, opazite, kako se širi notranji prostor.

Tretji cikel treh vdihov: Čiščenje modrega osrednjega kanala

Izbira. Spomnite se svojih nedavnih občutkov osamljenosti, dvoma ali dvoma vase. Poglejte na to brez presoje ali analize; samo povežite se s svojo izkušnjo v najčistejši obliki.

Odstranitev. Vdihnite svež, čist, svetlo zelen zrak skozi obe nosnici in sledite njegovemu gibanju po obeh stranskih kanalih. Pripeljite zrak do stičišča kanalov pod popkom. Za trenutek zadržite dih, nato pa počasi izdihnite skozi obe nosnici in si predstavljajte, kako se zrak premika po osrednjem kanalu in ga čisti. Čisto na koncu izdiha prepono nekoliko povlecite in močneje izdihnite ter si predstavljajte, da skozi temen iztiskate tisto, kar vas moti, in to se raztopi v prostoru. Naredite tri od teh dihalnih ciklov in občutite postopno širjenje in odpiranje modrega osrednjega kanala.

Zaključek: bodite v stanju odprtosti

Občutite vse tri kanale - desni, levi in srednji - bolj odprte in jasne. Usmerite pozornost v središče svojega telesa in se osredotočite na to odprtost in jasnost, medtem ko dihate mirno in enakomerno. Da okrepite svojo povezavo s to izkušnjo odprtosti, preprosto zadržite svojo pozornost v prostoru odprtega zavedanja. Ostani v tem. Ne načrtujte prihodnosti; ne živite v preteklosti; ne spreminjaj sedanjosti. Pusti vse, kot je.

S tem se zaključijo navodila za Devet očiščevalnih dihov. Nato bomo govorili o nekaterih načelih, zaradi katerih bo praksa koristila vašemu življenju.

Načela prakse

Poza

Pokončni položaj, ki ga zavzamete, sedeč na tleh ali na stolu, prispeva k budnosti. Ko je hrbtenica ravna, so kanali poravnani. Drža s prekrižanimi nogami vas greje. Če sedite na stolu, prekrižajte noge v gležnjih. Položaj rok pri kretnji ravnotežja pomaga umiriti in uravnovesiti um. Rahel nagib brade za podaljšanje zadnjega dela vratu spodbuja nadzor nad mislimi in notranjim dialogom.

Notranje zatočišče: tišina, tišina, prostornost

Da bi uspešno uporabljali tehnike meditacije, ki podpirajo pozitivne spremembe v vašem življenju, da bi resnično spremenili zmedo v modrost, se morate povezati z zdravilnim prostorom bivanja. Prvi korak na poti preobrazbe je prehod od navezanosti na karmično konceptualno bolečinsko telo (tj. od identifikacije s svojimi težavami) k predanosti odkritosti. Preprosto povedano, približujete se svojemu pravemu jazu in se oddaljujete od svojega ega.

Od samega začetka samo držite telo pri miru. Če ostanete mirni, lahko neposredno doživite, kaj vaše telo trenutno čuti, dokler se ne oddaljite od njega. Morda boste opazili, da doživljate nelagodje ali tesnobo. Ostanite pri tem. Samo bodi s tem. Občutite svoje telo.

Vsak trenutek povezave z umirjenostjo telesa je trenutek zdravljenja. To je tisto, kar lahko počnete ves dan. Stop. Bodi pri miru. Občutite svoje telo. Če ostanete mirni, se povežete sami s sabo tako, da vstopite skozi vrata telesa, namesto da bi se prek vznemirjenosti, razdraženosti in tesnobe odklopili od sebe. Z vajo lahko najdete notranje zatočišče v tišini.

Nato vso pozornost usmerite v notranjo tišino. Poslušaj ga. Zanimivo je, da ko poslušate tišino, lahko zvoki okoli vas postanejo zelo razločni. Tudi vaš notranji dialog lahko postane bolj očiten. Naj bo vse tako kot je. Ne da bi se s čimer koli borili, samo še naprej se osredotočajte na tišino in našli boste globok prostor miru. Skozi vrata govora boste vstopili v stanje odprtega zavedanja. Vaš notranji dialog se bo polegel sam od sebe. To prakso lahko izvajate tudi med vsakodnevnimi aktivnostmi. Samo ustavite se in poslušajte tišino. Z vajo boste lahko spoznali, da vam notranji umik tišine omogoča, da se približate temu, kar ste.

Končno usmerite svojo pozornost na sam um. Če ste o nečem razmišljali, ustavite svoje misli in poglejte neposredno vanje. V dzogche-neju, najvišjem učenju bonske tradicije, obstaja pravilo: "Odkrito opazuj." Preprosto usmerite svojo pozornost na trenutek. Namesto da misli odrivate ali jih razvijate, jih preprosto pustite pri miru, saj bodo vseeno prišle. Ne zavrni misli; odpreti se ji; pojdi proti njej, približaj se ji; in kot bi hotel ujeti mavrico, preiti skozi njo in odpreti prostor. Misel se ne more vzdrževati; odšlo bo in našli boste notranji prostor uma.

Da bi ohranili občutek povezanosti z notranjim prostorom uma, je včasih koristno pogledati v nebo. Samo pojdite ven in poglejte v nebo. Ko se povežete z zunanjo odprtostjo, občutite isto odprtost tudi v sebi.

Ljudje pogosto zelo težko nehajo pripovedovati zgodbe. Vsak od vas ima zelo dobre zgodbe. Toda če prinesete čisto pozornost neposredno v um, boste ugotovili, da je sam um prazen. To je njegova narava. Zato se vsaj za trenutek povežite s čistim zavedanjem, z brezmejno odprtim umom. Tako vstopiš v odprtost skozi vrata uma. Namesto da bi vas vzbudilo razmišljanje in razmišljanje in razmišljanje ter se umaknili od sebe, vstopite skozi vrata zavedanja brez misli ali prostornosti in odprete to notranje mesto moči.

Za povezavo s tišino, tišino in prostornostjo uporabljamo tri različna vrata za vstop v isti prostor – čista, odprta prisotnost. Že s tem, ko občutite to povezavo, že spreminjate probleme svojega življenja, namesto da bi se jim prepustili.

Izbira

Če ste se uspeli povezati z zavedanjem tišine, tišine in prostornosti, je to dobro izhodišče za razmislek o nedavnem vprašanju v vašem življenju. Zavedajte se tega problema. Neposredno se povežite z njo. Ker je vaše telo mirno in se zavedate te tišine, se bolj popolnoma povežete s tem, kar čutite. Občutite napetost, tesnobo ali čustva, ki so prisotna v vas. Ko ne zmoremo čutiti miru telesa, se ne zavedamo popolnoma dogajanja v njem, zato se ne moremo neposredno povezati s svojimi čustvi, torej z njihovo strukturo ali vetrom, in takrat nimamo možnosti izpustiti ta veter, tj. znebiti se ga. Če čutite veter, ko ste mirni, potem ste ga uspeli izolirati. To je kot v računalniku: če želite izbrisati datoteko, jo morate najprej izbrati. Negibnost telesa pomaga poudariti "datoteko", ki jo želite izbrisati. Pomembno je, da ves ta proces ohranjate zavest o miru. Ne želite izgubiti te neposredne povezave!

Za pravilno izbiro se moramo povezati s tremi vidiki: telesom, govorom in umom. Na nivoju telesa naredimo selekcijo na področju negibnosti, zavedajoč se svojega problema. Meditativna drža nam pomaga, da se povežemo s tišino, da lahko neposredno začutimo, kaj nas muči.

Na ravni govora poslušaš tišino. To ima na vas zelo močan in pomirjujoč učinek. Ko govorite, se v vas premikajo vetrovi, ki običajno niso v veliko pomoč v situacijah, ko vam je neprijetno. Če pa greš v tišino in se tega zaveš, se notranji vetrovi umirijo. Medtem ko ste v tem stanju umirjenosti, se zavedajte svoje težavne situacije. Če v tej tišini začutiš povezavo z vetrom nemira, potem si naredil pravo izbiro. A če še naprej vodite notranji dialog s samim seboj, se selekcija ni zgodila. Težko je takoj globoko začutiti notranjo tišino. In vendar, če se notranji dialog nadaljuje, preusmerite svojo pozornost na tišino za njim, namesto da se povežete s pogovorom. Če svojega notranjega dialoga ne hranimo z aktivno udeležbo, nas ta neha motiti in lahko bolj polno doživljamo svoje najgloblje občutke kot misli in komentarje o svojem doživljanju. Prav ta neposredna povezava skozi tišino nam omogoča, da ujamemo veter skrbi in ga z dihom odstranimo (sprostimo).

Zdaj pa se pogovorimo o umu. Um mora biti v prostoru čistega, odprtega zavedanja. Pomeni odmik od ega. Za trenutek se nehajte obremenjevati z razlogi za vsako težko situacijo. Vsa taka vprašanja spadajo na področje uma. Ker so te misli v vaših mislih, naj bodo tam. Znano pravilo dzogchena pravi: "Pusti vse tako, kot je." Že od samega začetka niste pustili vsega na svojem mestu, zato ste postali nemirni. Zdaj imate priložnost, da opustite svojo tesnobo, da lahko izgine. Narava vaše tesnobe je nestanovitna. Zato kar pusti. V tem prostoru čistega zavedanja se lahko povežete z vetrom, ki nosi to tesnobo. V tišini telesa se povežeš z najgrobejšim vetrom motnje; v tišini - s srednjim vetrom; v umu, v prostranem, čistem zavedanju, z najbolj subtilnim vetrom nemira.

sakralna anatomija

V devetih očiščevalnih dihih delamo s tremi glavnimi kanali svetlobe v telesu. To je preprosta praksa, ki vam bo pomagala, da se osredotočite na povezovanje z vetrom-pljuči, torej notranjo strukturo, svojimi težavami in konflikti, jih sprostite in dosežete globljo odprtost.

Vizualizacija treh kanalov svetlobe podpira pozitivno notranjo pozornost. Včasih se osredotočimo nase, a najdemo le nezadovoljstvo in nelagodje: »Hrbet imam napet. Čutim bolečine v kolenih. Imam glavobol. Moje misli so zmedene." Tukaj preprosto usmerimo pozornost na tri kanale svetlobe: beli kanal na desni strani telesa, rdeči kanal na levi in modri kanal v sredini. V telesu je veliko kanalov, a ti trije so za meditanta najpomembnejši. Preoblikovanje trpljenja v modrost poteka skozi te tri kanale. To je osnova naše svete anatomije.

Čiščenje strupov treh korenin s pomočjo treh kanalov

Trije kanali so ceste. Veter ali notranja energija je konj, ki galopira po teh cestah. Jezdec - um. Cilj je spoznanje narave uma – čisto odprto zavedanje.

Praksa devetih dihov je namenjena čiščenju treh koreninskih strupov:

sovraštvo (gnus, jeza),
navezanosti (želje)
nevednost.

Menijo, da trije koreninski strupi ne povzročajo le vsega trpljenja, ampak so tudi vzrok bolezni. O vsakem od strupov bomo več govorili kasneje, ko bomo delali s posameznimi kanali.

Poleg tega, da povzročajo trpljenje, ti trije strupi zameglijo tudi subtilne energije modrosti in pozitivne lastnosti, ki jih potrebujemo.

trije kanali- najgloblje cone telesa, v katerih lahko najdete najbolj subtilne oblike svojega trpljenja in zablod. Če lahko razčistite svoje zablode na tej ravni, bo to zagotovo vplivalo na vaše življenje, vaše dojemanje in doživljanje življenja. Ko je desni (beli) kanal osvobojen subtilne težnje po zavračanju in zavračanju naših izkušenj, spodbuja izražanje spontanosti, delovanje za dobro sveta – ljubezen, sočutje, veselje in samokontrolo. Ko je levi (rdeči) kanal osvobojen subtilne težnje po polnjenju prostora z mislimi in navezanosti nanje, spodbuja zavedanje modrosti praznine, čistega prostora zavedanja. Ko je modri osrednji kanal očiščen subtilnega občutka ločenosti, se boj za identifikacijo z egom sprosti in občutek ločenosti izgine. Ko so vaši kanali jasni in aktivni, vam pomagajo, da se zavedate narave uma – da ste buden, popolnoma prisoten, povezan z vsem življenjem in izžareva pozitivne kvalitete.

Kanali je čista pot do razsvetljenja. Če so vsi trije kanali odprti, se počutite duhovno zdravi. Če so blokirani, se morda fizično ne počutite bolni, toda na notranjem področju niste zdravi in ne uresničujete celotnega potenciala, ki je na voljo človeku.

proces celjenja je sposobnost usmerjanja pozornosti na vzpostavitev povezave s temi kanali za prebujanje svetega telesa.

Ko izvajate devet očiščevalnih vdihov, je osredotočanje na dih in delo s tremi kanali koristno tako fizično kot psihično. Pogovorimo se več o vsakem od treh kanalov, da bomo razumeli, kako vadbo izvajati pravilno in smiselno za vas.

Čiščenje jeze skozi desni (beli) kanal

Spontano izražanje ljubezni in drugih pozitivnih lastnosti v naših življenjih je blokirano s koreninskim strupom sovraštva. Ta strup običajno doživljamo kot jezo, gnus, sitnost ali težnjo, da na nek način zanikamo svoje izkušnje. Ste pripravljeni videti, kakšno mesto ima jeza v vašem življenju? Vse jeze se ne zavedamo. Lahko postane običajni del našega življenja. Zgodi se celo, da se človek brez svoje jeze ne počuti živega in je bolje, da je jezen, kot da ne čuti ničesar. Včasih, ko ste zelo jezni na neke pojave ali ljudi, jasno vidite svojo jezo in lahko samozavestno rečete: "Jezen sem." Toda drugič se tega ne zavedaš; to je samo tvoje stanje. Samo sediš in se jeziš. Nočete ničesar reči, ničesar izraziti ali celo čutiti gibanja svojih čustev. Je nekakšna neomajna kakovost, ki sobiva s tabo. Pomembno je, da se zavedamo prisotnosti jeze na različnih ravneh.

Tišina, tišina in povezanost s prostornostjo uma omogočajo, da jeza in tesnoba, skrita v vas, prideta na površje. Povsem mogoče se je naučiti upravljati svoje življenje, do neke mere izriniti nekatere pojave iz zavesti. Včasih nam v našem burnem življenju uspe potlačiti občutke nelagodja. Ko se ustavite in povežete z zavedanjem miru, tišine in prostornosti, bo odpiranje prostora omogočilo, da skrito pride na površje. Ko se to zgodi, ne obupajte. To je priložnost, da opustite tisto, kar zavira druge možnosti v vašem življenju. Ni vam treba zmedeno razmišljati o tem, kdo vas je razjezil, ali se spuščati v vse podrobnosti situacije ali celo analizirati lasten jezen um. št. Če ste sposobni čistega opazovanja, imate moč raztopiti jezo.

Toda pogosto ne moremo preprosto opazovati. Z opazovanjem začnemo analizirati, presojati in kritizirati. Zaradi tega se prepiramo, tepemo drug z drugim, morda imamo celo željo koga prizadeti. Ni nam treba iti v to smer. Ključna točka je torej zelo preprosta: ko ste jezni, namesto da vzrok za to iščete zunaj, pojdite vase in bodite pozorni na svoje telo; neposredno povežite s svojimi občutki in izkušnjami, ne da bi jih podvrgli analizi. To je mišljeno z "združitvijo z vetrom jeze." Ko se enkrat povežete s tem vetrom, lahko jezo sprostite s preprosto dihalno prakso. To vam bo uspelo zelo hitro, saj delate neposredno z vetrom, ki ga nosi.

Težko je preceniti pomen neposrednega povezovanja s tem, kar čutite. Ko vaše opazovanje ni odprto, čisto in usmerjeno, obstaja težnja, da ustvarite veliko misli. Misliš, da se spreminjaš, misliš, da se razvijaš, delaš; ampak v resnici ni razvoja - samo misli. Ostajaš na istem mestu, vrtiš se kot veverica v kolesu. Ko se oblaki premikajo po nebu in spreminjajo svoj položaj, to ne pomeni, da je nebo očiščeno od njih. Ponekod se pojavijo vrzeli, a na splošno nebo ne postane brez oblakov. Nasprotno, ko je nebo brez oblačka, o tem ni dvoma. Ko se počutite čistega in odprtega, je to zelo drugače od stanja, ko se vam misli nenehno premikajo po glavi. Torej, ko najdete jezo ali sorodne lastnosti uma, vedenja, stanj, jih samo poglejte; se jih zavedajte brez sodbe, analize ali razlage.

Tudi v tej preprosti praksi se upiramo povezovanju z jezo: »Zakaj za vraga bi moral razmišljati o svoji jezi? Želim si oddahniti od tega. Jem zdravo, se ukvarjam z jogo, sproščam v naravi; Vadim meditacijo, da najdem mir. Hočeš, da zdaj spravim jezo na površje?« Če imate podobno reakcijo, verjetno na jezo gledate na napačen način. Morda se ob pogledu na svojo jezo zgrozite sebe in drugih ljudi. Vedno iščete, da bi nekoga krivili. Nekateri ljudje nočejo kriviti drugih, morda jih je strah ali sramežljivost, zato krivijo sebe. Drugi menijo, da imajo pravico na nekoga kazati s prstom; če je kaj narobe v njihovem življenju, je kriv nekdo drug. Nenehno kritizirajo druge. Prav tako je enostavno izgubiti upanje in se odvrniti od situacije, ki povzroča jezo. Ta ignoranca je le še ena, bolj subtilna oblika jeze; tako svoje izkušnje preprosto zavračamo. Noben od teh pristopov ni učinkovit za odpravljanje jeze.

Zato moramo na jezo pogledati z nove perspektive: čisto, neposredno, pozorno. Razkorak med odporom in odprtostjo ni tako velik, včasih pa je lahko časovno zelo dolg. Morda bo trajalo deset let, da nekdo le pride do pripravljenosti, da na stvari gleda mirno. Ko pogledate neposredno na situacijo, v kateri je strah, to ne pomeni, da se morate poškodovati, skrbeti, nekoga kritizirati ali obsojati. Pomeni le, da se moraš zavedati. Poglejte samo stanje duha ali vedenje, povezano z zanikanjem ali jezo. Ko lahko jasno vidite in občutite to stanje v svojem telesu, dihu in umu, ste pripravljeni na začetek dihalne prakse za čiščenje desnega (belega) kanala, kjer prebiva jeza, ki zakriva vaš najgloblji potencial.

Med izvajanjem devetih očiščevalnih dihov zaprete desno nosnico z desnim prstancem. Ko globoko in počasi vdihnete, si predstavljajte, da skozi levo nosnico vdihavate zdravilni svetlozelen zrak. Opazujte, kako se ta zrak premika po levem (rdečem) kanalu do stičišča treh kanalov. Ko doseže stičišče pod popkom, za trenutek zadržite dih, zaprite levo nosnico z levim prstancem, nato pa počasi izdihnite skozi desno nosnico. Z izdihom sledite gibanju zraka skozi desni (beli) kanal. Na koncu rahlo izdihnite in si predstavljajte, da veter, ki nosi jezo, zapusti vašo desno nosnico in se raztopi v prostoru. Celoten cikel ponovite trikrat.

Če še nimate izkušenj s to prakso, se boste morda želeli preprosto osredotočiti na čiščenje jeze desnega (belega) kanala in to ponavljati dlje časa, da se bolje seznanite s postopkom. Vsakič se zavedajte sproščanja jeze, ki prebiva v vašem telesu, v vaši energiji, v vašem umu, ali zelo subtilne težnje, da preprosto zavržete svoje izkušnje. Nato globoko vdihnite skozi levi (rdeči) kanal, zadržite dih na stičišču kanalov, zaprite drugo nosnico in izdihnite ter si predstavljajte, kako zrak izstopa skozi desni (beli) kanal, se očisti in raztopi v prostora. To vajo izvajajte večkrat, dokler se ne zavedate spremembe, nato pa preprosto počivajte, se vrnite k normalnemu dihanju in obdržite pozornost na pravem kanalu. Ali čutite kakršno koli stopnjo odpiranja ali odprtosti? Povežite se z odprtostjo, hrbet ves čas vzravnan in ohranjajte položaj telesa.

Morda boste po takem vdihu začutili, kako se je nekaj spremenilo, razčistilo in odprlo. Ko se jeza raztopi, se odpre nov prostor. Ko boste spoznali ta prostor, boste ugotovili, da ni le brez jeze, ampak ima kakovost topline. Ta toplina izhaja iz povezave med vašim odprtim prostorom in vašim zavedanjem. Zavest o odprtosti, v kateri se strah raztopi, ustvari nov prostor za ljubezen, sočutje, veselje in spokojnost. In te pozitivne lastnosti bodo zagotovo prišle. Zavedajte se jih. Ko se spomnite, da se zavedate, boste zagotovo nekaj videli.

Čiščenje od nastavkov skozi levi (rdeči) kanal

Levi kanal se imenuje tudi kanal modrosti. Subtilne energije, ki ga prežemajo, podpirajo zavedanje prostora in odprtosti, prave narave bivanja. To zavedanje je manifestacija modrosti, ki jo blokira koreninski strup želje ali navezanosti.

Navezanost se lahko kaže kot odvisnost – pa naj gre za odvisnost od drog ali alkohola, hrane, dela ali video iger. Lahko smo navezani na ideje in stališča, odvisni od potrebe, da imamo vedno prav, ali celo od občutka neustreznosti. Skozi škodljive navezanosti lahko iščemo užitek ali vzburjenje, priložnost za lajšanje tesnobe in pomirjujoč občutek lastne vrednosti, če se identificiramo z določenimi idejami ali dejavnostmi. Skušamo zapolniti bolečo praznino, ki jo čutimo, ker nam ni poznan pozitiven občutek praznine, širokega prostora našega bitja. Prav tako lahko razvijemo občutke navezanosti, ko poskušamo obdržati lepo izkušnjo ali trenutek svete izkušnje.

Rečeno je, da lahko tako črni oblaki kot beli oblaki prekrijejo sonce. Ne glede na to, ali vas po glavi udari navaden kos skale ali zlato žezlo, bo rezultat enak - bolečina. Ker želimo premagati bolečino navezanosti.

Nemogoče je biti popolnoma osvobojen navezanosti, dokler ne dosežete razsvetljenja. Obstaja pa veliko navezanosti, ki se jih lahko znebite, da bi živeli bolj izpolnjeno in polno življenje. Bolečina je lahko zelo intenzivna, ko v svojem ljubezenskem odnosu želite prejeti milost namesto bolečine iz naklonjenosti. Bolečino začnete čutiti v trenutku, ko preidete iz prijetne intimnosti v neprijetno odvisnost. Zagotovo ste že kdaj rekli ali slišali to: "Tako zelo te imam rad!" Ali ne zveni zastrašujoče? Beseda "ljubezen" te ne prestraši. Strah v vas povzroča veter, ki nosi te besede, moč energije za njimi. Odzoveš se na veter, ki nosi besede "tako močno." To je tisto, kar opazite; tega se bojiš.

Morda čutite, da potrebujete več prostora v odnosu ali da je treba dati več prostora partnerju: »Svojemu partnerju bi rad dal več svobode, vendar ne vem, kako bo to vplivalo na najin odnos.« Vaše zavedanje je šibkejše od vaše negotovosti ali navezanosti; nameravate dati prostor, a se načrt nekako ne uresniči: "Dal ti bom svobodo, ampak kdaj se bova spet videla?" Ali takole: "Ja, vem, da potrebuješ prostor, a vseeno me pokliči jutri." En dan se raztegne kot celo leto. Kaj storiti v takih primerih? Ujemite veter! Ne ujemite osebe. Niti ne glej ga. Če želite kaj pogledati, pojdite v park. Poglejte, koliko ljudi uživa življenje brez te osebe! Pridružite se temu klubu! Šalo na stran, namesto da svoje misli usmerite navzven in jih osredotočite na drugo osebo, usmerite svojo pozornost navznoter in samo začutite, kar čutite. Poskusite najti udobnejši položaj telesa, ki spodbuja čisto pozornost, da se obrne navznoter.

Veliko se pogovarjamo v sebi. Obstajajo notranji dialogi, ki se jih zavedate in se jih ne zavedate – lahko jim rečete podzavestno klepetanje. So vetrovi, ki se jih zavedaš in ki se jih ne zavedaš. Zato v svojo izkušnjo vnesite tišino, tišino in prostornost.

Ko boste začutili povezavo z vetrom – v telesu, energiji ali umu – bo to pomenilo, da ste jo uspešno sprostili. Nato naredite dihalno prakso, da sprostite izbrani veter skozi levi (rdeči) kanal. Zaprite levo nosnico z levim prstancem. Vdihnite svež zrak in si ga predstavljajte kot svetlo zeleno zdravilno energijo. Z globokim vdihom skozi desni kanal sledite zraku do točke povezave kanalov. Zadržite dih, zaprite desno nosnico z desnim prstancem. Izdihnite skozi levo nosnico in tako očistite levi (rdeči) kanal. Začutite, kako se veter navezanosti raztopi v prostoru, ko izdihnete. V praksi Devetih čistilnih dihov se ta cikel ponovi trikrat, a z namenom, da se bolje seznanite s kanali in sprostite navezanosti skozi levi (rdeči) kanal, ga lahko ponavljate večkrat, dokler ne začutite spremembe.

Vsakič, ko izdihnete, se ne pozabite povezati z občutkom odprtja v levem kanalu. Usmerite svojo pozornost na ta prostor; zavedaj se tega. To zavedanje je kot sonce. Sonce daje toploto. Toplota prebuja pozitivne lastnosti. Po zadnjem očiščevalnem izdihu obnovite normalno dihanje in počitek, pri tem pa bodite pozorni na odprtost levega (rdečega) kanala.

Očiščenje nevednosti skozi modri centralni kanal

Ko se povežete s stranskimi kanali in jih očistite, preusmerite pozornost na osrednji kanal. Vizualizirajte ga. Predstavljajte si, da obstaja. Ne da bi poskušali na silo ustvariti podobo o njem, samo poskusite začutiti ta osrednji kanal, kot da je že tam. Začutite, da je v središču vašega telesa kanal modre svetlobe, ki se začne pod vašim popkom in se odpira v nebo na vrhu vaše glave. Če preprosto usmerite svojo pozornost na ta kanal svetlobe, se lahko počutite osredotočeni in prizemljeni.

Zdaj pa pomislimo malo na koreninski strup nevednosti. Z ignoranco mislim nekaj zelo specifičnega – pomanjkanje samozavedanja. Kaj to pomeni? Po izročilu modrosti je naša prava narava kot brezmejno nebo, preplavljeno z neskončno svetlobo. Svetloba se nanaša na naše zavedanje, ki zaznava odprt prostor bivanja. Ko se povežemo s prostorom bivanja, ga spoznamo, smo popolnoma povezani sami s seboj. Doma smo. Prostor bivanja in svetloba zavedanja nista ločena drug od drugega, ampak sta eno. Izkustveni način izražanja enotnosti prostora in svetlobe je, da temu rečemo odprto zavedanje.

Odprta zavest je vir v nas. V povezavi s tem notranjim virom pridobimo globok občutek nespremenljivosti vsega, neuničljivosti in neomajnosti. To je naše pravo zatočišče. Od tod izvira pravo zaupanje. Vse pozitivne lastnosti - kot so ljubezen, sočutje, veselje in ravnodušnost - izvirajo spontano iz tega prostora in jih spreminjanje zunanjih pogojev ne more omajati ali uničiti.

Od te odprtosti se odklopimo, ko nas zamotijo misli in ideje – gibi uma. Čeprav ni nujno, da misli, občutki in občutki zajamejo odprto nebo našega bitja, pogosto izgubimo jasnost. Ločimo se od vira v sebi in to ločitev doživljamo kot občutek negotovosti in dvoma. Iščemo načine, kako najti zaščito, vendar je naša pozornost usmerjena navzven. Če izgubimo stik s tem vidikom neskončnosti v nas, ga poskušamo nadomestiti z nečim drugim, nečim zunanjim; zato nenehno iščemo in se nenehno počutimo negotove. Zunaj iščemo tisto, kar nam bo prineslo občutek stabilnosti.

S stabilnostjo samo po sebi ni nič narobe. Težave nastanejo, ko začnemo misliti, da stabilnost generirajo neki vzroki in razmere, ki so zunaj nas. Ko najdemo nekaj, kar nas podpira, upamo, da bo to stabilno stanje večno, in se bojimo, da bi ga izgubili. To je oblika dvojnega pogojevanja ali dvojne izgube, ker boste zagotovo izgubili vsako zunanjo podporo, ki jo najdete. Vsaka pogojna stabilnost, ki jo uspete pridobiti, bo neizogibno izgubljena. To je resnica minljivosti. V nekem smislu lahko rečemo, da vedno iščemo zatočišče na napačnih krajih. Napaka je, če na ta način sploh poskušamo pridobiti stabilnost; vendar se zelo trudimo prav za to! Ta poskus zaščite je posledica nevednosti – nezmožnosti zavedanja svoje prave narave.

Namesto zgolj teoretičnega razumevanja te temeljne nevednosti, usmerimo pozornost na to, kako se kaže v našem življenju. Kako se kaže izguba povezave z našim resničnim, globokim »jazom«? Kako se kaže pomanjkanje zaupanja in bližine čistega in odprtega zavedanja? Najpogosteje se kažejo v dvomih in nezaupanju: dvomi v službi, v osebnih odnosih ali v samopodobi. Dvom vase se lahko kaže tudi kot občutek strahu in negotovosti, ki je posledica izgube povezave z globljim občutkom sebe. Dvom se lahko kaže kot neodločnost ali obotavljanje, ko je treba napredovati ali se odločiti nekaj storiti ali pristopiti k nečemu in reči da. O katerem vidiku svojega življenja imate največ dvomov? Kdaj dvomi motijo tok vašega življenja? Kako vam dvomi in negotovost preprečujejo uživanje in ustvarjanje? Pomembno je, da o tem razmislite in to vključite v svojo prakso.

Najprej vzpostavite povezavo s tišino, tišino in prostornostjo. Potem začnite razmišljati. Na samem začetku tega procesa vključite konceptualni um, vendar le tako rekoč na minimum. Ozrite se nazaj v svoje preteklo življenje in bodite pozorni na trenutke, ko vam je bilo neprijetno, negotovo ali zaskrbljeni. Morda imate težave v partnerskem odnosu ali ste naleteli na situacijo v službi, ki bi se ji raje izognili. Ko razmišljate o določeni okoliščini ali odnosu, odvrnite pozornost od situacije ali osebe in opazujte, kako se počutite v svojem telesu. Opazite morebitno kolcanje pri dihanju ali kakršno koli napetost, ki jo čutite. Usmerite vso svojo pozornost na te občutke, ne da bi jih obsojali. Ni potrebe po nadaljnjem razmišljanju ali analiziranju. Samo bodi s tem, kar je – v svojem telesu, v svojih čustvih in končno v svojih mislih. Če se vam uspe z njimi povezati neposredno, brez nadaljnje analize, boste ujeli konja dvomljivega uma.

Kako veste, kaj izbrati za svojo prakso? Izberite, kar vas izbere! Poslušajte sebe. Če razmislite o svojem notranjem dialogu, boste vedeli, kaj vas moti. Če boste prisluhnili svojim notranjim mislim, bo to tisto, kar vas pogosto nosi, kar se zdi, da vam sledi. Če pogledate svoja dejanja, potem veste, kaj vas izbere na ravni telesa. Izberite, kar vas izbere. Ne predlagam, da ponovno razmislite o vseh svojih prepričanjih ali razmislite, ali imajo kakšno vrednost; nas to ne zanima. Poskušamo začutiti in se povezati s konjem dvomljivega uma. O tem konceptu sem že govoril - "ujeti konja svojih dvomov." Kako jo ujeti? Najprej se zavedajte situacije, v kateri doživljate dvom ali negotovost; nato usmerite svojo pozornost na to, kako v tem trenutku čutite dvom v svojem telesu, v svojem energijskem polju in v svoji zavesti. Ko boste to spoznali, vas sam dogodek ne bo več motil. Um bo okoliščine uporabil le za vzbuditev občutka.

Usmerite svojo pozornost navznoter, na občutke in občutke telesa in ohranite stik z njimi. Bodite mirni, tihi in se povežite s prostornostjo uma. Ko boste to storili, se bo v vas pojavil dvom. Skozi tišino se bodo dvomi dvignili na površje in postali bolj očitni; skozi tišino se bodo v vašem energijskem polju ali čustvih prebudili dvomi; prebudili se bodo v vašem umu, saj je brez misli, presoje in analize. Skozi tišino, tišino in prostorsko zavedanje vse pride na površje in postane zelo jasno, da lahko izdihnete. Dihanje vas poveže z vašimi dvomi, ki pridejo na površje, niso skriti, niso zamegljeni z mislimi ali analizo.

Sedaj vdihnite skozi nos in si predstavljajte, kako se zdravilni svetlozelen zrak premika po stranskih kanalih navzdol do stičišča pod popkom. Na tej točki za trenutek zadržite dih. Ko začnete počasi izdihovati skozi nos, si predstavljajte, da se subtilen veter zdaj giblje od stičišča navzgor po osrednjem kanalu in potiska veter, ki prinaša dvom. Ob izdihu rahlo potegnite trebuh in na koncu prisilite izdih. Veter dvoma izgine v odprt prostor, ko si predstavljate, da izstopa skozi vrh vaše glave. Na fizični ravni izdihnete skozi nos, v domišljiji pa si predstavljate energijo, subtilen veter, ki se dvigne skozi osrednji kanal in izstopi skozi vrh glave ter s seboj nosi dvome.

Da bi se bolje seznanili s prakso, lahko večkrat ponovite postopek izdihov in izdihov skozi osrednji kanal, dokler ne začutite spremembe. In ko opazite, da je prišlo do prehoda v prostor odprtosti, ostanite tam. Poskusite biti zelo pozorni med celotnim procesom. Opazite, kako jasno se lahko povežete z vetrom svojih dvomov in ga sprostite, ko izdihnete, ter se osredotočite na njegovo gibanje skozi vrh glave. Ko izpustite veter, bodite pozorni na čist, svež in odprt prostor. Po številnih sproščujočih izdihih pustite, da se dih umiri.

Proces prepuščanja vetru prinaša občutek odprtosti in posledično stanje odprtosti. Zavedajte se, občutite to odprtost. Tudi če vam uspe le za trenutek, je pomembno, da svojo pozornost obdržite v tem prostoru. Potrebujete nekaj razločevalne modrosti, nekaj subtilnega znanja, da se zavedate prostora, ki se vam bo odprl.

Ko se dihanje vrne v normalen ritem, dovolite odprtosti, ki jo čutite, da raste skozi vaše telo, skozi energijsko polje in v globino vašega bitja. Ko se tema umakne, vaše zavedanje odprtosti postane kot sonce na jasnem nebu. Takšno zavedanje nosi kvaliteto topline. Zlijte se s to izkušnjo, postanite eno z njo in ostanite z njo, dokler je sveža in čista.

Moč nekonceptualne zavesti

Nagnjeni smo k temu, da vedno bolj podrobno razmišljamo o kompleksnih situacijah ali odnosih v iskanju vzrokov problema ali njegove rešitve. Naše misli so lahko nekako takole: »Dvomi? Nikoli nisem imel dvomov, ampak takoj, ko sem se zapletel v to razmerje ... Ona je tako kompleksna oseba. Zdaj dvomim, kaj počnem, ker ona dvomi v vse, kar rečem in naredim, jaz pa se ne maram prepirati. Mislim, da se počuti negotovo. Nisem prepričan, če mi zaupa. Želim ji pomagati, vendar razumem, da je to pravzaprav njen problem in da mora sama delati na tem. Zdaj, ko to razumem, je slika veliko bolj jasna. Ta pristop vsekakor ni način, da bi karkoli poudarili! Splošno pravilo je, da kakršno koli dejanje, kakršna koli komunikacija, kakršno koli potovanje, ki se ga loti konceptualni um, ni tisto, kar imenujemo oddajanje vetra dvoma, in zagotovo ne deluje s subtilnim vetrom, ki ohranja zavest o naravi uma. Namesto tega se zavedajte svojega odnosa. To lahko povzroči nekaj nelagodja. Bodite pozorni na to, kaj čutite v telesu, v čustvih, v umu. Ne iščete vzrokov ali virov nelagodja tako, da sledite svojim mislim o situaciji. Namesto tega se povežete neposredno z izkušnjo in jo nato sprostite skozi prakso. Odprtost, ki jo lahko doživite kot rezultat, je tisto, čemur pravimo vir – v tem primeru vir protistrupa za vaše dvome.

Kaj storite, ko v nekoga dvomite ali ste z nekom v sporu? Pogledate zunaj na osebo ali situacijo in začnete analizirati, pregledati preteklost in pogledati v prihodnost, naredite seznam in načrt delovanja. Z drugimi besedami, ustvarjaš zgodbe o tem, kaj se dogaja zunaj, v tako imenovanem resničnem svetu, in potem vstopiš v te zgodbe tako, da nanje usmeriš svojo pozornost. Med tem procesom pogosto sploh nimate prave povezave s svojimi čustvi, ker se ne osredotočate navznoter in se ne zavedate, kako se počutite. Nenehno kritizirate, sodite, analizirate. Ko to počneš nekaj časa, se pogledaš in ... kaj počneš? Delaš natanko to, kar si počel zunaj, le da se zdaj obsojaš, kritiziraš in analiziraš. Pravite: "Kaj je narobe z mano? Ne morem verjeti, da sem se spet zapletel v to godljo."

Ko se obsojaš, kritiziraš in analiziraš, ne razumeš zares, kaj čutiš, in zato ne čutiš vetra. Težava je enaka, ne glede na to, ali se osredotočate na zunanjost ali notranjost: nimate čiste, neposredne povezave s seboj.

Za dokončanje naše računalniške analogije si poglejmo tri mape v vašem računalniku. Ena se imenuje "jeza", druga se imenuje "navezanost", tretja se imenuje "nevednost". Vsaka od teh map vsebuje veliko datotek, ki vsebujejo veliko število različnih spominov in zgodb. Ni treba odpreti vsake datoteke, saj je bistvo vsake zgodbe lahko skrčeno na jezo, navezanost ali ignoranco. Če poskusite odpreti vse datoteke, vam bo pomagalo? Morda boste rekli: "Oh ja, tako se naučim več o sebi." Ali bi vam res pomagalo razmisliti o vseh podrobnostih vaše jeze in bolečine ali krivice, ki ste jo doživeli? Ali ni dovolj samo vedeti, da si nevedna? Ali je res potrebno še več časa preživeti v dvomih, ali imeti razmerje s to ali ono osebo? Ali lahko rešite svoje težave tako, da znova in znova pregledujete vse te zgodbe? Predlagam, da ne skrbite za vse datoteke, ki ste jih nabrali, in vsekakor ne ustvarjajte novih z istim starim skriptom.

Poglejte ta scenarij: veste, da dvomite; vidite, da ustvarjajo misli; in veste, da zaradi svojih dvomov postanete odsotni in se izmikate, ko z nekom komunicirate. Vidite lahko, kako vaši dvomi vplivajo na vašo sposobnost učinkovite komunikacije. Prav tako razumete osnovna načela osvobajanja dvoma v praksi devetih čistilnih dihov. Toda potem, ko vstopite v prakso, vaš konceptualni um ostane aktiven: »Vem, da ima moj partner vlogo pri tem. To se ne dogaja samo zaradi mene. O tem se moram z njim pogovoriti, drugače bom moral vedno opraviti vse delo." Ta notranji dialog, to konceptualno razmišljanje nima nobene zveze z energijsko strukturo dvoma. Pravzaprav vam preprečujejo, da bi videli svoje notranje energijsko stanje. Ne dovolite si kar naprej in naprej. Ne sodelujte v notranjem dialogu. Povežite se neposredno z vetrom dvoma. Šele ko nehate slediti svoji zgodbi – ne glede na to, kako prepričljiva se vam zdi – se lahko neposredno povežete z občutki in občutki v telesu, energijskim poljem diha in samim nemirnim umom, ne pa s posameznimi mislimi. .

Že en trenutek izkušnje nekonceptualne zavesti glede na trenutno situacijo je veliko bolj dragocen kot vse ideje, ki jih generira nemirni um. Prepričan sem, da se veliko ljudi preprosto osredotoči na zgodbe razburjenega uma. Ne povežejo se neposredno s svojimi izkušnjami in se ne ukvarjajo s svojimi težavami, ne da bi tako dolgo opazili spremembe, samo zato, ker se že od začetka osredotočajo na napačne stvari. Namesto da bi pojedli hranljivo jabolko, ustvarijo jabolko v svojih mislih, pri čemer predvidevajo, da jim bo to mentalno jabolko dalo nekaj hrane. Očitno ne boste mogli dobiti hrane, če ne jeste pravega jabolka. Obstaja velika razlika med nekonceptualno, neposredno povezavo in konceptualnim, posrednim, nepovezanim pristopom, ki je koristen za proces zdravljenja.

Ceniti moramo moč nekonceptualne zavesti in jo uporabiti, da naredimo razliko. Nekonceptualno zavedanje je osnova pozitivne transformacije, transformacije zablod v modrost. Omogoča nam, da se spremenimo, transformiramo, naredimo prehod. Vse pozitivne lastnosti izvirajo iz nekonceptualne zavesti.

Kadar koli torej govorimo o potrebi po soočanju s problemom, je sposobnost, da ga pravilno rešimo, določena z našo povezavo z nekonceptualnim zavedanjem. Če je ta povezava močna, lahko uspešno rešujemo svoje težave. Če je povezava z nekonceptualnim zavedanjem šibka in se zanašamo le na razmišljujoči um, bomo imeli še več težav.

Nekateri ljudje se zelo subtilno in elegantno upirajo neposrednemu pogledu na svoje težave. Za dogajanje lahko pripravijo nepredstavljive teoretične razlage. Z različnimi elegantnimi načini se poskušajo popolnoma izogniti težavam. So tudi ljudje, ki se izražajo zelo čustveno, zelo strastno, pa se v njihovem življenju vendarle nič ne spremeni. Včasih se pritožujemo, da nas kdo obsoja, a še huje je, ko obsojamo sami sebe. Nenehno se obsojamo v imenu samoizpopolnjevanja, vendar obsojajoči um ni tak um, ki bi lahko kdaj spoznal ali razumel svojo naravo.

Eno od temeljnih načel budizma je, da je nemogoče doseči razsvetljenje, dokler konceptualno razmišljanje ni odpravljeno. Skozi analitični proces ni mogoče popolnoma razčistiti misli, preprosto zato, ker analitični um ni dovolj subtilen, da bi spoznal naravo uma. Da, morda vas ne bodo motile misli, ki so prisotne, vendar prosim, ne pričakujte, da jih sploh ne bo. Pričakovati to je zabloda.

Pravzaprav lahko zrahljamo svojo navado, da se popolnoma identificiramo z mislimi in jim dovolimo, da definirajo našo resničnost. Vaša meditativna praksa odpira vprašanje, kako učinkovito ste sposobni sobivati z mislimi, ne da bi jih potlačili, ne da bi se izgubili vanje, tako da vas vaš misleči um ne odpelje stran od stanja popolne prisotnosti. Če vam nič ne preprečuje, da bi izkusili polnost bivanja, potem misli postanejo le okras v prostoru vašega življenja in ne zasenčijo vašega naravnega stanja, ne ločijo vas od njega.

Tukaj je torej ključ: povežite se s tišino, tišino in prostornostjo in nato poglejte neposredno vase. Občutite, kar čutite v telesu, govoru in umu. Povežite se neposredno, odprto, čisto s sedanjim trenutkom. To vam bo omogočilo, da ujamete veter nemirnega uma in se ga osvobodite ter odkrijete izvorno naravo uma.

Ko izvajate devet očiščevalnih dihov, je pomembno, da poskušate jasno in pravilno izpostaviti, česar se morate znebiti. Toda v trenutku izdiha naj vas ne skrbi, kaj izdihujete. Ko v računalniku kliknete gumb Izbriši, ali pomislite, kaj brišete? Ne razmišljaj, ker ni potrebe. Postopek selekcije oziroma selekcija zahteva več pozornosti. Po analogiji z računalnikom, ko ste izbrali in označili, kar potrebujete, ostane le še klik na gumb »Izbriši«. Vse je v tem, da se pravilno odločimo in tu se pogosto zmotimo. Kako se to zgodi? Na primer, začnete razmišljati: »Počutim se, kot da dvomim, a morda me to ne bo prizadelo? Mogoče bo celo pomagalo?" Še naprej podrobno analizirate situacijo. Ne govorim zdaj o tem, ali so dvomi koristni ali ne, ampak ravno v trenutku, ko se pojavijo, se ne vtikajte vanje s svojim konceptualnim umom – če se jih želite znebiti in porušiti njihovo strukturo. Samo nekonceptualni um je sposoben delati z dvomi. Toda ko presojate ali ocenjujete svoje izkušnje, vklopite konceptualni um. Ko se vklopi, izkušnje ni več mogoče izbrisati. Konceptualni um ne more ničesar odstraniti, zato izkušnja ostane z vami. Lahko celo izvajate dihalne vaje, a izkušnja bo vseeno ostala.

Pomembno je tudi vedeti, da se po izdihu morda ne boste popolnoma osvobodili jeze, navezanosti ali dvomov. Toda vsakič, ko izdihnete in sprostite veter, se zavedajte vsaj rahle odprtine ali odprtine kanala, s katerim delate. Podobno je, kot veter razprši majhen oblak na nebu; ko oblak izgine, čutiš, da se je prostor malo povečal. Ob koncu izdiha je pomembno, da se zavedamo morebitnega širjenja prostora.

Ko izvajate devet očiščevalnih dihov, se spomnite štirih faz prakse

povežite se s tišino, tišino in prostornostjo;
dovolite izkušnji, da se pojavi in jo nato izolirajte;
naredite vaje in odstranite to izkušnjo;
ozavestiti prostor in ostati v stanju odprtega zavedanja. Ostati tam pomeni, da se ne oklepate preteklosti, ne načrtujete prihodnosti in ne spreminjate sedanjosti. Pusti vse, kot je. Samo naj bo vse tako, kot je.

Čeprav se praksa imenuje Devet očiščevalnih vdihov, je mogoče in celo potrebno pridobiti izkušnje z njo tako, da naredite več kot tri vdihe skozi vsak kanal, da ga očistite. Odvisno je od količine časa, ki ga imate, in čiščenja, ki ga dosežete. Čeprav lahko sprva le za kratek čas vstopite v stanje odprtega zavedanja, si prizadevajte postopoma povečevati čas, preživet v njem. Pomembnosti tega, da ostanete v tem stanju, ni mogoče preceniti, vendar tega procesa ne smete izsiliti.

Rezultati vadbe

Zavest o odprtosti je kot sonce, ki sije na jasnem nebu. Če sije sonce, je prostor napolnjen s toploto. Če se zavedate odprtosti osrednjega kanala, pomeni, da je v njem toplina – jedro vašega obstoja. In ko je toplina v središču vašega obstoja, daje življenje pozitivnim lastnostim, ki zacvetijo v vas in izboljšujejo vaše življenje.

Dlje kot lahko ostanete odprti in zavestni med meditacijo, več topline boste prejeli od tega odprtega prostora. Več topline kot prejmete, več možnosti boste imeli za manifestacijo pozitivnih lastnosti.

Ko smo osvobojeni jeze, se v nas pokažejo ljubezen in druge pozitivne lastnosti. Ko se ločimo od navezanosti, se povežemo s prvotnim obiljem našega bitja. Ko opustimo dvome, razvijemo zaupanje vase. Zaupanje raste, ko se zavedamo odprtosti v sebi in zaupamo v to odprtost. Poglejte, kako sončna svetloba prihaja skozi okno, za katerim stoji rastlina. Sonce ne reče: »Prosim, odpri okno. Moram govoriti s cvetom. Morda ne želi, da moja luč pade nanj. Sonce o tem ne dvomi, tako kot ne dvomi roža. Edina stvar, ki jo potrebujejo, je stik. Skozi tišino, tišino in čisto, nekonceptualno zavedanje brez misli vzpostavite pristen stik z nebom svojega bitja. Tvoja prepoznavnost te notranje prostornosti je sijoče sonce. Dokler boš sposoben podaljševati trajanje tega stanja, tega stika, dokler boš sposoben ostati v tej prostornosti, bo rasel cvet tvojega bitja. Notranja toplina vašega čistega in odprtega zavedanja bo omogočila, da v vašem življenju zacveti neskončno število pozitivnih lastnosti.

Seveda morate najprej začutiti ta notranji prostor. Če ga skrivajo oblaki, z njim ne bo lahko vzpostaviti stika. Ko je stik šibek, ni dovolj toplote in cvet ne bo rasel. Če pa odstraniš oblake, se bo nebo zjasnilo in bo mogoč popoln stik. To ni nekaj, kar ustvarite ali vsilite. Odprto nebo vašega uma je prisotno v vas že od začetka. Ko se povežeš z njim, ko je pravi stik, pojdi, pojdi, pojdi. Če boste nekaj časa ostali v stiku z njim, rezultat ne bo dolgo čakal. Čutili boste vse večjo samozavest, ki izhaja iz topline tega prostora. Tako preprosto je! Zaupanje pride samo po sebi. Ne razvije se z bolj strateškim razmišljanjem ali bolj prefinjenim govorom ali kakšnim posebnim dejanjem. Nastane naravno in spontano.

Roža zaupanja se bo razcvetela sama od sebe v jedru vašega bitja, ko boste vzpostavili stik s toplino, ki izhaja iz zavedanja odprtosti. Točno to vam je vedno manjkalo. Zavedanje odprtosti in vzpostavljanje povezave z njo je izjemno pomembno. Ne moremo si kaj, da se ne bi strinjali, da notranja toplina vzbuja pozitiven, čudovit občutek. A če pogledate svoje življenje, boste videli, da v želji po toplini in hrepenenju po njej pogosto postanete preveč aktivni, sitni, začnete preveč razmišljati in analizirati – torej počnete vse, kar krepi občutek izgube povezanosti. z virom toplote, h kateremu stremite. Žal smo bolj navajeni stanja izgube povezave s seboj kot stanja, ko smo resnično povezani sami s seboj.

In spet, ko ste naredili dihalne vaje in odstranili tisto, kar ste izolirali, bi morali nekaj časa ostati v prostoru odprtosti. Usmerite svojo pozornost na občutek odprtosti. Ostanite v zavesti odprtosti. Če po postopku odstranitve ne ostanete v tem stanju, potem vas preplavijo misli in notranji dialog. Prekiniti morate notranji dialog, kar verjetno ne bo enostavno. Če želite pravilno poudariti, morate prenehati govoriti. Če želite izbrisati, morate prenehati govoriti. Če želite začutiti prostor, morate ustaviti notranji dialog.

Če čutite močnejšo povezavo z odprtostjo zaradi vadbe devetih očiščevalnih dihov, vedite, da bo ta odprtost prišla do sposobnosti, da naredite spremembe v svojem življenju. Če sprejmete odločitve o potrebi po nekaterih spremembah, vendar nobena od njih ni izvedena, potem je to zato, ker so bile odločitve sprejete na površini. Niso prišli iz dovolj globokega ali dovolj tankega prostora. Sprostitev vetra, ki s seboj prinaša jezo, navezanost in dvome, ter preusmeritev vaše pozornosti na prostor, ki je postal jasnejši, je način za povezovanje z globljo, bolj subtilno energijsko ravnjo.

Če veste, da je um spremenljiv, lahko nanj vplivate in ste tako v dobri formi. Toda če mislite, da ima um neko prvotno stabilnost, je to resen problem. Morda prav zdaj razmišljate: "Nimate pojma o težavah, s katerimi se moram soočati v življenju." Vsi tako mislijo. V tem ni nič novega. Vsi imajo isto zgodbo. Ko veš, da se um lahko ves čas spreminja, ne daješ preveč energije svojemu notranjemu dialogu in v tem je tvoj blagoslov. Ne izgubite več občutka bivanja zaradi gibanja svojih misli in zgodb, ki se vam podijo po glavi. Misli se nenehno premikajo in spreminjajo, naš občutek bivanja pa ne. Naš fluidni um ustvarja nestanovitno karmično konceptualno bolečinsko telo. Naše pravo bitje je nespremenljivo in nespremenljivo.

Ko boste še naprej vključevali vse tri kanale v svojo prakso čiščenja, ponavljali cikle dihanja in se z njimi bolj seznanjali, se boste začeli navajati na prostor odprtosti in mu vse bolj zaupati. Vaš občutek varnosti v zavetju tišine, tišine in prostranosti se bo poglobil. Odprtost in zavedanje odprtosti - združitev prostora in zavedanja - je spoznavanje vašega pravega "jaza". Vrne vas v globljo kakovost bivanja, ki je bila nekoč izgubljena. Ko boste ta prostor vedno bolj poznali, boste v njem začeli čutiti toplino. Naj ta toplota napolni vaše telo, kožo, meso, kri, celice ... Kako? Samo bodi.

Če tej dihalni praksi posvetite pol ure na dan, se boste zelo kmalu počutili veliko bolje. Sčasoma se boste vsaj za trenutek naučili ločiti od svojih vzorcev. To je neverjetna izkušnja! Na začetku se boste spraševali: »Kakšna je to resnična korist? Ta občutek je tako močan. Tako dolgo sem bil v tem stanju. Kako lahko dihanje spremeni mojo situacijo?«

Potreben je čas, da se navadimo na to stanje in zaupamo v izkušnjo prepuščanja diha; in zaupati odprtosti pomeni biti na najvarnejšem in varnem mestu. Težko se je odtrgati od znanega vzorca. Vem. Vendar moramo biti zelo pripravljeni opustiti navezanost na bolečino in težave ter zaupati v odprtost. Ko se povežemo z odprtostjo, pride v naše življenje veselje. Z odprtostjo pridobimo sposobnost ustvarjanja in prispevanja k blaginji drugih.