Bogovi Rigvede (vedski panteon). Vedska religija Bog sonca v Rig Vedi 5 črk

Starodavna indijska vedska religija, ki je dobila ime po svojih svetih knjigah – Vedah, je bila čaščenje narave. Na prvem mestu je bilo pobožanstvo dejanj Sveta, nebesnih in atmosferskih pojavov, kot vidimo že iz dejstva, da beseda »devica« (deus, theos), »bog«, izhaja iz korena »divas« - sijati, sijati. »Dejanje naravne sile,« pravi znanstvenik Lassen, »se kaže najmočneje in blagodejno z dnevnim sijajem sonca, ki razsvetljuje, greje in oplodi zemljo; v slovesni tišini noči sije luč na človeka iz skrivnostne daljave kakor neštete zvezde. Njegova strašna in uničujoča moč se kaže v strelah neviht, ki pa imajo tudi blagodejen učinek, dajo ploden dež. Zato naj bi se strele, ki režejo oblake, naivnemu svetovnemu pogledu starodavnih ljudi zdele kot delo močnega, strašnega, a hkrati dobrega boga. Iz tega je jasno, zakaj so bila bivališča bogov postavljena v zrak in na nebo. Na zemlji, med ljudmi, v njihovih domovih, je predstavnik svetlobe ogenj, zato je bilo naravno ogenj obravnavati kot delovanje božanske moči.”

Vedski bog groma - Indra

Ti pogledi na naravo so osnova najstarejših konceptov vedske religije o božanstvih. Bogovi, h katerih moči so stari Arijci prosili za pomoč, so duhovi čistega zraka, svetlobe, modrega neba in vetrov. Najvišji med njimi je "velikoroki" Indra, bog svetlega neba, modrega zraka in neviht. Njegovo ime pomeni (po Kuhnu in Lassenu) "zrak".

Bog Indra, katerega vseindoevropska podoba je zelo blizu starogrškemu Zevsu, slovanskemu Perunu, nemškemu Thoru, se je rodil prej kot drugi nesmrtniki vedske vere, ki jih je okrasil z močjo. Utrdil je tresočo se zemljo, dal trden temelj zibajočim se goram, merilo širokemu obzorju in oporo nebu. Indrov prestol se po vedskih hvalnicah nahaja zunaj atmosfere. Indra ima v rokah strelo in grom, s katerima ubija zle duhove, ki plenijo vode neba in odnašajo dež z žejnih polj.

Indra, eden glavnih vedskih bogov

Od duhov, s katerimi se bori gromovnik Indra v Vedah, so najmočnejši: Vritra, »zapiralo«, ki prekriva nebo s črnimi oblaki, in Ahi(Ahi), kača. Daemon Bala in demonka Gospa z neba so vzeli krave, ki so pripadale bogovom, in jih zaprli v jame gora; to je, v poletni vročini so ukradli reke in potoke iz zemlje. Indra jih išče v skritem zatočišču, z gromom in bliskom razbije jame (črne oblake) in osvobodi krave (vodne tokove, skrite v gorah). V bitkah, v katerih je vedska religija Arijcev poosebljala svoje misli o suši vroče sezone in tropskih nevihtah, je pomagal bog zraka Indra pihanje dišav in hitri vetrovi (Vayu, vladar Indrovega voza, in Maruts), čisti nebo, odganja temne oblake; Od teh so še posebej pomembni duhovi, ki jim vlada Indra Rudra(kasneje Šiva), tuleči orkan, ki drvi pred nevihto, in duh viharja, demon, ki je uničujoč, a tudi blagodejen.

Vedski gromovnik Indra je bojevit bog. Premaga zle duhove temnih oblakov in prinaša rodoviten in osvežujoč dež na zemljo, črede in ljudi. Indra je varuh, darovalec zakladov. On je bog bitk. Na svojem vozu, vprežen v rumene konje, gromovnik Indra hiti v boj, opijen s sveto pijačo, in premaga svoje sovražnike. Ljubi daritve in dih molitve, z veseljem posluša »lepo izrečeno« pesem molitve in hvalnice njemu. Ena od vedskih hvalnic se konča z besedami: »Indra, kralj tekočega in trdnega in kralj živine, drži strelo; on je resnično vladar ljudi; tako kot napere kolesa objemajo rob, tako Indra objema vse, kar obstaja.”

Bogovi svetlobe v vedski veri

Poleg boga neba in duhov, ki so mu služili, so Arijci iz Pandžaba z žrtvami in čaščenjem častili bogove luči. Peli so hvalnice Ashvinam- prvi jutranji žarki, ki drvijo pred soncem na trikolesnem vozu in režejo črno noč. Ashwini sta dva čudovita brata dvojčka. Rešujejo ljudi iz težav in nevarnosti, pomagajo brodolomcem in dajejo nebeška zdravila trpečim.

Eno najsvetejših božanstev vedske religije je bilo tudi Ushas, jutranja zarja, hči sonca in neba, ki odpira nebeška vrata. Vozi se s kočijo, ki jo vlečejo rdeče krave. Ko se pojavi, se vse oživi in ​​oživi; služiti ji moraš s čistostjo in iskrenostjo srca.

Vedsko božanstvo sonca - Surya

Najbolj čaščeno od vseh vedskih božanstev svetlobe je bilo sonce, Surya(Surya), »pred katerim bežijo zvezde z nočjo kot tati, ki daje bogovom in ljudem očiščevalno luč, napolnjuje vesolje s svetlobo.« Nošen na sijočih žarkih, je imel bog sonca, čigar voz je vpreženih sedem rdečih konj, različna imena, glede na različne lastnosti sonca, kar je povzročilo ideje o različnih božanstvih.

Tempelj v čast bogu Surya v Gujaratu. 11. stoletje

Njegovo glavno ime je Surya; Od drugih imen so bila najpogostejša: Savitar oz Savitri(generator), Pušan(hranilnik) in Miter(dobrohotno). Po vedski veri je svojo svetlobo prejel od Indre; zato se v poznejših indijskih mitih on in Indra zlijeta v eno božanstvo.

Agni - vedski bog ognja

Zemeljska podoba Surya v Vedah je bog ognja, Agni(Agni, ignis - ogenj) - lep, močan mladenič, ki premaga zle duhove noči, ljudem daje hrano in bogastvo, je bil tudi eden tistih duhov svetlobe, ki so jih Arijci v Pandžabu najbolj častili. Število njemu posvečenih hvalnic v Rig Vedi je največje za številom tistih, ki so posvečene Indri. Glede na svoj zemeljski izvor je Agni "rojen iz (trenja) dveh kosov lesa." Toda tudi to božanstvo vedske vere pripada nebu: na zemljo se spusti v blisku; zato se imenuje "bik, rojen v vodni postelji" (tj. v nevihtnem oblaku). Ogenj gori na ognjišču, Agni je gost vseh ljudi, pokrovitelj doma, zbiralec skupnosti; ogenj žrtvovanja, je prijazen glasnik od ljudi k bogovom in od bogov k ljudem, »najbolj sočuten od vseh bogov«. Je čistilni bog, uničuje zlo, »z rdečimi perutmi premaguje noč in odganja zle duhove«.

Vedski bog Agni. Indijsko kiparstvo 7. (?) stoletja

Bog ognjišča, Agni, velja v Vedah za prijatelja ljudi, darovalca bogastva. Tako kot ogenj verskih žrtev je duhovnik hiše, stalni posrednik med nebom in zemljo. Destruktivni element, boji se boga sovražnega Dasyuja, katerega nedostopna zavetišča, goste gozdove, požge.

Najbolj cenjen bog vedske religije, za Indro, je bil Varuna (gr Uran, ti dve imeni imata skupni koren), skrivnostno božanstvo, v konceptu katerega se združujejo številni koncepti. Je "vključujoč"; je bog nebesnega svoda, ki zajema zrak, bog vesolja in bog vode. Po vedskih verskih predstavah je Varuna ustanovitelj večnih zakonov naravnega življenja, po katerih živi vesolje in jih nihče od bogov ali smrtnikov ne more prekršiti. Bog Varuna je ustvaril svet. Kaže soncu, luni in zvezdam njihove poti, razporeja svetlobo in s tem razporeja letne čase; Vsakemu bitju je dal tisto, v čemer je njegovo dostojanstvo: človeku - razum, konjem - moč, kravam - mleko. Veter, ki šumi po zraku, je dih Varune; sonce je njegovo oko; reke tečejo po zakonu, ki jim je dan.

Varuna, eden glavnih vedskih bogov. Indijska miniatura 17. stoletja

Nobenemu drugemu bogu Vede se vsevednost ne pripisuje tako dokončno kot Varuni. O njem se pogosto govori v tesni povezavi z Mitro; v teh izrazih sta oba bogova nebeške svetlobe, Mitra - dnevne svetlobe, Varuna - noči. Kasnejši religiozni pogled, po katerem je Varuna postal bog vode, je delno najdemo v Vedah. Hkrati je Varuna varuh moralnega reda. Obkrožen z duhovi »varuhi«, s svoje višine nadzoruje dejanja ljudi; Za grešnike ima »verige in vrvi«, nanje pošilja bolezen in smrt. Toda krivci, ki v kesanju prosijo za njegovo odpuščanje, so oproščeni vedskega Varune njihovih grehov. Ljudem pošilja tolažbo in odrešitev v vseh njihovih žalostih.

Ta moralni nazor vedske vere, ki bogovom pripisuje poleg najvišje moči in modrosti tudi varstvo morale in pravičnosti, se je pozneje tako močno razvil, da je dal poznejši brahmanski veri tipični značaj; toda v Vedah je še vedno šibko izražena. Poleg Varune je njegov edini predstavnik bog. Brihaspati(Brihaspati) ali z razširitvijo oblike korena imena Brahmanaspati (Brahmanaspati) - "gospodar molitve", priprošnjik za tiste, ki molijo, posrednik med bogovi in ​​ljudmi. Po besedah ​​verskega učenjaka Gauga Brihaspati zavzema enak položaj med bogovi kot brahmana med ljudmi: je mentor. Na najvišjem nebu prebiva Varuna Jama, bog smrti vedske religije, h kateremu gredo duše mrtvih. Yama jim pokaže pot, po kateri je hodil prvi sam, in jih zbere v bivališčih, ki jim jih je določil za vedno.

V Vedah so tudi miti o ljudeh: prvi človek je bil Manu, praoče Arijcev; od njega je prišlo pet plemen: Yadu, Turvasa, Druhyu, Anu in Puru.

Splošna ideja o bogovih v vedski veri

To so obrisi duševnega življenja Indijcev, ki se odražajo v hvalnicah Ved. Indijci vedske dobe so imeli površen koncept božanstva; njihove misli so se zadrževale pri zunanjih oblikah, v katere so oblekli bogove. Častili so samo tisto, kar je v zunanjih čutih ustvarjalo vtis moči. Predstave o samih bogovih in njihovem delovanju so čutne, površne, krog moči bogov v vedski veri pa zelo majhen. Hvalnice Ved ponavljajo iste hvalnice bogovom, pogosto na utrujajoč monoton način. Te hvalnice so samo v tem, da so bogovi mogočni in zmagoviti, da sijejo, sijejo, da iz njih izvirajo grom, strela in zvok nevihte; da so bogati z zakladi, da dajejo moč, dajejo tudi bogastvo. O moralni vladavini sveta, o pravičnosti in usmiljenju v vedski verski literaturi skorajda sploh ni govora.

Toda te monotone misli, ti čutni pogledi, ki se ukvarjajo z zunanjimi oblikami naravnih pojavov, domišljija Arijcev iz Pandžaba, oblečena v sijaj poezije, pogosto visoke poezije: v verskih hvalnicah Ved je veliko vzvišenih pesniških podob , ki si hitro sledijo. Privlačni so s svojo otroško naivnostjo predstav o bogovih; in v njih je opazna miselna širina, ki si prizadeva zaobjeti vse božanske moči neba, vsa razmerja neba do zemlje, razumeti celotno vesolje v vsakem pojavu.

Odnos človeka do bogov v vedski veri

V mogočni veličini indijske narave, katere manifestacije so poosebljene v bogovih vedske religije, je mesto za človeka. On je člen v verigi božanskih bitij, ki so jih ustvarile sile narave, in če mu ni dano amrita, pijačo nesmrtnosti, ki so jo pripravili bogovi sami in podpirala v njih večno življenje, tedaj njegova duša še preživi smrt telesa. Zato so imeli v starodavni Indiji potomci sveto dolžnost dajati hrano duhovom mrtvih, za katere so Arijci iz vedske dobe mislili, da letijo po zraku (zamisel, da živijo na najvišjem nebu, na njegovem hladnem gore, ki so se razvile pozneje). Potomci naj bi ob vsaki novi luni, če ne še pogosteje, ponujali večerje duhovom svojih prednikov, jim prirejali mirne počitnice. Ta ideja pojasnjuje tudi otročje naiven odnos ljudi do bogov, ki se kaže v žrtvah in molitvah vedske religije. Bogovi v Vedah niso imenovani neustvarjena bitja; nasprotno, pogosto se govori o rojstvu Indre; Pogosto se govori, da bogovi po naravi niso nesmrtni, ampak so si nesmrtnost pridobili sami (eden od načinov za pridobitev je bil asketski podvig). Vedski bogovi so človeku podobna bitja, ne nadnaravna; zato se ljudje niso dolžni ponižati pred njimi. Če se ljudje žrtvujejo in molijo k njim, to ni zato, da bi jih prosili za odpuščanje in prizanesljivost in ne zato, da bi ublažili njihovo jezo, ampak zato, da bi pridobili njihovo pomoč, prejeli od njih bogastvo in druge koristi ter njihovo pomoč uporabili proti “ zavistne ljudi." in sovražnike" in vse vrste sovražnikov.

Vera v selitev duš, ki je v poznejših časih močno obremenjevala duševno življenje Indijcev, v vedski veri ni obstajala. Med Vedami so Indijci upali, da bodo postali nesmrtni in živeli z večnimi bogovi; vendar njihove misli očitno takrat niso bile tako resno zainteresirane za prihodnje življenje kot kasneje: zelo so ljubile zemeljsko življenje in uživale v njegovih radostih. Naivnost vedskih verskih idej se še bolj jasno kaže v konceptih žrtvovanja. Bogovi ne morejo, ne da bi se okrepčali s hrano; Človek torej »lačnim bogovom« da osvežilno pijačo in hrano ter se s tem pred njimi pohvali, da mu bodo hvaležni. Žrtvovanje daje bogovom pogum in moč, jih krepi in bogovi iz tega »rastejo«. V skladu s predstavami Indijcev iz vedskih časov imajo verske žrtve in darovi obvezno moč nad bogovi, bogovi se ne morejo upreti njihovemu delovanju, morajo biti hvaležni in nuditi pomoč. Zato imajo svečeniki, ki so zadolženi za pripravo in žrtev, magično moč nad bogovi.

Soma - sveta pijača Ved

V vedskem obdobju so bile žrtvene živali govedo, konji, koze in ovce. Ljudje so bili tudi žrtvovani. Najzanesljivejši uspeh molitve pa je prinesla Soma, katere žrtev je nenehno poveličana v Vedah. Soma je bila narejena iz soka neke gorske rastline in so jo prinesli v skledi. Rastlino, ki je proizvedla somo, so pripadniki vedskih verovanj nabrali v gorah v mesečni noči. Iz zemlje so jo izvlekli s koreninami, očistili listov in zdrobili med kamenje. Zdrobljena stebla so poškropili z vodo, duhovniki pa so jih z molitvami in pesmimi drgnili skozi lasno sito »z rokami z zlatimi prstani«. Sok so vlili v daritveno skledo, mu dodali mleko trikrat sedem krav in pustili fermentirati. Nato so del te svete vedske pijače trikrat na dan izlili bogovom, drugega so popili tisti, ki so opravili to versko žrtvovanje; pevec je začel peti hvalnice. »Lepo pripravljena pijača, sladka kot soma med«, ki jo svečeniki z veselimi pesmimi vabijo k pitju Indri in drugim bogovom, ima po Vedah neustavljivo moč in bogovi jo pohlepno hitijo piti. Ko morajo ljudje od Indre prejeti milost in bogastvo ali Indro poslati v boj proti njegovim škodljivim nasprotnikom, mu morajo dati piti življenjsko dajočo somo, ki ga navdihuje za podvige.

V najstarejših vedskih verskih pesmih je soma le žrtvena pijača, samo »hranitelj bogov«; kasneje je ona božanska sila narave, prvobitna božanska sila. Imenujejo jo »vir življenja«, »močni ustvarjalec bogov«; bogovi so po Vedah smrtna bitja, njihova moč osiromaši in bi izginila, če je ne bi obnovili in okrepili s tem, da pijejo somo, »vsehranilno mleko«, dušo vesolja, življenje - dajanje pijače, ki daje nesmrtnost tistim, ki jo okusijo. Človek, ko zazna to božanstvo, somo, vstopi v religiozno povezavo z dušo vesolja in postane tudi udeleženec nesmrtnosti.

Ta koncept delovanja some je bil razvit v brahmanizmu. Ljudje dajejo bogovom »prirast« s svojimi žrtvami; zato ima človek, še posebej tisti, ki moli z žrtvami, nekaj moči nad vedskimi bogovi.

"Surya Savitar. Stvarnik in vzgojitelj.

Osvetljeni misleci izkoristijo svoj um, izkoristijo svoje misli za tistega, ki je razsvetljenje, širina in jasno razumevanje. Ker ve vse, kar je razodeto, samo on razdeljuje energije v žrtvovanju. Velika je vseobsegajoča izjava Savitarja – božanskega stvarnika. On, videc, nadene vse oblike in iz njih ustvari dobro za obstoj dvodelnega in štiridelnega. Stvarnik, blaženi, razodeva vse nebo, vse napolnjuje s svojo svetlobo, po stopinjah zore. Po njegovem napredku drugi bogovi z njegovo močjo dosežejo veličino božanstva. S svojo močjo je premeril kraljestvo zemeljske svetlobe, bleščeči, božanski stvarnik. In dosežeš, o Savitar, tri sijoča ​​nebesa, in popolnoma te izrazijo sončni žarki, in obdajaš noč z obeh strani, in postaneš po zakonu svojih dejanj gospodar ljubezni, o Bog! In ti si napolnjen z močjo za vsako stvaritev in postaneš hranitelj, o Bog, zahvaljujoč svojim gibom! In popolnoma razsvetliš ves ta svet postajanja. Syavashva je dosegel tvojo potrditev, o Savitar!

"Rigveda". 5. poglavje, "Surya Savitar"

Dekodiranje imena

V prejšnji vedski tradiciji su - pomeni "roditi" v smislu "sina". Obstaja na primer boginja Surya (Sura: “rojena od Raja”, “sin/hči Raja”; od tod tudi ime minerala “žveplo” - “sin/hči sonca/Ra”).

V epski mitologiji Mahabharate ima Surya številna imena (Dhaumya jih našteje 108). V zgodnjem vedskem obdobju je bil Surya pomembno sončno božanstvo. V vedskih himnah se pri nagovarjanju Sonca običajno uporabljata dve imeni, Surya in Savitri (ali Savitur). Poleg tega se uporablja samo eno od teh imen ali pa so zamenljivi ali pa označujejo dva popolnoma neodvisna pojma. Ime Savitri naj bi dobilo Sonce v tistih trenutkih, ko ga ni mogoče videti; Imenuje se Surya, ko se pojavi pred verniki. Tako ali drugače ta teorija vsaj do neke mere, če ne v vsakem primeru, še vedno pojasnjuje hkratno rabo dveh imen.

Vede ga pogosto omenjajo kot Savitri, Pusan, Bhaga, Vivashvat, Mithra, Aryaman, Vishnu. Kot Savitri je "prednik vsega."

Izraz Busan implicira njegovo plodno moč. Kot Bhaga postane darovalec bogastva in blaginje. Kot Vivašvat je prvi, ki je žrtvoval in ljudem dal ogenj, in je tudi praotec človeške rase.

Surya zmaguje nad temnimi demoni in čarovnicami, meri dneve, podaljšuje čas življenja, odganja bolezni, okužbe in slabe sanje. Živeti pomeni videti sonce vzhaja. Vsa bitja so odvisna od Surye in nebo podpira on. Suryi se prilepi tudi epitet Vishwakarman – stvarnik vsega. Je božanski duhovnik bogov.

Omenjen je kot eden od Adityjev (sinov Aditija – nepojmljivega bitja, abstraktnega koncepta, ki predstavlja Neskončno), ki je v vedski literaturi hvaljen kot Aditya skupaj z Mitro, Aryamanom (tovariš), Bhago (dajalec bogastva), Varunom (vrhovno božanstvo nebes in dajalec Rite, zakona narave), Daksha (modrost), Amsa (ima enake lastnosti kot Bhaga in Surya (kočija, ki jo vleče nešteto konj. Včasih je bilo število konj sedem ali en konj). imel sedem glav)).

Ezoterični pomen

Ezoterično sonce predstavlja točko, kjer se srečata ali združita manifestirani in nemanifestirani svet. V jogi Surya predstavlja moško silo, pingalo. Surya simbolizira tudi notranji jaz. V vedskem opisu potovanja duš po smrti »pot sonca« vodi osvobojene duše v kraljestvo Brahmana, medtem ko »pot lune« vodi nazaj k fizičnemu rojstvu.

Sonce je po Vedah vir vseh obstoječih pojavov v sončnem sistemu. Eno od njegovih imen je Aditya (»prvorojeni«); imenujejo ga tudi Bhutasya Jatah (stvarnik ali oče vseh bhut, elementov, iz katerih so bile ustvarjene različne oblike). Je vladar vseh planetov, ki krožijo okoli njega. Sonce velja za dušo Kalapurushe. (Kala je čas, Purusha je vladar. Tisti, ki vse povezuje z vplivom časa).

V budizmu je Surya povezana z Luno, ki simbolizira združitev absolutnih in relativnih resnic. Predstavljen je tudi na nekaterih tankih. Za budiste je Surya znak Akashgarbhe.

Savitar je bog svetlobe, njegove roke so žarki. Par Savitar-Surya se primerja z Apolonom in Heliosom, Dazhbogom in Khorsom.

Suryamasa (sanskrt: Sonce in Luna) je eno od božanstev v paru, značilnih za indijsko mitologijo starega vedskega obdobja. Par Sonce-Luna je v Rig Vedi omenjen petkrat pod tem imenom in trikrat pod imenom Suryachandramasa, kar pomeni isto. V večini primerov se ta imena nanašajo na posebne predstavitve obeh svetilk. Tako naj bi se premikali izmenično, da jih lahko vidimo; Brhaspati, božanski svečenik, vedski prototip Brahme, je uredil ta zaporedni nastop. Klicanje imenovanega para skupaj z drugimi bogovi se odraža v nastajajoči personifikaciji. Isti par očitno razume Rig Veda v obliki dveh svetlih oči Varune (Varuna - nebo) ali dveh nebeških oči, ki so jih ustvarili nesmrtni bogovi.

V Rig Vedi Surya (Sonce) igra vlogo neveste, Soma (Luna) pa vlogo ženina.

V Eddi sta Luna in Sonce mož in žena.

Šaiviti vsako jutro častijo Suryo, sončnega boga, kot Shiva-Surya. Pametniki in vaišnaviti so kot Surya-Narayan. Sonce je kot vir svetlobe človeku najbolj dostopna podoba Božanstva. Kot darovalca življenja Surjo povsod častijo na praznikih žetve.

Ikonografija

Nasproti Surye stoji miniaturna ženska figura - Prabha (sijaj), njegovo dekle, pred katero stoji nizki (pod Suryinim pasom) Aruna, kočijaš Sonca, ki v desni roki drži bič, v levi pa vajeti. Običajno je konj sedem, voz ima eno kolo.

Desno od boga sonca stoji ženska, ki v desni roki drži lotos ali pahljačo. Na njeni desni je bradati moški s polnim trebuhom, ki drži pero in pisalni pribor. Desno je še ena ženska figura - strelec.

Levo od Surye so figure, podobne zgornjim trem, vendar je moška figura brez brade in v eni od rok drži palico, meč (khaja) ali školjko.

Vsi (razen lokostrelcev) nosijo škornje, kot Surya. Ob robovih izrezljane plošče je včasih upodobljenih enajst miniaturnih figur, replik Surye, običajno pet na levi in ​​desni ter ena nad njegovo glavo.

Matsya Purana poroča, da Surya spremljata Danda in Pingala z mečema v rokah. Brahma bi moral biti poleg Surye s peresom v roki. V nobenem primeru ne bi smeli upodabljati stopal boga sonca. Vsakdo, ki prekrši to sveto zapoved, bo zbolel za gobavostjo (moralno pokvarjenostjo). Surjino telo bi moralo biti pokrito z verižno oklepom. Nosi pas, imenovan Paliyanga.

Včasih je namesto sedmih zelenih konj upodobljena samo ena smaragdna barva, vendar s sedmimi glavami.

Suryini konji predstavljajo njegove žarke (sedem).

Surya je bil predstavljen v različnih podobah: v obliki lepega mladeniča, ki se jezdi po nebu na zlatem vozu, v obliki vsevidnega nebeškega očesa ali v obliki ptice.

Surya je pogosto prikazana kot rdeča leteča ptica, primerjana z letečim orlom in neposredno identificirana z njim. Včasih je upodobljen kot leteči jež.

Drugi viri ga opisujejo kot temno rdečo kožo, tri oči in štiri roke, v dveh drži lilije, tretjo roko ima iztegnjeno v znak blagoslova, s četrto roko pa izraža podporo svojim privržencem. Sedi na rdečem lotosu in iz njegovega telesa izvira sijaj slave.

Življenjska moč sonca vodi do personifikacije Surye v obliki bika, včasih pestrega, včasih belega.

Včasih je Surya upodobljen kot neživ predmet: on je dragi kamen, biser neba, pisan kamen sredi neba, kolo, voz, briljantno orožje, ki ga Mitra-Varuna pokriva z oblaki in dežjem .

V hvalnicah Rig Vede je bog sonca Surya inkarniran kot konj, ptica in orel.

Mesto božanstva v univerzalni hierarhiji božanstev

Rodil se je na vzhodu. Pozdravljen s pevci, je bog prišel iz nebeških vrat in podnevi hodil po zemlji in nebu ter omejeval dan in noč. Surya se je po nebu premikal brez konj, čeprav nekateri miti omenjajo sedem njegovih konj.

Glavno dejanje Surye je izlivanje svetlobe, sijaj, s katerim razprši temo in razsvetli svet; njegovi žarki so primerjani s sedmimi kobilami, vpreženimi v voz. Surya podpira nebo (in se zato imenuje "steber neba"); istočasno so ga bogovi postavili v nebesa (zato ga imenujejo "sin nebes"), potem ko je bil skrit v oceanu. Surya zdravi bolne s posebnim »medenim znanjem« (madhuvidya).

Pot Surye nakazujejo Adityji, mladi sončni bogovi, ki so ustrezali dvanajstim mesecem. Nekatera besedila trdijo, da daje življenje vsem živim bitjem; v drugih - da svojo obliko in svetlobo dolguje Indri, Somi, Agniju in drugim bogovom.

Vodi neprekinjeno vojno (kot lunino božanstvo Soma) z demonom sončnih in luninih mrkov Rahujem. Je lastnik božanskega konja Uchchaikhsravas, ki je prišel iz svetovnega oceana.

Surya je pogosto povezana z Vishnujem: slednja žena, Lakshmi, se včasih imenuje soproga Surya.

Pomen v laja jogi

Savitar je prisoten v nas, v našem telesu. Ko vključimo buddhi (duhovni um, intuitivno zavest), smo del njegove energije. Buddhi je tisti, ki prevede Svetlobo Atmana v relativno dimenzijo, jo porazdeli po mentalnem telesu, astralnem telesu in jo spusti v fizično, zato je za nas tako pomembna.

Vijnana kot funkcija znanja ustreza vijnanamaya koshi. Vijnanamaya kosha je ovoj mentalnega spoznanja, mentalno telo je tesno povezano s kavzalnim telesom. Vijnanamai kosha je tista, ki sprejema navdihe, žarke svetlobe iz kavzalnega telesa, jih strukturira, prevaja v razumljivo.

Na relativni ravni se vijnana kaže kot viveka (razločevalna modrost). Svetloba kavzalnega telesa, lomljena skozi prizmo vijnane, postane jasnost, razločevanje, notranje intuitivno znanje, ko vemo, kaj storiti v kateri koli situaciji, in to lahko formuliramo. Ta vijnana, ko jo manifestiramo, se imenuje "mreža jasnosti" ali vivekajala.

Miti

Mit o Vivasvatu

Osmi Aditijev sin je bil Vivasvat. Rodil se je v obliki žoge, starejši bratje pa so mu odrezali vse nepotrebno (iz odrezanih kosov je nastal slon). Saranyu, hči božanskega mojstra Tvashtare, je postala žena Vivasvata in mu rodila dva otroka dvojčka: dečka Yamo in deklico Yami. Kasneje se je rodil še en sin - Manu. Yama je bil prva oseba na svetu, ki je umrla. Spremenil se je v boga podzemlja (Yami je postala njegova žena).

Manu je postal edini od ljudi, ki se je rešil med potopom in tako postal praotec človeštva. Vendar je bil Vivasvat takrat smrten in Saranya, obremenjena z neenakim zakonom, je zapustila ženo in prevzela obliko kobile.

Potem se je sam Vivasvat spremenil v konja in sledil ubežniku. V obliki konja sta bila ponovno združena in rodila sta se dvojčka, Ashvini - "Rojeni iz konja." Ashvini se zdaj vozijo naokoli v nebeškem vozu in se ob zori pojavijo na mestu z Dawn - Ushas. Vivasvat je pridobil nesmrtnost in postal Surya - bog sonca.

Legenda o poroki Surye s Samjno, hčerko Vishvakarmana, božanskega Stvarnika.

Epske pesmi in purane pripovedujejo legendo o Surjini poroki s Samjno, hčerko Vishwakarmana, božanskega Stvarnika. Ker ni mogla prenesti sijaja Surye, ga je zapustila in se skrila za svojo senco Chhaya. Prevara je bila odkrita šele potem, ko je Chhaya rodila tri sinove. Surya je šel iskat svojo ženo in jo našel v mrzlih severnih predelih. Vishwakarman je prepričal Surya, da se ponovno rodi. Zunaj sijaja Surye je Božanski stvarnik ustvaril novo čudovito obliko Surye. Njegove noge pa so ostale neizobljene.

Druga različica iste legende: njegov sijaj je bil tako močan, da mu je njegova žena Sanjna dala Chhaya (senco) za služabnico, sama pa se je umaknila v gozd, da bi se posvetila pobožnim vajam. Ko jo je Surya pripeljala domov, je njen oče Vishwakarma postavil svetilko na svojo stružnico in odrezal osmino njenega sijaja. Ostanki sonca so padali kakor kometi na zemljo; iz njih je Vishwakarma naredil Višnujev disk, Šivin trizob in orožje drugih bogov.

O Indri in Marutih

Menijo, da ima Indra pod svojim poveljstvom devetinštirideset Marutov. Od kod so prišli? Po legendi naj bi Indro ubil dojenček, ki je prišel iz Aditine maternice. Toda ko je Indra izvedel za to, je v obliki služabnika prišel k Aditi in ji začel služiti, rekoč (s skrivnim namenom): "Kako naj ti služim, kako naj izpolnim tvoje želje?" Aditi mu je dajala različne naloge, a nekega dne je noseča zaspala z otrokom, ki naj bi z blagoslovom bogov ubil Indro, ker se je Indra neprimerno obnašal do Aditinih sinov, Aditi pa je prosila za takega otroka. Toda Indra se je prikradel v njeno zaupanje in nekega dne, ko je zaspala, je vstopil v njeno maternico in s svojo vajro udaril nerojenega otroka. Toda ko ga je udaril, je zavpil: »Indra, kako je to mogoče? Ti in jaz sva skoraj brata, sorodnika, ne ubij me!" Potem ga ni popolnoma pokončal, ampak je plod razdelil na devetinštirideset delov. Tudi Aditi je začela kričati nanj, ko je bil v trebuščku. Prišel je iz maternice, sklenil roke in rekel: "Ampak jaz ga nisem ubil, razdelil sem ga na devetinštirideset delov, zato bodo postali Maruti."

Tako se je ta sadež, razdeljen na devetinštirideset delov, spremenil v devetinštirideset božanstev vetra in duševne sile - Marutov, ki jih je Indra vzel pod svojo zaščito, saj je bil vpleten v to.

Mit o izvoru asan

Ena od inkarnacij Surye, boga sonca, se je manifestirala v obliki sijočega ognjenega konja Dadkhikre, katerega jermen je bil okrašen s številnimi podobami poz, ki jih po tej različici mita Dadkhikrov jezdec, Stari Rudra, zavzema in se izogiba puščice, sulice, čakre (metalno orožje v obliki nabrušenega diska) nasprotniki-asure, demonske entitete.

Drugi miti

V epu je Surya vključena v precejšnje število zapletov.

~ Eden od njih poveže Surya z zlobnim demonom Rahujem, ki ga zasleduje.

~ Surya v jezi grozi, da bo s svojimi žarki upepelil ves svet. Bogove prevzame strah in Brahma ukaže Garudi, naj vzame svojega brata Aruno in ga postavi na Suryin voz, tako da s svojim telesom zaščiti svet pred gorečimi žarki Surya, Aruna postane Suryin kočijaš in božanstvo zore ( Mbkh. I).

~ Suryin sin iz Kunti je bil Karna (Mahabharata).

~ V epizodi, ki vključuje Suryo in Jamadagnija, se sonce spusti z belim dežnikom, da bi pomirilo jeznega modreca.

~ V Ramayani je Surya vključena v nove družinske vezi; Tako so omenjeni njegova žena Suvarchala, sinovi Sugriva, Shweta in Jyotirmukha. V eni epizodi se Ravana povzpne v nebesa in išče dvoboj s samim Suryo (Ram. VII);

~ Surya ima nebeškega konja Uchchaikhsravasa, ki je nastal iz amrite med burjenjem oceana. Opaziti je tudi nekaj zbliževanja med Surjo in Višnujem. Zlasti Lakshmi, ki se običajno pojavi kot Višnujeva žena, se včasih izkaže, da je Surjina žena.

~ Surji je posvečena poročna himna (X 85) v Rigvedi, ki opisuje poroko Surje in Some.

~ V Rig Vedi je omenjena Indrina zmaga nad njim (X 43, 5) in njegova kraja njegovega voza (I 175, 4; IV 30, 4). Ta motiv si običajno razlagamo kot podobo sonca, ki ga zasenči nevihtni oblak.

~ V kasnejši indijski mitologiji je Surya oče dvojčkov Ashwin, ki mu ju je rodila nimfa Ashwini.

~ V Mahabharati je Suryin sin, Manu Vaivasvata, oče Ikhshvakuja, od katerega izvira Suryavansha – sončna dinastija.

~ Bishnu Purana pripoveduje, da je Satrajit videl Suryo v njegovi lastni podobi, »nizke rasti, z obrazom, podobnim poliranemu rdečemu bakru, in rdečkastimi očmi«.

Surya v astrologiji

Sonce na najvišji ravni se manifestira v obliki pravega razumevanja sebe kot duše (atma), na najnižji ravni pa je Sonce predstavljeno v obliki lažnega ega ali izkrivljene predstave o sebi. . Glavni namen Sonca kot planeta horoskopa je samoodločanje. Ko se začnemo identificirati s čimer koli, se pojavi neka oblika neznanja (pomanjkanja znanja). Naša resnična notranja narava je sposobna osvetliti bistvo stvari, vendar nam tega spoznanja ne razkriva tisto, kar nas obdaja. Naša prava narava je božanska in izžareva sijaj, podoben Soncu. Sonce je svetloba. In z dojemanjem te svetlobe pridemo do pravega razumevanja sebe kot duha ali duše.

Sonce predstavlja načelo očeta ali moškosti. Njegova barva je krvavo rdeča. Je žolčne narave in je mojster vzhodne smeri. Gospod Rama, opisan z besedami milozvučne Ramajane, je utelešenje Boga, ki ga predstavlja Sonce. Je popolnoma transcendentalna inkarnacija. Sonce je vladar zodiakalnega znamenja leva, vzhaja pa v znamenju ovna in izgublja moč v tehtnici. Luna, Mars in Jupiter so njegovi naravni prijatelji. Venera, Saturn, Rahu (zmajeva glava ali severni lunin vozel) in Ketu (zmajev rep, južni lunin vozel) so njegovi naravni sovražniki. Živo srebro je nevtralno. Nakshatram (Lunarnim postajam) Krittika, Uttara Phalguni in Uttara Shadha vlada Sonce.

V vedski astrologiji se nanaša na Krura Graha (zlobni planet), v resnici pa je dobrodejen planet. Pridobi moč, ko je postavljen v sedmo in deseto hišo od Ascendenta. V šestih znamenjih od kozoroga do leva, ko se premika proti svoji vzvišenosti in sledi južni poti, pridobiva moč. Njegovo prijateljstvo z Jupitrom je Satvična (čisto, saj je Jupiter učitelj Sonca); z Luno Rajasik (energičen in aktiven, saj je Luna nasprotje Sonca); z Marsom pa Tamasik (razdražljiv, bojevit in trmast, saj sta tako Mars kot Sonce ognjena planeta). Sonce nam daje vitalnost in odpornost ter imunost. Odgovoren je za konstitucijo našega telesa. Sonce daje življenjsko moč, moč volje, inteligenco, sijaj, blaginjo, uspeh v posvetnih zadevah, bogastvo, vedenje (ravnanje), aktivnost, zabavo, srečo, modrost, ambicije, slavo, razumevanje izjemnega in znanje medicine. Prikazuje tudi našo povezanost s templji in svetimi kraji.

Ko ima Sonce šibek položaj v horoskopu, torej zavzame slab aspekt ali je povezano z negativnim planetom, prinaša pesimizem, žalost, prepire, ponižanje in revščino.

Sonce je odgovorno za človeško hrbtenico. Pingala Nadiji (subtilni kanali telesa, ki jih je 108), ki predstavljajo Sonce, potekajo vzdolž hrbtenice na desni strani, ki je sončne narave, in se končajo v desni nosnici. Sonce je pri moških povezano z desnim očesom, pri ženskah pa z levim očesom. Sonce vlada srcu, jetrom, pljučem, možganom, živcem in kostem.

Sonce predstavlja tudi kralje, vladne položaje, bogate in slavne ljudi, kraljeve družine, umetnike, dramatike, draguljarje in ustvarjalne ljudi. Baker je njegova kovina, vlada pa tudi zlatu, mandljem, arašidom, kokosu, gorčičnim semenom, volni, rdečim rožam, rdeči sandalovini. Vpliva na življenjsko obdobje od dvanajstega do štiriindvajsetega leta. Slab ali slab aspekt Sonca daje nizek in visok krvni tlak, prebavne motnje, zlatenico, kolero, vročino, sladkorno bolezen, vnetje slepiča, krvavitev, srčno trombozo, izpuščaj na obrazu, tifus, tuberkulozo; duševne težave zaradi prekomerne aktivnosti uma; bolezni glave, epilepsija in trpljenje zaradi žolčnih motenj.

Nedeljski post omili njen negativni vpliv.

Dragulj sonca je rubin.

Himne

Gajatri mantra, najsvetejše besedilo iz Ved, ki ga ob sončnem vzhodu ponavlja vsak pobožni brahman, je naslovljena na Surjo v obliki Savitre. »Daj nam, da premišljujemo o tem čudovitem sijaju Savitra; naj nam razsvetli razum."

Nekaj ​​ducatov hvalnic je naslovljenih na Surya (Sonce). Čaščenje sonca je naravno za človeški um. Soncu, stvarniku vse svetlobe in življenja na zemlji, pripisujejo nadnaravno moč. To je življenje vsega, »kar se giblje in miruje«. Je vsevidno oko sveta. Človeka spodbuja k dejavnostim, razganja temo in daje svetlobo. "Surya se dvigne, da prečka oba svetova, gleda ljudi, pokroviteljsko gleda na vse, ki potujejo ali sedijo na mestu, opazi vse, kar je pravično in nepravično med ljudmi." Surya postane stvarnik sveta in njegov vladar.

Savitar, poveličen v enajstih popolnih hvalnicah, je tudi božanstvo sonca. Po opisu sodeč je zlatook, zlatorok in zlatega jezika. Včasih ga ločimo od sonca, večinoma pa ga identificiramo z njim. Savitar ne prikazuje samo svetlečega sonca zlatega dne, ampak tudi nevidno sonce noči. Odlikuje ga vzvišena morala, saj skesani grešniki molijo k njemu za odpuščanje grehov. »Katerikoli zločin storimo proti vladarju nebes zaradi nerazumnosti, šibkosti, ponosa ali človeške narave, vzemi od nas, o Savitr, ta greh.« Pogosto citirana himna iz Yajurvede: »O bog Savitr, Stvarnik vsega, odstrani ovire in podeli blagoslove« je naslovljena na Savitra.

Templji

S Suryjo so povezane pomembne faze v razvoju hindujske arhitekture, od zgodnjega srednjega veka pa so v njegovo čast postavili številne templje, od katerih je bil najbolj monumentalen v 13. stoletju. v Konarku pri Bhubaneswarju (glavnem mestu Orisse).

Poleg posameznih templjev, posvečenih bogu Sonca, je Surya vključena tudi v hindujski sistem Panchayatana. Panchayatana je čaščenje petih bogov, katerih skulpture so nameščene v enem glavnem in štirih stranskih templjih. V Surya Panchayatam so manjše kharme, posvečene Ganeši, Višnuju, Devi in ​​Šivi, postavljene na štirih straneh templja Surya, ki se nahaja v središču.

Surya je z razvojem hinduizma izgubila svoj pomen do 12. stoletja našega štetja. Zadnji večji templji, posvečeni Surji, se nahajajo na skrajnem vzhodu (Konarak v Orisi) in skrajnem zahodu (Modhera v Gudžaratu). Trenutno je bil zmanjšan na status planeta (Graha) - Shani, Saturn. Nava-graha plošče so postavljene na mnogih mestih, kot so Sapta-matrike. Včasih so planeti vklesani v strope templjev.

Podobe boga sonca, ki so se razvile na jugu, so postale priljubljene na severu. Njegove ikone nastajajo v regijah, kot so Bodhgaya, Bhumara in Afganistan, kar je tudi posledica vpliva grškega boga sonca Heliosa.

Literatura

1. Rig Veda.
2. Neveleva S.L., Mitologija starega indijskega epa.
3. Članek "Agni", B.N. Toporova.

Drugo polovico 20. stoletja je zaznamovala oživitev vedske kulture in njen prodor v zahodne države. To se je začelo dogajati zaradi popularizacije del Roericha in Blavatske. To je tudi posledica širjenja naukov, ki izvirajo iz Ved.

Vrhovni Bog

Bog ima kolektivno podobo. Za razliko od drugih verskih kultur Vede jasno govorijo o tem, kdo je Bog in kakšne manifestacije ima.

Prva, najbolj razumljiva manifestacija je Absolut. Je celota vsega, kar obstaja. Kaj je mogoče videti s pomočjo občutkov in kaj se ne manifestira. V sanskrtu se ta božanski izraz imenuje Brahman.

Druga manifestacija je nadduša ali nadzavest. V sanskrtu se imenuje paramatma, kar pomeni Najvišja duša. Po svetih spisih superzavest deluje v svetu materije in vstopa v vsak atom. Srce vsakega živega bitja je prežeto s to božansko zavestjo. Zato obstaja aforizem, da je Bog v človekovem srcu in da ga najdete, morate pogledati vase.

Tretja manifestacija Božanske zavesti je Njegov osebni izraz. Najvišji Gospod. V tej obliki Absolute uživa in svetu pokaže veliko neverjetnih in lepih iger. Sveti spisi pravijo, da so osebne manifestacije Absoluta neštete, kot valovi na gladini oceana.

Božanske inkarnacije

Vedska literatura opisuje več inkarnacij Vsevišnjega Gospoda v svetu materije. Vsaka njegova inkarnacija je imela posebne cilje in se je harmonično prilegala načrtu božanske igre. Tukaj je nekaj izmed njih:

Kratek opis stvarjenja sveta

Literatura Ved pripoveduje, da onkraj materijskega sveta leži, ki se razteza v neskončnost, duhovna resničnost, kjer ni niti propada niti smrti. V sanskrtu se ta transcendentalni svet imenuje Vaikuntha – kraj, kjer ni tesnobe. Čas ne vpliva na lokalne prebivalce - vedno so lepi in mladi. Vsak njihov korak je ples in vsaka beseda je pesem. Vede trdijo, da je to naš dom, kamor stremi vsaka duša.

Glavna lastnost živih bitij v duhovnem svetu je popolna nesebičnost. Živeti za Boga in za druge je smisel njihovega obstoja.

Kaj pa tisti, ki želijo živeti zase? Zanje je pripravljen svet, poln sovražnosti in pomanjkanja – svet materije. Tu lahko vsak poteši svoje sebične želje in v celoti občuti njihove posledice.

Iz por božanskega telesa vznikajo nešteta materialna vesolja, namenjena dušam, ki želijo živeti zase. Da pa te duše ne bi ostale brez duhovnega vodstva, Gospod s svojo ekspanzijo vstopi v ta svet. In njegovo ime je Višnu, kar pomeni vseprežemajoči. Ustvari prvo živo bitje v vesolju – Brahmo, ki mu zaupa poslanstvo stvaritelja materialnega sveta.

Panteon vedskih bogov, njihova imena in moč

Oglejmo si podrobneje hierarhijo bogov, ki se odraža v vedskih spisih. Vedski bogovi so neposredno povezani z Višnujem. Podrejajo se mu kot vrhovnemu vladarju in varuhu tega vesolja.

Na vrhu hierarhije so trije Višnu in Šiva, ki so odgovorni za ustvarjanje, vzdrževanje in uničenje vsega na tem svetu. Predstavljajo tudi neustavljive sile: strast, dobroto in nevednost. Več kot je dobrote v človekovem življenju, bolj je razsvetljen in bližje spoznanju svoje božanske narave.

Nižjo raven zasedajo božanstva, ki nadzorujejo nekatere vidike stvarstva. Običajno lahko snov razdelimo na elemente: eter, ogenj, zrak, voda, zemlja. Kombinacije teh primarnih elementov služijo kot osnova za vse, kar nas obdaja.

Sveta besedila opisujejo 33 milijonov vedskih bogov. Vsi niso znani, toda tukaj so imena tistih, ki so omenjena v svetih hvalnicah Rig Vede:

1. Indra je kralj bogov v vedski veri. Vlada nebesom in vsem bogovom rajskega kraljestva. Omeniti velja, da Indra ni ime. To je naziv delovnega mesta. Sveto pismo pravi, da je to mesto dosegel zaradi svoje velike pobožnosti.
2. Agni je v vedski veri bog ognja. Odgovoren je za element ognja v našem vesolju.
3. Varuna je bog vode. Gospodar elementa vode.
4. Vivasvan je bog sonca.
5. Kubera je varuh neštetih zakladov. Zakladnik bogov. Mnogi zli duhovi, imenovani jakše, ga ubogajo.
6. Yama je bog smrti. Imenujejo ga tudi bog pravice. On je tisti, ki določa, kaj si človek po koncu življenja zasluži.

Bog ognja

Agni, vedski bog ognja, je zavzemal eno osrednjih vlog v življenju ljudi. Pri čaščenju Gospoda so ljudje vedno najprej omenjali Agnija, ker ... on, ki je poosebljal žrtveni ogenj, je bil usta Vrhovnega Gospodarja. Zato se himne svete Rig Vede začnejo s hvalnico Agniju.

Ljudi arijske kulture je ogenj spremljal od rojstva do smrti. Vsi obredi tistega časa so bili žrtve ognja, pa naj gre za rojstvo, poroko ali smrt. Rečeno je bilo, da se oseba, katere telo sežgejo v svetem ognju, ne bo ponovno rodila v svetu smrti.

Ajurveda je vedskemu bogu ognja pripisala tudi pomembno mesto v človekovem zdravju. Element ognja naj bi bil odgovoren za moč misli, pa tudi za prebavne procese. Oslabitev Agnija v človeškem telesu povzroči resne bolezni.

Vpliv bogov na človeško življenje

V arijski kulturi so vedski bogovi poosebljali različne vidike življenja ljudi. Tako starodavna znanost, kot je astrologija, je upoštevala tudi vpliv bogov na človeško usodo. Dejstvo je, da ima v vedski astrologiji vsak planet osebno personifikacijo z določenim nizom lastnosti.

Na primer, tako kot je Vivasvan bog sonca, ima vsak planet svoje vladajoče božanstvo:

• Luna - Chandra;
• Merkur - Budha;
• Venera - Šukra;
• Mars - Mangala;
• Jupiter - Guru;
• Saturn - Shani;
• Severni lunin vozel - Rahu. V zahodni astrologiji se imenuje zmajeva glava.
• Južni lunin vozel - Ketu. Imenuje se zmajev rep.

Vsa našteta božanstva so bila tudi vedski bogovi. Vse so častili za posebne namene. Horoskop je veljal za načrt lekcij, skozi katere mora iti duša, utelešena v človeškem telesu.

Negativna obdobja človekovega življenja, povezana z vplivom določenih planetov, so zmanjšali ali odpravili s pomočjo ritualov, povezanih s čaščenjem teh božanstev. Takšne metode so imenovali upaya.

Božanska personifikacija narave in njenih manifestacij

Zgoraj omenjeni vedski bogovi so po naravi moški. Kaj pa ženske manifestacije božanskega?

Po svetih tradicijah ima vsaka božanska osebna inkarnacija spremljevalca, ki pooseblja žensko energijo (šakti).

Na primer, Višnujeva žena je Lakšmi, boginja sreče in blaginje. Je zelo lepega videza in se oblači v rdeče. V rokah drži lotos in vrč z zlatimi kovanci. Menijo, da daje prednost tistim, ki častijo njenega moža.

Saraswati je boginja modrosti in soproga Gospoda Brahme. Častijo jo, da bi pridobila znanje in modrost.

Parvati – mati narava, je večna spremljevalka Šive in ima veliko oblik. Pooseblja naravo in je lahko tako neskončno lepa ustvarjalka kot strašna uničevalka. Pogosto jo upodabljajo z različnim orožjem in okrvavljeno glavo v rokah. Po analogiji Parvati osebo, ki hodi po duhovni poti, osvobodi navezanosti na materijo.

Vpliv bogov na smisel človekovega življenja

Po vedskih besedilih je pomen v 4 nameni:

1. Dharma je izpolnjevanje vaše dolžnosti s sledenjem lastni naravi.
2. Artha - ohranjanje lastne ekonomske blaginje.
3. Kama - prejemanje užitkov in užitkov.
4. Moksha je osvoboditev od samsare (kroga rojstva in smrti).

Dejavnost bogov vedskega obdobja je tudi zagotavljanje pogojev za človeka, da doseže 4 življenjske cilje. S svojimi nevidnimi dejanji, včasih nežno, včasih grobo, spodbujajo ljudi, da razumejo, da materialni svet ni njihov dom in da bo tu vedno prišlo do neke vrste motnje. Tako je človek priveden do razumevanja najvišjega smisla obstoja – iskanja ljubezni do Boga.

Vedski bogovi Slovanov

Slovanske Vede izpovedujejo monoteistično vero, da je svet ustvaril en sam stvarnik, od katerega je vse prišlo.

Pravijo mu Svarog. Zmedeni svet. Imenuje se tudi Rod. Včasih pošlje svoje sinove, da se božanski zakon čez čas ne izgubi.

Vedski bogovi Rusije so Svarogovi sinovi: Kryshen, Vyshen, Dazhbog, Kolyada.

Po slovanskih legendah je Kryshen nebeški pokrovitelj zemeljskih ljudi. Inkarnira se v materialni svet, da bi obnovil starodavno znanje in ljudi naučil verskih obredov. Zgodba o Kryshenovi pustolovščini je opisana v slovanski knjigi Kolyada.

Vzporednice kultur

Danes se veliko razpravlja o tem, katere Vede so bolj resnične. slovanski ali indijski. In ti spori porajajo samo medetnično sovraštvo. Toda če natančno preučite panteon vedskih bogov Slovanov in bogov indijskih Ved, postane jasno, da so opisane iste osebnosti:

Če na to pogledate z odprtim umom, je zlahka razumeti, da obstaja samo en vir znanja. Vprašanje je le, kje je to znanje najbolj polno zastopano.

Zaključek

Ne obstaja število božanskih inkarnacij in manifestacij. V različnih kulturah je vrhovni gospodar opisan na svoj način, vendar so načela in zakoni duhovnega razvoja enaki. Oseba, ki je dvignila svojo zavest, vidi v vsakem živem bitju eno samo božansko naravo in vsakega smatra za božjega sina.

Sanskrt za govor + znanje, hvalnica je najzgodnejše od štirih hindujskih verskih besedil, znanih kot Vede. Rig Veda je sestavljena iz 1017 vedskih sanskrtskih himn, od katerih jih je veliko namenjenih različnim svetim ritualom. Himne Rig Vede so vsebovane v 10 knjigah, imenovanih Mandale (hvalnice).

Glavni bogovi Rig Vede so Simbol ognja sta dve palici, iz katerih trenja se rodi sveti ogenj, ki se s trenjem vžge v templju. Agni je eden najpomembnejših bogov, posvečen njemu v Rig Vedi je približno 200 hvalnic.

»O Agni,« pravi ena od hvalnic, »sveti ogenj, očiščevalni ogenj, ti, ki spiš na drevesu, ti, ki vstajaš z iskrivim plamenom, ti, božanska iskra, skrita v vsaki stvari, in poveličana duša sonce!"

Molitev, naslovljena na žrtveni sveti plamen plamena Agni, ima večjo magično moč. Ogenj vzpostavlja duhovno razmerje med svetom ljudi in svetom bogov. Ogenj – Agni napolni telo z vitalno energijo, ga ogreje in poskrbi za potek fizioloških procesov. Vitalna sila Ognja se kaže v vseh procesih. Ogenj v rastlinah je simbol življenjske sile, ki jo vsebuje zrno, zaradi česar le-to raste, cveti, dozoreva in obrodi sadove. Vidna manifestacija notranjega ognja je iskrica v očeh.

V nekaterih verzih Rig Vede (himna 3.1.3) je bog Agni imenovan Rdeči bik, ki izstopa med temnimi biki (temne sile Zla – dur-manas).

Indra - najbolj priljubljen mitološki lik v Rigvedi, približno 250 hvalnic. Teonim Indra- , etimologija imena Indra ni jasna.

Ime Indra je omenjeno v slovanski duhovno-ljudski modrosti "Golobova knjiga", ali bolje rečeno "Globočina" - iz globine modrosti. " Indrika-zver” se imenuje glava in vladar živalskega kraljestva: “Indrik je torej mati vseh živali,” “Zakaj je ta zver mati vseh živali?
Da ta zver živi na sveti gori,
Pije in jé s svete gore,
In hodi kot zver po nebu,
Ko se igra zver Indrik,
Celotno vesolje se bo streslo:
Zato je Indrik mati vseh živali!« (A.A. Korinfsky. "Ljudska Rusija", poglavje. Živali in ptice). Ideja o nadnaravni moči in modrosti skrivnostne zveri Indrik, ki živi na nebu, je bila v domišljiji ljudi povezana s samorogom (rog - božansko žezlo moči - vajra)

Prvotno je bil Indra sončno božanstvo, ki je jezdilo bele konje in zlati voz po nebu. (Rig-Veda. 3.3.3). Sonce je oko boga Indre, njegov brat dvojček Agni (PB VI 59.2) pa s svojo živo močjo Ognja in Svetlobe ubija sile teme - Dasa (dāsa). Indra je poročen z Indrani, Pulomanovo hčerko.

Na začetku vedskega obdobja (Rig-Veda) je Indra najvišji bog, ki je ustvaril Sonce, osvobodil Zoro (zoro) in vlada vodam zemlje, je bog vremena in pošilja dež, grom in strela. Indra je božanstvo vojne, bitke, bori se s sovražniki - Dasyu, Pani itd., In z ogromno vojsko zlobnih demonov - troglavo kačo Vritra, Val (val, valika - gred, valj). v kateri je zaprta ugrabljena bajeslovna vodna krava. Vali - duh uničenja pri drugih Indijancih. mitologija. (v ruščini - val, vali, razVAL, ovira, smetišče, kolaps ...)

Indra je pokrovitelj Zemlje (Prthivi), živi v Nebeško kraljestvo Svargaloka(Swargaloka), Svarga (v starodavnem ruskem panteonu bogov - Svarog - bog neba, svetlobe in sonca), ki se nahaja v oblakih okoli snežnega arktična gora meru, kjer je prej živel njegov božji oče (Dyaus Pita - Hranilec bogov).

Vedska beseda" indrAgn in - indrAgni (tj. "Indra in Agni"- Indra in Agni) v Rig Vedi (RV.) je prevedeno - "mraz", "sneg".

Gora Meru (koren -mr), v Rig Vedi predstavljena kot sveta gora, bivališče najvišjih bogov. Višina gore Meru je 450.000 km, nahaja se na severnem polu, v središču Zemlje in je popek Zemlje (Omval gr.). Ista mera je zveneča z rusko besedo Mir, ki pomeni tako Mir Vesolja kot Mir (harmonijo in pravičnost) človeške rase - Mero dobrega in zla - Ravnovesje sil v naravi.

Po mnenju Arijcev zlato Gora Meru- Simbol polarne domovine, obkrožen sedem nebes, od tod tudi izraz »biti v sedmih nebesih«, to je »živeti v sreči«. Iz besede Meru-(mr) se pojavi - Pamir ("streha sveta"), v nemščini - Meer - "morje", v ruski folklori - morje-ocean. Zvočna osnova egipčanske besede za piramido je -mr, ki je enaka imenu svete gore Meru v Rig Vedi. Staro rusko ime za piramido - "mar" - izvira iz korena -gospod, gora Meru.

Na danskem otoku Lolland, blizu mesta Kobelev, so odkrili obredni bronasti amulet v obliki vikinškega žezla (vajra), ki izvira iz 10. stoletja. Amulet nosi runski napis »H marec...", kar angleško govoreči raziskovalci berejo kot "kladivo" - "to je kladivo." Naivno je verjeti, da je na 1100 let starem amuletu zapisana obredna, »magična« beseda »kladivo«.

V vedskem sanskrtu, iz katerega izvirajo vsi indoevropski jeziki, koren -mr leži v središču besede mRti- "smrt, umri" in mara- »svet smrti«, tj. zemlja-Duhovno središče, gora in »grob praočeta« Adama. Tu je po legendi Noe prevzel truplo (ali pepel) prvega človeka Adama, tu »počivajo pozabljeni predniki vseh arijskih in predarijskih plemen (Jafet, Šem in Ham), kjer večno srečno živijo«.

Bojevniški vikinški Bog groma Thor, se v skandinavski mitologiji pojavlja s kladivom (Mjolnir), ki varuje nebeško GORO - trdnjavo bogov Asgard. je bilo edino ime egiptovskih faraonov. Vikingi so v 10. stoletju za zaščito nosili amulet, Thorovo kladivo (torshammere), poleg krščanskih križev, ki so jim zagotavljali dvojno zaščito.

To pravi Rig Veda modrec Narada prosi boga vetra Vayu, naj uniči goro Meru. Tulil vse leto veter Vayu, je zapihal s podvojeno močjo, vendar mu je le uspelo podreti vrh gore Meru, ki je padla v ocean, kjer je nastal otok Lanka (staroindijska Lanka) (Cejlon).

Vayu (staroindijski vay, - veter, zrak, rojen iz dveh svetov (RV VII 90, 3), napolnjuje zračni prostor (X 65, 1-2). Vayu se pojavi zjutraj na sijočem vozu, poleg Indre, ima 1000 oči, hiter je kot misel, dotika se neba.

vata(staroind. Vata – veter) – bog vetra in nevihte. Stabilne fraze v ruskem jeziku "veter piha, veter tuli" lahko izhajajo iz korenin besed vedskega sanskrta - Vata Vay.

V Rig Vedi je Indra božanstvo vojne, rojen je za zmagovite bitke, vozi se na vozu, ki ga vlečejo beli konji, oborožen je z diamantom. žezlo Vajra - Vajra - kopje, lok in puščice, njegove

S pomočjo svete "žive ali mrtve" vode je Indra lahko obudil naravo in vojake, padle v bitki. Verjeli so, da gredo mrtvi bojevniki po smrti v nebesa, kjer živijo brez žalosti, bolečine in strahu.

"Diamantno žezlo" (Vajra) boga Indre je tisto, kar Indra drži v desni roki, oba konca žezla spominjata na goro Meru, ki se dviga nad svetom.

Žezlo je simbol moči, ki se uporablja v verskih obredih mnogih religij sveta (tibetanski lama itd.), Uporablja pa se tudi kot atribut kraljeve moči.

Kasneje se Indrovo žezlo spremeni v udarno kolo - dvojna Vajra, kot simbol ognja sta dve palici boginje Agni prekrižani in obdani s kolesom - kolom (simbol Sonca, Časa), ki pooseblja oblast nad vsem prostorom sveta.

Indra- vodja vojaške čete, pomagajo mu drugi bogovi - Agni (ogenj), Višnu (v slovanski mitologiji - Najvišji, pomlad), Soma (sok) - bog pijače, bog groma - Parjanya (slovanska bogova Perun in Perkunya), Maruts (Mara je boginja smrti).

Dvojna Vajra - v obliki križa - orožje boga Indre.

Prvič omenjeno v Rig Vedi. Maruti so sinovi Rudre (Rudy) in Diti.

V vedskem sanskrtu Marana - maraNa - smrt, propad. Mara - mara - svet smrti (pamirska dežela). Mrti - mRti - umreti, smrt. (sorodne besede v ruščini: kuga, težava, omedlevica ...).

Vasantha- vesanta - pomlad. Višnu - viṣṇu - »Najvišji, vseprisotni«, »večni« eno najvišjih božanstev, varuh vesolja v drugih indijskih jezikih. mitologija. (sorodne besede v ruščini: pomlad, pomlad, vrhovni, vrhovni)

Katerim bogovom so Arijci iz starodavne Indije molili ali bolje rečeno darovali? Najstarejši med njimi, čeprav ne najbolj priljubljen in močan, je bil Dyaus, bog neba, oče bogov, po statusu in imenu podoben ne le starogrškemu Zevsu, ampak tudi latinskemu konceptu »bog ” (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). On in njegova žena, boginja zemlje Prithivi, sta veljala za praočeta sveta, bogov in ljudi.

Osrednja in najbolj priljubljena figura vedskega panteona je bil njihov prvorojenec Indra, bog toplote in svetlobe, dežja in neviht, modrec in bojevnik, vladar vesolja, groma demonov, univerzalni vladar. 250 hvalnic Rig Vede je posvečenih poveličevanju njegovih vrlin in dejanj.

Zelo znan in cenjen vedski bog je bil Agni, bog ognja - tako žrtvenega plamena kot ognjišča. Agni je veljal za zaščitnika družine in doma, darovalca sreče in zdravega potomstva, nekakšnega posrednika med zemljo in nebom, ljudmi in bogovi. Mladega, dobrohotnega Agnija so imeli vsi radi. Temu bogu je posvečenih skoraj 200 hvalnic Rig Vede.

Pomembno mesto v vedskem panteonu je zavzemal Soma, bog opojne pijače, potrebne za obred žrtvovanja. Tako pijači kot bogu so pripisovali čudežne nadnaravne moči. Enako moč so pripisovali Arijcem in nekaterim drugim bogovom, ki so v Rig Vedi manj zastopani, a prav tako imajo precejšnjo moč. Med njimi so sončni bog Surja, božanstvi Mitra (bog svetlobe in dneva) in Varuna (bog noči, varuh večnega reda, ki ve vse o vseh, kaznuje krivce in odpušča skesanim), bog Rudra (zavetnik vetra in uničujočih sil, pa tudi gospodar zdravilnih zelišč, zavetnik zdravilcev). Manj znane in čaščene so bile žene bogov, pogosto poimenovane po svojih možeh (Indrani, Varu-nani, Agnayi). Le nekaj boginj (Ushas, ​​​​Saraswati, mati Vedas Vach) je igralo neodvisno vlogo v panteonu.

Arijci so tako kot stari Grki poleg polnih bogov imeli tudi polbogove, med katerimi so najbolj znane apsare – različica grških nimf. Apsare so zapeljevale bogove in heroje, najbolj pa in najradeje asketske puščavnike, ki so s tem, ko so »padli v greh«, izgubili pripisano jim nadnaravno moč, moč v svetu bogov. Med polbogovi in ​​junaki Arijcev so razlikovali tudi nebeške pevce (gandharve) in plesalce, ki so pogosto prevzeli podobo kentavrov (pol-človeka, pol-konja), znanih iz grške mitologije.

Transformacija vedske religije. Bogovi Atharvavede

Naselitev Arijcev v Indiji, njihov stik z lokalnimi plemeni, interakcija kultur - vse to je privedlo do postopnega preoblikovanja starodavnih običajev in tradicij, vključno z verskimi in kulturnimi. Ta proces je jasno razviden iz materialov

zadnja od štirih Ved je Atharva Veda. Podatki iz Athar-vavede kažejo na mešanico arijskih in lokalnih predarijskih idej in verovanj, na zlitje vseh v eno celoto. Seveda so bili med takšno združitvijo številni poudarki, značilni za prvotno vedsko religijo, nekoliko premaknjeni. Tako je magija začela opazno prihajati v ospredje. Funkciji zdravnika in čarovnika, mojstra magičnih obredov, sta bili najpomembnejši za atharvanske svečenike, katerih posredovanje je rešilo človeka pred zlimi duhovi (asure, rakšase) in njihovimi škodljivimi uroki. Moč in pomen atharvanov je bil premosorazmeren z njihovo svetostjo, ta pa je bila strogo odvisna od tapasa, to je asketizma, stroge samote in samozatajevanja, ki so se mu atharvani pogosto predajali. V stari Indiji se je začel pojavljati kult tapasov in asketizem. Tapasya asketom so pripisovali čudežno moč in moč nad svetom bogov. Askeza je začela veljati za silo, ki je sposobna premakniti svet, prenoviti svetove in jih rešiti pred uničenjem. Hkrati lahko skrajna stopnja asketizma zamaje celo prestole bogov.

Magija in asketizem, ki sta stopila v ospredje, sta nekoliko spremenila samo osnovo vedske religije - prakso žrtvovanja. Če se je prej zdelo, da so hvalnice in pesmi rishi pevcev poudarjale medsebojno zaupanje in razumevanje med ljudmi in bogovi, ki so se z dobrimi odzivali na žrtve in molitve, namenjene njim, je zdaj ritual žrtvovanja začel dobivati ​​bolj simboličen in magičen značaj. . Obilne krvave žrtve so preteklost, kar je očitno v veliki meri posledica sprememb v življenjskem slogu potomcev Arijcev, ki so se iz pastirjev spremenili v kmete in imeli zdaj manj živine. Nadomestila jih je konvencija, simbolika magičnih kretenj in urokov. Zamenjal se je tudi obred žganja some: maslo in pečeno mleko so nakapali v pest kuhanega riža; verjeli so, da lahko to hrano, enakovredno starodavni opojni pijači, uživajo samo brahmani, ki poznajo Atharva Vedo.

Nekateri novi bogovi so vključeni v panteon Atharva Vede - najverjetneje bodisi nearijskega izvora bodisi so se pojavili na novo. Prvi vključujejo veliko število boginj - tako dobrohotnih (nebeška krava Madhukasha; Viraj, ki streže hrano) in škodljivih (goli Arati, ki se drži spečih ljudi in jim jemlje moč; boginji bolezni in nesreče Apva in Nirriti) . Med tistimi, ki so se znova pojavila, je bilo veliko božanstev abstraktne-abstraktne narave, božanstev-konceptov, božanstev-kategorij, ki so jasno kazala ne le na povečano nagnjenost k magiji in simbolizmu, temveč tudi na pojav med svečeniki zanimanja za razvoj filozofskih abstrakcij. Govorimo o pojavu takšnih bogov, kot je Vena (vse je potopljeno vanj, vse izhaja iz njega). Kala (čas), Kama (ljubezen, spolna praksa), Skambha (življenje). V poznem vedskem obdobju je Brahman (Brahman-Absolut, Brahman-žrtev, Brahman-magija in ritualna simbolika) vse bolj prihajal na prvo mesto med temi koncepti božanstev v poznovedskem obdobju. Vedsko vero nadomesti brahmanizem.