Древните богове на славяните са имена. Славянски богове

Богове на Древна Русия - ВЕЛИКИ РАБОТИ + ОПИСАНИЕ!

Боговете на древна Русия

РОД

Род - е основното божество вСлавянски пантеон. Създател на всичко, първичен дух, рицар на светлината.Род беше бог небе, гръмотевични бури, плодородие. Казаха за него, че той язди на облак, хвърля дъжд по земята и от това се раждат деца. Той беше владетелят на земята и на всички живи същества, беше езичникбог-създател.
На славянски езици, коренът „род“ означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), понятия катород и родина, освен това означава червено и мълния, особено топката, наречена "родий". Това разнообразие от сродни думи несъмнено доказва величието на езическия бог. ДругиБогове произхождащи от тази Първична Божественост, подчиняват му се и са толкова по -силни, колкото по -близо стоят до своя Първороден Отец.
При Род имаше много синове и дъщери, които също са горебогове : Сварог, Лада, Велес ...
Древният владетел се грижи за небесните дела. ДругиБогове се подчинявайте само на него и изпълнявайте всички изисквания безспорно.

ПЕРУН

Перун е бог на гръмотевиците в славянската митология.
Във Всемогъщия прародител Перун-Баща означава Сила и [Изрична] Воля,
Перун Ужасноокият, Безмилостен убиец на Криви, Удрящи зли духове, Силата на истината, Небесната сянка, Светлината на погледа, Славата на знамената, Секирата на Гръмотевицата, Хвърляча на стрелите, Притежаването на гръмотевиците-Бащата на победите, Златокосата Военачалник на Небесните полкове, Велик и славен покровителРуски князе.
Сила, сила, воля, чест, дълг, лоялност, победа, слава, военни умения, правилен съд - това е, което Перун -Отец дава на тези, които вървят по Неговия Път.
Познанието за неговите проявления и същност има шест основни аспекта - според броя на страните в шестоъгълния знак на гръмотевицата -Символ знаци на Неговата Воля.

Велес и Макош с рог на изобилието

Макош - Богиня семейно щастие, благополучие, пазител на огнището .. Макош защитава къщата, дарява мир и спокойствиесемейство ... ... Те се обръщат към Мокос за семейно щастие и благополучие на децата. Тя е дарител на всякакви благословии, следователно, върху Изображения и ИдолиБогиня Макош много често е изобразяван сРог на изобилието. Рог на изобилието, препълнен с плодовете на земята, е символ не само на просперитет и късмет, но и на божествена щедрост.

Велес - един от най -слънчевитебогове.Велес - богът на богатството и съпругът на богинята Макоши. АдминистриранВелес има богатства, както земни, така и подземни - пари, злато, бижута, петрол.Велес - Бог на пътищата, пътеки, пътеки и пътешественици. Ако се изгубите, загубите пътя си, попаднете на непознато за вас място и не знаете къде да продължите, обърнете се психически за помощ къмНа Бога Велес , и правилният път ще ви се отвори, вие ще вземете правилното решение къде да отидете, или някой ще ви подкани и помогне, а този човек е пратеникВелес. Чрез него Велес ти помага. Велес - Бог изцеление и здраве,Богът лечители, лечители и билкари. Той също така покровителства фермери, търговци, музиканти, поети, пътешественици, учени, лекари, гадатели, гадатели. ... В ръцете наВелесова рог на изобилиетопълен с цветя и плодове от всякакъв вид. Това е символ на богатство, щедрост,изобилие , всичко най -добро, щастие и щедрост. Голямо имение, придобито с труд, търговия, сила, власт и победи. Той е символичен знак на всички древниБогове.

Славянски бог "Велес"

Велес е един от най -слънчевитебогове.Велес - бог богатство и съпруг на богинята Макоша. Велес отговаря както за земните, така и за подземните богатства - пари, злато, бижута, петрол. Велес -Богът пътища, пътеки, пътеки и пътешественици. Ако се изгубите, загубите пътя си, попаднете на непознато място и не знаете къде да продължите, обърнете се за помощ психическиКъм Господ Велес и правилният път ще ти се отвори, ще вземеш правилното решение къде да отидеш, или някой ще те подкани и помогне, а този човек е пратеникът на Велес. Чрез него Велес ти помага. Велес -Богът изцеление и здраве,Богът лечители, лечители и билкари. Той също така покровителства фермери, търговци, музиканти, поети, пътешественици, учени, лекари, гадатели, гадатели. ... В ръцете на Велес е рог на изобилието, изпълнен с цветя и плодове от всякакъв вид. Той е символ на богатство, щедрост, изобилие, всички благословии, щастие и щедрост. Голямо имение, придобито с труд, търговия, сила, власт и победи. Той е символичен знак на всички древниБогове.

Славянска богиня "Свобода"

Свобода - Славянска богинягори. Символ в ръцете й - Firebloom (папрат цвете) или Odolen -трева - основнатаамулет за защита от всякакви болести и неразположения. Огнен знак, способен да изгаря болести, да пречиства тялото, душата и да съживява духа. Притежава мощна лечебна сила, способен е да изпълнява желания.

Майката Земя

ЗЕМЯ (Майка Земя) - отдавна е почитана от човека като Богиня Майка. Земя - Космическо Божествено Същество - Логос.
Майката Земя има своя собствена Кундалини. Това не е просто мъртва Земя. Тя разбира, мисли, координира и твори. Можете да намерите това само когато сте реализирана душа.

Природата е била разбирана от славяните като вечно творческа сила. Най -високата стойност за хората беше продължението на расата - плодовитостта. Оттук произлиза и култът към Земята - Майка -сестра, даващаживот за всички живи същества, включително хората.
От незапомнени времена земята се смята както за природа, така и за божество. Славяните я наричали Майка - тоест прабаба на всички живи същества. Смятаха я за най -родоначалникРуски народ. При руснаците народни приказки и епоси, земята надари героя с голяма сила, запази го, защитавайки го от злото. Един добър човек ще падне на Майката Земя - и той ще бъде изпълнен с нови сили.
Според народните вярвания земната плът може да роди, тоест да стане Майка, само като се напои с влага. Оттук и древното наименование „Майката на сирената земя“, почитането на нейната плодовитост заедно с почитането на животворящата влага и други елементи.

Богиня "Жива"

Богиня живот. Притежава животворна сила, събуждаща не само природата, но и чувствата на хората. тоБогиня

Слънчевите богове "Сварог, Лада и дъщеря им Леля"

Сварог

Богът светлината е бащата на всичкобогове и съпругът на Лада. Сварог беше сред славянитеБог Небето, бащата на всичко.Богът огнен елемент, мъдрост, покровител на брака, клетви, занаяти и ловци. Небесен ковач и велик воин. Сварог е собственик и пазител на свещения огън и негов създател. Той насърчава развитието на знания и спазването на Божиите закони.

Велика Лада

Богиня пролетно и лятно плодородие. Покровителка на сватбите и брачния живот. Славяните нарекоха цялата система на живота с името Лада - ЛАД, където всичко трябва да е наред и
Велика Лада
Богиня пролетно и лятно плодородие. Покровителка на сватбите и брачния живот. Славяните нарекоха цялата система на живота с името Лада - ЛАД, където всичко трябва да е наред и добро.

Леля

Дъщеря на богинята Лада и Бог Сварог. Богиня Леля момичешка любов, покровителка на влюбените, богатство и красота. Силата на товабогини в запалването на любовта между мъж и жена.

Славянски бог "Колядник"

Славянски бог Коляда (Колядник).
Той носи обновление на земята и промени към по -добро. Символ на победата на светлината над тъмнината. Емъжки амулет, даряваща сила в творческата работа и победата над враговете.

Славянска богиня "Жива"

Богиня живот. Притежава животворна сила, събуждаща не само природата, но и чувствата на хората. тоБогиня Пролет, плодородие и раждане. Покровителка на млади девици и млади съпруги.

Славянски бог "Даждьбог"

Dazhdbog е върховно същество, което дарява земни благословии на хората. Бог на плодородието, слънцето и животворната сила. Името му се обяснява по следния начин:
"Дай" - дай. "Блата" - щастие, благополучие.

Славянски бог "Волод"

Славянски бог Волод и знакът, който го символизира, от древни времена даряваше човек с героична сила, сравнима със силатаБогове да вършат добри дела и да защитават родната си земя.

Велес

Велес (Волос) е син на Род, брат на Хорс. Велес е един от най -почитанитеБогове ... Велес стои на границата на Откровение и Нави, той е същността на Божията помощ за този, който, следвайки Пътя на правилото, научава древна мъдрост, прониквайки в финия, наивен свят. Покровител на добитъка ибогатство , въплъщение на злато, довереник на търговци, пастири, ловци и фермери. Всички низши духове му се подчиняват.
Символ на бога Велес - "латинска" буква "V", в общи линии наподобяваща глава на бик -символ на просперитет, богатство, търговия.

Дед Мороз и Снегурочка .

Дядо Мраз , Морозко е един отСлавянски богове. ... Дядо Мраз , въпреки че е Бог и покровител на студа, той винаги служи на този свят, е един от важните богове в този свят и може да помогне на хората. Той се представи като могъщ стар магьосник с жезъл, в богата и топла шуба.Строг, но справедлив, Той никога няма да остави хора в беда, които го почитат и знаят какъв е всъщност. Заслужава да се отбележи, че въпреки студената си ипостас,Дядо Мраз има добро и топло сърце.Дядо Мраз винаги се радваше на такава слава и можем да се убедим в това, като прочетемРуски приказки.
Но би било много самотноДядо Коледа не бъди близо до негоСнежанка ... И ако някакво наше подобиеСлавянски Дядо Коледасъществуват под различни имена в много страниСнежанката е нашата чисто руска собственост, продукт на великите и наистина щедриРуски дух.

Езичеството е традиционен мироглед. Тя се основава на хилядолетния опит от живота на древните славяни. Той насърчава самопознанието, самоусъвършенстването на човек и овладяването на света около него. Древните славяни се смятали за потомци на боговете. В руския културен паметник от 12 -ти век „Слоят от кампанията на Игор“ князът и неговите сътрудници се наричат ​​„внуците на Дажбож“, тоест потомци на едно от традиционните божества. Славянските богове и тяхното значение в живота на древните славяни са темата на тази статия.

Колко богове са имали древните славяни?

Пантеонът на славянските езически богове е огромен. Точният им брой е практически неопределен. Това е обяснено там, че всяко божество има няколко имена и те често са били разпределени по равно. Колкото по -силен е богът, толкова повече имена има. Постепенно имената се смесват. И днес е невъзможно да се говори с абсолютна сигурност за броя и характеристиките на славянските богове. Въпреки това изследователите отделят основния пантеон.

Древните славянски езически богове

Славянските богове по дата на раждане се делят на боговете на оригинала, древните и божествата на новата формация. Древните включват следното:

1. Род и родилки

Род е прародител на всички богове и създател на околния свят. Той е създателят на живота на Земята. Полето на дейност на Семейството е появата на нов живот, създаване, изграждане и продължение на човешкия род. Обикновено носеха на Род яйце. Този езически обред е оцелял и днес като традиция за снасяне на яйце на гроба на любим човек.

Раждащите жени са моми на живота и съдбата, помощници на Семейството.

Второто име на Род е Стрибог. Използва се, когато се говори за спомен на родителите, родителска събота.

2. Белобог

Белобог е покровител на плодородието на земята и щедростта на човешката душа. Защитник на добротата и светлината, блокиращ пътя към тъмнината. Белобог е гледач и законодател. Той е създал добри и мъдри закони на живота за хората. Това е четирилик бог. Четири лица, две от които женски, са издълбани от дърво от древните славяни, изобразяващи го. Белобого се почита през есента след прибиране на реколтата в деня на есенното слънцестоене. Символите на бога на светлината са лък, рог и меч, на живи същества - патица и щука. Той приема трябва с високи сладки торти и сладко вино.

Други имена на Белобог:

• Белбог,
• Световит,
• Святовит,
• Свентовит,
• Световик или Световик.

Белбог има женско превъплъщение - Светлуша - покровителка на жена - майка и любовница, носителка на домашния уют.

3. Чернобог

Чернобог е антипод на Белобог. Възприеман като зло божество, див бог, покровител на диви животни и добитък. Той въвежда човек във вълнение, кара го да преследва късмета. Чернобог контролира изкушенията на съдбата, но също така помага на хората да вникнат в себе си, да развият нови качества. Чернобог е божество на упорити хора, денят на най -високата му сила е сряда. Тогава човек може да се свърже с него, като излезе на кръстовището. Това може да помогне:

• камъни - опал и обсидиан;
• метали - олово и живак;
• дървета - смърч, бор, ясен и орех.

Чернобог гледа на хората през очите на бухал, гарван, змия, змия или котка.

Според някои версии средното име на злия бог е Велес.

4. Пулп

Кашата е богинята на съдбата и даваща плодородието, нейните деца са гори и ветрове. Тя покровителства магьосниците и придружава човек в друг свят след смъртта. Целулозата се почита в Парскева в петък като закрилник на съпруги и домакини. За да се установи връзка с Миакоша, в ритуалите са използвани сребро, скален кристал и „лунен камък“. Богинята подкрепя особено хората, които държат котка в къщата. Основният символ на Мякоша е трепетлика с издълбани върху нея рога. Вероятно това е произходът на средновековната женска празнична шапка - рогата кика.

Мякоша е съпруга на Велес.

5. Кродо

Кродо е бог - пазител на олтари и места за поклонение на божества. Властелинът на жертвения пламък. Баща на Сварог. Кродо се счита за едно от въплъщенията на Фрост. Той носи разрушение със себе си. Лингвистите свързват с името му произхода на думата „вцепенен“ - да замръзна, да замръзна.

Второто име на това божество е Крут.

6. Сварог

Сварог е бог на занаятите и занаятчиите. Следователно ковачът покровителства особено ковашкия бизнес. Олицетворява светлина, пламък, етер. Той постоянно проявява внимание към материалния свят, създавайки или променяйки много в него. Трудолюбив, не използва магьосничество. Силата му се крие в уменията му. Сварог е син на Кродо, от него произхожда семейство Сварожичи.

7. Лада

Лада е богинята на любовта и силен, проспериращ брак. Тя насърчава лоялността на съпрузите, като пази семейното огнище. Има и мъжко въплъщение на това божество - Момък - богът на войната, неограниченото забавление и в същото време покровител на брака. Нека си припомним израза „да живеем в хармония“ - тоест в хармония, в хармония. Експертите дълго време не бяха съгласни дали става дума за един бог или два различни. Днес се смята, че Лада и Лада са едно божество, което е напълно възможно да има връзка с богинята на любовта на западните славяни - Прия.

Други имена на Бог са Ладо, Ладон.

Ние дадохме тук само малка част от огромния списък на славянските богове. За някои от тях се знае доста, от някои са се запазили почти същите имена. Имаше например Diy - богът на дъжда, небето и всички природни явления, които се случват в небето. Дия е богинята на земята, според някои доклади, която му е била съпруга. Dazhdbog е дарителят на слънчева светлина. Хорс е пазителят на животворния диск на светилото. Квасур е богът на националната опияняваща напитка. Еднокракият бог на неприятностите и нещастията е Хвърлящ. Купала е божество на лятото. Цеция е покровителка на брака. Свободата е богинята на горите. Карна е богинята на сбогуването, погребението. Желето е олицетворение на тъгата за тези, които са си отишли ​​завинаги.

24 128

Славянският народ се счита за сравнително млад в историята. Те се споменават за първи път под свое име в писмени източници едва от VI век. За първи път името на славяните под формата на oxhabnvos, което срещаме при Псевдо-Цезарий около 525 г. Понастоящем районът, простиращ се на север от Карпатите, е признат за родина на славяните. Но при най -близкото определяне на нейните граници учените много се различават помежду си.
Проблемите за произхода и заселването на славяните все още са спорни, но многобройни изследвания на историци, археолози, антрополози, етнографи и лингвисти дават възможност да се състави обща картина на ранната история на източните славянски народи.

В средата на I хилядолетие пр.н.е. на общата територия на Източна Европа, от езерото Илмен до черноморските степи и от Източните Карпати до Волга, се формират източнославянските племена. Историците наброяват около 15 такива племена. Всяко племе беше колекция от кланове и след това заемаше относително малка изолирана територия.

Според „Приказка за отминали години“, картата на заселването на източните славяни през 8-9 век. изглеждаше така: словенците (славяните от Илински) живееха по бреговете на езерото Илмен и Волхва; Кривичи с полоцки хора - в горното течение на Западна Двина, Волга и Днепър; Дреговичи - между Припят и Березина; вятичи - на Ока и река Москва; радимичи - на Сож и Десна; северняци - на Десна, Сейм, Суле и Северен Донец; Древляни - в Припят и в района на Среден Днепър; поляна - по средното течение на Днепър; Бужанци, волиняни, дулеби - във Волин, покрай Буг; тиверци, улици - на самия юг, близо до Черно море и Дунав. Групата на източните славяни включва: руснаци, украинци и белоруси.

Славяните отглеждали говеда и свине, както и коне, занимавали се с лов и риболов. В ежедневието славяните широко използват т. Нар. Обреден календар, свързан с аграрната магия. Той отбеляза дните на пролетно-летния селскостопански сезон от поникването на семената до прибирането на реколтата и подчерта дните на езическите молитви за дъжд в четири различни времена. Тези четири периода на дъждове се считат за оптимални за района на Киев и в агрономическите ръководства от края на 19 век, които показват, че славяните са имали 4 век. надеждни агротехнически наблюдения.

Езичниците гледаха на човешкия живот от чисто материална гледна точка: с господството на физическата сила, слабият човек беше най -нещастното същество и отново животът на такъв човек се смяташе за подвиг на състрадание. Религията на източните славяни е поразително подобна на първоначалната религия на арийските племена: тя се състои в почитане на физическите божества, природните явления и душите на мъртвите, семейните гении. Но ние не забелязваме следи от героичния елемент, който развива толкова силно антропоморфизма сред славяните, а това може да означава, че между тях не са сформирани завоевателни отряди под командването на водачите - герои, и че тяхното преселване е станало в племе, а не под формата на отряд.

Източнославянското езичество в навечерието на създаването на Киевска Рус и в по -нататъшното му съжителство с християнството е отразено в голям брой материали, които са източници за неговото изучаване. Това са преди всичко истински и точно датирани археологически материали, които разкриват самата същност на езическия култ: идоли на богове, светилища, гробища без външни наземни знаци („погребални полета“, „полета на погребални урни“), както и както при запазените могили от древни надгробни могили. В допълнение, това е - намира се в надгробни могили, в съкровища и просто в културните пластове на градовете, разнообразни продукти на приложното изкуство, наситени с архивна езическа символика. От тях най -ценни са дамските бижута, които често са сватбени комплекти в погребални комплекси и следователно са особено наситени с магически заклинателни сюжети и амулети - амулети.

Своеобразен, но много слабо проучен остатък от езическата страна са многобройните имена на урочищата: „Света планина“, „Плешива планина“ (мястото на вещиците), „Свето езеро“, „Свещена горичка“, „Перин“ , "Волосово" и др.

Плешива планина:

Много важен източник са свидетелствата на съвременници, записани в аналите или в специално записани учения срещу езичеството.
В продължение на около век и половина Киевска Рус е държава с езическа система, често се противопоставя на проникването на християнството. В Киевска Рус IX - X век. формира влиятелна класа жреци („магове“), които ръководят ритуалите, запазвайки древната митология и развивайки добре обмислена аграрна заклинателна символика.

В епохата на Святослав, във връзка с воините с Византия, християнството се превръща в гонена религия, а езичеството се реформира и се противопоставя на проникването на християнството в Русия: така нареченият „Владимирски пантеон“ е, от една страна, отговор на християнството, а от друга - утвърждаване на княжеската власт и господство над класа воини - феодали.

Извършване на общи племенни ритуални действия („катедрали“, „събития“), организиране на ритуални действия, светилища и грандиозни княжески надгробни могили, спазване на календарните дати на годишния ритуален цикъл, съхраняване, изпълнение и творческо попълване на фонда от необходими митологични и етични легенди специален свещенически клас („магове“, „магьосник“, „облачни убийци“, „магьосници“, „съблазън“ и др.).

Век след покръстването на Рус маговете в някои случаи биха могли да спечелят цял ​​град на своя страна, за да се противопоставят на княза или епископа (Новгород). Гръцкото християнство открива през 980 -те години в Русия не просто селско шарлатанство, а значително развита езическа култура със собствена митология, пантеон от основни божества, свещеници, по всяка вероятност, със собствена езическа хроника от 912 - 980 година.

Силата на езическите идеи в руските феодални градове през Средновековието е очевидна, първо, от многобройните църковни учения. Насочени срещу езическите вярвания и езическите ритуали и фестивали, провеждани в градовете, и второ, от езическата символика на приложното изкуство, която като цяло желаеше не само обикновените хора от градското селище, но и най -високите, княжески кръгове (съкровища от 1230 -те). През втората половина на 12 век езическият елемент все още е напълно изразен.

В славянските религиозни вярвания е имало йерархия, характерна за много народи, почитащи няколко богове. Древните славяни също са имали своеобразен пантеон от богове.

Пантеонът на славянските богове:

Най -древното върховно мъжко божество сред славяните е Род.

Още в християнските учения срещу езичеството от XII-XIII век. За Род е писано като за бог, почитан от всички народи. Род беше бог на небето, гръмотевични бури, плодородие. Казаха за него, че той язди на облак, хвърля дъжд по земята и от това се раждат деца. Той беше владетелят на земята и на всички живи същества, той беше езически бог създател. В славянските езици коренът „род“ означава родство, раждане, вода (извор), печалба (реколта), такива понятия като хора и родина, освен това означава червено и мълния, особено топка, наречена „родий“. Това разнообразие от сродни думи несъмнено доказва величието на езическия бог.

Всички славянски богове, които са били част от древния езически пантеон, са били разделени на слънчеви богове и функционални богове.
Имаше четири слънчеви богове: Хорс, Ярило, Даждьбог и Сварог.

Dazhdbog

Функционални богове: Перун - покровител на светкавиците и воините; Семаргл - богът на смъртта, образът на свещения небесен огън; Велес - черен бог, господар на мъртвите, мъдрост и магия; Стрибог е богът на вятъра.

От древни времена славяните празнуват смяната на сезоните и промяната на фазите на слънцето. Следователно, за всеки сезон от годината (пролет, лято, есен и зима), неговият бог (Хорс, Ярило, Даждьбог и Сварог) беше отговорен, особено почитан през целия сезон.
Бог Хорс е бил почитан между зимното и пролетното слънцестоене (от 22 декември до 21 март); Яриле - между пролетното и лятното слънцестоене (от 21 март до 22 юни); Даждбогу - между лятното и есенното слънцестоене (от 22 юни до 23 септември); Бог Сварог - между есенното и зимното слънцестоене (от 23 септември до 22 декември).
Славяните използвали общата за всички славяни дума „бог“, за да обозначат дял, късмет, щастие. Вземете например „богати“ (с бог, дял) и „бедни“ (обратното значение). Думата „Бог“ е включена в имената на различни божества - Даждьбог, Чернобог и пр. Славянските примери и доказателства за други най -древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния пласт от митологичните идеи на Праславяни.

Всички митологични същества, отговорни за един или друг спектър от човешкия живот, могат да бъдат разделени на три основни нива: по -високо, средно и по -ниско.

И така, на най -високо ниво са боговете, чиито „функции“ са най -важни за славяните и които са участвали в най -разпространените легенди и митове. Те включват такива божества като Сварог (Стрибог, Небе), Земя, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Даждбог и Огън).

На средното ниво имаше божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщаваха целостта на затворени малки групи, като Чур сред източните славяни. Повечето от женските божества, малко по-малко човекоподобни от боговете от най-високо ниво, вероятно принадлежат към това ниво.

На по -ниското ниво имаше същества, които бяха по -малко като хората, отколкото боговете от висшето и средното ниво. Те включват браунита, гоби, русалки, гули, баници (баеници) и др.

Кикимора

Баенник

При богослужението славяните се опитваха да спазват определени ритуали, които, както си мислеха, даваха възможност не само да получат това, което поискаха, но и да не обидят духовете, към които се обърнаха, и дори да се предпазят от тях, ако необходимо.
Едни от първите, на които славяните първоначално са започнали да принасят жертви, са били духове и берегини. Малко по -късно те "започнаха да приготвят яденето" на Род и родилки - Лада и Леле. Впоследствие славяните се молели главно на Перун, но запазвайки вярата в други богове.

Култът към семейството и жените при раждане
Лада

Леля, дъщеря на Лада

Самите вярвания са имали система, определена от условията на живот, в които се е намирало това или онова славянско племе.

Предците на славяните до края на 10 век са били езичници: те не познавали християнската вяра и се покланяли на обожествените сили на природата и душите на починалите.
Храмът е място за поклонение на боговете на древните славяни. Храм е древнославянска дума, която обозначава пространството на езически храм, разположен зад олтара и предназначен за поставяне на капачки (статуи, изобразяващи богове) или други свещени предмети.

Храм

Упирите са вампири, фантастични същества, върколаци, олицетворяващи злото. Внимавайте обаче, свързани с думата защита, защита, любезни са, помагащи на духовете на човек. Одухотворяването на цялата природа, разделянето й на добри и зли принципи са много древни идеи, възникнали дори сред ловците от каменната ера. Срещу духовете са използвани различни конспирации, носени са амулети - амулети в народното изкуство са запазили много древни символи на доброто и плодородието, изобразявайки които върху дрехи, съдове, жилища древният човек сякаш прогонва духовете на злото. Тези символи включват изображения на слънце, огън, вода, растения, цветя.

Култът към Рода и Рожаниците, божествата на плодородието, е свързан със земеделието и отразява по -късния етап от развитието на славянските племена. Освен това тези божества бяха свързани с концепциите за брак, любов и размножаване. Родът е смятан за едно от най -важните божества, участвали в създаването на Вселената: в края на краищата, според вярванията на древните славяни, той е изпращал души на деца, родени от небето на Земята.
Имаше две родилки: майка и дъщеря. Майката е била свързана от славяните с периоди на лятно плодородие, когато реколтата узрява и става по -тежка. Казваше се Лада. Много думи и понятия са свързани с него на руския език и всички те са свързани с установяването на ред: разбирайте се, настройвайте се, разбирайте се, добре; добре, притеснение - привързаност към съпруга. Преди това сватбената конспирация се наричаше "Ladins". Лада също се смяташе за майка на дванадесет месеца, която е разделена на една година.
Леля е дъщеря на Лада, най -малката при раждане. Леля е богинята на треперещите пролетни кълнове, първите цветя, младата женственост, нежността. Следователно, уважението към някого се изразява с думата „пази“. Славяните вярвали, че именно Лелия се грижи за пролетните разсад - бъдещата реколта.
По -късно, след покръстването на Рус, Рожаниц е приравнен с християнската Богородица.

Култът към Перун, богът на гръмотевиците, войната и оръжията възниква сравнително късно във връзка с развитието на отряда, военен елемент на обществото. Перун, или както го наричаха още Перун-Сварожич, изглеждаше на славяните като въоръжен воин, който се състезаваше в златна колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. Брадвата - оръжието на Перун - от древни времена се приписва на чудодейна сила. Така една брадва със символично изображение на Слънцето и гръмотевицата, засадена в рамката на вратата, беше непреодолимо препятствие за злите духове, които се стремят да проникнат в човешките жилища. Друг символ на Перун е "знакът на гръмотевиците", който прилича на шестленцево колело. Неговият образ често се възпроизвежда върху щитовете на славянските воини. На Перун беше посветено животно - див тур, огромен горски бик.
След покръстването славяните „прехвърлили“ много от имотите на Перун на пророк Илия, един от най -почитаните християнски светци.

Даждьбог бил сред езическите славяни богът на Слънцето. Името му не е от думата „дъжд“, както понякога погрешно си мислят, означава - „даряващият Бог“, „даряващия всички благословии“. Славяните вярвали, че Даждьбог се вози по небето в прекрасна колесница, теглена от четири бели огненни гривни коня със златни крила. А слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - той прекосява океан -море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват особена сила на талисмани-талисмани под формата на патица с конска глава.
Сутрешните и вечерните зори се считаха за сестра и брат, а Сутрешната зора беше съпруга на Слънцето. Всяка година, по време на големия празник на лятното слънцестоене на Иван Купала (православен Еньовден), техният брак беше тържествено отбелязан.
Славяните смятали слънцето за всевиждащо око, което стриктно се грижи за морала на хората, за спазването на законите. А свещеният знак на Слънцето от незапомнени времена беше ... кръстът! Присвийте очи към слънцето и ще го видите. Ето защо християнският кръст, толкова подобен на най -древния езически символ, се вкорени толкова бързо в Русия.
Сварог беше сред славяните богът на небето, бащата на всичко съществуващо. Легендата разказва, че Сварог е дал на хората първите орални и ковашки щипки, научил ги да топят мед и желязо. Освен това Сварог установява първите закони за човешката общност.
Макош - Земята - олицетворява женския принцип на природата и е съпруга на Сварог. Изразът Майка Земя, съвременната версия на името на древната славянска богиня, все още се произнася с уважение и любов от руски човек.
Огънят - Сварожич, е син на Сварог и Мокош.В древността огънят наистина е бил центърът на света, в който е протичал целият човешки живот. Нечистите сили не смееха да се приближат до Огъня, но Огънят успя да изчисти всичко осквернено.
Огънят е свидетел на клетвите и оттам идва руският обичай да скачат по двойки над огъня: вярва се, че ако мъж и момиче могат да прелетят пламъка, без да им откачат ръцете, тогава любовта им е била предназначена за дълъг живот. Между другото. истинското име на Бога на огъня беше толкова свещено, че не беше произнесено на глас, замествайки го с алегории. Очевидно това е причината никога да не стигне до нас, във всеки случай учените нямат консенсус по този въпрос.
Името беше забравено, но знаменията, свързани с Огъня, не бяха забравени. Руската свата, която дойде да ухажва булката, по всяко време на годината протегна ръце към печката: по този начин призова Огъня към съюзници. Младият съпруг тържествено обиколи младоженците три пъти около огнището, молейки Бог-Огън за щастлив живот и много здрави деца.
Ярила е бил сред древните славяни богът на плодородието, възпроизводството и физическата любов. Именно тази страна на любовта, която поетите наричат ​​„кипяща страст“, ​​беше в „юрисдикцията“ на славянския бог Ярила. Представяха го като млад, красив мъж, пламенен любящ младоженец.
Змията - Волос (Велес) в славянската езическа митология е божественият враг на Перун. Тя олицетворява силите на примитивния Хаос, насилствена, разстроена, необитаема природа, често враждебна към древния човек, но по същество изобщо не е зло. И с тях животинските инстинкти на самия човек, онази част от нашата личност, която не познава думата „трябва“, само „искам“. Но в това няма нищо лошо, просто трябва да държите страстите си в подчинение.
Според легендите, Змият Бог съчетава във външния си вид космите и люспите, лети с помощта на преплетени крила, знае как да издиша огън, въпреки че много се страхува от огъня (особено мълния). Змия - Велес е голям любител на млякото, откъдето идва и неговото средно име - Цмог (Смог), което означава Сосун на старославянски.
Езическите славяни почитали и двамата божествени противници - Перун и Змията. Само светилищата на Перун бяха на високи места, а светилищата на Велес - в низините. Някои легенди предполагат, че опитомената Змия-Волос, забита в тъмницата, е станала отговорна за земното плодородие и богатство.

„Вторични“ божества са онези, които живеят рамо до рамо с човека, помагат му, а понякога и му пречат, в различни икономически дела и ежедневни грижи. За разлика от основните божества, които никой никога не е виждал, те доста често се показват на човек с око. За тези случаи славяните имат огромен брой легенди, легенди, приказки и дори разкази на очевидци, от древни времена до наши дни.

Ето някои от тези божества: Брауни, Овинник, Банник, Двор, Полевик и Полудица, Вода, Леши.

Браунито е душата на къщата, покровителят на сградата и хората, живеещи в нея. Изграждането на къща за древните славяни е изпълнено с най -дълбок смисъл, защото в същото време човек е оприличен на боговете, които са създали Вселената. Голямо значение се придаваше на избора на начален час на работа, избора на място и строителни материали. Ето как например са избрани дърветата. Скърцащите не бяха подходящи, защото душата на измъчен човек плаче в тях, пресъхналите не бяха подходящи - нямат жизненост, което означава, че хората в къщата ще започнат да се разболяват.
Изсичайки дървета, езическият славянин обвиняваше пред дърветата душите, изгонени от стволовете, а самият той гладува дълго време и извършва очистващи ритуали. Но древният славянин все още не бил напълно сигурен, че отсечените дървета няма да започнат да му отмъщават и за да се защити, той направил така наречените „строителни жертви“. Черепът на кон или бик беше погребан под червения (източния) ъгъл на къщата, в който бяха поставени издълбани статуи на боговете, а по -късно - икони. И от душата на убитото животно Брауни всъщност възникна.
Браунито се установи да живее под земята, под печката. Той се представи като малък старец с лице като глава на семейство. По свой вкус той е вечен смущаващ, мързелив, но грижовен и мил. Хората се опитаха да поддържат добри отношения с Брауни, да се грижат за него като почетен гост, а след това той помогна да поддържа къщата в ред и предупреди за предстоящо нещастие. Премествайки се от къща на къща, Домовой винаги е бил поканен да се премести със семейството си с помощта на конспирация.
Брауни, живеещо до мъж, е най -доброто от "малките" божества. И вече непосредствено отвъд прага на хижата „техният“ свят става все по -чужд и враждебен.

Брауни

Дворът - собственикът на двора - вече се смяташе за малко по -малко доброжелателен от Брауни. Овинник - собственикът на обора - е още по -малко, а Банник, духът на банята, стоящ изцяло в покрайнините, на ръба на двора или дори извън него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятат банята - символ на привидно чистота - за „нечиста“. В древни времена думата „нечист“ изобщо не означаваше нещо грешно, зло, а просто по -малко свещено, по -достъпно за действието на злите сили.

За Банник днес се разказват много страховити истории. Изглежда като малък, но много силен старец, гол, с дълга, плесенясала брада. Неговата лоша воля се дължи на припадък и злополуки, които понякога се случват в банята. Любимото забавление на Банник е да свари миещите се хора с вряла вода, да разцепи камъни в печката и да ги „стреля“ по хората. Може би ще го завлече в гореща печка и ще откъсне парче кожа от жива. Можете обаче да се разбирате с него. Знаещи хора винаги напускат Банник с добра пара, свежа метла и купа с чиста вода. И никога не бързат помежду си - Банник не издържа, ядосвайте се. И ако сте попаднали под мишницата на Банник, трябва да избягате от банята и да се обадите на Овинник или Брауни за помощ: "Татко, помогни ми! .."

Когато започнаха да разчистват горите и да орат земята за ниви и пасища, новите земи, разбира се, веднага се сдобиха със свои „малки“ божества - Полевиците. По принцип много вярвания и вярвания са свързани с житното поле. Така до миналия век разделянето на земеделските култури на „мъжки“ и „женски“ оцелява. Например, само мъжете са сеели ръжен хляб, почти гол и носели зърното в специални чували, изрязани от стари панталони. Така те сякаш сключиха „свещен брак“ с разорана нива и нито една жена не посмя да присъства. Но ряпата се смяташе за "женска" култура. И жените го засяха също почти голи, опитвайки се да пренесат част от своята плодородна сила на Земята.
Понякога хората срещаха старец на полето, незабележим на външен вид и напълно сополив. Старецът помоли минувач да избърше носа му. И ако човек не презираше, той изведнъж имаше в ръка чанта със сребро и старият полевик изчезна. Така нашите предци изразиха простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да си изцапат ръцете.

Работният ден в селата започна рано, но беше по -добре да изчакаме обедната жега. Древните славяни са имали специално митично създание, което стриктно се е грижило, че никой няма да работи по обед. Това е Полудица. Представяха я като момиче с дълга бяла риза или обратно - рошава, ужасна старица. Полу-жените се страхуваха: за неспазване на обичая тя можеше да накаже и жестоко-сега го наричаме слънчев удар.

Зад оградата на жилището на древните славяни започнала гора. Тази гора определи целия начин на живот. В езически времена буквално всичко е било от дърво в славянска къща, от самото жилище до лъжици и копчета. И освен това гората даде огромно разнообразие от дивеч, горски плодове и гъби. Но освен ползите, дадени на човека, дивата гора винаги е крила много мистерии и смъртоносни опасности. Влизайки в гората, всеки път трябваше да си готов да срещнеш собственика й - Лешим. "Леши" на старославянски език означава "горски дух".

Външният вид на Леши е променлив. Той може да изглежда като гигант, по -висок от най -високите дървета, или може да се скрие зад малък храст. Гоблинът прилича на човек, само дрехите му са увити напротив, от дясната страна. Косата на Леши е дълга сиво-зелена, на лицето му няма мигли и вежди, а очите му, като два изумруда, горят със зелен огън.
Гоблинът може да обикаля непредпазлив човек и той дълго ще се втурва в магически кръг, неспособен да премине затворената линия. Но Леши, както всички живи същества, природата знае как да възнаграждава доброто за добро. И той се нуждае само от едно: че човек, влизайки в гората, спазва горските закони, не вреди на гората. И Леши ще бъде много щастлив, ако го оставите някъде върху коноп с деликатеси, които не растат в гората, баница, меденки и кажете на глас благодаря за гъбите и горските плодове.
Има такъв израз на руски „да се оженим близо до храст храст“. Означава граждански, т.е. не е официално формализиран брак между мъж и жена. Така че руският език е запазил спомена за най -древните езически бракове, сключени край водата, в близост до свещените дървета - ракит. Водата, като един от свещените елементи, се смяташе за свидетел на неразрушима клетва.

Водното божество беше Водното - митичен обитател на реки, езера и потоци. Водният е представен под формата на гол, отпуснат старец, с очи, с рибешка опашка. Изворните води са надарени със специална сила, защото изворите, според легендата, са възникнали от мълния на Перун, най -мощното божество. Такива ключове бяха наречени „тракане“ и това е запазено в имената на много източници.

И така, водата - подобно на други естествени есенции - беше първоначално добър, приятелски елемент за славянските езичници. Но, както всички елементи, тя поиска тя да бъде третирана като „ти“. Тя можеше да се удави или съсипе за нищо. Тя можеше да изисква жертви. Може да отмие селото, доставено „без да пита“ от Водяной - бихме казали сега, без познания за местната хидрология. Ето защо Merman често се появява в легендите като същество, враждебно на човека. Очевидно славяните, като опитни обитатели на гората, все още се страхуват по -малко да се изгубят, отколкото да се удавят, затова в легендите Водяной изглежда по -опасен от Леши.

И древните славяни искрено вярваха във всичко това.

Свещени дървета
Един вид култови места бяха свещените дървета и свещените горички, „дървета“ и „горички“ в терминологията на средновековните писари, които не се споменават достатъчно в историческите източници.

Едно от почитаните дървета беше бреза, с която са свързани редица пролетни ритуали и хороводни песни. Не е изключено брезата да е била посветена на бреговете, духовете на добротата и плодородието. Етнографите са събрали много информация за „къдренето“ на младите брези, за пролетни ритуални шествия под вързаните клони на брези. Отсечена бреза на седем (древна дата - 4 юни) служи като олицетворение на някакво женско божество и е център на всички ритуали на семитите. Дърветата, участващи в езическия ритуал, бяха пищно украсени с панделки и бродирани кърпи.

Бродерията върху тапицерията съдържаше образа на онези богини, които през тези периоди извършват молитви и принасят жертви: фигурите на Макоша и две родилки (майка и дъщеря) Лада и Лелия, молитви в "горичките", в "дърветата" „може функционално да се оприличи на по -късното църковно божество, където храмът съответства на горичка или поляна в гората, на фрескови изображения на божества - отделни четливи дървета (или идолски дървета), и икони - изображения на Макоша и Лада на убрус .

Дървета, разположени в близост до извори, извори, криница, се ползваха със специално благоговение, тъй като тук едновременно беше възможно да се обърне както към растителната сила на „горичката“, така и към живата вода на извора, бликащ от земята.

Култът към дъба се различава значително от култа към бреза и дървета, растящи сред учениците. Дъбът - дървото на Зевс и Перун, най -силното и най -издръжливо дърво - здраво влезе в системата на славянските езически ритуали. Славянският прародител е бил в зоната на растеж на дъб и вярванията, свързани с него, трябва да се върнат в дълбока древност.

До 17 - 19 век. дъб и дъбови горички запазиха водещото място в ритуалите.

Животински божества
В далечна епоха, когато основното занимание на славяните е било ловът, а не земеделието, те са вярвали, че дивите животни са техните прародители. Славяните ги смятали за могъщи божества, които трябва да се почитат. Всяко племе имаше свой тотем, т.е. свещено животно, което племето почита. Няколко племена смятат Вълка за свой предшественик и го почитат като божество. Името на този звяр беше свещено, беше забранено да се произнася на глас, затова вместо "вълк" те говореха яростно и се наричаха "лютичи".

По време на зимното слънцестоене мъжете от тези племена носели вълчи кожи, които символизирали превръщането им във вълци. Така те общували с предци на животни, от които поискали сила и мъдрост. Вълкът е смятан за мощен защитник на племето, поглъщател на зли духове. Езическият жрец, който изпълнявал защитни ритуали, също се обличал в животински кожи. С приемането на християнството отношението към езическите жреци се променя и затова думата „вълчи лак“ (тоест облечена в dlaka - вълча кожа) започва да се нарича зъл върколак, по -късно „wolf lak“ се превръща в "гул".

Собственикът на езическата гора беше мечка - най -могъщият звяр. Смятан е за закрилник на всяко зло и покровител на плодородието - именно с пролетното пробуждане на мечката древните славяни свързват настъпването на пролетта. До двадесети век. много селяни държат меча лапа в къщите си като талисман-талисман, който трябва да предпазва собственика си от болести, магьосничество и всякакви нещастия. Славяните вярвали, че мечката е надарена с голяма мъдрост, почти всезнание: те се кълнели в името на звяра, а ловецът, който нарушил клетвата, бил обречен да умре в гората.

Митът за Мечката - собственикът на гората и могъщо божество - е запазен в приказките. Истинското име на това божество-звяр беше толкова свещено, че не беше изговорено на глас и затова не достигна до нас. Мечката е прякорът на звяра, което означава „недохранена“, в думата „бърлог“ се запазва и по -древният корен - „ер“. "Кафяв" (бърлога е бърлогата на берината). Дълго време мечката беше почитана като свещено животно, а дори много по -късно ловците все още не смееха да произнесат думата "мечка".

От тревопасните животни в ерата на лов, най -почитан еленът (лосът) - най -старата славянска богиня на плодородието, небето и слънчевата светлина. За разлика от истинските елени, богинята се смяташе за рогата, нейните рога бяха символ на слънчевите лъчи. Следователно еленовите рога се смятаха за мощен талисман срещу всяко нощно зло и бяха прикрепени или над входа на хижата, или вътре в жилището. С името на рога - „плуг“ - елените и лосовете често са наричани лосове. Ехо на митовете за небесния лос са популярните имена на съзвездията - Голяма мечка и малка мечка - Лос и Лос.

Небесните богини - Еленът - изпратиха новородени елени на земята, падащи като дъжд от облаците.

Сред домашните животни славяните почитаха коня най -много, защото някога предците на повечето от народите на Евразия водеха номадски начин на живот и под прикритието на златен кон, тичащ по небето, си представяха слънцето. По -късно възниква мит за бога на слънцето, който кара колесница по небето. Образът на Слънчевия кон е запазен в украсата на хижата, увенчан с билото, изображението на една или две конски глави. Амулет с изображение на конска глава или просто подкова, подобно на други слънчеви символи, се смяташе за мощен амулет.

Хуманоидни божества
С течение на времето човек все повече се освобождаваше от страха от животинския свят и животинските черти в образите на божества постепенно започват да отстъпват място на човешките. Собственикът на гората от мечка се превърна в рошав гоблин с рога и лапи, но все още приличащ на мъж. Леши, покровител на лова, остави първата игра на пъна. Смятало се е, че той може да изведе изгубен пътешественик от гората, но ако е ядосан, може, напротив, да отведе човек в гъсталака и да унищожи.

С приемането на християнството дяволът, както и другите духове на природата, започна да се възприема като враждебен.

Божествата на влагата и плодородието сред славяните бяха русалки и вили, изливащи роса от магически рога върху полетата. Те говореха за тях, сега, като за момичета, лебеди, летящи от небето, сега, като господарка на кладенци и потоци, сега, като за удавени мавки, ту като обед, тичащи през зърнените ниви по обяд и даващи сила на ухото.

Според народното схващане, в кратки летни нощи русалките излизат от подводните си заслони, люлеят се по клоните и ако срещнат мъж, могат да гъделичкат до смърт или да ги носят до дъното на езерото.

Божествата са чудовища
Най -страховитият се смяташе за господар на подземния и подводния свят - Змията. Змията, мощно и враждебно чудовище, се среща в митологията на почти всяка нация. Древните представи на славяните за Змията са били запазени в приказките.
Северните славяни се покланяли на Змията - господар на подземните води - и го наричали Гущер. Светилището на гущера се намираше на блатата, бреговете на езера и реки. Крайбрежните светилища на Гущера бяха идеално кръгли по форма - като символ на съвършенството, редът се противопоставяше на разрушителната сила на този бог. Като жертви, Гущерът е хвърлен в блатото на черни пилета, както и на млади момичета, което е отразено в много вярвания.

Всички славянски племена, които почитаха Гущера, го смятаха за слънчев поглъщател, всеки ден вечерната звезда слиза извън света и плува на изток край подземна река. Тази река тече вътре в двуглавия гущер, поглъщайки слънцето със западната си уста и откъсвайки се от източната. Фактът, че гущерът не е враждебен към слънцето, говори за древността на мита: той доброволно връща звездата.

Змия

Обичаят да се жертва човек на подводния бог съществува много дълго на север в трансформирана форма: например в Онега в началото на ХХ век. старите мъже са направили препарирано животно и в пропусната лодка са го изпратили до езерото, където е потънало. Друга жертва, направена на Гущера, е кон, който първо е бил изхранван от цялото село, а след това е удавен.

С преминаването към селското стопанство много митове и религиозни идеи от епохата на лов бяха модифицирани или забравени, суровостта на древните ритуали омекотява: човешките жертвоприношения бяха заменени от жертвоприношения на коне, а по -късно и препарирани животни. Славянските богове от земеделската епоха са по -ярки и по -добри към човека.

Календарни празници и церемонии
Календарните празници и церемонии на славяните бяха тясно свързани с икономическите (и следователно жизненоважни) интереси на селянина, поради което техните дати до голяма степен се дължат на селскостопанските сезони. Освен това годишният ваканционен цикъл не можеше да не бъде определен от най -важните астрономически дати, обикновено свързани с движението на слънцето.
Значителна част от общите славянски празници е свързана с култа към предците. От древни времена до наши дни (по -специално сред източнославянските народи) се е запазил обичайът да се посещават гробищата и гробовете на родителите в Радоница, Семик (преди Троица) и Дмитриевская родителска събота. Обичаите да се яде на гроба, да се почита с алкохол и да се оставя храна за починалия на гроба са също толкова древни. Доскоро останки от езически възпоменателни обичаи бяха запазени по време на други християнски празници, например Коледа, Масленица и Велики четвъртък. На Коледа, във връзка със зимното време, гробището не беше посетено, но предците бяха почитани у дома. На Велики четвъртък баните се отоплявали за предците (така че те да се мият) и огньовете се изгаряли пред портите (за да се затоплят). По правило паметните празници бяха съчетани с граничните периоди на годината - слънцестоене и равноденствие. Очевидно в това гранично време се отвориха вратите между света на живите и света на мъртвите, през които душите на мъртвите влязоха в света. Те посетиха своите потомци и трябваше да се срещнат с тях подобаващо - да се стоплят, измиват, пият и хранят. Душите на предците могат да благославят или да изпращат нещастия - всичко зависи от това как са били посрещнати, затова е било толкова важно да се почитат предците.
Покойните предци, подобно на почиващите на земята, в отвъдното, свързани в съзнанието на човек със земята, следователно бъдещата реколта до голяма степен зависи от благословията на предците. Например Масленица е свързана с идеята за плодородието и култа към предците - именно на тях са били посветени състезанията (бягане, битки с юмруци, превземането на снежен град) и основното хранене в Масленица, като палачинките са били погребалната. Плодородието на земята и плодородието на добитъка, като основни икономически интереси на селянина, бяха отделени на специално внимание в неговите празници и церемонии. На Василиевата вечер (новогодишната нощ) се приготвяше ритуална храна - прасешки или овчи бутчета, печеха се бисквити под формата на едър рогат добитък („сърни“) - целта на всичко това беше да привлече плодородието и благосъстоянието на добитъка. Същата цел, както и осигуряването на безопасността на добитъка, бяха изпълнени от многобройните ритуали на пролетния ден на Гергьовден, когато беше извършена първата паша на добитък.

Страшилище на Масленица
Плодородието на земята беше улеснено от многобройни ритуали с препарирани животни, изобразяващи различни ритуални герои - това са Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонко. Ритуалът включваше, като правило, почитане и почитане на плашилото, ходене с него по улиците, придружено от забавление, а след това изпращане - погребение, изгаряне или разкъсване на парчета. Очевидно плашилото е било в центъра на плодородието и плодородието, а ритуалите за изпращането му е трябвало да предадат това плодородие на земята - особено след като подобни ритуали са се провеждали почти винаги през пролетта или началото на лятото.
В Семик и Седмицата на троицата ролята на плашило играеше троицата (Семитская) бреза, с която изпълняваха практически същите ритуали - украсяваха я, почитаха и почитаха ядеха обредна храна под брезата, пееха песни и танцуваха в кръгове, усукани клони към него, извършиха церемонията на „бум“, разнесоха се из селото и накрая счупиха и разпръснаха клони по полето - целта на всички тези ритуали беше да привлекат плодородие и добра реколта, както и плодовитост и успешно майчинство, както в случая с бум. Само момичета и жени участваха във всички ритуали на семитите, изпълнявани с бреза.
Освен това ритуалите за предизвикване на дъжд (в случай на засушаване; в случай на продължителни дъждове, ритуалът е бил насочен към постигане на хубаво време) е трябвало да допринесат за осигуряването на плодородие и реколта. Ритуалът включваше момиче, обикновено сираче, което се наричаше Додола или Пеперуда. Според учените нейното име и самото изображение очевидно се свързват с гръмотевичния Бог-Перун (може би Додола представлява съпругата на гръмотевичния Бог). Тя беше прекарана през селото, украсена с цветя и напоена с вода, докато се пееха песни с молби за дъжд.

Хенрик Семирадски. Нощ на Иван Купала
Един от най -важните славянски празници беше нощта на Иван Купала. Тази нощ бяха организирани обществени празници - песни и танци. От ритуалите на Купала трябва да се отбележи запалване и прескачане на огньове, къпане и каране от склоновете на горящи колела. Често празникът придобива буен характер. Освен това тази нощ бяха събрани лечебни и магически растения.
Според реконструкции славяните са имали празници, посветени на божествата като такива. По -специално, можеше да има Перунов ден и ден, посветен на Велес, които впоследствие бяха заменени съответно от Илия и Св. Власий Севастийски или Никулден. Ние обаче нямаме преки данни за тези празници, така че техните дати и съдържание остават само реконструкции.

Сватбени обичаи и церемонии
Сватбените обичаи варираха при различните племена в зависимост от вида на брака. Славянският езически брак е бил многожен: в някои случаи мъжът може да има няколко жени и наложници, в други случаи брачните партньори на жените могат да се променят. Приказката за отминалите години идентифицира два вида брачни и сватбени церемонии сред славянските племена, които условно могат да бъдат наречени патриархални и матриархални.

Патриархален брак:
Платните имат обичай бащите им да са кротки и тихи, срамежливи пред снаха си и сестрите си, майките и родителите; имат голяма скромност пред тъщата и свекървата; имат и брачен обичай: зетят не тръгва след булката, а я води предишния ден, а на следващия ден я водят за нея-каквото дават. Подобни обичаи са описани още през VI век от византийския автор Мавриций:

Скромността на жените им надхвърля всяка човешка природа, така че повечето от тях смятат смъртта на съпруга си за тяхна смърт и доброволно се удушават, без да броят за вдовица за цял живот.

Патриархалният брак и многоженството са характерни за древните славяни. Например плащането за булката се нарича „вено“ в Древна Русия, а сватбената церемония се нарича „взривяване“ на младоженеца. Древното „издухване“ е записано от късните ритуали за сваляне на обувки от младоженеца и поговорката „Измийте краката си и пийте вода“. В случаите, споменати в аналите, булката винаги е била „довеждана“.

Матриархален брак:
... И те никога не са имали никакви бракове, но момичетата, грабнати от водата ... И те се срамуваха в присъствието на бащите си и снахите си, и те нямаха бракове, но между тях се уреждаха игри селата и те се сближиха на тези игри, на танци и всякакви демонични песни и тук грабнаха жените си по заговор с тях: имаха по две и три жени.
Някои сведения за предхристиянските сватбени обреди и обичаи могат да бъдат събрани от църковните учения срещу езичеството:

И това правят езичниците: водят булката до водата, когато са женени, пият чаша в чест на демони, хвърлят пръстени и колани във водата.

Традицията за брак край водата (езеро, кладенец) се потвърждава от по -късни етнографски данни - народни знаци и подобен обред, който е възроден сред някои староверци след реформите на Никон. От друга страна, тук може да се отрази един от последните сватбени обреди - изпитанието на булката, ходене с нея по водата до река или езеро. И когато някой има сватба, той го празнува с тамбури, лули и други демонични чудеса.
И става още по -лошо: правят мъжки член, слагат го в кофи и купи и пият от тях, изваждат го, облизват и целуват.

Няма съмнение, че определен фалически сватбен ритуал е съществувал и в Древна Русия. Очевидно фалосът е бил използван като магически символ: той е трябвало да даде на младоженците плодородие и плодородие на земята. Данните от това учение се потвърждават и от археологията - има многократни находки на фалоси, издълбани от дърво, намерени в древноруски селища.

Погребални обреди и поклонение предци
Култът към починали предци е бил изключително разпространен сред славяните от древността до най -ново време. В това отношение славянският погребален обред представлява интерес. Приказката за отминалите години описва този обред сред вятичите по следния начин:

И ако някой умре, го угощават. След него те палят голям огън, слагат мъртвец върху него и го изгарят. След това, след събирането на костите, те се слагат в малък съд и се поставят на стълб край пътя. Това правят Вятичите днес. Същият обичай се следва от кривичите и други езичници.

Под погребение тук, очевидно, имаме предвид състезания в памет на починалия и като цяло паметни събития. Обичаят да се оставя съда с костите на починалите по стълбовете край пътищата се изяснява от по -късните етнографски записи: стълбовете в гробищата се считат за своеобразна граница между живите и мъртвите. На тези постове бяха хвърлени прибори, използвани при погребения. Самите стълбове често са правени с един вид покрив и вдлъбнатини - за удобство на душите на мъртвите, които са живели близо до тях. По -късно гробищните колони бяха заменени с православни кръстове.

Данните за погребалния обред могат да бъдат събрани и от хрониката за това как Олга погребва съпруга си, княз Игор, убит от древляните:

Олга изпрати съобщение до древляните: „Ето, вече идвам при вас. Варете много мед близо до града, където убихте съпруга ми, за да плача над гроба му и да направя пир за съпруга си. " Като чули това, те донесли много мед и го сварили. Олга с малка свита и светлина дойде на гроба на Игор и заплака за съпруга си. След това тя нареди на хората да напълнят голяма могила, а когато я напълниха, тя им нареди да извършат погребални празници. Тогава древляните седнаха да пият и Олга заповяда на младежите си да им служат.

От този пасаж следва, че погребалният празник включвал пиене на мед, че над гробовете са били построени могили (очевидно размерът им зависи от статуса на починалия) и че е имало обичай да се плаче над гроба на починалия. Цялата тази информация се потвърждава от етнографски записи и (за курганите) от археологически данни. В допълнение към тези обичаи, в Пролога се споменава такъв елемент от погребалния ритуал като „bdyn“, тоест бдение, бдителност до покойника през нощта, която очевидно е изпълнявана от значителен брой хора с оплаквания, песни и игри.

Интересна информация за погребалния обред дава хрониката за смъртта на Владимир Святославич:

През нощта демонтираха платформата между двете клетки, завиха го (Владимир) в килим и го спуснаха с въжета на земята; след това, като го поставиха на шейна, го взеха и го поставиха в църквата „Света Богородица“, която самият той някога беше построил. Като научили за това, хора без номер се събрали и плакали над него ...

В този случай можете да спазвате най -древния ритуал - за да извадят починалия, те демонтират стената. Това се прави, за да може починалият, извършен по необичаен начин, да не може да се върне и да не пречи на живите. Друг древен обред, описан в този пасаж, е използването на шейна за транспортиране на починалия, дори и през лятото. Шейните са били използвани при погребенията като най -почтения, спокоен и уважаван вид транспорт.

Има и обща за всички източни славяни церемониална храна на честването - това са кутия, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към починалите предци, които са били запомнени в повратните моменти на годината - на Коледа, на Велики четвъртък и Радоница, на Семик и преди Деня на Дмитриев. В дните на почитане на мъртвите за тях се отоплява баня, изгарят се огньове (за да се затоплят), храната им се оставя на празничната трапеза. Бъдните кукери представлявали предци, дошли от другия свят и събирали подаръци. Целта на всички тези действия беше да успокоят починалите предци, които биха могли да благословят семейството, или биха могли да направят зло - да изплашат, да се появят насън, да изтезават и дори да убиват онези, които не задоволяват техните нужди.
Вярата в т. Нар. "Ипотекирани мъртви" беше много разпространена сред славяните. Смятало се е, че хората, които не са умрели от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта и са способни да навредят на живите, затова са били суеверно уплашени и почитани по време на общ помен.

Славянски календар

Графичната диаграма, представена тук, ясно показва как пантеонът на славянските богове, изброени във "Велесовата книга", лесно се вписва в сезонния календар, отразяващ основните дейности на предците на славяните: земеделие, лов, риболов, пчеларство, както и основните фестивали, които започнаха и завършиха всеки цикъл.

В древни времена годината сред славяните е била разделена на три основни сезона: периодът на селскостопанска работа (пролет), времето на узряване и прибиране на реколтата (обхващащо лятото и есента) и зимата. Тези три сезона са показани на диаграмата в зелено, жълто и синьо, което ви позволява незабавно да определите кои богове са покровителствали определен сезон и кога са празнували дните им. Наличието на такъв архаичен трисезонен цикъл във „Велесовата книга“ свидетелства за неговата автентичност. Въпреки че, както ще видим по -късно, вече има тенденции към четирикратно разделение (четири месеца във всеки сезон и четири седмици във всеки месец).

Посочената триделна природа на календара свидетелства за най-дълбоките му корени, като се връща във времената на индо-арийската общност на културите. Трисезонният характер на годината тогава се определя от представата на древните индоарийци за троичността на света (Сварог-Перун-Свентовид и Яв-Прав-Нав сред славяно-арийците и Вишну, които са създали Вселената чрез ТРИ СТЪПКИ, сред индианците).
Както свидетелстват учени - астроархеолози, до 2300 г. пр.н.е. лунните забележителности на древните светилища-обсерватории са заменени със слънчеви и възниква календарно-астралният тандем на Сварог и Даждьбог (слънчев знак с Телец начело). Телецът е въплъщение на Dazhdbog. Тъй като Телецът оглавяваше Слънчевия зодиак между 4400-1700 г. Пр.н.е., след това 2300-1700. Пр.н.е. - това е времето, когато славяните започват да почитат взаимосвързаните Сварог-Даждбог. Вероятно в същото време започна да се оформя славяно-арийският триделен календар.

Фактът, че този календар е бил известен до 9 век. Н.е. (времето, когато е написана "Велесовата книга"), показва както нейната многостранност, може да се използва дори сега, така и най-дълбоките традиции на приемствеността на славянските жреци на Слънцето, които от своя страна разчитат на системата от светилища- обсерватории на Древна Арата в Дунавско-Днепровския регион V-IV хилядолетие пр. н. е., Трансуралски Аркаим III хилядолетие пр. н. е. и майдани (староиндийски "айдан").
Такива обсерваторни светилища, простиращи се по северната граница на тогавашното земеделие, представляват гръбнака на индоевропейската култура, от която надгробните могили и древните светилища се разминават на север и юг. Техните жреци-слуги в продължение на хиляди години поддържат контакти помежду си, дори в късно антични времена, изненадвайки просветените гърци и римляни с легенди за далечните пътувания на хиперборейците, водени от Аполон. Тази традиция е окончателно прекъсната с установяването на християнството и разрушаването на храмове, чиито календарно-обсерваторни функции са прехвърлени частично на църквата.

Така че, нека се обърнем към диаграмата.

Този календар включва седемдесет и седем богове, разположени в седем кръга-кола (седем е свещено число за славяните)
В центъра е Големият Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).
Сварог (от стр. Svga- „небе“) - Върховният Бог, Владетелят на Вселената, Създателят на света. Той е началото и същността на целия зодиак. Той създаде Реалността от Navi според закона на правилото и това е всичко. който завършва в Yavi, отново отива в Nav. Nav е син, цветът на небето. Следователно Сварог в знака на Триглав, показан на диаграмата, е фокусиран върху синия сегмент. И въпреки че това е символ на Navi, символ на Зимата, през този период настъпва зимното слънцестоене (Коляда), когато „слънцето се обръща към лятото“, а Животът (Реалността) възниква в дълбините на Мрака (Navi ).
Перун е знак на Огън, стихията му е Лятото, той е фокусиран върху жълтия сегмент.
Свентовид - Властелинът на пролетта - показва зеления сегмент. Автентичният древнославянски знак на Големия Триглав, поставен в центъра на диаграмата, който е дешифриран и изпълнен в цвят, отразява изцяло близката връзка на веществата Navi-Pravi-Yavi, Svarog-Perun-Svenovid, Spring-Winter- Лято, Въздух-Огън-Земя и други "триединства", които съставляват многоизмерната философия на нашите предци.
Тъй като "три", както вече беше посочено, е свещено число в славянския ведизъм, всички изброени по -долу божества се подразделят на Троица - Велики и Малки триглави.
Само първото коло е представено от два богове - Белобог и Чернобог, боговете на Светлината и Тъмнината, Ревел и Нави. В същото време световната ос, която ги разделя, е Сварга, от двете страни на която те се бият и по този начин балансират света.

Второто коло - Хорс, Велес, Стрибог - боговете на лятото. Уинтърс, Спрингс. Велес действа и като бог на Подземния свят, бог на кралството Нави, където душите на мъртвите отиват след смъртта.

Третото коло съответства на предишното, тук всеки сегмент е разделен на два подцикъла: Stribog включва Roof и Vyshen. Друга версия на покрива - Kryzhen. Време е за Крижня - това е времето на ледоход, времето на топене на сняг, когато капки започват да звънят от ледени висящи от ПОКРИВА. Покривът е самото начало на пролетта, докато Vyshen (друга версия на OYSTER) вече е напълно пролетен, НАШИЯТ сезон. Тези две пори включват господаря на пролетта, Стрибог, по същия начин, както Хора се подразделя на Лел (началото на лятото) и Летик (зенит на лятото), а Велес се подразделя на Радогощ (началото на зимата) и Колендо.

В четвъртата колона са представени други ипостаси на боговете от трите основни сезона, където Яр отбелязва пролетта, да, Бог е лято, а сивото е зима.

Пето Коло - всеки сезон е разделен на четири месеца, където Белояр е март, началото на пролетта и славянският земеделски календар. По -нататък, по часовниковата стрелка - Ладо (април). Купало (май, - древните календари потвърждават, че Купало се е празнувал през май), Сенич (юни), Житнич (юли), Венич (август), Зернич (септември), Овсенич (октомври), Просич (ноември), Студич (декември) , Ледич (януари), Лютич (февруари).

В шестия и седмия кол, очевидно, са представени имената на четири седмици във всеки месец, отново според признаците на природата и основните видове селскостопански дейности.
И така, в Белояр идва красивият (Красич) Пролет-Жив (Живич), всичко се събужда, появява се първата трева (Травич). Започва подготовката за селскостопански работи. Магьосниците отварят Ведите (ведическите) за хората - ще бъде ли пролетта благоприятна при засяване на яровица и прочие. Идва пролетното равноденствие и идва празникът на Големия Яр или, с други думи, Денят на Богояр (Великият ден).
През месец Ладо стъблата (Стеблич) стават зелени, цветята (Цветич) и листата (Листвич) цъфтят, птиците започват да чуруликат (Птичич). В тези радостни дни на пробуждането на пролетта се отбелязва празникът на Червената планина - спомен за богатия и спокоен живот на предците в Карпенските планини. Помнят се всички починали роднини (съответства на настоящия Ден на родителя).
На Купало животните (Зверич) започват пролетните си игри. Небето се изчиства, хората се възхищават на звездите (Звездич). Водата (Водич) се затопля в реки и езера, започва сезонът за плуване. Чества се Купало - богът на славянската чистота и здраве.

На Сенич валят гръмотевични (Громич) дъждове (Дождич), узряват плодове (Плодич) и семена (Семич), косенето на сено е в разгара си. Идва денят на лятното слънцестоене - празникът на Големия Триглав (сегашна Троица).
Житнич е богат на липов (Липич) мед, пчели (Пчелич) рояк, в реките има изобилие от риба (Рибич), в горите - плодове (Ягоднич). Този месец се чества Денят на Перун, който, изпълнявайки функциите на Бога на битките и борбите, е и покровител на реколтата. Именно благодарение на Перун, действащ под прикритието на Вергунец-Перунец, изливащ благословен дъжд на земята, горите и ливадите растат великолепно, а зърнените култури се изсипват на Огнишанските ниви, обещавайки щедра реколта.
На Венич се събират бреза (Березич), клен (Кленич) и тръстика (Тростич). Второто косене на зелени (Зеленич) треви. Беритбата на зърно започва, - те жънат жито, ръж, връзват го на снопове ("вено венят" - оттук и ВЕНЕЦА). Празнува се Първият сноп или Дъждът на Бога.

Zernich - страдата (Stradich) свърши. На токовете зърното се върши и се поставя в кофите. Езерата (Озернич) замръзват неподвижно, планините (Горич) са покрити с мъгла, започват да духат есенни ветрове (Ветрих). Идва денят на есенното равноденствие, празнуват се Великите мазнини.
Овсенич - дори сламата се отстранява (Соломич), време е за падане на листата (Листопадич) и беране на гъби (Грибич). Хората се радват, че с богати резерви ще бъдат спасени (Спасич) през студената зима. Празнуват се малки Овсени.

Prosich е първият прах. Време е за лов, както и за есенна търговия. Търговци-гости (Гостич) идват от всички страни, водят се разговори (Беседич), гостоприемни и гостоприемни славяни празнуват Радогощ.
Студич - вали сняг (Снежич), слана свързва земята. Време е да започнете военно (Ratich) обучение. Можете също така да отидете на пътешествие (Скитник), да посетите далечни страни (Страници). Месецът завършва с празнуването на Коляда - денят на зимното слънцестоене и Коледа, посветени на завършването на годишното коло и раждането на ново младо Слънце (Коледа).

Ледич е празник на Велес, владетеля на Сварог Нави, който отсега нататък започва да добавя светлина (Свендич) на косъм всеки ден. Щура и предците (Щурич), които са в царството на Белес, се почитат. Този месец се провеждат събрания на клановете, съветите на старейшините (Радич), избират се принцове и старейшини-роднини (Родич) и се провеждат други „социални събития“.

Lutsch - въпреки че студовете все още са жестоки, слънцето на „подземния свят“ набира сила и добавя светлина (Svetik). Този месец се почита Род-Рожанич-Сварог (родственик), първият прародител-прародител. Кръвни роднини (Кравич) се събират, обсъждат всякакви неща, ядат палачинки с масло (Масленич). Празнуват се Масленица и Покривът - хората провозират зимата.

Ето как Свароге Коло се върти неизменно и вечно, измервайки Голямото и Малкото число на Откритието, което Числобог следи.
Трябва да се отбележи, че този календар не включва богове, които не са свързани със сезонни цикли и са, така да се каже, „универсални“-това са Числобог, Майка-Сва-Слава, Макош, Семаргл-Огнебог и някои други, чиито функции бяха свързани с други страни на Битието.

Можете да говорите за славяните много дълго, но това вече ще бъде историята на славяните. Накрая ще засегнем темата за произхода на славяните, а също така ще кажем няколко думи за съвременните славяни.

Славяните (в древни времена, Словения) са най-голямата група свързани с езика етнически групи в Източна и Югозападна Европа, обединени от общ произход. В зависимост от езиковия и културния афинитет славяните се делят на три големи групи: източна, западна и южна.
Общият брой на славянските народи по данни от 2002 г. е над 300 милиона души, от които: руснаци - 145,2 милиона, украинци - около 50 милиона, белоруси - до 10 милиона; Поляци - около 45 милиона, чехи - около 10 милиона, словаци - 5,5 милиона, лужичани - 0,1 милиона; Българи - 9-10 милиона, сърби - до 10 милиона, хървати - 5,5 милиона, словенци - до 2,5 милиона, черногорци - 0,6 милиона, македонци - 2 милиона, мюсюлмани (самоназвание - бошкаци (бошняки), други имена - Босненци, босани, мюсюлмани) - около 2 милиона
В допълнение към тези етнически групи има етническа група, която все още се появява. Това са така наречените русини. По произход това са словаци, преселили се на територията на Югославия (от февруари 2003 г. - Сърбия и Черна гора). Тази микро -етническа група е много малка - около 20 хиляди души. Сега процесът на формиране на литературния език русин тече.
Славяните заемат обширна територия от Източна Европа, както и северните и централните части на Азия. Веднага прави впечатление, че славянските държави не са събрани в една шепа, а разпръснати, разпръснати. През втората половина на XIX век. независими славянски държави не са съществували. Славянските народи са били част от три империи: Руска, Австро-Унгарска и Османска. Единствените изключения бяха черногорците, които живееха в малка независима държава Черна гора, и лужичани, които се намираха в Германия. До края на XX век. всички славянски народи, с изключение на руснаците и лужичаните, вече са имали държавна независимост.

Сега най -голямата славянска държава по площ е Русия (Москва). Русия се намира в североизточната част на Европа и също така заема северните и централните части на Азия. На запад Русия граничи с източнославянските държави - Украйна и Беларус. По -нататък в северната част на Източна Европа са Полша и Чехия. Тези западнославянски държави на запад граничат с Германия, на част от чиято територия (между Берлин и Дрезден, по бреговете на реки Елба и Шпрее) живеят лужицките сърби (Котбус, Бауцен). Друга западнославянска държава - Словакия - се намира между Украйна, Унгария, Австрия, Чехия и Полша. Южните славяни частично заемат Балканския полуостров и прилежащите територии. Те не граничат нито с източните, нито със западните славяни. Южните славяни живеят в България, както и в Македония, Босна и Херцеговина, Хърватия, Словения, Сърбия и Черна гора.

Славяни, Венди - най -ранните новини за славяните под името Венди, или Венети, принадлежат на римските и гръцките писатели - Плиний Стари, Публий Корнелий Тацит и Птолемей Клавдий. Според тези автори уендите са живели по крайбрежието на Балтийско море между залива Стетин, където тече Одра, и залива Данцинг, където тече Висла; по протежение на Висла от изворите й в Карпатите до брега на Балтийско море. Името Veneda идва от келтското vindos, което означава „бял“. Към средата на 6 век. Wends бяха разделени на две основни групи: sklavins (sklavas) и antes. Що се отнася до по-късното самоназначение „славяни“, точното му значение не е известно. Има предположения, че терминът "славяни" съдържа противопоставяне на друг етнически термин - германците, производен от думата "тъп", тоест говорещ на неразбираем език. Славяните бяха разделени на три групи.
Източните славяни включват поляни, древляни, северняци, дреговичи, радимичи, кривичи, полочани, вятичи, словенски, бужани, волиняни, дулеби, учиха, тиверци, хървати.
Западните славяни са поморийци, насърчаване, вагри, поляби, смолинци, глини, лютичи, велет, ратари, древане, руян, лужичани, чехи, словаци, кошуби, словини, моравци, поляци.
Южните славяни включваха словенци, хървати, сърби, zahlumlanci, българи.

Славяните са най -голямата група народи в Европа, обединени от сходството на езиците и общия произход. Най -старите исторически сведения за славяните, известни под името Венди, датират от 1 - 3 век. Н.е. От сер. VI век името "склавена" се среща многократно в текстовете на Прокопий, Йордан и др. Към 2 -ра половина. VII век. са първите споменавания. за славяните от арабски автори. Тази лингвистика свързва древните славяни с региона на Централна и Източна Европа - на територията от Елба и Одер на запад, в басейна на Висла, в Горния Днестър и до Средния Днепър на изток. Северните съседи на славяните са германците и балтите, които заедно със славяните съставляват северната група индоевропейски племена. Източните съседи на славяните са западноиранските племена (скити, сармати), южните траки и илири и западните келти. Въпросът за родовия дом на славяните остава спорен, но повечето изследователи смятат, че той се намира източно от Висла.

ВЕНДС, Венди, Венети, събирателното наименование на група западнославянски племена, някога (поне от 631-632 г.) окупира огромна част от територията на настоящето. Германия между Елба и Одер. През 7 век. Вендите нахлуват в Тюрингия и Бавария, където разбиват франките под командването на Дагоберт I. Набезите срещу Германия продължават до началото на 10 век, когато император Хенри I започва офанзива срещу уендите, определяйки приемането им на християнството като едно на условията за сключване на мир. Завладените венди често се бунтували, но всеки път били побеждавани, след което все по -голяма част от земите им преминавали към победителите. През 1147 г. църквата санкционира кръстоносен поход срещу Вендите, който също беше одобрен от Св. Бернар от Клерво. Кампанията беше придружена от масовото унищожаване на славянското население и оттук нататък вендите не проявяват упорита съпротива срещу германските завоеватели. Германските заселници идват в някогашните славянски земи и основаните нови градове започват да играят важна роля в икономическото развитие на Северна Германия. От около 1500 г. районът на разпространение на славянския език е редуциран почти изключително до лужицките маркизи - Горна и Долна, които по -късно са влезли съответно в Саксония и Прусия и прилежащите територии. Тук, в района на градовете Котбус и Бауцен, живеят съвременните потомци на Вендите, от които ок. 60 000 (предимно римокатолици). В руската литература те обикновено се наричат ​​лужичани (името на едно от племената, които са били част от групата на вендите) или лужицки сърби, въпреки че самите те се наричат ​​сърби или сърбски луд, а съвременното им немско име е Сорбен (по -рано също Wenden). От 1991 г. въпросите за запазване на езика и културата на този народ в Германия се ръководят от Фондацията по въпросите на Лужица.

Според много изследователи славяните, също като германците и балтите, са потомци на говедовъдските и селскостопански племена от културата на шнуровите съдове, заселили се в края на 3-то и 2-ро хилядолетие пр.н.е. NS. от Северното Черноморие и Карпатския регион в Централна, Северна и Източна Европа. Славяните са представени от археологически култури, сред които са от особено значение: Trzynetskaya, широко разпространена през третата четвърт на II хилядолетие пр.н.е. NS. между Висла и среден Днепър; Лужицки (XIII-IV в. Пр. Н. Е.) И Помор (VI-II в. Пр. Н. Е.) На територията на съвременна Полша; в района на Днепър - чернолиската култура (VIII - началото на VI в. пр. н. е.) на невроси или дори скитски орачи - според Херодот. Предполага се, че културите Подгорци и Милоград се свързват със славяните (VII век пр. Хр.-1 век сл. Хр.). Съществуващи от края на I хилядолетие пр.н.е. NS. в Припят и в Средния Днепър зарубинецката култура се свързва с предците на източните славяни. Това е културата на развитата желязна епоха, нейни носители са земеделци, животновъди и занаятчии.
През II-IV век. н. д, в резултат на движението на юг от германските племена (готи, гепиди), целостта на територията на славяните е нарушена, след което славяните очевидно са разделени на западни и източни. По -голямата част от носителите на културата на Зарубинци се преместват през първите векове след Христа. NS. на север и североизток по Днепър и Десна. През III-IV век. в района на Среден Днепър са обитавали племената, напуснали черняховската древност. Някои археолози ги смятат за славяни, докато повечето са мултиетническа група, включваща славянски елементи. В края на V век, след падането на властта на хуните, славяните започват да настъпват на юг (към Дунав, в Северозападната част на Черноморието) и нахлуването им в балканските провинции на Византия. След това славянските племена се разделят на две групи: антите (нахлули на Балканския полуостров през долния Дунав) и склавините (нападнали византийските провинции от север и северозапад). Колонизацията на Балканския полуостров не е резултат от преселване, а от заселването на славяните, които запазват всичките си стари земи в Централна и Източна Европа. През втората половина на първото хилядолетие славяните окупират Горноднепровския край и северната му периферия, които преди това принадлежаха на източните балти и фино-угорските племена. И Антите, и Склавините се разделят на отделни племенни групи още през VII век. В допълнение към добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни обединения на славяните, изброени в „Приказката за отминалите години“: поляна, древляни, северняци, кривичи, улици, тиверци, хървати и др.

Ако се движим по Източноевропейската равнина от север на юг, тогава 15 източнославянски племена ще се появят пред нас последователно:

1. Илменски словенци, чийто център беше Новгород Велики, който стоеше на брега на река Волхов, изтичаща от езерото Илмен и по чиито земи имаше много други градове, поради което съседните скандинавци нарекоха словенските владения „гардарика“ , тоест „земята на градовете“.
Това бяха: Ладога и Белоозеро, Стара Руса и Псков. Илменските словенци са получили името си от името на езерото Илмен, намиращо се в тяхно владение и наричано още Словенско море. За жителите, далеч от истинските морета, езерото с дължина 45 верста и ширина около 35 версти изглеждаше огромно, затова носи второто си име - морето.

2. Кривичи, които са живели в междуречието на Днепър, Волга и Западна Двина, около Смоленск и Изборск, Ярославъл и Ростов Велики, Суздал и Муром.
Името им идва от името на основателя на племето, принц Крив, който очевидно е получил прякора Кривой, от естествен недостатък. Впоследствие хората наричат ​​Кривич човек, който е бил неискрен, измамлив, способен да изневерява, от когото няма да получите истината, но ще се сблъскате с лъжа. (Впоследствие Москва възникна в земите на кривичите, но ще прочетете за това по -нататък.)

3. Полочани се заселват на река Полотян, при вливането й в Западна Двина. При сливането на тези две реки е стоял главният град на племето - Полоцк, или Полоцк, чието име също произлиза от хидронима: „река на границата с латвийските племена“ - броня, лято.
Дреговичи, Радимичи, Вятичи и северняци живееха на юг и югоизток от народа на Полоцк.

4. Дреговичите са живели на брега на река Прият, като са получили името си от думите „дрегва“ и „дряговина“, което означава „блато“. Тук са се намирали градовете Туров и Пинск.

5. Радимичите, които са живели в междуречието на Днепър и Сож, са кръстени на първия си княз Радим, или Радимир.

6. Вятичите са били най -източното древноруско племе, получили името си, подобно на Радимичите, от името на техния прародител, княз Вятко, което е било съкратеното име Вячеслав. Старият Рязан се намираше в земята на Вятичи.

7. Северняците заемат реките Десна, Сейм и Суда и в древността са били най -северното източнославянско племе. Когато славяните се установяват в Новгород Велики и Белоозеро, те запазват предишното си име, въпреки че първоначалното му значение се губи. В техните земи имаше градове: Новгород Северски, Листвен и Чернигов.

8. Поляните, населявали земите около Киев, Вишгород, Родни, Переяславл, бяха наречени така от думата „поле“. Обработването на ниви се превръща в основното им занимание, което води до развитието на земеделието, говедовъдството и животновъдството. Острията влязоха в историята като племе, в по -голяма степен от други, което допринесе за развитието на древноруската държавност.
Съседите на поляните на юг бяха Рус, Тиверци и Учиха, на север - древляните и на запад - хървати, волиняни и бужанци.

9. Русия е името на едно, далеч от най -голямото източнославянско племе, което поради името си се е превърнало в най -известното както в историята на човечеството, така и в историческата наука, тъй като в споровете за произхода му много копия са били счупени от учени и публицисти и реки от мастило се разляха ... Много изключителни учени - лексикографи, етимолози и историци - извличат това име от името на норманите, което е било почти общоприето през 9-10 век. Норманите, известни на източните славяни като варяги, завладяват Киев и околните земи около 882 г. По време на своите завоевания, които се провеждат в продължение на 300 години - от 8 -ми до 11 -ти век - и обхващат цяла Европа - от Англия до Сицилия и от Лисабон до Киев - те понякога оставят името си зад завладените земи. Например територията, завладяна от норманите в северната част на франкското кралство, се нарича Нормандия.
Противниците на тази гледна точка смятат, че името на племето идва от хидронима - река Рос, откъдето по -късно цялата страна става известна като Русия. И през XI-XII век Русия започва да се нарича земите на Русия, поляните, северняците и Радимичи, някои територии, населени с улици и Вятичи. Привържениците на тази гледна точка виждат Русия вече не като племенен или етнически съюз, а като политическа държавна формация.

10. Тиверците заемат пространства по бреговете на Днестър, от средното му течение до устието на Дунав и бреговете на Черно море. Най -вероятният произход изглежда е, имената им са от река Тивр, както древните гърци наричали Днестър. Техният център беше град Червен на западния бряг на Днестър. Тиверците граничат с номадските племена на печенегите и половците и под ударите им се оттеглят на север, смесвайки се с хърватите и волиняните.

11. Улиците са били южните съседи на Тиверци, заемат земи в Долен Днепър, по бреговете на Буг и Черноморието. Основният им град беше Пересечен. Заедно с тиверците те се оттеглиха на север, където се смесиха с хърватите и волиняните.

12. Древляните са живели по течението на реките Тетерев, Уж, Убот и Свига, в Полесие и на десния бряг на Днепър. Основният им град беше Искоростен на река Уж, а освен това имаше и други градове - Овруч, Городск, няколко други, чиито имена не знаем, но следите им останаха под формата на укрепления. Древляните са най -враждебното източнославянско племе по отношение на поляните и техните съюзници, които образуват древноруската държава с център в Киев. Те бяха решителни врагове на първите киевски князе, дори убиха един от тях - Игор Святославович, за което древлянският княз Мал от своя страна беше убит от вдовицата на Игор, принцеса Олга.
Древляните са живели в гъсти гори, като са получили името си от думата "дърво" - дърво.

13. Хървати, които са живели около град Пшемисл на реката. Сан, наричали себе си бели хървати, за разлика от едноименното племе, което живеело на Балканите. Името на племето произлиза от древноиранската дума „пастир, пазител на говедата“, което може да посочи основното му занимание - говедовъдството.

14. Волиняните са племенен съюз, образуван на територията, където преди това е живяло племето дулеби. Волиняни се заселват по двата бряга на Западен Буг и в горното течение на Припят. Основният им град е Червен и след като Волиня е завладяна от киевските князе, през 988 г. на река Луга е издигнат нов град-Владимир-Волински, който дава името на Владимир-Волинското княжество, което се е образувало около него.

15. Племенният съюз, възникнал в местообитанието на дулебите, включваше освен волиняните и бужанците, които се намираха по бреговете на Южен Буг. Съществува мнение, че волиняните и бужанците са били едно племе, а независимите им имена са възникнали само в резултат на различни местообитания. Според писмени чужди източници бужанците са окупирали 230 „града“ - най -вероятно това са били укрепени селища, а волиняните - 70. Както и да е, тези цифри показват, че Волин и Побужие са били населени доста гъсто.

Що се отнася до земите и народите, граничещи с източните славяни, тази картина изглеждаше така: на север живееха фино-угорските племена: Черемис, Чуд Заволочская, всички, Корела, Чуд; на северозапад живееха балтославянските племена: корси, земиголи, жмуди, ятвяги и прусаци; на запад - поляци и унгарци; на югозапад - Волохите (предците на румънците и молдовците); на изток - буртаси, свързани с тях мордовци и волжко -камски българи. Извън тези земи се намираше „terra incognita“ - непозната земя, за която източните славяни научиха едва след като познанията им за света бяха много разширени с появата в Русия на нова религия - християнството, и в същото време писане, което беше третият признак на цивилизацията ...

Преди повече от две хилядолетия учените от древна Гърция и Рим знаеха, че на изток, между Балтийско море и Карпатите, много народи живеят със свои религии. Нашите предци са живели рамо до рамо с индоирански племена, кимерийци, сармати, скити, викинги, Телец и много други народи. Подобно съседство не може да не повлияе на религията на славяните, затова възниква пантеонът на славянските богове. Списъкът е доста впечатляващ, пантеонът предполага разнообразие, съвкупност, множество. Езическата религия не е възникнала спонтанно, близостта с различни народи е оказала голямо влияние върху нея.

Родът е създателят на целия свят, прародителят на боговете и началото на живота за всичко. Берегини -Рожаници - неговите помощници, покровителка на деца и стари хора, младоженци. Пазители на огнището. Берегиня -Рожаница от своя страна също имаше помощници - това е брауни, баник, обор. Символът на богинята е патица.

Род се счита за бог на плодородието, а славяните също вярват, че Род изпраща души на земята, когато се роди дете. Второто име на Сорт - Stribog, представлява събота, която днес се нарича родителски ден.

Белобог

Добър бог с много имена, наричан е още Светич, Святовит. Белобог даде плодородие на земите и душите на хората. Той беше представен като бял конник, разпръскващ тъмнината, приемащ законите на доброто и светлината.

Символите на Белобог са рог, меч и лък. Денят на есенното слънцестоене се счита за Божи празник; на този ден му бяха поднесени сладки пайове като подарък.

Велес

Велес се счита за пазител на древността, покровител на животните. Най -често Бог е представен под формата на мечка. Велес беше особено почитан, както всички древни славянски богове. Списъкът с неговите знания е неизчерпаем, той има мъдростта на предците, животните. Денят на паметта е неговият празник. В последната нощ на октомври нашите предци изпращаха мъртвите си роднини.

Каша

Какви женски славянски богове са съществували? Списъкът с имена се оглавява от богинята Мякош, съпругата на Велес, богинята на земята. Покровителства плодородието, това е богинята на съдбата и магьосничеството. Тя също се счита за проводник между света на живите и света на мъртвите. Богинята помага на домакините, предава способността да отглежда и възпитава деца, да работи в градината, на полето, в къщата, разкрива тайните на медицината, учи да разбира билките.

28 октомври се счита за празник (според християнския календар Параскева петък), на този ден Мякош защитава домакините и съпругите. Един от символите на богинята е шапка с рога, нейното дърво е трепетлика.

Кродо

Второто име на бога е Крат, прародителят на Сварог, господар на жертвения огън. Покровителства свещени и жертвени места. Кродо беше представен под формата на Фрост, студ и тъмнина го следваха, те вярваха, че Бог носи смърт със себе си.

Сварог

Какви са те, мъжки богове от славянската митология? Списъкът се оглавява от Сварог, може би най -известният от всички езически богове. Той се счита за прародител, прародител. Това е богът на слънцето, който даде на хората реч, знание.

Изглежда, че този мъдър бог седи в колесница, заобиколен от предци, интелигентни животни и птици. Сварог е във всичко наоколо, може да се чуе и види, да се докосне.

Dazhdbog

Първият син на Сварог е Дажбог. Придава топлина и светлина, жизненост. Покровител на светлината и топлината. Той владее дъждовете, дава живителна влага и плодородие. Неделята се счита за Ден на Даждбог, камъкът й е яхонт, а металът - злато. Руснаците се смятаха за потомци на Даждбог, във всяка къща със сигурност имаше знак за божество - слънцестоене.

Имаше и добри и търпеливи славянски богове. Списъкът е увенчан от богинята Лада, покровителка на любовта и семейното благополучие, тя защитава огнището. Символът на богинята е лебед и гълъб, тези птици са свързани с вярност, нежност, привързаност. Времето на богинята Лада е пролетта, времето на пробуждане на духовете на природата, русалки, вода, дървен гоблин.

Морен

Морена идва от думите „мъгла“, „мара“, „мъгла“. Богиня на студа, зимата, снега. Носи свиреп студ, мрак, смърт. Но тази богиня не е толкова ужасна, тя олицетворява суровата руска зима, която сякаш изпитва хората за сила. Символите на Морена са Луната, рисът и бухалът.

Нашите предци бяха много чувствителни към вярата, славянските богове и тяхното значение бяха неотделими от ежедневието. Списъкът на боговете е много разнообразен, трудно е да ги разделим по старшинство. Всеки от тях беше важен, всеки от тях живееше един до друг, защото боговете бяха сякаш символи на природата, елементи и бяха неделими от живота на хората.

Ярило

Бог на младостта и плодородната земя, господар на слънцето. Някои го смятат за едно от лицата на бог Велес, в пролетното му превъплъщение. Месецът му е март, денят от седмицата е вторник. Символ - желязо, камъни - гранат, рубин, кехлибар.

Перун

Перун е богът на войната и гръмотевиците, господар на стихиите. Гръмотевицата се възприемаше като глас на Перун, мълния - неговите стрели. Представяха си как Бог препуска по небето в огнена колесница, с боздуган в ръце. Нашите предци са вярвали, че Перун защитава очевидния свят от невидимия свят, нави.

Денят на Перун е четвъртък. Празникът му се чества на 2 август (според православния календар - денят на пророк Илия). От метали Бог предпочита калай, камъните му са сапфир и лапис лазули.

Може би това са всички основни славянски богове. Списъкът на вторичните богове е още по -голям. Въпреки че е трудно да ги наречем второстепенни. Русия е северна земя с суров климат, студени ветрове и тежки студове. А боговете на славяните олицетворяват силите на природата.

Славянски езически богове: списък

Хорс, Хорос - господарят на слънчевия диск, наблюдава световния ред. Изобразено в образа на слънцето. Неговият ден се счита за ден на зимното слънцестоене - 22 декември. Според славяните на този ден старото слънце е завършило своя курс и е отстъпило място на новото слънце, сякаш отваря началото на новата година. Неделята се счита за негов ден, нейният метал е златен.

Вий

Имаше и тъмни славянски богове. Списъкът може би може да се изброява дълго време, борбата между доброто и злото винаги е имало. Олицетворение на тъмните сили е Вий, богът на подземния свят, господарят на грешниците. Според легендата Вий имал смъртоносен вид, нито един човек не можел да го издържи. Те го представяха под формата на старец с огромни тежки клепачи, които той не можеше да вдигне сам. Легендата за Вий е запазена в разказа на Гогол, по -късно по нея е направен филм.

Коляда

Коляда, синът на Дажбог, въплъщава новогодишния цикъл, това е празничен бог. Той символизира заминаването на старата и пристигането на новата година. Празнуването на Коляда започна на 20 декември, а на 21 декември започна празнична церемония, посветена на Бог - Колядки.

По обяд

Имаше и закачливи, закачливи славянски богове, списъкът се оглавява от Пладне, богинята на славянските митове. Представен под формата на игрив дух. Смятало се, че тя заблуждава пътешествениците, което ги води до мъгла. Работата на обяд също беше да се увери, че никой не работи по обяд. Тя наказваше онези, които нарушиха забраната, можеха да гъделичкат до смърт.

Така че можем да заключим, че боговете не са били добри или лоши. Те бяха олицетворение на природата и околния свят във всичките му проявления. Всеки бог имаше две ипостаси. Така например, Ярило дава топлина, затопля земята, но понякога може да накаже (слънчев удар). Морена, въпреки че носи студ и жесток студ, не веднъж помогна на Русия, например студът спря войските на Наполеон през 1812 г. и по време на Великата отечествена война значително усложни движението на войските на Хитлер. Можете да си спомните и руската народна приказка, където Мороз щедро дарява добро момиче и наказва лошото. Не всички славянски богове са изброени тук, доста е трудно да се направи списък. Всеки феномен, всеки аспект от живота имаше свое божество, което отговаряше не само за своето пространство, но и за живота като цяло.

Налични: За всеки

РОД - славянски бог. Всемогъщият Всемогъщ, Всебог е началото и причината за всичко живо и неживо на този свят, той е във всеки, от тук са такива Родни и важни за всеки славянин думи като МАЙКА, ПРИРОДА, ПРОЛЕТА и т.н. Той идентифицира много богове и предци, той е един и множество едновременно, когато си спомняме всички наши предци: бащи, дядовци, прадядовци и прадядовци, казваме-това е нашият вид. Родът е най -почитаният от славянските богове, а образът му е най -силният амулет.

BelBog е светлата ипостас на върховния Бог на славяните от клана, въплъщение на светлината. Бог на късмета и щастието, въплъщаващ универсалните сили на съхранение и творение. Той е Бог на светъл и пролетен ден, щастлив живот. Преди това нашите предци, славяните, не са започнали сериозен бизнес, без да прославят Белобог. Смятан е и за дарител на богатство и плодородие.

Сварог е Бог на небето, владетел и баща на останалите светли богове.
Сварог е покровител и създател на небесния и земен огън, покровител и прародител на цялото славянско семейство.
Сварог - Бог ковачът, който е създал явния свят, видимата вселена (оттук и думата: "бъркане", тоест създай, създай нещо). Сварог изпраща слънчевите лъчи на земята, правейки я плодородна, подхранваща и затопляща флората и фауната.

Лада - Женска ипостас на Семейството. Богиня на любовта, красотата, брака, изобилието. Древните славяни наричали името Лада не само първоначалната богиня на любовта, но и цялата структура на живота - Лад, където всичко трябва да бъде хармонично и добре.
Съпругата нарече любимия си Мом, а той я нарече своята Ладушка.

Световид - много славянски племена почитат Световид като бог на победите и войната. Специален празник беше посветен на Святовид - именния ден на плевнята и те се празнуваха само през есента. Следователно, заедно с това, той е признат за бог на плодородието; бяха му изпратени молитви за изобилие от земни плодове и просперитет в къщата и в семейството!

Бог Перун е гръмотевица, славянски воин, със своята воля той предотвратява силите на Тъмнината да унищожат Светлината, която поддържа Силите на Разкриването и Нави в равновесие. Това е Бог, който обединява Земята и Небето със своите Огнени стрели, преследвайки злите духове със силна светкавица, а златната - оплождайки нивите. Перун е богът на гръмотевиците и справедливата сила, защитник на славянските земи и покровител на безстрашните воини, син на Бог Сварог и богинята Лада. Неговият път е пътят на правдата, чужд на всяко нечестие и лъжа. Този, който го следва, със сигурност ще получи безсмъртна слава и голяма сила.

Макош (Мокош) - Великата богиня. Тя притежава тайно правило, тайна съдба на всички живи на тази земя. И хората, и боговете се подчиняват на нейните заповеди. Тя покровителства жените в домашните им задължения. Също така, всякакви гадания и гадания не могат без Мокоша, тук тя се разкрива като „Майката на лота“ и „Богинята на съдбата“ гадаене, магия, намираща се под егидата на тази Богиня.
Макош е въртяща се машина, тя върти нишките на съдбата на топка и в зависимост от нашите действия вплете Доля (добри дела) и надоля (лоши дела и действия) в нашата топка на съдбата.
Макош е и покровителка на брака и семейното щастие, защото една от специалните тайни, поверени само на Макош, бяха мечтите за годеник.

Велес е един от най -големите богове на древния свят, Бог на мъдростта и богатството, пророчески и Велик.
Велес е дарителят на земни блага и богатства, довереник на земеделците и търговците.
Той е духовен наставник на мъдри магьосници и разказвачи, покровител на пътешественици, шамани и магьосници. Велес е и собственик на Navi, водач на човешките души към друг друг свят, пазител на древните познания за Ведите и пътеки към три свята: Яв, Нав, Прав-Земен, Подземен, Небесен. Изобразено в шапка с рога или рогата каска с тояга и рог на изобилието в ръцете.

Дажбог (Dazhbog) - славянски бог на бяла светлина, слънце и топлина. Даряващият всички благословии и пазителят на живота на земята (оттук и името му Даждбог - Даряващият Бог). Даждьбог е освободител на хора от силите на тъмния свят на всяко нечестие. През деня той се вози по небето на златна колесница, държейки щит - Слънцето - в дясната си ръка, а през нощта плава на сребърна лодка в Подземния свят.

Жив - славянската богиня, олицетворение на целия земен живот, както и плодородна сила, младост, красота, плодородие и раждане!
Богинята е жива, дава доброта, нежност, сърдечност и внимание на бременни жени и кърмачки, така че защитава всички момичета, които тепърва ще раждат славянски деца.

БОГ ОКУПЕН (Купало) - Бог, който дава на човек възможността да създава всякакви измивания и провежда обредите за пречистване на тела, душа и дух от различни заболявания -болести. Бог наставлява за радостен и щастлив живот.

Купала е весел и красив Бог, който се облича в светли бели дрехи, украсени с цветя. На главата на Бог Купала има венец от красиви цветя.

Купала беше почитан като Бог на топлото време на лятото, дивите цветя и дивите плодове.

Много славяно -арийски кланове, занимаващи се с обработка на полето, почитаха Бог Купала наравно с богинята Макош и богинята Тара, както и боговете - Перун и Белес.

Преди началото на прибирането на реколтата и събирането на полски плодове се чества празник в чест на Бог Купала, на който се принасят безкръвни жертви на Бог Купала, както и на всички древни богове и предци.

На празника православните староверци-инглинги хвърлят безкръвните си жертви и съкровища в огъня на Свещения свастически олтар, така че всичко жертвано да се появи на празничните трапези на Боговете и Предците.

След като принесоха безкръвни жертви от живия огън на олтара на свещената свастика, общностите палят свещи и пламъци, които са фиксирани върху венци и салове и изпратени по реките. В същото време православните староверци от различни общности изразяват най -съкровеното си желание или искане за избавление от болести на свещ или пламък. - болести, всякакви неуспехи, различни проблеми и т.н. Този обред може да се обясни по следния начин.

Запалена свещ или огнен лампа осветява молбата или желанието на Общностите, водата на реката ги помни и, изпарявайки се, се издига до небето, предавайки на боговете всички искания и желания на православните староверци.

На празника всеки от православните староверци трябва да премине цялостно пречистване, за да бъде напълно пречистен, за да започне събирането на полски плодове и началото на полската реколта. Пълното очистване на православните староверци се състои от три части:

Първо почистване (Почистване на тялото)

Всеки присъстващ на празника в Деня на Бог Купала трябва да измие телата си в свещени води (реки, езера, езера и т.н.), за да отмие умората и мръсотията.

Второ почистване (Душевно почистване)

За да могат присъстващите на празника в Деня на Бог Купала да пречистят Душата си, те разпалват големи огньове и всеки, който иска да прескочи тези огньове, защото Огънят изгаря всички негативи и почиства аурата и душата на човек.

Трето почистване (Прочистване на духа)

Всеки член на общността на Starover, който присъства на празника в Деня на Бог Купала, както и тези, които желаят, могат да прочистят и укрепят своя Дух. За тази цел се създава Огнен кръг от горящите въглища на голям огън, по който староверците-англичани от различни кланови, славянски и арийски общности ходят боси. Желаещите, които за първи път са решили да преминат през въглищата, за да пречистят и укрепят Духа си, са водени от комунистите през Огнения кръг за ръка.

Този празник е неразривно свързан с друго събитие от древността. В древни времена Бог Перун освобождава сестрите си от плен в Кавказ и ги изпраща да се пречистят във водите на Свещения Ирий (Иртиш) и в Чистото езеро със заквасена сметана (остров Зайсан). Това събитие е разказано и в петия бал на „Песни на птицата“ Гамаюн.

Поради факта, че Купала е Бог-покровител на Небесната зала на коня в кръга Сварог, на този ден е обичайно да се къпят коне, да се сплитат разноцветни панделки в гривите им и да се украсяват с диви цветя.

Хорс - Богът на Слънцето сред славяните, Богът на слънчевия диск, беше широко почитан във всички славянски земи. Родовата памет пренесла този бог в такива мили думи като добро, кръгъл танц - най -древният свещен танц, хванал се за ръце и го водейки, нашите предци по този начин поздравили Хорс, сливайки се с него с обща енергия и ставайки частица от Бога.
Досега сред много славянски народи слънчевият диск се обозначава с думата „добър“.
А древните светилища на Хорс и други богове се наричали имения, откъдето идва и думата Храм.

Ярило - славянски бог на плодородието, пролетта, пламенен бог на пробуждащата се природа и пролетното Слънце, вдъхновение и младост, природна сила, любовна наслада и битка. Той е самото въплъщение на слънчевия яри - бунт от жизненост, който издига ушите на ушите, изпълнени със сила, върху обработваемата земя към небето. В човек тя се въплъщава като силна воля да продължи своя род и волята за живот като цяло.

Лел - любовната страст, богът на любовта и брака. Той е представен като красиво и весело момче със светла коса. Който, свирейки нежна мелодия на любовта на магическата си лула, събужда страстта в сърцата на славянските младежи и момичета!
Все още имаме памет на предците за този красив и весел бог на невинната любовна страст, тази дума, която използваме и до днес - „цени“, тоест любов, нежить ...
В някои славянски езици Щъркелът, който е смятан за свещената птица на Лелия, се нарича Лелка!

StriBog - старият Бог, дядото на ветровете Божество на въздуха, небето. Това е стар и могъщ Бог, чието господство се простира в пространството между Небето и Земята. Stribog контролира елементарните сили: светкавици, ветрове, бури, вихри и урагани. С него се свързаха, когато искаха да повлияят на времето. Стрибог е бил почитан от древните като изтребител на всякакви зли намерения и зверства. Споменато в „Слоят на Игорския полк“ „Вижте ветровете, Стрибож внуци, разнасящи стрели от морето към смелите полкове на Игор“

Чур - Бог е покровител, закрилник на родните земи, граници, пази огнището на дома. Той защитава наследственото имущество от нечисти сили От древни времена се е запазила конспирация от зли духове и всякакви неприятности, които все още използваме, казвайки „Чур, аз“ или „Чур, на езика си“, за да се предпазим от нелюбезна дума.
Името му датира от дълбока древност, когато Великият обожествен прародител се нарича Чура, Предшественик.

Чернобог е тъмната ипостас на върховното славянско божество на клана, Чернобог е владетелят на Нави, Тъмнината и Пекелното царство.
Тя олицетворява универсалните сили на разрушаване и промяна за последващо прераждане на ново ниво.

Марена - в славянската митология, богинята на смъртта, отговаряща със сезонни ритуали за умиране и възкресение на природата, както и с ритуали за правене на дъжд. В пролетните ритуали на славяните сламено изображение е наречено Марена - олицетворение на смъртта (мор) и зимата, която е удавена, изгорена по време на честването на древния празник Масленица по време на Пролетното равноденствие, което е имало за цел осигурете реколтата. Можете да помолите Марена да унищожи всички лоши и лоши неща, които са се натрупали във вас.

Триглав е единството на трите основни същности -ипостаси на боговете и въплъщение на древната славянска визия за универсалния свят - тези три свята са Яв, Нав, Прав. - Сварог (Правило), Перун (Яв) и Велес (Нав). Това е божеството на троицата на пътя на света, което отразява самата същност на нашия световен ред.

БОГ SEMARGL (Firebog)- Най -висшият Бог, пазител на Вечния огън и пазител на точното спазване на всички Огнени обреди и Огнени пречиствания.

Семаргл приема Огнените дарове, Трябва и безкръвните жертви на древните славянски и арийски празници, особено на Красногор, на Деня на Бог Купала и на Най -високия ден на Бог Перун, като посредник между хората и всички небесни богове.

Богът на огъня Семаргл е Бог Покровител на Залата на Небесната змия в кръга Сварог.

Богът на огъня с радост благославя всички хора от клановете на Великата раса, които с чиста душа и дух спазват всички небесни закони и многото мъдри заповеди на светлите богове и предци.

Семаргла също е призована да лекува болни животни и хора, за да избави болните от различни заболявания и заболявания. Когато температурата на човек се повиши, те казаха, че Огнебогът се е заселил в Душата на болния човек. За Семаргъл, подобно на Огненото куче, яростно се бори с неразположения и болести, които подобно на крадци са проникнали в тялото или душата на болния. Поради това се счита за неприемливо да се намали повишаването на температурата на пациента. Най -доброто място за почистване на неразположения е банята.

БОГ КОЛЯДА - Висшият Бог, управляващ Големите промени в живота на клановете от Великата раса и потомците на Небесния клан.

В древни времена Всемогъщият Бог Коляда дарява на много кланове, мигрирали в западните земи, система за изчисляване на сезонното време за полеви работи - Календара (Коляда Дар), както и неговите Мъдри Веди, лекции и инструкции.

Коляда е покровител на хората и свещениците от войната. Коляда често е изобразяван с меч в ръка, с острието на меча, обърнат надолу.

Мечът, насочен надолу, в древни времена означаваше запазването на Мъдростта на боговете и предците, както и непоклатимото придържане към Небесните закони, както е установено от Бог Сварог за всички Зали на кръга Сварог.

Празникът в чест на Бог Коляда се пада в деня на зимното слънцестоене, този празник се нарича още Менари, т.е. Ден на промените. На празника групи мъже, облечени в кожите на различни животни (кукери), наречени дружини „Коляда“, обикаляха дворовете. Те пееха химни, прославящи Коляда, и организираха специални хороводи около болни хора, за да ги излекуват.

Е, и накрая, малко за Brownie:
В Русия браунито се нарича директно майстор, домакиня. Всъщност браунито е идеалът на собственика, както го разбира руснака: той вижда всяко малко нещо, неуморно се суети и се грижи всичко да е наред и готово - тук той ще помогне на работника, там ще поправи своя грешка.
Ако той харесва жилището, то той обслужва домакинството и старейшината им, гледа цялата къща и двора „повече от окото на господаря“, гледа семейните интереси и се грижи за имота „повече от грижовен селянин“.
Браунито се грижи само за близките си, за дома си, за двора си и затова се нарича брауни, това име показва пространството, в рамките на което се почита силата му и му се носят подаръци и подаръци.