हिंदू विश्वदृष्टि के मूल सिद्धांत हिंदू विश्वदृष्टि का आधार यह विचार है कि दुनिया एक यादृच्छिक संयोजन, चीजों और घटनाओं की अराजकता नहीं है, बल्कि एक पदानुक्रमित आदेशित संपूर्ण या ब्रह्मांड है। सार्वभौमिक शाश्वत व्यवस्था जो ब्रह्मांड को संरक्षित और धारण करती है

हिंदुस्तान प्रायद्वीप के क्षेत्र में, अलग-अलग समय पर और इसमें रहने वाली विभिन्न राष्ट्रीयताओं के बीच, विविध धार्मिक विचारों और प्रथाओं ने आकार लिया और विकसित हुए। इन विचारों और प्रथाओं को व्यक्तिगत भारतीय धर्मों के भीतर व्यवस्थित किया जा सकता है। इसमे शामिल है हिन्दू धर्म(शब्द के व्यापक अर्थ में), जैन धर्म, सिख धर्मऔर बौद्ध धर्म.पहले तीन राष्ट्रीय धर्म हैं, जबकि अंतिम सबसे पुराना विश्व धर्म है। इन सभी धार्मिक परंपराओं का अपना इतिहास, अपने स्वयं के पवित्र ग्रंथ, अपने स्वयं के अभयारण्य, अपने स्वयं के आध्यात्मिक नेता हैं। समग्र रूप से भारतीय धार्मिकता की विशेषता सहिष्णुता की भावना, गैर-हठधर्मिता, विदेशी चीजों को आत्मसात करने की तत्परता (समावेशवाद) और पारंपरिक संस्कृति की श्रेणियों में नए का वर्णन करना, आध्यात्मिक गुरुओं के उच्च अधिकार और कुछ अन्य विशेषताएं हैं।

हिन्दू धर्म

हिंदू धर्म विश्व का सबसे बड़ा राष्ट्रीय धर्म है। "हिंदू धर्म" शब्द पहली बार 19वीं शताब्दी के यूरोपीय भारतविदों के कार्यों में दिखाई देता है। व्यापक अर्थों में हिन्दू धर्म- यह पंथों और मान्यताओं का एक समूह है जो प्राचीन काल से हिंदुस्तान में और भारत की पारंपरिक संस्कृति (वर्तमान का क्षेत्र) से प्रभावित क्षेत्रों में मौजूद है

नेपाल, दक्षिण पूर्व एशिया, श्रीलंका)। इस तरह से समझे जाने वाले हिंदू धर्म में ऋग्वेद के युग से शुरू होने वाली इंडो-आर्यन की धार्मिक परंपरा भी शामिल है। संकीर्ण अर्थ में, हिंदू धर्म इंडो-आर्यन धर्म (वेदवाद और ब्राह्मणवाद के बाद) के विकास में तीसरा चरण है, जो गैर-वैदिक धार्मिक परंपराओं और अपरंपरागत इंडो-आर्यन धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों दोनों से प्रभावित था। हिंदू धर्म के अनुयायियों को हिंदू, या हिंदू कहा जाता है। स्वयं हिंदुओं ने पारंपरिक रूप से अपने धर्म को दर्शाने के लिए "धर्म" शब्द का उपयोग किया है। साथ ही, "धर्म" का अर्थ हिंदू जीवन का धार्मिक घटक नहीं है, बल्कि मानदंडों और कानूनों का सामान्य समूह है जिसके साथ हिंदू धर्म के अनुयायियों को अपनी जीवनशैली को संतुलित करना चाहिए। इस प्रकार, हिंदू "धर्म" "हिंदू धर्म" से कहीं अधिक व्यापक है, जिसे केवल धार्मिक दृष्टिकोण से समझा जाता है, क्योंकि इसमें धार्मिक और गैर-धार्मिक दोनों घटक शामिल हैं।

हिंदू धर्म में एक एकल, स्पष्ट संगठनात्मक और वैचारिक संरचना को अलग करना मुश्किल है, इसलिए यह मोज़ेक और अव्यवस्थित लगता है। इसमें एक केंद्रीय सामाजिक संस्था के रूप में चर्च का अभाव है जो इसके सदस्यों को एकजुट करता है; कोई "संप्रदाय" और "विधर्म" नहीं हैं; पवित्र ग्रंथों के अर्थ की अलग-अलग व्याख्या की जाती है; कोई सार्वभौमिक हठधर्मिता और पूजा की वस्तुएँ नहीं हैं; धार्मिक मुद्दों आदि को हल करने के लिए परिषद आयोजित करने की कोई प्रथा नहीं है। हिंदू धर्म को एकेश्वरवादी या बहुदेववादी धर्म के रूप में स्पष्ट रूप से वर्गीकृत करना मुश्किल है, हालांकि काफी हद तक यह अभी भी बाद की ओर आकर्षित है। कुछ शोधकर्ता हिंदू धर्म में केवल एक धर्म नहीं, बल्कि धर्मों का एक समूह देखते हैं, या हिंदू धर्म को एक प्रकार की सभ्यता के रूप में देखते हैं, जिसके कई घटकों में से एक धर्म है।

ऐसे कई कारक हैं जो हिंदू धर्म की सापेक्ष एकता सुनिश्चित करते हैं। तो, 1966 और 1995 में। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने हिंदू धर्म की सात विशेषताओं की पहचान की है:

• 1) पवित्र धर्मग्रंथों - वेदों के प्रति श्रद्धा;
• 2) भिन्न दृष्टिकोण के प्रति सहिष्णुता;
• 3) ब्रह्मांड के निर्माण, संरक्षण और विनाश की विशाल अवधि के तथ्य की मान्यता;
• 4) पुनर्जन्म और आत्मा के पिछले अस्तित्व में विश्वास;
• 5) विभिन्न तरीकों से आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने की मान्यता;
• 6) विभिन्न धार्मिक प्रथाओं की समानता;
• 7) वैचारिक दिशानिर्देशों के एक स्पष्ट सेट का अभाव।

हालाँकि, हिंदू धर्म की इस "कानूनी" औपचारिकता का मतलब यह नहीं है कि सभी हिंदू, बिना किसी अपवाद के, विशेषताओं के इस सेट को पहचानते हैं। हिंदू धर्म में, वैचारिक लचीलापन सामाजिक संबंधों की कठोरता के साथ विरोधाभासी रूप से जुड़ा हुआ है। कई मायनों में, यह हिंदू धर्म को जीवंतता बनाए रखने और बदलती दुनिया के अनुकूल ढलने में मदद करता है।

हिंदू धर्म में धार्मिक आंदोलनों की एक विशाल विविधता है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं वैष्णववाद, शैववाद और शक्तिवाद; उनमें से प्रत्येक, बदले में, अलग-अलग स्कूलों और लाइनों में विभाजित है। हिंदू धर्म में शामिल धार्मिक आंदोलनों की विविधता के कारण, उन सभी का कोई सामान्य संस्थापक नहीं है। शैववाद के "संस्थापक" को भगवान शिव, वैष्णववाद - विष्णु, आदि माना जा सकता है।

व्यापक अर्थों में हिंदू धर्म की उत्पत्ति आमतौर पर दो प्रकार की धार्मिक परंपराओं से मानी जाती है - वेदवाद (और ब्राह्मणवाद की निरंतरता) और स्थानीय परंपराएं। वैदिक धर्म,जिसे इंडो-आर्यन जनजातियों द्वारा ले जाया गया था, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास भारत (पंजाब) के क्षेत्र में दिखाई देता है। इ। इंडो-आर्यों का धर्म उनके पवित्र ग्रंथों (वेदों) में परिलक्षित होता है, जिन्हें श्रुति (शाब्दिक रूप से "सुना हुआ"), या "रहस्योद्घाटन" भी कहा जाता है। शब्द के व्यापक अर्थ में समझी जाने वाली श्रुति में पवित्र साहित्य की चार शैलियाँ शामिल हैं: आत्म-हिट,या "संग्रह" ("ऋग्वेद", "सामवेद", "यजुर्वेद" और "अथर्ववेद"), ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद।हिंदुओं के अनुसार, श्रुति देवताओं द्वारा प्रकट की गई है। वैदिक साहित्य में स्मृति ("स्मृति") खंड के कार्य भी शामिल हैं, जो अक्सर ज्ञान के व्यक्तिगत पहलुओं (अनुष्ठान अध्ययन, ध्वन्यात्मकता, व्युत्पत्ति, व्याकरण, मैट्रिक्स, खगोल विज्ञान) से संबंधित सूत्र (लघु, संक्षिप्त पाठ) की शैली में बनाए जाते हैं। इसके अलावा, महाकाव्य, पुराण (पौराणिक कथाएँ), और धर्म पर ग्रंथ स्मृति से संबंधित हैं। वेदवाद-ब्राह्मणवाद के कई कार्य विकसित हिंदू धर्म में अपनी पवित्र स्थिति बरकरार रखते हैं। भगवद गीता जैसा पाठ विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जो विश्व साहित्य के सबसे बड़े महाकाव्य - महाभारत - का हिस्सा है।

शब्द के संकीर्ण अर्थ में हिंदू धर्म से पहले इंडो-आर्यों का धर्म कालानुक्रमिक रूप से दो चरणों में विभाजित है। इसका प्रारंभिक चरण (लगभग 15वीं-10वीं शताब्दी ईसा पूर्व), या शब्द के उचित अर्थ में वेदवाद, पवित्र भजनों ("ऋग्वेद") के संग्रह में परिलक्षित होता है, जिसे आम तौर पर 10वीं शताब्दी द्वारा संपादित किया जाता है। ईसा पूर्व इ। इस संग्रह के देवताओं (देव) में, सबसे अधिक बार वज्र देवता इंद्र का उल्लेख किया गया है, जो एक उदार दाता है और साथ ही बुरी ताकतों के साथ एक भयंकर योद्धा है, जिसका पौराणिक अवतार ड्रैगन वृत्र है। इसी नाम के पवित्र पेय के देवता सोमा का भी काफी महत्व है; अग्नि के देवता अग्नि; ब्रह्मांडीय कानून का रक्षक ऋत वरुण है; सूर्य देवता सूर्य और सविता आदि। सामान्य तौर पर, प्रारंभिक वैदिक धर्म पितृसत्तात्मक है; कुछ महिला देवताओं में, भोर की देवी उषा प्रमुख हैं। अथर्ववेद के कई जादुई मंत्रों की सामग्री भी वैदिक धर्म के प्रारंभिक काल से मिलती है।

वैदिक धर्म का बाद का चरण, तीन बाद की संहिताओं में परिलक्षित होता है, जो ऋग्वेद के लगभग एक सौ से दो सौ साल बाद बना, आसानी से अगले चरण में चला जाता है, जिसे इस नाम से जाना जाता है। ब्राह्मण काल(सी. आठवीं - सी. दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व)। इसका नाम, सबसे पहले, संहिताओं (ब्राह्मणों) पर टिप्पणी करने वाले धार्मिक ग्रंथों से जुड़ा है, और दूसरे, पुरोहित वर्ग (ब्राह्मणों) के साथ, जिसने इस अवधि के दौरान अनुष्ठान प्रक्रियाओं की जटिलता के कारण भारी अधिकार हासिल कर लिया। कर्मकांड के विकास और वैदिक देवताओं की छवियों की विशिष्टता ने अनुष्ठान अभ्यास और प्रतीकवाद के विभिन्न पहलुओं पर पुजारियों के प्रतिबिंब को प्रेरित किया और उन्हें पूरे ब्रह्मांड में अंतर्निहित एक सिद्धांत के विचार की ओर प्रेरित किया - ब्राह्मण का विचार। ब्राह्मण का सिद्धांत रहस्यमय धार्मिक और दार्शनिक कार्यों - उपनिषदों में विकसित होता है। उन्हीं ग्रंथों में, शास्त्रीय भारतीय विचार की अन्य महत्वपूर्ण श्रेणियां विकसित हुईं - आत्मान (अमर आत्मा), संसार (पीड़ा की दुनिया), कर्म (नैतिक प्रतिशोध का कानून), मोक्ष (मुक्ति), आदि। यह ब्राह्मणवाद के युग में था बाद के धार्मिक और दार्शनिक विद्यालयों के विश्वदृष्टिकोण की नींव

ब्राह्मणवाद में, अनुष्ठानों का एक विशाल परिसर "आधिकारिक" (श्रौत) और घरेलू (गृह्य) में विभाजित है। अनुष्ठानों की पौराणिक व्याख्याएँ दी गई हैं। देवताओं में, प्रजापति अग्रणी भूमिका निभाते हैं, जो रचनात्मक ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतीक हैं और उन्हें उस बलिदान के रूप में माना जाता है जिससे ब्रह्मांड का निर्माण हुआ है। इस संबंध में, बलिदान की अवधारणा ब्राह्मणवादी अनुष्ठान अध्ययनों में एक ब्रह्मांडीय अर्थ प्राप्त करते हुए महत्वपूर्ण हो जाती है। चेतना को बदलने और अभ्यासकर्ता के शरीर में विशेष आंतरिक शक्ति जमा करने के उद्देश्य से मनो-व्यावहारिक गतिविधि (तपस्या, योग) की विभिन्न प्रणालियाँ विकसित की जा रही हैं। इसके अलावा, ब्राह्मणवाद के युग में, अंततः वर्ण व्यवस्था ने आकार ले लिया और जाति व्यवस्था की शुरुआत हुई (नीचे देखें); विशेष कार्यों में निर्देशों के एक समूह के रूप में धर्म की अवधारणा विकसित की जाती है; चार प्रकार के आयु दायित्वों का सिद्धांत बन रहा है, आदि।

वैदिक परंपरा के समानांतर (और उससे बहुत पहले भी) स्थानीय धार्मिक परंपराएँ भी विकसित हुईं। सबसे पुरातन में से एक सिंधु नदी घाटी में प्रोटो-इंडियन (हड़प्पा) सभ्यता से जुड़ा है, जो लगभग 25वीं से 18वीं शताब्दी तक अस्तित्व में थी। ईसा पूर्व इ। इस सभ्यता के क्षेत्र में, उर्वरता की संरक्षिका, मातृ देवी का पंथ सबसे व्यापक था। उसके दिव्य जीवनसाथी, अंडरवर्ल्ड के शासक, पौधे और पशु जगत का एक पंथ भी था। शायद यह वह है जिसे पाए गए मुहरों में से एक पर योग मुद्रा में बैठे और जंगली जानवरों से घिरा हुआ चित्रित किया गया है; अपनी कुछ विशेषताओं के साथ यह देवता बाद के शिव की छवि जैसा दिखता है। इसके अलावा, कुछ पौधे, जानवर (भैंस, हाथी, आदि), प्राकृतिक तत्व और फालिक प्रतीक भी पूजनीय थे। पुरोहित वर्ग द्वारा विशेष अभयारण्यों में पंथों का प्रदर्शन किया जाता था; मानव सहित, देवताओं और आत्माओं को बलि दी जाती थी। यह माना जाता है कि इस सभ्यता के पतन के बाद, इसकी विरासत अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरित हो गई और स्थानीय जनजातियों और द्रविड़-भाषी समूहों से संबंधित लोगों के धार्मिक विचारों पर एक निश्चित प्रभाव पड़ा।

वैदिक और स्थानीय परंपराओं का विलय कई शताब्दियों में हुआ और अंततः आज ज्ञात हिंदू धर्म के रूपों का जन्म हुआ। अपनी मुख्य विशेषताओं में, हिंदू धर्म पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में प्रकट होता है। ई., और एक हजार साल बाद अपना क्लासिक स्वरूप प्राप्त करता है, जब जाति व्यवस्था ने अंततः आकार लिया। अपरंपरागत धार्मिक आंदोलनों (बौद्ध धर्म, जैन धर्म, आदि), जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में देश के धार्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण शक्ति थे, ने हिंदू धर्म के निर्माण में महत्वपूर्ण योगदान दिया। इ। - पहली सहस्राब्दी ईस्वी की पहली छमाही इ। ब्राह्मणवाद ने, ऐसी शिक्षाओं (विशेषकर नैतिकता के क्षेत्र में) से प्रभावित होकर, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से उनके प्रावधानों को उधार लिया।

हिंदू धर्म के गठन के दौरान, वैदिक देवताओं (इंद्र, सोम, आदि) के पूर्व देवताओं के पंथ पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए, और उनके स्थान पर विष्णु (कृष्ण), शिव, देवी, जैसे अन्य देवताओं के लोकप्रिय पंथ सामने आए। आदि को आगे रखा गया है। हिंदू धर्म बहुत लोकप्रियता हासिल कर रहा है और विशाल क्षेत्रों में फैल रहा है, कम से कम देवताओं की श्रद्धापूर्ण पूजा (भक्ति) की विशेष विधियों को अपनाने के लिए धन्यवाद। प्राचीन युग के अंत में (पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में), भक्ति के प्रभाव में, हिंदू मंदिरों का निर्माण शुरू हुआ। हिंदू धर्म स्थानीय जनजातीय मान्यताओं के साथ-साथ विधर्मी आंदोलनों के विचारों को सफलतापूर्वक आत्मसात करता है, साथ ही साथ इन आंदोलनों को विस्थापित भी करता है। पहली सहस्राब्दी ईस्वी की दूसरी छमाही से पहले से ही। इ। हिंदू धर्म पूरी तरह से जन चेतना पर हावी है और भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में निर्णायक कारक बन गया है।

हिंदू धर्म के विभिन्न विश्वदृष्टिकोण रूढ़िवादी दार्शनिक स्कूलों में विकसित किए गए हैं, जिनमें से पारंपरिक रूप से छह हैं: सांख्य, योग, वेदांत, मीमांसा, न्यायऔर वै-शेषिका.हालाँकि, ऐसे कोई विचार और विचार नहीं हैं जिन्हें बिना किसी अपवाद के सभी हिंदू दिशाओं में स्वीकार किया जाएगा। किसी एकल हिंदू विश्वदृष्टि के बारे में केवल बड़ी परंपरा के साथ ही बात की जा सकती है। सबसे लोकप्रिय हिंदू विचारों में से एक विचार है कर्म,उपनिषदों में भी मिलता है. इसके अनुसार, किसी व्यक्ति के एक जीवन में किए गए कर्म उसके अगले जन्म में परिणाम ("फल") लाते हैं। किसी व्यक्ति का चरित्र, उसकी सामाजिक और वित्तीय स्थिति, जीवन काल, आदि - यह सब पिछले अवतारों में उसके कार्यों से निर्धारित होता है। जब तक ब्रह्मांड अस्तित्व में है, आत्मा कई पुनर्जन्मों से गुजरती है। एक जीवन से दूसरे जीवन में परिवर्तन की समग्रता संसार(शाब्दिक, बवंडर) - दुख से भरी दुनिया। हिंदू विचारक संसार का कारण और कर्म नियमों की क्रिया को किसी के स्वयं के आध्यात्मिक सार (आत्मान) की मौलिक अज्ञानता (अविद्या) या सर्वोच्च ईश्वर से अलगाव कहते हैं। आध्यात्मिक अज्ञान से छुटकारा पाने से व्यक्ति संसार से मुक्त हो जाता है। ऐसी स्थिति प्राप्त करने के साधन के रूप में मनो-तकनीकी व्यायाम (योग), बौद्धिक चिंतन और देवता के प्रति प्रबल प्रेम का उपयोग किया जाता है।

(भक्ति), जटिल अनुष्ठानों का प्रदर्शन, निस्वार्थ जीवन शैली (कर्म-मार्ग), आदि। मुक्ति के आदर्श को प्राप्त करना कठिन है, इसलिए अधिकांश सामान्य विश्वासी मृत्यु के बाद स्वर्ग (स्वर्ग) में जाने की आशा करते हैं। हालाँकि, मुक्ति और स्वर्ग में होने के आदर्श एक-दूसरे को ओवरलैप कर सकते हैं - उदाहरण के लिए, कृष्णवाद में।

केंद्र में हिंदू धर्मशास्त्र- उच्चतम, पूर्ण देवता का विचार, जिसे विशिष्ट विद्यालय या दिशा के आधार पर अलग-अलग कहा जाता है - कृष्ण, विष्णु, शिव, शक्ति, आदि; इनमें से प्रत्येक देवता के, बदले में, कई नाम और विशेषण हैं। पूर्ण देवता सर्वज्ञता, सर्वव्यापकता, सर्वशक्तिमानता और अन्य सिद्धियों से संपन्न है। संपूर्ण विश्व और व्यक्तिगत आत्माएं, इस देवता के कण, उस पर निर्भर हैं। साथ ही, सर्वोच्च ईश्वर का अस्तित्व अन्य, गौण देवताओं के अस्तित्व को रद्द नहीं करता है, जिन्हें उसका विशेष "रूप" माना जाता है। अविकसित आत्माओं को सुधार करने का अवसर देने के लिए, पूर्ण ईश्वर द्वारा गतिविधि के लिए प्रेरित अवतरण देवता (ब्रह्मा) ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं और इसे विभिन्न शारीरिक कोशों से भर देते हैं। उनमें जाने से, आत्माएं कार्य करना शुरू कर देती हैं और इस तरह कर्म के नियम के अधीन हो जाती हैं। साथ ही, कर्म स्वयं ईश्वर के सार को अंधकारमय नहीं करता है।

किसी व्यक्ति का संपूर्ण दैनिक जीवन आदर्श रूप से आध्यात्मिक आकांक्षाओं से परिपूर्ण होना चाहिए। जीवन का धार्मिक तरीका ( धर्म) आमतौर पर पवित्र कृत्यों का प्रदर्शन (संस्कार, प्रार्थना, पवित्र कार्य पढ़ना, भिक्षा, उपवास, तीर्थयात्रा, आदि), बुनियादी आज्ञाओं की पूर्ति (हत्या न करना, चोरी न करना, झूठ न बोलना आदि) शामिल है। धर्म के अलावा, अन्य जीवन मूल्य या लक्ष्य भी हैं: अर्थ (धन में वृद्धि, परिवार की समृद्धि, आदि); काम (विभिन्न कामुक सुखों की प्राप्ति) और मोक्ष (अंतिम मुक्ति)।

पौराणिक कथा।हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, दुनिया एक विशाल बंद संरचना है - "ब्रह्मा का अंडा" (ब्रह्मांड), जिसमें ऊर्ध्वाधर स्तरों का एक सेट शामिल है - 3 से 21 तक। जमीन के ऊपर के गोले स्वर्ग या स्वर्ग बनाते हैं, जिसमें दिव्य निवास होता है प्राणी. उच्चतम स्तर पर देवताओं के प्रमुख ब्रह्मा के कक्ष हैं। इस संरचना का मध्य स्तर हमारी पृथ्वी है, जिसका आकार चपटा है और यह विश्व महासागर से घिरी हुई है। पृथ्वी के मध्य में पवित्र मेरु पर्वत उगता है, जिसके चारों ओर चार या सात "महाद्वीप" (द्वीप) हैं। इन "महाद्वीपों" में से मुख्य जम्बूद्वीप है, जिसका एक भाग भारतवर्ष यानि भारत है। मेरु पर्वत विश्व की धुरी है, जो लगभग संपूर्ण ब्रह्माण्ड में व्याप्त है; सूर्य, चंद्रमा और ग्रह इसके चारों ओर घूमते हैं। पृथ्वी के नीचे नरक (नरक) हैं; विभिन्न पौराणिक योजनाओं में नरकों की संख्या भिन्न-भिन्न है; प्रत्येक नारकीय क्षेत्र के साथ कुछ विशेष प्रकार की पीड़ाएँ जुड़ी होती हैं। नरक के नीचे, ब्रह्माण्ड की पूरी संरचना को सहारा देते हुए, विशाल सर्प शेष विराजमान है। हिंदू पौराणिक कथाओं में एक एकल सार्वभौमिक ब्रह्मांड में एकजुट दुनिया की बहुलता का भी विचार है।

समय के विषय में हिन्दू ग्रंथों के विचार भी पौराणिक हैं। देखने योग्य "ऐतिहासिक" युग को असमान लंबाई (युग) के चार समय अवधियों में विभाजित किया गया है, जो एक-दूसरे का अनुसरण करते हुए, "सच्चे युग" (सत्य-युग), या उच्च धर्मपरायणता और नैतिकता के "युग" से शुरू होते हैं, और समाप्त होते हैं। सत्य के पूर्ण पतन का "युग", दुर्भाग्य का काल (कलियुग), जिसमें आधुनिक मानवता भी खुद को पाती है। कलियुग सबसे छोटा युग है, जो "केवल" 4,320,000 पृथ्वी वर्षों तक चलता है, जिसके बाद, ब्रह्मांडीय "कालातीतता" के क्षेत्रों के बाद, सत्य युग फिर से शुरू होता है। चार युग (चतुर्युग) से एक महान युग (महायुग) बनता है। ऐसे एक हजार महायुग एक कल्प, या "ब्रह्मा का दिन" बनाते हैं; इस "दिन" के अंत में, समुद्र की गहराई में छिपी आग फूटती है और पूरी दुनिया को जला देती है, जो ब्रह्मा में गायब हो जाती है। "ब्रह्मा की रात" इतने ही समय तक चलती है। "विघटन" और नई रचना के चक्र एक दूसरे का सख्त क्रम में अनुसरण करते हैं। कुल मिलाकर, ब्रह्मा 100 "अपने" वर्ष जीवित रहते हैं, जिसके बाद उनकी मृत्यु हो जाती है और वे एक पूर्ण देवता में विलीन हो जाते हैं। लेकिन एक निश्चित समय के बाद, यह देवता दूसरे ब्रह्मा को जन्म देते हैं, जो एक नए ब्रह्मांड की रचना करते हैं।

एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार, किसी भी समय विश्व किसी न किसी विश्व शासक - मनु के नेतृत्व में होता है। कुल मिलाकर 14 मनु हैं, और उनमें से सातवें, मनु विवस्वत, वर्तमान में ब्रह्मांड पर शासन करते हैं। अंत में, एक अन्य अवधारणा के अनुसार, दुनिया के अस्तित्व के तीन वैकल्पिक चरण हैं - सृजन (सृष्टि), संरक्षण (स्थिति) और गायब होना, विनाश (प्रलय)। ये तीन चरण क्रमशः तीन पौराणिक पात्रों - ब्रह्मा, विष्णु और शिव से जुड़े हैं। एक चक्र के पूरा होने के बाद, कुछ समय बाद दूसरा चक्र आता है, और इसी तरह बिना अंत के।

निर्माता भगवान ब्रह्मा, जिनकी पहचान भगवान प्रजापति से की जाती है, को ब्राह्मण काल ​​से ही बड़े हिंदू देवताओं का मान्यता प्राप्त प्रमुख माना जाता है। संसार की रचना के विभिन्न संस्करण ब्रह्मा से जुड़े हुए हैं। उनमें से एक के अनुसार, "ब्रह्मा का अंडा", ब्रह्मांड का भ्रूण, अंतरिक्ष के आदिम जल में प्रकट होता है। उसमें स्वयं ब्रह्मा का जन्म होता है। फिर वह अंडे से बाहर आता है और खोल से ब्रह्मांड की रचना करता है। दुनिया का निर्माण करने के बाद, भगवान ने दुनिया के विभिन्न क्षेत्रों को अपने वंशजों को नियंत्रित करने के लिए दिया, कानून स्थापित किया, वर्णों की व्यवस्था की, समय की गिनती शुरू की, और मृत्यु भी बनाई, जो दुनिया को अत्यधिक जनसंख्या से बचाती है। वह इंद्र को सभी देवताओं का राजा बनाता है। विकसित हिंदू धर्म में, ब्रह्मा एक द्वितीय अवतरण में बदल जाता है जो सर्वोच्च ईश्वर के निर्देश पर ब्रह्मांड का निर्माण करता है - अक्सर विष्णु (वैष्णववाद में) या शिव (शैववाद में)।

विष्णु और शिव के साथ कई मिथक और किंवदंतियाँ जुड़ी हुई हैं, जो वैष्णव और शैव पौराणिक कथाओं के बीच अंतर करने का आधार देती हैं। पहले में न केवल स्वयं विष्णु के बारे में मिथक शामिल हैं, बल्कि उनके अवतारों ("अवरोह"), या किसी उच्च नैतिक लक्ष्य के लिए पृथ्वी पर अवतार के बारे में भी मिथक शामिल हैं। प्रायः 10 अवतार सामने आते हैं, जिनमें कृष्ण और राम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। शिव के साथ उनकी पत्नी, देवी पार्वती (देवी, दुर्गा, आदि) जुड़ी हुई हैं, जो शक्तिवाद में अत्यधिक पूजनीय हैं। शिव के पुत्र हाथी के सिर वाले ज्ञान के देवता गणेश और युद्ध के देवता स्कंद हैं। भारत के दक्षिण (तमिलनाडु) में, भगवान मुरुगन, स्थानीय युद्ध देवी कोत्रावे के पुत्र, जो प्रेम, वसंत और शिकार के संरक्षक भी हैं, की पहचान स्कंद से की जाती है। प्रेम के देवता काम, वाक्पटुता और शिक्षा की देवी सरस्वती, प्रेम, सुख और समृद्धि की देवी लक्ष्मी, वानर देवता हनुमान, हिमालय के देवता हिमावत, धन के देवता कुबेर जैसे देवताओं के साथ कई मिथक जुड़े हुए हैं। वगैरह।

वैदिक देवताओं की तुलना में हिंदू देवता अधिक मानवरूपी हैं। प्रत्येक देवता का अपना वाहन है, या किसी जीवित प्राणी के रूप में वाहन: शिव के लिए यह एक बैल है, विष्णु के लिए यह गरुड़ है, मानव विशेषताओं वाला एक विशाल गरुड़ है, देवी के लिए यह एक शेर है, गणेश के लिए यह है एक चूहा, कुबेर के लिए यह एक आदमी है और आदि। पुरुष देवताओं की दिव्य पत्नी या प्रेमिकाएं होती हैं (विष्णु और लक्ष्मी, कृष्ण और राधा, काम और रति, आदि)।

हिंदू धर्म की पौराणिक कथाओं में कई देवताओं और आत्माओं, नायकों और ऋषियों, जानवरों और पौधों आदि की कहानियों का भी एक बड़ा स्थान है। इन प्राणियों में दुर्भावनापूर्ण, राक्षसी प्रकृति और लाभकारी चरित्र दोनों हैं। इस प्रकार, राक्षसों और बुरी आत्माओं की श्रेणी में शामिल हैं: युद्धप्रिय असुर, जो लगातार देवताओं के साथ संघर्ष में रहते हैं; राक्षस - क्रूर और घृणित नरभक्षी; पिशाच, लाशों को निगलना और पूर्वजों (पितरों) आदि की आत्माओं के साथ प्रतिस्पर्धा करना। सकारात्मक (या तटस्थ) प्राणियों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, यक्ष, प्रजनन और सुरक्षा की आत्माएं; गंधर्व, दिव्य संगीतकार और गायक; अप्सराएँ, स्वर्गीय सुंदरियाँ जो गीतों और नृत्यों से देवताओं और पतित नायकों का मनोरंजन करती हैं; नागा, बुद्धिमान सांप जैसी आत्माएं जो भूमिगत बस्तियों में खजाने की रक्षा करती हैं, आदि।

कई मिथकों में जानवर दिखाई देते हैं, विशेषकर गाय। इस प्रकार, कामधेनु गाय अपने मालिक को किसी भी इच्छा की पूर्ति देती है। इसके अलावा, पौधों (बरगद और अश्वत्थ), चट्टानों और पहाड़ों (कैलास, हिमालय, मेरु), नदियों (गंगा, यमुना), शहरों (बनारस) की पौराणिक कथा है। कई पौराणिक कहानियाँ अच्छी और बुरी ताकतों, या दैवीय और राक्षसी सेनाओं के बीच संघर्ष के विषय को छूती हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, असुरों ने एक ट्रिपल किलेबंदी (त्रिपुरा) का निर्माण किया, जहां से उन्होंने देवताओं की बस्तियों पर छापा मारा, शिव ने इस किले को एक तीर से मारा और इसे समुद्र में फेंक दिया। "दूध सागर" के मंथन का मिथक भी लोकप्रिय है: देवताओं और असुरों ने एक मंथन छड़ी (मेरु पर्वत) का उपयोग करके दूध के सागर का मंथन किया, जिसके पानी से मूल्यवान पदार्थ और जीव-जंतु निकलते हैं, जिनमें पेय भी शामिल है। अमरता - अमृता. सामान्य पौराणिक रूपांकनों में किसी तपस्वी द्वारा भगवान ब्रह्मा से कोई महान उपहार प्राप्त करना, किसी के द्वारा नाराज ऋषि का श्राप देना आदि शामिल हैं।

हिंदू पौराणिक कथाएं भारतीय कला और विभिन्न भाषाओं में भारतीय साहित्य के रचनाकारों के लिए प्रेरणा का एक अटूट स्रोत बन गई हैं।

जो देवता सर्वाधिक पूजनीय हैं वे हैं विष्णु (मुख्यतः कृष्ण), शिव और देवी। गणेश, सूर्य, स्कंद (मुरुगन) आदि देवताओं के पंथ कुछ हद तक कम महत्व के हैं। भगवान ब्रह्मा का पंथ स्तर पर बहुत खराब प्रतिनिधित्व है; केवल एक मंदिर उन्हें समर्पित है। देवताओं के पंथों के अलावा, हिंदू धर्म में नायकों, शासकों, पवित्र संतों, तपस्वियों, पूर्वजों और सती महिलाओं के पंथ भी हैं। निचले पौराणिक कथाओं के जीव अलग-अलग स्तर की श्रद्धा से घिरे हुए हैं: राक्षस, असुर, अप्सराएं, आदि। दुर्भावनापूर्ण प्राणियों को मुख्य रूप से उन्हें डराने के उद्देश्य से "सम्मानित" किया जाता है।

गाय सार्वभौमिक पूजा से घिरी हुई है; इस जानवर को मारना बहुत ही गंभीर अपराध माना जाता है। गाय के अलावा, बंदर, बैल आदि भी पवित्र हैं, हालांकि कुछ हद तक। कुछ प्रकार के पौधे पवित्र हैं - बरगद, अश्वत्थ (संपूर्ण हिंदू धर्म में), तुलसी (वैष्णव धर्म में), रुद्राक्ष (शैव धर्म में) ). पहाड़ों का पंथ, जिसे पारंपरिक रूप से देवताओं का आश्रय माना जाता है, भी विकसित हुआ है। हिमालय विशेष रूप से लोकप्रिय है, जिसकी गुफाएँ आज भी कई धार्मिक भक्तों को आकर्षित करती हैं। कैलाश पर्वत (पश्चिमी तिब्बत) शिव और पार्वती से जुड़ा है, और गोवर्धन कृष्ण से जुड़ा है। जलाशयों और नदियों को भी पूजनीय माना जाता है, गंगा नदी (गंगा) विशेष रूप से पवित्र है; यमुना (जमना), नर्मदा, कृष्णा आदि भी लोकप्रिय हैं। हिंदुओं का मानना ​​है कि पवित्र नदियों का पानी मानव आत्मा पर शुद्धिकरण प्रभाव डालता है और शरीर की मृत्यु के बाद इसे अस्तित्व की ऊपरी सीमा तक स्थानांतरित करने में सक्षम है। पवित्र क्षेत्र (कुरुक्षेत्र), पवित्र शहर (बनारस, मथुरा, पुरी, आदि) भी हैं।

यहां कई पूजा स्थल, मंदिर और अन्य तीर्थस्थल हैं जो कई तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण हिंदू मंदिरों में तिरूपति (आंध्र प्रदेश) में वेंकटेश्वर मंदिर, मदुरै (तमिलनाडु) में मीनाक्षी, पुरी (उड़ीसा) में जगन्नाथ, पंढरपुर (महाराष्ट्र) में विट्ठल आदि हैं। संपूर्ण भारतीय भूमि (भारतवर्ष) पवित्र है .

सैद्धांतिक रूप से, हिंदू धर्म में कोई भी असामान्य वस्तु या व्यक्ति धार्मिक पूजा की वस्तु बन सकता है। हिंदू पंथों का उद्भव और विकास आज भी जारी है।

अनुष्ठान और अनुष्ठानहिंदू धर्म में बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखता है। कुछ पवित्र प्राणियों और वस्तुओं की अनुष्ठानिक पूजा को कहा जाता है पूजा(शाब्दिक, पूजा, महिमामंडन)। पूजा की घटना स्थानीय, गैर-वैदिक धार्मिक रीति-रिवाजों से जुड़ी है। पूजा में पंथ वस्तु, उसकी छवि या प्रतीक के रूप में, सीधे परोसी जाती है, जो पूजा को वैदिक यज्ञ (बलिदान) से अलग करती है। जगन्नाथ मंदिर जैसे बड़े मंदिरों में, प्रमुख सेवाएं दिन में पांच बार आयोजित की जाती हैं। मंदिर के पादरी वर्ग का मुखिया, जिसमें आम तौर पर ब्राह्मण शामिल होते हैं, पुजारी या पूजापंडा होता है।

ऐसा माना जाता है कि पूजा के दौरान, देवता पुजारी के शरीर में उतरते हैं, जिसके बाद वह अपनी मानवरूपी छवि (मूर्ति) में "स्थानांतरित" हो जाते हैं, जिसे अक्सर किसी प्रकार की मूर्ति के रूप में या संबंधित प्रतीक (के लिए) के रूप में बनाया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि शिव की पूजा की जाती है तो लिंगम में)। पूजा करने के बाद, देवता मूर्ति को छोड़ देते हैं और फिर से अपने पारलौकिक क्षेत्रों में चले जाते हैं। प्रत्येक पूजा में कुछ निश्चित चरण होते हैं। धार्मिक नियमावली आमतौर पर 16 ऐसे चरणों का वर्णन करती है, जिसमें मूर्ति में देवता के संक्रमण का चिंतन, देवता को एक आसन (आसन), हाथ और पैर धोने के लिए पानी, भोजन की पेशकश, चबाने के लिए सुपारी आदि शामिल है। दीपक को हिलाने की एक रस्म देवता के चेहरे के सामने प्रदर्शन किया जाता है। धूप जलाएं, पवित्र बातें - मंत्र पढ़ें, धार्मिक भजन गाएं, अपनी अंगुलियों को विशेष मुद्राओं (मुद्राओं) में मोड़ें। अपने रूप में, पूजा में देवता के प्रति दृष्टिकोण सम्माननीय अतिथि के साथ व्यवहार करने के प्राचीन रीति-रिवाजों पर आधारित है। सुबह में, देवता (उनकी मूर्ति के रूप में) को उनके शयनकक्ष में जगाया जाता है, गायन और नृत्य के साथ उनका मनोरंजन किया जाता है; वे कपड़े पहनते हैं, खाना खिलाते हैं, आदि। शाम को मूर्ति को बिस्तर पर लिटा दिया जाता है। छुट्टियों के दिनों में, मूर्तियाँ रथों पर सवार होकर किसी शहर या गाँव के चारों ओर घूमती हैं।

सामान्य श्रद्धालु मंदिर पूजा में भाग नहीं लेते। मंदिर में विश्वासियों की यात्रा का उद्देश्य पूजा की वस्तु पर विचार करना, उसके चारों ओर अनुष्ठान करना, साथ ही प्रसाद चढ़ाना है। प्रसाद में चावल, फल और डेयरी उत्पाद प्रमुख हैं; कुछ हिंदू पंथों, जैसे शक्तिवाद, में पूजा के दौरान जानवरों की बलि दी जाती है। शक्तिवाद में, दीक्षा के उच्च स्तर के अनुयायी कुछ अनुष्ठानों (पंचमकार) में कामुक तत्वों का उपयोग करते हैं। जादुई अनुष्ठानों का भी एक निश्चित महत्व होता है जिसमें उनका कलाकार किसी विशेष प्राणी पर अपनी इच्छा थोपने की कोशिश करता है। घर या पारिवारिक पूजा मंदिर पूजा से बहुत अलग नहीं है; इसे लागू करना आसान है और एक नियम के रूप में, इसे परिवार के सदस्यों के प्रयासों से ही पूरा किया जाता है।

अनुष्ठान और समारोह हिंदुओं के जीवन भर साथ रहते हैं। धर्मशास्त्रों में - विभिन्न नुस्खों वाले प्राचीन ग्रंथ - जीवन चक्र (संस्कार) के औसतन 40 घरेलू अनुष्ठान हैं, जिनमें से कई वैदिक युग के हैं। ऐसे समारोह हिंदू समुदाय के भावी सदस्य के जन्म से बहुत पहले शुरू हो जाते हैं। इस प्रकार, एक बच्चे को गर्भ धारण करने और गर्भ में उसके विकास को बढ़ावा देने में मदद करने के लिए विशेष अनुष्ठान तैयार किए जाते हैं। लगभग छह महीने की उम्र में, बच्चे का नामकरण उसके माता-पिता की सामाजिक स्थिति के अनुरूप नाम से किया जाता है। सबसे महत्वपूर्ण और प्राचीन घरेलू अनुष्ठानों में से एक दीक्षा (उपनयन) है, जिसे पहले तीन वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य) के सभी पुरुषों को अवश्य पूरा करना होता है। उपनयन का मुख्य तत्व पवित्र धागा पहनना है, जो एक व्यक्ति के "दूसरे जन्म" का प्रतीक है और साथ ही चार आयु चरणों में से पहले चरण, या आश्रम - शिष्यत्व के चरण में प्रवेश का प्रतीक है। जो कोई भी इस समारोह को पूरा करने में विफल रहता है वह बहिष्कृत हो जाता है। विवाह (विवाह) भी एक अत्यंत महत्वपूर्ण संस्कार है। प्राचीन ग्रंथ विवाह के आठ प्रकार बताते हैं। वास्तविक विवाह समारोह सगाई से पहले होता है, जिसे अनुष्ठानिक रूप से सुसज्जित भी किया जाता है, जिसमें रिश्तेदारों से मुलाकात, उपहार और दावतें शामिल होती हैं। अनुष्ठान एक अनुकूल, पूर्व-चयनित दिन पर किया जाता है। विवाह अनुष्ठान के दौरान, दूल्हा और दुल्हन पवित्र अग्नि के चारों ओर घूमते हैं और अन्य औपचारिक कार्य करते हैं। संस्कारों की श्रृंखला मृतक को विदाई देने और उसके अंतिम संस्कार (कम अक्सर दफनाने) के संस्कारों की श्रृंखला के साथ समाप्त होती है।

किसी परिवार या समुदाय के जीवन की कुछ घटनाएँ जो नियमित रूप से मनाए जाने वाले कैलेंडर कार्यक्रमों या उम्र-संबंधित समारोहों के ढांचे में फिट नहीं होती हैं, उनके भी अपने अनुष्ठान होते हैं। इस प्रकार, जब किसी भवन में निवास होता है, तो बलिदान के आदेश के संरक्षक, भगवान वास्तुपुरुष के सम्मान में पूजा की जाती है। मध्ययुगीन हिंदू धर्म में व्यापक रूप से प्रचलित धार्मिक आत्महत्याओं को भी अनुष्ठान कृत्यों के रूप में माना जाता था। एक विधवा को जलाना (सती का संस्कार) अनुष्ठानिक रूप से किया जाता था। अपराधियों की फाँसी को एक अनुष्ठानिक अर्थ में भी माना जाता था, जिससे बाद वाले को अपराध से मुक्त किया जा सकता था। सामूहिक लोक उत्सव (दिवाली, होली आदि) का भी अनुष्ठान किया जाता है।

अनुष्ठान से जुड़ी हर चीज में विशेष शुद्धता की आवश्यकता होती है। भारतीय समाज की जाति व्यवस्था के गठन की प्रक्रिया में अनुष्ठान शुद्धता और अशुद्धता का विचार प्रमुख विचारों में से एक बन गया। इस प्रकार, कसाई, जल्लाद, मैला ढोने वाले आदि को धार्मिक रूप से अशुद्ध सामाजिक समूह माना जाता था। मृतकों और हाल ही में मरने वालों के रिश्तेदारों, मासिक धर्म और प्रसव के दौरान महिलाओं और विधवाओं को अशुद्ध माना जाता है। अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध वस्तुओं या लोगों के संपर्क में आने पर एक धर्मनिष्ठ हिंदू के लिए अतिरिक्त सफाई अनुष्ठान शामिल होना चाहिए, अन्यथा वह स्वयं अशुद्ध माना जाता है। शुद्धिकरण में उपवास, मंत्र और प्रार्थना पढ़ना, तप अभ्यास और पवित्र जानवर - गाय के उत्पादों का उपयोग करना शामिल है। हिंदू अनुष्ठानों का जैन धर्म और बौद्ध धर्म के अनुष्ठान प्रथाओं पर बहुत प्रभाव पड़ा और यह सिख धर्म के गठन और अनुष्ठानों का आधार बन गया। वास्तव में, हिंदू रीति-रिवाजों ने अखिल भारतीय महत्व हासिल कर लिया और उन्हें समग्र रूप से भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति के व्यावहारिक घटक के पर्याय के रूप में देखा जाने लगा।

ब्राह्मणवाद के युग में भी इसकी स्थापना हुई समाज की चार भागों वाली वर्ण व्यवस्था,प्रत्येक वर्ण के सदस्यों को कड़ाई से विशिष्ट गतिविधियाँ निर्धारित की जाती हैं। ब्राह्मणोंअनुष्ठान करना चाहिए और पवित्र ज्ञान सिखाना चाहिए, क्षत्रिय- शासन करें, लड़ें और बचाव करें, वैश्य- व्यापार और शूद्रों- सेवा करना। पहले तीन वर्गों को "दो बार जन्मे" कहा जाता था क्योंकि उनके सदस्यों को दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ता था। शूद्रों को ऐसी दीक्षा लेने का कोई अधिकार नहीं था।

हालाँकि, वास्तविक जीवन अक्सर वर्णों के पदानुक्रम और उनकी काल्पनिक अभेद्यता दोनों का खंडन करता है।

लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। इ। एक जाति व्यवस्था बनने लगती है, जो वर्ण व्यवस्था पर आरोपित हो जाती है। यह माना जाता है कि जातियों का उद्भव विभिन्न व्यवसायों और व्यवसायों के भेदभाव की प्रक्रिया के साथ-साथ पूरे देश में आर्यों के बसने से जुड़ा था। अनुष्ठानिक पवित्रता की विकासशील प्रवृत्ति का भी कुछ महत्व था। "अराइज़ेशन" की प्रक्रिया में, यानी, विकास के विभिन्न चरणों में कई स्थानीय जनजातियों और राष्ट्रीयताओं के इंडो-आर्यन समाज में बड़े पैमाने पर एकीकरण, बाद वाले ने खुद को स्थापित सामाजिक संरचना से बाहर पाया और निम्न-जाति या गैर-जाति की श्रेणी में आ गए। जाति परतें. पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक जाति व्यवस्था ने अंततः आकार ले लिया। इ। जाति शब्द स्वयं पुर्तगाली मूल का है, इसे 16वीं शताब्दी की शुरुआत से जाना जाता है, लेकिन भारत में इसी तरह के शब्द का इस्तेमाल किया जाता था जाति(जीनस)। जाति (जाति) की मुख्य विशेषताएं अंतर्विवाह हैं (विवाह केवल जाति के भीतर ही होते हैं); अन्य जातियों के साथ संपर्कों का सख्त नियमन; सामान्य व्यवसाय; देवताओं के एक निश्चित समूह की पूजा; अंततः, सामाजिक परिवेश में आपकी स्थिति।

जाति एक बड़ा परिवार है जिसके सदस्य एक-दूसरे का समर्थन करते हैं। जाति नियमों का पालन वास्तव में धार्मिक आज्ञाओं के पालन से मेल खाता है। किसी हिन्दू के लिए नियमों का उल्लंघन करने पर जाति से निष्कासित किये जाने का अर्थ है सामाजिक बहिष्कृत की स्थिति में चले जाना। यहां जातियों का एक पदानुक्रम है, जिसमें सबसे नीचे "अछूत" (चांडाल) के शक्तिहीन समूह हैं। वर्तमान में लगभग 3 हजार जातियाँ हैं। हालाँकि आधिकारिक तौर पर, भारतीय संविधान के अनुसार, देश में कोई जातियाँ नहीं हैं, फिर भी रोजमर्रा के स्तर पर भारत में कई स्थानों पर समाज का जाति विभाजन अभी भी कायम है। केवल वह व्यक्ति जो किसी एक जाति में पैदा हुआ हो, हिंदू हो सकता है, इसलिए पारंपरिक हिंदू धर्म में कोई धर्मांतरण नहीं है।

हिंदू धर्म का सामाजिक पक्ष वर्णाश्रम की संस्था से भी जुड़ा हुआ है (किसी व्यक्ति की उम्र के आधार पर उसकी जीवनशैली का विनियमन; मुख्य रूप से ब्राह्मणों से संबंधित है), जिसमें चार जीवन चरण शामिल हैं: प्रशिक्षुता (ब्रह्मचर्य), एक घर और खेत का मालिक (गृहस्थ), वन आश्रम (वानप्रस्थ) और भटकना (संन्यास)।

XIII-XVI सदियों में। भक्ति आंदोलन देश के विभिन्न क्षेत्रों में उल्लेखनीय वृद्धि का अनुभव कर रहा है; भक्ति की सबसे महत्वपूर्ण दिशाएँ (ज्ञानेश्वर, चैतन्य, कबीर आदि के विद्यालय) उस समय एक शक्तिशाली और प्रभावशाली धार्मिक शक्ति बन गईं। 16वीं शताब्दी की शुरुआत में भक्ति की दिशाओं में से एक पर आधारित। सिख धर्म, या सिख धर्म, का निर्माण हुआ। मध्य युग के उसी युग में, हिंदू धर्म को इस्लाम जैसे वैचारिक शत्रु का सामना करना पड़ा, लेकिन वह इसे अपनाने में कामयाब रहा और आंशिक रूप से इसे प्रभावित भी किया। दूसरी ओर, कुछ हिंदू आंदोलनों (कबीर पंथ, आदि) ने कुछ इस्लामी (सूफी) विचारों को अपनाया। मुगल शासक अभिजात वर्ग ने हिंदू धर्म में रुचि दिखाई: सम्राट अकबर ने अपने द्वारा आविष्कृत नए धर्म, "दीन-ए-इलाही" ("ईश्वरीय आस्था") में इस्लाम और हिंदू धर्म के कई प्रावधानों को तर्कसंगत आधार पर संयोजित करने का प्रयास किया, और आदेश से 17वीं सदी के मध्य में राजकुमार दारा शुकोह की 50 उपनिषदों के ग्रंथों का संस्कृत से फारसी में अनुवाद किया गया। लेकिन मुस्लिम शासकों द्वारा हिंदुओं पर क्रूर अत्याचार के मामले भी अक्सर सामने आते थे, विशेष रूप से हिंदू मंदिरों को नष्ट करना और उनके स्थान पर मस्जिदों का निर्माण करना। सम्राट औरंगजेब (17वीं शताब्दी का उत्तरार्ध) हिंदू धर्म के प्रति अपने असहिष्णु रवैये के लिए प्रसिद्ध हुआ।

18वीं सदी के मध्य में. भारत में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन स्थापित हो गया। इसके कुछ दशकों बाद, कुछ शिक्षित हिंदू, जो पश्चिमी सभ्यता की उपलब्धियों से परिचित हो गए, अपनी परंपरा की विशिष्टताओं पर विचार करते हुए, सामाजिक-धार्मिक सुधारों की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचने लगे। इस तरह नव-हिंदू धर्म का उदय हुआ, हिंदू धर्म का एक विशेष रूप जिसका राष्ट्रीय आत्म-जागरूकता के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। आज तक, नव-हिंदू धर्म शास्त्रीय हिंदू धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

बीसवीं शताब्दी को "अछूतों" द्वारा शक्तिशाली विरोध प्रदर्शनों द्वारा चिह्नित किया गया था, जिन्होंने उच्च जाति के हिंदुओं के हाथों उनके साथ होने वाले भेदभाव का विरोध किया था। भारत के उत्कृष्ट सार्वजनिक और राजनेता बी.आर.आर. अम्बेडकर (1891-1956) जातिगत भेदभाव पर विधायी निषेध हासिल करने में कामयाब रहे। युद्ध के बाद की अवधि में, जो भारत को इंग्लैंड से पूर्ण स्वतंत्रता मिलने (1947 से) और मुस्लिम पाकिस्तान से भारत के अलग होने के साथ मेल खाता था, इस्लाम और हिंदू धर्म के साथ-साथ हिंदू धर्म और सिख धर्म के बीच तनाव बढ़ गया, जो आज भी जारी है। इस तनाव का अधिकांश कारण हिंदुत्व, या "हिंदू सांप्रदायिकता" के राष्ट्रवादी विचार के विकास के कारण हुआ, जिसके अनुसार भारतीय मिट्टी हिंदुओं की पवित्र मातृभूमि थी। हिंदुत्व विचारक देश में हिंदू राज्य स्थापित करने का सपना देखते हैं और अन्य धर्मों पर हिंदू धर्म की श्रेष्ठता की बात करते हैं।

वर्तमान में, भारत की 80% से अधिक जनसंख्या, या 800 मिलियन से अधिक लोग, स्वयं को हिंदू मानते हैं। कई हिंदू विदेशों में भी रहते हैं - संयुक्त राज्य अमेरिका, यूरोप और अफ्रीकी देशों में। रूस में, हिंदू पंथ के अनुयायी 17वीं शताब्दी से प्रमाणित हैं। (अस्त्रखान में भारतीय व्यापार दूतावासों के हिस्से के रूप में), हालाँकि, अधिकांश रूसियों का हिंदू धर्म के प्रति रवैया अस्पष्ट बना हुआ है। 21वीं सदी की शुरुआत में. रूस में हिंदू धर्म के अनुयायियों की संख्या कम है, केवल कुछ हज़ार लोग, और उनमें से अधिकांश विभिन्न हरे कृष्ण समुदायों से संबंधित हैं। योग, जो हमारे देश में लोकप्रिय है, को हिंदू धर्म के संदर्भ में लगभग नहीं देखा जाता है।

आधुनिक हिंदू धर्म एक बहुत ही जटिल घटना है जिसमें परंपरावाद और पुरातनवाद नवीनता के साथ सह-अस्तित्व में हैं। कुछ हिंदू रीति-रिवाज ख़त्म हो रहे हैं (उदाहरण के लिए, सती या बाल विवाह), दूसरी ओर, हिंदू धर्म में अन्य पहलू और रंग सामने आते हैं क्योंकि यह नई वास्तविकताओं के अनुकूल होने की कोशिश करता है। आधुनिक हिंदू बड़े संगठन और संघ बनाते हैं, बैठकें और सम्मेलन आयोजित करते हैं और देश के राजनीतिक और सामाजिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं।

हिंदू धर्म में सदियों से विभिन्न पंथों और धार्मिक अभ्यास के रूपों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व ने, अहिंसा के विचार के साथ मिलकर, इसमें धार्मिक सहिष्णुता की एक विशेष भावना के विकास में योगदान दिया। पारंपरिक भारतीय समाज के निर्माण पर हिंदू धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। आज तक, "भारतीय" और "हिंदू" की अवधारणाएं आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं (अंग्रेजी, हिंदू की तुलना करें)। इसके अलावा, हिंदू धर्म ने पश्चिम की धार्मिक और दार्शनिक मान्यताओं को आंशिक रूप से प्रभावित किया है; पूरे 20वीं सदी में. पारंपरिक भारतीय संस्कृति के प्रसार से परे हिंदू प्रथाओं और अवधारणाओं का निर्यात हुआ, जो आंशिक रूप से हिंदू धर्म के विश्व धर्म बनने की प्रवृत्ति के बारे में बात करने को जन्म देता है। इसलिए, यद्यपि हिंदू धर्म को इतिहास के वर्तमान काल के परिवर्तनों और चुनौतियों का सामना करने में कुछ कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, फिर भी यह भारत और शेष विश्व दोनों में आधुनिक धार्मिक स्थिति में एक शक्तिशाली शक्ति बना हुआ है।

हिंदू धर्म धर्म, वैदिक धर्म) दुनिया के सबसे प्राचीन और प्रभावशाली धर्मों में से एक है। इस धर्म के नाम से ही पता चलता है कि इसका सीधा संबंध भारत से है, हालाँकि "हिंदू धर्म" शब्द का मूल भारतीय नहीं है। यह सिंधु नदी के फ़ारसी नाम से आया है। कुछ शोधकर्ता हिंदू धर्म को एक सुसंगत धर्म नहीं मानते हैं, बल्कि कई संबंधित धार्मिक विचारों का संश्लेषण मानते हैं जो एक समय या किसी अन्य पर सैकड़ों विभिन्न सांस्कृतिक, सामाजिक और आदिवासी समूहों के साथ भारत में प्रवेश कर चुके हैं। इसलिए, हिंदू धर्म की संक्षिप्त और सटीक परिभाषा देना मुश्किल है। अपने इतिहास के कई हजार वर्षों में, हिंदू धर्म सामाजिक संगठन, धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत और धार्मिक विचारों के संश्लेषण के रूप में विकसित हुआ है। यह अपने अनुयायी के जीवन के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है: वैचारिक, सामाजिक, कानूनी, व्यवहारिक, आदि। इस अर्थ में, हिंदू धर्म न केवल एक धर्म है और न ही एक जीवन शैली और एक अभिन्न व्यवहार मानक है। हिंदू धर्म की व्याख्या संस्कृति के संकेतों और प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में की जा सकती है, जो प्राचीन परंपराओं को ले जाती है, उन्हें विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में विकसित और संरक्षित करती है। हिंदू धर्म में न तो एक भी संगठन था (ईसाई चर्च की तरह) और न ही अभी भी है। स्थानीय या अखिल भारतीय स्तर पर। मंदिर, जो प्राचीन काल के अंत के आसपास भारत में बनने शुरू हुए, स्वायत्त संस्थाएँ थीं और किसी भी नियुक्त उच्च पादरी के अधीन नहीं थीं। विभिन्न प्रकार के पुजारी, शिक्षक-आचार्य, गुरु-गुरु अलग-अलग परिवारों, संप्रदायों, राजाओं, व्यक्तियों आदि की सेवा करते थे और अब भी करते हैं, लेकिन वे कभी भी एक-दूसरे के साथ संगठनात्मक रूप से जुड़े नहीं थे; अब वे वैसे नहीं हैं. हिंदू धर्म के पूरे इतिहास में, सामान्य मानदंडों, सिद्धांतों और आचरण के नियमों को स्थापित करने के लिए अखिल भारतीय परिषदें कभी नहीं बुलाई गईं।

हिंदू धर्म का उदय

हिंदू धर्म की उत्पत्ति का श्रेय किसी एक व्यक्ति विशेष को नहीं दिया जाता है और यही बात इसे अन्य धर्मों से अलग बनाती है। इसकी उत्पत्ति ईसा पूर्व 12वीं और 5वीं शताब्दी के बीच आर्य जनजातियों द्वारा हिंदुस्तान प्रायद्वीप की विजय से जुड़ी है। इ। हिंदू धर्म की सबसे प्राचीन धार्मिक पुस्तकें, वेद ("ज्ञान" या "ज्ञान"), संस्कृत में लिखी गई हैं। संक्षेप में, वे आर्य विजेताओं के धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं। जलाकर बलि देने का पंथ आर्यों के लिए बहुत महत्वपूर्ण था। आर्यों का मानना ​​था कि इस पंथ की आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करके, उन्होंने ब्रह्मांड के क्रमिक पुनर्जन्म में योगदान दिया। वेदों में चार पुस्तकें शामिल हैं। उनमें से प्रत्येक को तीन भागों में विभाजित किया गया है। पहले भाग में देवताओं की स्तुति करने वाले भजन हैं, दूसरे में अनुष्ठानों के पालन पर मार्गदर्शन दिया गया है, और तीसरे में धार्मिक शिक्षाओं की व्याख्या की गई है। वेदों के अलावा, विभिन्न दिशाओं के हिंदुओं की अपनी किताबें हैं, लेकिन वेद सबसे सामान्य, व्यापक हैं। वेदों के अंतिम भाग को उपनिषद कहा जाता है ("उपनिषद" का अर्थ है गुप्त ज्ञान), जो वेदों पर भाष्य हैं। इन्हें ईसा पूर्व 8वीं से 6ठी शताब्दी के बीच लिखा गया था। इ। उपनिषदों के बाद दो महान महाकाव्य कविताएँ आती हैं, रामायण और महाभारत, जिनमें मुख्य हिंदू देवताओं में से एक के पुनर्जन्म का पौराणिक वर्णन है। पारंपरिक हिंदू धर्म विभिन्न प्रकार के देवी-देवताओं के अस्तित्व को मान्यता देता है, लेकिन मुख्य माने जाते हैं त्रिमूर्ति बनना, यानी देवताओं की त्रिमूर्ति - ब्रह्मा, विष्णु और शिव। हिंदू धर्म में विष्णु और शिव की ही धार्मिक पूजा की जाती है। यद्यपि ब्रह्मा त्रिमूर्ति के प्रमुख हैं, उनका पंथ अनुपस्थित है क्योंकि लोग उन्हें एक अप्राप्य सर्वोच्च वास्तविकता मानते हैं। यह धर्म के एक दार्शनिक विचार का प्रतिनिधित्व करता है जो पूजा करने के बजाय विचार करने योग्य है।

हिंदू धर्म के विकास के चरण

प्रारंभिक अवधि (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व)

हिंदू धर्म की उत्पत्ति, साथ ही संपूर्ण भारतीय संस्कृति, आमतौर पर प्रोटो-इंडियन सभ्यता के साथ-साथ अन्य, पूर्व-आर्यन मान्यताओं के अवशेषों से जुड़ी हुई है। द्रविड़ों के पूर्वजों द्वारा बनाई गई प्रोटो-इंडियन सभ्यता, "हाइड्रोजन वर्धमान" की प्राचीन कृषि संस्कृतियों की श्रृंखला में एक महत्वपूर्ण कड़ी थी; इसमें जटिल धार्मिक और पौराणिक विचारों वाली एक अत्यधिक विकसित संस्कृति थी।

संपूर्ण प्रारंभिक कृषि काल की विशिष्ट, मातृ देवियों की छवियों में सन्निहित उर्वरता का पंथ विकसित और अभिव्यंजक था। प्रजनन क्षमता का पुरुष पहलू सींग वाले भैंसे देवता से जुड़ा था, जो जानवरों से घिरे सिंहासन पर बैठा था। महान माता की छवि बाद की हिंदू परंपरा में कई महिला पंथों और देवी-देवताओं के विभिन्न रूपों में परिलक्षित हुई। सिंहासन पर सींग वाले देवता को आमतौर पर सर्वोच्च हिंदू देवताओं में से एक, शिव के प्रोटोटाइप के रूप में देखा जाता है। तपस्या और योगाभ्यास से जुड़े विचारों की एक श्रृंखला का श्रेय उनके पंथ को दिया जाता है।

जानवरों और पौधों के पंथ, पवित्र नदियाँ और पत्थर, साँप और चंद्र नक्षत्र, अनुष्ठानिक बलिदान और स्नान की प्रथा, गहरे पुरातन में प्रमाणित, आज तक भारत में संरक्षित हैं। सबसे प्राचीन मान्यताओं के तत्व बाद में, ऐतिहासिक समय में, प्रागैतिहासिक गहराई से एक से अधिक बार सामने आए और विभिन्न पंथों में प्रकट हुए।

वैदिक काल (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व - छठी शताब्दी ईसा पूर्व)

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास, आर्यों की युद्धप्रिय खानाबदोश जनजातियों ने उत्तर-पश्चिमी सीमा पर भारत पर आक्रमण करना शुरू कर दिया, और उनके साथ अनुष्ठान और पौराणिक विचारों की एक पूरी तरह से अलग दुनिया आई। इस समय तक आद्य-भारतीय सभ्यता का पतन हो रहा था, और आर्यों ने इसे तेज कर दिया। वे सिंधु बेसिन (आधुनिक पंजाब) में बस गए और यहां से स्थानीय आबादी के साथ घुलमिलकर उत्तर-पूर्व की ओर चले गए।

वैदिक भाषा में रचित भारतीय साहित्य के सबसे पुराने जीवित स्मारक आर्यों के पास हैं। वे वैदिक सिद्धांत के सामान्य नाम के तहत एकजुट हैं और अभी भी हिंदू धर्म में आधिकारिक पवित्र ग्रंथों के रूप में काम करते हैं। वैदिक सिद्धांत के पाठ स्मृति (शाब्दिक रूप से "याद किया गया", यानी परंपरा) के विपरीत श्रुति (शाब्दिक रूप से "सुना", यानी रहस्योद्घाटन) की परंपरा से संबंधित हैं। श्रुति परंपरा 4 वेदों द्वारा खोली गई है: ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद। वे क्रमशः भजन, अनुष्ठान मंत्र, बलिदान सूत्र और मंत्रों का संग्रह हैं। पहले तीन वेद "पवित्र ज्ञान" को संदर्भित करते हैं (संस्कृत शब्द वेद और रूसी शब्द वेदत, जानें)। वेदों के रचयिता ऋषियों के ऋषि-मुनि माने जाते हैं, जिन्होंने आंतरिक चिंतन में दिव्य ज्ञान प्राप्त किया और इसे वैदिक भजनों में मनुष्यों को बताया। वे अपने चारों ओर की दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में प्राचीन आर्यों के संपूर्ण ज्ञान को प्राप्त करते हैं।

आर्यों के सर्वोच्च देवता वज्र देवता इंद्र थे। उनका मुख्य पराक्रम - सूखे दानव वृत्र की हत्या, जिसने ब्रह्मांड को निगलने की धमकी दी थी, को एक ब्रह्मांड संबंधी कार्य के रूप में व्याख्या किया गया है। वे अग्नि देवता अग्नि, सोम - अनुष्ठान पेय के देवता, वरुण - रीता के विश्व कानून के सर्वशक्तिमान शासक, सौर देवता सूर्य, सविता और अन्य की भी पूजा करते थे। महिला देवताओं ने आर्य धर्म में पूरी तरह से महत्वहीन स्थान पर कब्जा कर लिया। . उनमें से, भोर की देवी उषा और देवी सरस्वती, जो आर्यों की पवित्र नदी की पहचान थीं, प्रमुख हैं।

आर्यों को यह संसार तीन क्षेत्रों से मिलकर बना प्रतीत होता था जिनमें देवता, लोग और अन्य प्राणी निवास करते थे। वैदिक देवता भी ब्रह्मांड के तीन क्षेत्रों में वितरित थे। इनकी संख्या आमतौर पर तैंतीस कही जाती है, हालाँकि वास्तव में इनकी संख्या अधिक है। उन्होंने मुख्य रूप से विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं का मानवीकरण किया। वैदिक धर्म का केंद्रीय अनुष्ठान सोम का यज्ञोपवीत अनुष्ठान था।

घटनाओं की संपूर्ण श्रृंखला का प्रमुख पौराणिक और अनुष्ठानिक प्रतीक विश्व वृक्ष और उसके साथ जुड़ी छवियां हैं। वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान यज्ञ (बलिदान), तपस (गर्मी, गर्मी), माया (जादुई शक्ति), आदि की अवधारणाओं के साथ संचालित होता है। यह वैदिक पौराणिक कथाओं से था, जो कि प्रोटो-इंडियन पर आरोपित था, जिससे हिंदू धर्म की संपूर्ण जटिल पौराणिक कथाएं बाद में विकसित हुईं। वैदिक विश्वदृष्टि के कई विचारों और अवधारणाओं को हिंदू धर्म में एक लंबा जीवन मिला, उदाहरण के लिए, दुनिया की तीन-भागीय संरचना (संस्कृत त्रिलोक) का विचार।

ब्राह्मणवाद हिंदू धर्म के विकास में अगला चरण है (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व)।

वैदिक आर्य, भारत में गहराई से आगे बढ़ते हुए, स्थानीय आबादी के साथ घुलमिल गए और नए धार्मिक विचारों को आत्मसात कर लिया। स्थानीय जनजातियों ने या तो नवागंतुकों का जमकर विरोध किया या उनकी जीवन शैली को स्वीकार कर लिया और उनके समाज के सदस्य बन गए। इसकी संरचना अधिक जटिल हो गई और समय के साथ पहले वर्ण और फिर जाति व्यवस्था विकसित हुई, जिससे समाज वर्गों में विभाजित हो गया और हिंदू धर्म का अभिन्न अंग बन गया।

हिंदू समाज में प्राथमिक भूमिका ब्राह्मणों - पुजारियों, वेदों और अनुष्ठानों के विशेषज्ञों को सौंपी जाने लगी। वैदिक भाषा अधिकांश लोगों के लिए समझ से बाहर हो गई और यहां तक ​​कि कुछ पुजारियों के लिए भी अस्पष्ट हो गई। अनुष्ठान अधिक से अधिक जटिल, बोझिल और भ्रमित करने वाले हो गए, और देवालय अधिक जटिल और संशोधित हो गए। ब्राह्मणों ने पवित्र प्राचीन वैदिक विरासत को जीवन की नई परिस्थितियों के अनुकूल बनाने, पूर्व अविनाशी पवित्र सीमाओं के भीतर इसके अस्तित्व की व्याख्या करने और उचित ठहराने का प्रयास किया। नए परिवर्तनों का केंद्रीय बिंदु सभी दृश्यमान प्राकृतिक घटनाओं और बहुदेववाद में व्यक्त अभूतपूर्व दुनिया का एक निश्चित एकल सार तक लगातार उत्थान था।

उपनिषद काल (सातवीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व)।

ग्रंथों की एक विशेष श्रेणी के रूप में उपनिषद (200 से अधिक रचनाएँ) वैदिक कोष को पूरा करते हैं। उनमें से सबसे प्राचीन और प्रामाणिक बृहदारण्यक और छांदोग्य उपनिषद हैं। कई अन्य प्राचीन भारतीय ग्रंथों की तरह, उपनिषद गुमनाम हैं, लेकिन अलग-अलग टुकड़े और यहां तक ​​​​कि पूरे ग्रंथों को एक या दूसरे प्राधिकरण के नाम पर पवित्र किया गया है। उपनिषदों के सबसे लोकप्रिय ऋषि-लेखक शांडिल्य, याज्ञवल्क्य और उद्दालक्का हैं। उपनिषदों की रचना एक लंबी अवधि में हुई और उन्होंने बड़े पैमाने पर भारत में शास्त्रीय दार्शनिक प्रणालियों के चरित्र को निर्धारित किया। उपनिषद (शाब्दिक रूप से, "एक छात्र को एक शिक्षक के साथ रोपना," यानी, शिक्षक से छात्र तक प्रसारित पवित्र ज्ञान) संवादात्मक रूप में निर्मित और छात्रों को संबोधित पाठ पढ़ा रहे हैं। संवादों ने उन लोगों की चेतना के पुनर्गठन का मॉडल तैयार किया जिनके लिए उनका इरादा था। उनमें प्रस्तुति की विधि जानबूझकर बेतरतीब और असंगत लग सकती है, लेकिन उनमें तार्किक स्थिरता के बजाय सहज ज्ञान युक्त स्थिरता है।

उपनिषदों के गहन वैचारिक दर्शन के अनुसार देवता का विश्व से संबंध उनकी एकता के माध्यम से देखा जाता है। देवता कई रूपों में प्रकट हो सकते हैं, लेकिन परम सत्य के दृष्टिकोण से यह सर्वोच्च वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और निर्वैयक्तिक निरपेक्ष - ब्रह्म है। यह अवर्णनीय है, विभिन्न विशेषताओं के संदर्भ में वर्णित नहीं किया जा सकता है और किसी भी तर्क के ढांचे के भीतर समझ से बाहर है। सबसे सटीक रूप से, इसे उदासीन रूप से परिभाषित किया गया है।

देवता और मनुष्य के संबंध की कल्पना उनकी सारभूतता के माध्यम से की जाती है। व्यक्ति का यह पहलू उसके उज्ज्वल आध्यात्मिक सिद्धांत से जुड़ा है, जिसे आत्मा कहा जाता है, और जो दुनिया के मौलिक सिद्धांतों से मोहित है। मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य सांसारिक अस्तित्व के बंधनों से मुक्ति है ताकि अज्ञानता, या बल्कि अज्ञानता के कारण विस्मृति की ओर चली गई इस रूढ़िवादिता को बहाल किया जा सके। सच्चा ज्ञान प्राप्त करके इस लक्ष्य को प्राप्त किया जा सकता है। सच्चे ब्रह्म और आत्मा का सही ज्ञान और पूजा, जो अनिवार्य रूप से समान हैं, सर्वोच्च योग्यता है जो आनंद लाती है। उपनिषदों के निर्देश इसी ज्ञान की ओर ले जाते हैं।

धार्मिक उत्तेजना की अवधि (VI-V सदियों ईसा पूर्व - नए युग की शुरुआत)

उत्तरवैदिक काल में, पुरोहिती विद्यालयों में तीव्र विभाजन और शाखाएँ हो गईं, और इसने मन की वास्तविक उत्तेजना और धार्मिक और तपस्वी आंदोलनों की अराजकता को जन्म दिया। अधिकांशतः उनका रुझान ब्राह्मणवाद-विरोधी था। इस काल को श्रमण काल ​​कहा जाता था। श्रमण तपस्वी और भक्त थे जिन्होंने अपना जीवन आध्यात्मिक सत्य की गहन खोज में समर्पित कर दिया, सांसारिक समाज से नाता तोड़ लिया और अक्सर भटकते रहे।

इस समय, एक नए प्रकार के शिक्षक प्रकट हुए: तपसिन (तपस शब्द से - तपस्या के कारण होने वाली गर्मी) और परिव्राजक (तीर्थयात्री)। वे वैचारिक समस्याओं से ग्रस्त थे और उन्होंने बोझिल वैदिक अनुष्ठान और ब्राह्मणवाद से जुड़े व्यवहार के संपूर्ण अनुष्ठान कार्यक्रम की उपयुक्तता पर सवाल उठाया। अपने खूनी बलिदानों वाले ब्राह्मणों के विपरीत, श्रमण शिक्षकों ने कठोर और गंभीर तपस्या का पालन किया। साथ ही, उनमें से प्रत्येक ने अपना स्वयं का धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत विकसित किया। साथ ही, पारंपरिक ब्राह्मणवादी अस्तित्व में बने रहे। विरोधी पक्ष अक्सर बहसों में मिलते थे, जो एक प्रकार की "प्रयोगशालाओं" की भूमिका निभाते थे, जो धार्मिक और दार्शनिक विचारों के विभिन्न रुझानों के लिए उज्ज्वल विचारकों की आपूर्ति करते थे। कुछ श्रमण सबसे लोकप्रिय शिक्षकों और गुरुओं के इर्द-गिर्द एकजुट होकर मठवासी आदेशों की तरह कुछ बनाते हैं। उस समय कई अलग-अलग समूह और स्कूल थे, जिनमें से अधिकांश बाद में ख़त्म हो गए। फिर भी, उन्होंने हिंदू धर्म के बाद के दार्शनिक विकास के लिए एक शक्तिशाली नींव रखी।

महाकाव्य या शास्त्रीय काल (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व - छठी शताब्दी ईस्वी)।

इस अवधि के आसपास, इंडो-आर्यों ने अंततः स्थानीय आबादी के निकट संपर्क में आकर, भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर पर कब्ज़ा कर लिया। हिंदू धर्म के विकास का यह काल मुख्य रूप से स्मृति की परंपरा में परिलक्षित होता है। दंतकथाएं। यह श्रुति परंपरा के विपरीत है, अर्थात। रहस्योद्घाटन उतने कालानुक्रमिक नहीं हैं जितने उनकी अर्थ संबंधी सामग्री में हैं। इसमें पुराण (प्राचीन किंवदंतियाँ), महाकाव्य कार्य और कुछ धर्मशास्त्र (ऐसे कार्य जो धर्म के बारे में हिंदू धर्म की बुनियादी आज्ञाओं - अपरिवर्तनीय नैतिक कानून) को निर्धारित करते हैं, साथ ही वेदांग ग्रंथों का एक वर्ग भी शामिल है जो वेदों का सहायक भाग बनाते हैं। वे अनुष्ठान, ध्वन्यात्मकता, मैट्रिक्स, व्याकरण, व्युत्पत्ति विज्ञान और ज्योतिष के प्रति समर्पित हैं। बाद में इनसे स्वतंत्र विज्ञान का विकास हुआ।

स्मृति परंपरा में महाकाव्य और पुराणों को विशेष स्थान दिया गया है। महाकाव्य रचनाएँ "महाभारत" और "रामायण" मात्रा में विशाल और कई मायनों में अद्वितीय हैं। वे हिंदू धर्म की पवित्र पुस्तकों के रूप में पूजनीय हैं। कई शताब्दियों के दौरान, महाकाव्य ने हिंदू धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों और सिद्धांतों के विकास में योगदान दिया और इसलिए इसे पूरी तरह से हिंदू धर्म का विश्वकोश माना जा सकता है। महाकाव्य ने हिंदू पौराणिक कथाओं के निर्माण के प्रारंभिक चरण को प्रतिबिंबित किया, जो वैदिक पौराणिक कथाओं से विकसित हुआ था। यह पौराणिक कथा ही थी जिसने कथानक की दिशा और मुख्य पात्रों के चरित्र दोनों को निर्धारित किया। महाकाव्य ग्रंथों में न केवल कई पौराणिक अंश शामिल हैं, बल्कि दार्शनिक और नैतिक सिद्धांत भी शामिल हैं। हिंदू धर्म में महाकाव्य की भूमिका ईसाई धर्म में नए नियम की भूमिका के बराबर है।

मध्यकाल (छठी शताब्दी - XVIII शताब्दी)

मध्यकाल मुख्य रूप से भक्ति आंदोलन के विकास द्वारा चिह्नित किया गया था। इस अवधि के दौरान विष्णु और शिव भक्ति के मुख्य पात्र और साथ ही हिंदू धर्म के केंद्रीय देवता बन गए। त्रिमूर्ति देवताओं में से तीसरे, ब्रह्मा जल्द ही पृष्ठभूमि में लुप्त हो गए, उनके अनुयायियों की संख्या नगण्य रह गई। विष्णु और शिव दोनों की पौराणिक छवियों की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। वैदिक ग्रंथों में वे कोई उल्लेखनीय भूमिका नहीं निभाते हैं, लेकिन बाद में दोनों देवता सामने आए, जिनमें स्थानीय मान्यताओं से कई छवियां और पौराणिक और अनुष्ठान संबंधी विचार शामिल थे। इनमें से प्रत्येक देवता एक जटिल और व्यापक पंथ का केंद्र बन गया जिसमें भावनात्मक पक्ष प्रमुख हो गया।

विष्णु का प्राचीन प्रोटोटाइप वैदिक सौर देवता था, जो इंद्र का साथी था, जो अपने तीन कदमों के लिए प्रसिद्ध था जिसके साथ उन्होंने पूरे ब्रह्मांड को कवर किया था। बाद में स्थानीय मान्यताओं से जुड़ने के फलस्वरूप इसके पारंपरिक गुणों एवं विशेषताओं में परिवर्तन आया। स्थानीय पंथों को आत्मसात करने के मॉडलों में से एक अवतार ("वंश") की अवधारणा थी, दूसरा व्यूह (देवता के उद्भव) का सिद्धांत था। इस संश्लेषण के परिणामस्वरूप, विष्णु अखिल भारतीय स्तर पर एक देवता बन गए।

शिव एक आद्य-भारतीय पौराणिक चरित्र (सिंहासन पर बैठा एक सींग वाला देवता) से "विकसित" हुए। साथ ही, उनकी छवि में दो विपरीत विशेषताएं थीं - कामुकता और तपस्या, जो परिभाषित करने वाली बन गईं। शिव के वैदिक पूर्वज रुद्र थे, जो एक अशुभ तत्व देवता थे। शिव के पंथ का एक अनिवार्य हिस्सा संगीत और शैमैनिक प्रकार के आनंदमय नृत्यों से जुड़ाव है। उनकी सबसे लोकप्रिय प्रतीकात्मक छवियों में से एक शिव नटराज, "नृत्य के राजा" हैं, जो अपने खेल की शक्ति से दुनिया को बनाते और नष्ट करते हैं।

11वीं शताब्दी में शैव ग्रंथों के आधार पर शैव सिद्धांत दार्शनिक संप्रदाय ने आकार लिया, जो आज भी लोकप्रिय है।

भक्ति मंदिर निर्माण के वास्तविक "विस्फोट" और नियमित मंदिर सेवाओं की स्थापना से जुड़ी थी, जिसे वैदिक पंथ नहीं जानता था। मंदिर तीर्थस्थल बन गए, और उनमें कई कैलेंडर और अवकाश अनुष्ठान किए गए। भक्ति में पंथ अभ्यास की एक महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति भजन-निर्माण थी, इसलिए, स्थानीय भारतीय भाषाओं में काव्य ग्रंथों का एक विशाल भंडार इस धार्मिक आंदोलन से जुड़ा हुआ है।

उसी काल में हिंदू विचारधारा के एक महत्वपूर्ण घटक तंत्रवाद का उदय हुआ। अपने मूल में यह मातृ देवी के प्राचीन पंथ से जुड़ा था। पौराणिक धर्म के रूप में हिंदू धर्म के गठन की अवधि के दौरान देवी ने शिव की पत्नी के रूप में विभिन्न रूपों में हिंदू देवताओं में प्रवेश किया। उन्होंने उच्च पुरोहित धर्म के पात्रों से लेकर लोक ग्रामीण देवी-देवताओं तक, मातृ देवियों की कई छवियां शामिल कीं। वह न केवल दयालु रूप में, बल्कि भयावह, क्रोधित रूप में भी पूजनीय हैं। जीवन में सर्वोच्च लक्ष्य - संसार से मुक्ति - प्राप्त करने के लिए, तांत्रिक एक विशेष अनुष्ठान तकनीक का उपयोग करते हैं।

आधुनिक हिंदू धर्म (19वीं सदी से)

19वीं और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, हिंदू धर्म में पेरेस्त्रोइका घटनाओं का एक पूरा परिसर घटित हुआ, जिसे सुधार, पुनर्जागरण और नवीनीकरण कहा जाता है। भारत तब एक ब्रिटिश उपनिवेश था और बड़े सामाजिक, राजनीतिक और वैचारिक परिवर्तनों का अनुभव कर रहा था। अन्य निर्णायक मोड़ों की तरह, हिंदू धर्म, एक लचीली प्रणाली होने के नाते, नए परिवर्तनों के प्रति एक और परिवर्तन के साथ "प्रतिक्रिया" देता है। पहले चरण में, सुधारकों, मुख्य रूप से शैक्षणिक संगठनों "ब्रह्म समाज" और "आर्य समाज" के नेताओं ने, धर्म की सामग्री को संशोधित किया और अपने पूर्वजों के प्राचीन विश्वास को सदियों पुरानी परतों से साफ करने और नए सिरे से पुनर्विचार करने का प्रयास किया। औपनिवेशिक निर्भरता की स्थितियों में, हिंदू धर्म ने तेजी से खुद को राष्ट्रीय धर्म के रूप में स्थापित किया। राममोहन राय, केशोबचोंड्रो सेन, दयानंद सरस्वती, रामकृष्ण, विवेकानंद, अरबिंदो घोष और अन्य प्रमुख शिक्षकों ने न केवल हिंदू धर्म की वैचारिक नींव को संशोधित करने का प्रयास किया, बल्कि इसे आधुनिक बनाने और इसे राष्ट्रीय विचार से जोड़ने का भी प्रयास किया।

और वर्तमान में, अनुष्ठान और पंथ अभ्यास के सरलीकरण, पुजारी वर्ग की भूमिका और स्थिति में बदलाव और कुछ पारंपरिक धार्मिक मूल्यों के विनाश के बावजूद, हिंदू धर्म एक मजबूत स्थिति बरकरार रखता है। आधुनिक ईश्वर-साधक एक नया सार्वभौमिक धर्म बनाने की कोशिश कर रहे हैं जो सभी विरोधाभासों को सुलझाएगा और आधुनिक जीवन की आवश्यकताओं को पूरा करेगा। नए गुरु प्रकट होते हैं, नए पूजा स्थल बनाए जाते हैं, सभी धर्मों के आध्यात्मिक समुदाय और हिंदू मसीहावाद के बारे में विचार व्यक्त किए जाते हैं।

हिंदू धर्म की धार्मिक और दार्शनिक नींव

हिंदू धर्म की नींव वेदों और उनके आसपास की किंवदंतियों और ग्रंथों पर आधारित है, जो बड़े पैमाने पर भारतीय सभ्यता के ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, दार्शनिक, धार्मिक, अनुष्ठान, रोजमर्रा, सामाजिक, पारिवारिक और अन्य पहलुओं में चरित्र और मापदंडों को निर्धारित करते हैं। हिंदू धर्म की समेकित सिंथेटिक नींव के निर्माण की लंबी और जटिल प्रक्रिया की प्रमुख विशेषता प्राचीन भारतीय संस्कृति के वैदिक-ब्राह्मण सिद्धांतों की गूढ़ प्रकृति पर धीरे-धीरे काबू पाना था। निःसंदेह, हिंदू धर्म की धार्मिक व्यवस्था के उच्चतम स्तर पर, विद्वान ब्राह्मणों, तपस्वियों, भिक्षुओं, योगियों और अन्य धार्मिक रूप से सक्रिय वर्गों ने सभी रहस्यमय अमूर्तताओं के साथ अपने सिद्धांतों के गहरे और अंतरंग गुप्त अर्थ को संरक्षित और विकसित किया। मोक्ष और मुक्ति प्राप्त करने के लिए उनमें निहित सिद्धांत और परिष्कृत अभ्यास। उनके प्रयासों की बदौलत, प्राचीन भारतीय धार्मिक संस्कृति की सारी समृद्धि आज शोधकर्ता की नज़र में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। लेकिन हिंदू धर्म के गठन की प्रक्रिया में विकास की मुख्य दिशा अलग थी: जनता के लिए सुलभ धार्मिक सिद्धांत प्रसंस्करण के दौरान उत्पन्न हुए, कभी-कभी प्राचीन दार्शनिक सिद्धांतों और आध्यात्मिक निर्माणों का आदिमीकरण और अश्लीलीकरण हुआ। पौराणिक-काव्य धारणा के चश्मे से अपवर्तित, गैर-आर्यन और पूर्व-आर्यन मान्यताओं, अंधविश्वासों और देवताओं, अनुष्ठान और पंथ घरेलू अनुष्ठानों से समृद्ध, सरलीकृत रूप में प्राचीन वैदिक सिद्धांत सभी के लिए सुलभ हो गए। लोक हिंदू धर्म ने वेदों की पवित्रता के बारे में अपने नैतिक आधार के साथ कर्म के बारे में प्राचीन विचारों को अपनाया और संरक्षित किया, इसने तप की अलौकिक संभावनाओं के विचार के साथ तपस्या के विचार को नहीं छोड़ा। हालाँकि, यह सब उस सीमा तक सरलीकृत किया गया था, जो पेंटीहोन के परिवर्तन के उदाहरण में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है।

अधिकांश वैदिक देवता अतीत की बात हैं; उनमें से केवल कुछ ही, और तब भी मुख्यतः मिथकों और व्यापक महाकाव्य कथाओं में उनके उल्लेख के कारण, लोगों की स्मृति में संरक्षित हैं। ब्राह्मणवाद के देवता (ब्राह्मण, आत्मा, थोथ, पुरुष) भी अपनी आध्यात्मिक प्रकृति और अमूर्तता के कारण उन्हें प्रतिस्थापित करने में विफल रहे। सच है, ये देवता आबादी के धार्मिक रूप से सक्रिय समूहों की स्मृति और कार्यों में मौजूद रहे; वे ब्राह्मण पुजारियों, तपस्वी तपस्वियों, योगियों आदि के देवता थे। हालाँकि, लोगों का भारी बहुमत ऐसे देवताओं को नहीं समझ सकता था, उनसे प्यार करना तो दूर, उनकी प्रशंसा करना, उनकी मदद पर भरोसा करना, उनकी ताकत और शक्ति, उनकी शक्ति और क्षमताओं की वास्तविक और स्पष्ट रूप से कल्पना करना - ये देवता लोगों से बहुत दूर थे।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हिंदू धर्म में, लोगों की व्यापक जनता की जरूरतों के लिए सरलीकृत और पुन: काम किया गया, नए देवता सामने आए, या बल्कि, उन्हीं प्राचीन, थोड़े संशोधित देवताओं के नए अवतार सामने आए जो लंबे समय से ज्ञात थे , लेकिन हिंदू धर्म की नई उभरती धार्मिक व्यवस्था के ढांचे के भीतर ही उन्हें नया जीवन और सर्वोच्च प्रतिष्ठा मिली। ये देवता लोगों के करीब और अधिक समझने योग्य थे। निःसंदेह, उनका आदर कुछ अलग ढंग से किया जाता था।

सबसे पहले, खूनी वैदिक बलिदान (यज्ञ) को बिना बलिदान (पूजा) के पूजा द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। हालाँकि परंपरागत रूप से यह माना जाता था कि भगवान के लिए हत्या करना हत्या नहीं है (इस थीसिस को आज तक पूरी तरह से खारिज नहीं किया गया है: भारत के दूरदराज के इलाकों में आज भी कभी-कभी मानव सहित खूनी बलि का अभ्यास किया जाता है, उदाहरण के लिए, कुछ देवी-देवताओं के सम्मान में) प्रजनन क्षमता के आधार पर), अहिंसा के सिद्धांत ने बलिदान के अनुष्ठान की प्रकृति को निर्धारित करना शुरू कर दिया। दूसरे, हमारे युग की शुरुआत में महायान बौद्ध धर्म के साथ-साथ उनके सम्मान में मूर्तियाँ और मंदिर बनाने की प्रथा भारत में व्यापक हो गई। एक मूर्तिकला और कलात्मक रूप से परिपूर्ण रूप में चित्रित, श्रद्धेय भगवान ने एक मानवरूपी रूप प्राप्त किया (यहां तक ​​कि कई सिर, चेहरे और कई हाथों के साथ) और करीब, अधिक ठोस, उनके अंतर्निहित सभी गुणों से संपन्न, उनके साथ आने वाले जानवरों के साथ संपन्न हो गए। . यह देवता, जो उन्हें समर्पित एक मंदिर में रखा गया था, हर किसी के लिए समझ में आता था। उनकी उपस्थिति, गुण, जानवर उनके विशेषाधिकारों, झुकावों और क्षमताओं का प्रतीक हैं, जो प्रत्येक मिथक और किंवदंतियों से अच्छी तरह से परिचित हैं। देवता की जीवनी को जानने के बाद, लोगों को उचित रूप से उन्मुख किया गया और किसी भी भगवान से वही अपेक्षा की गई जिसके बारे में माना जाता था कि वह देने में सक्षम था। कोई ऐसे, समझने योग्य देवताओं से प्रेम कर सकता है, कोई उनसे डर सकता है, कोई उनसे आशा कर सकता है। और अंत में, तीसरा, मुख्य हिंदू देवता, अपने प्राचीन पूर्ववर्तियों के विपरीत, जो ज्यादातर आबादी के प्रति तटस्थ थे, पहले से ही अनुयायी थे, यानी, जो अपने चुने हुए की पूजा करना पसंद करते थे और मुख्य रूप से उसके साथ संवाद करते थे। इसके अलावा, भगवान के प्रति व्यक्तिगत भक्ति, भक्ति, हिंदू धर्म की एक महत्वपूर्ण विशेषता बन गई।

हिंदू धर्म का प्रसार

हिंदू धर्म एक धार्मिक व्यवस्था है जो मुख्य रूप से दक्षिण एशिया के लोगों के इतिहास और विशिष्ट सामाजिक संरचना से निकटता से जुड़ी हुई है।

हिंदू धर्म दुनिया का सबसे बड़ा राष्ट्रीय धर्म है। विश्वकोश "पीपुल्स एंड रिलिजन्स ऑफ द वर्ल्ड" (मॉस्को, 1998) के अनुसार, 1996 में दुनिया में इस धर्म के लगभग 800 मिलियन समर्थक थे, जो दुनिया की कुल आबादी का 14% था।

आज, भारत (80 प्रतिशत से अधिक जनसंख्या हिंदू है) और नेपाल (लगभग 80 प्रतिशत जनसंख्या हिंदू है) में हिंदू धर्म प्रमुख धर्म है। इसके अलावा, उन सभी देशों में हिंदू हैं जहां हिंदू रहते हैं। 1996 में सबसे बड़े हिंदू समुदाय एशियाई देशों में थे: बांग्लादेश (15 मिलियन), इंडोनेशिया (4 मिलियन), श्रीलंका (2.5 मिलियन), पाकिस्तान (1.3 मिलियन), मलेशिया (1.1 मिलियन)। अफ्रीका में सबसे बड़ा हिंदू समुदाय दक्षिण अफ्रीका (700 हजार) में था, अमेरिका में सबसे बड़ा हिंदू समुदाय संयुक्त राज्य अमेरिका में (575 हजार) था, यूरोप में सबसे बड़ा हिंदू समुदाय ग्रेट ब्रिटेन (500 हजार अनुयायी) में था।

हिंदू धर्म के सिद्धांत, पंथ और दार्शनिक विचारों की विशेषताएं।

हिंदू धर्म की विशेषताएं. जाति.

अपने ऐतिहासिक विकास की ख़ासियतों के कारण, हिंदू धर्म तीन धर्मों पर आधारित है: वैदिक धर्म, ब्राह्मणवाद और स्वयं हिंदू धर्म। तीनों धर्मों के मौलवियों ने विश्वासियों से मुख्य रूप से समान देवताओं से प्रार्थना करने का आह्वान किया। वैदिक धर्म में, गरज और बिजली के देवता इंद्र को सर्वोच्च देवता के रूप में मान्यता दी गई थी। ब्राह्मणवाद में, दुनिया के निर्माता और उपासकों के संरक्षक ब्रह्मा को सर्वोच्च देवता के रूप में पूजा जाता था। हिंदू धर्म में अलग-अलग आस्थाएं हैं और उनमें अलग-अलग देवताओं को सर्वोच्च माना जाता है। लेकिन उनमें से किसी में भी ब्रह्मा को सर्वोच्च देवता नहीं माना गया है। सर्वोच्च देवता के रूप में ब्रह्मा की गैर-मान्यता हिंदू धर्म और ब्राह्मणवाद के बीच मुख्य अंतर है।

धार्मिक विचारों में यह क्रांति वास्तविक जीवन में एक क्रांति को प्रतिबिंबित करती है। भारत में जातियाँ अस्तित्व में थीं और अब भी मौजूद हैं (दूसरा नाम: वर्ण)।

जातियाँ (वर्ण)- ये लोगों के समूह हैं जिनकी सदस्यता जन्म से निर्धारित होती है।

पुनर्जन्म और कर्म

हिंदू धर्म में मृत्यु के बाद के जीवन के दो चरण होते हैं। प्रथम चरणसंसार कहा जाता है. दूसरा- संसार से बाहर निकलें. संस्कृत से "संसार" शब्द का शाब्दिक अनुवाद "भटकना" है। संस्कृत शब्द "संसार" के साथ-साथ फ्रांसीसी शब्द "पुनर्जन्म" और रूसी शब्द "पुनर्जन्म" का भी साहित्य में पुनर्जन्म के पहले चरण को निर्दिष्ट करने के लिए उपयोग किया जाता है। संक्षेप में, यह आत्मा का एक शरीर से (उसकी मृत्यु के बाद) दूसरे शरीर में स्थानांतरण है।

संसार का तंत्र कर्म ("कर्म", "कर्म") है। कर्म पुनर्जन्म का नियम है, जिसके अनुसार, जब अच्छे कर्मों की प्रधानता होती है, तो व्यक्ति को अच्छा पुनर्जन्म मिलता है, और जब बुरे कर्मों की प्रधानता होती है, तो व्यक्ति को बुरा पुनर्जन्म मिलता है। इस संबंध में हिंदू कहते हैं: जो कर्म है, वही संसार है। यदि आपके कर्म अच्छे हैं, तो आपका संसार भी अच्छा होगा। एक अच्छा पुनर्जन्म एक सुखी भाग्य वाले स्वस्थ, समृद्ध व्यक्ति का शरीर है। एक बुरा पुनर्जन्म किसी पौधे, या जानवर, या किसी बीमार, गरीब और दुखी व्यक्ति का शरीर है। हिंदू विचारों के अनुसार, एक अपराधी अपने अगले जन्म में उस अपराध का शिकार बनता है जो उसने किया था। संसार के विशिष्ट चरण लोगों की आत्माओं का स्वर्ग में (धर्मियों के लिए) या नरक में (पापियों के लिए) रहना है। अस्थायी आनंद या अस्थायी पीड़ा के बाद, आत्माएं सांसारिक जीवन में लौट आती हैं। नरक को "नरक" शब्द से जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि नरक की कई शाखाएँ हैं (निम्नलिखित संख्याओं को कहा जाता है: कई हजार, 50, 28, 21, 7 और 3)। संख्या 7 को अक्सर कहा जाता है, और इस संबंध में, हिंदू धर्म के समर्थक बात करते हैं और लिखते हैं "नरक के सात घेरे।" नरक के प्रत्येक आगामी खंड में पीड़ा और अधिक तीव्र हो जाती है। जो लोग नरक में पहुँचते हैं उन्हें अनिद्रा के कारण थका दिया जाता है, मल वाली नदियों में फेंक दिया जाता है, गर्म लोहे को गले लगाने के लिए मजबूर किया जाता है, जानवरों, पक्षियों और साँपों द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाता है, टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाते हैं, उबलते तेल में उबाला जाता है, जलते हुए गड्ढे में जला दिया जाता है। ... साथ ही, दुर्भाग्यशाली लोग जीवित रहते हैं, इस उद्देश्य से कि वे तब तक कष्ट सहते रहें जब तक कि उनके बुरे कर्मों द्वारा निर्धारित अवधि समाप्त न हो जाए। मृतकों के राज्य के शासक, देवता यम, यह निर्णय लेते हैं कि मृतक की आत्मा को किस विभाग में भेजा जाए, उसे किस प्रकार की पीड़ा दी जाए। . पापियों के लिए परलोक का दूसरा चरण- यह नरक के अंतिम (अक्सर: सातवें) डिब्बे में समाप्त हो रहा है। तथ्य यह है कि नरक के अंतिम डिब्बे में रहना संसार से परे चला जाता है। सबसे कठोर पापियों को यहां भेजा जाता है। नरक के पिछले हिस्सों से, पापियों की आत्माएँ जल्दी या बाद में सांसारिक खोल में लौट आती हैं। अंतिम शाखा से कोई वापसी नहीं है. यहां पापियों की आत्माएं "ब्रह्मा के दिन" के अंत तक रहती हैं और "ब्रह्मा की रात" की शुरुआत के साथ वे नष्ट हो जाती हैं।