दार्शनिक चिंतन की वस्तु के रूप में समाज। दर्शन

यूडीसी 130.11 + 133.522.5 + 141.1

बीबीके यू21 + यू220 + यू224.2 + यू251

दार्शनिक चिंतन की विशिष्टताओं के बारे में

वी. एन. उसोव

दार्शनिक चिंतन की विशिष्टताओं पर

लेखक दार्शनिक चिंतन की व्याख्या आत्म-चिंतन के रूप में करता है। इसकी विशिष्टता को संस्कृति के तीन मुख्य पहलुओं में एक संकेत प्रणाली के रूप में माना जाता है: वाक्यात्मक, अर्थपूर्ण और व्यावहारिक। इस प्रकार, वह वर्तमान चरण में ज्ञान के प्रेम के रूप में दर्शन की मूल समझ पर पुनर्विचार करने की उपयुक्तता की पुष्टि करता है।

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लेखक दार्शनिक चिंतन को आत्म-चिंतन मानता है। इसकी विशिष्टताओं को संस्कृति के तीन मुख्य पहलुओं में एक संकेत प्रणाली के रूप में माना जाता है: वाक्यात्मक, अर्थपूर्ण और व्यावहारिक। इसलिए, ज्ञान के प्रति प्रेम के रूप में दर्शन की मौलिक समझ पर पुनर्विचार की प्रासंगिकता आधुनिक समय के लिए तय हो गई है।

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शीर्षक में दर्शाई गई समस्या की प्रासंगिकता निम्नलिखित परिस्थितियों से निर्धारित होती है। कई दार्शनिक प्रवचनों में, "दार्शनिक प्रतिबिंब" की अवधारणा का प्रयोग अक्सर किया जाता है। हालाँकि, अलग-अलग संदर्भों में इसकी अलग-अलग व्याख्या की जाती है। प्रायः दार्शनिक चिंतन को एक विधि के रूप में समझा जाता है। इसके अलावा, विचाराधीन विषय की बारीकियों के आधार पर, यह एक निश्चित अर्थपूर्ण रंग प्राप्त करता है। इसे अक्सर प्रतिबिंब की लॉकियन अवधारणा से पहचाना जाता है, जो मूलतः मनोवैज्ञानिक है। विशेष ध्यान देने के साथ, इसके अतीत, पुराने नामों का लगातार उपयोग किया जाता है: "अनुवांशिक प्रतिबिंब" (कांट), "तर्कसंगत प्रतिबिंब" (हेगेल), "ईडिटिक प्रतिबिंब" (हुसर्ल), "शुद्ध प्रतिबिंब" (सार्त्र), आदि। इस बीच, इन नामों के अर्थ अलग-अलग हैं. ऐसे दार्शनिक कार्यों की भी कमी है जिनमें यह शोध का विषय हो। घरेलू साहित्य में उनमें से कुछ ही महत्वपूर्ण हैं। ये कुछ और लोगों का काम है. इनमें दार्शनिक चिंतन विभिन्न पहलुओं में प्रस्तुत होता है। इसके पद्धतिगत पहलू के विकास में सबसे बड़ा योगदान और द्वारा दिया गया था, लेकिन उनके अभिविन्यास में शुरू में महत्वपूर्ण अंतर थे। रिफ्लेक्सिव कंट्रोल के सिद्धांत की मनो-गणितीय दिशा के संस्थापक के कार्यों का भी कुछ महत्व है, हालाँकि वह हमेशा दर्शनशास्त्र के बारे में काफी संशय में थे। इससे यह भी स्पष्ट हो जाता है कि यदि दर्शन स्वयं अनेक भिन्न-भिन्न पद्धतियों पर विचार करता है तो दर्शन की पद्धति सदैव एक ही होती है। प्रत्येक पेशेवर दार्शनिक का दायित्व है कि वह दार्शनिक चिंतन को गहराई से समझे और दर्शनशास्त्र के एक तरीके के रूप में इसमें महारत हासिल करे। लेख का उद्देश्य इसे दार्शनिक रूप से समझना है, अर्थात इसके आवश्यक आत्मनिर्णय का विस्तार करना है। जैसा कि उल्लेख किया गया है, लक्ष्य-परिभाषित कार्य कठिन1 है। इसलिए इस पर विशेष शोध की आवश्यकता है. इस लेख में हम इसे सबसे सामान्य शब्दों में हल करने का प्रयास करेंगे2.

दार्शनिक चिंतन का औपचारिक पहलू प्राथमिक अवधारणाओं, निर्णयों और निष्कर्षों के स्तर पर निर्धारित होता है। हेगेल ने विशेष रूप से उनमें से रिफ्लेक्सिव को अलग किया। "प्रतिबिंब" स्पष्ट रूप से "रिफ्लेक्स" से लिया गया है: "रिफ्लेक्स - और - आई"। लैटिन "रिफ्लेक्सस" का अर्थ है "प्रतिबिंब", लेट लैटिन "रिफ्लेक्सियो" का अर्थ है "पीछे मुड़ना"। गणित और तर्क में, प्रतिवर्तीता का गुण दो सजातीय वस्तुओं के संबंध में समानता के सूत्र द्वारा व्यक्त किया जाता है: ए = ए। समरूपता और परिवर्तनशीलता के साथ, यह उन्हें समतुल्य के रूप में दर्शाता है, अर्थात, ए के दृष्टिकोण से अप्रभेद्य दिया गया मॉडल3. यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि एक ही तात्कालिक पहचान दर्शनशास्त्र (आई = आई) और के. मार्क्स की "पूंजी" (टी = टी) दोनों में शुरुआती बिंदु है।

गणितीय प्रतिबिंब की परिभाषा में दृष्टिकोण का संदर्भ आकस्मिक नहीं है। एक बार, एम. प्लैंक ने देखा कि इसके बिना एक साधारण प्रश्न का उत्तर देना भी असंभव है: हॉल में जहां वह बोलते हैं, खिड़कियां किस तरफ स्थित हैं - दाईं ओर या बाईं ओर? हालाँकि, दो गणितीय वस्तुओं की तत्काल पहचान में किसी भी दृष्टिकोण को स्वीकार करते हुए, हम तुरंत प्रतिवर्ती विरोधाभासों का सामना करते हैं। जैसा कि ज्ञात है, यह ठीक ऐसे विरोधाभास थे जिन्होंने 19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर जन्म दिया। गणित को प्रमाणित करने की समस्या, जिसे आज तक पूरी तरह से हल नहीं किया जा सका है।

इस प्रक्रिया में सक्रिय प्रतिभागियों में से एक, बी. रसेल ने उनके विरोधाभासी सार का विश्लेषण किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "सामान्य" और "असामान्य" सेट4 के बीच अंतर करना आवश्यक था। उन्होंने उन्हें सामान्य के रूप में वर्गीकृत किया जो खुद को एक तत्व के रूप में शामिल नहीं करते हैं, और असामान्य के रूप में - जो खुद को एक तत्व के रूप में शामिल करते हैं। हालाँकि, समस्या एक नए स्तर पर चली गई है - सामान्य और असामान्य सेटों के बीच संबंधों को स्पष्ट करने के लिए। रसेल का विचार ही उनके प्रकार के सिद्धांत में आकार लेता है, जिसमें विभिन्न स्तरों के अमूर्तताओं के बीच स्पष्ट अंतर की आवश्यकता होती है और उनके मिश्रण पर प्रतिबंध लगाया जाता है।

इस संबंध में, आई. कांट के "क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न" के परिशिष्ट की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है, जिसका शीर्षक उन्होंने "ट्रान्सेंडैंटल के साथ कारण के अनुभवजन्य अनुप्रयोग के भ्रम के परिणामस्वरूप चिंतनशील अवधारणाओं के उभयचर पर" रखा है। उभयचर से उन्होंने उनकी अस्पष्टता को समझा।

मामले की जड़ यही लगती है. जिस प्रकार सरल अंकगणित में सभी संख्याओं को सम और विषम (पाइथागोरस) में विभाजित किया जाता है, उसी प्रकार भाषा की अवधारणाओं को युग्मित और अयुग्मित (cf. लेवी-स्ट्रॉस) में विभाजित किया जाता है। यह द्वंद्ववाद की सभी श्रेणियों को युग्मित और अयुग्मित में विभाजित करने से भी स्पष्ट होता है।

सभी अयुग्मित अवधारणाएँ अद्वितीय होती हैं। ये नॉन-रिफ्लेक्सिव (हैं-रिफ्लेक्सिव) हैं। सभी युग्मित अवधारणाएँ और श्रेणियाँ दो-मूल्य वाली हैं, अर्थात प्रारंभ में अस्पष्ट हैं। इसलिए वे चिंतनशील हैं. युग्मित अवधारणाओं और श्रेणियों की अस्पष्टता और अस्पष्टता इस तथ्य में निहित है कि उनमें से प्रत्येक में अंतर्निहित रूप से अपना स्वयं का दूसरा, यानी अपना स्वयं का विपरीत शामिल है। युग्मित अवधारणाओं और श्रेणियों की यह आंतरिक असंगतता उनकी आत्म-संदर्भात्मकता में सटीक रूप से व्यक्त होती है। आत्म-संदर्भ स्व-संदर्भ को मानता है। साथ ही, प्रतिवर्ती अवधारणाएँ स्वयं भी दोहरे रूप में व्यक्त की जाती हैं:

1) एक तात्विक रूप में जिसमें स्वयं शामिल नहीं है: एक अवधारणा की अवधारणा, सोच की सोच, चेतना की चेतना, एक संगठन का संगठन, आदि;

2) एक विरोधाभासी रूप में जिसमें स्वयं शामिल है: आत्म-जागरूकता, आत्म-ज्ञान, आत्म-सम्मान, स्व-शासन, स्व-संगठन, आदि।

विरोधाभासी प्रतिवर्ती अवधारणाएँ स्वयं की किसी भी छवि की अनुमति देती हैं। टॉटोलॉजिकल रिफ्लेक्सिव अवधारणाएँ स्वयं की केवल एक सही (सच्ची) छवि की अनुमति देती हैं। 5 ने भी इस अंतर की ओर ध्यान आकर्षित किया। जीवित प्राणियों में इस अंतर पर काबू पाना, उनकी राय में, आत्म-प्रतिबिंब के सिद्धांत के आधार पर किया जाता है: "एक जीवित प्राणी व्यवहार की एक ऐसी रेखा उत्पन्न करने का प्रयास करता है जिसमें उसके और उसके स्वयं के आंतरिक मॉडल के बीच समानता का संबंध स्थापित और बनाए रखा जाता है"6।जैसा कि आप देख सकते हैं, यहां आत्म-प्रतिबिंब की व्याख्या भग्नता की भावना से की गई है, जो आत्म-समानता, भिन्नात्मक आयाम की विशेषता है और हर निर्जीव (बी. मैंडेलब्रॉट) तक फैली हुई है।

इस प्रकार, प्रतिबिंब के दार्शनिक आत्मनिर्णय को द्वंद्वात्मक विरोधाभासों को हल करने में कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, जो वास्तव में प्रकृति में खुले और सार्वभौमिक हैं।

प्रतिवर्ती अवधारणाओं की द्वंद्वात्मक असंगति उनकी द्विआधारी संरचना द्वारा विशेषता है। इस अर्थ में, उनके विपरीत चिंतनशील निर्णय हैं। उन्हें कार्यात्मक रूप से चित्रित किया गया है। इसके अलावा, प्रतिबिंब स्वयं एक विचार प्रक्रिया के रूप में कार्य करते हुए, उनमें एक प्रभावी भूमिका निभाता है। लगातार अपने और दूसरे की मध्यस्थता करते हुए, चिंतनशील निर्णय अवधारणाओं को जोड़ते हैं। इसके अलावा, उनमें से कोई भी साधन के रूप में कार्य कर सकता है और करता भी है। ये साधन एक निश्चित असंगति को हल करने का आधार बनते हैं।

चिंतनशील निर्णय विभिन्न न्यायसूत्र सूत्रों द्वारा व्यक्त किए जा सकते हैं: ए = बी = ए1 या बी = ए = बी1। रिफ्लेक्सिव समरूपता यहां काम कर रही है7। प्रत्येक रिफ्लेक्सिव सिलोगिज्म की योजना को एक श्रृंखला में तैनात किया जा सकता है, जिससे तथाकथित रिफ्लेक्सिव पॉलीसिलोजिज्म8 बनता है। इस प्रकार उनके विभिन्न संयोजन बनते हैं: "एक्स सोचता है कि वाई सोचता है कि एक्स सोचता है...", "वाई सोचता है कि एक्स सोचता है कि वाई सोचता है..."। उनकी राय में, ऐसे "निवेश" की गहराई मनमानी है। शब्द "सोचता है" के स्थान पर आप सूची में से किसी एक को प्रतिस्थापित कर सकते हैं: "जानता है - नहीं जानता, विश्वास करता है - विचार नहीं करता है, सूचित - सूचित नहीं है, सराहना करता है - सराहना नहीं करता है," आदि। विकल्प भी हैं संभव: "एक्स जानता है कि वाई नहीं जानता, एक्स क्या जानता है।" इसके अलावा, बाहरी प्रतिबिंब (दूसरे के संबंध में) को आंतरिक प्रतिबिंब (स्वयं के संबंध में) के साथ पूरक किया जा सकता है। तब निर्णय की श्रृंखला इस तरह दिख सकती है: "मुझे पता है कि मुझे पता है कि मुझे पता है..."9।

मूल्य के विस्तारित रूप पर विचार करते समय के. मार्क्स ने पूंजी में इस प्रकार के सूत्र का उपयोग किया।

किसी भी चिंतनशील निर्णय की अपूर्णता को समझते हुए, कांट ने इस क्षमता की तुलना निर्णय की निर्धारण क्षमता से की। हेगेल ने चिंतनशील निष्कर्षों के माध्यम से इस कमी पर काबू पाया। मार्क्स पैसे की उत्पत्ति को भी इसी प्रकार समझाते हैं।

चिंतनशील अनुमान प्रतिबिंब की अभिव्यक्ति का सबसे विकसित मानसिक रूप है। यहां हम मध्यस्थ (परिसर में) और तत्काल (निष्कर्ष में) दोनों की एकता देखते हैं। फलस्वरूप उसमें प्रतिवर्ती परिवर्तनशीलता भी प्रकट होती है।

प्रतिवर्ती अनुमान के सूत्र इस प्रकार प्रस्तुत किए जा सकते हैं:

1) ए ® बी 2) सी ® बी

में ® साथया इस तरह: में ® ए

सी® ए1 ए® सी1

उनके विस्तारित रूप इस प्रकार हैं:

1) A® B® C® A1 और 2) C® B® A® C1।

उनमें निहितार्थ के तीर प्रतिवर्ती परिवर्तनशीलता दिखाते हैं, जिसे संक्षेप में इस प्रकार व्यक्त किया गया है: 1) ए...ए1, 2) सी...सी1। इसके अलावा, दोनों रूपों में शुरुआती बिंदु ए, बी या सी हो सकता है। किसी भी मामले में, हमारे पास एक अपेक्षाकृत दुष्चक्र है।

चिंतनशील अवधारणाओं, चिंतनशील निर्णयों और चिंतनशील निष्कर्षों की एक दूसरे के साथ तुलना करके, हम निम्नलिखित कह सकते हैं। सभी प्रतिवर्ती अवधारणाएँ प्रारंभ में अस्पष्ट हैं। यह उनकी आंतरिक द्वंद्वात्मक असंगति को व्यक्त करता है। उनमें से प्रत्येक एक साथ स्वयं को शामिल करता है और स्वयं को अपनी परिभाषा में शामिल नहीं करता है। चिंतनशील निर्णयों में, ये "स्वयं में समावेशन" (लेफेब्रे के अनुसार "निवेश") "गैर-समावेशन" के कारण असीम रूप से भिन्न होते हैं जो खुद को विदेशी वस्तुओं के रूप में बाहरी रूप से प्रकट करते हैं। किसी भी निष्कर्ष में, एक नई वस्तु प्रकट होती है, जो तीसरे चिन्ह द्वारा इंगित की जाती है। इसकी परिभाषा ट्रांज़िटिविटी की समझ पर निर्भर करती है: या तो यह सीधी ट्रांज़िटिविटी है (ए = बी से, बी = सी ए = सी के बाद आती है), या यह रिफ्लेक्सिव ट्रांज़िटिविटी है जो पीछे मुड़ती है और तार्किक सर्कल को बंद कर देती है (ए = बी से, बी = C, C = A) का अनुसरण करता है। परिवर्तनशीलता, जो एक प्रतिवर्ती निष्कर्ष निर्धारित करती है, या तो प्रतिबिंब के प्रतिबिंब या आत्म-प्रतिबिंब की पुष्टि करती है। जैसा कि आप देख सकते हैं, मूल समस्या यहाँ फिर से प्रकट होती है।

लेफ़ेब्रे का आत्म-प्रतिबिंब का सिद्धांत, गणितीय पुनरावृत्ति का उपयोग करके कार्यान्वित किया गया, हमें पसंद की मनोवैज्ञानिक-जैविक समस्याओं को हल करने और उन्हें सामाजिक-मनोवैज्ञानिक स्तर पर प्रस्तुत करने की अनुमति देता है। इसी आधार पर उन्होंने रिफ्लेक्सिव कंट्रोल का सिद्धांत विकसित किया। एच. वॉन फ़ॉस्टर द्वारा रिफ्लेक्सिव ऑटोलॉजिक में पुनरावर्तीता का कार्यान्वयन साइबरनेटिक्स के क्षेत्र तक फैला हुआ है। ऐसे में उन्हें साइबरनेटिक्स के साइबरनेटिक्स यानी दूसरे दर्जे के साइबरनेटिक्स10 को विकसित करने की जरूरत महसूस हुई। जाहिर है, समस्या का न तो कोई एक और न ही दूसरा समाधान किसी को लॉक से परे प्रतिबिंब की दार्शनिक समझ में आगे बढ़ने की अनुमति देता है।

हमारी राय में, तालमेल इस समस्या के मौलिक समाधान के लिए आधार प्रदान करता है। जी. हेकेन, स्व-संगठन के बारे में बोलते हुए, उपसर्ग "स्वयं" का अर्थ फ़ॉर्स्टर द्वारा उपसर्ग "स्वयं" के अर्थ से भिन्न है। वह संगठन के आंतरिक स्रोत पर, सहजता पर जोर देते हैं11। इस प्रकार, दार्शनिक प्रतिबिंब को, सबसे पहले, आत्म-प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, और इसकी विशिष्टता इस तथ्य में देखी जानी चाहिए कि यह प्रारंभ में बिल्कुल मानवीय प्रतिबिंब है12।

औपचारिक निष्कर्ष: सबसे सामान्य शब्दों में, दार्शनिक प्रतिबिंब को आत्म-प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अर्थात, दूसरे में स्वयं का प्रतिबिंब, और स्वयं में दूसरा (उत्पन्न आत्म-प्रतिबिंब) और/या स्वयं में दूसरे का प्रतिबिंब। , और स्वयं को दूसरे में (आत्म-प्रतिबिंब को पुन: प्रस्तुत करना)।

एक जनजातीय प्राणी के रूप में मनुष्य की सहज आंतरिक गतिविधि व्यवहार, गतिविधि और संचार में व्यक्त होती है। इस प्रकार दार्शनिक चिंतन की प्रकृति संस्कृति में इसकी आवश्यक शक्तियों की प्राप्ति से निर्धारित होती है। प्रतीकात्मक साधनों की भूमिका में इसका प्रतिनिधित्व करते हुए, एक ऑटोकम्यूनिकेशन सिस्टम के विषय के रूप में किसी व्यक्ति के आत्म-संगठन को सिमेंटिक त्रिकोण का उपयोग करके मॉडलिंग किया जा सकता है13

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मतलब

चावल। 1. शब्दार्थ त्रिकोण

एक कार संचार प्रणाली की तरह.

जैसा कि आप देख सकते हैं, इस मॉडल में रिफ्लेक्टिव अनुमानों की सभी योजनाएँ शामिल हैं।

संस्कृति में एक संकेत प्रणाली के रूप में, सी. मॉरिस के अनुसार, तीन मुख्य पहलुओं को भी प्रतिष्ठित किया जा सकता है: वाक्यविन्यास (संकेत - संकेत), शब्दार्थ (चिह्न - वस्तु) और व्यावहारिक (संकेत - विषय)14। दार्शनिक चिंतन की विशिष्ट सामग्री संस्कृति के संदर्भ में उसके अर्थों और अर्थों की द्वंद्वात्मकता से निर्धारित होती है।

दार्शनिक चिंतन की उत्पत्ति के चरण होते हैं। मानव अस्तित्व के दो मुख्य तरीकों - प्रतिक्रियाशील और चिंतनशील - पर प्रकाश डालते हुए उन्होंने लिखा: "प्रतिबिंब का उद्भव जीवन की दार्शनिक समझ से जुड़ा है... इस क्षण से, प्रत्येक मानव कार्य जीवन के बारे में दार्शनिक निर्णय का चरित्र ग्रहण कर लेता है, और इससे जुड़े जीवन के प्रति सामान्य दृष्टिकोण”15। यहां मानव मानस में अचेतन, चेतना और आत्म-जागरूकता के स्तर के अनुरूप तीन चरणों के बारे में बात करना हमें सही लगता है।

जैसा कि हम जानते हैं, अचेतन वास्तव में अचिंत्य है। यह सजगता, प्रतिक्रियाओं, प्रवृत्ति आदि से बनता है। जाहिर है, इसका बाहरी दुनिया से सीधा संबंध है। इस संसार की चेतना सदैव प्रतिवर्ती है। किसी का अपना "मैं" उसके जानबूझकर अभिविन्यास के वेक्टर की प्रारंभिक स्थिति द्वारा दर्शाया जाता है। इसके अनुसार, यह वस्तुनिष्ठ गतिविधि में उत्पन्न होता है, अर्थात यह हमेशा अप्रत्यक्ष रूप से वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है। हालाँकि, चेतना का प्रतिबिंब दार्शनिक नहीं है। इसे "तर्कसंगत" (हेगेल), "प्राकृतिक" (हुसरल), "अशुद्ध" (सार्त्र) कहा जाता है, ... सीधे शब्दों में कहें तो, यह मनोवैज्ञानिक प्रतिबिंब है, जिसे लॉक ने परिभाषित किया है। दार्शनिक चिंतन हमेशा आत्म-जागरूकता के एक तरीके के रूप में कार्य करता है। यह दूसरे क्रम का प्रतिबिंब है, लेकिन फोर्स्टर की चेतना की चेतना के रूप में नहीं (इसकी ऐसी समझ बुरी अनंतता की ओर ले जाती है), लेकिन चेतन और अचेतन की द्वंद्वात्मक एकता के अर्थ में (के. जंग) , मध्यस्थता और तत्काल (एच. प्लास्नर)। आत्म-जागरूकता की एक विधि के रूप में दार्शनिक प्रतिबिंब आत्म-प्रतिबिंब है, द्वंद्वात्मक रूप से प्रतिबिंब और गैर-प्रतिबिंब को जोड़ता है। इस प्रकार, यह हमें सोच से अस्तित्व, चेतना से पदार्थ, व्यक्तिपरक से उद्देश्य आदि के संबंध को समझने की अनुमति देता है।

चूँकि प्रत्येक व्यक्ति में आत्म-जागरूकता होती है, हम दार्शनिक चिंतन में संलग्न होने की उसकी क्षमता के बारे में बात कर सकते हैं। हालाँकि, इस क्षमता के कार्यान्वयन के लिए हमेशा व्यक्तिगत अनुभव से परे जाने, संस्कृति द्वारा प्रसारित सामाजिक अनुभव को आत्मसात करने की आवश्यकता होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि हेगेल ने दर्शन को संस्कृति की आत्म-चेतना के रूप में परिभाषित किया।

संस्कृति पर दार्शनिक चिंतन की प्रक्रिया में किसी व्यक्ति को शामिल करने से उसके ऐतिहासिक विकास के नियमों का ज्ञान होता है। बदले में, वे स्वयं दार्शनिक प्रतिबिंब के नियमों द्वारा निर्धारित होते हैं। यहाँ इसकी दो मुख्य प्रवृत्तियाँ प्रकट होती हैं: प्रजनन और उत्पादन।

यूरोपीय दर्शन के इतिहास में, प्राचीन काल और आधुनिक काल में प्रजनन प्रतिबिंब हावी रहा। मध्य युग में, उत्पादक दार्शनिक चिंतन प्रमुख था। आधुनिक युग में भी यह अग्रणी है। पुनरुत्पादन संस्कृति से विश्वदृष्टि के माध्यम से दर्शन तक आंदोलन के वेक्टर को निर्धारित करता है। इसके विपरीत, दर्शन से विश्वदृष्टि के माध्यम से संस्कृति तक का निर्माण। आइए उन्हें एक-एक करके थोड़ा और विस्तार से देखें।

उनके अनुसार, मानव जगत के सभी घटकों का प्रजनन और विकास, व्यवहार, गतिविधि और संचार के अति-जैविक कार्यक्रमों के अस्तित्व से पूर्वनिर्धारित है। इनका पीढ़ी-दर-पीढ़ी संचरण प्रतीकात्मक रूप में समेकित होने और लाक्षणिक संरचनाओं के रूप में कार्य करने के कारण ही संभव है। "इस तरह की संरचनाएं मानव दुनिया के किसी भी टुकड़े हो सकती हैं: व्यक्ति स्वयं, उसके कार्य, कार्य जब वे एक रोल मॉडल बन जाते हैं, दूसरी प्रकृति के व्यक्ति द्वारा बनाई गई वस्तुएं, प्राकृतिक भाषा, विभिन्न प्रकार के कृत्रिम संकेत, आदि।"16 . सांस्कृतिक घटनाओं की यह सारी विविधता एक निश्चित संपूर्ण सामाजिक अनुभव में एकत्रित होती है।

कड़ाई से बोलते हुए, "सामाजिक अनुभव" की अवधारणा का अर्थ संस्कृति का आध्यात्मिक घटक है, जो मानवीकृत दुनिया में वास्तव में मानव है। हालाँकि, स्वयं व्यक्ति के लिए यह स्पष्ट नहीं है, क्योंकि इसे कामुक रूप से नहीं माना जाता है। इसलिए, इसे "अतिसंवेदनशील दुनिया", "अलौकिक दुनिया" के रूप में नामित किया गया था। संस्कृति की प्रतीकात्मक व्याख्या की दृष्टि से यह उसका अर्थात्मक आयाम है।

मानसिक गतिविधि के सभी प्रतिवर्ती और गैर-प्रतिवर्ती रूपों के शब्दार्थ को शुरू में प्राकृतिक भाषा में पूरी तरह से दर्शाया गया है। इस स्तर पर चिंतनशील खेलों में, सामान्य असाधारण से टकराता है, जिससे आश्चर्य होता है। प्रश्न के उत्तर की तलाश में: क्यों? दार्शनिक चिंतन उत्पन्न होता है।

सामाजिक अनुभव को सामान्य बनाने में, संस्कृति के सार्वभौमिक रूप बनते हैं ()। वे इसकी आध्यात्मिक नींव का प्रतिनिधित्व करते हैं। संस्कृति की सार्वभौमिकताएँ काफी सामान्य अवधारणाएँ हैं जो इसकी आवश्यक विशेषताओं को दर्शाती हैं। साथ ही उनके अस्तित्व की प्रामाणिकता पर भी संदेह पैदा होता है। अत्यंत सामान्य सार्वभौमिकों को वैचारिक कहा जाता है। इनका सामान्य सांस्कृतिक महत्व है। वह लिखते हैं, "वैचारिक सार्वभौमिकताएं," वे श्रेणियां हैं जो ऐतिहासिक रूप से संचित सामाजिक अनुभव को संचित करती हैं और जिस प्रणाली में एक निश्चित संस्कृति का व्यक्ति दुनिया का मूल्यांकन, समझ और अनुभव करता है, वह क्षेत्र के भीतर आने वाली वास्तविकता की सभी घटनाओं को अखंडता में लाता है। उनके अनुभव का”17. मानव जगत की एक सामान्यीकृत समग्र छवि बनाने की विधि को आमतौर पर विश्वदृष्टि कहा जाता है। इसकी अंतिम व्यापकता के लिए "प्राकृतिक" और "अलौकिक" के बीच एक निश्चित संबंध की आवश्यकता होती है। यहां चेतना का स्वाभाविक भाव (आस्था) सकारात्मक और नकारात्मक दोनों रूपों में व्यक्त किया जा सकता है। मानव जाति के इतिहास में, जैसा कि हम देखते हैं, इसके दोनों विकल्प साकार हो चुके हैं।

दरअसल, पौराणिक कथाएँ प्राकृतिक और अलौकिक को समान बनाती हैं। इसके विपरीत, धार्मिक विश्वदृष्टिकोण उनके बीच एक सीमा खींच देता है। इस विरोधाभास को हल करने में दार्शनिक प्रतिबिंब की विशिष्टता को प्राकृतिक से अलौकिक के निष्कर्ष के रूप में परिभाषित किया गया है और इसके विपरीत। इस प्रकार, यह दोनों विरोधों की मध्यस्थता करता है, सैद्धांतिक रूप से उन्हें पुष्ट करता है। दार्शनिक विश्वदृष्टि सैद्धांतिक है।

दार्शनिक चिंतन की बारीकियों के अनुसार, इसकी वैचारिक श्रेणियों की तीन पंक्तियों की पहचान की जाती है जो संस्कृति की अंतिम नींव निर्धारित करती हैं: उद्देश्य, संचालन और मूल्य-आधारित।. इन्हीं आधारों के अनुसार इसे सारभूत, क्रियात्मक एवं मूल्य आधारित भी कहा जाता है।

चूँकि दर्शनशास्त्र संपूर्ण संस्कृति की अंतिम नींव से संबंधित है, इसलिए उसके स्वयं के आत्मनिर्णय के बारे में प्रश्न उठता है। इस संबंध में, यह एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि से एक विश्वदृष्टि सिद्धांत में बदल जाता है। इस प्रकार, सभी दार्शनिक समस्याएं दर्शन के मूल प्रश्न तक सीमित हो जाती हैं। इसे समझने और सुलझाने वाला चिंतन इसके घटक भागों के पृथक्करण और द्वंद्वात्मक अंतर्संबंध को अंजाम देता है।

इस प्रकार, संस्कृति की वस्तुनिष्ठ नींव के अनुसार, ऑन्कोलॉजी का गठन किया जाता है, इसके मूल्य नींव के अनुसार - ज्ञानमीमांसा, इसकी परिचालन नींव के अनुसार - तर्क। प्रेरण और निगमन, विश्लेषण और संश्लेषण आदि की तार्किक संक्रियाओं में द्वंद्वात्मकता का श्रेणीबद्ध तंत्र बनता है। उनके सिद्धांत को एक तार्किक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया गया है।

आइए हम उत्पादक दार्शनिक चिंतन की बारीकियों पर आगे बढ़ें। सबसे पहले, यहां पुनरुत्पादन से इसके गुणात्मक अंतर पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है। उत्तरार्द्ध, जैसा कि हमने देखा है, सैद्धांतिक रूप से संस्कृति के शब्दार्थ में एक प्रणाली-निर्माण कारक के रूप में, दर्शन की मौलिक, अंतिम नींव को निर्धारित करता है। उत्पादक चिंतन में, ये नींव प्रारंभिक बिंदु बन जाती हैं, नींव की विधि के वाद्य चरित्र को प्राप्त करती हैं और, परिणामस्वरूप, इसके नए अर्थों की स्थापना होती है। इस प्रकार, संस्कृति का व्यावहारिक पहलू दर्शन के दृष्टिकोण के क्षेत्र में आता है, और संस्कृति को स्वयं लागू के रूप में परिभाषित किया जाता है।

हम सुकरात की दर्शन की "जीवन शैली" की परिभाषा में, अरस्तू के "व्यावहारिक दर्शन", कांट के "क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न" में, हेगेल के "तर्क" आदि के अनुप्रयोगों में दार्शनिक प्रतिबिंब के व्यावहारिक अभिविन्यास को देखते हैं। प्राचीन दर्शन को मध्य युग में धर्म की सेवा में लगाया गया था। अब कुछ ऐसा ही हो रहा है. इस संबंध में, क्लासिक्स से गैर-क्लासिक्स में बदलाव को दर्शनशास्त्र में प्रतिबिंब के क्रम में वृद्धि के रूप में समझा जाता है। लेख की शुरुआत में दी गई आत्म-प्रतिबिंब के रूप में दार्शनिक प्रतिबिंब की परिभाषा के दृष्टिकोण से, यह "अपने आप में दूसरे को दूसरे में बदलने का कार्य है, अर्थात, स्वयं के लिए दूसरा।"

गैर-शास्त्रीय दर्शन का आत्म-प्रतिबिंब इसकी कई दिशाओं, प्रवृत्तियों और शिक्षाओं द्वारा दर्शाया गया है। इस बहुलवाद को उसके ध्यान को अमूर्त मौलिक प्रश्न से हटाकर ठोस दार्शनिक समस्याओं के समाधान पर केंद्रित करने से पूरी तरह से समझाया गया है। शास्त्रीय दर्शन के मुख्य भाग भी व्यावहारिक अर्थ प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, ऑन्कोलॉजी को प्रैक्सियोलॉजी (टी। कोटारबिंस्की), ज्ञानमीमांसा - स्वयंसिद्धांत के रूप में, तर्कशास्त्र - पद्धति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। विभिन्न संयोजनों में, बाद वाले को गैर-शास्त्रीय दर्शन की सभी दिशाओं में व्यक्त किया जाता है।

हालाँकि, प्रारंभिक वैचारिक स्थिति के आधार पर, गैर-शास्त्रीय दर्शन में आत्म-प्रतिबिंब के दो वैकल्पिक तरीके सामने आते हैं: वैज्ञानिकता और विरोधी-वैज्ञानिकता। ई. फ्रॉम ने उन्हें दुविधा में डाल दिया: होना चाहिए या होना चाहिए? जिस तरह से एक व्यक्ति दुनिया पर महारत हासिल करता है (समझता है) उसे वैज्ञानिकता द्वारा दर्शाया जाता है; संसार में मनुष्य का आचरण विज्ञान-विरोधी है। इसी अनोखी थीसिस और एंटीथिसिस को नव-कांतियों ने क्या है और क्या होना चाहिए के विरोध के रूप में दर्ज किया था। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सभी प्रत्यक्षवादी शिक्षाएँ, विश्लेषणात्मक दर्शन, आदि दार्शनिक समस्याओं को हल करने के लिए एक वर्णनात्मक दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, जबकि जीवन दर्शन, घटना विज्ञान, अस्तित्ववाद, आदि एक मानक दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं। इन दृष्टिकोणों में आत्म-चिंतन स्पष्ट रूप से भिन्न है।

XX के मध्य से वी जैसा कि ज्ञात है, गैर-शास्त्रीय दर्शन के ढांचे के भीतर, उत्तर-गैर-शास्त्रीय दर्शन का निर्माण शुरू हुआ। हमारी राय में, उसके आत्म-प्रतिबिंब की आवश्यक विशेषताएं निम्न द्वारा निर्धारित होती हैं:

सबसे पहले, सभी दार्शनिक समस्याओं के समाधान की स्थितिजन्य प्रकृति;

दूसरे, उभरती, नई संस्कृति का सूचना संदर्भ;

तीसरा, व्यक्ति पर सीधा ध्यान केंद्रित करना।

हमारी राय में, उत्तर-गैर-शास्त्रीय दार्शनिक प्रतिबिंब के मुख्य प्रकारों में शामिल हैं: 1) उत्तर आधुनिकतावाद का आलोचनात्मक प्रतिबिंब; 2) व्याख्यात्मक प्रतिबिंब (एच.-जी. गैडामर); और 3), जाहिरा तौर पर, उत्पादन और पुनरुत्पादन की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में रचनात्मक प्रतिबिंब।

एक नई संस्कृति में एक व्यक्ति जिस सूचना वास्तविकता का सामना करता है, उसके सभी सांकेतिक पहलू (वाक्यविन्यास, शब्दार्थ और व्यावहारिक) होते हैं। साथ ही, इसके सहक्रियात्मक गुण यहां स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं: "आदेश और अराजकता", "भंगुरता", आदि। प्रत्येक व्यक्ति को संपूर्ण "आभासी दुनिया" के साथ संवाद करने का अवसर मिलता है। इस संबंध में, उनकी चिंतन करने की क्षमता की प्रासंगिकता और महत्व लगातार बढ़ रहा है20। उदाहरण के लिए, उत्तर-आधुनिकतावादी दार्शनिकों21 के कार्यों में इसे तीव्रता से महसूस किया जाता है।

लेख को समाप्त करते हुए आपको दर्शन के मूल अर्थ ज्ञान के प्रति प्रेम (इच्छा) पर ध्यान देना चाहिए। आत्मचिंतन इस समझ की उपयुक्तता की पुष्टि करता है। यदि दर्शन का विषय ही संस्कृति का चरम आधार है तो अंतिम लक्ष्य (आदर्श) के रूप में उनकी वृद्धि को ज्ञान कहा जा सकता है। इस अर्थ में, इसे गहन ज्ञान, कार्य के तरीके और मूल्य विचारों के एक अजीब संलयन के रूप में परिभाषित किया गया है। मूर्खता सतही, भ्रामक और आत्म-आलोचनात्मक होती है।

टिप्पणी

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2. हमने पहले दर्शन के इतिहास में प्रतिबिंब की अवधारणा और इसके पद्धतिगत महत्व पर संक्षेप में चर्चा की थी। उसी समय, प्रारंभिक निष्कर्ष निकाले गए जो दार्शनिक प्रतिबिंब की समझ को निर्धारित करते हैं। देखें: उसोव, प्रबंधन: दार्शनिक और पद्धतिगत पहलू: मोनोग्राफ /। - चेल्याबिंस्क: एसयूएसयू प्रकाशन केंद्र, 2010। - पी.8 - 28।

3. कोर्न, जी. गणित की पुस्तिका (वैज्ञानिकों और इंजीनियरों के लिए)। परिभाषाएँ, प्रमेय, सूत्र / जी. कोर्न, टी. कोर्न। - सेंट पीटर्सबर्ग: पब्लिशिंग हाउस "लैन", 2003. - पी.369।

4. इन विरोधाभासों का सार तथाकथित "नाई विरोधाभास" द्वारा लोकप्रिय रूप से समझाया गया है।

5. लेफ़ेब्रे, विवेक/। - एम.: कोगिटो-सेंटर, 2003. - पी. 10 - 13.

6. वही. -पृ. 29.

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13. संचार प्रणाली में संकेतों की कार्यप्रणाली एक द्वितीयक घटना है जो अंतर्विषयक संबंधों की विशेषता बताती है। जानवर भी संकेतों का उपयोग करते हैं, लेकिन केवल मनुष्य ही उनका उत्पादन करते हैं।

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डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, साउथ यूराल स्टेट यूनिवर्सिटी के दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र विभाग के प्रोफेसर। वैज्ञानिक रुचियाँ: व्यावहारिक दर्शन, चिंतनशील प्रबंधन, दार्शनिक चिंतन।ई-मेल: usov_vn@mail. आरयू

उसोव व्लादिमीर निकोलाइविच, दार्शनिक विज्ञान के डॉक्टर, दक्षिण यूराल राज्य विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र और समाजशास्त्र के अध्यक्ष के प्रोफेसर।

रुचि का क्षेत्र: व्यावहारिक दर्शन, चिंतनशील प्रबंधन, दार्शनिक चिंतन।

ई-मेल: *****@***ru

आइए पश्चिमी दर्शन के कुछ अपरिवर्तनीयों को चरों से प्रतिस्थापित करके बहुपद निर्माण का विश्लेषण करने का प्रयास करें।

बहुपद के प्रति सैद्धांतिक दृष्टिकोण अपनाते हुए हमें सबसे पहले सांख्य की ओर रुख करना चाहिए।

सांख्य की रचनाएँ "मनोवैज्ञानिक प्रमेय" की तरह दिखती हैं, और उनका "मनोविज्ञान" ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जिसका उपयोग एक पश्चिमी पर्यवेक्षक सांख्य को समझने की कोशिश करते समय कर सकता है। यह काफी लक्षणपूर्ण है कि सांख्य और वेदांत दोनों ही गूढ़ सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं, लेकिन यदि बहुपद के केंद्र में स्थित वेदांत, "दोहरे ज्ञान" की अवधारणा को सामने रखता है, तो सांख्य एक प्रतिबिंब के दूसरे प्रतिबिंब के सरल विरोध तक सीमित है, जो कि है निस्संदेह इसके परिधीय स्थान के कारण। संक्षेप में, सांख्य सैद्धांतिक योजना में पारलौकिक विषय (पुरुष) और उत्पादक प्रकृति, या बस उत्पादकता (प्रकृता) के बीच का संबंध, किसी भी प्रतिवर्ती जोड़े के बीच संबंध के सभी संभावित रूपों का प्रतिनिधित्व करता है। उदाहरण के लिए, न्याय तर्क वैशेषिक के "उत्पादक ऑन्टोलॉजी" के लिए "संदर्भात्मक कनेक्शन का विषय" के रूप में प्रकट होता है।

सांख्य प्राचीन भारत की रूढ़िवादी और विधर्मी दार्शनिक प्रणालियों (उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म) के बीच एक कड़ी का प्रतिनिधित्व करता है। योग की भारतीय संस्कृति की समग्रता तक भी पहुंच है ("विकल्प" का उपरोक्त विश्लेषण देखें)। जाहिर है, सांख्य और योग दोनों ही वैदिक मूल के नहीं हैं, क्योंकि उनकी प्रतीकात्मकता और ध्यान पद्धतियां अन्य संस्कृतियों में पाई जाती हैं। न्याय, जिससे पश्चिमी संस्कृति परिचित है, अपने तार्किक विकास के कारण, किसी भी अन्य चीज़ से अधिक, इसे समझना काफी कठिन है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि न्याय ने अरस्तू के तार्किक विचारों को प्रभावित किया (अपने भतीजे के माध्यम से, जिसने सिकंदर की सेना के हिस्से के रूप में भारत का दौरा किया और कथित तौर पर वहां से अपने चाचा के लिए न्याय तर्क की एक पाठ्यपुस्तक लाया)। इन दोनों तर्कों की समानता पश्चिमी शोध में एक आम बात बन गई है, लेकिन अब यह पता चला है कि उनमें टाइपोलॉजिकल और ऐतिहासिक रूप से लगभग कुछ भी समान नहीं है। न्याय पश्चिमी तर्क से उसी प्रकार भिन्न है जिस प्रकार तर्क की पाठ्यपुस्तक तर्क की वंशावली से भिन्न होती है; तर्क के रूप में न्याय की व्याख्या पूरी तरह से "आंतरिक अर्थ" की समझ पर निर्भर करती है जो इस तर्क का वैदिक संस्कृति में था। जहां तक ​​वेदांत और मीमांसा की व्याख्या का सवाल है, इसके लिए भारतीय संस्कृति में अशिक्षितों के "प्राकृतिककरण" की आवश्यकता है (इस पाठ में एक प्रयास किया गया है)।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सांख्य और योग भारतीय सभ्यता की सबसे व्यापक दार्शनिक प्रणालियाँ थीं; इसका दूसरा पक्ष उनका अत्यंत खंडित संस्थागतकरण (एक अलग स्कूल, परंपरा या सामाजिक समूह के रूप में) था; इसका एक विशिष्ट संकेतक सांख्य के आधिकारिक, "मूल" पाठ का खो जाना है (अब हमारे पास जो है वह स्पष्ट जालसाजी है)। जहाँ तक योग की बात है, यह एकमात्र ऐसा दर्शन है जिसने अन्य संस्कृतियों में जड़ें जमा ली हैं।

ऐतिहासिक नियति और सांस्कृतिक स्थितियों में सभी अंतरों के बावजूद, दर्शन वैचारिक और प्रक्रियात्मक रूप से एक-दूसरे में प्रवेश करते हैं। ऐसी "पारस्परिक प्रतिनिधित्वशीलता" उन दार्शनिकों के बीच निरंतर दार्शनिक चर्चा का परिणाम है जिन्होंने न केवल संज्ञानात्मक, बल्कि सामाजिक उद्देश्यों के लिए भी अपने शोध प्रयास किए - चर्चा को दार्शनिकता की स्थिति के रूप में बनाए रखा जो अपने सभी प्रतिभागियों को आवश्यक सामग्री और साधन प्रदान करता है . भारत में, हम दर्शनशास्त्र की एक जैविक योजना का सामना कर रहे हैं, जिसे सभी दार्शनिकों के सपने को साकार करने के रूप में प्रस्तुत किया गया है, वह "दार्शनिक स्वर्ग" जिसका सपना सुकरात ने मरते समय देखा था, जिसका आदर्श प्लेटो द्वारा सन्निहित था - दार्शनिकों के अस्तित्व में हेगेल द्वारा अपने "रिपब्लिक" में - स्थायी ज्ञान के रूप में पूर्ण ज्ञान के रूप में (उनके "फेनोमेनोलॉजी" का अंतिम अध्याय देखें)।

बहुपद का एक व्यापक विश्लेषण यह दिखाने में असफल नहीं होगा कि इसकी संरचना में अर्थ के विभिन्न प्रकार के "बेतुकेपन" और लगभग सभी संभावित तार्किक त्रुटियां हैं, जिसके परिणामस्वरूप एक दर्शन से दूसरे दर्शन में अर्थ संबंधी बदलाव होते हैं। हालांकि, इस तरह के उल्लंघन से ऐसा नहीं होता है परिवर्तन स्वयं, लेकिन हिंदू धर्म के एक रूप से दूसरे में संक्रमण में दार्शनिक विश्लेषण के मॉडल परिप्रेक्ष्य में परिवर्तन। दर्शनशास्त्र के एक रूप की अर्थपूर्ण और तार्किक विसंगतियों को दूसरे रूप में संक्रमण के दौरान समाप्त किया जा सकता है, लेकिन इससे वे दार्शनिक ज्ञान के पूरे समूह से गायब नहीं हो जाते हैं। बहुपद चर्चा में सभी प्रतिभागी उनका सामना करते हैं, यदि अपनी स्वयं की वैचारिक गतिविधि में नहीं, तो अन्य प्रणालियों के साथ संपर्क के दौरान। इसलिए, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ऐसी समस्याओं को दार्शनिक ज्ञान की दर्शन प्रणाली, बहुपद में समाप्त नहीं किया जा सकता है। तार्किक विसंगतियां और समझ की समस्याएं एक प्रणाली के रूप में हिंदू धर्म की वास्तविक बहु-स्थिति और विरोधाभास को प्रदर्शित करती हैं, जिसके तत्व - दर्शन - पूरी तरह से सार्थक और तार्किक रूप से सुसंगत हैं

बहुपद का आगे का विश्लेषण पश्चिमी दर्शन की प्रणालियों के साथ तुलना करके किया जा सकता है, जैसा कि वैशेषिक परमाणुवाद के साथ पहले ही किया जा चुका है। हालाँकि, इस तरह के विश्लेषण से पहले हिंदू दर्शन की "सामूहिक प्रकृति" के बारे में स्पष्ट जागरूकता होनी चाहिए, इसके सभी रूपों के योगदान को एक सामान्य "दार्शनिक योग" में संयोजित करने के तंत्र का स्पष्टीकरण होना चाहिए। उदाहरणों को गुणा करने के बजाय, दार्शनिक चेतना की एक निश्चित सार्वभौमिक संरचना का प्रतिनिधित्व करने वाली दार्शनिक प्रणाली की "सांस्कृतिक इकाइयों" के रूप में दर्शन का एक श्रेणीबद्ध विश्लेषण करना आवश्यक लगता है।

एक समान विश्लेषण, विभिन्न लक्ष्यों के साथ, पहले से ही मनोविश्लेषण में किया जा चुका है - जब कुछ प्रारंभिक घटकों, सैद्धांतिक ज्ञान की "इकाइयों" से एक सिद्धांत की उत्पत्ति पर विचार किया जाता है। मनोविश्लेषण का "तत्वमीमांसा" (वैदिक शब्दावली में इसकी "पूर्ण वास्तविकता") फ्रायड की प्रसिद्ध योजना: इड-अहंकार-सुपर-अहंकार के माध्यम से मानस की एक मानक व्याख्या है। इस योजना को स्वाभाविक रूप से, एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में माना जाता है, जो हमें धारणा और अस्तित्व में दी गई है, एक ही समय में, सिद्धांत का प्रारंभिक घटक, इसके कुछ "अनिश्चित" आधार। इस योजना की वस्तुनिष्ठ स्थिति को प्रमाणित करने के लिए, इसके कामकाज के "मनोवैज्ञानिक तंत्र" (जैसे "प्रक्षेपण", "प्रतिस्थापन", "मुआवजा", आदि) की खोज और सैद्धांतिक समझ आवश्यक है। यह प्रश्न पूछना कि ऐसे तंत्रों की संकल्पना क्यों की जाती है, मनोविश्लेषण के दृष्टिकोण से बेतुका है - आखिरकार, मनोविश्लेषणात्मक सोच स्वयं पहले से ही इसके औचित्य के तंत्र में शामिल है। मनोविश्लेषणात्मक प्रक्रिया केवल रोगी और मनोचिकित्सक के बीच सांस्कृतिक बातचीत के संदर्भ में "काम करती है", एक संदर्भ जो मनोविश्लेषण के "ऑन्टोलॉजी" का प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार की प्रक्रियाओं में, उनके पैटर्न और निर्माण "संचार के संकेत" में बदल जाते हैं और, इस तरह, केवल इस संचार के संदर्भ में ही अर्थ रखते हैं। संचार संदर्भ में विच्छेद के साथ, मनोविश्लेषण का चिकित्सीय प्रभाव शून्य हो सकता है। कुछ ऐसा ही सभी सैद्धांतिक सोच के साथ होता है, पारंपरिक संकेतों के एक सेट के रूप में जिसमें उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं को सामान्यीकृत किया जाता है ("टेम्पर्ड")। यह शुद्ध इरादों और मूल्यांकनों की दुनिया है जिसका उद्देश्य हर उस चीज़ पर केंद्रित है जिसकी एक संकेत प्रकृति हो सकती है; छद्म-व्यक्तिपरकता की दुनिया, जो विषय के स्वतंत्र अस्तित्व में विश्वास से उत्पन्न नहीं होती है, बल्कि कुछ सैद्धांतिक उपकरण द्वारा प्रक्षेपित होती है, जिसकी संरचना का रहस्य लंबे समय से खो गया है, लेकिन जो अभी भी संचालित होता है, इस दुनिया को बदल देता है विषयों के बीच संचार क्रियाओं के संग्रह में, यानी, "मनोविश्लेषणात्मक सत्र" में यह दुनिया विषयों का एकमात्र निवास स्थान है, क्योंकि इसकी "घटनाएँ" एक ही समय में इसकी "कलाकृतियाँ" हैं, इसलिए भले ही कोई सैद्धांतिक रूप से कल्पना करता है कि किसी ने प्रबंधित किया है इससे बचने के लिए, वह इसके बारे में कभी बात नहीं करेगा, पता चल जाएगा, या तुरंत वापस कर दिया जाएगा (क्योंकि उसकी रिहाई का संकेत, एक संकेत होने के नाते, उसे वापस लौटा देगा)। दूसरी ओर, कोई भी यह सुनिश्चित नहीं कर सकता कि वह इस दुनिया में स्वतंत्र नहीं है - उन परंपराओं के कारण जो वह वैश्विक संचार के रूप में संस्कृति में अन्य प्रतिभागियों के साथ साझा करता है। जाहिर है, इस कारण से, इस दुनिया के सबसे वास्तविक और प्रतीत होने वाले सबसे सच्चे संकेत हमेशा केवल "कलाकृतियां" और "अनुमान" होते हैं, जो मानव अनुभव (स्वभाव) की वास्तविकता से असीम रूप से दूर होते हैं।

प्रक्षेप्य निरपेक्षता का एक उत्कृष्ट उदाहरण तथागतगर्भ की बौद्ध सत्तामीमांसा है। प्रकृति को यहां कुछ गैर-तर्कसंगत और गैर-चिंतनशील "उत्पादक तंत्र" द्वारा उत्पादित संकेतों के ब्रह्मांड के रूप में प्रस्तुत किया गया है; भले ही व्यक्तिगत चेतना इस तंत्र की कल्पना करने की कोशिश करती है, यह हमेशा एक कलाकृति के रूप में गौण होता है, इस मैट्रिक्स अर्थ से उत्पन्न एक संकेत।

सांख्य हिंदू धर्म के ढांचे के भीतर ऐसे तंत्र ("सिद्धांतीकरण" के रूप में प्रस्तुत) के प्रतिबिंब में लगा हुआ है। इसमें सिद्धांतीकरण को एक प्रकार के नाटकीय प्रदर्शन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जहां विषय दर्शक होता है, और अभिनेता "उत्पादक प्रक्रिया" (प्रकृति) होती है, जो प्रकृति की भूमिका निभाती है। प्रकृति तीन द्वंद्वात्मक पहलुओं ("गुण") में संरचित है, जिनकी उत्पत्ति "ओंटिक छवियां" ("बुद्धि", "अनुभूति", "कारण", आदि) हैं। विषय-दर्शक अपना ध्यान सटीक रूप से इन छवियों पर केंद्रित करता है, उन्हें "ऑन्टोलॉजिकल सत्य" (तत्व - "यहां क्या है") के रूप में मानता है, और उन्हें इस तरह समझने में अपनी भूमिका से अनजान रहता है। व्यक्तिपरक धारणा का विरोधाभास उनके भौतिक आवरण में उत्पादक गतिविधि के भौतिक परिणामों (महाभूतों) की रचनाओं को पकड़ने में असमर्थता से उत्पन्न होता है, जिससे वे पर्यवेक्षक के जानबूझकर केंद्रों से सबसे दूर दिखाई देते हैं। इस प्रकार विषय के सबसे उन्नत "सैद्धांतिक" सार लगभग हमेशा पहुंच से बाहर स्थित होते हैं। उत्पादक गतिविधि के भौतिक तत्व जो प्रकृति कहलाते हैं, वे विषय की सांकेतिक गतिविधि के अधीन नहीं हैं। इस उत्पादक/सैद्धांतिक प्रक्रिया के सभी "ऑन्टोलॉजिकल चरण" प्रकृति के इस उत्पादक तंत्र द्वारा निर्मित "एपिस्टेमोलॉजिकल संरचनाओं" के रूप में प्रकट होते हैं। परिणामस्वरूप, उनका उपयोग किसी भी तरह से आत्म-ज्ञान के प्रयोजनों के लिए नहीं किया जा सकता है। सिद्धांत के स्तरों के साथ-साथ स्वयं सिद्धांतकार की छवि के बीच संबंध यहां अप्रतिबिंबित रहते हैं। किसी भी सिद्धांतकार का स्वयं का विचार वास्तविकता के अनुरूप नहीं होगा: उसकी स्थिति मनोवैज्ञानिक निर्माण की पूरी श्रृंखला से बाहर है। इस कारण से, सांख्य के विषय की अस्तित्वगत भूमिका योग में सैद्धांतिक रूप से नहीं, बल्कि व्यावहारिक रूप से परिलक्षित होती है: जैसे कि "ट्रान्सेंडैंटल सेल्फ" को हसरल द्वारा कभी भी अस्तित्व में नहीं रखा गया है, लेकिन घटनात्मक कमी की प्रक्रियाओं में व्यावहारिक रूप से उपयोग किया जाता है।

सांख्य द्वारा प्रस्तुत पर्यवेक्षक की स्थिति की बेतुकीता (न केवल पीढ़ी के खेल में उनकी पूर्ण गैर-भागीदारी, बल्कि इस खेल पर विचार करने में भी उनकी असमर्थता - अरस्तू के "रेचन" के साथ कितना विरोधाभास!) ने एक और दर्शन को जन्म दिया - वेदांत - चर्चा में शामिल होने और इसे पूरी तरह से अलग दिशा में ले जाने के लिए। वेदांत अपने प्रयासों को जानने वाले विषय को प्रस्तुत करने के अन्य तरीकों को खोजने पर केंद्रित करता है। विषय की व्याख्या के संदर्भ में सांख्य के पैतृक मार्ग की आलोचना अपर्याप्त साबित होती है, और वेदांत प्राकृतिकीकरण के लगभग सभी संभावित प्रोटोटाइप को खारिज कर देता है (उदाहरण के लिए, वाक्यांश में "अस्तित्व": "विषय मौजूद है," या "अनंत काल") कथन में: "वह शाश्वत है," आदि)। दूसरे शब्दों में, विषय की ऑन्टोलॉजिकल छवि को व्यवस्थित रूप से खारिज कर दिया जाता है - वह छवि, जिसके निर्माण को सांख्य अपना कार्य मानता है। वेदांत द्वारा प्राकृतिक गुणों को "अनुमानों" की बाहरी दुनिया में लौटा दिया जाता है (अब से "ज्ञान" की दुनिया के विपरीत)। विषय की पहचान मन से ही होती है।

वेदांतिन जो करता है उसे पश्चिमी दर्शन में "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता" कहा जा सकता है, जबकि इस संदर्भ में सांख्य की गतिविधि को "सकारात्मक द्वंद्वात्मकता" (केवल "सैद्धांतिकरण नहीं") के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। केवल योग की दृष्टि से सांख्य गतिविधि को "सैद्धांतिक" के रूप में पहचानना कठिन है। और यहां बात यह नहीं है कि शब्दावली बदल रही है; विचार की विषय-वस्तु में ही मूलभूत परिवर्तन हो जाते हैं। एक सिस्टम से दूसरे सिस्टम में जाने पर, इसे एक अवधारणा के रूप में समृद्ध और निर्दिष्ट किया जाता है। इसलिए सांख्य की वेदांतिक आलोचना की "अवशिष्ट सामग्री" पूरी तरह से वेदांत के भीतर रहकर, अपनी माया और अविद्या के "डी-मटेरियलाइजेशन" की ओर जाती है। हमने पहले वेदांत की अपनी शब्दावली में इसे स्पष्ट करने का प्रयास किया था जब हमने वेदांत की तुलना हेगेल के "आंतरिक प्रतिबिंब" के विचार से करने की बात की थी। अब हम राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना करने की मार्क्स की पद्धति की तुलना का सूत्र बढ़ा सकते हैं और वेदांत की पद्धतिगत रणनीति को "दार्शनिक श्रम की अर्थव्यवस्था" के रूप में परिभाषित कर सकते हैं।

इसलिए, वेदांत दर्शन के सिद्धांतों को हमेशा सांख्य के तत्वमीमांसा के विरोध के संदर्भ में माना जाना चाहिए। हालाँकि, उनके रिश्ते को इस तरह से प्रस्तुत करना गलत होगा जैसे कि वेदांत का वैचारिक ढांचा सांख्य की आलोचना द्वारा बुने गए लबादे से ढका हुआ था। सामान्यतया, अनुभूति के विषय की "शारीरिकता" क्या है? जाहिर है, वेदांत के आलोचनात्मक प्रयास में यह प्रश्न मुख्य नहीं है; उसके लिए सांख्य की कार्यप्रणाली पर संदेह करना, उसे "सुधारने" का प्रयास करना अधिक महत्वपूर्ण है। वेदांत प्रकृति की उत्पादक गतिविधि से जुड़ी लगभग हर चीज को संशोधित करता है, जिसका एक परिणाम "प्राकृतिक दृष्टिकोण" की सैद्धांतिक रूप से "गैर-कृत्रिम" के रूप में व्याख्या है और, परिणामस्वरूप, सिद्धांत के किसी भी रूप का प्राकृतिकीकरण है। यह विरोधाभासी निष्कर्ष न केवल योग में चेतना की व्यक्तिपरक व्याख्या के लिए सांख्य सैद्धांतिक निर्माणों की अनुपयुक्तता के प्रदर्शन के कारण संभव हो जाता है, बल्कि सिद्धांत के "मोडल वर्गीकरण" के सामान्य अर्थ में भी संभव हो जाता है: (वी)एनवी I

वी: आई वी "इस तरह के वर्गीकरण का परिणाम सिद्धांत के विचार का डी-बेतुकाकरण है। इसका दार्शनिक महत्व दार्शनिक और वैज्ञानिक सिद्धांत के बीच अंतर को ठीक करने में निहित है।

योग पर लौटते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इसके अनुरूप घटना विज्ञान के व्यावहारिक पहलू में पाए जा सकते हैं। आधुनिक घटना विज्ञान के परिवर्तनकारी तंत्र को दो प्रस्तावों में प्रस्तुत किया जा सकता है: (1)

कोगिटो - सरल निर्धारण (किसी तथ्य की पहचान); (2)

"मैं एक संज्ञानात्मक विषय हूं" एक संयोजक है जिसमें एक तथ्य को चेतना की एक विशिष्ट अवस्था के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

यह घटना विज्ञान के कार्टेशियन चरण में पहले से ही काफी स्पष्ट है। ऐसा उलटाव, आम तौर पर, ज्ञान के सभी संभावित तथ्यों के संबंध में संभव है। इसे चेतना की सामग्री (जो घटनात्मक विवरण का मुख्य लक्ष्य है) से जोड़ने के लिए, इसके कम से कम दो घटकों को प्रदर्शित करना आवश्यक है: एक - प्रस्तावीकरण से पहले "मामलों की स्थिति" को ठीक करना, उदाहरण के लिए (1) "यह एक कुर्सी है", दूसरा - इस स्थिति को (2) "इस कुर्सी के बारे में मेरी धारणा (जागरूकता)" में बदलना। ऐसी प्रक्रिया का परिणाम चेतना के विशुद्ध रूप से सांकेतिक ("सूचक", पियर्स की शब्दावली में) कार्य का "प्राकृतिककरण" है। यह प्राकृतिकीकरण इरादे ("उदाहरण", एपोपाफिस का इरादा) को एक प्राकृतिक सामान्यीकरण ("संविधान") में बदलकर हासिल किया जाता है, जिसे बाद में चेतना की संरचना में तत्वों की स्थिति निर्धारित करने के लिए एक शर्त के रूप में समझाया जाएगा।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भारतीय संस्कृति में घटना विज्ञान का एक उत्कृष्ट एनालॉग बौद्ध योगाकार है। हालाँकि, इसके व्यावहारिक घटकों को छह दर्शनों में से एक, पतंजला योग में बेहतर ढंग से दर्शाया गया है। चेतना की संरचना अवस्थाओं (चित्त-वृत्ति-निरोधन) के सिद्धांत का उपयोग यहां जानबूझकर चेतना को उसकी संरचना के स्थिर तत्वों में प्राकृतिक बनाने के लिए किया जाता है। यह प्राकृतिकीकरण, पतंजलि के सभी "व्यावहारिकता" की तरह, सांख्य की सैद्धांतिक संरचनाओं (तत्वों) के बिना हवा में लटका हुआ है।

वेदांत के उदाहरण के विपरीत, यहां सांख्य और वेदांत को "बाहरी प्रतिबिंब" की स्थिति में लाया गया है, ताकि एक दूसरे के निर्माण में उनका योगदान अब महत्वपूर्ण नहीं, बल्कि भौतिक हो: "एन)वी)एन

((वी)एन)वी I अब शेष "रिफ्लेक्सिव जोड़े" के बारे में कुछ टिप्पणियाँ।

मीमांसा के "अति-यथार्थवादी" प्रतिबिंब के विश्लेषण के लिए, सबसे उपयुक्त तुलना सामग्री हेगेलियनवाद है। हेगेल की अवधारणा का तर्क पूर्व-वैचारिक विरोधाभासों के पक्षों के बीच द्वंद्वात्मक बातचीत के सिद्धांत पर आधारित है। यह सिद्धांत हेगेलियन तर्क के लगभग सभी चरणों में अपरिवर्तित रहता है।

दूसरे शब्दों में, यह सिद्धांत सभी हेगेलियन दर्शन के "अति-वास्तविक" मानदंड का प्रतिनिधित्व करता है और इसे दायित्व के मोडल क्षेत्र से जोड़ता है। यह कोई संयोग नहीं है कि अवधारणा का हेगेलियन तर्क हमेशा उनके सिस्टम में प्रकृति के गैर-तर्कसंगत "अन्य-अस्तित्व" को निरपेक्ष कारण के क्षेत्र से तर्क के "गैर-अस्तित्व" में विस्थापित करने के लिए एक तंत्र के रूप में प्रकट होता है। यह दमन हमें विषय के अस्तित्व को एक ठोस सार्वभौमिकता के रूप में प्रस्तुत करने की अनुमति देता है, जहां व्यक्ति पर दबाव की अपरिवर्तनीय प्रकृति द्वारा ठोसता का प्रतिनिधित्व (गारंटी) किया जाता है। "यूनिवर्सल" में वह सब कुछ शामिल है जिसे "दबाया जा सकता है।"

मूलत: मीमांसा में भी यही होता है। शब्दों की "अति-वास्तविक" प्रकृति को स्वीकार करते हुए, मौखिक रूपों का वाहक उनकी आवाज़ के लिए केवल एक शर्त बन जाता है; इसका सारा महत्व शब्दाडंबर तक ही सीमित है। किसी भी विचार या अवधारणा को केवल उसके निर्माण के प्रयोजनों के लिए ही वास्तविक माना जाता है। यहां तक ​​कि ईश्वर भी तभी अस्तित्व में आता है जब उसके प्रतिमानात्मक शब्द बोले जाते हैं। तर्क मौखिक रूपों की वैधता की पुष्टि या खंडन नहीं कर सकता - इस तथ्य के कारण कि भाषा अर्थ के लिए नहीं, बल्कि केवल प्रस्तुति के लिए बनाई गई थी। "तर्कशास्त्री" और "मेथोडिस्ट" ("इंजंक्शनिस्ट") के ज्ञान के बीच संपर्क के बिंदुओं की तलाश करना बेकार है, और वास्तव में असंभव है: उनकी आध्यात्मिक प्रणालियाँ स्पर्श नहीं करती हैं। हेगेल के औपचारिक और द्वंद्वात्मक तर्क के बारे में भी यही सच है। "तर्कशास्त्री" अपने काल्पनिक तत्वमीमांसा में जो मान लिया है उसे प्रस्तुत करने के तरीकों की तलाश में व्यस्त है; "निषेधकर्ता" आदेश के अपोडिक्टिक तत्वमीमांसा के प्रति समर्पण करता है। इस प्रकार मीमांसक स्व-स्पष्ट और स्व-संदर्भित सत्य (स्वतःप्रकाश-स्वतःप्रमण्यम) के सिद्धांत को मानते हैं; नायिकाओं के लिए, उनका सत्य संदर्भात्मक है और उसे सिद्ध किया जाना चाहिए (परतःप्रकाश-परतःप्रमण्यम):

यदि किसी नैयायिक को "महामीमांसा संबंधी स्वयंसिद्धता" की आवश्यकता है, तो उसे एपोडिक्टिक सत्य को किसी अन्य प्रणाली को सौंपने के लिए मजबूर किया जाएगा, जो एक बार फिर पुष्टि करता है कि तत्वमीमांसा के बिना तर्क अकल्पनीय है।

नैयायिक के लिए अपोडिक्टिक मीमांसाका की गैर-मौखिक क्रिया के रूप में प्रकट होता है। मीमांसक, बदले में, पाठ में रहस्योद्घाटन की वास्तविकता के बारे में कुछ नहीं कह सकते - क्योंकि यह वेदांत का क्षेत्र है। वह स्वतंत्रता की शुद्ध संभावना के बारे में कुछ भी नहीं जान सकता, क्योंकि उसकी निष्पक्षता संयोग के अधीन नहीं है। मीमांसा अनिवार्य मनोदशा के साथ काम करती है, इसकी वास्तविकता जानने के आदेश की प्रासंगिकता है, और इस तरह यह समय, संभावना, स्वतंत्रता से परे है। स्वतंत्रता, जैसा कि मीमांसा में मान्यता प्राप्त है, केवल मुक्ति के आदेश का निर्विवाद पालन हो सकती है, और यहां मुक्ति का अंतिम चरण अविद्या के साथ मेल खाता है, विषय की खुद को आदेश की वस्तु के रूप में पहचानने में असमर्थता। मीमांसा, वेदांत की तरह (हालांकि पूरी तरह से अलग कारणों से), व्यक्ति के लिए एक मूल्य के रूप में स्वतंत्रता की व्याख्या की बेतुकीता पर जोर देती है, इस ढांचे के भीतर किसी भी चीज़ के अस्तित्व की असंभवता पर जिसे "संकेत-मौजूदा" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। व्यक्ति विशेष के लिए" -

((एन)आई)एन ((आई)एन)आई

या ___।

वेदांत के अनुसार, स्वतंत्रता केवल "अतीत-वर्तमान के स्थान पर प्रकट" हो सकती है, या वास्तविकता की जगह आवश्यकता हो सकती है। इसका "है" "था" के बराबर है - अहसास का क्षण समय के पिछले क्षण से पहचाना जाता है। वेदांत में "जम्हाई लेने वाला आत्म" अपनी मानसिक स्थिति, कार्यों और शब्दों को बदलता है, जैसे कि "पुनर्जन्म" से गुजरने वाला व्यक्ति अपने कपड़े बदलता है। यह प्रतिस्थापन उसे एक शरीर, एक संकेत, एक अर्थ से वंचित कर देता है। "वह जो स्वयं को जानता है" अकथनीय (अनभिधेयम्) हो जाता है, जिसे मीमांसा के किसी भी आदेश को संबोधित नहीं किया जा सकता है, और जो मीमांसा में रुचि लेना बंद कर देता है। ज्ञाता का अनाम स्व मीमांसा के संज्ञानात्मक प्रतिबिंब के क्षेत्र से बाहर हो जाता है, जो "विभाजित चेतना" का एक और उदाहरण प्रदर्शित करता है।

हालाँकि वैशेषिक का विश्लेषण यहाँ पहले ही किया जा चुका है, फिर से इस पर लौटना आवश्यक लगता है। वैशेषिक का "अनुभववाद" "आदर्श अनुभूति" के साझा तत्वमीमांसा से उत्पन्न होता है। "अनुभव का विचार" को एक निश्चित सार्थक रचना के रूप में माना जाता है, विभिन्न "अनुभवजन्यताओं" के बीच वितरित "संकेतों के बंडल" के रूप में। वैशेषिक द्वारा अनुभव के तथ्यों को अनुभव के विचारों के चित्रलिपि के रूप में पढ़ा जाता है। चूँकि यहाँ प्रत्येक तथ्य को उसके प्रत्यक्ष अर्थ के माध्यम से नहीं, बल्कि अनुभव के विचारों को समझने के लिए उसके मूल्य की स्थापना के माध्यम से माना जाता है, वैशेषिक निस्संदेह स्वयंसिद्ध है। अनुभव के विचार अंतर्ज्ञान के अधीन नहीं हैं; उन्हें समझाने के लिए, वैशेषिक "अर्थ के मॉडल" पेश करता है जो उसके व्यक्तिगत विश्वदृष्टि पर निर्भर नहीं होते हैं।

इस अंतिम बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, आइए इसकी तुलना कांट की गति की अवधारणा से करने का प्रयास करें, जो उनके पहले काम, सम थॉट्स ऑन द नेचर ऑफ लिविंग फोर्सेज (1746) से है। कांत यहां कुछ "जीवित शक्तियों" के अस्तित्व के बारे में लीबनिन के विचारों की आलोचना करते हैं जो देखे गए आंदोलन के स्रोत के रूप में कार्य करते हैं। वह "जीवित शक्ति" की अवधारणा को रूपक के रूप में खारिज करता है और गति की एक सच्ची अवधारणा के निर्माण के तरीके के रूप में, क्रिया की दार्शनिक श्रेणी के तहत यांत्रिकी की संबंधित अवधारणा को शामिल करने का प्रस्ताव करता है, अर्थात। अनुभव की भौतिक दुनिया से गति को बाहर निकालना और उसके प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व को क्रिया के विचार की मानसिक दुनिया में कुछ ऐसी चीज़ के रूप में रखना जो शारीरिक गति के अनुभव को संभव बनाता है। विचार के क्षेत्र में अनुभव के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में आंदोलन के बीच अंतर के आधार पर (न तो भौतिक आंदोलन और न ही "जीवित शक्ति" में इसका प्रतिनिधित्व इस स्थान में फिट बैठता है) और कार्रवाई की श्रेणी के रूप में इसकी छवि, हम उम्मीद कर सकते हैं "महत्वपूर्ण शक्ति" की पर्याप्त अवधारणा वैशेषिक द्वारा प्रयुक्त प्रक्रिया कांतियन विचार के इस आंदोलन के बहुत समान है; इसका एकमात्र अंतर, शायद, स्पष्ट फॉर्मूलेशन में है। अवधारणा के सभी संभावित चरणों को उनके एजेंट द्वारा कार्रवाई को कैसे माना जाता है, इसके सिद्धांत में प्रारंभिक विस्तार प्राप्त होता है। इन चरणों को इस प्रकार कहा जाता है: "ऊपर फेंको", "नीचे फेंको", "कनेक्शन", "विस्तार", "आंदोलन" (शाब्दिक रूप से - "चलना"), उन्हें विषय की शारीरिक क्षमताओं के रूप में नहीं समझा जाता है, बल्कि श्रेणियाँ जिनमें किसी भी प्रकार की गति को दर्शाया जा सकता है (उदाहरण के लिए, यह समझाना कि "यांत्रिक वृत्ताकार गति" क्या है)। संबंधित आंदोलन को चिह्नित करने में, एक वैशेषिक पांच सूचीबद्ध श्रेणीबद्ध प्रकारों में से अंतिम का उल्लेख कर सकता है, लेकिन "ऊपर की ओर फेंकना" का नहीं। यह यहां चर्चा की जा रही "घूर्णी गति" की हमारी सहज समझ के विपरीत होगा, लेकिन वैशेषिक के लिए यह तब तक महत्वपूर्ण नहीं है जब तक कि गति के श्रेणीबद्ध प्रोटोटाइप की प्रणाली में क्रम बनाए रखा जाता है। "की श्रेणी का अनुप्रयोग" इस मामले में घूमने के लिए गति" ("चलना") प्राथमिक है, जबकि "फेंकने" की श्रेणी के माध्यम से स्वयं अनुपस्थिति की व्याख्या माध्यमिक, समान है। यह समझना मुश्किल नहीं है कि क्यों - वैशेषिक के लिए, "आंदोलन" ("चलना") की श्रेणी में प्रयास (कांत की "जीवन शक्ति") शामिल नहीं है, जबकि उछालने के लिए प्रयास की आवश्यकता होती है। तर्क का शेष भाग कांट के समान है। जैसा कि हम देखते हैं, एकमात्र अंतर वैशेषिक में "अनुभव के विचार" द्वारा सभी संभावित अनुभव की प्रत्याशा में है, अर्थात। इसके पूर्ण शमन में।

यह पहले ही नोट किया जा चुका है कि वैशेषिक परमाणुवाद का डेमोक्रिटस की शिक्षाओं से कोई लेना-देना नहीं है, जो स्वयं भौतिक टिप्पणियों के बजाय भौतिक टिप्पणियों पर विभिन्न मानसिक विशेषताओं ("प्रतिरोध", "व्यक्तिकरण", "विचलन") के प्रक्षेपण का प्रतिनिधित्व करते थे। इस प्रकार, प्रकाश की किरण में नाचते धूल के कणों को मानसिक शक्तियों के समान शक्तियों द्वारा संचालित माना जाता था। इस दृष्टिकोण के साथ, बाहरी दुनिया को आत्मा के दर्पण के रूप में देखा गया, या यूं कहें कि परमाणुवादियों ने इसे ऐसी स्थिति में ला दिया। इस संसार को प्रकृति कहा गया। डेमोक्रिटस का परमाणुवाद अधिक मनोवैज्ञानिक है और इस प्रकार, वैशेषिक की तुलना में समखों के अधिक निकट है, बावजूद इसके कि इसकी सतही समानता वैशेषिक से है। वास्तव में, सांख्य में "उपहारों" (उत्तम क्वांटा, तन्मात्रा) का एक समूह है, जो लगभग शाब्दिक रूप से डेमोक्रिटस द्वारा "परमाणु" कहे जाने वाले से मेल खाता है, हालांकि सांख्य में यह मनोवैज्ञानिक उत्पत्ति बहुत अधिक निश्चितता के साथ व्यक्त की गई है। यदि ऐसा है, तो अरस्तू और प्लेटो द्वारा डेमोक्रिटस की दार्शनिक आलोचना वेदांत द्वारा सांख्य की आलोचना के समान ही होनी चाहिए। लेकिन वेदांतिक आलोचना बहुत गहरी है, जिससे निस्संदेह प्लेटो और अरस्तू के बारे में हमारी समझ में बहुत कुछ स्पष्ट होना चाहिए पद्धतिविज्ञानी!

दूसरी ओर, वैशेषिक पद्धतिगत रूप से गैलीलियन भौतिकी के बहुत करीब है (ऊपर देखें)। फलस्वरूप, इसके "स्वयंसिद्धवाद" को "रचनात्मक", "ऐतिहासिक" अनुभववाद के रूप में भी समझा जा सकता है। गैलीलियो के विचारों का प्रारंभिक बिंदु गणित के प्रतिमान में प्रकृति का प्रतिनिधित्व था। उनका मानना ​​था कि प्रकृति के सभी पहलू गणितीय रूप से औपचारिक हैं, सूत्रों में दर्शाए जा सकते हैं, जिनकी प्रकृति "अप्राकृतिक" है, काल्पनिक है। अनुभव के विचार पर निर्भरता, अनुभव पर नहीं, इस अध्याय के दूसरे पैराग्राफ में हमारे द्वारा विचार किया गया था। जहाँ तक गैलीलियो के दर्शन की बात है, यह, प्रकृतिवाद की संपूर्ण बाद की पश्चिमी परंपरा की तरह, इस पूर्वाग्रह पर आधारित था कि गणितीय सूत्रों को अनुभव द्वारा सत्यापित किया जाना चाहिए। प्रकृतिवाद का यह पूर्वाग्रह पश्चिमी विज्ञान के दीर्घकालिक संकट के लिए काफी हद तक जिम्मेदार साबित हुआ (जिसे हम कोष्ठकों में नोट करते हैं, किसी ने भी समझाने की जहमत नहीं उठाई, मार्क्सवादी संकट सिद्धांतकारों ने भी नहीं), जिसने कई क्षेत्रों में इसके विकास को धीमा कर दिया, खासकर मानविकी. गैलीलियो की भौतिकी और वैशेषिक की "भौतिकी-जैसी" संरचनाओं के बीच अंतर यह है कि पहला, जिसका कोई औपचारिक आधार नहीं है, हवा में लटका हुआ प्रतीत होता है - "प्रकृति का दर्पण" इसकी वैचारिक सूची का हिस्सा नहीं था, और भी तथ्य यह है कि, व्यक्तिगत अनुभूति के मिथक को नष्ट करके और बदले में कुछ भी दिए बिना, गैलीलियन भौतिकी ने ज्ञान की प्रेरणा को मौलिक रूप से समस्याग्रस्त बना दिया। भौतिकी का दर्शन (अपनी पश्चिमी व्याख्या में) आवश्यक समर्थन और प्रेरणा प्रदान करने में सक्षम नहीं है, इसलिए भौतिकविदों का इसे सुनने से इनकार करना बिल्कुल सही है। जहां तक ​​वैशेषिक का सवाल है, इसकी "परमाणु रचनाएं", छद्म-ऑन्टोलॉजिकल श्रेणियां, प्रतीकात्मक अर्थ पूरी तरह से इयाया से उधार लिया गया है, जो कि नहीं है, हालांकि, इससे यह "विज्ञान का तर्क" बन गया। न्याय वैशेषिक निर्माणों को प्राकृतिक नहीं बनाता, अनुभव द्वारा सत्यापन के माध्यम से उन्हें आवश्यक दर्जा प्रदान नहीं करता। न्याय जो हासिल करता है उसे निम्नलिखित शीर्षकों के अंतर्गत शामिल किया जा सकता है: (1) इन निर्माणों के साथ औपचारिक संचालन का एक कार्यक्रम; (2) इस कार्यक्रम का वर्णन करने के लिए प्रयुक्त भाषा; (3) वैशेषिक संचालन के क्षेत्र और उनका वर्णन करने के लिए उपयोग की जाने वाली मायोपोज़िशनल भाषा के बीच बुनियादी अंतर को ध्यान में रखते हुए समायोजन का एक सेट (पश्चिमी शब्दावली में इसे "भाषा का खेल" और "भाषाई विरोधाभास" कहा जा सकता है)। इयाया का उद्देश्य वैशेषिक के "स्वयंसिद्ध भौतिकी" से निकाली गई सामग्री के साथ "तार्किक मिल" को भरने के साधनों की खोज करना है: (कांत और न्याय सूत्र पर अध्याय देखें। - एड।)

इस प्रकार हम स्वयं को शब्दों और अवधारणाओं की शुद्ध पारंपरिकता के दायरे में पाते हैं। यह क्षेत्र आलोचना का विषय नहीं है, क्योंकि इसकी सामग्री के लिए बाहरी मानदंडों के अनुरूप होने के लिए कोई मानक आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, यही आवश्यकता मीमांसा का विशेषाधिकार बनी हुई है, जिसके लिए शब्द चीजों की तुलना में अधिक वास्तविक हैं।

इस प्रकार प्रत्येक दर्शन "स्वयं के लिए ज्ञान का ब्रह्मांड" बनाता और विकसित करता है। इन सार्वभौमिक ज्ञान प्रणालियों के बीच सभी भौतिक संबंधों को उनके "योग" के भीतर प्रदर्शित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, सिद्धांतवादी और तर्क के ब्रह्मांड के बीच संबंध (यानी)

.. (एन) वी „ (वी)आई ((एन)वी)आई)

संखसी और न्याई के बीच ---, जो देता है ----)

हमेशा काल्पनिक रहें: l...(V)...N. उन्हें केवल पारंपरिक अर्थ संबंधी विशेषताओं के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। दुनिया के सहसंबंध एक ही प्रकार के हैं / (І) वी

अनुभववादी और घटनाविज्ञानी ^टी. साथ। वैशेषिक और योगी (वी)एन

जिसका परिणाम ((I)V)N N/1, - N...(V)...I है।

वेदांत और मीमांसा के ब्रह्मांडों के बीच संबंध (यानी मैं-

(DN^(N)I(d)N)l,

टोडोलॉजिस्ट और मेथोडोलॉजिस्ट ^ जो देता है ---)

डोंटिक तौर-तरीके से संबंधित हैं, जिसे प्रदर्शित नहीं किया जा सकता है। न्याय और वेदांत के बीच सहसंबंध, (V> I (l)N .. (N) I

वे। और, और मीमांसोई और वैशेषिकोइ, यानी।

(1)वी ((एन) आई) वी और -- वी/एन-, प्रदर्शित किया जा सकता है, क्योंकि दोनों

ये दोनों एपोडिक्टिक तौर-तरीके से संबंधित हैं। उदाहरण के लिए, न्याय तार्किक ज्ञान के निर्माण में व्यस्त है जिसे आसानी से देखा जा सकता है, जबकि वेदांत उस ज्ञान से शुरू होता है जो पहले से तय है और इसलिए प्रस्तुति के योग्य है। इसी तरह - ज्ञान के साथ - मीमांसा शुरू होती है, हालांकि कुत्ते के लिए ज्ञान निर्देशात्मक आदेशों की वस्तु बन जाता है, जबकि वैशेषिक ज्ञान के बारे में फिर से काल्पनिक निर्माण करता है। दूसरे शब्दों में, यदि न्याय ज्ञान को प्रदर्शन योग्य तार्किक संरचनाओं के रूप में निर्मित करता है, तो वेदांत इन तार्किक योजनाओं के विनाश की संभावनाओं को प्रदर्शित करता है। जहां मीमांसा ज्ञान की अति-अनुभवजन्य प्रकृति पर जोर देती है, वहीं वैशेषिक अनुभव का अपना विचार विकसित करता है। इन चारों मामलों में, प्रदर्शित की जाने वाली वस्तु ज्ञान है। ऐसा प्रदर्शन काल्पनिक तौर-तरीकों में असंभव है (जहां ज्ञान एक समस्या बन जाता है - समस्या) या डेंटिक तौर-तरीके में (जहां ज्ञान की व्याख्या एम्बोलेमा के रूप में की जाती है, यानी "दृष्टिकोण", "समावेश")। इसलिए, वैसे, हिंदू धर्म के छह प्रकार के प्रतिबिंब "सामाजिक भूमिकाएं", "सांस्कृतिक कोड", "दार्शनिक विचारधारा" या "संज्ञानात्मक प्रकार" का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, हालांकि वे उन सभी के कार्यों में कार्य कर सकते हैं। कारण स्पष्ट है - ये प्रतिवर्ती प्रकार हमेशा प्रासंगिक नहीं होते हैं।

10. सुम्मा फिलॉसफी

ऐसी स्थितियों में जहां उनके "योग" के ढांचे के भीतर प्रतिबिंबों के प्रकारों के बीच संबंध और संबंध दृश्य रूप से प्रस्तुत करने योग्य नहीं होते हैं,

प्रदर्शित करने योग्य नहीं हैं (अर्थात "आध्यात्मिक रूप से" अप्रकाशित या काल्पनिक), उनका प्रतिनिधित्व करने का एकमात्र संभावित व्याख्यात्मक साधन रूपक है, अर्थात। सादृश्य और रूपक दोनों। यह ट्रांसपोज़िशन, शब्दों, अवधारणाओं, संज्ञानात्मक संचालन का एक प्रकार से दूसरे प्रकार में स्थानांतरण का प्रतिनिधित्व करता है। यह स्थानांतरण केवल अंतर-प्रणाली संचार से कुछ अधिक है, क्योंकि यह प्रतिबिंब के प्रकारों के बहुलवाद और इस प्रतिबिंब को शब्दबद्ध करने के विभिन्न तरीकों को संरक्षित करता है। भारतीय दर्शन में इस स्थानांतरण को ख्याति-वाद का सिद्धांत कहा जाता है। यह सिद्धांत "अंतर्विषयकता" की घटनात्मक अवधारणा से भिन्न है, जो इस सरल तथ्य को दर्शाता है कि ज्ञान बहु-व्यक्तिपरक है और इसलिए अंतर-व्यक्तिपरक होना चाहिए। यदि ये दोनों दृष्टिकोण समान होते, तो ख्याति-वाद (जिसका अर्थ है "क्या-कौन कहता है-क्या के बारे में चर्चा") को भाषाई सापेक्षवाद के दूसरे संस्करण के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। हालाँकि, चूँकि यह सिद्धांत किसी भी वास्तविकता से संबंधित नहीं है, इसलिए ऑन्कोलॉजिकल विशेषताएँ यहाँ अनुपयुक्त हैं। अपरिहार्य, विधि की परिभाषा के अनुसार, एक "क्या-कौन-क्या कहता है" को दूसरे को सफलतापूर्वक संप्रेषित करने की असंभवता का मतलब इन व्यवस्थित प्रतिबिंबों में से प्रत्येक की मिथ्याता नहीं है। चूँकि ख्याति-वाद हमेशा कुछ विशेष प्रकार के प्रतिबिंबों के विविध रूपों से संबंधित होता है, बड़े छह (उनके पौराणिक और मनोवैज्ञानिक समकक्षों सहित) के साथ इसका संबंध दर्शनशास्त्र (पश्चिमी और भारतीय दोनों) के बंद क्षेत्रों से परे जाने के तरीकों को प्रदर्शित करता है। "एकमात्र संभव" दुनिया के बजाय, प्रकृति की दुनिया (भले ही ज्ञान की प्रकृति के रूप में समझा जाए), या आत्मा की दुनिया (भले ही रहस्योद्घाटन के आध्यात्मिक ज्ञान के रूप में व्याख्या की जाए), हमारे पास ब्रह्मांडों के एक पूरे परिवार तक पहुंच है: "तार्किक रूप से बोधगम्य," "माना जाता है कि संभव है," "बिल्कुल आवश्यक", आदि।

"बीइंग एंड टाइम" में मार्टिन हेइडेगर ने "ऑन्टोलॉजी" की अवधारणा के अस्थायीकरण, समय के विभिन्न तरीकों में ऑन्कोलॉजी के विश्लेषण के माध्यम से दर्शनशास्त्र के नए क्षितिज को रेखांकित किया। लेकिन अस्तित्व का यह "विस्तार" अभी भी "एक-आयामी" था, जो "ऑनटिक-ऑन्टोलॉजिकल-अस्तित्ववादी" रेखा के साथ किया गया था। मॉडेलाइज़ेशन इसे "त्रि-आयामी" बनाता है:

ओन्टिक-ऑन्टोलॉजिकल-अस्तित्ववादी, -

dsontichsskos-dsoptologichsskos-प्रभावी एनओएस, -

काल्पनिक-काल्पनिक-क्षमता।

यहां विकसित विश्लेषण में जिस समस्या को नहीं छुआ गया है, वह पश्चिमी दर्शन में निष्पक्षता बनाने के पारंपरिक साधनों की मौलिक पुनर्व्याख्या की संभावना और तंत्र बनी हुई है ताकि उन्हें एक नए दार्शनिक संश्लेषण में उपयोग किया जा सके। इस तरह के पुनर्आविष्कार में कोई एक नए दार्शनिक अनुशासन, सुम्मा फिलॉसफी की नींव देख सकता है, जिसका उद्देश्य पश्चिमी दर्शन स्वयं बन जाता है।

अध्याय 2 मनुष्य की दुनिया - इतिहास की दुनिया

दर्शनशास्त्र के प्रश्न. 2016. नंबर 6.

दार्शनिक चिंतन: सार, प्रकार, रूप

एफ.वी. लाज़रेव, एस.ए. लेबेडेव

आधुनिक दर्शन में, दार्शनिक प्रतिबिंब का अर्थ आम तौर पर अंतिम नींव, मानव सोच की रचनात्मक पूर्वापेक्षाओं, संचार प्रथाओं और व्यावहारिक गतिविधियों का विश्लेषण होता है। एक विशेष संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में प्रतिबिंब के निम्नलिखित मुख्य रूप हैं: संदेह, विडंबना, आलोचना, विरोधाभास, प्रश्न पूछना। ये सभी रूप प्रकृति में सार्वभौमिक हैं और सभी प्रकार के मानव ज्ञान में उपयोग किए जाते हैं: रोजमर्रा का ज्ञान, कला, विज्ञान, दर्शन। दर्शनशास्त्र में उनके अनुप्रयोग ने पाँच मुख्य प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिंबों को जन्म दिया: ट्रांसडॉक्सल, विरोधाभासी, मौलिक, संवैधानिक और संज्ञानात्मक। लेख इनमें से प्रत्येक प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिंब की सामग्री और विशेषताओं, उनकी प्रयोज्यता के दायरे और सीमाओं का विश्लेषण करता है। लेखक इस प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिंब को एक नए प्रकार के साथ पूरक करने का प्रस्ताव करते हैं, जिसे वे "अंतराल प्रतिबिंब" कहते हैं।

मुख्य शब्द: प्रतिबिंब, तत्वमीमांसा, विडंबना, संदेह, प्रश्न, आलोचना, ट्रांसडॉक्सिकल प्रतिबिंब, विरोधाभासी प्रतिबिंब, मौलिक प्रतिबिंब, संवैधानिक प्रतिबिंब, संज्ञानात्मक प्रतिबिंब, अंतराल प्रतिबिंब।

लाज़ारेव फेलिक्स वासिलिविच - दर्शनशास्त्र के डॉक्टर, टॉराइड संघीय विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र विभाग के प्रोफेसर। में और। वर्नाडस्की (क्रीमिया)। लेबेदेव सर्गेई अलेक्जेंड्रोविच - डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी, मॉस्को स्टेट टेक्निकल यूनिवर्सिटी (एमएसटीयू) के दर्शनशास्त्र विभाग के प्रोफेसर। एन.ई. बौमन.

उद्धरण: लाज़रेव एफ.वी., लेबेदेव एस.ए.दार्शनिक चिंतन: सार, प्रकार, रूप // दर्शन के प्रश्न। 2016. नंबर 6.

प्रश्न फिलोसोफी। 2016. वॉल्यूम. 6.

दार्शनिक प्रतिबिम्ब: सार, रूप, प्रकार

फेलिक्स वी. लाज़रेव, सर्गेई ए. लेबेदेव

लेख दार्शनिक प्रतिवर्त की समस्या, उसके सार, रूपों और प्रकारों पर चर्चा करता है। समसामयिक अर्थ में दार्शनिक प्रतिबिम्ब आलोचकों की सोच के मूलभूत आधारों और संविधान सिद्धांतों, संचार प्रथाओं और व्यावहारिक गतिविधि को स्पष्ट करता है। यह मेटाथियोरेटिकल विश्लेषण का क्षेत्र है। संज्ञानात्मक प्रतिवर्त के निम्नलिखित रूप हैं: संदेह, विडंबना, आलोचना, विरोधाभास, प्रश्न पूछना। वे दार्शनिक चिंतन के प्रमुख साधन हैं। दार्शनिक रिफ्लेक्स के निम्नलिखित प्रकार हैं: 1) ट्रांसडॉक्सा रिफ्लेक्स, 2) पैराडॉक्स रिफ्लेक्स, 3) फंडामेंटल रिफ्लेक्स, 4) संवैधानिक रिफ्लेक्स, 5) संज्ञानात्मक रिफ्लेक्स। लेखक इन प्रकारों के दार्शनिक प्रतिबिंबों का विश्लेषण करते हैं, उनकी चिंता का वर्णन करते हैं और प्रत्येक प्रकार के सार का वर्णन करते हैं, प्रत्येक प्रकार की सीमाएँ दर्शाते हैं। वे नये प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिम्ब का निर्माण करते हैं। वे इसे "अंतराल दार्शनिक प्रतिवर्त" कहते हैं।

मुख्य शब्द: रिफ्लेक्स, मेटाफिलॉसफी, विडंबना, आलोचना, संदेह, प्रश्न पूछना, ट्रांसडॉक्सा रिफ्लेक्स, विरोधाभास रिफ्लेक्स, मौलिक रिफ्लेक्स, संविधान रिफ्लेक्स, संज्ञानात्मक रिफ्लेक्स, अंतराल रिफ्लेक्स।

लाज़ारेव फेलिक्स वी. - दर्शनशास्त्र में डीएससी, टॉराइड फ़ेडरल यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर वी.आई. वर्नाडस्की विश्वविद्यालय (क्रीमिया)। लेबेदेव सर्गेई ए. - दर्शनशास्त्र में डीएससी, प्रोफेसर मॉस्को स्टेट टेक्निकल यूनिवर्सिटी (एमएसटीयू) एन। एक। एन.उह. बौमन. यह ई-मेल स्पैमबॉट्स से सुरक्षित है। इसे देखने के लिए आपके ब्राउज़र में जावास्क्रिप्ट सक्षम होना चाहिए

उद्धरण: लाज़रेव एफ वी., लेबेदेव एस.ए.द फिलोसोफिकल रिफ्लेक्स: सार, रूप, प्रकार // प्रश्न फिलोसोफी। 2016. वॉल्यूम. 6 .

शब्द "प्रतिबिंब" का अर्थ चेतना के अचेतन इरादों का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण, मानव सोच, संचार प्रथाओं और व्यावहारिक गतिविधियों की अंतिम नींव और संवैधानिक पूर्वापेक्षाओं का स्पष्टीकरण है। एक विशेष संज्ञानात्मक घटना के रूप में, यह मेटाथियोरेटिकल या, अधिक सटीक रूप से, मेटाफिलोसोफिकल विश्लेषण का विषय है। इस तरह के विश्लेषण का मुख्य कार्य दार्शनिक प्रतिबिंब के सार, विशेषताओं, मुख्य प्रकारों और रूपों की पहचान करना और उनका अध्ययन करना है। ऐसा अध्ययन ज्ञान के सामान्य सिद्धांत के दृष्टिकोण से और इस अर्थ में दिलचस्प है कि यह सामान्य रूप से दर्शनशास्त्र की प्रकृति और विशेष रूप से विशिष्ट दार्शनिक प्रणालियों की सामग्री की विशिष्टताओं को समझने पर अतिरिक्त प्रकाश डालता है। इसलिए, किसी विशेष दार्शनिक अवधारणा के परिसर और सामग्री को बेहतर ढंग से समझने के लिए, सबसे पहले इस प्रश्न का उत्तर देना आवश्यक है: कौन सा? प्रतिबिंब का प्रकारक्या यह इसके मूल में है?

1. दर्शनशास्त्र के एक विशिष्ट तरीके के रूप में चिंतन

दर्शन, एक ओर, संस्कृति का हिस्सा है, दूसरी ओर, यह कार्य भी करता है प्रतिबिंबइस आखिरी के ऊपर. एक घटक तत्व के रूप में, दर्शन केवल संस्कृति को "अंदर से" देख सकता है, लेकिन साथ ही, इतिहास के अनुभव से यह ज्ञात होता है कि दर्शन ने अपने विकास के सभी युगों में इसके संबंध में महत्वपूर्ण कारण का कार्य सफलतापूर्वक किया है। समाज, रोजमर्रा की चेतना और संस्कृति। कांतियन प्रकार का एक प्रश्न उठता है: दार्शनिक चिंतन कैसे संभव है? हमारे सामने एक अजीब विरोधाभास है, जिसका समाधान प्रश्न में आत्मा के रूप की विशिष्ट प्रकृति में निहित है। इस विशिष्टता के ज्ञानमीमांसीय और सामाजिक-सांस्कृतिक दोनों आयाम हैं। पहला आयाम प्रतिबिंबित मन की अमूर्त विशेषताओं से संबंधित है।

जैसा कि ज्ञात है, अनुभूति के रूप में किसी भी प्रतिबिंब की दो-आयामी संरचना होती है - विषय स्तर और मेटा-स्तर। अनुभूति के पारंपरिक रूप विषय क्षेत्र के भीतर संचालित होते हैं। चिंतन इस क्षेत्र को ही विचार का विषय बनाता है। इस प्रकार, प्रतिबिंबित करने वाले विषय को एक नई संज्ञानात्मक स्थिति लेनी होगी। लेकिन कोई विषय स्तर से ऊपर कैसे उठ सकता है? दार्शनिक ज्ञान के संबंध में, कोई पूछ सकता है: एक दार्शनिक के लिए इतिहास के दिए गए क्षितिज के संबंध में एक बाहरी पर्यवेक्षक की स्थिति लेना कैसे और किसकी बदौलत संभव है, जिस संस्कृति का वह स्वयं एक उत्पाद है? जाहिर है, केवल अपने आप को एक विशेष "आध्यात्मिक कालक्रम" में रखने की क्षमता के लिए धन्यवाद, जो किसी को सार्वभौमिक मानव को अमूर्त करने की अनुमति देता है सांस्कृतिक अस्तित्व के अपरिवर्तनीयलोग और ऐतिहासिक प्रक्रिया के "क्रॉस-कटिंग रुझान" की पहचान करते हैं, जो सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया की दृष्टि के व्यापक, रोजमर्रा, ट्रांसडिसिप्लिनरी परिप्रेक्ष्य का निर्माण करते हैं। इस अर्थ में, दर्शन हमेशा संस्कृति के आत्म-प्रतिबिंब के अंग के रूप में कार्य करता है।

यह या वह विचारक शब्द के उचित अर्थों में केवल तभी दार्शनिक बनता है जब वह एक विशेष मेटाथियोरेटिकल स्थिति लेने में सक्षम होता है। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि यह क्षमता केवल इस या उस व्यक्ति के दिमाग की विशेषता नहीं है, क्योंकि यह एक निश्चित प्रकार की संस्कृति से ही वातानुकूलित है। कुछ ऐतिहासिक युगों में, मानसिक गतिविधि की आध्यात्मिक प्रथाएँ और परंपराएँ संस्कृति की गहराई में परिपक्व होती हैं जो सोच के एक मेटा-सैद्धांतिक स्तर के निर्माण की संभावना या यहाँ तक कि आवश्यकता की अनुमति देती हैं। इस प्रकार, एक समय में यह विचार शक्तिशाली रूप से प्राचीन यूनानी दुनिया के सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में प्रवेश कर गया चेतना, ज्ञान और संचार प्रथाओं के नए मानदंड और आदर्श स्थापित करना (स्वतंत्र सोच का सिद्धांत, संवाद का अभ्यास, व्यक्त निर्णयों को प्रमाणित करने की आवश्यकता, आदि)।

जहाँ तक दार्शनिक चिंतन की प्रकृति के सामाजिक-सांस्कृतिक आयाम का सवाल है, यह प्रश्न हमें संदर्भित करता है ज्ञान का समाजशास्त्र. एक समय में, के. मैनहेम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सामाजिक वास्तविकता को देखने का तरीका समाज के स्तरीकरण से जुड़ा है और एक विशेष सामाजिक क्षेत्र में पर्यवेक्षक की स्थिति पर निर्भर करता है। परिणामस्वरूप, वास्तविकता को देखने के कई वैध दृष्टिकोण हैं। किसी विषय को समाज की दुनिया को यथासंभव पर्याप्त रूप से समझने के लिए, उसे एक विशेष संज्ञानात्मक स्थिति पर कब्जा करना होगा। हम ऐसे लोगों के समूह के बारे में बात कर रहे हैं जो अपनी सामाजिक स्थिति के कारण समूह, वर्ग, राजनीतिक और अन्य हितों की व्यवस्था में सख्ती से नहीं बंधे हैं। ऐसा समूह, जैसा कि के. मैनहेम ने दिखाया, निष्पक्ष बुद्धिजीवी हैं।

एक अन्य पश्चिमी विचारक और मैनहेम के समकालीन, जे. मैरिटेन ने मानवीय ज्ञान में सत्य की खोज के दृष्टिकोण से सीधे दर्शन को विशेष महत्व दिया। उन्होंने उत्तरार्द्ध को विषय की उदासीन गतिविधि का एक विशेष रूप माना, जो पूरी तरह से सत्य की ओर उन्मुख था, न कि चीजों और सामाजिक प्रक्रियाओं की उपयोगितावादी महारत की ओर। यही कारण है कि दार्शनिक मानव प्रगति में योगदान देने वाली शक्तियों में से एक के रूप में कार्य करते हैं। राजनीतिक समूहों और देशों के हितों के प्रति लगाव पर काबू पाते हुए, वे स्वतंत्र विचार की भावना की घोषणा करते हैं और स्वतंत्रता और मानवतावाद के मूल्यों के लिए स्वतंत्र और अटल सत्य की ओर वापसी की मांग करते हैं।

इस तथ्य से कि प्रतिबिंब में आवश्यक रूप से सोच के दो स्तर शामिल होते हैं, रिफ्लेक्सिव प्रक्रिया की ऐसी आवश्यक संपत्ति मानसिक कृत्यों की श्रृंखला में स्थायी स्पस्मोडिटी के रूप में होती है जो एक अलग अर्थपूर्ण स्थान में एक आक्रामक सफलता प्रदान करती है। प्रतिबिंब द्वारा खोला गया दृष्टि का नया क्षितिज किसी औपचारिक तार्किक परिणाम का परिणाम नहीं है, बल्कि एक प्रकार के अतिक्रमण के रूप में कार्य करता है, जो विरोधाभास की स्थिति पैदा करता है। इसलिए, यह किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है कि पहले प्रकार का दार्शनिक प्रतिबिंब एक विरोधाभास के रूप में विचार का विकास है। बाद के प्रकार के दार्शनिक चिंतन ठीक इसी आरंभ से उत्पन्न हुए कोशिकाओं, परिवर्तनकारी संक्रमणों के विभिन्न तरीकों को दर्शाते हुए: रोजमर्रा की चेतना के उपलब्ध अर्थों और सत्यों से दार्शनिकता के महत्वपूर्ण क्षेत्र में संक्रमण (ट्रांसडॉक्सिकल प्रतिबिंब); एक सैद्धांतिक प्रणाली से इसकी छिपी नींव (मौलिक प्रतिबिंब) में संक्रमण; विचार के लिए रचनात्मक पूर्वापेक्षाएँ खोजें (रचनात्मक प्रतिबिंब); आंतरिक दृढ़ संकल्पों और "चेतना के परिवर्तित रूपों" (संज्ञानात्मक प्रतिबिंब) की पहचान। छिपा हुआ विरोधाभास प्रतिबिंब के कई रूपों, जैसे विडंबना और द्वंद्वात्मकता, के आधार पर निहित है। सोच के एक रूप के रूप में संवाद की एंटीइनॉमी की खोज एक बार वी.एस. ने की थी। बाइबिलर [बाइबलर 1991], एम.के. चिंतनशील दर्शनशास्त्र की प्रारंभिक विरोधाभासी प्रकृति की ओर भी इशारा करते हैं। ट्रिफोनोवा [ट्राइफोनोवा 2012]।

दार्शनिक संस्कृति के गठन के पहले चरण में, जब प्राचीन ऋषियों के पास अभी तक प्रतिबिंब के कोई विशिष्ट उपकरण नहीं थे, तो विचार स्वाभाविक रूप से उन रूपों की ओर मुड़ गया जो रोजमर्रा के स्तर पर सामने आए थे - विडंबना, आश्चर्य, संदेह, सवाल करना। . हालाँकि, जिस रूप में उनका उपयोग रोजमर्रा की जिंदगी में किया जाता था, वे नई संज्ञानात्मक समस्याओं को हल करने के लिए अनुपयुक्त थे। इसलिए, मानसिक संस्कृति के इन तत्वों को एक निश्चित ज्ञानमीमांसीय परिवर्तन की आवश्यकता थी। दार्शनिकों की कई पीढ़ियों की गतिविधियों के परिणामस्वरूप, पुराने तत्वों में सामग्री के संदर्भ में और सोचने की तकनीक के संबंध में गुणात्मक परिवर्तन हुए हैं।

इसके अलावा, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि प्रतिबिंब के ये सभी रूप अपने आप में अभी तक उचित दर्शन का गठन नहीं करते हैं, क्योंकि एक और बिंदु भी कम महत्वपूर्ण नहीं है: ये किस वस्तु की ओर और किस उद्देश्य से निर्देशित हैं? ज्ञान के उपकरण. प्रतिबिंब के सामान्य रूपों के विपरीत, दार्शनिक उपकरण गुणात्मक रूप से भिन्न वस्तुओं पर निर्देशित होते हैं - विश्वदृष्टि, संस्कृति, इतिहास, प्राकृतिक ब्रह्मांड, आदि। इस प्रकार, वे तीन मामलों में सामान्य रूपों से भिन्न होते हैं - उनकी सार्वभौमिकता में, उनकी विशेष तकनीक में और वस्तु में ही प्रतिबिंब. आइए, उदाहरण के लिए, संदेह जैसे प्रतिबिंब के एक रूप को लें। यदि रोजमर्रा के क्षेत्र में संदेह व्यक्तिगत स्थितियों से जुड़ा होता है जिसमें एक व्यक्ति रोजमर्रा के मामलों में वास्तविक को अप्रामाणिक से अलग करने के अपने प्रयासों में कठिनाई का अनुभव करता है, तो दर्शन में प्रश्न को मौलिक रूप से अलग स्तर पर स्थानांतरित किया जाता है। दार्शनिक कहते हैं: "हर चीज़ पर सवाल उठाओ!" यह आदर्श वाक्य किसी विशिष्ट जीवन घटना के संबंध में संदेह की आवश्यकता के बारे में नहीं बताता है, बल्कि हर उस चीज़ पर लागू होता है जिस पर मानव विचार निर्देशित होता है। इस प्रकार हम एक निश्चित पद्धतिगत आवश्यकता का सामना करते हैं, जो ज्ञान के नियम का रूप लेती है और इसमें सार्वभौमिक अनुप्रयोग का इरादा शामिल होता है। पद्धतिगत संदेह का मूल्य इस तथ्य में निहित है कि यह उचित संदेहवाद, तर्कसंगत रूप से नियंत्रित विचार के माध्यम से ठोस नींव के अधिग्रहण की ओर ले जाता है। जे. संतायना ने कहा कि यद्यपि मौलिक संदेह सामान्य व्यक्ति को किसी भी चीज़ में मदद नहीं करता है और इसलिए उसे कोई दिलचस्पी नहीं देता है, यह भ्रम से बचने के दार्शनिक प्रयास में एक आवश्यक उपकरण है।

आर. डेसकार्टेस ने दार्शनिक प्रणाली के विकास के प्रारंभिक पद्धतिगत सिद्धांत और सामान्य रूप से तर्कवाद के आधार को संदेह में देखा। कार्टेशियन संदेह संशयवाद नहीं है, बल्कि बयानों की एक प्रणाली का परीक्षण है, उनकी निश्चितता का प्रदर्शन है। इसका उद्देश्य "ग्रेनाइट या मिट्टी खोजने के लिए जलोढ़ मिट्टी और रेत को त्यागना" है। डेसकार्टेस एक दार्शनिक सत्य की खोज में निकल पड़े जो किसी भी कट्टरपंथी संदेह, किसी भी आलोचना का सामना कर सके। दार्शनिक ने इस प्रस्ताव पर विचार किया: "मुझे लगता है" यह बिल्कुल अकाट्य सत्य है। इसकी एक संवैधानिक स्थिति है, क्योंकि इस स्थिति पर सवाल उठाने का कोई भी प्रयास, इसकी सच्चाई को नकारने का प्रयास एक तार्किक विरोधाभास की ओर ले जाता है: यह असंभव है सोचना, मैं कौन हूँ मुझे नहीं लगता. आप संदेह के कार्य पर ही संदेह नहीं कर सकते, क्योंकि इससे सोचने की संभावना समाप्त हो जाती है। डेसकार्टेस ने इस सत्य को किसी भी तर्कसंगत तत्वमीमांसा का सहज रूप से विश्वसनीय स्वयंसिद्ध माना। मानसिक गतिविधि के रूपों के रूप में विडंबना, संदेह और समस्याग्रस्तता तार्किक रूप से आलोचना से संबंधित हैं, इसके विशिष्ट साधन हैं। आलोचना- कांट की प्रणाली में दार्शनिक प्रतिबिंब का प्रमुख रूप। चर्चा की गई समस्याओं के अपने आलोचनात्मक विश्लेषण में, दार्शनिक ने उस सिद्धांत को लागू करने की कोशिश की जिसके अनुसार सोचादार्शनिक, धार्मिक या नैतिक प्रकृति के पूर्वकल्पित विचारों, या स्पष्ट या अंतर्निहित रूप से तैयार किए गए प्रतिबंधों से बाधित नहीं होना चाहिए। कांट के लिए, कारण अंतिम प्राधिकार, संदर्भ का पूर्ण बिंदु है, जिसके आधार पर पूरे विश्व, मानव इतिहास और संस्कृति का मूल्यांकन और व्याख्या की जाती है। हेगेल के विपरीत, कांट कारण को मुख्य रूप से इस प्रकार समझता है इंसानक्षमता। वह इसे (दिमाग को) आलोचना के एक अंग के रूप में, एक सर्वोच्च न्यायाधीश के रूप में देखते हैं जिसे हर चीज़ पर चर्चा करने और निर्णय लेने का अधिकार है। लेकिन तर्क के स्वाभाविक दावों को स्वयं सख्त आलोचनात्मक परीक्षण के अधीन किया जाना चाहिए। बाहर से तर्क (संस्कृति, परंपरा, आदि) द्वारा निर्धारित किसी भी प्रतिबंध को अस्वीकार करने के बाद, कांट ने, जैसा कि उन्हें लगा, कारण की आंतरिक सीमाओं की खोज की, जिसके परे यह आवश्यक रूप से स्वयं के साथ संघर्ष में आता है।

बीसवीं सदी के दर्शन में. प्रतिबिंब के नए रूप सामने आते हैं, जो घटना विज्ञान, हेर्मेनेयुटिक्स, विखंडनवाद, मनोविश्लेषण आदि के ढांचे के भीतर बनते हैं। एक विशेष संज्ञानात्मक घटना के रूप में दार्शनिक प्रतिबिंब का विश्लेषण करते समय, यह ध्यान में रखना चाहिए कि इसके अलावा फार्मवे भी हैं प्रतिबिंब के प्रकार. प्रत्येक प्रमुख दार्शनिक स्कूल ने आमतौर पर दार्शनिक चिंतन की अपनी विशिष्ट पद्धति विकसित की। लेकिन इन सभी विधियों को पाँच मुख्य प्रकारों में घटाया जा सकता है: 1) विरोधाभासी, 2) ट्रांसडॉक्सल, 3) मौलिक, 4) संवैधानिक, 5) संज्ञानात्मक।

यदि प्रतिबिंब के रूप उसमें प्रयुक्त विधि द्वारा निर्धारित किए जाते हैं (उदाहरण के लिए, विडंबना की विधि, संदेह की विधि, द्वंद्वात्मकता की विधि), तो प्रकार की विशेषता संबंधित द्वारा की जाती है चिंतनशील रवैया. इस प्रकार, मौलिक प्रतिबिंब अस्तित्व की अंतिम नींव या ज्ञान की एक विशेष प्रणाली की खोज है। यह विशेषता है कि प्रत्येक प्रकार के दार्शनिक चिंतन में विचार का एक विशेष उद्देश्य होता है।

2. विरोधाभासी प्रतिबिंब

इस प्रकार का एक चिंतनशील रवैया दार्शनिक चेतना का ध्यान अस्तित्व और ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विरोधाभास को पहचानने और समझने पर केंद्रित है। विरोधाभासों में सोचना, एक शब्दार्थ क्षितिज से दूसरे अर्थ क्षितिज तक विचार की अप्रत्याशित छलांग, प्रतिबिंब के गहरे स्तर का प्रतिनिधित्व करती है, क्योंकि यह किसी न किसी रूप में एक नए मानसिक स्थान में प्रवेश या, जैसा कि ओर्टेगा वाई गैसेट ने कहा, एक प्रकार का रहस्योद्घाटन, एक का तात्पर्य है। बिना किसी वैचारिक पोशाक या सामान्य पैटर्न के "नग्न वास्तविकता" से मिलना। और यह मुलाकात, एक नियम के रूप में, एक विरोधाभास के रूप में प्रकट होती है। अक्सर यह प्लेटोनिक होता है विस्मयपारंपरिक तर्क की सीमाओं के भीतर रहते हुए जो सोचना असंभव है उसके सामने विषय। "जीवन जगत" की सीमा, डोक्सा के क्षेत्र को छोड़ने के बाद, एक व्यक्ति को स्पष्ट रूप से "गैर-वैचारिक" चीज़ का सामना करना पड़ता है। फिर भी, हमें - इसके बारे में तर्क करने में सक्षम होने के लिए - किसी तरह इस गैर-वैचारिक वास्तविकता के बारे में सोचना चाहिए। इसलिए, हमें विचार की एक नई वस्तु की कल्पना के लिए कुछ शर्तें निर्धारित करनी चाहिए। ऐसी स्थितियाँ स्थापित करने का अर्थ औपचारिक रूप से सही प्रवचन की सीमाओं से परे, तार्किक रूप से बोधगम्य की सीमाओं से परे जाना है। चिंतन की यह क्रिया स्वयं को एक विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत करती है। दर्शन के इतिहास में विरोधाभासी प्रकार के प्रतिबिंब के सबसे विविध तार्किक, ज्ञानमीमांसीय और सामाजिक-सांस्कृतिक रूप रहे हैं - बौद्ध विचारकों के विरोधाभासों और सुकरात की विडंबना और दिखावा से लेकर कांट के विरोधाभासों तक, सोफिस्टों और एपोरिया के विरोधाभासों से। ज़ेनो से लेकर हेगेल की द्वंद्वात्मकता और कीर्केगार्ड की नकारात्मक द्वंद्वात्मकता तक। विरोधाभासी प्रतिवर्ती रवैया अक्सर अनुभूति की ऐसी स्थितियों पर लक्षित होता है जब विचार के विशुद्ध रूप से तर्कसंगत साधनों की अपर्याप्तता प्रकट होती है, जब अंतर्ज्ञान के संसाधनों, कल्पना की ओर, गैर-तर्कसंगत क्षेत्र की ओर मुड़ने की आवश्यकता उत्पन्न होती है। उपर्युक्त दृष्टिकोण को क्रियान्वित करने की प्रक्रिया में, ज्ञानमीमांसीय तथ्य पूरी तरह से सामने आता है कि मानव सोच स्वयं एक भावनात्मक-सहज ज्ञान युक्त घटक को अपने आंतरिक क्षण के रूप में मानती है। और यह न केवल रचनात्मकता के क्षेत्र पर लागू होता है, बल्कि सामान्य, नियमित सोच पर भी लागू होता है।

दुनिया की दार्शनिक समझ की प्रतिवर्ती पद्धति का अंतर्निहित विरोधाभास अनिवार्य रूप से कई वैकल्पिक दार्शनिक प्रवचनों और अस्तित्व की व्याख्याओं को जन्म देता है (इस तथ्य के कारण कि सभी दार्शनिक स्कूल न केवल विचारों के क्षेत्र से टूटते हैं, बल्कि एक-दूसरे का विरोध भी करते हैं)। इस संदर्भ में, हेइडेगर और कार्नैप के बीच प्रसिद्ध विवाद को याद किया जा सकता है। होने और न होने की शास्त्रीय आध्यात्मिक समस्या की खोज करते हुए, एम. हेइडेगर ने प्रश्न तैयार किया: "कुछ भी नहीं के बारे में क्या?" उनका दावा है कि "नहीं" शब्द द्वारा व्यक्त तार्किक निषेध से अधिक मौलिक कुछ भी नहीं है। जीवन में हमें ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है जब हमारे सामने कुछ भी ऐसा नहीं दिखता। प्रसिद्ध तर्कशास्त्री आर. कार्नैप ने हेइडेगर की आलोचना करते हुए यह साबित करने की कोशिश की कि हेइडेगर द्वारा तैयार किया गया प्रश्न, तार्किक दृष्टिकोण से, अनिवार्य रूप से छद्म प्रश्नों के वर्ग से संबंधित है जैसे: "कौन सी संख्याएँ अधिक गहरी हैं - सम या विषम?" कार्नैप के अनुसार, हेइडेगर के प्रश्न की ग़लतता इस गलती पर आधारित है कि वह किसी वस्तु के नाम के रूप में "कुछ भी नहीं" शब्द का उपयोग करता है, जबकि सामान्य भाषा में इस रूप का उपयोग आमतौर पर अस्तित्व के नकारात्मक वाक्यों को बनाने के लिए किया जाता है। हेइडेगर, इस प्रकार की आपत्तियों का पहले से अनुमान लगाते हुए, इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं कि नथिंग से संबंधित प्रश्न और उत्तर समान रूप से तार्किक रूप से गलत हैं। लेकिन कुछ दार्शनिक प्रश्न अपनी ज्ञानमीमांसीय स्थिति में ऐसे हैं कि वे सामान्य तर्क की आवश्यकताओं से परे चले जाते हैं। सटीक रूप से तैयार किए गए शब्दों पर लगाए गए सटीक निर्देशों की एक प्रणाली के रूप में तर्क का विचार "प्रारंभिक प्रश्नों के चक्र में हटा दिया गया है" [कार्नैप 2001, 51-52]।

3. ट्रांसडॉक्सिकल प्रतिबिंब

ट्रांसडॉक्सिकल प्रतिबिंब का उद्देश्य गलतफहमियों, पूर्वाग्रहों और रोजमर्रा की चेतना की "मूर्तियों" की आलोचना करना और उन्हें उजागर करना है। जैसा कि आप जानते हैं, प्राचीन यूनानी दर्शन सार्वजनिक चेतना की उस परत के खिलाफ विद्रोह से शुरू होता है जिसमें "राय की दुनिया" शामिल है। इसलिए, यहां दार्शनिक सत्य हमेशा एक विरोधाभास के रूप में, दुनिया और मनुष्य के बारे में एक या दूसरे विरोधाभासी निर्णय के रूप में प्रकट होता है। प्राचीन काल और आधुनिक युग दोनों में, "दैनिक जीवन की दुनिया" संज्ञानात्मक गतिविधि को जन्म देती है, जो आमतौर पर पूर्व-चिंतनशील स्तर पर होती है। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, प्राचीन यूनानी दर्शन के ढांचे के भीतर "सामान्य ज्ञान" की अंतर्निहित मान्यताओं का एक महत्वपूर्ण विश्लेषण विकसित किया गया था। हेराक्लीटस का सापेक्षवाद, सुकरात की विडम्बना, सोफिस्टों की प्रथा आदि ने इस उद्देश्य की पूर्ति की। आधुनिक समय में, एफ. बेकन ने रोजमर्रा की चेतना की विशेषताओं की खोज करते हुए "कबीले", "गुफा", "थिएटर" और "स्क्वायर" की मूर्तियों के बारे में लिखा। जे. लॉक ने इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित किया कि लोगों का दृढ़ विश्वास है कि चीजों में वही गुण होते हैं जैसा हम उन्हें समझते हैं। इस संबंध में, दार्शनिक ने "चीज़" और उसकी संवेदी छवि को विभाजित करने का प्रयास किया, जिससे उनके बीच एक बुनियादी अंतर का अस्तित्व दिखा, और "प्राथमिक" और "माध्यमिक" गुणों की अवधारणा तैयार की। इस प्रकार के दार्शनिक चिंतन के फलस्वरूप एक निश्चित नवीनता उत्पन्न होती है वास्तविकता- संवेदी डेटा की दुनिया. इससे बर्कले, ह्यूम और कांट के कार्यों में इस समस्या के और अधिक विश्लेषण को प्रोत्साहन मिला। बर्कले इस वास्तविकता को एक प्राथमिक ऑन्टोलॉजिकल अर्थ देता है, जिससे यह प्रतिबिंब का प्रारंभिक बिंदु बन जाता है। ह्यूम "चीजों" और "संवेदनाओं" की समरूपता बताने से पहले झिझकते हैं। कांट "वस्तु" को एक अमूर्त केंद्र के रूप में चुनता है, जो हेगेल के अनुसार, "अपने आप में एक वस्तु" के रूप में, एक बेजान अमूर्तता में बदल जाती है, जबकि वास्तविक केंद्र पारलौकिक स्तर पर चला जाता है। हेगेल फिर से उस चीज़ को चेतना के अंदर लौटाता है, लेकिन उसे एक निश्चित समझदार सार में बदल देता है। मार्क्स चीजों की दुनिया के पुनर्वास की दिशा में एक और, मौलिक रूप से नया कदम उठाता है: उसके लिए चीज शुद्ध निष्पक्षता के रूप में नहीं, अपने आप में नहीं, बल्कि लोगों की कामुक, उद्देश्य-व्यावहारिक गतिविधि के रूप में प्रकट होती है। मार्क्स के अनुसार, यह भौतिक गतिविधि, अभ्यास है, जो किसी चीज़ में उसकी वस्तुनिष्ठ-वास्तविक सामग्री को उजागर करती है, चीज़ों को संस्कृति की दुनिया से परिचित कराती है।

4. मौलिक चिंतन

सामान्य चेतना के विपरीत, दर्शन और विज्ञान अपनी नींव, प्रारंभिक सिद्धांतों और अवधारणाओं के गहन विश्लेषण और स्पष्टीकरण से शुरू होते हैं। सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं: किसी के परिसर को स्पष्ट रूप से और समझने योग्य रूप से तैयार करने की इच्छा सैद्धांतिक अनुसंधान में तर्कसंगतता की संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। विज्ञान के लिए, ऐसा चिंतनशील कार्य केवल उसके विकास के व्यक्तिगत चरणों से संबंधित है। वैज्ञानिक ज्ञान में क्रांतिकारी परिवर्तनों के क्षणों के दौरान यह तेजी से तीव्र हो जाता है, और, इसके विपरीत, "सामान्य विज्ञान" की तथाकथित अवधि के दौरान लगभग लुप्त हो जाता है। जहां तक ​​दर्शन की बात है, यहां मेटारिफ्लेक्शन अंतर्निहित और स्थायी है। मौलिक प्रतिबिंब, पिछले दो प्रकारों की तरह, प्राचीन यूनानी दर्शन में उत्पन्न हुआ और अंततः अपने शास्त्रीय रूपों को प्राप्त कर लिया। इसका केंद्रीय उद्देश्य मानव सोच की गहरी नींव की खोज करना है, जो अपनी अभिव्यक्ति में व्यवस्थित और पूर्ण होने का दावा करती है। इससे इस प्रकार के प्रतिबिंब की एक संज्ञानात्मक रणनीति का पालन होता है - किसी भी विवेकपूर्ण रूप से सामने आने वाले विचार के तर्कसंगत औचित्य और स्पष्टीकरण की आवश्यकता। इस रवैये में, "हटाए गए रूप" में, रोजमर्रा के अनुभव के इरादे और इस अनुभव के पर्दे के पीछे खुलने वाली वास्तविकता की विरोधाभासी प्रकृति के बारे में जागरूकता शामिल है। जैसा कि बी. रसेल ने लिखा है, "... ध्वनि दर्शन की प्रक्रिया मुख्य रूप से उस चीज़ से संक्रमण में शामिल होती है जो स्पष्ट है, लेकिन अस्पष्ट और संदिग्ध है, और जिसके बारे में हम पूरी तरह से अनिश्चित महसूस करते हैं, कुछ सटीक, स्पष्ट, निश्चित, जो, जैसे हम प्रतिबिंब और विश्लेषण के माध्यम से पाते हैं, यह उस अस्पष्टता में शामिल है जिसके साथ हमने शुरुआत की थी और, कहने के लिए, वास्तविक सत्य का प्रतिनिधित्व करता है, जिसकी अस्पष्टता केवल एक छाया है" [रसेल 1999, 5]।

हम देखते हैं कि अस्तित्व और सोच के अंतिम सिद्धांतों में रुचि प्राचीन यूनानी संस्कृति में दर्शनशास्त्र का सबसे महत्वपूर्ण चिंतनशील दृष्टिकोण है। यह इस संदर्भ में है कि तत्वमीमांसा का विचार दुनिया की तर्कसंगत समझ के पूर्ण निर्देशांक के बारे में अनुभूति और ज्ञान के एक विशेष क्षेत्र के रूप में उत्पन्न होता है। इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि एक मानसिक परंपरा के रूप में तत्वमीमांसा एक ऐसी चीज़ है जिसे मौलिक प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप दार्शनिक चेतना की गहराई से उजागर और खींचा गया था। दर्शनशास्त्र में, नींव में रुचि दो रूपों में प्रकट होती है: पहला, मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के लिए ऑन्कोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय पूर्वापेक्षाओं का अध्ययन; दूसरे, दार्शनिक प्रणालियों, शिक्षाओं और प्रवृत्तियों की प्रारंभिक मान्यताओं पर प्रतिबिंब। इसी इरादे की एक निरंतरता नींव में रुचि भी है वैज्ञानिक ज्ञान. यह काम प्लेटो और अरस्तू द्वारा शुरू किया गया था जब उन्होंने गणितीय ज्ञान की बारीकियों और प्रकृति को समझने की कोशिश की थी। विज्ञान की नींव का संकट जो बीसवीं सदी की शुरुआत में पैदा हुआ। भौतिकी और गणित में क्रांति के संबंध में, पद्धतिगत पहलू में विज्ञान और दर्शन के बीच गहरे संबंध के अस्तित्व को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया।

5. गठनात्मक चिंतन और पारलौकिकता

मौलिक प्रतिबिंब के विपरीत, रचनात्मक प्रतिबिंब विश्लेषण का एक मौलिक रूप से अलग क्षेत्र प्रस्तुत करता है, विचार को "गहराई में" पूर्ण नींव तक नहीं, बल्कि "चौड़ाई में" निर्देशित करता है, प्रारंभिक प्रणाली द्वारा निर्धारित विचार के अस्तित्व के विशिष्ट क्षितिज को उजागर करता है। परिसर। इस प्रकार, एक निश्चित समन्वय प्रणाली या सिमेंटिक स्पेस का निर्माण होता है, जो विषय के संज्ञानात्मक अनुभव को संभव बनाता है।

एक बहुत व्यापक दार्शनिक आंदोलन के रूप में ट्रान्सेंडैंटलिज़्म मुख्य रूप से ज्ञानमीमांसीय मुद्दों से जुड़ा हुआ है और एक डिग्री या किसी अन्य तक, शिक्षाओं की एक पूरी श्रृंखला को कवर करता है, जो कांट से शुरू होता है और हुसरल और कई बाद के स्कूलों के ट्रान्सेंडैंटल घटना विज्ञान के साथ समाप्त होता है। ट्रान्सेंडैंटलिज्म की परंपरा एक नए प्रकार के प्रतिबिंब के गठन के कारण संभव हुई, जो प्राचीन दुनिया के लिए अज्ञात था, जिसे संवैधानिक के रूप में नामित किया जा सकता है। आधुनिक काल के दर्शन में इस प्रतिबिम्ब ने अपनी समस्याओं तथा अध्ययन के मुख्य उद्देश्यों को स्पष्ट रूप से रेखांकित किया। हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, मानव ज्ञान की स्थितियों और सीमाओं को स्पष्ट करने के बारे में, पारलौकिक और पारलौकिक की द्वंद्वात्मकता को प्रकट करने के बारे में, "प्राथमिकता", "प्रायोगिक", "सैद्धांतिक" जैसी अवधारणाओं पर प्रतिबिंब के बारे में।

ट्रान्सेंडैंटल दर्शन की जड़ें ट्रान्सेंडैंटल्स के मध्ययुगीन सिद्धांत में हैं। उस युग के दार्शनिकों ने ऐसे सिद्धांतों को खोजने का प्रयास किया जो पारंपरिक अरिस्टोटेलियन श्रेणियों की तुलना में अधिक सामान्य हैं। और फिर भी हमें यह मानना ​​चाहिए कि शब्द के आधुनिक अर्थ में पारलौकिकता की परंपरा कांट के नाम से जुड़ी हुई है। उत्तरार्द्ध के तीन मौलिक विचार हैं। सबसे पहले, उन्होंने स्पष्ट रूप से पारलौकिक को एक विशेष वास्तविकता के रूप में और दार्शनिक प्रतिबिंब के एक प्रमुख विषय के रूप में पहचाना, इस वास्तविकता की तुलना, एक ओर, पारलौकिक के साथ, और दूसरी ओर, व्यक्तिपरक की दुनिया के साथ की। नामित वास्तविकता कुछ विरोधाभासी है, क्योंकि व्यक्तिपरक क्षेत्र में प्रवेश करने पर यह कुछ वस्तुनिष्ठ (वस्तुनिष्ठ), आवश्यक और सार्वभौमिक बनी रहती है। दूसरे, कांट तर्क के सिद्धांतों के अध्ययन के मौलिक महत्व (महत्वपूर्ण पद्धति के दृष्टिकोण से) की ओर ध्यान आकर्षित करते हुए, सभी ज्ञान की पूर्व-आवश्यक प्रकृति को साबित करता है और बोधगम्यता की स्थितियाँज्ञान की वस्तु. ट्रान्सेंडैंटल का अर्थ है, जो, हालांकि यह अनुभव से पहले है, इसका उद्देश्य केवल अनुभवात्मक ज्ञान को संभव बनाना है। तीसरा, कांट संज्ञानात्मक कृत्यों की दोहरी प्रकृति की ओर इशारा करते हैं, जिसमें एक पक्ष सामग्री पहलू (उदाहरण के लिए, हमारी संवेदनाओं की सामग्री) से जुड़ा होता है, और दूसरा औपचारिक (उदाहरण के लिए, चिंतन का प्राथमिक रूप) से जुड़ा होता है।

ई. हुसरल, कांट की पंक्ति को जारी रखते हुए, साथ ही डेसकार्टेस के कुछ सबसे महत्वपूर्ण विचारों की ओर अपना ध्यान आकर्षित करते हैं, उन्हें पारलौकिक परंपरा का संस्थापक मानते हैं। हसर्ल का मानना ​​है कि वैज्ञानिक दर्शन का प्रारंभिक बिंदु गैर-पूर्वधारणा के सिद्धांत पर आधारित है। भाषणों और विचारों से उन चीजों की ओर लौटना आवश्यक है, जिन पर उनके "स्व-प्रदत्त" प्रश्न पूछे गए हैं। इस संदर्भ में, दार्शनिक एक "पूर्ण पर्यवेक्षक" के रूप में विषय के विचार के करीब है जो पूर्ण सत्य को समझने में सक्षम है। विषय की सभी संचित राय, आकलन और व्याख्याओं को त्यागकर, विषय संज्ञेय विषय के सार को सुलभ बनाने का प्रयास करता है।

घटना विज्ञान ने जिस मुख्य कार्य को हल करने का प्रयास किया वह मानसिक दुनिया की संपूर्ण सामग्री के गठन के लिए जिम्मेदार चेतना की मूल संरचनाओं की खोज थी। क्या कोई पहला साक्ष्य है जो आवश्यक रूप से अन्य सभी साक्ष्यों से पहले आता है? हुसरल के अनुसार, इस तरह के प्रारंभिक साक्ष्य केवल पारलौकिक स्व हो सकते हैं, जो किसी भी निर्णय के लिए एक विश्वसनीय रूप से विश्वसनीय आधार के रूप में कार्य करता है। पारलौकिक व्यक्तिपरकता की अवधारणा में, दार्शनिक घटनात्मक विश्लेषण के विकास का मुख्य बिंदु देखता है, क्योंकि यह अस्तित्व संबंधी महत्व के अंतिम आधार के रूप में कार्य करता है, क्षितिज जिसके आगे दार्शनिक प्रश्न करना असंभव हो जाता है।

हम देखते हैं कि हसरल के पारलौकिकतावाद का सार संक्षेप में, संवैधानिक दृष्टिकोण से संज्ञानात्मक दृष्टिकोण की ओर एक गंभीर मोड़ है (जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी)। हालाँकि, यह हसरल के तर्क में संवैधानिक प्रतिबिंब के तत्वों की उपस्थिति को बिल्कुल भी बाहर नहीं करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि वह "संविधान" शब्द को एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में घटनात्मक चर्चा में पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे, जो अर्थ निर्माण के कार्यों, सृजन की प्रक्रियाओं, "दुनिया" जैसे सार्वभौमिक श्रेणीबद्ध निर्माणों के निर्माण के साथ जुड़ा हुआ है। समग्र रूप से,'' समग्र रूप से दुनिया की चीजें, ''ऐसा होना।'' इत्यादि। साथ ही, पारलौकिक विषय लगातार संविधान के किसी भी अन्य कार्य के शुरुआती बिंदु के रूप में स्व-संविधान को कार्यान्वित करता है। हमें हसर्ल की थीसिस को कैसे समझना चाहिए कि पारलौकिक अहंकार अर्थ का स्रोत है? वास्तविक मोड में, धारणा का प्रत्येक कार्य वस्तु के केवल एक कोण को पकड़ता है। हालाँकि, दो परिस्थितियों को याद रखना महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, वास्तविक चेतना के ढांचे के भीतर, एक विषय किसी चीज़ को सार्थक रूप से समझ सकता है यदि उसके पास किसी वस्तु के किसी भी व्यक्तिगत परिप्रेक्ष्य को समग्र रूप से वस्तु के साथ सहसंबंधित करने की क्षमता है, अर्थात। उनकी आवश्यक एकता में अनुमानों के पूरे सेट के साथ। दूसरे, यह एकता, चेतना की क्षमता के रूप में, किसी भी विशिष्ट कार्य से पहले, एक अर्थपूर्ण क्षितिज का निर्माण करती है। अर्थ सृजन एक "बैठक" प्रभाव के रूप में होता है उपयुक्तचेतना की एक संभावित परत के साथ धारणा, जो प्राथमिक संश्लेषण का कार्य करती है। ज्ञान की पूर्व अपेक्षित प्रकृति का तात्पर्य केवल इस तथ्य से है कि संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं की वर्तमान श्रृंखला हमेशा एक प्राथमिकता के आधार पर, अतीत के एक संक्षिप्त अनुभव के रूप में, एक विशेष घटक के रूप में टिकी होती है। संपूर्ण भाग से पहले आता है, जो इसकी व्याख्या का आधार है।

हसर्ल की घटनात्मक अवधारणा की सीमाएं, साथ ही ट्रान्सेंडैंटलिज्म का संपूर्ण कार्यक्रम, इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि हमारे ज्ञान में वस्तुनिष्ठ रूप से सार्वभौमिक, संपूर्ण की पहचान करने और उसे उचित ठहराने के लिए सीमित शर्तों के रूप में, एक निश्चित तत्व को सामने रखा जाता है, जो स्वयं नहीं होता है चेतना के सजातीय क्षेत्र की सीमाओं से परे जाएं। इस प्रकार, संदेह उत्पन्न होता है कि यह ज्ञान की विविध सामग्रियों को सार्वभौमिकता के रूपों में संश्लेषित करने का कार्य कर सकता है। इस स्थिति की भेद्यता एक बार फिर इस तथ्य को उजागर करती है कि किसी को संविधानवाद के बीच एक ऐसे दृष्टिकोण के रूप में स्पष्ट रूप से अंतर करना चाहिए जो कि किस स्कूल के दार्शनिक के संबंध में तटस्थ है, और एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में ट्रान्सेंडैंटलिज्म।

संवैधानिक प्रतिबिंब की एक प्रमुख अवधारणा के रूप में घटक की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह पर्दे के पीछे, "अंतर्निहित ज्ञान" के मोड में अनुभूति में कार्य करता है, जैसे कि यह "छाया में" था। नतीजतन, विषय को अक्सर यह एहसास नहीं होता है कि कौन सी संज्ञानात्मक घटनाएं उसके एक या दूसरे संज्ञानात्मक कार्यों की संभावना का गठन करती हैं। और इसलिए, अक्सर ऐसा होता है कि चेतना और ज्ञान (उदाहरण के लिए, विज्ञान) के एक या दूसरे रूप के विकास के एक निश्चित चरण में ही चरण दर चरण संबंधित घटक की खोज और विश्लेषण करना संभव है। उदाहरण के रूप में उसी भौतिकी का उपयोग करते हुए, हम जानते हैं कि भौतिक अवधारणाओं के सही उपयोग के लिए एक शर्त के रूप में एक संदर्भ प्रणाली की अवधारणा को भौतिक सिद्धांत में पेश किए जाने से पहले (अरस्तू से गैलीलियो और न्यूटन तक) दो हजार साल से अधिक समय बीत गया।

6. संज्ञानात्मक प्रतिबिंब

रोजमर्रा की चेतना के क्षेत्र की आलोचना प्राचीन यूनानियों से लेकर आज तक दार्शनिक प्रतिबिंब का स्रोत और शुरुआत है। इस परंपरा को हेगेल, मार्क्स, फ्रायड और अन्य लोगों द्वारा अपने कार्यों में जारी रखा जाएगा। यहां हम "प्राकृतिक दृष्टिकोण" की आलोचना और ई. हुसरल की अवधारणा में घटनात्मक कमी के संक्रमण को याद कर सकते हैं। "झूठी चेतना" के रूप में डोक्सा के प्रति रवैया समय के साथ चेतना की एक प्रतिवर्ती आलोचना में बदल गया, सामान्य रूप से व्यक्तिपरकता की प्रकृति के विश्लेषण में, जो इसमें गठित किया गया था संज्ञानात्मक प्रतिबिंब. उत्तरार्द्ध चेतना को एक निश्चित स्वतंत्र इकाई मानता है और इसकी आत्म-दिशा मानता है, जिसमें यह आत्म-प्रत्यारोपण और आत्म-तैनाती के क्षेत्र के रूप में प्रकट होता है। संज्ञानात्मक प्रतिबिंब की मुख्य सेटिंग मन में पूर्ण विश्वास है, "कोगिटो" के साक्ष्य के आधार पर आंतरिक और बाहरी सामग्री को स्पष्ट करने की इसकी क्षमता।

डेसकार्टेस का मानना ​​था कि व्यक्तिपरक मुख्य रूप से कोगिटो की दुनिया से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, जब आधुनिक घटनाविज्ञान और व्याख्याशास्त्र ने इस दुनिया के विश्लेषण की ओर रुख किया तो उन्हें क्या सामना करना पड़ा? मौलिक परिस्थिति के साथ कि व्यक्तिपरक क्षेत्र का अनुभव ऐसी सामग्री की उपस्थिति को मानता है, जिसकी मुख्य विशेषता चेतना के लिए उनकी गैर-प्रस्तुति है और साथ ही चेतना के शब्दार्थ क्षेत्र पर उनका प्रभाव है [एव्टोनोमोवा 1983]। मानसिक क्षेत्र में एक निश्चित परत शामिल होती है जो संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को निर्धारित करती है, इसलिए बोलने के लिए, अंतर्निहित व्यक्तिपरकता। इस प्रकार, अपने प्राकृतिक पाठ्यक्रम में व्यक्तिपरकता के क्षेत्र में हमेशा एक निश्चित परत शामिल होती है, जो अपने सार में, एक तरह से या किसी अन्य, "झूठी चेतना" होती है। दार्शनिक चिंतन के लिए यह तथ्य अपने आप में नया नहीं है। हेगेल ने पहले ही अंधभक्तिवादी चेतना की आलोचना की, जो किसी सांस्कृतिक चीज़ की आध्यात्मिक निश्चितता और उसके प्राकृतिक उद्देश्य अस्तित्व के बीच अंतर करने में असमर्थ है। पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के आर्थिक संबंधों की प्रणाली पर विचार करते समय "कमोडिटी-मनी फेटिशिज्म" और तथाकथित "रूपांतरित रूपों" के अध्ययन के संबंध में के. मार्क्स द्वारा इस समस्या का विशेष रूप से गहराई से विश्लेषण किया गया है। इस प्रणाली में व्यक्ति केवल एक निश्चित सामाजिक कार्य का प्रतीक बन जाता है, एक अभिनेता जिसके पास संबंधित "आर्थिक मुखौटा" होता है। सामाजिक प्रक्रिया के रूपांतरित रूपों को बिना सोचे-समझे ठीक करते हुए, भौतिक संबंधों की प्रणाली में शामिल लोगों की चेतना अपने सार के लिए सामाजिक वास्तविकता का आभास लेती है। मार्क्स सामाजिक चेतना, मनोविज्ञान और वैचारिक संरचनाओं की विभिन्न घटनाओं को उनके भौतिक और सामाजिक आधार से प्राप्त करते हैं, यह दिखाते हैं कि कैसे लोगों के सामाजिक विचारों को उनके भौतिक हितों के चश्मे से अपवर्तित किया जाता है।

ज़ेड फ्रायड ने दूसरी ओर से झूठी चेतना पर हमला किया; उन्होंने "दमन", "जटिलताओं", उच्च बनाने की क्रिया, आरक्षण आदि की युक्तियों के साथ अचेतन क्षेत्र के काम के तंत्र का खुलासा किया। जंग के अनुसार, चेतना की सामग्री में घटक तत्वों के रूप में कुछ मूलरूप शामिल होते हैं, जो "सामूहिक अचेतन" का निर्माण करते हैं, जो कि सभी के द्वारा समान रूप से समझा जाता है, कहा और किया जाता है। एक घटनात्मक स्थिति से, "चिंतनशील चेतना" की आलोचना हुसरल द्वारा की गई, जिन्होंने "पूर्व-चिंतनशील" की अवधारणा पेश की; इस दृष्टिकोण से, अचेतन, सबसे पहले, वह है जो हमारे ध्यान से बाहर है, इसलिए कहें तो, अप्रासंगिक चेतना। इसके विपरीत, फ्रायड के लिए, अचेतन मानव मानस की एक विशेष वास्तविकता है। इस थीसिस से जो सबक मिलता है वह यह है कि चेतना को खुद पर और अपने निराधार दावों पर गंभीरता से पुनर्विचार करना चाहिए, जो जीवन के प्रति तात्कालिक चेतना के अहंकारी रवैये का परिणाम हैं।

चेतना की फ्रायडियन आलोचना घटना विज्ञान के आधार पर ही सवाल उठाती है - यह थीसिस कि चेतना अर्थ का स्रोत है। पी. रिकोयूर अचेतन की एक ज्ञानमीमांसा बनाने में इस स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता देखते हैं, इस धारणा के आधार पर कि मानव विज्ञान में "सिद्धांत" एक यादृच्छिक सहायक नहीं है: यह वस्तु के संविधान में भाग लेता है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि "अचेतन इस अर्थ में एक वस्तु है कि यह व्याख्यात्मक उपकरणों के एक सेट द्वारा "गठित" होता है जो इसे समझते हैं; यह निरपेक्ष नहीं है, यह एक विधि और एक संवाद के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स के कारण मौजूद है" [एव्टोनोमोवा 1983, 18]।

चेतना के रूप में विषय की शास्त्रीय समस्याओं पर सवाल उठाकर, हम मनोविश्लेषण का अनुसरण करते हुए, इच्छा के रूप में अस्तित्व की समस्याओं को पुनर्स्थापित करते हैं। चेतना की आलोचना के माध्यम से, फ्रायडियनवाद ऑन्कोलॉजी की ओर बढ़ता है। “सपनों, कल्पनाओं, मिथकों, प्रतीकों की व्याख्या जो वह हमें प्रदान करता है वह हमेशा, किसी न किसी हद तक, चेतना के अर्थ के स्रोत होने के दावे के लिए एक चुनौती होती है। आत्ममुग्धता के विरुद्ध संघर्ष - झूठे कोगिटो के फ्रायडियन समकक्ष - इस खोज की ओर ले जाता है कि भाषा इच्छा में, जीवन के आवेगों में निहित है। एक दार्शनिक जो स्वयं को इस कठिन कार्य के लिए समर्पित कर देता है, वह व्यक्तिपरकता का सच्चा मार्ग खोज लेता है, हालांकि, इसे अर्थ के स्रोत के रूप में पहचाने बिना" [युडिन 1983, 16]।

रिकोयूर तीन अवधारणाओं को अलग करने का प्रस्ताव करता है: विषय की पुरातत्व, विषय की टेलीलॉजी और धर्म की घटना विज्ञान। प्रतिबिंब के अर्थ के आधार के रूप में इच्छा इच्छा की चाल को समझने में प्रकट होती है। यह व्याख्या के माध्यम से है कि कोगिटो अपने पीछे कुछ ऐसा प्रकट करता है जो विषय का पुरातत्व है। कोगिटो के क्षितिज में कार्टेशियन अस्तित्व के विपरीत, मनोविश्लेषण इच्छा के अस्तित्व को प्रकट करता है, जो मुख्य रूप से विषय के पुरातत्व में पाया जाता है। आत्मा की घटना विज्ञान अर्थ के स्रोत के एक अलग स्थान की बात करता है - विषय के पीछे नहीं, बल्कि उसके सामने। इस प्रकार, यदि मनोविश्लेषण पुरातन की ओर एक प्रतिगामी आंदोलन का प्रस्ताव करता है, तो आत्मा की घटना विज्ञान एक आंदोलन प्रदान करता है जिसके अनुसार प्रत्येक छवि अपना अर्थ उससे पहले नहीं ढूंढती है, बल्कि जो उसके बाद आती है उसमें अपना अर्थ ढूंढती है। आत्मा की घटना विज्ञान में, अर्थ संस्कृति की दुनिया द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, और इन अर्थों को प्रकट करने की प्रक्रिया परिपक्व मानव अस्तित्व को निर्धारित करती है।

दार्शनिकता की संस्कृति, जो पिछले तीन सौ वर्षों से यूरोप में हावी रही है, हमारे समय में तथाकथित उत्तर-आधुनिकतावादी लहर के विचारकों द्वारा एक शक्तिशाली वैचारिक हमले का शिकार हुई है, जो एक विखंडनवादी पहल के साथ आए हैं। उत्तरार्द्ध मौजूदा संस्कृति की आलोचना से शुरू होता है स्पष्ट विरोधों की विषमताएँ. उत्तरआधुनिकतावादियों का मानना ​​है कि आधुनिक युग के दर्शनशास्त्र की प्रथाओं (साथ ही सामान्य रूप से मानवीय विचार के क्षेत्र में) में श्रेणीबद्ध युग्मों (विषय - वस्तु, सत्य - झूठ, आत्मा - शरीर, तर्कसंगत - तर्कहीन, आदि) का निर्माण होता है। , या तो स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से, अपने आप में न केवल "पूर्ण विरोध" का विचार रखता है, बल्कि तथाकथित "लोगोसेंट्रिज्म" भी रखता है, जिसकी अभिव्यक्ति के व्यक्तिगत रूप हैं: ऑन्टोसेंट्रिज्म, टेलीसेंट्रिज्म, थियोसेंट्रिज्म, आदि। सेंट्रिज्म पदानुक्रम को मानता है , केंद्र और परिधि की विषमता, संरचना के भीतर अधिक महत्वपूर्ण और कम महत्वपूर्ण तत्वों का समेकन। श्रेणीबद्ध संयोजकों में, वामपंथी श्रेणियां, एक नियम के रूप में, खुद को एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में पाती थीं। इस प्रकार, गतिविधि और अनुभूति का विषय परंपरागत रूप से इसके द्वारा पहचानी या रूपांतरित की जाने वाली वस्तु से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। “यही कारण है कि शास्त्रीय दर्शन कार्टेशियन-कांतियन दिमाग के एक एकालाप के रूप में सामने आता है जो सभी चीजों पर अपने स्पष्ट निर्णय के रूप में खुद को पारलौकिक, आत्मविश्वासी, आत्मनिर्भर, आत्म-वैध होने की कल्पना करता है। यह "कारण-न्यायाधीश" अपने समकक्ष "वस्तु-प्रतिवादी" के साथ संवाद नहीं करता है, बल्कि, जैसे वह था, उस पर एक वाक्य सुनाता है" [रिकोयूर 2002, 151]। उदाहरण के लिए, जे. डेरिडा की "विखंडन की विधि" के बारे में, नई लहर के प्रतिनिधियों ने इसे पूरी तरह से उत्तर-आधुनिक सोच की भावना में सोचा था - न तो यह और न ही वह, और सामान्य अर्थों में एक विधि के रूप में नहीं शब्द, और "विश्लेषण" के रूप में नहीं (क्योंकि यहां हम अध्ययन किए जा रहे संपूर्ण के सबसे सरल तत्वों की खोज के बारे में बात नहीं कर रहे हैं), और "आलोचना" के रूप में नहीं; बल्कि, यह चिंतनशील चेतना के काम का एक विशेष रूप है किसी दार्शनिक या साहित्यिक परंपरा की उपलब्ध सैद्धांतिक सामग्री। यह एक निश्चित तकनीक है, पाठों को "अलग करने और फिर से जोड़ने" की एक निश्चित तकनीक, जिसका उद्देश्य पहचान करना है छिपा हुआ परिसर- लोगोसेंट्रिज्म की सहायक अवधारणाएँ, "आधुनिकतावादी" आध्यात्मिक परंपरा की विशेषता।

जे. डेरिडा की अवधारणा की मूल अवधारणा एक ऐसी भाषाई अवधारणा है पत्र. उन्हें उनकी वास्तविक (आध्यात्मिक) सामग्री में "स्वयं में" श्रेणियों की समस्या में कोई दिलचस्पी नहीं है। वह अपना ध्यान किस पर केंद्रित करता है भाषा अभ्यासडेसकार्टेस - कांट - हेगेल - मार्क्स की महान विचार परंपरा के दार्शनिक प्रवचन। डेरिडा ने पहले से एकीकृत समग्रता को आध्यात्मिक संलयन के दो घटकों में विभाजित किया है - वस्तुनिष्ठता और भाषा, सामाजिक-सांस्कृतिक पाठ और लेखन में इसका प्रतिबिंब।

डिकंस्ट्रक्शन उत्तर-संरचनावादी आलोचना का एक बहुत ही अनोखा संस्करण है, जो मुख्य रूप से शास्त्रीय दार्शनिक प्रवचनों के वैचारिक तंत्र के खिलाफ निर्देशित है। दार्शनिकता (वास्तविकता, निष्पक्षता, सत्य, तर्कसंगतता) की बुनियादी योजनाओं और अवधारणाओं का निर्माण करने वाले वैचारिक बंधनों को नष्ट करने का एहसास उत्तर-आधुनिकतावादियों द्वारा सांस्कृतिक चेतना और उसके इरादों, रूढ़ियों और मॉडलों (लोगोसेंट्रिज्म, आदि) की आलोचना के माध्यम से किया जाता है। निःसंदेह, यह सच है कि स्वतःस्फूर्त रूप से बने इरादे और दृष्टिकोण एक विशेष संस्कृति के आधार पर निहित होते हैं। उन्होंने एक विचार परंपरा के रूप में तत्वमीमांसा का आदर्श भी स्थापित किया।

पारंपरिक दार्शनिक निरपेक्षता की सापेक्षता और अस्पष्टता संस्कृति में प्रचलित मानसिक रूढ़ियों पर उनकी निर्भरता के प्रदर्शन के माध्यम से प्रकट होती है। युग की सांस्कृतिक चेतना के मिथकों और अवचेतन दृष्टिकोणों को उजागर करना, जो आध्यात्मिक उत्पादन के विभिन्न क्षेत्रों - दर्शन, विज्ञान, कला, आदि में विचार पैटर्न निर्धारित करते हैं - यह एक प्रकार के प्रतिबिंब के रूप में विखंडनवाद का अंतिम कार्य है। साथ ही, हम मुख्य रूप से उन "टेलोस" और संस्कृति के इरादों के बारे में बात कर रहे हैं जो रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया के लिए "सबूत" बन गए हैं। इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि विखंडनवादियों के तीर न केवल भीड़ की "राय की दुनिया" के खिलाफ, बल्कि गहरी सांस्कृतिक परतों के खिलाफ भी निर्देशित हैं। दूसरे शब्दों में, डिकंस्ट्रक्शन ट्रांसडॉक्सिकल प्रतिबिंब का एक अनूठा रूप है, जो रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया से नहीं, बल्कि चेतना के गहरे सामाजिक-सांस्कृतिक इरादों से संबंधित है। हालाँकि, विखंडनवादी सोच शैली के प्रतिनिधि किसी भी तरह से केवल नकारात्मक प्रतिबिंब की संभावनाओं तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि विरोधाभासी प्रकार के प्रतिबिंब का भी व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। साथ ही, वे केवल एक ही चीज़ को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करते हैं - "नींव" के लिए अपील।

8. अंतराल प्रतिबिंब

अंतराल प्रतिबिंब, जैसा कि हम इसे समझते हैं, एक मिश्रित प्रकार का प्रतिबिंब माना जा सकता है। एक ओर, वह रोजमर्रा के अनुभव के "सबूत" की आलोचना करने की परंपरा को जारी रखता है, दूसरी ओर, वह तर्कसंगत ज्ञान के विषय की सैद्धांतिक (और विशेष रूप से अमूर्त) गतिविधि के लिए उद्देश्य और ज्ञानमीमांसा नींव की तलाश कर रहा है। अंत में, अंतराल विमर्श दृढ़ता के सिद्धांत पर बहुत अधिक निर्भर करता है। हम जिस अंतराल प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिंब का परिचय देते हैं, हमारे दृष्टिकोण से, ऊपर चर्चा किए गए अन्य प्रकार के प्रतिबिंबों की तुलना में महत्वपूर्ण फायदे हैं और "सही दर्शन" के लिए महत्वपूर्ण सकारात्मक क्षमता है। आइए इसे और अधिक विस्तार से देखें।

आइए रोजमर्रा की चेतना के दृष्टिकोण और उस पर आधारित ज्ञानमीमांसीय अवधारणाओं के अंतराल प्रकार के प्रतिबिंब के ढांचे के भीतर आलोचना से शुरुआत करें। दर्शनशास्त्र में, काफी लंबी अवधि में, विशेष रूप से लॉकियन ज्ञानमीमांसा के प्रभाव में, किसी वस्तु में वास्तव में निहित गुणों के पूरे सेट में से एक या कई विशेषताओं के मानसिक चयन के रूप में अमूर्तता की व्याख्या करने के लिए एक स्थिर परंपरा विकसित हुई है। दूसरे शब्दों में, यह मान लिया गया कि किसी संज्ञेय वस्तु के सभी लक्षण किसी न किसी तरह से हमें पहले से ही दिए जाते हैं, और तभी हमारी मानसिक गतिविधि कुछ संकेतों को कृत्रिम रूप से उजागर करने और दूसरों को त्यागने पर काम करना शुरू कर देती है। अमूर्तता द्वारा निर्मित दुनिया का खंड दार्शनिकों को मनमाना और यहां तक ​​​​कि विरोधाभासी लगता था क्योंकि वे, सामान्य ज्ञान के भ्रम के बंदी होने के कारण, अनजाने में किसी वस्तु की संवेदी तस्वीर को वस्तु के साथ ही पहचान लेते थे। इसलिए, पहली चीज़ जो अंतराल प्रतिबिंब से शुरू होती है वह एक अलग वस्तु के वास्तविक अस्तित्व के तरीके को समझने से जुड़ी रोजमर्रा की चेतना के "सबूत" की आलोचना है। हम "रोज़मर्रा की दुनिया" की ऑन्कोलॉजी के पुनर्निर्माण के बारे में बात कर रहे हैं, किसी वस्तु की संवेदी धारणाओं पर न केवल सिंथेटिक छवियों के रूप में, बल्कि एक रचनात्मक संज्ञानात्मक संयोजन के उत्पादों के रूप में भी एक नए रूप के बारे में। संवेदी धारणाओं के बारे में अभ्यस्त विचारों के विघटन का उद्देश्य किसी वस्तु और उसकी छवि के "संलयन" पर काबू पाना है जिसका सामना हम संवेदी अनुभव में करते हैं। पहचान की अंतर्निहित रूप से स्वीकृत ऑन्टोलॉजी के स्थान पर, किसी भी वस्तु के ठोस अस्तित्व की स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित दार्शनिक ऑन्टोलॉजी का प्रस्ताव करना आवश्यक था, जो वास्तविक और क्षमता, अस्तित्व और अस्तित्व की अंतराल द्वंद्वात्मकता को दर्शाता है। यहां प्रारंभिक थीसिस अस्तित्व और अस्तित्व की गैर-पहचान के दावे से जुड़ी है। किसी वस्तु का अस्तित्व ऑन्टोलॉजिकल सापेक्षता की विशेषता है: कोई भी वस्तु हमेशा विशिष्ट परिस्थितियों में मौजूद होती है और वास्तव में अपने संभावित गुणों और संबंधों की सभी विविधता में नहीं, बल्कि इसके केवल एक पहलू में, एक प्रकार के "आंशिक" के रूप में प्रकट होती है। वास्तव में साकार वस्तु. इस अर्थ में, कोई भी उचित अमूर्तता केवल मानसिक नहीं है, बल्कि किसी वस्तु और उसके गुणों का उसके अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता के अनुसार रचनात्मक चयन भी है।

यदि अंतराल प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिंब के ढांचे के भीतर पारंपरिक अवधारणाओं की आलोचना का पहला बिंदु समझ से संबंधित है वस्तु, तो दूसरा बिंदु संबंधित व्याख्याओं से संबंधित है विषयज्ञानमीमांसा की एक प्रमुख श्रेणी के रूप में ज्ञान। पारंपरिक शिक्षाओं के ढांचे के भीतर, विषय एक निश्चित रूप में जानने योग्य वास्तविकता का सामना करता है पूर्ण पर्यवेक्षक, इतिहास, स्थान और समय के बाहर विशिष्ट "ज्ञान की स्थितियाँ" विद्यमान हैं। हालाँकि, बीसवीं सदी के विज्ञान और संस्कृति के विकास का अनुभव। दिखाया गया कि एक व्यक्ति दुनिया को केवल एक निश्चित ज्ञानमीमांसीय समन्वय प्रणाली में रहकर, केवल एक निश्चित विशिष्ट संज्ञानात्मक स्थिति पर कब्जा करके ही पहचानता है। इस मामले में वह जो परिणाम प्राप्त करता है वह सामान्य रूप से नहीं, बल्कि केवल इस स्थिति के सापेक्ष निष्पक्ष होता है। अंतराल प्रतिबिंब इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि अनुभूति के किसी भी विषय को उसकी सामाजिक-सांस्कृतिक परिभाषाओं की पूर्णता में लिया जाना चाहिए और निश्चित रूप से एक विशिष्ट संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए विचार किया जाना चाहिए। और वह मानती है, सबसे पहले, व्यक्तिपरकवास्तविकता को देखने के एक निश्चित प्रकाशिकी से जुड़े बौद्धिक परिप्रेक्ष्य की विषय चेतना में उपस्थिति द्वारा व्यक्त एक क्षण, और, दूसरी बात, उद्देश्यक्षण चयनित विचार अंतराल द्वारा निर्धारित किया जाता है। हालाँकि, अंतराल ज्ञानमीमांसीय प्रतिबिंब के लिए, न केवल एक पर्यवेक्षक के रूप में विषय की उपस्थिति की समस्या महत्वपूर्ण है, बल्कि उसकी अंतर्निहित संज्ञानात्मक क्षमताओं का प्रश्न भी महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, शास्त्रीय विज्ञान के निर्माण के युग में, प्रकृति को विषय के लिए मौलिक रूप से सुगम माना जाता था। यह दृष्टिकोण सीधे तौर पर उस समय स्वीकृत अस्तित्व के मॉडल का अनुसरण करता है। तब विज्ञान के सभी क्लासिक्स द्वारा प्राकृतिक वास्तविकता को पूर्ण बुद्धि की रचना माना जाता था। और "जिस हद तक मानव बुद्धि पूर्ण बुद्धि से तुलनीय है, वह मानव समझ के लिए सुलभ है" [युडिन 1983, 16]। बाद के युग में अस्तित्व के पुराने मॉडल की अस्वीकृति ने विषय की प्रकृति में एक महत्वपूर्ण संशोधन की आवश्यकता को जन्म दिया। गैर-शास्त्रीय ज्ञानमीमांसा और विज्ञान के दर्शन के सिद्धांतों के दृष्टिकोण से, वस्तु में अब अनुभूति के विषय के लिए किसी प्रकार की मूल सुगमता नहीं है। "इसके विपरीत, विषय, संवेदी डेटा को ठीक करने और तार्किक रूप से संसाधित करने की क्षमता के रूप में दर्शाया गया है, पारगम्य, "शुद्ध" हो जाता है। संवेदी डेटा का यह क्षेत्र विषय और वस्तु के बीच संपर्क का एकमात्र बिंदु बन जाता है। अनुभवजन्य के अलावा, ज्ञान के अन्य सभी स्तरों को मनमाना निर्माण के रूप में समझा जाता है। इसलिए, ज्ञान को प्रमाणित करने की समस्या इसे संवेदी डेटा की नींव तक सीमित करने की समस्या बन जाती है" [युडिन 1983, 17]।

अंतरालवाद का तत्वमीमांसा हमें किसी वस्तु की बोधगम्यता की समस्या और सैद्धांतिक ज्ञान की स्थिति की समस्या दोनों पर नई रोशनी डालने की अनुमति देता है। अंतराल अवधारणाओं के अनुसार, किसी वस्तु की सुगमता मानव अमूर्त गतिविधि के तर्क द्वारा सुनिश्चित की जाती है। अमूर्तन की प्रक्रिया के संज्ञानात्मक अर्थ को समझने की कोशिश करते हुए, हमें इस सवाल का सामना करना पड़ता है: क्या इस प्रक्रिया को "चीजों की प्रकृति" द्वारा लगाए गए किसी भी प्रतिबंध के अधीन होना चाहिए? यदि हां, तो ये प्रतिबंध क्या हैं? उनमें से कौन निर्देशों का पालन करता है? सबसे पहले, यह दिखाया जाना चाहिए कि वस्तु को समझने की प्रक्रिया में जो अमूर्त किया गया है वह वास्तव में है एक बाहरी व्यक्ति हैकुछ व्यावहारिक और सैद्धांतिक समस्याओं के दृष्टिकोण से अमूर्तता के परिणाम के लिए; दूसरे, यह निर्धारित किया जाना चाहिए कि अमूर्तता की दी गई प्रक्रिया में किस हद तक कानूनी बल है। तीसरा, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि सिद्धांत में पेश किया गया प्रत्येक अमूर्त (और एक वस्तुनिष्ठ अर्थ वाला) अपने स्वयं के अमूर्त अंतराल से मेल खाता है, जो विषय की चेतना से स्वतंत्र है, जो एक ओर, एक प्रकार का "संदर्भ" है शोधकर्ता का बिंदु", वास्तविकता को देखने का बौद्धिक परिप्रेक्ष्य स्थापित करता है, लेकिन दूसरी ओर, यह अंतराल ज्ञान की वस्तु की प्रकृति द्वारा बाहर से निर्धारित होता है। अमूर्त अंतराल एक अवधारणा है जो अनुभवजन्य और तार्किक माध्यमों से प्राप्त जानकारी के आधार पर स्थापित किसी विशेष अमूर्तता की तर्कसंगत वैधता की सीमा, उसके "उद्देश्य सत्य" की शर्तों और इसकी स्पष्ट प्रयोज्यता की सीमाओं को दर्शाती है।

उपरोक्त हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि अमूर्तता के माध्यम से दुनिया की तर्कसंगत समझ की संभावना इसकी अंतराल संरचना के अनुसार वास्तविकता के मानसिक विभाजन से जुड़ी है। अमूर्तता के वस्तुनिष्ठ रूप से परिभाषित अंतराल के बिना, अमूर्तता स्वयं, वास्तव में, ऑन्टोलॉजिकल रूप से अर्थहीन है, व्यक्तिपरक गतिविधि को व्यक्त करने वाली एक विशुद्ध मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है, जो विषय से विषय में बदलती रहती है। इसके विपरीत, अंतराल दृष्टिकोण हमें अमूर्तता को एक तर्कसंगत प्रक्रिया के रूप में देखने की अनुमति देता है जिसमें प्रत्येक दिमाग के लिए एक मजबूर तर्क होता है।

यह ज्ञात है कि कोई भी तर्कसंगत निर्माण अमूर्तता की एक प्रणाली है। एक ठोस वैज्ञानिक या दार्शनिक सिद्धांत बनाते समय, इस बात का स्पष्ट विचार होना महत्वपूर्ण है कि प्रारंभिक अमूर्तताएं इसका आधार क्या बनाती हैं, जो व्यक्त किए जा रहे बयानों की धारणा और वैधता के लिए शर्तें निर्धारित करती हैं। लेकिन इसके लिए विकर्षण तंत्र के सार और प्रकृति को समझना आवश्यक है। इसीलिए यह सलाह दी जाती है कि किसी दार्शनिक अवधारणा के किसी भी विस्तृत निर्माण की प्रस्तावना अमूर्तता के संगत सिद्धांत के साथ की जाए। दार्शनिक अक्सर कुछ श्रेणियों - वस्तु, संबंध, पहचान आदि का उपयोग करता है, इस तथ्य के बारे में सोचे बिना कि वह सैद्धांतिक अमूर्तता के परिणामों का उपयोग कर रहा है। लेकिन मानसिक संस्कृति के अनुभव से पता चलता है कि अमूर्तताओं का पर्याप्त रूप से उपयोग करने के लिए पहले उनका अध्ययन करना आवश्यक है। उनकी स्पष्ट प्रयोज्यता के अंतराल, स्थितियों और सीमाओं को जानना और संबंधित अर्थ-उत्पादक प्रक्रियाओं की तार्किक और ज्ञानमीमांसीय प्रकृति को स्पष्ट रूप से समझना आवश्यक है।

किसी भी प्रकार का प्रतिबिंब जो ऐतिहासिक रूप से दर्शनशास्त्र के दायरे में उभरा, हेगेल के शब्दों में, कारण की कुल आत्म-मध्यस्थता का प्रतिनिधित्व करते हुए, एक नियम के रूप में, न केवल "झूठी चेतना" को उजागर करने की एक अनूठी परियोजना शामिल थी, बल्कि इसका एक नया संस्करण भी शामिल था। "महत्वपूर्ण कारण।" इस अर्थ में अंतराल प्रतिबिंब कोई अपवाद नहीं है, क्योंकि एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में यह उपयोग किए गए अमूर्तताओं द्वारा तर्कसंगत सोच के पूर्वनिर्धारण के बारे में थीसिस लेता है, और संज्ञानात्मक वस्तुओं और उनकी सामग्री द्वारा अमूर्तता, साथ ही व्यावहारिक और सैद्धांतिक दृष्टिकोण के आधार पर अनुभूति का विषय. एक संवैधानिक संदर्भ में इस तरह की निर्भरता का एहसास करना एक नए, अंतराल प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिंब का सार है, साथ ही पद्धतिगत संस्कृति की प्रौद्योगिकियों के साथ जो इससे बहती हैं। अंतराल दार्शनिक पद्धति की प्रमुख अवधारणाओं को हमारे काम में विकसित और वर्णित किया गया है [लाज़ारेव 2013]। दर्शन की केंद्रीय समस्याओं को हल करने के लिए इस पद्धति के अनुप्रयोग के विशिष्ट उदाहरण, जैसे, उदाहरण के लिए, मनुष्य की संरचना और सार, विज्ञान में सत्य की समस्या, दर्शन के इतिहास में विज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान के बारे में विचारों का विकास। हमारे कई कार्यों में माना जाता है। विशेष रूप से, अंतराल प्रकार के दार्शनिक प्रतिबिंब और उस पर आधारित अंतराल पद्धति के दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति की संरचना और सार बहुआयामी संरचनाएं बन जाती हैं [लेबेदेव, लाज़रेव 2010], वैज्ञानिक सत्य सापेक्ष है और इसका एक विशिष्ट अर्थ है केवल संदर्भ के एक निश्चित संज्ञानात्मक ढांचे में [लेबेडेव 2014], विज्ञान के वे या अन्य मॉडल कुछ विश्वदृष्टिकोण पर निर्भर करते हैं [लेबेडेव 2013]। अंतराल दार्शनिक प्रतिबिंब का मुख्य लाभ किसी भी जानने योग्य वस्तुओं और प्रणालियों की बहुलवादी और अद्वैतवादी दृष्टि के ढांचे के भीतर प्राकृतिक एकीकरण की संभावना है।

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समाज प्रकृति का हिस्सा है. यह मनुष्य के गठन की जटिल प्रक्रिया, प्रकृति से उसके अलगाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, और इसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक उपप्रणाली के रूप में माना जा सकता है, जिसमें एक निश्चित विशिष्टता है।

यह विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि समाज, अन्य प्राकृतिक वस्तुओं के विपरीत, निरंतर चलने वाली उत्पादन प्रक्रिया के परिणामस्वरूप अस्तित्व में है। इस उत्पादन के लिए शारीरिक और जैविक पूर्वापेक्षाओं की आवश्यकता होती है। हालाँकि, वे भौतिक उत्पादन का सार निर्धारित नहीं करते हैं। औद्योगिक परिसर, जो प्राकृतिक वस्तुओं पर मानव प्रभाव के मुख्य साधन के रूप में कार्य करते हैं, प्रकृति द्वारा नहीं, बल्कि मनुष्य द्वारा बनाए गए थे। भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया में मनुष्य प्रकृति के ट्रांसफार्मर के रूप में कार्य करता है।

जानवर भी प्रकृति बदलते हैं, लेकिन वे अपनी उपस्थिति के कारण बदलते हैं। इस प्रकार, बंदर घोंसले से दीमकों को निकालने के लिए पतली पत्तियों का उपयोग करते हैं, और चबाने वाली पत्तियों की मदद से वे पानी निकालने के लिए स्पंज जैसा कुछ बनाते हैं। हालाँकि, जानवर न केवल पीढ़ी-दर-पीढ़ी अपने उपकरणों में सुधार नहीं करते हैं, जो मनुष्यों की विशेषता है, बल्कि वे अपने पशु जीवन के तरीके को भी नहीं बदलते हैं, जो प्रकृति के संबंध में अनुकूली है।

किसी व्यक्ति के लिए, प्रकृति के साथ निरंतर संपर्क का एक या दूसरा रूप एक ही समय में जीवन का एक निश्चित तरीका है। मनुष्य जिन उपकरणों से प्रकृति को प्रभावित करता है, उन्हें बदलकर वह अपने जीवन के तरीके को बदल देता है। इसके अलावा, श्रम के औजारों और अपनी गतिविधि के उत्पादों में, वह अपने मनोविज्ञान, अपने विश्वदृष्टिकोण को "भौतिक" बनाता है और रिकॉर्ड करता है।

समाज, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के एक विशिष्ट उपतंत्र के रूप में, दार्शनिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी, पर्यावरणीय विचारों, संबंधित संबंधों और संस्थानों (संस्थाओं) के रूप में तर्कसंगत, आध्यात्मिक तत्वों की उपस्थिति की विशेषता है।

समाज सहित किसी भी उपप्रणाली को एक ऐसी प्रणाली के रूप में माना जा सकता है जो उसके घटक तत्वों की अटूट एकता का प्रतिनिधित्व करती है। किसी प्रणाली के गुणों को उसके घटक तत्वों के साधारण योग तक सीमित नहीं किया जा सकता है। बाहरी दुनिया के संबंध में, इस मामले में समाज और प्रकृति के संबंध में, प्रणाली समग्र रूप से कार्य करती है।

इस प्रकार, समाज, एक ओर, एकल संपूर्ण प्रकृति के एक अविभाज्य घटक के रूप में कार्य करता है। दूसरी ओर, लंबे विकास के परिणामस्वरूप प्रकृति की गहराई से निकलकर, यह, बदले में, तत्वों की एक निश्चित प्रणाली के रूप में कार्य करता है।

किसी भी प्रणाली का अस्तित्व सदैव उसके घटक तत्वों के अंतर्संबंध पर आधारित होता है। सिस्टम तत्वों के कनेक्शन और इंटरैक्शन के क्षण को आमतौर पर कहा जाता है रिश्तों. इसके आधार पर हम ऐसा कह सकते हैं समाज,एक अभिन्न सामाजिक जीव के रूप में, यह एक सामाजिक व्यवस्था है जिसमें सामाजिक संबंधों और अंतर्संबंधों का एक सेट शामिल है, जिसके वाहक एक व्यक्ति और लोगों द्वारा गठित सामाजिक परतें और समूह हैं। यह उत्पादन की एक निश्चित पद्धति, सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र और जीवन शैली के आधार पर बनता और कार्य करता है।

चूँकि भौतिक वस्तुओं का उत्पादन और एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में समाज का कामकाज मानवीय (व्यक्तिपरक) कारक के बिना नहीं किया जा सकता है, यह मानवीय गतिविधि है जो भौतिक वाहक के रूप में जनता (सामाजिक) के अस्तित्व के एक विशिष्ट तरीके के रूप में कार्य करती है। आंदोलन का सामाजिक रूप.

व्यक्तित्व एक जटिल जैवसामाजिक घटना है। इस अवधारणा की कई परिभाषाएँ हैं, लेकिन वे सभी "मनुष्य", "व्यक्ति", "व्यक्तित्व" की अवधारणाओं के संबंध में व्यक्तित्व की समस्या पर विचार करती हैं।

« इंसान"- यह सबसे सामान्य अवधारणा है जो एक जीवित प्राणी (होमो सेपियन्स) की विशेषता बताती है, जो बुद्धि की एक या दूसरी डिग्री प्रदर्शित करता है।

सार्वजनिक जीवन में व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में कार्य करता है। अवधारणा के तहत " व्यक्ति“मानव जाति की जैविक विशेषताओं, वास्तविक जीवन और गतिविधि की बारीकियों को ध्यान में रखे बिना, यानी एक अवैयक्तिक प्राणी के रूप में, उसके एक व्यक्तिगत प्रतिनिधि के रूप में समझा जाता है। व्यक्तित्व- यह व्यक्ति की विशिष्ट पहचान होती है।

समाज में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को एक लिंग के प्रतिनिधि के रूप में, किसी पेशे में विशेषज्ञ के रूप में, एक नागरिक के रूप में, एक परिवार के सदस्य के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, जीवन के अनुभव और सीखने की प्रक्रिया के आधार पर, वह एक निश्चित सामाजिक सिद्धांत का एहसास करता है, खुद को प्रकट करता है व्यक्तित्व.

"व्यक्ति" और "व्यक्तित्व" की अवधारणाओं को अक्सर समानार्थक शब्द के रूप में पहचाना और उपयोग किया जाता है। हालाँकि, उनमें एक अंतर है। सबसे पहले, एक व्यक्ति एक अखंडता है, और एक व्यक्तित्व एक व्यक्ति का एक हिस्सा, एक घटक है। दूसरे, एक व्यक्ति एक जैव-सामाजिक प्राणी है, जबकि "व्यक्तित्व" की अवधारणा एक व्यक्ति के सामाजिक पक्ष की विशेषता बताती है, एक ऐसा व्यक्ति जो समाजीकरण के एक निश्चित स्तर तक पहुंच गया है।

व्यक्तित्व -यह कुछ चरित्र लक्षणों, व्यक्तिगत क्षमताओं और झुकाव वाला एक अलग व्यक्ति है।

इस अवधारणा का उपयोग केवल एक व्यक्ति के संबंध में किया जाता है, और इसके अलावा, उसके विकास के एक निश्चित चरण से ही शुरू किया जाता है। नवजात शिशु या छोटे बच्चे के व्यक्तित्व के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता। शब्द के विशिष्ट अर्थ में एक व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जिसका अपना विश्वदृष्टिकोण, अपनी स्थिति और जीवन के प्रति स्पष्ट रूप से व्यक्त दृष्टिकोण होता है।

व्यक्तित्व के अभिन्न लक्षण हैं तर्कसंगतता, वाणी, कार्य करने की क्षमता, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता की इच्छा, इच्छाशक्ति, भावनाओं की मौलिकता, जिम्मेदारी। ये व्यक्तित्व लक्षण सामाजिक संबंधों की संपूर्ण प्रणाली, सामाजिक जीवन की संपूर्ण संरचना द्वारा निर्धारित होते हैं।

व्यक्ति की मुख्य गतिविधि काम है। कार्य व्यक्ति के सामाजिक गुणों को उजागर करता है जो उसे इंसान बनाता है। इस संबंध में, यह तर्क दिया जा सकता है कि समाज अपने समाजीकरण के माध्यम से, उस पर सामाजिक वातावरण के प्रभाव के माध्यम से एक व्यक्तित्व को आकार देता है।

व्यक्तित्व न केवल समाज और सामाजिक परिवेश से आकार लेता है, बल्कि शिक्षा, पेशे, सामाजिक स्थिति और गतिविधि के आधार पर भी उन्हें प्रभावित करता है। इस प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका समाज की होती है, जो व्यक्ति की गतिविधियों के लिए उपयुक्त परिस्थितियाँ बनाता है।

साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि व्यक्ति और समाज के बीच संबंध व्यक्ति की व्यक्तिगत जीवन गतिविधि के साथ-साथ समाज की जरूरतों और क्षमताओं के आधार पर प्रकट होता है, इसके लिए इसमें क्या स्थितियां बनाई जाती हैं। व्यक्ति का संचार और अलगाव, उसके आत्म-निर्माण के लिए।

किसी को व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों के बिगड़ने की संभावना को भी ध्यान में रखना चाहिए, विशेष रूप से सामाजिक व्यवस्था में संकट की अवधि के दौरान, सामाजिक प्रक्रियाओं की कमजोर नियंत्रणीयता और उनकी अक्षमता की स्थितियों में। ये प्रक्रियाएँ अब हमारे समाज में अंतर्निहित हैं और मुख्य रूप से आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में मूल्य और व्यावहारिक पुनर्रचना में व्यक्त की जाती हैं।

व्यक्तित्व का सामाजिक निर्धारण श्रेणियों में व्यक्त किया जाता है सामाजिक स्थितिऔर सामाजिक भूमिकाएँ.ये अवधारणाएँ सामाजिक व्यवस्था में व्यक्ति का स्थान निर्धारित करती हैं, उसकी जीवनशैली और व्यक्ति के सामाजिक कार्यों को निर्दिष्ट करती हैं।

सामाजिक स्थिति और सामाजिक भूमिकाओं की अवधारणाएँ संभावना और वास्तविकता, संभावित और वास्तविक अस्तित्व के रूप में परस्पर जुड़ी हुई हैं। उनके पारस्परिक संबंध का मतलब है कि किसी भी स्थिति को भूमिकाओं के एक या दूसरे सेट में महसूस किया जा सकता है, जो इस स्थिति और व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं दोनों द्वारा निर्धारित होता है।

सामाजिक स्थिति और सामाजिक भूमिकाओं के बीच संबंध स्वतंत्रता के पहलुओं में से एक है। वह सामाजिक व्यवस्था अधिक स्वतंत्र है, जो किसी व्यक्ति की स्थिति की कठोर परिभाषा को समाप्त करते हुए, साथ ही प्रत्येक स्थिति के भीतर व्यक्ति की अधिक संख्या में भूमिका अभिव्यक्तियों की अनुमति देती है।

समाज में किसी व्यक्ति के भूमिका व्यवहार की सीमाएं स्पष्ट रूप से परिभाषित की गई हैं, क्योंकि विभिन्न कार्यों के विस्थापन या उनके अपर्याप्त प्रदर्शन से संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था में असंतुलन हो सकता है। भूमिका व्यवहार की सीमाओं को सुनिश्चित करने के लिए, सामाजिक नियंत्रण की एक संपूर्ण प्रणाली का उपयोग किया जाता है।

सामाजिक जीवन की विविधता व्यक्ति की सामाजिक भूमिकाओं की विविधता को भी पूर्व निर्धारित करती है। विद्यार्थी को समझना होगा व्यक्ति की मूल, बुनियादी भूमिका, जो होते हैं पहले तो, यह है कि व्यक्ति एक मेहनती कार्यकर्ता है। दूसरे, एक व्यक्ति हमेशा अपने शारीरिक या बौद्धिक श्रम के परिणामों का उपयोग करते हुए, एक मालिक के रूप में कार्य करने का प्रयास करता है। तीसरा, व्यक्ति सदैव स्वयं को समाज द्वारा उत्पादित मूल्यों के उपभोक्ता के रूप में प्रकट करता है। चौथी, व्यक्ति एक पारिवारिक व्यक्ति की भूमिका निभाता है, जिसमें घरेलू गतिविधियाँ और अपने बच्चों का पालन-पोषण शामिल होता है। पांचवें क्रम में, व्यक्ति उसे दिए गए अधिकारों और जिम्मेदारियों के अनुसार एक नागरिक की भूमिका निभाता है। छठे परव्यक्ति अपने देश को किसी भी प्रकार के बाहरी आक्रमण से बचाने में निर्णायक भूमिका निभाता है।

सूचीबद्ध मुख्य सामाजिक भूमिकाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं और सामाजिक परिपक्वता और पेशेवर तैयारियों के आधार पर व्यक्ति द्वारा निभाई जाती हैं।

इस परिपक्वता की डिग्री और गतिविधि का स्तर समाज में व्यक्ति की भूमिका निर्धारित करते हैं, व्यक्तित्व को सामान्य और उत्कृष्ट में विभाजित करने के लिए एक ठोस आधार हैं, और इसलिए, ऐतिहासिक प्रक्रिया में उनकी भूमिका निर्धारित करते हैं।

इस संबंध में मौजूदा विचारों को समझना जरूरी है इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका के बारे में.

स्वैच्छिकसामाजिक विकास के नियमों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को नकारते हैं और दावा करते हैं कि समाज का विकास "भीड़" का नेतृत्व करने वाले "नायकों" की इच्छा पर निर्भर करता है। यहां ऐतिहासिक प्रक्रिया में व्यक्ति की निर्णायक भूमिका के विचार की घोषणा की गई है।

नियतिवादइसके विपरीत, व्यक्ति की भूमिका को नकारते हुए, उनका मानना ​​है कि मानव इतिहास में सब कुछ भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित है, कि कोई व्यक्ति घटनाओं के निर्धारित पाठ्यक्रम को प्रभावित करने में सक्षम नहीं है।

इतिहास में व्यक्ति की भूमिका को समझने में आधुनिक सामाजिक-दार्शनिक विज्ञान की अग्रणी थीसिस यह है कि समाज का विकास लोगों की गतिविधियों के कारण होने वाली एक प्राकृतिक प्रक्रिया है। यदि सारा इतिहास जनता और व्यक्ति की गतिविधियों से बना है, तो प्रत्येक व्यक्ति सामाजिक जीवन के सामान्य प्रवाह में अपना योगदान देता है। यह योगदान सामाजिक परिस्थितियों और व्यक्तिगत व्यक्तित्व गुणों दोनों पर निर्भर करता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है: उनमें से सबसे उत्कृष्ट का भी ऐतिहासिक घटनाओं के पाठ्यक्रम पर गहरा और अधिक व्यापक प्रभाव पड़ता है।

समाज न केवल एक विशिष्ट, बल्कि एक अत्यंत जटिल व्यवस्था भी है। इस प्रणाली की अनुभूति में कुछ विशेषताएं हैं।

एक निश्चित प्रणाली के रूप में समाज का सैद्धांतिक, वैज्ञानिक विश्लेषण समाज के एक निश्चित आदर्श मॉडल के आधार पर होता है। विज्ञान की प्रत्येक शाखा वास्तव में अपना स्वयं का मॉडल या सैद्धांतिक वस्तु बनाती है। दूसरे शब्दों में, संपूर्ण वस्तु - एक सामाजिक जीव - पर विचार नहीं किया जाता है, बल्कि उसके केवल कुछ विशिष्ट भाग पर विचार किया जाता है। इस प्रकार, इतिहासकारों के लिए, वास्तविक ऐतिहासिक प्रक्रिया स्वयं प्रकट नहीं होती है, बल्कि वास्तविकता के व्यक्तिगत टुकड़ों के माध्यम से प्रकट होती है: अभिलेखीय सामग्री, दस्तावेज़, सांस्कृतिक स्मारक। अर्थशास्त्रियों के लिए, अर्थव्यवस्था डिजिटल गणना और सांख्यिकीय सामग्री के रूप में प्रकट होती है।

शोधकर्ताओं ने संपूर्ण वस्तु को कवर करने का न तो इरादा किया था और न ही करने का इरादा है। इसे एक निश्चित कोण से, एक आदर्श मॉडल के रूप में देखकर, शोधकर्ताओं को घटनाओं का "उनके शुद्ध रूप में" विश्लेषण करने का अवसर मिलता है।

समाज के किसी विशेष खंड और वास्तविक समाज का आदर्श या सैद्धांतिक मॉडल अलग-अलग होता है। हालाँकि, मॉडल का विश्लेषण हमें वस्तु में आवश्यक, प्राकृतिक की पहचान करने की अनुमति देता है, और सामाजिक घटनाओं, तथ्यों और घटनाओं की सबसे जटिल भूलभुलैया में खो नहीं जाता है।

समाज के सैद्धांतिक (आदर्श) मॉडल के निर्माण और उसके बाद के अध्ययन का वैचारिक आधार है: प्रकृतिवाद, आदर्शवाद और भौतिकवाद।

प्रकृतिवाद- प्रकृति के नियमों द्वारा समाज के कामकाज और विकास के पैटर्न को समझाने का प्रयास। वह इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि प्रकृति और समाज एक हैं, और इसलिए प्राकृतिक और सामाजिक के कामकाज में कोई अंतर नहीं है।

आदर्शवाद– सामाजिक विकास के अंतिम और निर्णायक कारण के रूप में चेतना (एक पूर्ण विचार या संवेदनाओं का परिसर) को स्वीकार करता है।

भौतिकवाद- सामाजिक अस्तित्व को आधार के रूप में लेता है, लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया, जो उत्पादन की एक निश्चित पद्धति, सांस्कृतिक विकास के स्तर, जीवन के स्थापित तरीके और उसके अनुरूप मानसिकता, यानी मानसिकता, प्रकृति पर आधारित है। भावनाओं और सोच का.

ऊपर चर्चा किए गए प्रत्येक विश्वदृष्टि दृष्टिकोण की अपनी खूबियाँ हैं। उनकी सहायता से सामाजिक प्रक्रियाओं की व्याख्या की गई और समाज को समझने की दिशा में कुछ कदम उठाए गए।

सामाजिक चेतना: संरचना और बुनियादी रूप

मानव जीवन में दो प्रकार की गतिविधियाँ शामिल हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिक गतिविधि की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति भोजन, कपड़े और आवास की जरूरतों को पूरा करते हुए व्यावहारिक रूप से खुद पर जोर देता है। आध्यात्मिक जीवन मनुष्य का सैद्धांतिक अस्तित्व है।इसका उद्देश्य आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन और विश्वदृष्टि का निर्माण करना है।

सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्रइसमें विज्ञान, संस्कृति, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, सौंदर्य संबंधी, धार्मिक और अन्य विचार शामिल हैं।

सामाजिक चेतना का सार सामाजिक अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध के प्रश्न के समाधान के माध्यम से प्रकट होता है। सामाजिक अस्तित्व- यह लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया है, वे सामाजिक संबंध हैं जो उत्पादन और संस्कृति की दी गई पद्धति के आधार पर समाज में विकसित होते हैं।

आदर्शवाद की दृष्टि से चेतना अस्तित्व का निर्धारण करती है। यह दृष्टिकोण, जिसे हेगेल और उनके अनुयायियों से अपनी संकेंद्रित अभिव्यक्ति प्राप्त हुई, तथाकथित "सामान्य ज्ञान" पर आधारित है। लोग कुछ विचारों, भावनाओं और उद्देश्यों द्वारा निर्देशित होकर सामाजिक कार्यों में भाग लेते हैं और शोधकर्ता चेतना की निर्णायक भूमिका के बारे में इससे निष्कर्ष निकालते हैं। साथ ही, लोगों के जीवन में अर्थशास्त्र, इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी की भूमिका को कम करके आंका जाता है, इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया जाता है कि एक व्यक्ति, अपनी चेतना के बावजूद, अपनी गतिविधियों के परिणामों का पूरी तरह से अनुमान लगाने में सक्षम नहीं है (जुमला याद रखें: "हम चाहते थे सबसे अच्छा, लेकिन यह हमेशा की तरह निकला")। इसके अलावा, विवाह अनुबंधों में भी हम आध्यात्मिक के बारे में ज्यादा बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि परिवार बनाने वाले लोगों की भौतिक नींव के बारे में बात कर रहे हैं।

भौतिकवादियों के लिए, सामाजिक चेतना अस्तित्व से उत्पन्न होती है, अर्थात अस्तित्व ही चेतना को निर्धारित करता है। इस दृष्टि से, सार्वजनिक चेतना- यह समाज में मौजूद विचारों, सिद्धांतों, विचारों, विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं की समग्रता है जो लोगों के अस्तित्व, उनकी रहने की स्थिति को दर्शाती है।

सामाजिक चेतना विशिष्ट लोगों की चेतना के बाहर कार्य नहीं करती, लेकिन यह व्यक्तिगत एवं सामाजिक चेतना की पहचान या अस्मिता का प्रमाण नहीं है। व्यक्तिगत चेतना- यह व्यक्ति की आंतरिक (आध्यात्मिक) दुनिया, उसका जीवन अनुभव, दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि है। किसी व्यक्ति के जीवन की विशिष्ट स्थितियों के चश्मे के माध्यम से, यह संपूर्ण वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि केवल इसके व्यक्तिगत पहलुओं और विशेषताओं को दर्शाता है, जो किसी व्यक्ति के लिए निजी, अद्वितीय और मूल्यवान है।

व्यक्तिगत चेतना का उद्भव, कार्य और विकास किसी व्यक्ति विशेष की चेतना का कार्य और गठन है। किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ, व्यक्तिगत चेतना अपना चक्र पूरा करती है, हालांकि व्यक्ति की गतिविधि के कुछ परिणाम, उसकी चेतना किसी न किसी रूप में अन्य लोगों तक प्रेषित होती है और उनकी स्मृति में या विशिष्ट प्रकार के आध्यात्मिक अस्तित्व में रहती है: संगीतमय कार्य , कविताएँ, वाक्यांश, सूक्तियाँ। 15वीं सदी के फ़ारसी कवि। अता अल्लाह अररानी ने आध्यात्मिक क्षेत्र में व्यक्तिगत चेतना के निशानों के अस्तित्व को इस प्रकार व्यक्त किया: "और उस समय जब सभी दिलों में मेरा निशान मिट जाएगा, केवल इस भयानक घंटे में कहो कि मैं मर गया हूं।"

व्यक्ति के विपरीत, सामाजिक चेतना एक सामूहिक, व्यापक स्मृति, समाज के विविध आध्यात्मिक अनुभव के रूप में कार्य करती है। जब तक मानवता रहेगी, सामाजिक चेतना कार्य करती रहेगी। व्यक्तिगत चेतना में निहित विशिष्टताओं से हटकर, यह मानव विश्वदृष्टि की एक सामान्यीकरण तस्वीर के रूप में कार्य करता है।

सामाजिक चेतना, अपनी उत्पत्ति (आनुवंशिक रूप से) द्वारा, व्यक्तिगत चेतना की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों से बनती है। कुछ विचार, अवधारणाएँ, पूर्वानुमान एक "छलनी" से गुजरते हैं जनता की राय. फिर, मौजूदा "ठोस" अवशेषों को बहुत सावधानी से पारित किया जाता है समय की कसौटी,मानव विचार की उपलब्धियों को समझने के लिए उनके लगातार बदलते मूल्यों, दृष्टिकोणों, दृष्टिकोणों के साथ युग।

बदले में, व्यक्तिगत चेतना सामाजिक चेतना है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति केवल समाजीकरण की प्रक्रिया में एक व्यक्ति बन जाता है, जो पिछली अवधि में सार्वजनिक चेतना में मानवता ने जमा किया है। हेगेल के अनुसार, व्यक्तिगत चेतना एक संक्षिप्त, समय-संपीड़ित अपरिवर्तनीय (fr) है। अचल– अपरिवर्तनीय) आदिवासी, सामाजिक चेतना। इसका कार्य मानव संस्कृति द्वारा पहले से ही महारत हासिल की गई चीज़ों को आत्मसात करना है।

सामाजिक चेतना सामाजिक जीवन की एक बहुआयामी, अत्यंत जटिल घटना है। इसमें एक निश्चितता है संरचना , जो चेतना के उसके घटक तत्वों में विभाजन और उनके बीच संबंध की प्रकृति को संदर्भित करता है। सामाजिक चेतना की संरचना का विश्लेषण करने के लिए कई दृष्टिकोण हैं। उनमें से एक अगला है. सामाजिक चेतना की संरचना तीन मुख्य रूप से मानी जाती है पहलू:

1. विशिष्ट ऐतिहासिक , चेतना के प्रकारों पर प्रकाश डालना: आदिम समाज की चेतना; पिछले युगों की चेतना: पुरातनता, मध्य युग, आधुनिक समय; आधुनिक समाज की चेतना.

2. ज्ञानमीमांसा (एपिस्टेमोलॉजिकल), प्रकारों पर प्रकाश डालते हुए: अनुभवजन्य, सैद्धांतिक, कलात्मक और आलंकारिक, सामूहिक, पेशेवर; और चेतना के स्तर: रोजमर्रा (घटना की अनुभूति) और वैज्ञानिक (सार की अनुभूति)।

3. समाजशास्त्रीय , क्षेत्रों पर प्रकाश डालते हुए: विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान - और चेतना के रूप: राजनीतिक, कानूनी, नैतिक (नैतिकता), सौंदर्यवादी, धार्मिक।

यह ध्यान में रखते हुए कि समाजशास्त्रीय पहलू में चेतना पर विचार करते समय, इसके सामाजिक घटक को सबसे प्रमुखता से उजागर किया जाता है, आइए हम इस पहलू में सामाजिक चेतना के विश्लेषण पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

सामाजिक चेतना की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान में सबसे स्पष्ट रूप से दर्शायी जाती हैं।

विचारधाराविचारों और विचारों की एक समग्र प्रणाली है जो लोगों की रहने की स्थिति, कुछ सामाजिक ताकतों की स्थिति से उनके सामाजिक अस्तित्व, साथ ही समाज में मौजूदा संबंधों को मजबूत करने या विकसित करने (बदलने) के उद्देश्य से लक्ष्यों (कार्यक्रमों) को दर्शाती है।

विचारधारा सिद्धांतकारों की गतिविधियों से उत्पन्न होती है: वैज्ञानिक, लेखक, धार्मिक, सार्वजनिक और राजनीतिक हस्तियाँ। रूप में, पूरे समाज या कुछ सामाजिक समूहों की जरूरतों की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हुए, विचारधारा में एक विश्वदृष्टि, नारे, गतिविधि के निर्देश और कुछ व्यावहारिक परिणामों के लिए आकांक्षाएं शामिल होती हैं। विचारधारा की मुख्य विशेषता इसका सामाजिक-आर्थिक वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करना, जन चेतना पर ध्यान केंद्रित करना है, जहां विश्वास का कारक ज्ञान के कारक से अधिक मजबूत है। इसके अलावा, एक विचारधारा को जीवन का एक निश्चित तरीका प्रदान करना चाहिए; इसके बिना, इसे लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सकता है और उन्हें मोहित नहीं किया जा सकता है।

विचारधारा राज्य के संविधान में, राजनीतिक दलों के नीति वक्तव्यों में, धार्मिक ग्रंथों और अन्य दस्तावेजों और सामग्रियों में अपनी अभिव्यक्ति पाती है।

सामाजिक मनोविज्ञानयह विश्वासों, भावनाओं, भावनाओं, दृष्टिकोणों की एक प्रणाली है, जो सबसे पहले, लोगों के अस्तित्व की तात्कालिक स्थितियों को दर्शाती है।

सामाजिक मनोविज्ञान, विचारधारा के विपरीत, पूरे समाज या लोगों के विशिष्ट समूहों के आध्यात्मिक जीवन का एक उत्पाद है। यह विचारों, निर्णयों और विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि व्यक्तिगत अव्यवस्थित विचारों, भावनाओं, संवेदनाओं और मनोदशाओं में प्रकट होता है। सामाजिक मनोविज्ञान में विचार और दृष्टिकोण प्रकृति में अनुभवजन्य हैं, जहां भावनात्मक पहलू बौद्धिक पहलुओं के साथ जुड़े हुए हैं।

सामाजिक मनोविज्ञान व्यक्तियों के मनोविज्ञान के बाहर मौजूद नहीं है और व्यक्तिगत मनोविज्ञान के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित होता है। हालाँकि, यदि व्यक्तिगत मनोविज्ञान की घटनाएँ केवल व्यक्ति में निहित हैं, तो सामाजिक मनोविज्ञान की घटनाएँ और प्रक्रियाएँ प्रकृति में सामूहिक हैं और खुद को कुछ सामाजिक समूहों, पार्टियों, समाजों, राष्ट्रों के मनोविज्ञान के रूप में प्रकट करती हैं। अपने स्वभाव से, सबसे विविध सामाजिक समूहों और तबके के लोग एक-दूसरे के समान हो सकते हैं या एक-दूसरे से बिल्कुल भिन्न हो सकते हैं। लेकिन न केवल लोगों की व्यक्तिगत विशेषताएं और व्यक्तिगत मानस उन्हें एक निश्चित तरीके से कार्य करने के लिए प्रेरित करते हैं, बल्कि उनकी सामान्य सामग्री और आध्यात्मिक रुचियां और ज़रूरतें भी उन्हें एक निश्चित तरीके से कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं।

मानव मनोविज्ञान के विकास में निर्धारण कारक सामाजिक अस्तित्व और विशेष रूप से अर्थव्यवस्था, संस्कृति, शिक्षा और परंपराओं की स्थिति है। हालाँकि, विचारधारा का सामाजिक मनोविज्ञान पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। इसके अलावा, सामाजिक अस्तित्व (और यह भौतिक परिस्थितियों पर कैसे आधारित है) और विचारधारा के प्रभाव की अपनी विशिष्टताएँ हैं। यदि भौतिक परिस्थितियाँ सामाजिक मनोविज्ञान को बिना दृश्य प्रयास के, अनायास प्रभावित करती हैं, तो वैचारिक प्रभाव कुछ लक्षित प्रयासों को पूर्व निर्धारित करता है। यह फोकस, सबसे पहले, लोगों के एक निश्चित अभिविन्यास को विकसित करने, उन्हें कुछ सक्रिय कार्यों के लिए प्रेरित करने की इच्छा में निहित है। विचार स्वयं विचार के कार्य की ओर, विचारों के आदान-प्रदान की ओर ले जाते हैं, जबकि लोगों को भावनाओं, मनोदशाओं और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों द्वारा कार्य करने के लिए प्रेरित किया जाता है। इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं में से एक है विचारों को विश्वास में बदलने की इच्छा और संबंधित कार्यों के लिए प्रेरणा। यह आवश्यक है क्योंकि कुछ सैद्धांतिक प्रावधानों के ज्ञान का मतलब अभी तक इस ज्ञान के अनुसार कार्य करना नहीं है। आपको कुछ सिद्धांतों और कानूनों का उत्कृष्ट ज्ञान हो सकता है, लेकिन उनकी शुद्धता को जानना और आश्वस्त होना और उनके अनुसार कार्य करना एक ही बात नहीं है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति यूक्रेन के मौजूदा कानूनों को पूरी तरह से जान सकता है और कानून तोड़ने वाला हो सकता है। व्यक्तिगत स्वच्छता के नियमों को जानना और अपने दाँत ब्रश न करना बहुत अच्छा है। दूसरे शब्दों में, विचारधारा तभी वास्तविक ताकत बनती है जब इसके मुख्य प्रावधानों को लोगों द्वारा आत्मसात किया जाता है, लोगों को सक्रिय कार्रवाई करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, उनके रोजमर्रा के व्यवहार और जीवन गतिविधियों के मानदंडों का निर्धारण किया जाता है।

और एक और महत्वपूर्ण बिंदु: कुछ विचारों के प्रति लोगों की भक्ति इन विचारों की सच्चाई या झूठ, अपनाए गए दृष्टिकोण की नैतिकता या अनैतिकता का संकेत नहीं देती है। अपनी गतिविधियों में, लोगों को शुभकामनाओं द्वारा निर्देशित किया जा सकता है, अपने विचारों को बनाए रखने में वे आत्म-बलिदान के बिंदु तक पहुंच सकते हैं, उदाहरण के लिए, आत्मघाती आतंकवादी आज करते हैं, लेकिन उद्देश्यपूर्ण रूप से वे झूठे विचारों का बचाव कर सकते हैं, प्रतिक्रियावादी, रूढ़िवादी हो सकते हैं। सामाजिक और वैज्ञानिक तथा तकनीकी प्रगति में बाधा डालना।

बदले में, सामाजिक मनोविज्ञान का वैचारिक प्रक्रियाओं और राजनीतिक अभ्यास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। विचारकों ने अपने सैद्धांतिक निर्माणों में सामाजिक मनोविज्ञान की विशिष्ट स्थिति को ध्यान में रखा और ले रहे हैं। मानव विकास के इतिहास से पता चलता है कि सामाजिक मनोविज्ञान ने अक्सर विचारधारा के उद्भव और गठन में योगदान दिया। ऐसा तब होता है जब विचारक, अपने सैद्धांतिक निष्कर्षों में, इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि यह या वह सामाजिक समूह या समाज अपनी आवश्यकताओं और आकांक्षाओं के लिए प्रयास करता है, और सामाजिक मनोविज्ञान का एक प्रकार का "क्रिस्टलीकरण" करता है। लेकिन अंततः, विचारधारा, सामाजिक मनोविज्ञान की स्थिति को देखते हुए, इसकी संकल्पना के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि पिछले सिद्धांतों और विचारों के रूप में पिछली आध्यात्मिक विरासत के आधार पर बनाई जाती है।

सार्वजनिक चेतना में आध्यात्मिक क्षेत्र के कामकाज की प्रक्रिया में, चेतना के विशेष रूपों ने विभिन्न सामाजिक कार्यों को निष्पादित करते हुए विभेदित किया है। सामाजिक चेतना का स्वरूपसामाजिक विचारों, दृष्टिकोणों, भावनाओं, दृष्टिकोणों और विश्वासों की एक प्रणाली है जो आध्यात्मिक जीवन के एक निश्चित क्षेत्र को दर्शाती है। सामाजिक चेतना के निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण रूप प्रतिष्ठित हैं: राजनीतिक चेतना, कानूनी चेतना, नैतिक चेतना, सौंदर्यवादी और धार्मिक चेतना।

नागरिक समाज के उद्भव के साथ, राज्य प्रकट होता है और एक नई प्रकार की मानवीय गतिविधि उभरती है - राजनीति।

नीतिसामाजिक समूहों, राष्ट्रों, पार्टियों, राज्य की गतिविधि है, जिसका मूल सत्ता की समस्या है। राजनीति में संलग्न होने का अर्थ है लोगों के कुछ समूहों के हितों की रक्षा करना और राजनीतिक प्रक्रियाओं का प्रबंधन करना।

राजनीति कुछ रिश्तों और कार्यों के रूप में राजनीतिक चेतना में प्रतिबिंबित होती है।

राजनीतिक चेतनाविचारों, सिद्धांतों, विचारों, भावनाओं, संवेदनाओं का एक समूह है जो सामाजिक समूहों, पार्टियों और समाज के सत्ता के साथ संबंध को दर्शाता है।

इसमें राजनीतिक विचारधारा और मनोविज्ञान शामिल है।

राजनीतिक विचारधारा – यह विचारों की एक प्रणाली है जो किसी विशेष पार्टी, सामाजिक समूह या राज्य द्वारा अपनाई गई नीतियों को उचित ठहराती है। इसकी सैद्धांतिक अभिव्यक्ति राज्यों के संविधानों में, पार्टियों के कार्यक्रमों और नारों में, राजनीतिक दलों और सामाजिक समूहों के नेताओं के कार्यक्रम संबंधी बयानों में होती है।

राजनीतिक मनोविज्ञानइसमें राजनीतिक लक्ष्यों और उद्देश्यों को लागू करने की प्रक्रिया में प्रकट एकजुटता और घृणा की भावनाएं, भावनाएं, व्यवहारिक दृष्टिकोण, एक विशेष सामाजिक समूह या समाज की भावनाएं शामिल हैं।

राजनीतिक चेतना स्थिर, अपरिवर्तनशील नहीं है। यह सामाजिक अस्तित्व की स्थिति, सामाजिक व्यवहार और सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में परिवर्तन के आधार पर कार्य करता है, विकसित होता है और बदलता है।

कानूनी चेतना– यह समाज में लोगों के कर्तव्यों, अधिकारों और कार्यों की वैधता या अवैधता के संबंध में लोगों की मान्यताओं का एक समूह है।

कानूनी जागरूकता विशिष्ट है. प्रत्येक सामाजिक समूह, जातीय समुदाय और समाज के अन्य संघों के सामाजिक प्रक्रियाओं पर अपने-अपने कानूनी विचार, अपनी कानूनी चेतना होती है। इसके बावजूद, हर कोई समाज में मौजूद कानूनों और अधिकारों को मानने के लिए मजबूर है।

सहीकानूनी कानूनों में व्यक्त अनिवार्य मानदंडों, मानव व्यवहार के नियमों की एक प्रणाली है।

कानून समाज की विशिष्ट आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, पर्यावरणीय, सांस्कृतिक स्थिति, ऐतिहासिक परंपराओं, राज्य और समाज में राजनीतिक ताकतों के संरेखण का एक उत्पाद है। कानूनी मानदंड विभिन्न सामाजिक समूहों और समाज के स्तरों के बीच समझौते के परिणामस्वरूप बनते हैं। यह विभिन्न सामाजिक समूहों के हितों में सामंजस्य स्थापित करता है और समाज को विभाजित होने से रोकता है। अधिकार राज्य की शक्ति द्वारा संरक्षित है।

कानून, राजनीतिक और कानूनी चेतना की तरह, नागरिक समाज और राज्य के उद्भव के साथ प्रकट होता है और समाज के सभी पहलुओं पर एक निश्चित प्रभाव डालता है।

उनके विपरीत, नैतिक चेतना (नैतिक) चेतना का सबसे प्राचीन रूप और मानव गतिविधि के नियमन का सामाजिक रूप है। नैतिकतासमाज में अच्छे, बुरे, न्याय, अन्याय, सम्मान और अपमान के दृष्टिकोण से लोगों के व्यवहार के विचारों, विचारों, मानदंडों और आकलन का एक समूह है।

नैतिकता या नैतिकता के मानदंड अन्य सामाजिक मानदंडों, विशेष रूप से कानूनी मानदंडों से भिन्न होते हैं। यदि किसी अधिकार का उल्लंघन किया जाता है, तो राज्य, जबरदस्ती के तंत्र का उपयोग करके, किसी व्यक्ति को कानून की आवश्यकताओं का पालन करने के लिए मजबूर कर सकता है। नैतिकता के पीछे, जहां सामाजिक मनोविज्ञान के तत्व सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त होते हैं, अनुनय, उदाहरण, परंपराओं, जनमत और संस्कृति की शक्ति है। कानून और नैतिकता की आवश्यकताएं हर चीज में मेल नहीं खातीं। कानून में सज़ा अग्रभूमि में है; नैतिकता में शिक्षा अग्रभूमि में है।

नैतिक संबंध, एक नियम के रूप में, एक भावनात्मक अर्थ रखते हैं, जबकि कानूनी चेतना की श्रेणियों में तार्किक, तर्कसंगत तत्व प्रमुख होते हैं। उदाहरण के लिए, कानून विनम्रता की कमी या लापरवाही के लिए सजा का प्रावधान नहीं करता है, जबकि नैतिकता इसकी (भावनात्मक रूप से) निंदा करती है। यह भावनात्मकता है, नैतिक चेतना की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में, जो नैतिकता के सिद्धांतों और मानदंडों को अधिक जीवन शक्ति और लचीलापन प्रदान करती है। व्यक्ति (समाज) की चेतना, उसके मनोविज्ञान पर अपने प्रभाव के माध्यम से, नैतिकता व्यवहार के नियामक के रूप में अपनी भूमिका निभाती है और लोगों के बीच कुछ नैतिक संबंधों के निर्माण में योगदान देती है।

कानून की तरह ही नैतिकता भी ऐतिहासिक और ठोस है। इसमें कई सार्वभौमिक मानवीय तत्व शामिल हैं, जैसे: "तू चोरी नहीं करेगा!", "तू हत्या नहीं करेगा!" इनके साथ-साथ ऐसे कई तत्व भी हैं जिनके आधार पर अलग-अलग ऐतिहासिक युगों में अलग-अलग सामाजिक ताकतों का अलग-अलग मूल्य निर्धारण होता है।

दर्शनशास्त्र नैतिकता का अध्ययन है नीति।वह समाज के आध्यात्मिक जीवन की प्रणाली में नैतिकता की भूमिका और स्थान की पड़ताल करती है, नैतिकता की उत्पत्ति का अध्ययन करती है, और सैद्धांतिक रूप से इसकी एक या दूसरी प्रणाली की पुष्टि भी करती है।

नैतिकता के साथ-साथ चेतना के सबसे पुराने रूपों में से एक सौंदर्य चेतना है। काम में, रोजमर्रा की व्यावहारिक गतिविधि और कलात्मक रचनात्मकता के दौरान, एक व्यक्ति ने अपने आप में सबसे मूल्यवान क्षमता विकसित की है - वास्तविकता का सौंदर्यवादी प्रतिबिंब। इसकी मुख्य विशेषता यह है कि जब किसी विशेष घटना का सौंदर्य मूल्यांकन किया जाता है तो वस्तु को भावनात्मक रूप से देखा जाता है।

सौन्दर्यात्मक चेतना– यह विचारों और भावनाओं की एक प्रणाली है जो सुंदर और बदसूरत, हास्यपूर्ण और दुखद, राजसी और महत्वहीन के दृष्टिकोण से वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती है।

सौन्दर्यात्मक चेतना का सर्वोच्च रूप कला है। कला - यह कलात्मक छवियों में वास्तविकता के प्रतिबिंब का एक रूप है।

वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में, कला में विशिष्ट प्रकार की कलाएँ शामिल हैं: साहित्य, रंगमंच, संगीत, चित्रकला, मूर्तिकला, सिनेमा, आदि। प्रत्येक प्रकार की कला को कई किस्मों में विभाजित किया गया है। इस प्रकार, साहित्य में गद्य, कविता, नाटक शामिल हैं; संगीत को सिम्फोनिक, चैम्बर, पॉप आदि में विभाजित किया गया है।

कला निम्नलिखित कार्य करती है: 1) संज्ञानात्मक (उदाहरण के लिए, लोग ऐतिहासिक दस्तावेजों की तुलना में कला के कार्यों से द्वितीय विश्व युद्ध के बारे में अधिक जानते हैं); 2) सौंदर्यपरक (कला के कार्य लोगों को आनंदित और प्रशंसा करते हैं, घृणा करते हैं और क्रोधित करते हैं, सुंदर को समझते हैं और आधार और कुरूप के संबंध में दृढ़ होते हैं); 3) शैक्षिक (सुंदरता की दुनिया के साथ संचार लोगों को कुलीन से अशिष्ट, राजसी को तुच्छ से अलग करना सिखाता है); 4) सामाजिक, वैचारिक (कला के कार्य विशेष रूप से कुछ सामाजिक समूहों के कुछ हितों, भावनात्मक मनोदशा, भावनाओं, दृष्टिकोण और विश्वदृष्टिकोण, उनके राजनीतिक, कानूनी, नैतिक और अन्य विचारों, विचारों, अवधारणाओं को व्यक्त करते हैं)।

कला एवं उसके विभिन्न प्रकार कला सिद्धांत के विशेष अध्ययन का विषय हैं - सौंदर्यशास्र. एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र दो परस्पर संबंधित प्रकार की आध्यात्मिक घटनाओं का अध्ययन करता है: किसी व्यक्ति के अस्तित्व के मूल्य संबंध और लोगों की कलात्मक (सौंदर्यवादी) गतिविधि के क्षेत्र की विशिष्ट अभिव्यक्ति के रूप में सौंदर्यशास्त्र का सार।

धार्मिक चेतना- दुनिया के बारे में जागरूकता और मानव गतिविधि के नियमन के प्राचीन रूपों में से एक। यह अलौकिक शक्तियों में विश्वास और उनकी पूजा पर आधारित है।

मानव जाति के इतिहास में धर्मों के विभिन्न प्रकार और प्रकार ज्ञात हैं: आदिम और जटिल; बुतपरस्त, कई देवताओं में विश्वास और एक ईश्वर में विश्वास से जुड़ा हुआ; राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय या वैश्विक.के विश्व धर्मसंबंधित : ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म।

हर धर्म शामिल है तीन मुख्य तत्व: पौराणिक- कुछ अलौकिक, चमत्कारी शक्तियों के वास्तविक अस्तित्व में विश्वास; भावनात्मक -आस्था के प्रभाव में उत्पन्न होने वाली धार्मिक भावनाएँ; मानक -धार्मिक नियमों के अनुपालन के लिए आवश्यकताएँ।

धर्म का सार यह है कि विश्वासी अलौकिक शक्तियों पर विजय पाने के लिए कुछ कार्य करते हैं और उनकी मदद से स्वयं और अन्य लोगों से विभिन्न आपदाओं को दूर करते हैं या कुछ लाभ प्राप्त करते हैं।

धर्म, जो किसी व्यक्ति को न केवल अमूर्त ज्ञान का भंडार प्रदान करता है, बल्कि एक या किसी अन्य धार्मिक हठधर्मिता द्वारा परिभाषित जीवन शैली प्रदान करता है, उसका व्यक्ति पर संपूर्ण प्रभाव पड़ता है। धार्मिक शिक्षा, एक निश्चित सीमा तक, अनुष्ठानों की सहायता से व्यक्तित्व की कोडिंग, मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली में उसका समावेश है। इसके मूल में, यह विनाशकारी है, क्योंकि यह सांसारिक चिंताओं से बचने और भगवान के पास आने, या, सबसे बुरी स्थिति में, भगवान की खोज या भगवान-निर्माण में संलग्न होने की पेशकश करता है।

हाल के वर्षों में, यूक्रेन के आध्यात्मिक जीवन में सामाजिक जीवन में धर्म की भूमिका पर विचारों में गहरा बदलाव देखा गया है। कुछ समय पहले तक, लैटिन से अनुवादित "धर्म" शब्द की व्याख्या "अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास", "पूजा की वस्तु", "पवित्रता" के रूप में की जाती थी। आजकल, धर्म की व्याख्या अक्सर "सावधानीपूर्वक सोच", "पुनः पढ़ना", "एकीकरण" के रूप में की जाती है, और वे यह भी जोड़ते हैं: "पवित्रता", "कर्तव्यनिष्ठा", "पवित्रता"। आध्यात्मिकता का पुनरुद्धार स्वतंत्र यूक्रेन की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है।

1. वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक उपप्रणाली के रूप में समाज। व्यक्तित्व और समाज.

2. समाज का सैद्धांतिक मॉडल.

3. सामाजिक चेतना: संरचना एवं मूल स्वरूप।

महत्वपूर्ण पदों: समाज, मनुष्य, व्यक्ति, व्यक्तित्व, वैयक्तिकता।

समाज प्रकृति का हिस्सा है. यह मनुष्य के गठन की जटिल प्रक्रिया, प्रकृति से उसके अलगाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, और इसे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक उपप्रणाली के रूप में माना जा सकता है, जिसमें एक निश्चित विशिष्टता है।

यह विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि समाज, अन्य प्राकृतिक वस्तुओं के विपरीत, निरंतर चलने वाली उत्पादन प्रक्रिया के परिणामस्वरूप अस्तित्व में है। इस उत्पादन के लिए शारीरिक और जैविक पूर्वापेक्षाओं की आवश्यकता होती है। हालाँकि, वे भौतिक उत्पादन का सार निर्धारित नहीं करते हैं। औद्योगिक परिसर, जो प्राकृतिक वस्तुओं पर मानव प्रभाव के मुख्य साधन के रूप में कार्य करते हैं, प्रकृति द्वारा नहीं, बल्कि मनुष्य द्वारा बनाए गए थे। भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया में मनुष्य प्रकृति के ट्रांसफार्मर के रूप में कार्य करता है।

जानवर भी प्रकृति बदलते हैं, लेकिन वे अपनी उपस्थिति के कारण बदलते हैं। इस प्रकार, बंदर घोंसले से दीमकों को निकालने के लिए पतली पत्तियों का उपयोग करते हैं, और चबाने वाली पत्तियों की मदद से वे पानी निकालने के लिए स्पंज जैसा कुछ बनाते हैं। हालाँकि, जानवर न केवल पीढ़ी-दर-पीढ़ी अपने उपकरणों में सुधार नहीं करते हैं, जो मनुष्यों की विशेषता है, बल्कि वे अपने पशु जीवन के तरीके को भी नहीं बदलते हैं, जो प्रकृति के संबंध में अनुकूली है।

किसी व्यक्ति के लिए, प्रकृति के साथ निरंतर संपर्क का एक या दूसरा रूप एक ही समय में जीवन का एक निश्चित तरीका है। मनुष्य जिन उपकरणों से प्रकृति को प्रभावित करता है, उन्हें बदलकर वह अपने जीवन के तरीके को बदल देता है। इसके अलावा, श्रम के औजारों और अपनी गतिविधि के उत्पादों में, वह अपने मनोविज्ञान, अपने विश्वदृष्टिकोण को "भौतिक" बनाता है और रिकॉर्ड करता है।

समाज, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के एक विशिष्ट उपतंत्र के रूप में, दार्शनिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी, पर्यावरणीय विचारों, संबंधित संबंधों और संस्थानों (संस्थाओं) के रूप में तर्कसंगत, आध्यात्मिक तत्वों की उपस्थिति की विशेषता है।

समाज सहित किसी भी उपप्रणाली को एक ऐसी प्रणाली के रूप में माना जा सकता है जो उसके घटक तत्वों की अटूट एकता का प्रतिनिधित्व करती है। किसी प्रणाली के गुणों को उसके घटक तत्वों के साधारण योग तक सीमित नहीं किया जा सकता है। बाहरी दुनिया के संबंध में, इस मामले में समाज और प्रकृति के संबंध में, प्रणाली समग्र रूप से कार्य करती है।

इस प्रकार, समाज, एक ओर, एकल संपूर्ण प्रकृति के एक अविभाज्य घटक के रूप में कार्य करता है। दूसरी ओर, लंबे विकास के परिणामस्वरूप प्रकृति की गहराई से निकलकर, यह, बदले में, तत्वों की एक निश्चित प्रणाली के रूप में कार्य करता है।

किसी भी प्रणाली का अस्तित्व सदैव उसके घटक तत्वों के अंतर्संबंध पर आधारित होता है। सिस्टम तत्वों के कनेक्शन और इंटरैक्शन के क्षण को आमतौर पर कहा जाता है रिश्तों. इसके आधार पर हम ऐसा कह सकते हैं समाज,एक अभिन्न सामाजिक जीव के रूप में, यह एक सामाजिक व्यवस्था है जिसमें सामाजिक संबंधों और अंतर्संबंधों का एक सेट शामिल है, जिसके वाहक एक व्यक्ति और लोगों द्वारा गठित सामाजिक परतें और समूह हैं। यह उत्पादन की एक निश्चित पद्धति, सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र और जीवन शैली के आधार पर बनता और कार्य करता है।

चूँकि भौतिक वस्तुओं का उत्पादन और एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में समाज का कामकाज मानवीय (व्यक्तिपरक) कारक के बिना नहीं किया जा सकता है, यह मानवीय गतिविधि है जो भौतिक वाहक के रूप में जनता (सामाजिक) के अस्तित्व के एक विशिष्ट तरीके के रूप में कार्य करती है। आंदोलन का सामाजिक रूप.

व्यक्तित्व एक जटिल जैवसामाजिक घटना है। इस अवधारणा की कई परिभाषाएँ हैं, लेकिन वे सभी "मनुष्य", "व्यक्ति", "व्यक्तित्व" की अवधारणाओं के संबंध में व्यक्तित्व की समस्या पर विचार करती हैं।

« इंसान"- यह सबसे सामान्य अवधारणा है जो एक जीवित प्राणी (होमो सेपियन्स) की विशेषता बताती है, जो बुद्धि की एक या दूसरी डिग्री प्रदर्शित करता है।

सार्वजनिक जीवन में व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में कार्य करता है। अवधारणा के तहत " व्यक्ति“मानव जाति की जैविक विशेषताओं, वास्तविक जीवन और गतिविधि की बारीकियों को ध्यान में रखे बिना, यानी एक अवैयक्तिक प्राणी के रूप में, उसके एक व्यक्तिगत प्रतिनिधि के रूप में समझा जाता है। व्यक्तित्व- यह व्यक्ति की विशिष्ट पहचान होती है।

समाज में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को एक लिंग के प्रतिनिधि के रूप में, किसी पेशे में विशेषज्ञ के रूप में, एक नागरिक के रूप में, एक परिवार के सदस्य के रूप में जाना जाता है। इस प्रकार, जीवन के अनुभव और सीखने की प्रक्रिया के आधार पर, वह एक निश्चित सामाजिक सिद्धांत का एहसास करता है, खुद को प्रकट करता है व्यक्तित्व.

"व्यक्ति" और "व्यक्तित्व" की अवधारणाओं को अक्सर समानार्थक शब्द के रूप में पहचाना और उपयोग किया जाता है। हालाँकि, उनमें एक अंतर है। सबसे पहले, एक व्यक्ति एक अखंडता है, और एक व्यक्तित्व एक व्यक्ति का एक हिस्सा, एक घटक है। दूसरे, एक व्यक्ति एक जैव-सामाजिक प्राणी है, जबकि "व्यक्तित्व" की अवधारणा एक व्यक्ति के सामाजिक पक्ष की विशेषता बताती है, एक ऐसा व्यक्ति जो समाजीकरण के एक निश्चित स्तर तक पहुंच गया है।

व्यक्तित्व -यह कुछ चरित्र लक्षणों, व्यक्तिगत क्षमताओं और झुकाव वाला एक अलग व्यक्ति है।

इस अवधारणा का उपयोग केवल एक व्यक्ति के संबंध में किया जाता है, और इसके अलावा, उसके विकास के एक निश्चित चरण से ही शुरू किया जाता है। नवजात शिशु या छोटे बच्चे के व्यक्तित्व के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता। शब्द के विशिष्ट अर्थ में एक व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जिसका अपना विश्वदृष्टिकोण, अपनी स्थिति और जीवन के प्रति स्पष्ट रूप से व्यक्त दृष्टिकोण होता है।

व्यक्तित्व के अभिन्न लक्षण हैं तर्कसंगतता, वाणी, कार्य करने की क्षमता, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता की इच्छा, इच्छाशक्ति, भावनाओं की मौलिकता, जिम्मेदारी। ये व्यक्तित्व लक्षण सामाजिक संबंधों की संपूर्ण प्रणाली, सामाजिक जीवन की संपूर्ण संरचना द्वारा निर्धारित होते हैं।

व्यक्ति की मुख्य गतिविधि काम है। कार्य व्यक्ति के सामाजिक गुणों को उजागर करता है जो उसे इंसान बनाता है। इस संबंध में, यह तर्क दिया जा सकता है कि समाज अपने समाजीकरण के माध्यम से, उस पर सामाजिक वातावरण के प्रभाव के माध्यम से एक व्यक्तित्व को आकार देता है।

व्यक्तित्व न केवल समाज और सामाजिक परिवेश से आकार लेता है, बल्कि शिक्षा, पेशे, सामाजिक स्थिति और गतिविधि के आधार पर भी उन्हें प्रभावित करता है। इस प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका समाज की होती है, जो व्यक्ति की गतिविधियों के लिए उपयुक्त परिस्थितियाँ बनाता है।

साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि व्यक्ति और समाज के बीच संबंध व्यक्ति की व्यक्तिगत जीवन गतिविधि के साथ-साथ समाज की जरूरतों और क्षमताओं के आधार पर प्रकट होता है, इसके लिए इसमें क्या स्थितियां बनाई जाती हैं। व्यक्ति का संचार और अलगाव, उसके आत्म-निर्माण के लिए।

किसी को व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों के बिगड़ने की संभावना को भी ध्यान में रखना चाहिए, विशेष रूप से सामाजिक व्यवस्था में संकट की अवधि के दौरान, सामाजिक प्रक्रियाओं की कमजोर नियंत्रणीयता और उनकी अक्षमता की स्थितियों में। ये प्रक्रियाएँ अब हमारे समाज में अंतर्निहित हैं और मुख्य रूप से आर्थिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में मूल्य और व्यावहारिक पुनर्रचना में व्यक्त की जाती हैं।

व्यक्तित्व का सामाजिक निर्धारण श्रेणियों में व्यक्त किया जाता है सामाजिक स्थितिऔर सामाजिक भूमिकाएँ.ये अवधारणाएँ सामाजिक व्यवस्था में व्यक्ति का स्थान निर्धारित करती हैं, उसकी जीवनशैली और व्यक्ति के सामाजिक कार्यों को निर्दिष्ट करती हैं।

सामाजिक स्थिति और सामाजिक भूमिकाओं की अवधारणाएँ संभावना और वास्तविकता, संभावित और वास्तविक अस्तित्व के रूप में परस्पर जुड़ी हुई हैं। उनके पारस्परिक संबंध का मतलब है कि किसी भी स्थिति को भूमिकाओं के एक या दूसरे सेट में महसूस किया जा सकता है, जो इस स्थिति और व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं दोनों द्वारा निर्धारित होता है।

सामाजिक स्थिति और सामाजिक भूमिकाओं के बीच संबंध स्वतंत्रता के पहलुओं में से एक है। वह सामाजिक व्यवस्था अधिक स्वतंत्र है, जो किसी व्यक्ति की स्थिति की कठोर परिभाषा को समाप्त करते हुए, साथ ही प्रत्येक स्थिति के भीतर व्यक्ति की अधिक संख्या में भूमिका अभिव्यक्तियों की अनुमति देती है।

समाज में किसी व्यक्ति के भूमिका व्यवहार की सीमाएं स्पष्ट रूप से परिभाषित की गई हैं, क्योंकि विभिन्न कार्यों के विस्थापन या उनके अपर्याप्त प्रदर्शन से संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था में असंतुलन हो सकता है। भूमिका व्यवहार की सीमाओं को सुनिश्चित करने के लिए, सामाजिक नियंत्रण की एक संपूर्ण प्रणाली का उपयोग किया जाता है।

सामाजिक जीवन की विविधता व्यक्ति की सामाजिक भूमिकाओं की विविधता को भी पूर्व निर्धारित करती है। विद्यार्थी को समझना होगा व्यक्ति की मूल, बुनियादी भूमिका, जो होते हैं पहले तो, यह है कि व्यक्ति एक मेहनती कार्यकर्ता है। दूसरे, एक व्यक्ति हमेशा अपने शारीरिक या बौद्धिक श्रम के परिणामों का उपयोग करते हुए, एक मालिक के रूप में कार्य करने का प्रयास करता है। तीसरा, व्यक्ति सदैव स्वयं को समाज द्वारा उत्पादित मूल्यों के उपभोक्ता के रूप में प्रकट करता है। चौथी, व्यक्ति एक पारिवारिक व्यक्ति की भूमिका निभाता है, जिसमें घरेलू गतिविधियाँ और अपने बच्चों का पालन-पोषण शामिल होता है। पांचवें क्रम में, व्यक्ति उसे दिए गए अधिकारों और जिम्मेदारियों के अनुसार एक नागरिक की भूमिका निभाता है। छठे परव्यक्ति अपने देश को किसी भी प्रकार के बाहरी आक्रमण से बचाने में निर्णायक भूमिका निभाता है।

सूचीबद्ध मुख्य सामाजिक भूमिकाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं और सामाजिक परिपक्वता और पेशेवर तैयारियों के आधार पर व्यक्ति द्वारा निभाई जाती हैं।

इस परिपक्वता की डिग्री और गतिविधि का स्तर समाज में व्यक्ति की भूमिका निर्धारित करते हैं, व्यक्तित्व को सामान्य और उत्कृष्ट में विभाजित करने के लिए एक ठोस आधार हैं, और इसलिए, ऐतिहासिक प्रक्रिया में उनकी भूमिका निर्धारित करते हैं।

इस संबंध में मौजूदा विचारों को समझना जरूरी है इतिहास में व्यक्तित्व की भूमिका के बारे में.

स्वैच्छिकसामाजिक विकास के नियमों की वस्तुनिष्ठ प्रकृति को नकारते हैं और दावा करते हैं कि समाज का विकास "भीड़" का नेतृत्व करने वाले "नायकों" की इच्छा पर निर्भर करता है। यहां ऐतिहासिक प्रक्रिया में व्यक्ति की निर्णायक भूमिका के विचार की घोषणा की गई है।

नियतिवादइसके विपरीत, व्यक्ति की भूमिका को नकारते हुए, उनका मानना ​​है कि मानव इतिहास में सब कुछ भाग्य द्वारा पूर्व निर्धारित है, कि कोई व्यक्ति घटनाओं के निर्धारित पाठ्यक्रम को प्रभावित करने में सक्षम नहीं है।

इतिहास में व्यक्ति की भूमिका को समझने में आधुनिक सामाजिक-दार्शनिक विज्ञान की अग्रणी थीसिस यह है कि समाज का विकास लोगों की गतिविधियों के कारण होने वाली एक प्राकृतिक प्रक्रिया है। यदि सारा इतिहास जनता और व्यक्ति की गतिविधियों से बना है, तो प्रत्येक व्यक्ति सामाजिक जीवन के सामान्य प्रवाह में अपना योगदान देता है। यह योगदान सामाजिक परिस्थितियों और व्यक्तिगत व्यक्तित्व गुणों दोनों पर निर्भर करता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है: उनमें से सबसे उत्कृष्ट का भी ऐतिहासिक घटनाओं के पाठ्यक्रम पर गहरा और अधिक व्यापक प्रभाव पड़ता है।

समाज न केवल एक विशिष्ट, बल्कि एक अत्यंत जटिल व्यवस्था भी है। इस प्रणाली की अनुभूति में कुछ विशेषताएं हैं।

एक निश्चित प्रणाली के रूप में समाज का सैद्धांतिक, वैज्ञानिक विश्लेषण समाज के एक निश्चित आदर्श मॉडल के आधार पर होता है। विज्ञान की प्रत्येक शाखा वास्तव में अपना स्वयं का मॉडल या सैद्धांतिक वस्तु बनाती है। दूसरे शब्दों में, संपूर्ण वस्तु - एक सामाजिक जीव - पर विचार नहीं किया जाता है, बल्कि उसके केवल कुछ विशिष्ट भाग पर विचार किया जाता है। इस प्रकार, इतिहासकारों के लिए, वास्तविक ऐतिहासिक प्रक्रिया स्वयं प्रकट नहीं होती है, बल्कि वास्तविकता के व्यक्तिगत टुकड़ों के माध्यम से प्रकट होती है: अभिलेखीय सामग्री, दस्तावेज़, सांस्कृतिक स्मारक। अर्थशास्त्रियों के लिए, अर्थव्यवस्था डिजिटल गणना और सांख्यिकीय सामग्री के रूप में प्रकट होती है।

शोधकर्ताओं ने संपूर्ण वस्तु को कवर करने का न तो इरादा किया था और न ही करने का इरादा है। इसे एक निश्चित कोण से, एक आदर्श मॉडल के रूप में देखकर, शोधकर्ताओं को घटनाओं का "उनके शुद्ध रूप में" विश्लेषण करने का अवसर मिलता है।

समाज के किसी विशेष खंड और वास्तविक समाज का आदर्श या सैद्धांतिक मॉडल अलग-अलग होता है। हालाँकि, मॉडल का विश्लेषण हमें वस्तु में आवश्यक, प्राकृतिक की पहचान करने की अनुमति देता है, और सामाजिक घटनाओं, तथ्यों और घटनाओं की सबसे जटिल भूलभुलैया में खो नहीं जाता है।

समाज के सैद्धांतिक (आदर्श) मॉडल के निर्माण और उसके बाद के अध्ययन का वैचारिक आधार है: प्रकृतिवाद, आदर्शवाद और भौतिकवाद।

प्रकृतिवाद- प्रकृति के नियमों द्वारा समाज के कामकाज और विकास के पैटर्न को समझाने का प्रयास। वह इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि प्रकृति और समाज एक हैं, और इसलिए प्राकृतिक और सामाजिक के कामकाज में कोई अंतर नहीं है।

आदर्शवाद– सामाजिक विकास के अंतिम और निर्णायक कारण के रूप में चेतना (एक पूर्ण विचार या संवेदनाओं का परिसर) को स्वीकार करता है।

भौतिकवाद- सामाजिक अस्तित्व को आधार के रूप में लेता है, लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया, जो उत्पादन की एक निश्चित पद्धति, सांस्कृतिक विकास के स्तर, जीवन के स्थापित तरीके और उसके अनुरूप मानसिकता, यानी मानसिकता, प्रकृति पर आधारित है। भावनाओं और सोच का.

ऊपर चर्चा किए गए प्रत्येक विश्वदृष्टि दृष्टिकोण की अपनी खूबियाँ हैं। उनकी सहायता से सामाजिक प्रक्रियाओं की व्याख्या की गई और समाज को समझने की दिशा में कुछ कदम उठाए गए।

मानव जीवन में दो प्रकार की गतिविधियाँ शामिल हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। भौतिक गतिविधि की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति भोजन, कपड़े और आवास की जरूरतों को पूरा करते हुए व्यावहारिक रूप से खुद पर जोर देता है। आध्यात्मिक जीवन मनुष्य का सैद्धांतिक अस्तित्व है।इसका उद्देश्य आध्यात्मिक मूल्यों का उत्पादन और विश्वदृष्टि का निर्माण करना है।

सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्रइसमें विज्ञान, संस्कृति, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, सौंदर्य संबंधी, धार्मिक और अन्य विचार शामिल हैं।

सामाजिक चेतना का सार सामाजिक अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध के प्रश्न के समाधान के माध्यम से प्रकट होता है। सामाजिक अस्तित्व- यह लोगों के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया है, वे सामाजिक संबंध हैं जो उत्पादन और संस्कृति की दी गई पद्धति के आधार पर समाज में विकसित होते हैं।

आदर्शवाद की दृष्टि से चेतना अस्तित्व का निर्धारण करती है। यह दृष्टिकोण, जिसे हेगेल और उनके अनुयायियों से अपनी संकेंद्रित अभिव्यक्ति प्राप्त हुई, तथाकथित "सामान्य ज्ञान" पर आधारित है। लोग कुछ विचारों, भावनाओं और उद्देश्यों द्वारा निर्देशित होकर सामाजिक कार्यों में भाग लेते हैं और शोधकर्ता चेतना की निर्णायक भूमिका के बारे में इससे निष्कर्ष निकालते हैं। साथ ही, लोगों के जीवन में अर्थशास्त्र, इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी की भूमिका को कम करके आंका जाता है, इस तथ्य को नजरअंदाज कर दिया जाता है कि एक व्यक्ति, अपनी चेतना के बावजूद, अपनी गतिविधियों के परिणामों का पूरी तरह से अनुमान लगाने में सक्षम नहीं है (जुमला याद रखें: "हम चाहते थे सबसे अच्छा, लेकिन यह हमेशा की तरह निकला")। इसके अलावा, विवाह अनुबंधों में भी हम आध्यात्मिक के बारे में ज्यादा बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि परिवार बनाने वाले लोगों की भौतिक नींव के बारे में बात कर रहे हैं।

भौतिकवादियों के लिए, सामाजिक चेतना अस्तित्व से उत्पन्न होती है, अर्थात अस्तित्व ही चेतना को निर्धारित करता है। इस दृष्टि से, सार्वजनिक चेतना- यह समाज में मौजूद विचारों, सिद्धांतों, विचारों, विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं की समग्रता है जो लोगों के अस्तित्व, उनकी रहने की स्थिति को दर्शाती है।

सामाजिक चेतना विशिष्ट लोगों की चेतना के बाहर कार्य नहीं करती, लेकिन यह व्यक्तिगत एवं सामाजिक चेतना की पहचान या अस्मिता का प्रमाण नहीं है। व्यक्तिगत चेतना- यह व्यक्ति की आंतरिक (आध्यात्मिक) दुनिया, उसका जीवन अनुभव, दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि है। किसी व्यक्ति के जीवन की विशिष्ट स्थितियों के चश्मे के माध्यम से, यह संपूर्ण वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि केवल इसके व्यक्तिगत पहलुओं और विशेषताओं को दर्शाता है, जो किसी व्यक्ति के लिए निजी, अद्वितीय और मूल्यवान है।

व्यक्तिगत चेतना का उद्भव, कार्य और विकास किसी व्यक्ति विशेष की चेतना का कार्य और गठन है। किसी व्यक्ति की मृत्यु के साथ, व्यक्तिगत चेतना अपना चक्र पूरा करती है, हालांकि व्यक्ति की गतिविधि के कुछ परिणाम, उसकी चेतना किसी न किसी रूप में अन्य लोगों तक प्रेषित होती है और उनकी स्मृति में या विशिष्ट प्रकार के आध्यात्मिक अस्तित्व में रहती है: संगीतमय कार्य , कविताएँ, वाक्यांश, सूक्तियाँ। 15वीं सदी के फ़ारसी कवि। अता अल्लाह अररानी ने आध्यात्मिक क्षेत्र में व्यक्तिगत चेतना के निशानों के अस्तित्व को इस प्रकार व्यक्त किया: "और उस समय जब सभी दिलों में मेरा निशान मिट जाएगा, केवल इस भयानक घंटे में कहो कि मैं मर गया हूं।"

व्यक्ति के विपरीत, सामाजिक चेतना एक सामूहिक, व्यापक स्मृति, समाज के विविध आध्यात्मिक अनुभव के रूप में कार्य करती है। जब तक मानवता रहेगी, सामाजिक चेतना कार्य करती रहेगी। व्यक्तिगत चेतना में निहित विशिष्टताओं से हटकर, यह मानव विश्वदृष्टि की एक सामान्यीकरण तस्वीर के रूप में कार्य करता है।

सामाजिक चेतना, अपनी उत्पत्ति (आनुवंशिक रूप से) द्वारा, व्यक्तिगत चेतना की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों से बनती है। कुछ विचार, अवधारणाएँ, पूर्वानुमान एक "छलनी" से गुजरते हैं जनता की राय. फिर, मौजूदा "ठोस" अवशेषों को बहुत सावधानी से पारित किया जाता है समय की कसौटी,मानव विचार की उपलब्धियों को समझने के लिए उनके लगातार बदलते मूल्यों, दृष्टिकोणों, दृष्टिकोणों के साथ युग।

बदले में, व्यक्तिगत चेतना सामाजिक चेतना है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति केवल समाजीकरण की प्रक्रिया में एक व्यक्ति बन जाता है, जो पिछली अवधि में सार्वजनिक चेतना में मानवता ने जमा किया है। हेगेल के अनुसार, व्यक्तिगत चेतना एक संक्षिप्त, समय-संपीड़ित अपरिवर्तनीय (fr) है। अचल– अपरिवर्तनीय) आदिवासी, सामाजिक चेतना। इसका कार्य मानव संस्कृति द्वारा पहले से ही महारत हासिल की गई चीज़ों को आत्मसात करना है।

सामाजिक चेतना सामाजिक जीवन की एक बहुआयामी, अत्यंत जटिल घटना है। इसमें एक निश्चितता है संरचना , जो चेतना के उसके घटक तत्वों में विभाजन और उनके बीच संबंध की प्रकृति को संदर्भित करता है। सामाजिक चेतना की संरचना का विश्लेषण करने के लिए कई दृष्टिकोण हैं। उनमें से एक अगला है. सामाजिक चेतना की संरचना तीन मुख्य रूप से मानी जाती है पहलू:

1. विशिष्ट ऐतिहासिक , चेतना के प्रकारों पर प्रकाश डालना: आदिम समाज की चेतना; पिछले युगों की चेतना: पुरातनता, मध्य युग, आधुनिक समय; आधुनिक समाज की चेतना.

2. ज्ञानमीमांसा (एपिस्टेमोलॉजिकल), प्रकारों पर प्रकाश डालते हुए: अनुभवजन्य, सैद्धांतिक, कलात्मक और आलंकारिक, सामूहिक, पेशेवर; और चेतना के स्तर: रोजमर्रा (घटना की अनुभूति) और वैज्ञानिक (सार की अनुभूति)।

3. समाजशास्त्रीय , क्षेत्रों पर प्रकाश डालते हुए: विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान - और चेतना के रूप: राजनीतिक, कानूनी, नैतिक (नैतिकता), सौंदर्यवादी, धार्मिक।

यह ध्यान में रखते हुए कि समाजशास्त्रीय पहलू में चेतना पर विचार करते समय, इसके सामाजिक घटक को सबसे प्रमुखता से उजागर किया जाता है, आइए हम इस पहलू में सामाजिक चेतना के विश्लेषण पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

सामाजिक चेतना की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान में सबसे स्पष्ट रूप से दर्शायी जाती हैं।

विचारधाराविचारों और विचारों की एक समग्र प्रणाली है जो लोगों की रहने की स्थिति, कुछ सामाजिक ताकतों की स्थिति से उनके सामाजिक अस्तित्व, साथ ही समाज में मौजूदा संबंधों को मजबूत करने या विकसित करने (बदलने) के उद्देश्य से लक्ष्यों (कार्यक्रमों) को दर्शाती है।

विचारधारा सिद्धांतकारों की गतिविधियों से उत्पन्न होती है: वैज्ञानिक, लेखक, धार्मिक, सार्वजनिक और राजनीतिक हस्तियाँ। रूप में, पूरे समाज या कुछ सामाजिक समूहों की जरूरतों की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हुए, विचारधारा में एक विश्वदृष्टि, नारे, गतिविधि के निर्देश और कुछ व्यावहारिक परिणामों के लिए आकांक्षाएं शामिल होती हैं। विचारधारा की मुख्य विशेषता इसका सामाजिक-आर्थिक वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करना, जन चेतना पर ध्यान केंद्रित करना है, जहां विश्वास का कारक ज्ञान के कारक से अधिक मजबूत है। इसके अलावा, एक विचारधारा को जीवन का एक निश्चित तरीका प्रदान करना चाहिए; इसके बिना, इसे लोगों द्वारा स्वीकार नहीं किया जा सकता है और उन्हें मोहित नहीं किया जा सकता है।

विचारधारा राज्य के संविधान में, राजनीतिक दलों के नीति वक्तव्यों में, धार्मिक ग्रंथों और अन्य दस्तावेजों और सामग्रियों में अपनी अभिव्यक्ति पाती है।

सामाजिक मनोविज्ञानयह विश्वासों, भावनाओं, भावनाओं, दृष्टिकोणों की एक प्रणाली है, जो सबसे पहले, लोगों के अस्तित्व की तात्कालिक स्थितियों को दर्शाती है।

सामाजिक मनोविज्ञान, विचारधारा के विपरीत, पूरे समाज या लोगों के विशिष्ट समूहों के आध्यात्मिक जीवन का एक उत्पाद है। यह विचारों, निर्णयों और विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि व्यक्तिगत अव्यवस्थित विचारों, भावनाओं, संवेदनाओं और मनोदशाओं में प्रकट होता है। सामाजिक मनोविज्ञान में विचार और दृष्टिकोण प्रकृति में अनुभवजन्य हैं, जहां भावनात्मक पहलू बौद्धिक पहलुओं के साथ जुड़े हुए हैं।

सामाजिक मनोविज्ञान व्यक्तियों के मनोविज्ञान के बाहर मौजूद नहीं है और व्यक्तिगत मनोविज्ञान के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित होता है। हालाँकि, यदि व्यक्तिगत मनोविज्ञान की घटनाएँ केवल व्यक्ति में निहित हैं, तो सामाजिक मनोविज्ञान की घटनाएँ और प्रक्रियाएँ प्रकृति में सामूहिक हैं और खुद को कुछ सामाजिक समूहों, पार्टियों, समाजों, राष्ट्रों के मनोविज्ञान के रूप में प्रकट करती हैं। अपने स्वभाव से, सबसे विविध सामाजिक समूहों और तबके के लोग एक-दूसरे के समान हो सकते हैं या एक-दूसरे से बिल्कुल भिन्न हो सकते हैं। लेकिन न केवल लोगों की व्यक्तिगत विशेषताएं और व्यक्तिगत मानस उन्हें एक निश्चित तरीके से कार्य करने के लिए प्रेरित करते हैं, बल्कि उनकी सामान्य सामग्री और आध्यात्मिक रुचियां और ज़रूरतें भी उन्हें एक निश्चित तरीके से कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं।

मानव मनोविज्ञान के विकास में निर्धारण कारक सामाजिक अस्तित्व और विशेष रूप से अर्थव्यवस्था, संस्कृति, शिक्षा और परंपराओं की स्थिति है। हालाँकि, विचारधारा का सामाजिक मनोविज्ञान पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। इसके अलावा, सामाजिक अस्तित्व (और यह भौतिक परिस्थितियों पर कैसे आधारित है) और विचारधारा के प्रभाव की अपनी विशिष्टताएँ हैं। यदि भौतिक परिस्थितियाँ सामाजिक मनोविज्ञान को बिना दृश्य प्रयास के, अनायास प्रभावित करती हैं, तो वैचारिक प्रभाव कुछ लक्षित प्रयासों को पूर्व निर्धारित करता है। यह फोकस, सबसे पहले, लोगों के एक निश्चित अभिविन्यास को विकसित करने, उन्हें कुछ सक्रिय कार्यों के लिए प्रेरित करने की इच्छा में निहित है। विचार स्वयं विचार के कार्य की ओर, विचारों के आदान-प्रदान की ओर ले जाते हैं, जबकि लोगों को भावनाओं, मनोदशाओं और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों द्वारा कार्य करने के लिए प्रेरित किया जाता है। इस प्रक्रिया में सबसे महत्वपूर्ण बिंदुओं में से एक है विचारों को विश्वास में बदलने की इच्छा और संबंधित कार्यों के लिए प्रेरणा। यह आवश्यक है क्योंकि कुछ सैद्धांतिक प्रावधानों के ज्ञान का मतलब अभी तक इस ज्ञान के अनुसार कार्य करना नहीं है। आपको कुछ सिद्धांतों और कानूनों का उत्कृष्ट ज्ञान हो सकता है, लेकिन उनकी शुद्धता को जानना और आश्वस्त होना और उनके अनुसार कार्य करना एक ही बात नहीं है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति यूक्रेन के मौजूदा कानूनों को पूरी तरह से जान सकता है और कानून तोड़ने वाला हो सकता है। व्यक्तिगत स्वच्छता के नियमों को जानना और अपने दाँत ब्रश न करना बहुत अच्छा है। दूसरे शब्दों में, विचारधारा तभी वास्तविक ताकत बनती है जब इसके मुख्य प्रावधानों को लोगों द्वारा आत्मसात किया जाता है, लोगों को सक्रिय कार्रवाई करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, उनके रोजमर्रा के व्यवहार और जीवन गतिविधियों के मानदंडों का निर्धारण किया जाता है।

और एक और महत्वपूर्ण बिंदु: कुछ विचारों के प्रति लोगों की भक्ति इन विचारों की सच्चाई या झूठ, अपनाए गए दृष्टिकोण की नैतिकता या अनैतिकता का संकेत नहीं देती है। अपनी गतिविधियों में, लोगों को शुभकामनाओं द्वारा निर्देशित किया जा सकता है, अपने विचारों को बनाए रखने में वे आत्म-बलिदान के बिंदु तक पहुंच सकते हैं, उदाहरण के लिए, आत्मघाती आतंकवादी आज करते हैं, लेकिन उद्देश्यपूर्ण रूप से वे झूठे विचारों का बचाव कर सकते हैं, प्रतिक्रियावादी, रूढ़िवादी हो सकते हैं। सामाजिक और वैज्ञानिक तथा तकनीकी प्रगति में बाधा डालना।

बदले में, सामाजिक मनोविज्ञान का वैचारिक प्रक्रियाओं और राजनीतिक अभ्यास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। विचारकों ने अपने सैद्धांतिक निर्माणों में सामाजिक मनोविज्ञान की विशिष्ट स्थिति को ध्यान में रखा और ले रहे हैं। मानव विकास के इतिहास से पता चलता है कि सामाजिक मनोविज्ञान ने अक्सर विचारधारा के उद्भव और गठन में योगदान दिया। ऐसा तब होता है जब विचारक, अपने सैद्धांतिक निष्कर्षों में, इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि यह या वह सामाजिक समूह या समाज अपनी आवश्यकताओं और आकांक्षाओं के लिए प्रयास करता है, और सामाजिक मनोविज्ञान का एक प्रकार का "क्रिस्टलीकरण" करता है। लेकिन अंततः, विचारधारा, सामाजिक मनोविज्ञान की स्थिति को देखते हुए, इसकी संकल्पना के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि पिछले सिद्धांतों और विचारों के रूप में पिछली आध्यात्मिक विरासत के आधार पर बनाई जाती है।

सार्वजनिक चेतना में आध्यात्मिक क्षेत्र के कामकाज की प्रक्रिया में, चेतना के विशेष रूपों ने विभिन्न सामाजिक कार्यों को निष्पादित करते हुए विभेदित किया है। सामाजिक चेतना का स्वरूपसामाजिक विचारों, दृष्टिकोणों, भावनाओं, दृष्टिकोणों और विश्वासों की एक प्रणाली है जो आध्यात्मिक जीवन के एक निश्चित क्षेत्र को दर्शाती है। सामाजिक चेतना के निम्नलिखित सबसे महत्वपूर्ण रूप प्रतिष्ठित हैं: राजनीतिक चेतना, कानूनी चेतना, नैतिक चेतना, सौंदर्यवादी और धार्मिक चेतना।

नागरिक समाज के उद्भव के साथ, राज्य प्रकट होता है और एक नई प्रकार की मानवीय गतिविधि उभरती है - राजनीति।

नीतिसामाजिक समूहों, राष्ट्रों, पार्टियों, राज्य की गतिविधि है, जिसका मूल सत्ता की समस्या है। राजनीति में संलग्न होने का अर्थ है लोगों के कुछ समूहों के हितों की रक्षा करना और राजनीतिक प्रक्रियाओं का प्रबंधन करना।

राजनीति कुछ रिश्तों और कार्यों के रूप में राजनीतिक चेतना में प्रतिबिंबित होती है।

राजनीतिक चेतनाविचारों, सिद्धांतों, विचारों, भावनाओं, संवेदनाओं का एक समूह है जो सामाजिक समूहों, पार्टियों और समाज के सत्ता के साथ संबंध को दर्शाता है।

इसमें राजनीतिक विचारधारा और मनोविज्ञान शामिल है।

राजनीतिक विचारधारा – यह विचारों की एक प्रणाली है जो किसी विशेष पार्टी, सामाजिक समूह या राज्य द्वारा अपनाई गई नीतियों को उचित ठहराती है। इसकी सैद्धांतिक अभिव्यक्ति राज्यों के संविधानों में, पार्टियों के कार्यक्रमों और नारों में, राजनीतिक दलों और सामाजिक समूहों के नेताओं के कार्यक्रम संबंधी बयानों में होती है।

राजनीतिक मनोविज्ञानइसमें राजनीतिक लक्ष्यों और उद्देश्यों को लागू करने की प्रक्रिया में प्रकट एकजुटता और घृणा की भावनाएं, भावनाएं, व्यवहारिक दृष्टिकोण, एक विशेष सामाजिक समूह या समाज की भावनाएं शामिल हैं।

राजनीतिक चेतना स्थिर, अपरिवर्तनशील नहीं है। यह सामाजिक अस्तित्व की स्थिति, सामाजिक व्यवहार और सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में परिवर्तन के आधार पर कार्य करता है, विकसित होता है और बदलता है।

कानूनी चेतना– यह समाज में लोगों के कर्तव्यों, अधिकारों और कार्यों की वैधता या अवैधता के संबंध में लोगों की मान्यताओं का एक समूह है।

कानूनी जागरूकता विशिष्ट है. प्रत्येक सामाजिक समूह, जातीय समुदाय और समाज के अन्य संघों के सामाजिक प्रक्रियाओं पर अपने-अपने कानूनी विचार, अपनी कानूनी चेतना होती है। इसके बावजूद, हर कोई समाज में मौजूद कानूनों और अधिकारों को मानने के लिए मजबूर है।

सहीकानूनी कानूनों में व्यक्त अनिवार्य मानदंडों, मानव व्यवहार के नियमों की एक प्रणाली है।

कानून समाज की विशिष्ट आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, पर्यावरणीय, सांस्कृतिक स्थिति, ऐतिहासिक परंपराओं, राज्य और समाज में राजनीतिक ताकतों के संरेखण का एक उत्पाद है। कानूनी मानदंड विभिन्न सामाजिक समूहों और समाज के स्तरों के बीच समझौते के परिणामस्वरूप बनते हैं। यह विभिन्न सामाजिक समूहों के हितों में सामंजस्य स्थापित करता है और समाज को विभाजित होने से रोकता है। अधिकार राज्य की शक्ति द्वारा संरक्षित है।

कानून, राजनीतिक और कानूनी चेतना की तरह, नागरिक समाज और राज्य के उद्भव के साथ प्रकट होता है और समाज के सभी पहलुओं पर एक निश्चित प्रभाव डालता है।

उनके विपरीत, नैतिक चेतना (नैतिक) चेतना का सबसे प्राचीन रूप और मानव गतिविधि के नियमन का सामाजिक रूप है। नैतिकतासमाज में अच्छे, बुरे, न्याय, अन्याय, सम्मान और अपमान के दृष्टिकोण से लोगों के व्यवहार के विचारों, विचारों, मानदंडों और आकलन का एक समूह है।

नैतिकता या नैतिकता के मानदंड अन्य सामाजिक मानदंडों, विशेष रूप से कानूनी मानदंडों से भिन्न होते हैं। यदि किसी अधिकार का उल्लंघन किया जाता है, तो राज्य, जबरदस्ती के तंत्र का उपयोग करके, किसी व्यक्ति को कानून की आवश्यकताओं का पालन करने के लिए मजबूर कर सकता है। नैतिकता के पीछे, जहां सामाजिक मनोविज्ञान के तत्व सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त होते हैं, अनुनय, उदाहरण, परंपराओं, जनमत और संस्कृति की शक्ति है। कानून और नैतिकता की आवश्यकताएं हर चीज में मेल नहीं खातीं। कानून में सज़ा अग्रभूमि में है; नैतिकता में शिक्षा अग्रभूमि में है।

नैतिक संबंध, एक नियम के रूप में, एक भावनात्मक अर्थ रखते हैं, जबकि कानूनी चेतना की श्रेणियों में तार्किक, तर्कसंगत तत्व प्रमुख होते हैं। उदाहरण के लिए, कानून विनम्रता की कमी या लापरवाही के लिए सजा का प्रावधान नहीं करता है, जबकि नैतिकता इसकी (भावनात्मक रूप से) निंदा करती है। यह भावनात्मकता है, नैतिक चेतना की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में, जो नैतिकता के सिद्धांतों और मानदंडों को अधिक जीवन शक्ति और लचीलापन प्रदान करती है। व्यक्ति (समाज) की चेतना, उसके मनोविज्ञान पर अपने प्रभाव के माध्यम से, नैतिकता व्यवहार के नियामक के रूप में अपनी भूमिका निभाती है और लोगों के बीच कुछ नैतिक संबंधों के निर्माण में योगदान देती है।

कानून की तरह ही नैतिकता भी ऐतिहासिक और ठोस है। इसमें कई सार्वभौमिक मानवीय तत्व शामिल हैं, जैसे: "तू चोरी नहीं करेगा!", "तू हत्या नहीं करेगा!" इनके साथ-साथ ऐसे कई तत्व भी हैं जिनके आधार पर अलग-अलग ऐतिहासिक युगों में अलग-अलग सामाजिक ताकतों का अलग-अलग मूल्य निर्धारण होता है।

दर्शनशास्त्र नैतिकता का अध्ययन है नीति।वह समाज के आध्यात्मिक जीवन की प्रणाली में नैतिकता की भूमिका और स्थान की पड़ताल करती है, नैतिकता की उत्पत्ति का अध्ययन करती है, और सैद्धांतिक रूप से इसकी एक या दूसरी प्रणाली की पुष्टि भी करती है।

नैतिकता के साथ-साथ चेतना के सबसे पुराने रूपों में से एक सौंदर्य चेतना है। काम में, रोजमर्रा की व्यावहारिक गतिविधि और कलात्मक रचनात्मकता के दौरान, एक व्यक्ति ने अपने आप में सबसे मूल्यवान क्षमता विकसित की है - वास्तविकता का सौंदर्यवादी प्रतिबिंब। इसकी मुख्य विशेषता यह है कि जब किसी विशेष घटना का सौंदर्य मूल्यांकन किया जाता है तो वस्तु को भावनात्मक रूप से देखा जाता है।

सौन्दर्यात्मक चेतना– यह विचारों और भावनाओं की एक प्रणाली है जो सुंदर और बदसूरत, हास्यपूर्ण और दुखद, राजसी और महत्वहीन के दृष्टिकोण से वास्तविकता को प्रतिबिंबित करती है।

सौन्दर्यात्मक चेतना का सर्वोच्च रूप कला है। कला - यह कलात्मक छवियों में वास्तविकता के प्रतिबिंब का एक रूप है।

वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में, कला में विशिष्ट प्रकार की कलाएँ शामिल हैं: साहित्य, रंगमंच, संगीत, चित्रकला, मूर्तिकला, सिनेमा, आदि। प्रत्येक प्रकार की कला को कई किस्मों में विभाजित किया गया है। इस प्रकार, साहित्य में गद्य, कविता, नाटक शामिल हैं; संगीत को सिम्फोनिक, चैम्बर, पॉप आदि में विभाजित किया गया है।

कला निम्नलिखित कार्य करती है: 1) संज्ञानात्मक (उदाहरण के लिए, लोग ऐतिहासिक दस्तावेजों की तुलना में कला के कार्यों से द्वितीय विश्व युद्ध के बारे में अधिक जानते हैं); 2) सौंदर्यपरक (कला के कार्य लोगों को आनंदित और प्रशंसा करते हैं, घृणा करते हैं और क्रोधित करते हैं, सुंदर को समझते हैं और आधार और कुरूप के संबंध में दृढ़ होते हैं); 3) शैक्षिक (सुंदरता की दुनिया के साथ संचार लोगों को कुलीन से अशिष्ट, राजसी को तुच्छ से अलग करना सिखाता है); 4) सामाजिक, वैचारिक (कला के कार्य विशेष रूप से कुछ सामाजिक समूहों के कुछ हितों, भावनात्मक मनोदशा, भावनाओं, दृष्टिकोण और विश्वदृष्टिकोण, उनके राजनीतिक, कानूनी, नैतिक और अन्य विचारों, विचारों, अवधारणाओं को व्यक्त करते हैं)।

कला एवं उसके विभिन्न प्रकार कला सिद्धांत के विशेष अध्ययन का विषय हैं - सौंदर्यशास्र. एक दार्शनिक विज्ञान के रूप में सौंदर्यशास्त्र दो परस्पर संबंधित प्रकार की आध्यात्मिक घटनाओं का अध्ययन करता है: किसी व्यक्ति के अस्तित्व के मूल्य संबंध और लोगों की कलात्मक (सौंदर्यवादी) गतिविधि के क्षेत्र की विशिष्ट अभिव्यक्ति के रूप में सौंदर्यशास्त्र का सार।

धार्मिक चेतना- दुनिया के बारे में जागरूकता और मानव गतिविधि के नियमन के प्राचीन रूपों में से एक। यह अलौकिक शक्तियों में विश्वास और उनकी पूजा पर आधारित है।

मानव जाति के इतिहास में धर्मों के विभिन्न प्रकार और प्रकार ज्ञात हैं: आदिम और जटिल; बुतपरस्त, कई देवताओं में विश्वास और एक ईश्वर में विश्वास से जुड़ा हुआ; राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय या वैश्विक.के विश्व धर्मसंबंधित : ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म।

हर धर्म शामिल है तीन मुख्य तत्व: पौराणिक- कुछ अलौकिक, चमत्कारी शक्तियों के वास्तविक अस्तित्व में विश्वास; भावनात्मक -आस्था के प्रभाव में उत्पन्न होने वाली धार्मिक भावनाएँ; मानक -धार्मिक नियमों के अनुपालन के लिए आवश्यकताएँ।

धर्म का सार यह है कि विश्वासी अलौकिक शक्तियों पर विजय पाने के लिए कुछ कार्य करते हैं और उनकी मदद से स्वयं और अन्य लोगों से विभिन्न आपदाओं को दूर करते हैं या कुछ लाभ प्राप्त करते हैं।

धर्म, जो किसी व्यक्ति को न केवल अमूर्त ज्ञान का भंडार प्रदान करता है, बल्कि एक या किसी अन्य धार्मिक हठधर्मिता द्वारा परिभाषित जीवन शैली प्रदान करता है, उसका व्यक्ति पर संपूर्ण प्रभाव पड़ता है। धार्मिक शिक्षा, एक निश्चित सीमा तक, अनुष्ठानों की सहायता से व्यक्तित्व की कोडिंग, मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली में उसका समावेश है। इसके मूल में, यह विनाशकारी है, क्योंकि यह सांसारिक चिंताओं से बचने और भगवान के पास आने, या, सबसे बुरी स्थिति में, भगवान की खोज या भगवान-निर्माण में संलग्न होने की पेशकश करता है।

हाल के वर्षों में, यूक्रेन के आध्यात्मिक जीवन में सामाजिक जीवन में धर्म की भूमिका पर विचारों में गहरा बदलाव देखा गया है। कुछ समय पहले तक, लैटिन से अनुवादित "धर्म" शब्द की व्याख्या "अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास", "पूजा की वस्तु", "पवित्रता" के रूप में की जाती थी। आजकल, धर्म की व्याख्या अक्सर "सावधानीपूर्वक सोच", "पुनः पढ़ना", "एकीकरण" के रूप में की जाती है, और वे यह भी जोड़ते हैं: "पवित्रता", "कर्तव्यनिष्ठा", "पवित्रता"। आध्यात्मिकता का पुनरुद्धार स्वतंत्र यूक्रेन की एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है।