ऋग्वेद (वैदिक देवताओं) के देवता। वैदिक धर्म ऋग्वेद में सूर्य देव 5 अक्षर

प्राचीन भारतीय वैदिक धर्म, जिसका नाम इसकी पवित्र पुस्तकों - वेदों के नाम पर रखा गया, प्रकृति की पूजा थी। इसमें प्रथम स्थान पर कर्मों का देवीकरण था स्वेता, खगोलीय और वायुमंडलीय घटनाएं, जैसा कि हम पहले से ही इस तथ्य से देख सकते हैं कि शब्द "वर्जिन" (डेस, थियोस), "भगवान", मूल "दिवस" ​​से आया है - चमकने के लिए, चमकने के लिए। वैज्ञानिक लासेन कहते हैं, "प्राकृतिक शक्ति की क्रियाएं सूर्य की दिन की चमक से सबसे अधिक शक्तिशाली और लाभकारी रूप से प्रकट होती हैं, जो पृथ्वी को रोशन करती है, गर्म करती है और उर्वर बनाती है;" रात के सन्नाटे में, अनगिनत तारों की तरह रहस्यमयी दूरी से प्रकाश मनुष्य पर चमकता है। इसकी भयानक और विनाशकारी शक्ति तूफान की बिजली में प्रकट होती है, जो, हालांकि, लाभकारी प्रभाव भी डालती है, जिससे फलदार बारिश होती है। इसलिए, प्राचीन लोगों के भोले-भाले विश्वदृष्टिकोण में बादलों के माध्यम से बिजली काटने को एक शक्तिशाली, भयानक, लेकिन साथ ही अच्छे भगवान का काम लगना चाहिए था। इससे यह स्पष्ट है कि देवताओं के निवास वायु और आकाश में क्यों स्थित थे। पृथ्वी पर, लोगों के बीच, उनके घरों में, प्रकाश का प्रतिनिधि अग्नि है, इसलिए अग्नि को दैवीय शक्ति की क्रिया मानना ​​स्वाभाविक था।

वैदिक वज्र देवता - इंद्र

प्रकृति पर ये विचार देवताओं के बारे में वैदिक धर्म की सबसे प्राचीन अवधारणाओं का आधार हैं। वे देवता, जिनकी शक्ति से प्राचीन आर्यों ने मदद की अपील की थी, साफ़ हवा, प्रकाश, नीला आकाश और हवाओं की आत्माएँ हैं। उनमें से सबसे लंबा "महाबाहु" है इंद्र, उज्ज्वल आकाश, नीली हवा और तूफान के देवता। उनके नाम का अर्थ है (कुह्न और लासेन के अनुसार) "हवा।"

भगवान इंद्र, जिनकी पैन-इंडो-यूरोपीय छवि प्राचीन ग्रीक ज़ीउस, स्लाव पेरुन, जर्मन थोर के बहुत करीब है, का जन्म वैदिक धर्म के अन्य अमर लोगों की तुलना में पहले हुआ था, जिन्हें उन्होंने शक्ति से सुशोभित किया था। उसने हिलती हुई पृथ्वी को स्थापित किया, हिलते हुए पहाड़ों को दृढ़ आधार दिया, विस्तृत क्षितिज को माप दिया, और आकाश को सहारा दिया। वैदिक ऋचाओं के अनुसार इंद्र का सिंहासन वायुमंडल से परे स्थित है। इंद्र के पास बिजली और वज्र बाण है, जिससे वह उन बुरी आत्माओं को मारते हैं जो आकाश के पानी को मोहित कर लेती हैं और प्यासे खेतों से बारिश छीन लेती हैं।

इंद्र, प्रमुख वैदिक देवताओं में से एक

वेदों में वज्र इंद्र जिन आत्माओं से लड़ते हैं, उनमें सबसे शक्तिशाली हैं: वृत्र, एक "करीब" जो आकाश को काले बादलों से ढक देता है, और अहि(अहि), साँप। डेमन बालाऔर राक्षसी महिलाउन्होंने देवताओं की गायें आकाश से ले लीं, और उन्हें पहाड़ों की गुफाओं में बन्द कर दिया; अर्थात्, गर्मी की गर्मी में उन्होंने पृथ्वी से नदियों और झरनों को चुरा लिया। इंद्र उन्हें गुप्त आश्रय में खोजते हैं, गरज और बिजली के साथ गुफाओं (काले बादलों) को तोड़ते हैं और गायों (पहाड़ों में छिपी पानी की धाराओं) को मुक्त करते हैं। उन लड़ाइयों में जिनमें आर्यों के वैदिक धर्म ने गर्म मौसम के सूखे और उष्णकटिबंधीय तूफान के बारे में अपने विचारों को व्यक्त किया, वायु देवता इंद्र की मदद की गई इत्र और तेज़ हवाएँ उड़ा रही हैं (वायु, इंद्र के रथ के शासक, और मरुत), आकाश को साफ़ करना, काले बादलों को दूर भगाना; इनमें उड़ने वाली आत्माएं, जिन पर इंद्र का शासन है, विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं रूद्र(बाद में शिव), एक भयंकर तूफ़ान जो आंधी के आगे बढ़ता है, और बवंडर की आत्मा, एक राक्षस जो विनाशकारी है, लेकिन लाभदायक भी है।

वैदिक वज्र इंद्र एक युद्धप्रिय देवता हैं। वह काले बादलों की बुरी आत्माओं को हराता है और पृथ्वी, झुंडों और लोगों के लिए फलदायी और ताज़ा बारिश लाता है। इंद्र संरक्षक हैं, ख़ज़ाने के दाता हैं। वह युद्धों के देवता हैं। अपने रथ पर, पीले घोड़ों से जुते हुए, गरजने वाले इंद्र पवित्र पेय के नशे में धुत होकर युद्ध में भाग लेते हैं, और अपने दुश्मनों को हरा देते हैं। उसे बलिदान और प्रार्थना की सांस पसंद है, वह प्रार्थना और उसकी स्तुति के "खूबसूरती से बोले गए" गीत को खुशी से सुनता है। वैदिक भजनों में से एक इन शब्दों के साथ समाप्त होता है: “इंद्र, बहने वाले और ठोस और मवेशियों के राजा, बिजली को धारण करते हैं; वह सचमुच मनुष्यों का शासक है; जिस प्रकार पहिये की तीलियाँ पहिये को आलिंगन में रखती हैं, उसी प्रकार इंद्र हर उस चीज़ को आलिंगन में रखता है जो अस्तित्व में है।

वैदिक धर्म में प्रकाश के देवता

आकाश के देवता और उनकी सेवा करने वाली आत्माओं के अलावा, पंजाब के आर्यों ने प्रकाश के देवताओं को बलिदान और पूजा के साथ सम्मानित किया। उन्होंने स्तुति गाई अश्विनम्- भोर की पहली किरणें, तीन पहियों वाले रथ पर सूरज के आगे दौड़ती हुई और काली रात को काटती हुई। अश्विन दो खूबसूरत जुड़वां भाई हैं। वे लोगों को मुसीबतों और खतरों से बचाते हैं, जहाज़ डूबने वालों की मदद करते हैं, और पीड़ितों को स्वर्गीय औषधियाँ देते हैं।

वैदिक धर्म के सबसे पवित्र देवताओं में से एक भी थे उषास, सुबह की भोर, सूर्य और आकाश की बेटी, स्वर्ग के द्वार खोलती हुई। वह लाल गायों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार होती हैं। जब वह प्रकट होती है, तो सब कुछ सजीव हो जाता है और जीवंत हो उठता है; आपको हृदय की पवित्रता और सच्चाई के साथ उसकी सेवा करने की आवश्यकता है।

वैदिक सूर्य देवता - सूर्य

प्रकाश के सभी वैदिक देवताओं में सबसे अधिक पूजनीय सूर्य थे, सूर्य(सूर्य), "जिसके सामने तारे रात के साथ ताती की तरह भाग जाते हैं, जो देवताओं और लोगों दोनों को एक शुद्ध प्रकाश देता है, ब्रह्मांड को प्रकाश से भर देता है।" तेज की किरणों पर चलने वाले, सूर्य देवता, जिनके रथ में सात लाल घोड़े जुते हुए हैं, उनके सूर्य के विभिन्न गुणों के अनुसार अलग-अलग नाम थे, जिससे विभिन्न देवताओं के बारे में विचारों को जन्म मिला।

गुजरात में भगवान सूर्य के सम्मान में मंदिर। 11th शताब्दी

इनका मुख्य नाम सूर्य है; अन्य नामों में से, सबसे आम थे: सवितारया सावित्री(जनरेटर), पूशा(फीडर) और मिटर(परोपकारी)। वैदिक धर्म के अनुसार, उन्हें अपना प्रकाश इंद्र से प्राप्त हुआ था; इसलिए, बाद के भारतीय मिथकों में, वह और इंद्र एक देवता में विलीन हो गए।

अग्नि - अग्नि के वैदिक देवता

वेदों में सूर्य की पार्थिव छवि अग्नि के देवता की है, अग्नि(अग्नि, इग्निस - आग) - एक सुंदर, शक्तिशाली युवक जो रात की बुरी आत्माओं पर काबू पाता है, लोगों को भोजन और धन देता है, वह भी प्रकाश की उन आत्माओं में से एक था जो पंजाब में आर्यों द्वारा सबसे अधिक पूजनीय थे। ऋग्वेद में उन्हें समर्पित ऋचाओं की संख्या इंद्र को समर्पित ऋचाओं की संख्या के बाद सबसे अधिक है। अपनी सांसारिक उत्पत्ति के अनुसार, अग्नि "लकड़ी के दो टुकड़ों के (घर्षण) से पैदा हुई है।" लेकिन वैदिक धर्म का यह देवता भी स्वर्ग का है: वह बिजली के रूप में पृथ्वी पर उतरता है; इसीलिए उसे "पानी की तलहटी में पैदा हुआ बैल" (अर्थात, गरजते बादल में) कहा जाता है। चूल्हे पर जलती हुई आग, अग्नि सभी लोगों का अतिथि है, घर का संरक्षक है, समुदाय का संग्रहकर्ता है; यज्ञ की अग्नि, वह लोगों से देवताओं तक और देवताओं से लोगों तक एक सौम्य दूत है, "सभी देवताओं में सबसे दयालु।" वह एक सफाई करने वाला देवता है, जो बुराई को नष्ट करता है, "लाल पंखों के साथ रात पर विजय प्राप्त करता है और बुरी आत्माओं को दूर भगाता है।"

वैदिक देवता अग्नि. 7वीं (?) शताब्दी की भारतीय मूर्तिकला

चूल्हे के देवता, अग्नि को वेदों में लोगों का मित्र, धन का दाता माना जाता है। धार्मिक यज्ञ की अग्नि की तरह, वह घर का पुजारी है, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक निरंतर मध्यस्थ है। एक विनाशकारी तत्व, वह ईश्वर से नफरत करने वाले दस्यु से डरता है, जिसके दुर्गम आश्रयों, घने जंगलों को वह जला देता है।

वैदिक धर्म में इंद्र के बाद सबसे अधिक पूजनीय देवता वरुण (ग्रीक) थे यूरेनस, इन दोनों नामों की जड़ एक समान है), एक रहस्यमय देवता, जिसकी अवधारणा में कई अवधारणाएँ विलीन हो जाती हैं। यह "समावेशी" है; वह वायु-आवरण के देवता, अंतरिक्ष के देवता और जल के देवता हैं। वैदिक धार्मिक अवधारणाओं के अनुसार, वरुण प्राकृतिक जीवन के शाश्वत नियमों के संस्थापक हैं, जिनके अनुसार ब्रह्मांड रहता है, और जिसका कोई भी देवता या नश्वर उल्लंघन नहीं कर सकता है। वरुण देवता ने संसार की रचना की। वह सूर्य, चंद्रमा और तारों को अपना मार्ग दिखाता है, प्रकाश वितरित करता है, और इस प्रकार ऋतुएँ वितरित करता है; उन्होंने प्रत्येक प्राणी को वह दिया जिसमें उसकी गरिमा निहित है: मनुष्य को - बुद्धि, घोड़ों को - शक्ति, गायों को - दूध। हवा में सरसराहट करती हवा वरुण की सांस है; सूर्य उसकी आँख है; नदियाँ उन्हें दिए गए कानून के अनुसार बहती हैं।

वरुण, प्रमुख वैदिक देवताओं में से एक। 17वीं शताब्दी का भारतीय लघुचित्र

सर्वज्ञता का श्रेय वेद के किसी भी अन्य देवता को नहीं दिया जाता, जितना निश्चित रूप से वरुण को दिया जाता है। उनके मिथरा के साथ घनिष्ठ संबंध के बारे में अक्सर बात की जाती है; इन भावों में, वे दोनों स्वर्गीय प्रकाश के देवता हैं, मित्र - दिन के उजाले के, वरुण - रात के। वरुण को जल का देवता बनाने वाला बाद का धार्मिक दृष्टिकोण आंशिक रूप से वेदों में पाया जाता है। साथ ही, वरुण नैतिक व्यवस्था के संरक्षक हैं। "अभिभावक" आत्माओं से घिरा हुआ, वह अपनी ऊंचाई से, लोगों के कार्यों की निगरानी करता है; उसके पास पापियों के लिए "जंजीरें और रस्सियाँ" हैं, वह उन पर बीमारी और मौत भेजता है। लेकिन दोषी, पश्चाताप में उनसे क्षमा की भीख मांगते हुए, वैदिक वरुण द्वारा उनके पापों से मुक्त कर दिए जाते हैं। वह लोगों को उनके सभी दुखों में सांत्वना और मुक्ति भेजता है।

वैदिक आस्था का यह नैतिक दृष्टिकोण, जो देवताओं को सर्वोच्च शक्ति और ज्ञान के अलावा, नैतिकता और न्याय की सुरक्षा का श्रेय देता है, बाद में इतनी दृढ़ता से विकसित हुआ कि इसने बाद के ब्राह्मण धर्म को अपना विशिष्ट चरित्र दिया; लेकिन वेदों में यह अभी भी कमजोर रूप से प्रकट हुआ है। वरुण के अलावा उनके एकमात्र प्रतिनिधि देवता हैं। बृहस्पति(बृहस्पति) या, नाम की जड़ के रूप के विस्तार के साथ, ब्राह्मणस्पति (ब्राह्मणस्पति) - "प्रार्थना का स्वामी", प्रार्थना करने वालों के लिए मध्यस्थ, देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ। धार्मिक विद्वान गौग के अनुसार, देवताओं के बीच बृहस्पति का वही स्थान है जो लोगों के बीच एक ब्राह्मण का है: वह एक गुरु हैं। सबसे ऊँचे आकाश में वरुण का वास है गड्ढा, वैदिक धर्म के मृत्यु के देवता, जिनके पास मृतकों की आत्माएँ जाती हैं। यम उन्हें वह मार्ग दिखाते हैं जिस पर पहला व्यक्ति स्वयं चला था, और उन्हें उन आवासों में इकट्ठा करता है जो उसने उनके लिए हमेशा के लिए नियुक्त किए हैं।

वेदों में लोगों के बारे में मिथक भी हैं: पहला आदमी मनु था, जो आर्यों का पूर्वज था; उनसे पाँच जनजातियाँ उत्पन्न हुईं: यदु, तुर्वस, द्रुह्यु, अनु और पुरु।

वैदिक धर्म में देवताओं का सामान्य विचार

ये वेदों की ऋचाओं में प्रतिबिंबित भारतीयों के मानसिक जीवन की रूपरेखा हैं। वैदिक युग के भारतीयों में देवता की सतही अवधारणा थी; उनके विचार उन बाहरी रूपों पर केंद्रित थे जिनमें उन्होंने देवताओं को वस्त्र पहनाए थे। वे केवल उसी का सम्मान करते थे जो बाहरी इंद्रियों पर शक्ति की छाप पैदा करता था। स्वयं देवताओं और उनकी गतिविधियों के बारे में विचार कामुक, सतही हैं और वैदिक धर्म में देवताओं की शक्ति का दायरा बहुत छोटा है। वेदों के भजन देवताओं की वही स्तुति दोहराते हैं, अक्सर थकाऊ नीरस तरीके से। ये स्तुतियाँ केवल इस तथ्य में निहित हैं कि देवता शक्तिशाली और विजयी हैं, कि वे चमकते हैं, चमकते हैं, कि गड़गड़ाहट, बिजली और तूफान की आवाज उनसे निकलती है; कि वे खज़ानों से भरपूर हैं, कि वे शक्ति देते हैं, कि वे धन भी देते हैं। वैदिक धार्मिक साहित्य में संसार के नैतिक नियम, न्याय और दया के बारे में लगभग कोई चर्चा नहीं है।

लेकिन ये नीरस विचार, ये कामुक विचार, प्राकृतिक घटनाओं के बाहरी रूपों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, काव्य की प्रतिभा से सुसज्जित पंजाब के आर्यों की कल्पना, अक्सर उच्च काव्य: वेदों के धार्मिक भजनों में कई उदात्त काव्य छवियां हैं , तेजी से एक दूसरे का अनुसरण कर रहे हैं। वे देवताओं के बारे में अपनी बचकानी भोली धारणाओं से आकर्षक हैं; और उनमें विचार की उल्लेखनीय चौड़ाई है, जो स्वर्ग की सभी दिव्य शक्तियों, स्वर्ग से पृथ्वी के सभी संबंधों को अपनाने, प्रत्येक घटना में संपूर्ण ब्रह्मांड को समझने का प्रयास करती है।

वैदिक धर्म में मनुष्य का देवताओं से संबंध

भारतीय प्रकृति की शक्तिशाली महानता में, जिसकी अभिव्यक्तियाँ वैदिक धर्म के देवताओं में व्यक्त की गई हैं, मनुष्य के लिए एक जगह है। वह प्रकृति की शक्तियों द्वारा बनाई गई दिव्य प्राणियों की श्रृंखला में एक कड़ी है, और यदि उसे नहीं दिया गया है अमृता, अमरता का पेय, स्वयं देवताओं द्वारा तैयार किया गया और उनमें शाश्वत जीवन का समर्थन करता है, फिर भी उसकी आत्मा शरीर की मृत्यु से बच जाती है। इसलिए, प्राचीन भारत में, वंशजों का पवित्र कर्तव्य था कि वे मृतकों की आत्माओं को भोजन दें, जिनके बारे में वैदिक युग के आर्यों का मानना ​​था कि वे हवा में उड़ते हैं (विचार यह है कि वे उच्चतम आकाश में रहते थे, उसकी शीतलता पर) पहाड़, बाद में विकसित हुए)। वंशजों से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने पूर्वजों की आत्माओं को रात्रि भोज दें, यदि अधिक बार नहीं तो हर अमावस्या पर उनके लिए शांत छुट्टियों की व्यवस्था करें। यह विचार देवताओं के प्रति लोगों के बचकाने भोले-भाले रवैये की भी व्याख्या करता है, जो वैदिक धर्म के बलिदानों और प्रार्थनाओं में प्रकट होता है। वेदों में देवताओं को अनुत्पादित प्राणी नहीं कहा गया है; इसके विपरीत, इंद्र के जन्म की बात अक्सर की जाती है; यह अक्सर कहा जाता है कि देवता स्वभाव से अमर नहीं हैं, लेकिन उन्होंने अपने लिए अमरता हासिल कर ली है (इसे हासिल करने का एक तरीका तपस्या के करतब दिखाना था)। वैदिक देवता मानव सदृश प्राणी हैं, अलौकिक नहीं; इसलिए लोग उनके सामने खुद को विनम्र करने के लिए बाध्य नहीं हैं। यदि लोग बलिदान देते हैं और उनसे प्रार्थना करते हैं, तो यह उनसे क्षमा और उदारता मांगने या उनके क्रोध को कम करने के लिए नहीं है, बल्कि उनकी सहायता प्राप्त करने, उनसे धन और अन्य लाभ प्राप्त करने और उनकी सहायता का उपयोग "के खिलाफ" करने के लिए है। ईर्ष्यालु लोग।" और नफरत करने वाले" और सभी प्रकार के दुश्मन।

आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास, जो बाद के समय में भारतीयों के मानसिक जीवन पर अत्यधिक बोझ डालता है, वैदिक धर्म में मौजूद नहीं था। वेदों के दौरान, भारतीयों को अमर बनने और शाश्वत देवताओं के साथ रहने की आशा थी; हालाँकि, उनके विचार, जाहिरा तौर पर, भविष्य के जीवन में उतनी गंभीरता से रुचि नहीं रखते थे जितने बाद में थे: वे सांसारिक जीवन से बहुत प्यार करते थे और इसकी खुशियों का आनंद लेते थे। वैदिक धार्मिक विचारों का भोलापन बलिदान की अवधारणाओं में और भी अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। देवता स्वयं को भोजन से पुष्ट किये बिना नहीं रह सकते; इसलिए, एक व्यक्ति "भूखे देवताओं" को ताज़ा पेय और भोजन देता है, और उनके सामने इसके बारे में शेखी बघारता है, ताकि वे उसके प्रति आभारी रहें। बलिदान देवताओं को साहस और शक्ति देता है, उन्हें मजबूत बनाता है, और देवता इससे "विकसित" होते हैं। वैदिक काल के भारतीयों की अवधारणाओं के अनुसार, धार्मिक बलिदानों और उपहारों में देवताओं पर अनिवार्य शक्ति होती है, देवता उनके कार्यों का विरोध नहीं कर सकते, उन्हें आभारी होना चाहिए और सहायता प्रदान करनी चाहिए। इसलिए, बलि तैयार करने और बनाने के प्रभारी पुजारियों के पास देवताओं पर जादुई शक्ति होती है।

सोम - वेदों का पवित्र पेय

वैदिक काल में बलि के जानवर मवेशी, घोड़े, बकरी और भेड़ थे। लोगों की बलि भी दी गयी. लेकिन प्रार्थना की निश्चित सफलता सोम द्वारा लाई गई, जिसके बलिदान की वेदों में लगातार महिमा की गई है। सोम किसी पहाड़ी पौधे के रस से बनाया गया था और एक कटोरे में लाया गया था। सोम उत्पन्न करने वाले पौधे को वैदिक मान्यताओं के अनुयायियों द्वारा चांदनी रात में पहाड़ों पर एकत्र किया गया था। इसे जड़ों द्वारा जमीन से बाहर निकाला गया, पत्तियों को साफ किया गया और पत्थरों के बीच कुचल दिया गया। कुचले हुए तनों पर पानी छिड़का गया, और पुजारियों ने, प्रार्थनाओं और गीतों के साथ, उन्हें "सोने की अंगूठियाँ पहने हुए हाथों से" बालों की छलनी के माध्यम से रगड़ा। रस को एक बलि के कटोरे में डाला जाता था, उसमें तीन बार सात गायों का दूध मिलाया जाता था और उसे किण्वित होने के लिए छोड़ दिया जाता था। फिर इस पवित्र वैदिक पेय का एक हिस्सा दिन के तीन समय देवताओं को डाला जाता था, दूसरा हिस्सा वे लोग पीते थे जिन्होंने यह धार्मिक बलिदान दिया था; गायक ने प्रशंसा के गीत गाना शुरू किया। "सुंदर रूप से बनाया गया पेय, सोम शहद के समान मीठा," जिसे पुजारी हर्षित गीतों के साथ इंद्र और अन्य देवताओं को पीने के लिए आमंत्रित करते हैं, वेदों के अनुसार, इसमें अप्रतिरोध्य शक्ति है, और देवता लालच से इसे पीने के लिए दौड़ पड़ते हैं। जब लोगों को इंद्र से कृपा और धन प्राप्त करने की आवश्यकता होती है या इंद्र को अपने हानिकारक विरोधियों से लड़ने के लिए भेजना होता है, तो उन्हें उसे जीवन देने वाले सोम का पेय देने की आवश्यकता होती है, जो उसे शोषण करने के लिए प्रेरित करता है।

सबसे प्राचीन वैदिक धार्मिक गीतों में, सोम केवल एक यज्ञीय पेय है, केवल "देवताओं का पोषक" है; बाद में, वह प्रकृति की एक दिव्य शक्ति, एक आदिम दिव्य शक्ति है। उसे "जीवन का स्रोत", "देवताओं का मजबूत निर्माता" कहा जाता है; वेदों के अनुसार, देवता नश्वर प्राणी हैं, उनकी शक्ति स्वयं क्षीण हो जाती है, और यदि वे सोम, "सर्व-पौष्टिक दूध", ब्रह्मांड की आत्मा, एक जीवन पीते हैं, तो इसे नवीनीकृत और मजबूत नहीं किया जाता तो यह गायब हो जाती। - ऐसा पेय देना जो इसका स्वाद चखने वालों को अमरता प्रदान करता है। मनुष्य, इस देवता, सोम को मानते हुए, ब्रह्मांड की आत्मा के साथ एक धार्मिक संबंध में प्रवेश करता है, और अमरता में भागीदार भी बन जाता है।

सोम की क्रिया की यह अवधारणा ब्राह्मणवाद में विकसित हुई थी। लोग अपने बलिदानों से देवताओं को "वृद्धि" देते हैं; इसलिए, एक व्यक्ति, और विशेष रूप से वह जो बलिदान देकर प्रार्थना करता है, उसके पास वैदिक देवताओं पर कुछ शक्ति होती है।

“सूर्य सविता. निर्माता और पालनकर्ता.

प्रबुद्ध विचारक अपने दिमागों का उपयोग करते हैं, अपने विचारों को उस व्यक्ति की ओर उपयोग करते हैं जो रोशनी, व्यापकता और स्पष्ट समझ रखता है। जो कुछ भी प्रकट हुआ है उसे जानते हुए, वह अकेले ही यज्ञ में ऊर्जा वितरित करता है। दिव्य रचनाकार सवितार का सर्वव्यापी कथन महान है। वह, द्रष्टा, सभी रूपों को धारण करता है और उनसे दो-भाग और चार-भाग के अस्तित्व के लिए अच्छा निर्माण करता है। सृष्टिकर्ता, सबसे धन्य, वह पूरे आकाश को प्रकट करता है, वह भोर के नक्शेकदम पर चलते हुए हर चीज को अपनी रोशनी से भर देता है। उसकी प्रगति का अनुसरण करते हुए अन्य देवता भी उसकी शक्ति से देवत्व की महानता प्राप्त करते हैं। वह अपनी शक्ति से सांसारिक प्रकाश के साम्राज्य को मापता था, एक चमकदार, दिव्य निर्माता। और तुम पहुंचते हो, हे सवितर, तीन उज्ज्वल आकाश, और तुम पूरी तरह से सूर्य की किरणों द्वारा व्यक्त होते हो, और तुम रात को दोनों तरफ से घेर लेते हो, और तुम अपने कार्यों के नियम के अनुसार, प्रेम के स्वामी बन जाते हो, हे ईश्वर! और आप हर रचना के लिए शक्ति से भर जाते हैं, और आप एक पालनकर्ता बन जाते हैं, हे भगवान, आपके आंदोलनों के लिए धन्यवाद! और आप बनने की इस पूरी दुनिया को पूरी तरह से रोशन करते हैं। सयावाश्व ने आपकी पुष्टि प्राप्त कर ली है, हे सविता!

"ऋग्वेद"। अध्याय 5, "सूर्य सविता"

नाम डिकोडिंग

पहले की वैदिक परंपरा में, सु - का अर्थ "पुत्र" के अर्थ में "जन्म देना" है। उदाहरण के लिए, देवी सूर्या (सूर्य: "रा का जन्म", "रा का पुत्र/पुत्री"; इसलिए खनिज का नाम "सल्फर" - "सूर्य/रा का पुत्र/पुत्री") है।

महाभारत की महाकाव्य पौराणिक कथाओं में, सूर्य को कई नाम मिलते हैं (धौम्य में उनमें से 108 की सूची है)। प्रारंभिक वैदिक काल के दौरान, सूर्य एक महत्वपूर्ण सौर देवता थे। वैदिक भजनों में, सूर्य को संबोधित करते समय, आमतौर पर दो नामों का उपयोग किया जाता है, सूर्य और सावित्री (या सवितुर)। इसके अलावा, या तो इनमें से केवल एक नाम का उपयोग किया जाता है, या वे विनिमेय हैं, या वे दो पूरी तरह से स्वतंत्र अवधारणाओं को दर्शाते हैं। माना जाता है कि सावित्री नाम सूर्य को उन क्षणों में दिया गया है जब उसे देखा नहीं जा सकता; जब यह विश्वासियों के सामने प्रकट होता है तो इसे सूर्य कहा जाता है। किसी न किसी रूप में, यह सिद्धांत, कम से कम कुछ हद तक, यदि हर मामले में नहीं, फिर भी दो नामों के एक साथ उपयोग की व्याख्या करता है।

वेद अक्सर उन्हें सावित्री, पूसन, भग, विवश्वत, मिथ्रा, आर्यमन, विष्णु के रूप में संदर्भित करते हैं। सावित्री के रूप में वह "हर चीज़ के पूर्वज" हैं।

बुसान शब्द का तात्पर्य इसकी फलदायी शक्ति से है। भग के रूप में वह धन और समृद्धि का दाता बन जाता है। विवश्वत के रूप में, वह सबसे पहले यज्ञ करने वाले और लोगों को अग्नि देने वाले और मानव जाति के पूर्वज भी हैं।

सूर्य अंधेरे राक्षसों और चुड़ैलों पर विजय प्राप्त करता है, दिनों को मापता है, जीवन का समय बढ़ाता है, बीमारी, संक्रमण और बुरे सपनों को दूर भगाता है। जीने का मतलब सूरज को उगते हुए देखना है। सभी प्राणी सूर्य पर निर्भर हैं और आकाश उन्हीं पर आश्रित है। सूर्य के साथ विश्वकर्मण - हर चीज का निर्माता - का विशेषण भी जुड़ा हुआ है। वह देवताओं के दिव्य पुजारी हैं।

उनका उल्लेख आदित्यों (अदिति के पुत्र - अकल्पनीय प्राणी, अनंत का प्रतिनिधित्व करने वाली एक अमूर्त अवधारणा) में से एक के रूप में किया गया है, जिनकी वैदिक साहित्य में मित्र, आर्यमन (कॉमरेड), भग (धन देने वाले), वरुण के साथ आदित्य के रूप में प्रशंसा की गई है। (स्वर्ग के सर्वोच्च देवता और ऋत, प्रकृति के नियम के दाता), दक्ष (बुद्धि), अम्सा (भगा और सूर्य (अनगिनत घोड़ों द्वारा खींचा जाने वाला रथ) के समान गुण हैं। कभी-कभी घोड़ों की संख्या सात या एक घोड़ा होती थी) सात सिर थे))।

गूढ़ अर्थ

गूढ़ रूप से, सूर्य उस बिंदु का प्रतिनिधित्व करता है जहां प्रकट और अव्यक्त संसार मिलते हैं या एकजुट होते हैं। योग में, सूर्य पुरुष शक्ति, पिंगला का प्रतिनिधित्व करता है। सूर्य आंतरिक स्व का भी प्रतीक है। मृत्यु के बाद आत्माओं की यात्रा के वैदिक विवरण में, "सूर्य का मार्ग" मुक्त आत्माओं को ब्रह्म के दायरे में ले जाता है, जबकि "चंद्रमा का मार्ग" भौतिक जन्म की ओर वापस ले जाता है।

वेदों के अनुसार सूर्य, सौर मंडल में मौजूद सभी घटनाओं का स्रोत है। उनका एक नाम आदित्य ("पहला जन्म") है; उन्हें भूतस्य जातः (सभी भूतों का निर्माता या पिता, तत्व जिनसे विभिन्न रूप बनाए गए थे) भी कहा जाता है। वह अपने चारों ओर घूमने वाले सभी ग्रहों का शासक है। सूर्य को कालपुरुष की आत्मा माना जाता है। (काल समय है, पुरुष शासक है। वह जो हर चीज़ को समय के प्रभाव से जोड़ता है)।

बौद्ध धर्म में, सूर्य चंद्रमा से जुड़ा है, जो पूर्ण और सापेक्ष सत्य के मिलन का प्रतीक है। इसे कुछ टैंकों पर भी चित्रित किया गया है। बौद्धों के लिए सूर्य आकाशगर्भ का प्रतीक है।

सवितार प्रकाश के देवता हैं, उनके हाथ किरणें हैं। सवितार-सूर्य जोड़ी की तुलना अपोलो और हेलिओस, डज़बोग और खोर्स से की जाती है।

सूर्यमास (संस्कृत: सूर्य और चंद्रमा) प्राचीन वैदिक काल की भारतीय पौराणिक कथाओं की विशेषता वाले युग्मित देवताओं में से एक है। ऋग्वेद में सूर्य-चंद्रमा की जोड़ी का उल्लेख इस नाम से पांच बार और सूर्यचंद्रमास नाम से तीन बार किया गया है, जिसका अर्थ एक ही है। ज्यादातर मामलों में, ये नाम दोनों दिग्गजों के विशिष्ट प्रतिनिधित्व को संदर्भित करते हैं। इस प्रकार, कहा जाता है कि वे बारी-बारी से चलते हैं ताकि हम उन्हें देख सकें; बृहस्पति, दिव्य पुजारी, ब्रह्मा के वैदिक प्रोटोटाइप, ने इस क्रमिक उपस्थिति की व्यवस्था की। नामित जोड़े का आह्वान, अन्य देवताओं के साथ, उभरते मानवीकरण में परिलक्षित होता है। जाहिर है, वही जोड़ी, ऋग्वेद में वरुण (वरुण - आकाश) की दो चमकदार आंखों या अमर देवताओं द्वारा बनाई गई दो स्वर्गीय आंखों के रूप में समझी जाती है।

ऋग्वेद में, सूर्य दुल्हन की भूमिका निभाता है और सोम (चंद्रमा) दूल्हे की भूमिका निभाता है।

एडडा में चंद्रमा और सूर्य पति-पत्नी हैं।

शैव लोग हर सुबह सूर्य देवता की शिव-सूर्य के रूप में पूजा करते हैं। स्मार्त और वैष्णव सूर्य-नारायण के समान हैं। प्रकाश के स्रोत के रूप में, सूर्य मनुष्य के लिए देवत्व की सबसे सुलभ छवि है। जीवन के दाता के रूप में, फसल उत्सवों पर हर जगह सूर्य की पूजा की जाती है।

शास्त्र

सूर्य के सामने एक लघु महिला आकृति खड़ी है - प्रभा (चमक), उसकी प्रेमिका, जिसके सामने छोटी अरुणा (सूर्य की कमर के नीचे) खड़ी है, जो सूर्य का सारथी है, जो अपने दाहिने हाथ में चाबुक रखती है और अपने बाएं हाथ में लगाम रखती है। आमतौर पर सात घोड़े होते हैं, रथ में एक पहिया होता है।

सूर्य देव के दाहिनी ओर एक महिला खड़ी है जिसके दाहिने हाथ में कमल या पंखा है। उसके दाहिनी ओर भरे पेट वाला एक दाढ़ी वाला आदमी है, जिसके हाथ में कलम और लेखन सामग्री है। दाहिनी ओर एक अन्य महिला आकृति है - एक धनुर्धर।

सूर्य के बाईं ओर उपरोक्त तीनों के समान आकृतियाँ हैं, लेकिन पुरुष आकृति बिना दाढ़ी के है और अपने एक हाथ में या तो एक छड़ी, एक तलवार (खाजा), या एक शंख रखती है।

वे सभी (धनुर्धारियों को छोड़कर) सूर्या की तरह जूते पहनते हैं। ग्यारह लघु आकृतियाँ, सूर्य की प्रतिकृतियाँ, कभी-कभी नक्काशीदार स्लैब के किनारों पर चित्रित की जाती हैं, आमतौर पर बाईं और दाईं ओर पाँच, और उसके सिर के ऊपर एक।

मत्स्य पुराण में बताया गया है कि सूर्य के साथ दंड और पिंगला भी हैं जिनके हाथों में तलवारें हैं। ब्रह्मा को हाथ में कलम लेकर सूर्य के बगल में होना चाहिए। किसी भी स्थिति में सूर्य देव के पैरों का चित्रण नहीं करना चाहिए। जो कोई भी इस पवित्र निषेधाज्ञा का उल्लंघन करेगा, वह कुष्ठ रोग (नैतिक भ्रष्टाचार) से पीड़ित हो जाएगा। सूर्या के शरीर को चेन मेल से ढक देना चाहिए। वह पलियांगा नामक बेल्ट पहनते हैं।

कभी-कभी, सात हरे घोड़ों के बजाय, केवल एक पन्ना रंग को चित्रित किया जाता है, लेकिन सात सिरों के साथ।

सूर्य के घोड़े उनकी किरणों (संख्या में सात) का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सूर्य को अलग-अलग छवियों में दर्शाया गया था: सुनहरे रथ पर आकाश में घूमते एक सुंदर युवा के रूप में, सब कुछ देखने वाली स्वर्गीय आंख के रूप में, या एक पक्षी के रूप में।

सूर्य को अक्सर उड़ते हुए बाज की तुलना में लाल उड़ने वाले पक्षी के रूप में चित्रित किया जाता है और सीधे तौर पर उससे पहचाना जाता है। कभी-कभी उन्हें उड़ते हाथी के रूप में चित्रित किया जाता है।

अन्य स्रोतों में उनका वर्णन गहरे लाल रंग की त्वचा, तीन आंखें और चार हाथों वाला बताया गया है, जिनमें से दो में उन्होंने लिली को पकड़ रखा है, तीसरा हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में फैला हुआ है, और चौथे हाथ से वह अपने अनुयायियों के लिए समर्थन व्यक्त करते हैं। वह लाल कमल पर विराजमान हैं और उनके शरीर से तेज की चमक निकलती है।

सूर्य की जीवनदायिनी शक्ति सूर्य को एक बैल के रूप में पहचान देती है, कभी-कभी रंगीन, कभी-कभी सफेद।

कभी-कभी सूर्य को एक निर्जीव वस्तु के रूप में चित्रित किया जाता है: वह एक बहुमूल्य पत्थर है, आकाश का मोती है, आकाश के बीच में रखा हुआ एक प्रकार का पत्थर है, एक पहिया है, एक रथ है, एक शानदार हथियार है जिसे मित्र-वरुण बादलों और बारिश से ढक देते हैं। .

ऋग्वेद की ऋचाओं में भगवान सूर्य को घोड़े, पक्षी और बाज के रूप में अवतरित किया गया है।

देवताओं के सार्वभौमिक पदानुक्रम में देवता का स्थान

उनका जन्म पूर्व में हुआ था. गायकों द्वारा स्वागत किए जाने पर, भगवान स्वर्गीय द्वार से बाहर आए और दिन के दौरान दिन और रात को सीमित करते हुए पृथ्वी और आकाश में घूमते रहे। सूर्य बिना घोड़ों के आकाश में भ्रमण करते थे, हालाँकि कुछ मिथकों में उनके सात घोड़ों का उल्लेख है।

सूर्य का मुख्य कार्य प्रकाश फैलाना है, वह तेज जिससे वह अंधकार को दूर करता है और दुनिया को रोशन करता है; इसकी किरणों की तुलना रथ में जुती हुई सात घोड़ियों से की गई है। सूर्य आकाश को सहारा देता है (और इसलिए उसे "आकाश का स्तंभ" कहा जाता है); उसी समय, समुद्र में छिपे होने के बाद देवताओं ने उसे स्वर्ग में स्थापित कर दिया (इसीलिए उसे "स्वर्ग का पुत्र" कहा जाता है)। सूर्य विशेष "मधुविद्या" के माध्यम से बीमारों को ठीक करते हैं।

सूर्य का मार्ग आदित्यों द्वारा इंगित किया गया है, युवा सौर देवता जो बारह महीनों के अनुरूप थे। कुछ ग्रंथों का दावा है कि यह सभी जीवित चीजों को जीवन देता है; दूसरों में - कि वह अपने रूप और प्रकाश का श्रेय इंद्र, सोम, अग्नि और अन्य देवताओं को देता है।

वह सूर्य और चंद्र ग्रहण के राक्षस राहु के साथ निरंतर युद्ध (चंद्रमा देवता सोम की तरह) करता है। उनके पास दिव्य घोड़ा उच्चैखश्रवा है, जो संसार सागर से निकला था।

सूर्य को अक्सर विष्णु के साथ जोड़ा जाता है: विष्णु की पत्नी, लक्ष्मी, को कभी-कभी सूर्य की पत्नी कहा जाता है।

लय योग में अर्थ

सवितार की उपस्थिति हममें, हमारे शरीर में है। जब हम बुद्धि (आध्यात्मिक मन, सहज चेतना) को संलग्न करते हैं तो हम इसकी ऊर्जा का हिस्सा होते हैं। यह बुद्धि ही है जो आत्मा के प्रकाश को एक सापेक्ष आयाम में अनुवादित करती है, इसे पूरे मानसिक शरीर, सूक्ष्म शरीर में वितरित करती है, और इसे भौतिक तक लाती है, यही कारण है कि यह हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

ज्ञान के एक कार्य के रूप में विज्ञान, विज्ञानमय कोष से मेल खाता है। विज्ञानमय कोष मानसिक अनुभूति का आवरण है, मानसिक शरीर, कारण शरीर से निकटता से संबंधित है। यह विज्ञानमय कोष है जो कारण शरीर से प्रेरणा, प्रकाश की किरणें प्राप्त करता है, यह उनकी संरचना करता है, उन्हें समझने योग्य में अनुवादित करता है।

सापेक्ष स्तर पर, विज्ञान स्वयं को विवेक (विवेकशील ज्ञान) के रूप में प्रकट करता है। कारण शरीर का प्रकाश, विज्ञान के चश्मे से अपवर्तित होकर, स्पष्टता, विवेक, आंतरिक सहज ज्ञान बन जाता है जब हम जानते हैं कि किसी भी स्थिति में क्या करना है और इसे तैयार कर सकते हैं। यह विज्ञान, जब हम इसे प्रकट करते हैं, इसे "स्पष्टता का जाल" या विवेकजला कहा जाता है।

मिथकों

विवस्वत का मिथक

अदिति के आठवें पुत्र विवस्वत थे। वह एक गेंद के रूप में पैदा हुआ था, और उसके बड़े भाइयों ने उसके लिए अनावश्यक सब कुछ काट दिया (कटे हुए टुकड़ों से एक हाथी निकला)। दिव्य गुरु त्वष्टारा की बेटी सरन्यू, विवस्वत की पत्नी बनी और उससे दो जुड़वां बच्चे पैदा हुए: लड़का यम और लड़की यमी। बाद में एक और पुत्र का जन्म हुआ - मनु। यम पृथ्वी पर मरने वाले पहले व्यक्ति थे। वह अंडरवर्ल्ड के भगवान में बदल गया (यामी उसकी पत्नी बन गई)।

मनु उन लोगों में से एकमात्र थे जिन्हें जलप्रलय के दौरान बचाया गया था, इस प्रकार वे मानवता के पूर्वज बने। हालाँकि, विवस्वत उस समय नश्वर था, और असमान विवाह के बोझ तले दबी सरन्या ने घोड़ी का रूप लेकर अपनी पत्नी को छोड़ दिया।

तब विवस्वत स्वयं घोड़े में परिवर्तित होकर भगोड़े के पीछे चलने लगे। घोड़े के रूप में, वे फिर से एक हो गए, और जुड़वां बच्चों, अश्विन - "घोड़े से जन्मे" को जन्म दिया। अश्विन अब एक स्वर्गीय रथ पर सवार होकर भोर के समय उषा - उषा के साथ उस स्थान पर प्रकट होते हैं। विवस्वत ने सूर्य बनकर अमरता प्राप्त की - सूर्य देवता।

दिव्य निर्माता विश्वकर्मन की बेटी संजना से सूर्य के विवाह की कथा।

महाकाव्य कविताएँ और पुराण दिव्य निर्माता, विश्वकर्मन की बेटी, संजना से सूर्य के विवाह की कथा बताते हैं। सूर्य की चमक को सहन करने में असमर्थ होने पर, वह उसे छोड़कर अपनी छाया छाया के पीछे छिप गई। इस धोखे का पता तब चला जब छाया ने तीन बेटों को जन्म दिया। सूर्य अपनी पत्नी की तलाश में निकले और उन्हें ठंडे उत्तरी क्षेत्रों में पाया। विश्वकर्मन ने सूर्य को पुनर्जन्म लेने के लिए मना लिया। सूर्य की चमक के बाहर, दिव्य निर्माता ने सूर्य का एक नया सुंदर रूप बनाया। हालाँकि, उसके पैर बेडौल बने रहे।

उसी किंवदंती का एक और संस्करण: उनकी प्रतिभा इतनी प्रबल थी कि उनकी पत्नी संजना ने उन्हें एक नौकर के रूप में छाया दी और वह खुद को पवित्र अभ्यास के लिए समर्पित करने के लिए जंगल में चली गईं। जब सूर्या उसे घर ले आई, तो उसके पिता, विश्वकर्मा ने प्रकाशमान को अपने खराद पर रखा और उसकी चमक का आठवां हिस्सा काट दिया। सूर्य के टुकड़े धूमकेतु की भाँति पृथ्वी पर गिरे; उनसे विश्वकर्मा ने विष्णु का चक्र, शिव का त्रिशूल और अन्य देवताओं के हथियार बनाए।

इन्द्र और मरुत के विषय में |

ऐसा माना जाता है कि इंद्र के अधीन उनचास मरुत हैं। वे कहां से आए थे? पौराणिक कथा के अनुसार, माना जाता था कि अदिति के गर्भ से निकले बच्चे के कारण इंद्र की मृत्यु हो जाएगी। लेकिन जब इंद्र को इस बारे में पता चला, तो वह अदिति के पास नौकर के रूप में आए और उसकी सेवा करने लगे और कहा (गुप्त इरादे से): "मैं आपकी कैसे सेवा कर सकता हूं, मैं आपकी इच्छाओं को कैसे पूरा कर सकता हूं?" अदिति ने उसे विभिन्न कार्य दिए, लेकिन एक दिन वह एक बच्चे के साथ गर्भवती होने पर सो गई, जिसे देवताओं के आशीर्वाद से इंद्र को मारना था, क्योंकि इंद्र अदिति के पुत्रों के साथ अनुचित व्यवहार करता था, और अदिति ने ऐसे बच्चे की मांग की। लेकिन इंद्र उनके विश्वास में आ गए और एक दिन, जब वह सो गईं, तो उन्होंने उनके गर्भ में प्रवेश किया और अजन्मे बच्चे पर अपने वज्र से प्रहार किया। लेकिन जब उसने उस पर प्रहार किया, तो वह चिल्लाया: “इंद्र, यह कैसे हो सकता है? तुम और मैं लगभग भाई-भाई हैं, रिश्तेदार हैं, मुझे मत मारो!” फिर उसने उसे पूरी तरह से तो नहीं मारा, परन्तु फल को उनतालीस भागों में बाँट दिया। जब वह गर्भ में था तो अदिति भी उस पर चिल्लाने लगी थी। वह गर्भ से बाहर आया, हाथ जोड़कर बोला, "लेकिन मैंने उसे नहीं मारा, मैंने उसे उनचास भागों में विभाजित कर दिया, और इसलिए वे मरुत हो जाएंगे।"

तो, यह फल, उनचास भागों में विभाजित होकर, वायु और मानसिक बल के उनतालीस देवताओं में बदल गया - मरुत, जिन्हें इंद्र ने अपने संरक्षण में ले लिया, क्योंकि वह इसमें शामिल थे।

आसन की उत्पत्ति के बारे में मिथक

सूर्य के अवतारों में से एक, सूर्य-देवता ने स्वयं को चमकदार उग्र घोड़े ददखिकरा के रूप में प्रकट किया, जिसका हार्नेस मुद्राओं की कई छवियों से सजाया गया था, जो कि मिथक के इस संस्करण के अनुसार, ददखिकरा के सवार, बूढ़े रुद्र को चकमा देते हुए लेता है। तीर, भाले, चक्र (धारदार डिस्क के रूप में फेंकने वाले हथियार) विरोधी-असुर, राक्षसी संस्थाएँ।

अन्य मिथक

महाकाव्य में, सूर्य को महत्वपूर्ण संख्या में कथानकों में शामिल किया गया है।

~ उनमें से एक सूर्य को दुष्ट राक्षस राहु से जोड़ता है जो उसका पीछा कर रहा है।

~ सूर्य क्रोध में आकर पूरी दुनिया को अपनी किरणों से भस्म करने की धमकी देता है। देवताओं को भय हो गया, और ब्रह्मा ने गरुड़ को आदेश दिया कि वह अपने भाई अरुण को ले जाए और उसे सूर्य के रथ पर बैठाए, ताकि वह अपने शरीर के साथ दुनिया को सूर्य की जलती किरणों से बचा सके, अरुण सूर्य का सारथी और भोर का देवता बन गया ( एमबीके.आई).

~ कुंती से सूर्य का पुत्र कर्ण था (महाभारत)।

~ सूर्य और जमदग्नि से जुड़े प्रकरण में, क्रोधित ऋषि को शांत करने के लिए सूर्य एक सफेद छतरी के साथ नीचे आता है।

~ रामायण में, सूर्य को नए पारिवारिक संबंधों में शामिल किया गया है; इस प्रकार उनकी पत्नी सुवर्चला, पुत्र सुग्रीव, श्वेत और ज्योतिर्मुख का उल्लेख मिलता है। एक एपिसोड में, रावण स्वर्ग पर चढ़ता है और स्वयं सूर्य (राम VII) के साथ द्वंद्व युद्ध करना चाहता है;

~ सूर्य के पास स्वर्गीय घोड़ा उच्चैखश्रवा है, जो समुद्र मंथन के दौरान अमृत से निकला था। सूर्य और विष्णु के बीच कुछ मेल-मिलाप भी देखे गए हैं। विशेष रूप से, लक्ष्मी, जो आमतौर पर विष्णु की पत्नी के रूप में दिखाई देती हैं, कभी-कभी सूर्य की पत्नी बन जाती हैं।

~ ऋग्वेद में एक विवाह सूक्त (X 85) सूर्य को समर्पित है, जिसमें सूर्य और सोम के विवाह का वर्णन है।

~ ऋग्वेद में इंद्र की उस पर विजय (X 43, 5) और उसके रथ की चोरी (I 175, 4; IV 30, 4) का उल्लेख है। इस रूपांकन की व्याख्या आमतौर पर गरज वाले बादल द्वारा ग्रहण किए जा रहे सूर्य की छवि के रूप में की जाती है।

~ बाद की भारतीय पौराणिक कथाओं में, सूर्य अश्विन जुड़वां बच्चों का पिता है, जो अप्सरा अश्विनी से पैदा हुए थे।

~ महाभारत में, सूर्य के पुत्र, मनु वैवस्वत, इक्ष्वाकु के पिता हैं, जिनसे सूर्यवंश - सौर वंश की उत्पत्ति हुई है।

~ बिष्णु पुराण से पता चलता है कि सत्राजित ने सूर्य को अपने रूप में देखा, "कद में छोटा, पॉलिश लाल तांबे जैसा चेहरा और लाल आँखें।"

ज्योतिष में सूर्य

उच्चतम स्तर पर सूर्य आत्मा के रूप में स्वयं की सच्ची समझ के रूप में प्रकट होता है, निम्नतम स्तर पर सूर्य को झूठे अहंकार या स्वयं के विकृत विचार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। . कुंडली ग्रह के रूप में सूर्य का मुख्य उद्देश्य आत्मनिर्णय है। जब हम किसी भी चीज़ के साथ अपनी पहचान बनाना शुरू करते हैं, तो एक प्रकार का अज्ञान (ज्ञान की कमी) प्रकट होता है। हमारी सच्ची आंतरिक प्रकृति चीजों के सार पर प्रकाश डालने में सक्षम है, लेकिन यह वह नहीं है जो हमें घेरती है जो इस ज्ञान को हमारे सामने प्रकट करती है। हमारा वास्तविक स्वरूप दिव्य है, और सूर्य के समान चमक बिखेरता है। सूर्य प्रकाशमय है. और इस प्रकाश को समझकर, हम एक आत्मा या आत्मा के रूप में स्वयं की सच्ची समझ प्राप्त करते हैं।

सूर्य पिता या पुरुषत्व के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। इसका रंग रक्त लाल है. वह पित्त प्रकृति का है और पूर्व दिशा का स्वामी है। मधुर रामायण के शब्दों में वर्णित भगवान राम, सूर्य द्वारा दर्शाए गए ईश्वर के अवतार हैं। वह पूर्णतः दिव्य अवतार हैं। सूर्य सिंह राशि का स्वामी है, और मेष राशि में उगता है, तुला राशि में शक्ति खो देता है। चंद्रमा, मंगल और बृहस्पति उसके स्वाभाविक मित्र हैं। शुक्र, शनि, राहु (ड्रैगन का सिर, या चंद्रमा का उत्तरी नोड), और केतु (ड्रैगन की पूंछ, चंद्रमा का दक्षिणी नोड) उसके प्राकृतिक दुश्मन हैं। बुध तटस्थ है. नक्षत्र (चंद्र स्थान) कृत्तिका, उत्तरा फाल्गुनी और उत्तरा षाढ़ा पर सूर्य का शासन है।

वैदिक ज्योतिष में इसका तात्पर्य क्रूर ग्रह (दुर्भावनापूर्ण ग्रह) से है, लेकिन वास्तव में यह एक लाभकारी ग्रह है। लग्न से सातवें और दसवें भाव में स्थित होने पर यह बल प्राप्त करता है। मकर से सिंह तक की छह राशियों में, जैसे-जैसे वह अपनी उच्च राशि की ओर बढ़ती है, दक्षिणी मार्ग पर चलती है, उसे ताकत मिलती है। बृहस्पति के साथ उनकी मित्रता सात्विक है (शुद्ध, क्योंकि बृहस्पति सूर्य का गुरु है); चंद्रमा के साथ, राजसिक (ऊर्जावान और सक्रिय, क्योंकि चंद्रमा सूर्य के विपरीत है); और मंगल के साथ, तामसिक (चिड़चिड़ा, युद्धप्रिय और जिद्दी, क्योंकि मंगल और सूर्य दोनों उग्र ग्रह हैं)। सूर्य हमें जीवन शक्ति, लचीलापन और प्रतिरक्षा प्रदान करता है। यह हमारे शारीरिक गठन के लिए जिम्मेदार है। सूर्य जीवन शक्ति, इच्छा शक्ति, बुद्धि, वैभव, समृद्धि, सांसारिक मामलों में सफलता, धन, आचरण (आचरण), गतिविधि, मौज-मस्ती, भाग्य, बुद्धि, महत्वाकांक्षा, प्रसिद्धि, असाधारण की समझ और चिकित्सा का ज्ञान देता है। यह मंदिरों और पवित्र स्थानों से हमारे संबंध को भी दर्शाता है।

जब कुंडली में सूर्य कमजोर स्थिति में होता है, यानी बुरी दृष्टि लेता है या किसी अशुभ ग्रह के साथ संबंध बनाता है, तो यह निराशा, दुःख, झगड़े, अपमान और गरीबी लाता है।

सूर्य मानव रीढ़ की हड्डी के लिए जिम्मेदार है। पिंगला नाड़ियाँ (शरीर की सूक्ष्म नाड़ियाँ, जिनमें से 108 हैं), जो सूर्य का प्रतिनिधित्व करती हैं, दाहिनी ओर रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के साथ गुजरती हैं, जो सौर प्रकृति की है, और दाहिनी नासिका में समाप्त होती है। पुरुषों में सूर्य दाहिनी आंख से और महिलाओं में बाईं आंख से जुड़ा होता है। सूर्य हृदय, यकृत, फेफड़े, मस्तिष्क, तंत्रिकाओं और हड्डियों पर शासन करता है।

सूर्य राजाओं, सरकारी पदों, अमीर और प्रसिद्ध लोगों, शाही परिवारों, कलाकारों, नाटककारों, जौहरियों और रचनात्मक लोगों का भी प्रतिनिधित्व करता है। तांबा उसकी धातु है, लेकिन वह सोना, बादाम, मूंगफली, नारियल, सरसों, ऊन, लाल फूल, लाल चंदन पर भी शासन करता है। यह जीवन के बारह वर्ष से लेकर चौबीस वर्ष तक की अवधि पर अपना प्रभाव डालता है। सूर्य के कमजोर होने या उस पर अशुभ दृष्टि होने से निम्न और उच्च रक्तचाप, अपच, पीलिया, हैजा, बुखार, मधुमेह, अपेंडिसाइटिस, रक्तस्राव, कार्डियक थ्रोम्बोसिस, चेहरे पर दाने, टाइफस, तपेदिक होता है; दिमाग की अत्यधिक गतिविधि के कारण मानसिक समस्याएं; सिर के रोग, मिर्गी और पित्त विकारों से होने वाली पीड़ा।

रविवार का व्रत करने से इसका नकारात्मक प्रभाव कम हो जाता है।

सूर्य का रत्न माणिक्य है।

भजन

गायत्री मंत्र, वेदों का सबसे पवित्र पाठ, जिसे प्रत्येक धर्मनिष्ठ ब्राह्मण द्वारा सूर्योदय के समय दोहराया जाता है, सूर्य को सवित्र के रूप में संबोधित किया जाता है। “हमें सावित्र की इस रमणीय चमक का चिंतन करने का अवसर दें; क्या वह हमारे मन को प्रबुद्ध कर सकता है।”

कई दर्जन भजन सूर्य को संबोधित हैं। सूर्योपासना मानव मन के लिए स्वाभाविक है। पृथ्वी पर समस्त प्रकाश और जीवन के निर्माता सूर्य को अलौकिक शक्ति का श्रेय दिया जाता है। यह हर उस चीज़ का जीवन है जो "चलती है और विश्राम में है।" यह दुनिया की सब कुछ देखने वाली आंख है। यह लोगों को उनकी गतिविधियों के लिए प्रेरित करता है, अंधकार को दूर करता है और प्रकाश देता है। "सूर्य दोनों दुनियाओं को पार करने के लिए उगता है, वह लोगों को देखता है, यात्रा करने वाले या एक जगह बैठे हुए हर व्यक्ति का संरक्षण करता है, लोगों के बीच हर धर्मी और अधर्मी चीज़ पर ध्यान देता है।" सूर्य संसार का निर्माता और उसका शासक बन जाता है।

ग्यारह संपूर्ण ऋचाओं में महिमामंडित, सवितार भी एक सूर्य देवता हैं। वर्णन के अनुसार, वह सुनहरी आंखों वाला, सुनहरी भुजाओं वाला और सुनहरी जीभ वाला है। कभी-कभी इसे सूर्य से अलग किया जाता है, लेकिन अधिकांश भाग में इसकी पहचान इसके साथ की जाती है। सवितार न केवल सुनहरे दिन के चमकदार सूरज को प्रदर्शित करता है, बल्कि रात के अदृश्य सूरज को भी प्रदर्शित करता है। वह उत्कृष्ट नैतिकता से प्रतिष्ठित है, क्योंकि पश्चाताप करने वाले पापी उससे पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना करते हैं। "अकारण, दुर्बलता, अभिमान या मानवीय स्वभाव के कारण हम स्वर्ग के शासक के विरुद्ध जो भी अपराध करते हैं, हे सवित्र, यह पाप हमसे ले लो।" यजुर्वेद से अक्सर उद्धृत भजन: "हे भगवान सवित्र, सभी के निर्माता, बाधाओं को दूर करें और आशीर्वाद प्रदान करें" सवित्र को संबोधित है।

मंदिरों

हिंदू वास्तुकला के विकास में महत्वपूर्ण चरण सूर्य से जुड़े हुए हैं, और प्रारंभिक मध्य युग से शुरू होकर, उनके सम्मान में कई मंदिर बनाए गए थे, जिनमें से सबसे स्मारक 13 वीं शताब्दी में बनाया गया था। भुवनेश्वर (उड़ीसा की राजधानी) के पास कोणार्क में।

सूर्य देव को समर्पित व्यक्तिगत मंदिरों के अलावा, सूर्य को हिंदू पंचायतन प्रणाली में भी शामिल किया गया है। पंचायतन पाँच देवताओं की पूजा है, जिनकी मूर्तियाँ एक मुख्य और चार पार्श्व मंदिरों में स्थापित हैं। सूर्य पंचायतम में, गणेश, विष्णु, देवी और शिव को समर्पित छोटे खरमास केंद्र में स्थित सूर्य मंदिर के चार किनारों पर बनाए जाते हैं।

जैसे-जैसे हिंदू धर्म विकसित हुआ, 12वीं शताब्दी ईस्वी तक सूर्य ने अपना महत्व खो दिया। सूर्य को समर्पित अंतिम प्रमुख मंदिर सुदूर पूर्व (उड़ीसा में कोणार्क) और सुदूर पश्चिम (गुजरात में मोढेरा) में स्थित हैं। वर्तमान में, उन्हें एक ग्रह (ग्रह) - शनि, शनि की स्थिति में घटा दिया गया है। सप्त-मातृकाओं की तरह कई स्थानों पर नव-ग्रह स्लैब बनाए गए हैं। कभी-कभी ग्रहों को मंदिरों की छत में उकेरा जाता है।

सूर्य देव की छवियाँ, जो दक्षिण में विकसित की गईं, उत्तर में लोकप्रिय हो गईं। उनके प्रतीक बोधगया, भुमरा और अफगानिस्तान जैसे क्षेत्रों में बनाए गए हैं, जो ग्रीक सूर्य देवता हेलिओस के प्रभाव के कारण भी है।

साहित्य

1. ऋग्वेद.
2. नेवेलेवा एस.एल., प्राचीन भारतीय महाकाव्य की पौराणिक कथा।
3. लेख "अग्नि", बी.एन. टोपोरोवा.

20वीं शताब्दी का उत्तरार्ध वैदिक संस्कृति के पुनरुद्धार और पश्चिमी देशों में इसके प्रवेश द्वारा चिह्नित किया गया था। रोएरिच और ब्लावात्स्की के कार्यों के लोकप्रिय होने के कारण ऐसा होने लगा। इसका कारण वेदों में उत्पन्न शिक्षाओं का प्रसार भी है।

परमपिता परमात्मा

ईश्वर की एक सामूहिक छवि है. अन्य धार्मिक संस्कृतियों के विपरीत, वेद स्पष्ट रूप से बताते हैं कि ईश्वर कौन है और उसकी क्या अभिव्यक्तियाँ हैं।

पहली, सर्वाधिक समझने योग्य अभिव्यक्ति निरपेक्ष है। यह अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ की समग्रता है। भावनाओं के सहारे क्या देखा जा सकता है और क्या प्रकट नहीं किया जा सकता। संस्कृत में इस दिव्य अभिव्यक्ति को ब्रह्म कहा जाता है।

दूसरी अभिव्यक्ति है अधिआत्मा या अतिचेतनता। संस्कृत में इसे परमात्मा कहा जाता है, जिसका अर्थ है सर्वोच्च आत्मा। शास्त्रों के अनुसार, अतिचेतनता पदार्थ जगत में कार्यरत है और प्रत्येक परमाणु में प्रवेश करती है। प्रत्येक जीवित प्राणी का हृदय इस दिव्य चेतना से व्याप्त है। इसलिए, एक कहावत है कि भगवान मनुष्य के हृदय में है और उसे खोजने के लिए, आपको अपने अंदर झाँकने की ज़रूरत है।

दिव्य चेतना की तीसरी अभिव्यक्ति उनकी व्यक्तिगत अभिव्यक्ति है। सर्वोच्च भगवान. इस रूप में, निरपेक्ष आनंद लेता है, दुनिया को कई अद्भुत और सुंदर खेल दिखाता है। धर्मग्रंथ कहते हैं कि निरपेक्ष की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ समुद्र की सतह पर लहरों की तरह असंख्य हैं।

दिव्य अवतार

वैदिक साहित्य में पदार्थ की दुनिया में भगवान के कई अवतारों का वर्णन किया गया है। उनके प्रत्येक अवतार के विशिष्ट लक्ष्य थे और वे दिव्य खेल की योजना में सामंजस्यपूर्ण रूप से फिट बैठते थे। उनमें से कुछ यहां हैं:

संसार की रचना का संक्षिप्त विवरण

वेदों का साहित्य बताता है कि पदार्थ की दुनिया से परे, अनंत तक फैला हुआ, एक आध्यात्मिक वास्तविकता है जहां न तो क्षय है और न ही मृत्यु। संस्कृत में, इस पारलौकिक दुनिया को वैकुंठ कहा जाता है - एक ऐसा स्थान जहां कोई चिंता नहीं है। समय का स्थानीय निवासियों पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता - वे हमेशा सुंदर और युवा रहते हैं। उनका हर कदम एक नृत्य है, और हर शब्द एक गीत है। वेदों का दावा है कि यह हमारा घर है, जहां हर आत्मा प्रयास करती है।

आध्यात्मिक जगत में प्राणियों का मुख्य लक्षण पूर्ण निःस्वार्थता है। ईश्वर और दूसरों के लिए जीना ही उनके अस्तित्व का अर्थ है।

लेकिन उनका क्या जो अपने लिए जीना चाहते हैं? उनके लिए शत्रुता और अभाव से भरी दुनिया तैयार की जाती है - पदार्थ की दुनिया। यहां हर कोई अपनी स्वार्थी इच्छाओं को पूरा कर सकता है और उनके परिणामों को पूरी तरह से महसूस कर सकता है।

दिव्य शरीर के छिद्रों से असंख्य भौतिक ब्रह्मांड निकलते हैं, जो उन आत्माओं के लिए हैं जो अपने लिए जीना चाहते हैं। लेकिन ताकि ये आत्माएं आध्यात्मिक मार्गदर्शन के बिना न रह जाएं, भगवान अपने विस्तार के माध्यम से इस दुनिया में प्रवेश करते हैं। और उनका नाम विष्णु है, जिसका अर्थ है सर्वव्यापी। वह ब्रह्मांड में पहले जीवित प्राणी - ब्रह्मा का निर्माण करता है, जिस पर वह भौतिक संसार के निर्माता का मिशन सौंपता है।

वैदिक देवताओं के देवगण, उनके नाम और शक्तियाँ

आइए हम वैदिक ग्रंथों में प्रतिबिंबित देवताओं के पदानुक्रम की अधिक विस्तार से जाँच करें। वैदिक देवताओं का सीधा संबंध विष्णु से है। वे इस ब्रह्मांड के सर्वोच्च शासक और संरक्षक के रूप में उसके सामने समर्पण करते हैं।

पदानुक्रम के शीर्ष पर तीन विष्णु और शिव हैं, जो इस दुनिया में हर चीज के निर्माण, रखरखाव और विनाश के लिए जिम्मेदार हैं। वे अप्रतिरोध्य शक्तियों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं: जुनून, अच्छाई और अज्ञान। किसी व्यक्ति के जीवन में जितनी अधिक अच्छाई होती है, वह उतना ही अधिक प्रबुद्ध होता है और वह अपने दिव्य स्वभाव को समझने के उतना ही करीब होता है।

निचले स्तर पर देवताओं का कब्जा है जो सृष्टि के कुछ पहलू को नियंत्रित करते हैं। परंपरागत रूप से, पदार्थ को तत्वों में विभाजित किया जा सकता है: ईथर, अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी। इन प्राथमिक तत्वों का संयोजन हमारे चारों ओर मौजूद हर चीज़ के लिए आधार के रूप में कार्य करता है।

पवित्र ग्रंथों में 33 मिलियन वैदिक देवताओं का वर्णन है। उनमें से सभी ज्ञात नहीं हैं, लेकिन यहां उन लोगों के नाम हैं जिनका उल्लेख ऋग्वेद के पवित्र भजनों में किया गया है:

1. वैदिक धर्म में इंद्र देवताओं के राजा हैं। वह स्वर्ग और स्वर्ग राज्य के सभी देवताओं पर शासन करता है। गौरतलब है कि इंद्र कोई नाम नहीं है. यह नौकरी का शीर्षक है. शास्त्र कहते हैं कि उन्होंने यह पद अपनी महान धर्मपरायणता के फलस्वरूप प्राप्त किया।
2. वैदिक धर्म में अग्नि अग्नि के देवता हैं। वह हमारे ब्रह्मांड में अग्नि तत्व के लिए जिम्मेदार है।
3. वरुण जल के देवता हैं। जल तत्व के स्वामी.
4. विवस्वान सूर्य देव हैं।
5. कुबेर अनगिनत खजानों के रक्षक हैं। देवताओं के कोषाध्यक्ष. कई बुरी आत्माएं, जिन्हें यक्ष कहा जाता है, उनकी आज्ञा मानती हैं।
6. यम मृत्यु के देवता हैं। उन्हें न्याय का देवता भी कहा जाता है। यह वह है जो यह निर्धारित करता है कि एक व्यक्ति अपने जीवन के अंत के बाद क्या चाहता है।

अग्नि के देवता

अग्नि, अग्नि के वैदिक देवता, ने लोगों के जीवन में केंद्रीय भूमिकाओं में से एक पर कब्जा कर लिया। भगवान की पूजा करते समय, लोग हमेशा अग्नि का उल्लेख पहले करते थे क्योंकि... वह, यज्ञ अग्नि का प्रतीक, सर्वोच्च अधिपति का मुख था। इसलिए, पवित्र ऋग्वेद के भजन अग्नि की स्तुति से शुरू होते हैं।

आर्य संस्कृति से जुड़े लोग जन्म से मृत्यु तक अग्नि के साथ रहते थे। उस समय के सभी अनुष्ठान अग्नि यज्ञ थे, चाहे वह जन्म, विवाह या मृत्यु हो। ऐसा कहा जाता था कि जिस व्यक्ति का शरीर पवित्र अग्नि में जला दिया जाता है, उसका दोबारा मृत्युलोक में जन्म नहीं होता है।

आयुर्वेद ने वैदिक देवता अग्नि को भी मानव स्वास्थ्य में महत्वपूर्ण स्थान दिया है। ऐसा माना जाता है कि अग्नि तत्व विचार की शक्ति के साथ-साथ पाचन प्रक्रियाओं के लिए भी जिम्मेदार है। मानव शरीर में अग्नि के कमजोर होने से गंभीर बीमारियाँ पैदा होती हैं।

मानव जीवन पर देवताओं का प्रभाव

आर्य संस्कृति में, वैदिक देवताओं ने लोगों के जीवन के विभिन्न पहलुओं को मूर्त रूप दिया। ज्योतिष जैसा प्राचीन विज्ञान भी मानव भाग्य पर देवताओं के प्रभाव पर विचार करता है। तथ्य यह है कि वैदिक ज्योतिष में, प्रत्येक ग्रह का कुछ निश्चित गुणों के साथ एक व्यक्तिगत व्यक्तित्व होता है।

उदाहरण के लिए, जिस प्रकार विवस्वान सूर्य देवता हैं, उसी प्रकार प्रत्येक ग्रह का अपना शासक देवता है:

• चंद्रमा - चंद्र;
• बुध - बुद्ध;
• शुक्र - शुक्र;
• मंगल - मंगला;
• बृहस्पति - गुरु;
• शनि - शनि;
• उत्तरी चंद्र नोड - राहु। पश्चिमी ज्योतिष में इसे ड्रैगन का सिर कहा जाता है।
• दक्षिण चंद्र नोड - केतु। इसे ड्रैगन की पूंछ कहा जाता है.

सूचीबद्ध सभी देवता भी वैदिक देवता थे। इन सभी की पूजा विशिष्ट प्रयोजनों के लिए की जाती थी। कुंडली को पाठों की एक योजना के रूप में माना जाता था जिससे मानव शरीर में अवतरित आत्मा को गुजरना पड़ता था।

इन देवताओं की पूजा से जुड़े अनुष्ठानों की मदद से कुछ ग्रहों के प्रभाव से जुड़े व्यक्ति के जीवन की नकारात्मक अवधि को कम या समाप्त कर दिया गया था। ऐसी विधियों को उपाय कहा जाता था।

प्रकृति और उसकी अभिव्यक्तियों का दिव्य मानवीकरण

ऊपर वर्णित वैदिक देवता पुरुष प्रधान हैं। परमात्मा की स्त्रैण अभिव्यक्तियों के बारे में क्या?

पवित्र परंपराओं के अनुसार, प्रत्येक दिव्य व्यक्तिगत अवतार का एक साथी होता है जो स्त्री ऊर्जा (शक्ति) का प्रतिनिधित्व करता है।

उदाहरण के लिए, विष्णु की पत्नी लक्ष्मी हैं, जो भाग्य और समृद्धि की देवी हैं। वह दिखने में बेहद खूबसूरत है और लाल रंग के कपड़े पहनती है। उनके हाथों में एक कमल और सोने के सिक्कों से भरा एक जग है। ऐसा माना जाता है कि वह उन लोगों का पक्ष लेती है जो अपने पति की पूजा करते हैं।

सरस्वती ज्ञान की देवी और भगवान ब्रह्मा की पत्नी हैं। ज्ञान और बुद्धि प्राप्त करने के लिए उनकी पूजा की जाती है।

पार्वती - प्रकृति माँ, शिव की शाश्वत साथी हैं और उनके कई रूप हैं। प्रकृति का मानवीकरण करते हुए, वह एक असीम सुंदर रचनाकार और भयानक विध्वंसक दोनों हो सकती है। उसे अक्सर हाथों में विभिन्न हथियारों और खून से सने सिर के साथ चित्रित किया जाता है। सादृश्य से, पार्वती आध्यात्मिक पथ पर चलने वाले व्यक्ति को पदार्थ के प्रति आसक्ति से मुक्त करती हैं।

मानव जीवन के अर्थ पर देवताओं का प्रभाव

वैदिक ग्रंथों के अनुसार अर्थ 4 उद्देश्यों में निहित है:

1. अपने स्वभाव का पालन करते हुए अपना कर्तव्य निभाना ही धर्म है।
2. अर्थ - किसी की आर्थिक भलाई को बनाए रखना।
3. काम - सुख और आनंद प्राप्त करना।
4. मोक्ष संसार (जन्म और मृत्यु का चक्र) से मुक्ति है।

वैदिक काल के देवताओं की गतिविधि में व्यक्ति को 4 जीवन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए परिस्थितियाँ प्रदान करना भी शामिल है। अपने अदृश्य कार्यों से, कभी धीरे से, कभी मोटे तौर पर, वे लोगों को यह समझने के लिए प्रेरित करते हैं कि भौतिक दुनिया उनका घर नहीं है और यहां हमेशा किसी न किसी तरह की गड़बड़ी रहेगी। इस प्रकार एक व्यक्ति को अस्तित्व के उच्चतम अर्थ - ईश्वर के लिए प्रेम की खोज - को समझने के लिए प्रेरित किया जाता है।

स्लावों के वैदिक देवता

स्लाव वेद एक एकेश्वरवादी धर्म की वकालत करते हैं कि दुनिया एक ही निर्माता द्वारा बनाई गई थी, जिससे सभी चीजें आईं।

वे उसे सरोग कहते हैं। उलझी हुई दुनिया. उन्हें रॉड भी कहा जाता है. कभी-कभी वह अपने पुत्रों को भेजता है ताकि समय के साथ दैवीय कानून नष्ट न हो जाए।

रूस के वैदिक देवता सरोग के पुत्र हैं: क्रिशेन, वैशेन, डज़बोग, कोल्याडा।

स्लाविक किंवदंतियों के अनुसार, क्रिशेन सांसारिक लोगों का स्वर्गीय संरक्षक है। वह प्राचीन ज्ञान को पुनर्स्थापित करने और लोगों को धार्मिक अनुष्ठान सिखाने के लिए भौतिक संसार में अवतरित होते हैं। क्रिसेन के साहसिक कार्य की कहानी स्लाविक पुस्तक कोल्याडा में वर्णित है।

संस्कृतियों की समानताएँ

आज इस बात पर बहुत विवाद है कि किसका वेद अधिक सत्य है। स्लाव या भारतीय. और ये विवाद केवल अंतरजातीय शत्रुता को जन्म देते हैं। लेकिन यदि आप स्लावों के वैदिक देवताओं और भारतीय वेदों के देवताओं की पैन्थियन की बारीकी से जांच करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उन्हीं व्यक्तित्वों का वर्णन किया जा रहा है:

अगर आप इसे खुले दिमाग से देखें तो यह समझना आसान है कि ज्ञान का केवल एक ही स्रोत है। एकमात्र सवाल यह है कि इस ज्ञान का पूर्ण प्रतिनिधित्व कहां होता है।

निष्कर्ष

दैवीय अवतारों और अभिव्यक्तियों की कोई संख्या नहीं है। विभिन्न संस्कृतियों में, सर्वोच्च अधिपति का वर्णन अपने तरीके से किया जाता है, लेकिन, फिर भी, आध्यात्मिक विकास के सिद्धांत और नियम समान दिए जाते हैं। एक व्यक्ति जिसने अपनी चेतना को उन्नत कर लिया है वह प्रत्येक जीवित प्राणी में एक ही दिव्य प्रकृति को देखता है, प्रत्येक को ईश्वर का पुत्र मानता है।

वाक्+ज्ञान, स्तुति के लिए संस्कृत वेदों के नाम से जाने जाने वाले चार हिंदू धार्मिक ग्रंथों में सबसे प्रारंभिक है। ऋग्वेद में 1017 वैदिक संस्कृत भजन शामिल हैं, जिनमें से कई विभिन्न पवित्र अनुष्ठानों के लिए हैं। ऋग्वेद के भजन 10 पुस्तकों में समाहित हैं जिन्हें मंडल (भजन) कहा जाता है।

ऋग्वेद के प्रमुख देवता हैंअग्नि का प्रतीक दो छड़ियाँ हैं, जिनके घर्षण से पवित्र अग्नि उत्पन्न होती है, जो घर्षण से मंदिर में प्रज्वलित होती है। अग्नि सबसे महत्वपूर्ण देवताओं में से एक है, जो उन्हें समर्पित है ऋग्वेद में लगभग 200 सूक्त हैं।

"हे अग्नि," एक भजन में कहा गया है, "पवित्र अग्नि, शुद्ध करने वाली अग्नि, आप जो वृक्ष पर सोते हैं, आप जो चमचमाती लौ के साथ उठते हैं, आप, हर चीज़ में छिपी दिव्य चिंगारी, और गौरवशाली आत्मा सूरज!"

अग्नि ज्वाला की यज्ञीय पवित्र लौ को संबोधित प्रार्थना में अधिक जादुई शक्ति होती है। अग्नि लोगों की दुनिया और देवताओं की दुनिया के बीच एक आध्यात्मिक संबंध स्थापित करती है। अग्नि - अग्नि शरीर को महत्वपूर्ण ऊर्जा से भरती है, गर्म करती है और शारीरिक प्रक्रियाओं के प्रवाह को सुनिश्चित करती है। अग्नि की जीवन शक्ति सभी प्रक्रियाओं में प्रकट होती है। पौधों के अंदर की आग अनाज में निहित जीवन शक्ति का प्रतीक है, जिससे वह बढ़ता है, खिलता है, पकता है और फल देता है। आंतरिक अग्नि की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति आँखों की चमक है।

ऋग्वेद (भजन 3.1.3) के कुछ छंदों में, भगवान अग्नि को रेड बुल कहा गया है, जो अंधेरे बैलों (बुराई की काली ताकतों - दुर-मानस) के बीच में खड़ा है।

इंद्र -ऋग्वेद में सबसे लोकप्रिय पौराणिक चरित्र, के बारे में 250 भजन. Theonym इंद्र- , इंद्र नाम की व्युत्पत्ति स्पष्ट नहीं है।

इंद्र नाम का उल्लेख स्लाव आध्यात्मिक-लोक ज्ञान "डोव बुक", या बल्कि "डीप" में किया गया है - ज्ञान की गहराई से। " इन्द्रिका-जानवर" को पशु साम्राज्य का मुखिया और शासक कहा जाता है: "तो इंद्रिक सभी जानवरों की मां है," "वह जानवर सभी जानवरों की मां क्यों है?
वह पशु पवित्र पर्वत पर रहता है,
वह पवित्र पर्वत से पीता और खाता है,
और वह आकाश में पशु के समान चलता है,
जब इंद्रिक जानवर खेलता है,
हिल जाएगा पूरा ब्रह्मांड:
इसीलिए इंद्रिक सभी जानवरों की माँ है! (ए.ए. कोरिनफ़्स्की। "पीपुल्स रस'", अध्याय। पशु और पक्षी)। आकाश में रहने वाले रहस्यमय इंद्रिक-जानवर की अलौकिक शक्ति और ज्ञान का विचार एक गेंडा (सींग - शक्ति का दिव्य राजदंड - वज्र) वाले लोगों की कल्पना में जुड़ा हुआ था।

मूल रूप से, इंद्र एक सौर देवता थे जो आकाश में सफेद घोड़ों और सुनहरे रथ पर सवार थे। (ऋग्वेद 3.3.3) सूर्य भगवान इंद्र की आंख है, और उनका जुड़वां भाई अग्नि (पीबी VI 59.2), अग्नि और प्रकाश की अपनी जीवित शक्ति से अंधेरे की शक्तियों - दास (दास) को मारता है। इंद्र का विवाह पुलोमन की पुत्री इंद्राणी से हुआ।

वैदिक काल (ऋग्वेद) की शुरुआत में, इंद्र सर्वोच्च देवता हैं जिन्होंने सूर्य का निर्माण किया, भोर को मुक्त किया, और पृथ्वी के जल पर शासन किया, वह मौसम के देवता हैं और बारिश, गरज भेजते हैं और बिजली. इंद्र युद्ध, लड़ाई के देवता हैं, वह दुश्मनों से लड़ते हैं - दस्यु, पणि, आदि, और दुष्ट राक्षसों की एक विशाल सेना के साथ - तीन सिर वाले सांप वृत्र, वल (वैल, वालिका - शाफ्ट, रोलर)। जिसमें अपहृत पौराणिक जल गाय को कैद किया गया है। वली - अन्य भारतीयों में विनाश की भावना। पौराणिक कथा। (रूसी में - वैल, वैली, रज़वल, रुकावट, डंप, पतन...)

इंद्र पृथ्वी (पृथ्वी) के संरक्षक हैं, रहते हैं स्वर्गलोक का स्वर्गीय साम्राज्य(स्वर्गलोक), स्वर्ग (देवताओं के प्राचीन रूसी पंथ में - सरोग - आकाश, प्रकाश और सूर्य के देवता), जो बर्फीले बादलों के आसपास स्थित है आर्कटिक पर्वत मेरु, जहां उनके भगवान के पिता (द्यौस पिटा - देवताओं के फीडर) पहले रहते थे।

वैदिक शब्द " इंद्रअग्निऔर - इंद्रअग्नि (अर्थात "इंद्र और अग्नि"- इंद्र और अग्नि) ऋग्वेद (आर.वी.) में अनुवादित है - "ठंढ", "बर्फ"।

ऋग्वेद में मेरु पर्वत (मूल-मृ)।एक पवित्र पर्वत, सर्वोच्च देवताओं के निवास के रूप में प्रस्तुत किया गया। मेरु पर्वत की ऊंचाई 450,000 किमी है, यह उत्तरी ध्रुव पर, पृथ्वी के केंद्र में स्थित है और पृथ्वी की नाभि (ओमवल जीआर) है। यही माप रूसी शब्द मीर के साथ प्रतिध्वनित होता है, जिसका अर्थ ब्रह्मांड की शांति और मानव जाति की शांति (सद्भाव और न्याय) दोनों है - अच्छाई और बुराई का माप - प्रकृति में शक्तियों का संतुलन।

आर्यों की दृष्टि में स्वर्णिम मेरु पर्वत-ध्रुवीय पितृभूमि का प्रतीक, घिरा हुआ सात स्वर्ग, इसलिए अभिव्यक्ति "सातवें स्वर्ग में होना", यानी, "खुशी से रहना". शब्द से मेरु-(श्री)होता है - पामीर ("दुनिया की छत"), जर्मन में - मीर - "समुद्र", रूसी लोककथाओं में - समुद्र-महासागर। पिरामिड के लिए मिस्र के शब्द का ध्वनि आधार -mr है, जो ऋग्वेद में पवित्र मेरु पर्वत के नाम के समान है। पिरामिड का पुराना रूसी नाम - "मार्च" - मूल से आया है -श्रीमान, मेरु पर्वत.

लोलैंड के डेनिश द्वीप पर, कोबेलेव शहर के पास, वाइकिंग राजदंड (वज्र) के रूप में एक अनुष्ठान कांस्य ताबीज की खोज की गई थी, जो 10 वीं शताब्दी का था। ताबीज पर रूनिक शिलालेख "एच" अंकित है मार्च...", जिसे अंग्रेजी बोलने वाले शोधकर्ता "हथौड़ा" के रूप में पढ़ते हैं - "यह एक हथौड़ा है।" यह विश्वास करना भोलापन है कि अनुष्ठान, "जादुई" शब्द "हथौड़ा" 1100 साल पुराने ताबीज पर लिखा है।

वैदिक संस्कृत में, जिससे सभी इंडो-यूरोपीय भाषाओं की उत्पत्ति हुई है, जड़ - श्रीमानशब्द के हृदय में निहित है एम.आर.टी.आई- "मौत, मरो" और मारा- "मौत की दुनिया" यानि पृथ्वी-आध्यात्मिक केंद्र, पर्वत और "पूर्वज एडम की कब्र"। यहां, किंवदंती के अनुसार, नूह ने पहले आदमी एडम का शरीर (या राख) लिया था, यहां "सभी आर्य और पूर्व-आर्यन जनजातियों (जेपेथ, शेम और हाम) के भूले हुए पूर्वज आराम करते हैं, जहां वे हमेशा खुशी में रहते हैं।"

युद्धप्रिय वाइकिंग थंडर का देवता थोर, स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में एक हथौड़े (माजोलनिर) के साथ दिखाई देता है, जो स्वर्गीय पर्वत - देवताओं के किले असगार्ड की रक्षा करता है। मिस्र के फिरौन का एकमात्र नाम था। 10वीं सदी में वाइकिंग्स ईसाई क्रॉस के साथ सुरक्षा के लिए एक ताबीज, थोर का हथौड़ा (टॉर्शमेरे) पहनते थे, जिससे उन्हें दोहरी सुरक्षा मिलती थी।

ऋग्वेद ऐसा कहता है ऋषि नारदपवन देवता वायु से मेरु पर्वत को नष्ट करने के लिए कहते हैं। पूरे साल चिल्लाया हवा वायु, दोगुनी ताकत से उड़ा, लेकिन वह केवल मेरु पर्वत की चोटी को गिराने में कामयाब रहा, जो समुद्र में गिर गया, जहां लंका (पुरानी भारतीय लंका) (सीलोन) द्वीप का निर्माण हुआ।

वायु (पुरानी भारतीय वायु), - हवा, हवा, दो दुनियाओं से पैदा हुई (आरवी VII 90, 3), वायु स्थान को भरती है (एक्स 65, 1-2)। वायु सुबह एक चमकदार रथ पर, इंद्र के बगल में दिखाई देते हैं, उनकी 1000 आंखें हैं, वे सोचने में तेज़ हैं, आकाश को छूते हैं।

रूई(पुराना भारतीय वात - हवा) - हवा और तूफान के देवता। रूसी भाषा में स्थिर वाक्यांश "हवा चल रही है, हवा गरज रही है" वैदिक संस्कृत के शब्दों की जड़ों से आ सकते हैं - वात वय.

ऋग्वेद में, इंद्र युद्ध के देवता हैं, उनका जन्म विजयी युद्धों के लिए हुआ था, वह सफेद घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथ पर सवार होते हैं, वह हीरे से लैस हैं प्रभुत्व वज्र - वज्र -भाला, धनुष और बाण, उसका

पवित्र "जीवित या मृत" जल की मदद से, इंद्र प्रकृति और युद्ध में मारे गए सैनिकों को पुनर्जीवित कर सकते थे। ऐसा माना जाता था कि मृत योद्धा मृत्यु के बाद स्वर्ग चले जाते थे, जहाँ वे बिना दुःख, दर्द या भय के रहते थे।

भगवान इंद्र का "हीरा राजदंड" (वज्र) वह है जिसे इंद्र अपने दाहिने हाथ में रखते हैं, राजदंड के दोनों सिरे दुनिया से ऊपर उठे हुए मेरु पर्वत के समान हैं।

राजदंड शक्ति का प्रतीक है, जिसका उपयोग दुनिया के कई धर्मों (तिब्बती लामा, आदि) के धार्मिक समारोहों में किया जाता है, और इसका उपयोग शाही शक्ति के गुण के रूप में भी किया जाता है।

बाद में, इंद्र का राजदंड एक प्रहार करने वाले पहिये में बदल जाता है - दोहरा वज्र, अग्नि के प्रतीक के रूप में, देवी अग्नि की दो छड़ें पार की जाती हैं और एक चक्र से घिरी होती हैं - कोलो (सूर्य, समय का प्रतीक), जो दुनिया के पूरे स्थान पर शक्ति का प्रतीक है।

इंद्र- सैन्य दस्ते के नेता, उन्हें अन्य देवताओं द्वारा मदद की जाती है - अग्नि (अग्नि), विष्णु (स्लाव पौराणिक कथाओं में - सबसे उच्च, वसंत), सोम (रस) - पेय के देवता, वज्र के देवता - पर्जन्य (स्लाविक देवता पेरुन और पेरकुन्या), मरुत्स (मारा मृत्यु की देवी हैं)।

डबल वज्र - एक क्रॉस के रूप में - भगवान इंद्र का हथियार।

सबसे पहले ऋग्वेद में उल्लेख किया गया है। मरुत रुद्र (रूडी) और दिति के पुत्र हैं।

वैदिक संस्कृत में, मरण - मरण - मृत्यु, निधन। मारा - मारा - मृत्यु की दुनिया (पामीर भूमि)। मृति - मृति - मरना, मृत्यु। (रूसी में संबंधित शब्द: महामारी, परेशानी, बेहोशी...)।

वसंत- वेसंत - वसंत। विष्णु -विष्णु - "सर्वोच्च, सर्वव्यापी", "शाश्वत" सर्वोच्च देवताओं में से एक, अन्य भारतीय भाषाओं में ब्रह्मांड के संरक्षक। पौराणिक कथा। (रूसी में संबंधित शब्द: वसंत, वसंत, सर्वोच्च, सर्वोच्च)

प्राचीन भारत के आर्य किन देवताओं की प्रार्थना करते थे, या यूँ कहें कि उन्हें बलिदान देते थे? उनमें से सबसे पुराना, हालांकि सबसे लोकप्रिय और शक्तिशाली नहीं, आकाश का देवता, देवताओं का पिता, द्यौस था, जो स्थिति और नाम में न केवल प्राचीन ग्रीक ज़ीउस के समान था, बल्कि "भगवान" की लैटिन अवधारणा के भी समान था। ” (डायस - ज़ीउस - डीओस - थियो)। उन्हें और उनकी पत्नी, पृथ्वी देवी पृथ्वी, को दुनिया, देवताओं और लोगों का पूर्वज माना जाता था।

वैदिक पंथ का केंद्रीय और सबसे लोकप्रिय व्यक्ति उनके पहले जन्मे इंद्र थे, जो गर्मी और प्रकाश, बारिश और तूफान के देवता, ऋषि और योद्धा, ब्रह्मांड के शासक, राक्षसों की गड़गड़ाहट, सार्वभौमिक शासक थे। ऋग्वेद के 250 भजन उनके गुणों और कार्यों की महिमा के लिए समर्पित हैं।

एक बहुत प्रसिद्ध और पूजनीय वैदिक देवता अग्नि थे, अग्नि के देवता - यज्ञ की लौ और चूल्हा दोनों। अग्नि को परिवार और घर का संरक्षक, सुख और स्वस्थ संतान का दाता, पृथ्वी और आकाश, लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ माना जाता था। युवा, परोपकारी अग्नि को हर कोई प्यार करता था। ऋग्वेद के लगभग 200 भजन इस भगवान को समर्पित हैं।

वैदिक पंथ में एक महत्वपूर्ण स्थान सोम का था, जो यज्ञ समारोह के लिए आवश्यक नशीले पेय का देवता था। पेय और भगवान दोनों को चमत्कारी अलौकिक शक्तियों का श्रेय दिया गया। उसी शक्ति का श्रेय आर्यों और कुछ अन्य देवताओं को दिया गया, जिनका ऋग्वेद में कम व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया गया था, लेकिन उनके पास भी काफी शक्ति थी। इनमें सूर्य देव, मित्र मित्र (प्रकाश और दिन के देवता) और वरुण (रात के देवता, शाश्वत व्यवस्था के रक्षक, जो हर किसी के बारे में सब कुछ जानते हैं, दोषियों को दंडित करते हैं और पश्चाताप करने वालों को माफ कर देते हैं), देवता शामिल हैं। रुद्र (हवा और विनाशकारी शक्तियों के संरक्षक, साथ ही उपचार जड़ी बूटियों के स्वामी, चिकित्सकों के संरक्षक)। देवताओं की पत्नियाँ कम प्रसिद्ध और पूजनीय थीं, जिनका नाम अक्सर अपने पतियों (इंद्राणी, वरुण-नानी, अग्नयी) के नाम पर रखा जाता था। केवल कुछ देवियों (उषा, सरस्वती, वेदों की माता वाच) ने देवालय में स्वतंत्र भूमिका निभाई।

प्राचीन यूनानियों की तरह आर्यों में भी पूर्ण देवताओं के अलावा देवता भी थे, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध अप्सराएँ हैं - जो ग्रीक अप्सराओं का एक प्रकार है। अप्सराओं ने देवताओं और नायकों को बहकाया, लेकिन सबसे अधिक, और सबसे स्वेच्छा से, तपस्वी साधुओं को, जो "पाप में गिर गए", जिससे उन्हें मिली अलौकिक शक्ति, देवताओं की दुनिया में शक्ति खो गई। आर्यों के देवताओं और नायकों में, उन्होंने दिव्य गायकों (गंधर्वों) और नर्तकों को भी प्रतिष्ठित किया, जो अक्सर ग्रीक पौराणिक कथाओं से प्रसिद्ध सेंटॉर्स (आधे इंसान, आधे घोड़े) का रूप लेते थे।

वैदिक धर्म का परिवर्तन. अथर्ववेद के देवता

भारत में आर्यों का बसना, स्थानीय जनजातियों के साथ उनका संपर्क, संस्कृतियों की बातचीत - इन सभी ने धार्मिक और सांस्कृतिक सहित प्राचीन रीति-रिवाजों और परंपराओं में क्रमिक परिवर्तन किया। इस प्रक्रिया को सामग्रियों में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है

चार वेदों में सबसे नवीनतम अथर्ववेद है। अथर-ववेद के डेटा आर्य और स्थानीय पूर्व-आर्यन विचारों और मान्यताओं के मिश्रण, उन सभी के एक पूरे में विलय का संकेत देते हैं। स्वाभाविक रूप से, इस तरह के विलय के दौरान, मूल वैदिक धर्म की कई विशेषताओं को कुछ हद तक स्थानांतरित कर दिया गया था। तो, जादू स्पष्ट रूप से सामने आने लगा। एक डॉक्टर और एक जादूगर, जादुई संस्कारों में निपुण, के कार्य अथर्वन पुजारियों के लिए सर्वोपरि थे, जिनकी मध्यस्थता से एक व्यक्ति को बुरी आत्माओं (असुरों, राक्षसों) और उनके हानिकारक मंत्रों से बचाया जाता था। अथर्वणों की ताकत और महत्व उनकी पवित्रता के सीधे आनुपातिक थे, और यह उत्तरार्द्ध सख्ती से तपस पर निर्भर था, अर्थात्, तपस्या, सख्त एकांत और आत्म-त्याग, जिसे अथर्वण अक्सर अपनाते थे। प्राचीन भारत में तपस और तपस्या का पंथ उभरने लगा। तपस्वी तपस्वियों को देवताओं की दुनिया पर चमत्कारी शक्ति और शक्ति का श्रेय दिया गया। तपस्या को दुनिया को हिलाने, दुनिया को नवीनीकृत करने और उन्हें विनाश से बचाने में सक्षम शक्ति माना जाने लगा। साथ ही, तप की चरम सीमा देवताओं के सिंहासन को भी हिला सकती है।

जादू और तपस्या, जो सामने आए, ने कुछ हद तक वैदिक धर्म के आधार - बलिदान की प्रथा को संशोधित किया। यदि पहले गायक-ऋषियों के भजन और गीत लोगों और देवताओं के बीच आपसी विश्वास और समझ पर जोर देते थे, जो उनके लिए किए गए बलिदानों और प्रार्थनाओं का अच्छा जवाब देते थे, तो अब बलिदान की रस्म अधिक प्रतीकात्मक और जादुई होने लगी है चरित्र। प्रचुर मात्रा में खूनी बलिदान अतीत की बात है, जो, जाहिरा तौर पर, काफी हद तक आर्यों के वंशजों की जीवनशैली में बदलाव के कारण हुआ, जो चरवाहे से किसान बन गए और अब उनके पास कम पशुधन थे। उनका स्थान परंपरा, जादुई इशारों और मंत्रों के प्रतीकवाद ने ले लिया। सोम-परिश्रम अनुष्ठान को भी बदल दिया गया: मुट्ठी भर उबले चावल में मक्खन और पका हुआ दूध डाला गया; यह माना जाता था कि यह भोजन, एक प्राचीन नशीले पेय के बराबर, केवल अथर्ववेद जानने वाले ब्राह्मण ही खा सकते थे।

कुछ नए देवताओं को अथर्ववेद के पंथ में शामिल किया गया है - संभवतः या तो मूल रूप से गैर-आर्यन या नए प्रकट हुए हैं। पहले में बड़ी संख्या में देवियाँ शामिल हैं - दोनों परोपकारी (स्वर्गीय गाय मधुकाशा; विराज, जो भोजन परोसती हैं), और हानिकारक (नग्न आरती, सोते हुए पुरुषों से चिपकी रहती हैं और उनकी ताकत छीन लेती हैं; बीमारी और दुर्भाग्य की देवी अपवा और निर्ऋति) . जो लोग दोबारा प्रकट हुए उनमें बड़ी संख्या में अमूर्त-अमूर्त प्रकृति के देवता, देवता-अवधारणाएं, देवता-श्रेणियां शामिल थीं, जो स्पष्ट रूप से न केवल जादू और प्रतीकवाद के प्रति बढ़ती प्रवृत्ति का संकेत देते थे, बल्कि विकास में रुचि रखने वाले पुजारियों के बीच उभरने का भी संकेत देते थे। दार्शनिक अमूर्तन का. हम वेन जैसे देवताओं की उपस्थिति के बारे में बात कर रहे हैं (हर चीज उसमें डूबी हुई है, हर चीज उससे उत्पन्न होती है)। काल (समय), काम (प्रेम, यौन अभ्यास), स्कम्भ (जीवन)। उत्तर वैदिक काल में, ब्राह्मण (ब्राह्मण-पूर्ण, ब्राह्मण-बलिदान, ब्राह्मण-जादू और अनुष्ठान प्रतीकवाद) उत्तर वैदिक काल में इन देवता-अवधारणाओं के बीच तेजी से पहले स्थान पर आ गया। वैदिक धर्म का स्थान ब्राह्मणवाद ने ले लिया है।